闻思修行

所谓的无上大圆满，非法器自己随便翻阅，不仅没有利益反而有害。我们今后摄受弟子或与众生结缘，对于密宗甚深的生圆次第和大圆满的修行窍诀，自己要有一定的通达或证悟，未获得这种境界之前，最好不要随随便便传讲。一般来讲，净土、禅宗等有关显宗的教言，很多人暂时都能接受，对自他也无有任何害处，通过这些方式摄受或者结缘也非常好。但密宗大圆满，比如念《系解脱》《文殊大圆满》，直接对他说：“你看一下，不开许也没关系，你看看多好啊……”以这种方式不一定有利。大家在这方面一定要注意。

所以说，因明也好、中观也好，虽然我们在口头上能讲得非常非常的好听，但如果实际行为中因明、中观所讲的内容，包括《前行》和《入行论》里面所讲的内容从来都没有融入心的话，那这完全是一种理论主义，并没有多大的意义。你的嘴巴再怎么会说，甚至几百个人、几千个人与你进行辩论也能将其一一驳倒，但是死时这些都没用，你的肉体会在火葬场里被焚化，你的心识也会随着自己的业力而去，而你在即生中善业和恶业积累了多少？也许在辩论的过程中造的口业更多。所以，我经常劝参加辩论的出家人：辩论虽然很好，但是跟别人辩论的时候，一定要讲文明的语言，千万不要呵斥对方。因为，呵斥别人真的特别可怕。《正法念处经》里面讲了很多很多八大地狱的痛苦，堕落的原因也已经讲了，你们方便的时候还是看一下，看看堕地狱的因到底是哪些。我们现在很多的语言行为都不如法，这都是堕地狱的因。如果这样，那辩论反而成了堕地狱的因，这是非常可怕的事。

对教是否是正量、圣教，我们应该先观察，然后才承许，应该是这样的。如果先承许然后才进行观察，那这是不合理的。比如我没有先观察就轻率地说基督圣教非常好，而且自己还入了基督教，但是过后通过观察发现，这里面有一些不符合逻辑的地方，所以我现在不皈依了，然后就退出来，这是愚者的行为。你应该先进行观察，所有的宗教你都要观察，最后你就会确定释迦牟尼佛的教既与逻辑相适合，也与现量相适合，就是极为深秘的部分也完全符合道理，所以我承许释迦牟尼佛的教是世间当中的第一教，然后开始以精进心皈依，这就是智者的选择。所以说我们应该先观察哪一个教是真正的圣教，然后自己再承认，这一点很重要。

关于这一点，我还要提醒大家：在修菩提心之前，一定要修共同前行，比如人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚等等，这几个必须要反反复复地修好。没有修好的话，表面上你可能会显现一些境界，但这是不稳固的，以后遇到一点点违缘，它就会像肥皂泡一样，终究必然破灭，一点实质也没有。相反，如果把加行的基础打好了，每个要点也观修得非常深入透彻，密法的一些境界就很容易在相续中生起来了。所以，在座的道友啊，我们现在传讲《大圆满前行》已经有半年多了，之所以讲得这么慢，就是想让大家慢慢地把加行的基础打好，这个基础打好了，其他的正行和理论方面的问题就很容易搞懂了。

如果一个人为了佛法，连自己最珍贵的生命也愿意舍弃，那说明他的确已经获得了非常高的境界。虽然在座诸位现在不一定能获得这样的一地不退转相，但我们至少应该把解脱自相续的佛法摆在生命中最重要的位置上。有的人总说自己太忙太累，没办法听课，或许你忙也是真的，但其实关键还在于自己的心态，如果你有毅力，对佛法有坚定的信心，那么事情再多也能抽得出时间。因此，希望我们在以后的生命中，永远都不要放弃对佛法的闻思修行。

我讲课的时间也不长，希望大家在听的过程中，把它当作生命中很重要很重要的事情来对待。现在你所听的每一节课，也许多年以后会成为最好的回忆，是你人生最永恒的财富。你现在拼命赚来的钱，死时不一定带得走，但听一课大乘佛法，这个功德，死时一定可以随你而行。所以，听法不要有厌倦心。

如果有信心，在读一部经或看一部论的过程中，就有可能深深认识自心的本来面目，或一切万法的真相。自古以来，许多高僧大德都是这样过来的。而菩提心的来源就是《般若经》，现在也很容易得到，所以大家一定要经常读诵。可是很多人每天都忙着琐事，而忘失了菩提心。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”的确，虽然表面上看来做了很多事情，但若没有以菩提心摄持，很有可能会增长执著，或增加自私自利的心。外面有些发心人就是这样，他们经常宣扬自己：我今天做了什么什么事情。有一位法师开口就讲自己的功德：我今天遇到了一位清华大学的人，他对我很恭敬；我昨天遇到了一位大老板，他对我也很恭敬；我前天遇到了一位美国人，他对我也非常恭敬。其实，对自己恭不恭敬并不重要，最根本的就是要让众生得到利益。但对众生真正有利益的就是菩提心，而菩提心的来源就是《般若经》《华严经》等大乘经典，所以大家务必读诵修学。

我特别希望在座的道友，在学习佛法的过程中，能依靠正理将人生观建立在修行上。否则，在生活中就会随缘而转，比如说别人的过失，看他人的缺点等。如果学习因明就是为了跟别人吵架，学习俱舍就是为了跟别人算帐，学习戒律就是为了找他人的毛病，学习中观就是为了给他人发太过，那闻思也太没有意义了。若刚开始就将学习戒律等佛法的目的，放在调伏自相续烦恼的内观上，慢慢就会成为一位好修行人。所以，有些人在学佛后，于发心、闻思等时，都能生起信心、清净心，很多功德自然而然获得。否则，即使表面看来有智慧、有能力，在佛教圈子里也有地位，也没有什么意义。

我们学习因明表面上好像只是探索一种名称，分析一种法相，有这种感觉，但是如果深入细致地分析，就会发现其中蕴涵了很多深奥的意义。佛教的任何一部论典不像世间法，对世间法你通过分别念来学习或者研究，得出来的结论仍然是分别念；而佛教的殊胜论典，能逐渐让我们趋入无相的境界，在这方面有直接或者间接引导的意义。所以，大家在闻思因明的过程中不能认为：这只是一种词句上的研究，对我的修行没有什么帮助。不能这样想。一些有缘分、有信心的人，即使是学习因明和佛教中的世间格言，对通达心的本性也是有所帮助的；如果没有信心，即使你整天都听显宗的甚深中观乃至密法中的无上大圆满等，也不一定能开悟。因此，我们要将信心和智慧结合起来，在此基础上学习，我们才能很好地领会释迦牟尼佛和所有高僧大德所讲殊胜教言的密义。

讲经和辩论时说的话不一定很正确，但落在文字上时一定不能有错误。你们不管现在还是今后，在将上师讲的教言整理成文字时，一定要反反复复校对，因为这些文字会流传几千几百年。以前佛陀上师说法，弟子马上就能记住，但现在非常可怕，一次说错以后，被录音或者做成光盘，可能几百年以后都会听到……一般来讲，有些上师根据他的窍诀和体验来讲，不会有很大错误，但下面的弟子在文字上整理时，可能会有一点出入。

记得《水木格言》中有这样一个教言：“诸法纵难全知，少知亦得大利。江河虽难全饮，少饮亦能解渴。”我二十多年前读甘孜师范学校时，特别喜欢这个偈颂。确实，所有佛法和所有知识，要全部了如指掌比较困难，但即便了知少许，对自己也有很大利益。例如，《萨迦格言》的整篇你不一定能背，但只要背下一个偈颂，并经常串习运用，对你的生活也有大利；《亲友书》的全部你不一定懂得，但只要懂得一个偈颂，用它经常来观察自己，就像仲敦巴尊者那样，天天忆念摧毁世间八法的那个偈颂，这样完全可以调伏自己的心。

我们在座的各位，不要以为这次听《法华经》只是偶然的机会，其实在这“偶然”的背后，有一种“必然”的因缘。这种因缘，并不是今生的偶遇，而是你前世依止过许多大乘善知识，曾在诸佛菩萨面前发过愿。否则，不要说听闻这么殊胜的法，就连“妙法莲华经”这几个字也听不到。

这样说，不是一种虚妄的鼓励，而是我发自内心的想法。尤其我每天翻阅《法华经》及相关资料时，就像具大贪欲者遇到很多财宝一样，非常欢喜，喜不自胜。在短暂的人生中，能遇到佛陀这么深妙的法门，我们的确非常有福报！

我们修任何一个法之前都要好好地修前行。我希望真正想好好学法的人，从《大圆满前行引导文》开始修，真正放下一切执著，先好好地从人身难得的引导开始，修共同加行，然后从皈依开始，修不共加行。这样的前行很重要。如果前行修得好，就像地基打得很稳固，上面的墙壁和花纹才会持久地存续。所以前行的基础对我们修行人的确特别重要。

学习现观的人如果实执一点不减，反而越来越坚固，那就说明白学了。有些人正在闻思修的时候还是很不错的，心也比较温顺、调柔，可一旦不听课、下了座，就变得面目全非，谁都不敢接触他，一看他说话、走路的样子就知道实执太严重了……这是不是学习《现观庄严论》带来的呢？当然不是，空性法门本身没有过患，只不过是有些人的业力、烦恼太深重，一时之间难以对治罢了。

我希望在座的，尤其是自认为比较聪明的，有一定智慧的，一定要去分析。因为，若没有好好利用自己的智慧，很多人的聪明才智很容易变成邪见。如果在这样的量论面前，自己的智慧用得上，或者说有很敏锐、很尖锐的智慧，就可以算是有智慧的人。虽然与密法等高深法要相比，《释量论》并不是特别深邃，但凡夫分别念要去了解，也有一定的困难。所以，大家一定要认真学习！

通过学习因明，对知识分子来讲，能起到摧毁傲慢的作用。因为，以前自己认为这也不合理，那也不合理，但在学习因明后，却深深觉得：原来自己并不是最有智慧的人，因为对很多推理都糊里糊涂。

现在很多人看一些故事的时候，就看里面的打仗等不良情节，这不太好！其实，这些并没什么看的，因为它只增长贪嗔痴心。要看的话，就看其中好的格言、教言，这对自己乃至他人的今生来世都有利益。所以，在希求知识和功德时，千万不要看那些给我们带来不好影响的东西。但智慧浅薄的人往往看得很表面，里面甚深精彩的意思根本看不到，这就非常可惜！

而禅宗等教派中出现的无量无边高僧大德，因为他们认识了心的本性，或者说通达了般若空性，就能行持世俗或出定中如梦如幻、胜义或入定中一无所得的境界。

当然，这种境界并不容易得到，有些要依靠精进修持才能获得，有些要通过祈祷，依靠上师三宝的加持才能现前，除此之外不可能无缘无故得到。若天天都随着世间人转，那永远也不可能。为什么噶当派的修行人说“众人不悦，正合我意”，其原因也在于此。如果很多世间人不高兴，那我就太高兴了，因为不需要随顺他们。如果要随顺，始终也没办法修行。所以，很多修行人都应在清净的地方过特别潇洒的生活，若能清贫寡欲就能无忧无虑，如果能过这样的生活，那就是真正的修行人。当然，对很多21世纪的修行人来讲，像以前高僧大德的行为那样，完全放弃一切世间琐事也有一定的困难。如果实在做不到这样，也要多想般若的功德，自己的所作所为、所言所行，也应尽力相合般若空性的境界，即以正知正念来摄持，这非常重要！

我总觉得，一个人在地位、财产方面再成功，也不如在佛法的修证上取得一些真正的境界，像修道、见道那样高的境界不必说，即使只是凡夫地位的境界，在我们面对生老病死的时候也能用得上。这种功用不受限制，时间上，从小到老随时都可以，空间上，无论你在东方还是西方，只要你痛苦，都可以依靠它。每个人都想解除痛苦、获得快乐，但到底快不快乐呢？大家自己心知肚明。而获得快乐的方法，其实在佛法中讲得特别透彻，因此我认为什么样的人都需要佛法的开导。希望大家不要一直拖，觉得现在没有时间，以后再学。我们的生命非常短暂，要珍惜，在满足了生活的基本需求之后，应该把时间用在闻思修行和对众生、对佛法有利的事情上。

的确，我们在学院待多长时间也很难说，外面有缘的佛友依靠光盘或书本来学习的机会也很难得，所以在有机会时，大家一定要将般若领悟于心。比如上世间的培训班，若没掌握应该了解的技术，那以后也不会有这个机会；读大学时也应精通所有学习的课程，如果把时间浪费掉，后来也不一定有这样的机会。在学院很多人很精进，把时间、精力全都利用起来，废寝忘食地学习；但有些人并不是这样，可以说得过且过、虚度光阴，这就不太好。

我们有缘听到妙法时，应发自内心地欢喜、赞叹，不要认为：“又要听课呀，好累，不上课就好了！”现在很多人是没课欢喜，有课就不欢喜。而这里讲了，“闻法”欢喜赞，不是“无课”欢喜赞。

我们自己听到佛法，应该欢喜，而看到别人听闻佛法，也应该随喜。哪怕是赞叹一句，或是点个赞、送朵花，“哇，你在听《法华经》，随喜随喜！”这看上去是一种微不足道的行为，但实际上等于供养了过去、现在、未来一切佛，这种人非常稀有，其稀有程度已超过了优昙花。

优昙花出现于世，许多人都觉得千载难逢，但如果是赞叹《法华经》的听闻者、传讲者，这更为难得。现在有些人一听说谁在传《法华经》，就“万箭穿心”，这样不太好，应该舍弃嫉妒心、自私自利心，要赞叹！

如果价值观是正确的，那所确定的生活方向和目标也是正确的。如果心识出了问题，那意识所判断的外在事物的本性，以及由此而决定的生活方向、目标等都会搞错。因此，现代社会特别需要正确的教育。在《展望21世纪》一书中，池田大作和汤恩比（或汤因比）博士在讲教育时，非常关心道德问题，认为在学校里面若没有道德教育，仅仅传授社会上谋生所需的知识，对树立正确的价值观是无有用处的。

正因如此，我们在求学的过程中，一定要树立正确的见解。如果见解正，所判断的就是正量，也不会有欺惑。如果见解不正，比如前世后世本来存在，而我的主观意识不承认，认为前世后世存在是非量，那实际上就是自己出问题了，只不过自己不知道而已。就好像一个人发疯了，但他还认为自己精神正常一样。

有些人经常说：“我闻思修行这么多年好像没有什么意义，烦恼越来越重，境界越来越差，心里越来越烦……”其实不是这样，闻思修行肯定是非常有意义的，只是其效果不一定能马上显现出来。就好比学生读书时可能也不知道自己有进步，但实际上读书和不读书有很大差别。所以每一次发愿、回向时，都要忆念这些功德，增上自己清净的信心。

有些人通过禅定力很明显地看到一些境界时就特别高兴，以为自己已经证悟了。有些人做了一个好梦也特别开心。其实，我们对于觉受最好不要执为实有。如果出现觉受之后，对般若空性、大悲心都不去探求了，认为自己已经是很了不起的人了，还想：“那些天人怎么不来供养我啊？”那这是不合理的。

有些居士对佛教道理了解得不多，所以可能会出现这些情况。因此我觉得，大家要在刚开始的十年、八年当中好好地闻思修，这是最关键的，不然你会认为学佛就像吃去痛片、打麻醉药一样。有些西方人的书里写到：禅修特别舒服，就像吸大麻一样。他的那种比喻，一看就是耽著乐受。《大乘经庄严论》中也说，贪执禅味并不是很殊胜的。确实，心稍微安住下来的时候会觉得特别舒服，但是我们不应该把这种乐受执著为最殊胜的境界。

在闻思的时候，有些人在很短的时间中，比如两三年或五六年，就把佛经中非常甚深的教义完全感受到，这样就不容易退失。如果学得很肤浅，过几年就会荡然无存。《大智度论》中说：在冬天的时候，即使将一盆开水倒在冰上，但因天气特别寒冷，在很快的时间中它就会变成冰。同样，如果我们学得不是很深入，外面的世界又那么复杂，久而久之就会被同化。

的确，我们不可能一直住在学院里面或上师身边，或长久安住在其他闻思修行的道场，迟早都会面对生活、面对社会。在这个时候，如果我们的能力很有限，而外面的环境又有种种诱惑，那自相续必将受到染污，逐渐自己就会变成一个很失败的修行人，最后言行举止跟世间人比较起来也无任何超胜。若到了这种地步，那世间人也会把你看作一般的人，最终度化众生的愿望也不能实现。

释迦牟尼佛早就说过：你们不要因为我是佛陀，就一味以恭敬心来接受我的教言，一定要像提炼纯金般再三观察后再作决定。

实际上，在这个世界中，佛陀是最早主张民主和言论自由的人。所以，不管是知识分子还是其他人，如果真能说出佛法的瑕疵，我们也会以开放、包容的心态来接受。根本不会神神秘秘地说：佛陀始终看不到、摸不着，语言也没有、相也没有。相反，我们会把所有经论全部摆在你前面，让你明白佛陀完全是正确的。

所以我很希望，真正出现一些闻思修行的道场。所谓道场，就是修道的场所。有些地方光是念经、拜佛，虽然有很大的功德，但这只能叫功德场，并不是道场。为什么呢？因为“道”必须在相续中生起来。也就是说五道当中，不管是资粮道、加行道，还是见道、修道、无学道，在相续中一定要生起来。如果五道生起的基本佛理都不懂，那怎么能生起来呢？而弘扬佛法每个人都有责任，所以大家一定要齐心协力建立闻思修行的道场。什么样的道场都可以，居士的道场也可以，出家人的道场也可以；但没有闻思修行就不叫道场。也许这样的话有片面或过激之过，但我觉得道场确实需要对道有闻思，所以希望每个人都能发奋努力。如果大家都有想利益众生的这颗心，那都可以不同程度地放射出光芒。

有些人常说：“如果我在这个道场待不下去怎么办啊？上师老人家您走了以后，我怎么办啊？您千万不要离开啊！”这说明对自己的修行没有把握。对修行有把握的人，处处都是善缘，处处都是修行的增上缘。如果修行不好，哪怕终身跟上师、道友在一起，哪怕住在极乐世界，跟他人的相处也会有不如意（这是因明当中的假设句，并不是说极乐世界真有不如意）。

在如今这个极其纷乱、迷茫的时代，藏传佛教智慧和悲心的修行方法可说是一剂珍贵的良药，不仅对我们今生有用，乃至对我们生生世世都是有用的。对于这一点，相信很多人都是“如人饮水，冷暖自知”——想想以前自己没有接触藏传佛教的时候，对感情、财富、事业、名声等所有一切是什么样的态度，后来通过学习了解了一部分，这个时候又是什么态度。这种转变，自己可以明显感觉得到，这其实就是寻求真理的过程。

作为佛教徒，不能没有一点修行境界，天天光会纸上谈兵——就像我这样，口头上讲了几十年法，可等真正要离开人世时，却不知道有几分把握。有些道友虽然不玩嘴上功夫，但两脚总喜欢到处跑来跑去，也许就这样白白度过一生，到最后也没有多大意义。因此，在有机会的时候，大家一定要在修心上抓紧。多修一修，对自己今生来世都是很重要的。

前一段时间我也讲过，虽然自己修得不好，但二十多年来基本上没有中断过念《普贤行愿品》。希望道友们今后也要坚持念《普贤行愿品》。当然，要做到这一点，最好是借助共修的力量。以前法王说过，每天上课时不管散乱与否，至少能念一遍《普贤行愿品》，这就是一种殊胜的功德。我觉得法王讲得非常有道理，如果没有大众的共修，很多人不一定能坚持这种善行。比如今天是星期天，虽然我很想念一遍《普贤行愿品》，可是白天忙来忙去，一直没工夫念，到了晚上睡觉时就会想：唉，今天太累了，算了，明天再念吧。很多道友也有这种情况。所以，从长远来看，共修的力量确实远远超过个人修行。如果是个人修行，一两天精进是可以的，而且独自念经感觉很寂静，似乎永远坚持下去都没有问题，但时间一长就坚持不下去了。我以前发现过这种情况，有些居士离开了佛教的团体，后来他们闻思修行的力量非常微弱。所以希望大家以后要重视共修。

虽然有些人强调《太上感应篇》，有些人强调《了凡四训》，有些人强调《弟子规》……但这些只是将众生引入解脱道的暂时方便。虽然刚开始强调也未尝不可，但若把它当作最究竟的解脱因缘，那就舍本逐末了。所以不管是法师还是其他身份的人，如果一味希求或弘扬这些法，般若空性却放在那里，就不合理！有些人说：“空性很深，没有必要看。”其实这种说法是魔业，谁这样说，就说明魔已入于他的心。的确，对所有众生来讲，皆应逐渐趋入空性，因为没有它就不可能得到任何圣者之法。所以，没有让众生希求真正的如意宝，只以一些相似法来耽误，就不合理。故大家在以后弘扬佛法的过程中，一定要尽心尽力将此法介绍给众生。当然，因为众生的根机千差万别，暂时讲一些简单的名言戏论法，比如《弟子规》，这也很好。但是，我们千万不能把它看作最究竟的解脱之法，否则就舍根本取枝叶了。

另外，大家也应看一些前辈高僧大德的传记，因为这能让我们的心有很大转变。实在说，我对现在很多人的生平介绍，包括有些出家人的简介并没太大的兴趣。因为很多都是今天在这里跟领导会晤，明天在那里开会，后天在什么地方搞一个建设。当然这也许是善事，但比较起来，前辈高僧大德依靠自己的信心和苦修，来挖掘甚深智慧波罗蜜多的故事更精彩。大家都清楚，在汉传佛教的《唐高僧传》（即《续高僧传》）和《宋高僧传》等史料中，很多修行者在这方面都留下了非常精彩的故事。在藏传佛教的宁玛巴、噶举派等各大教派中，也有许多上师依靠自己的信心和智慧，完全舍弃世间种种分别念，而直接趋入涅槃的境界，其故事也精彩绝伦。而我们只要用心体会他们一生成就的经历，自己的命运就会轻而易举得到改变。

很多道友也该好好想想，有些堪布、堪姆也是，看看自己心上到底有多少修行。虽然你们能讲《俱舍论》、讲中观、教禅修，但如果自己没有反复内观，心没能调伏，那你们修行可能没有多大效果，学佛也没有多大意义。包括一些居士，依止了好多上师，这个面前也做功德、那个面前也做功德，但自己如果不实修，上师再好也不可能像扔石头一样把你直接扔到极乐世界。要知道，自己才是自己的见证者，自己造恶业，上师也救不了，自己不好好修行，上师天天给你灌顶、直指也未必有用，到头来除了得点功德，相续不会有丝毫改变。

现在很多人都没有了解、学习过佛教，还敢批判佛教，这是一种很不负责任的态度。不要说千经万论，所有三藏十二部，就是部分经典，若能学习，也会心服口服。因为，在漫长历史长河中，还没有发现任何一个人能真正驳斥佛陀的经义。不要说佛陀，就是佛陀的追随者龙猛菩萨、月称菩萨、法称论师等的理论，也没有人能推翻。

佛陀虽然也示现神变等，但度众生的重要方式，就是讲法。印度、藏地、汉地的高僧大德，度众生也主要通过讲经说法。就像世间中能让民众从蒙昧中觉醒的，只有教育；如果没有教育，人类很多方面可以说跟动物没多大差别。同样，如果没有佛法甚深智慧的教育，众生也超不出三界的痛苦。所以，讲闻佛法真的很重要。

但在学佛时也不能盲目求法，而应着重于打开智慧，所以首先应了知所求法的内涵，但这必须长期闻思修行，这样一来我们的身心就会逐渐得到改变。的确，我们无始以来串习的无明习气非常深厚，短短一两天的学习或一次演讲、几次讲座，根本不可能完全断除相续中的所有烦恼，所以一定要长期下功夫。我认识的一些出家人和居士，他们多年以来对闻法一直未曾间断，无论到哪里去做什么样的工作，每天都未间断过修学佛法。其实人有这样的毅力，相续中的烦恼就会减少，逐渐也会变成一个好修行人。

很多人可能安住两三分钟就开始胡思乱想了，像课前念《上师瑜伽》安住三分钟的时候，有些道友虽然身体在安坐，但是从他们的眼睛来看，他们可能在想过去、现在或未来的很多事情——对他们来说，这三分钟成了一个可以充分思考的时间。平时没有修行的话就会这样，如果平时真正能修，此时应该可以安住在自然的本性当中。

说实在的，现在大多数人喜欢听的“佛法”是什么样呢？就是能让他当下感受到的东西——痛苦如何解除，压力如何减轻，如何让浮躁、焦虑的心平静下来……除此之外，你如果讲来世、讲解脱、讲怎么样利益众生，人们都没有兴趣听。我想，我们这一代人可能是因为从小就在一个非常平面化、碎片化、感官化的文化环境中成长起来，已经习惯于从广告、新闻里接受一些流于表面的知识，所以对于世间稍微深刻一点的理论都难以趋入，那么，在遇到甚深的佛教境界时，我们肯定是更加无所适从的。

现在汉地有些人特别奇怪，平时也不祈祷三宝，不关心他人，一旦自己遇到了什么事情，佛的形象就忽然在他心中出现了：“阿弥陀佛！怎么办怎么办？……”这就叫做临时抱佛脚。世间中也有这种现象，当出现大的灾难，比如地震、火灾等，很多人就非常关注，但平时医院里很多人都正在遭遇痛苦，却很少见到有人主动去帮助。这可能跟我们的理念和教育有一定的关系，但我们的修行不要这样，应该长期、持续地努力，尤其对于般若空性，只有经常把自己的思想跟般若智慧融合在一起，才真正有意义。

很多人刚开始的时候对佛法有好奇心，或有虔诚的信心，甚至有的还特别精进，但这不一定能禁得起长期考验。比如有些初学者，刚出家或刚学佛时，信心大得不得了，天天都看着般若法门哭，看起来这人前世真的有殊胜的缘分一样。但过一段时间后，他的泪全部都干涸了，从此之后完全变成了另外一个人。很可怕啊！所以多年以来一直闻思修行而不改变自己智慧的人很了不起，否则只能成为特殊环境下的暂时积极分子，而不可能长久，故修学的见解越来越稳固非常重要！

一般来说，得到一些灌顶或者空性法门，应该以保密的方式修持。现在有些人，对自己修的本尊和念的心咒到处宣扬，这样不太好。对自己最珍贵、最秘密的修法，一定要保密。以前印度的大班智达一辈子都在修一种法门，别人根本不知道他在修什么。菩提心也是同样，应该以保密的方式修持。那它也不是密法，为什么要保密呢？因为是最甚深之法，对自己非常有意义的事情。

集体学习有个好处，一两天看不出有什么明显的效果，但只要你能够长期坚持，每天花一定时间在善法上，不知不觉就能积累许多善根。如果我们没有上课，不可能这么多人在接近一个小时中念诵、用转经轮，可能连50%的人都没有。请大家想一想：没有上课的那天，自己有没有拿出这么长时间念诵、用转经轮？所以集体学习是一种重要的警策。一般来说，依靠个人的微弱能力，一辈子也做不出什么大事，所以希望大家以后依靠集体的力量完成一些伟大的事业。

要想心能转为道用，闻思非常重要。所以我非常希望各地的道友及寺院里的法师，每天都能闻思特别有加持的诸佛菩萨的经论。如果没有充电或每天都提醒自己，很多人都会逐渐被外面恶劣的环境染污相续，到一定的时候自己就会不知所措。我遇到一位老师，以前他在我办的学校里任教，各方面都比较好，后来不知他想赚钱还是什么，就到别的学校去了，但其他学校并没我们学校那样的学习气氛，尤其佛法方面的教义基本上都没有。他碰到我后，特别伤心地说：“我现在还能认识自己，如果这样下去，过一段时间我可能就不能认识自己了，完全会被外境所转。”

现在我们是听课的时候心态很好，但过后又会沉溺在现实生活中。有人跟我讲：“我听课的时候不会想吵架，只想做一个很好的佛教徒，但一下了课，我就看不惯很多人的行为，特别想吵架。”我开玩笑说：“那你就白天晚上一直听课，现在网上有那么多课程，你听都听不完！”不过，只要我们坚持发愿，就随时随地有解脱的机会，依靠大乘佛法的加持力和传承上师们无有间断的意传加持，最后一定会现前无分别智慧。这种智慧绝非我们世俗的智慧可比。世俗的智慧是什么样？即使在目前非常有名的大学里，人们所追求的也无非就是那些能让自己过上好生活的知识，可是除了吃得好、住得好之外，我们是不是还应该有一些其他的能够终身受用的东西？吃得好、穿得好的智慧当然也很重要，这个我们不能否认，但我们最需要的其实是无二的智慧。

所以，你们能不能经常修修法？就像昨天讲的，如果没有修心，光一辈子讲法，肯定是不够的。当然，传讲大乘佛法是有很大的功德，一辈子天天念经，功德也很大。但如果没有修心，念是用嘴皮来念的，讲也是用嘴皮来讲的，一旦真正的对境出现，你的心还是很难控制。那么，想调伏自心，就要依靠前辈大德们的教言来尽量修行。

如果早早就开始修，心就会慢慢堪能。否则，也许你年轻的时候，一直觉得闻思很重要，一提起修行就推延：“啊，头痛！算了算了，我现在以看书为主。”当然，看书是很重要，和它相比，积累财产这些都不重要。我也发自内心地觉得，喜欢看书、背书和买书的人，还是很有善根的；对书一点兴趣都没有，光是对吃喝等放逸的事情有兴趣，可能不算好的修行人。但是，看书跟实修相比，实修也的确重要。要知道，若想直接调伏相续的烦恼，修和不修有很大差别，讲和不讲也有很大差别。

对佛教徒来讲，若没有通过闻思树立正见，也容易被各种相似理由所转，而放弃自己的信仰。虽然口口声声说空性、明心见性，在某些场合当中也用得上，但当外道或不信佛教的人举出相似理由反驳时，我们能不能应对呢？恐怕很困难！麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说过：即使我们现在没有产生这样的邪见，但以后依靠恶知识和恶劣环境的影响，自相续很有可能产生前生后世不存在的邪知邪念。所以，通过闻思来培养这样的理念，是极其重要的！

以前很多修行人修行都很不错，但因外面各种染污逐渐侵蚀相续，虽然刚开始能认识自己：我很懒惰，每天都没好好修行，跟往年的闻思或修行境界相比差得太远，但慢慢慢慢自己就不能认识自己了。古代民间有这种说法：在山上放牛的时候不能睡着，如果睡着地神就会把你拉走，虽然刚开始跟着地神走有点害怕，但到一定距离以后，完全会被他们加持，会认为跟着他们很快乐。就像这样，虽然有些修行人刚开始有一点自我反省的能力，但到一定的时候，自己也会觉得自己所走的迷惑之路理所当然。所以大家一定要好好学习具有加持的诸佛菩萨的经论，这非常重要！

心里有佛法的人，生活会很快乐。为了求法，自己怎样都可以。如今许多人不需要苦行，打开电脑就能闻法，对比我们早年在学院的经历，现在的众生确实有福报。如果没有网络，有些在家人这辈子都听不到正法，被家庭琐事一直缠缚着，哪有时间出去求法？学院经常有人来朝拜，待一天转108圈坛城，马上就回去了，因为孩子要读书，他要上班挣钱。对大多数人来讲，长期待在寂静地，安心求法，是很困难的，他们不可能为了求某部法，两年之中把工作辞掉。但现在，通过网络给大家直播，只要你挤出一点时间，坐在家里就能听受。所以，千万不要身在福中不知福。

禅宗也说，开悟不难保任难。我们要在一段时间当中维护自己的见解和修行境界，使之基本稳固。就像刚从模子里拿出来的擦擦像，要在比较干燥的地方放一段时间，不能随便乱扔，不然它会很快坏掉。还有，刚写完的字也不能马上去摸，否则墨水会沾到手上，要等墨水干了、字迹稳固了才可以触摸。同样的道理，我们有了一些修行境界的时候，一定要让它在相续当中稍微成熟、稳固，之后再去弘法利生。

有些人也不要认为：整天这样想干什么，这都是增加分别念，还不如入禅定好一点。你们这样想就错了。以般若空性作为对境，通过自己的智慧分析、抉择，这不是增加分别念，而是使自己的分别心与智慧波罗蜜多相应。因此，你们不要认为：平时这样探讨、思维，还不如念观音心咒的功德大。或者，每天都是想：有观察怎么样，没有观察又怎么样？这些对解脱有害还是无害？有些比较愚痴的人，以前从来没有系统闻思过，觉得探讨这些问题是无所谓的，认为这是无足轻重的一件事情。这种想法完全不合理。

最重要的，我们要了知在名言中，释迦牟尼佛为什么是这个世界上最完美的人，他所宣说的前世后世、业因果以及轮回痛苦等道理，为什么是正确无误的。当然，不仅要在口头上能重复，还要通过闻思真正生起定解，并且告诉他人。如果我们有内在的智慧和境界，告诉别人也很容易，如果自己对前世后世还怀疑重重，那也不可能告诉别人。

有些人说：我对《俱舍论》没什么信心，词语很枯燥、很啰嗦。你自己天天啰啰嗦嗦也不认为是啰嗦，对第二大佛陀、释迦牟尼佛继承人——世亲论师的金刚语，却认为很啰嗦，这样会犯舍法罪。

法王如意宝对有关谤法罪和舍法罪的问题，经常会给大家强调。我那天也是要求大家，在学习《俱舍论》、戒律的时候，虽然属于小乘经论，但我们不要认为它不殊胜，否则在很快时间中就已经犯了菩萨根本戒。因此，大家在语言方面应该注意。

大家平时不要说太多无关紧要的事情，而应该多探讨修行和见解方面的问题，早晚或白天空闲的时候要经常禅修、安住。我们的心刚开始确实像野马、野猴子一样特别调皮，但慢慢就可以调柔了，到最后，别人不让你修你也会去修的。像很多前辈大德，即使身陷牢狱，也会在那里圆满一生的修行，因为牢狱在他们看来也是修行闭关之处。

我好好地思维了一下，觉得确实就像上节课讲的那样：大慈大悲的本师释迦牟尼佛来到这个世间，真的是一件非常难得的事情；佛陀三次转妙法轮，宣说了八万四千法门，同样尤为难得；更为难得的是，我们在茫茫无边的人海中，竟获得了能够值遇殊胜正法的暇满人身。

这并不是我口头上随便给大家说说而已，而是发自内心地认为：即生中，我们能遇到这样殊胜的佛法，真的非常难得！但是这样的机会不会长期存在。于我而言，宣讲佛法只占人生中的部分时间；对大家来说，听闻大乘佛法的因缘也许有十年、八年，但也许只有一年、两年……每个人的情况都不相同。

所以，我们在听受佛法时要有欢喜心，这特别重要。如果没有欢喜心，无论是显宗的法还是甚深的密法，都不会对我们的相续产生太大的利益。

现在有些人一提到考试就很伤心，不要伤心，这不是该伤心的时候，该伤心的是从无始以来无穷无尽的烦恼。有些人考试也不行，不考试也不行，考试的话怕得不到分数，得不到分数有什么？世间八法的念头太重了，我觉得得不到分数不要紧，没有及格也不要紧，从世间角度来讲或者佛法角度来讲，现在我作为堪布给你们讲课，但真正其他人出题，我来考试的话，可能也没把握及格。

札嘎仁波切说：“修行人要经常与志同道合、希求解脱的人交往，这样就会有惭愧的所依。”我觉得这个教言很重要，在精进的道友面前，如果自己特别懈怠，没有好好行善、听课，肯定会觉得不好意思，这种惭愧就是对自己的一种提醒。对初学者来说，这种提醒是不可缺少的。当然，到达一定境界时，就不需要外在的提醒了。但到达一定境界是很困难的。阿底峡尊者说：“在没有证悟实相之前需要闻法，因此要谛听上师的教授。”请大家想一想：我们离证悟实相差多少公里？需不需要依止善知识和道友？

今天，我在参加道友讲考的过程中，也想起来以前的闻思生活。上师如意宝讲戒律、《释量论》、《中观庄严论》、《定解宝灯论》等时，我们每天都要为讲考做准备，虽然很少被抽到。记得上师讲《释量论》花了四到五个月时间，在这么长的时间中，我只轮过一次，但却每天准备，可以说从头到尾都没松懈过。虽然这是十几年前的梦，但这个梦非常好。对一生来讲，我始终觉得依止上师闻思修行佛法的经历最灿烂、最美好，因为这使自己的相续与佛法结下了最殊胜的善缘。除此之外，不要说无始轮回的盛事，就是即生中去过很多国家、享受过很多快乐，这些对相续有利无利也不好说。

我经常讲，现在整个佛教徒的综合素质并不高，甚至不具足世间正见。若连世间正见都没有，即使身披袈裟、怀揣皈依证也没有任何用处，因此一定要想方设法树立正见。但要拥有非常稳固的见解，最好在佛教道场当中长期闻思修行。所以，若欲树立佛幢，则一定要建立一个非常好的道场。当然，所谓好道场并不是指建筑金碧辉煌、牢不可摧，价值几千万、几亿人民币。因为，无数修学圆满的藏汉佛教高僧大德，都不是在特别精致的佛堂、僧舍里面，而是在山洞、茅棚或简陋的寺院、精舍当中，圆满一切地道功德的。

全知无垢光尊者、华智仁波切、麦彭仁波切、法王如意宝等大德都写过受持大乘佛法的发愿文，在座诸位也应发愿生生世世不间断地听闻、宣说大乘佛法，这样将来也能成就双目修广的随好。我们今生能够遇到大乘显密教法，确实非常地不容易，一生中哪怕能有一天用来思维大乘佛法，这样的人生也是有意义的。

麦彭仁波切在很多论典中都强调：闻慧和思慧这两个慧眼必须具足，如果不具足这二者，所谓的修行也已经成了盲修瞎炼。正如萨迦班智达所说：不具足定解的修行，完全成为转生旁生或者转生无色界的因。因此，一定要获得不离正理的闻思慧眼及定解，这样才能真正获得远离一切戏论的境界。

因此，大家在平时修行的过程中，一定要次第性的修行，首先修加行，之后再修生起次第、圆满次第或者大圆满、大中观的修法。实际上，不管哪一种修法，都是摧毁自相续烦恼的因。然而，这种修法必须与闻思的智慧相结合，这一点相当重要。否则，从来没有闻思过的人，暂时出现了一些境界，但是无法对这些境界作出正确的取舍，而且过于执著这种境界的话，最后很可能导致非常可怕的一些行为。

有些修行人经常修错，还一直闭关。在禅宗当中，如果你修得不是很好，他们是不让你闭关的。刚开始最好修人身难得、寿命无常或慈悲心等，这些修法都不太容易走入误区。如果有上师的窍诀，那就更好了。如果刚开始就直接观气脉明点，修不好的话，就会误入歧途。以前，很多修行人在闭关房里面也出现过各种现象。因此，如果没有上师的窍诀，也没有打好基础，自己修错、修偏的时候也无法对治，那就很危险了。

另外，在闻思修行、弘法利生的时候，也应不紧不松，此是非常重要的见解。太松了，对闻思修行、弘法利生没有计划、管理，每天都随随便便，处于无记的状态，这也做不了什么事情。因为，除了高僧大德无勤任运的事业之外，很多事情都需要勤作，而它也需要智慧和方便，所以不做就不会有结果。然而一旦事情不成功，就特别伤心、低落，这也没有必要。

希望大家对自相续的愚痴一定要断除，否则，任何法门对你都不一定相应。的确人的性格千差万别，像我真是无论《俱舍论》、《三戒论》，对任何法门都觉得：这个法特别殊胜。这不是假装的，心里自然而然会生起一种珍惜感，认为：这部法没有懂得的话，活着也没什么意义。以前求学的时候是这样，现在给别人讲的时候也是这样。可是这里的有些金刚道友，不管遇到什么法，听到大圆满：“这里面全部是讲无取舍，与我不相应。”学习《入菩萨行论》：“这个太简单了，天天修自他交换。”中观天天讲空性，也不相应；戒律每天都是讲学处，什么都不能做；讲《俱舍论》的时候，这个数目、那个次第的……对所有的佛法可能都不相应。也许跟前世的业力有关系，好好地修正自己的愚痴心，这是非常重要的。

其实，不管是谁，只要他所讲的是真理，我们都应该承认，如果他所讲的不是真理，即使是佛陀所说，我们也不应该人云亦云，而这就是智者的行为。因此作为智者，在这个问题上一定要站稳脚跟。记得在一些学术研讨会上，很多学者都说“佛教承认前生后世”，每听到这句话我就想：佛教承不承认不要紧，但你自己呢？若自己不承认或不懂，光是说佛教承认也没有什么用，因为对自己并没有好处。所以，对前世今生，所有人都要关心，都应扪心自问。

但要保持见解稳固，我觉得每天都要充实自己，即要多听一些佛法。若没有听法，凡夫众生的心就会随着外境而转，慢慢慢慢就会卷在世间八法的浪潮中，这相当危险！另外，大家平时还要多祈祷上师三宝。总之，应通过各种方式使自相续中的信心、悲心、智慧越来越坚固。一旦坚固，利益众生就不是很困难的事情。对自己来讲，即使这一生没有得到真实的解脱，在中阴或来世的时候，依靠深法的力量，凭借诸佛菩萨的加持，应该说不会有太大的困难。

作为普通的凡夫人，连一般的佛教基本知识都不懂，一开始就“如如不动地安住”，将一切世俗的积累资粮、修行善法全部都断了，这样肯定是不行的。作为凡夫人，最初一定要通过闻思断除增益，中间在以闻思引发的定解当中自然安住。比如对“轮回痛苦”、“寿命无常”等，通过闻思完全了知这一道理以后，就应该反反复复地观修轮回痛苦、寿命无常。观空性也是如此，首先依靠《中论》等论典中所讲的各种方法，将一切万法抉择为远离一切戏论的空性，然后就应该如理如实地再再观修。

有时候闻思再多，如果自己的心未去调伏，没有好好发心，很多行为就会僵硬，没有把很高的智慧用在修行方面，所谓的智慧已经僵直了……最后还用空性或者其他相似的理由来说服自己，这样不好！希望大家按照上师交代的那样去做，有时间的时候多念一些咒语，不要间断念经，在看见佛像、佛塔的时候，也不要轻视这些功德，尤其是释迦佛等佛陀的像面前，经常供养、顶礼，这种功德是肉眼看不见的，但确实是非常殊胜的福田，功德相当大。

我有时候去某个城市讲课，真正在课堂上的时间只有一两个小时，但在路上光坐飞机就要三四个小时，加上坐车的时间可能有六七个小时，而有些听众也是大老远坐飞机赶过去的，时间还特别紧，听完课马上就要乘飞机返回……但只要是为了佛法、为了真理，我觉得这些付出都非常有意义。世间人为了谈个生意、看个风景，也愿意花钱、花时间到处跑，那我们为了寻求真正的解脱，做这么一点又算什么？

其实，对所有众生来讲，闻思修行空性法门都相当重要。为什么呢？因为，众生的烦恼真正要根除，或要让他们从三界轮回的苦海中获得解脱，唯一空性法门是妙药。所以大家都要希求空性法门。但有些人说：我从现在开始要一心一意地弘扬传统文化。虽然弘扬传统文化很好，但你也不能把所有时间、心思全部放在传统文化上，因为这只是皮毛，或者说暂时的修学内容。为什么这么讲呢？因为，依靠《弟子规》与孔孟思想，根本不能让我们从轮回中获得解脱，它们只能间接起作用，直接起作用唯有空性法门。所以，对每一个人来讲，空性法门都需要懂得。

现在很多人经常说：佛教认为前生后世存在，我觉得并不合理。其实这特别可笑，因为他们的智慧不要说比佛陀，连龙猛菩萨、月称论师、法称论师等高僧大德的万分之一都不如。如果不信，那就去学习、背诵、讲解俱舍、因明、中观等论典吧，不要说懂得里面的甚深道理，可能从字面上也很难顺过去。既然我们在佛教的甚深智慧面前，表现得如此愚笨，那就应该低下高贵的头，否则就不是智者的选择。

我今天是给修行人讲课，不是给大学生讲课，所以希望在座的每个人都观察一下自相续，看看自己有没有觉受。如果有，就要去维护，因为觉受来之不易——哪怕只是对上师有很好的信心，也要尽力维护；如果还没有，就要想办法生起觉受。

至于不该维护的名声、地位等，就不要去维护了。别人在网上或当面对我们诽谤或赞叹都不重要，不用管他。如果名声对弘法利生有利，我们可以去争取。我也经常跟法师们讲，如果学位证、毕业证对众生有利，我们可以努力争取；如果只是想自己出名、获得财物和快乐，就没有必要争取了，因为这种自私自利的心并不好。

总之，该维护的觉受要尽力维护，不该维护的名闻利养不要去维护，否则是非常迷乱的行为。

不过要提醒大家的是，为众生做事情不叫散乱。有些人觉得：我发心虽然对众生有利益，但是自己太散乱了，所以一定要闭关修行。这种想法是没福报的表现。如果有些人发心不成功，闭关肯定也不会成功，也许刚闭关两三天又会起厌烦心。其实，如果一个人有一定修行境界，对佛法有一定责任心，对众生有一定慈悲心，即使发心再辛苦也会觉得像在莲花宫里一样快乐，对什么环境都可以适应；相反，如果修行比较差，福报又很浅薄，那即便不发心也不会快乐。所以希望大家不要放弃利益众生的机会，这对自己的修行实际上也是有利的。

还要提醒大家的是，我们不管做任何事情，都要以对自己的修行和众生有利为出发点。有些人曾问我：“我是呆在学院还是出去？”其实这些人应该问自己：如果对自己的修行或者众生有利，那呆在学院可以，出去也可以；如果对二者没有利益，那不管去哪里都没区别，反正到哪里都是三界轮回，到哪里都是熙熙攘攘的众生，就像掀开的蚂蚁窝一样。

当然，要完全通达般若空性，也有一定的困难。但若自己经常行持般若，就可以接受施主的供品，在因果方面也不会有大的问题。相反，不管是出家人还是在家人，如果心中对空性等大乘法连信心都没有，那接受许多财物对今生来世就会构成障碍，这特别可怕。因此我希望大家能经常闻思修行般若法，若能如此，心里自然而然会有一些境界，这对今生来世都有帮助和利益。

有些人经常说“你可不可以单独给我讲个窍诀？”其实我觉得单独讲和在公众当中讲没有什么差别，没有信心的人，哪怕单独、悄悄地跟你说，也不一定听得清楚，你再怎么样单独也不一定有收获；如果有信心，在大众当中，佛陀以前说法的时候都是在大众当中，在很多眷属、几千几万个人当中宣讲。所以，我们明白佛教的道理很重要。

对现代教育中成长起来的大多数人来讲，心中都充满不良意识，所以一定要以因明的尖锐智慧来进行破斥。于我本人而言，虽然从小对三宝有信心，但在没有大量闻思前生后世、宇宙的形成等方面的经论之前，尤其在学校当中，怀疑还是很重的，比如：佛陀和科学家所讲的到底谁正确啊？等等。后来通过闻思佛理，才彻底遣除了内心的疑惑，否则我也没办法给大家一直讲法。但我发现，现在很多大学教授、博士等非常有学问的人，因为没有系统闻思过因明等佛教道理，在回答别人提出的问题时经常只能应付，而无法遣除他人的疑惑。所以，大家闻思佛教真理时，应尽可能多地投入时间和精力！

希望大家在闻思的过程中，千万不要认为：闻思不重要，修行才是最重要的。这样的话，这个人的修行没有办法上进，这是在修行中最大的一个违缘。因为魔正在捉弄自己的时候，自己根本不会发现，这种情况经常在闻思者的相续中出现，希望大家一定要注意！在一心一意地学习或者闻思的时候，不要想得太多、做得太多，否则闻思不会成功的。尤其作为欲界众生来讲，没有过多的精力和时间去参与太多的事情，所以，诸位道友除了必要的一些发心以外，不论善事还是恶事，最好不要参与很多事情，否则，自己的闻思也会直接受到影响，这样实在是得不偿失。对于这些问题，希望你们自己也应该反思。

有些人跟我们讲：现在听课已经两三年了，还没有开悟，太累了，我不学了！其实不应该这样，应该在有生之年坚持学习。因为，佛教的学习并非一天两天就能立竿见影。当然，对某些有缘者来讲，肯定有这样的情况。但一般来讲都需要潜移默化，不一定马上有明显的效果：今天我没有我执了，或今天已经天亮了一样，我见到了光明本性。虽然有些人会这样，但不一定所有人都是如此。但不管怎么样，只要长期熏习，相续肯定会有改变，所以大家一定要长期学习。

既然已经身处闻法的行列，我们听课时就要认真地闻法，无论是对佛教还是对世间课程都应如此。如果你在听课时散乱了五分钟，也许某个很关键的地方就没听懂，这会对理解后面的内容产生连锁反应，甚至无法再听进去了。比如我所讲的这段历史，如果其中一个地方没搞明白，那后面部分听起来就好像毫无关联、味如嚼蜡了。

我经常这样想：如果是世间知识，学完了以后再也没有兴趣学了。而《中观根本慧论》等佛教经论，我以前也讲过，现在大家还在继续学，但都觉得很有意思，还很想学，这是什么原因呢？就是佛法无比深奥所致。如果是世间课程，不管是大学的课本，还是中学的课本，如《化学》一册，《物理》二册，读完了以后再也不愿意学、再也不愿意听了。

记得从1987年开始，陆陆续续有很多汉僧到学院来，我们一直交流，现在很多知识分子还愿意听。如果是一个世间的老师，他们肯定不会听，因为按世间的状况来讲，现在还在二十年前的老师前听课，可能这个人精神有问题，所以再怎么样也不愿意听。但世间跟出世间在学习方法上完全不相同，所以我在有机会时，也经常到没有出家前就认识的那些上师前去听法。每听一次，哪怕是短暂的一堂课，都深深觉得这对自相续或对自己的今生来世有很大的利益。

很多人可能不知道什么叫修行，其实修行就是看一看善业在你心的相续中是不是串习了很长时间。如果骂人的串习在心相续中成熟，这不是好事，应该在善法方面——菩提心、无我空性、大圆满的境界，经常在自相续当中熏染，就像花香熏染其他事物一样，逐渐逐渐在心相续中获得利益，这叫做所谓的修行。

在所有功德当中，修行的功德非常大。比如一弹指间观修菩提心或者观无常，这种功德是非常大的。因此，每天如果不能观修很长时间，在五分钟之内观修无我等应该是可以的。很多人都能做到，在五分钟里好好入定，观修“我到底为什么不存在”“菩提心的功德是什么”，心静下来好好思维。我想这里很多人的修行能力是非常强的，真正精进修菩提心的话，在六个月或者一年当中，自相续中应该能生起菩提心。所以，经常串习是很重要的，以前很多不好的坏习气尽量断除，好的习气尽量去串习，这就是所谓的修行。

文革期间，藏汉两地有很多人被要求去诽谤三宝，以前深入闻思过的人宁可粉身碎骨也不愿意这样做；而没有闻思或闻思肤浅的人就造下了严重的恶业。以后我们会遇到什么情况，谁也不好说，所以为了在复杂情况下保有独立自主的见解，现在就要抓紧时间闻思。但也有种种情况，比如：若自己有福报，见解就会越来越稳固；若以前曾经造过诽谤佛法及说法师过等罪业，不但不能接受法义，反而会产生排斥之心。

虽然有时觉得很痛苦，但我们不仅身心健康、自由自在，而且还有机会听闻大乘佛法，这是很值得庆幸的。试想，一个人如果双目失明，一定很希望能看到这个世界；如果双耳失聪，只能看到别人嘴唇的动作却听不到任何声音，肯定也会很羡慕能听到声音的人；同样的道理，我们有机会听闻大乘佛法，也是一件快乐的事情，因此大家要以愉悦的心态来闻法。

现在我们一起学习佛法，希望大家不要看得特别简单，而应逐渐让身心有所变化。当然，就像世间的读书人一样：字体是慢慢变好的，并非一天两天就能写得特别好。相信大家将读小学的字体、读中学的字体和读大学的字体相比较，就能发觉在不知不觉中有很大变化。所以，有关般若空性的道理，学习的时间越长越好。如果长期学习，到一定的时候，相续中的我见和法见就会逐渐减少，不过这也是自然的规律，因为般若主要宣讲摧毁众生相续中的我执和法执。

作为修行人有一个自宗非常重要，暂时来讲，“我的上师”、“我的传承”、“我的教法”……对这方面应该具有一定的执著，否则，今天学这个法明天学那个法，如此则不仅修行不会成功，且对将来弘扬佛法也不会起到很大作用。许多人认为：“修行中最大的障碍即是我执和我所执，对于所谓的宗派、教法也大可以随遇而安。”这样的心态是完全错误的，乃至未获得殊胜佛果之前，一定要有“我的上师”、“我的教派”、“我的佛法”的执著，如此一来，你会对所修学的教法产生殷重之心而倍加珍惜并精进修习，自相续也必定会获得极大利益。

最好不要做无聊之事，真正在内心思维最有利益的事情：自己修持一点佛法，发起利益众生的菩提心，这是最主要的。因此，反反复复观察自己的内心：虽然已经出家，但是我有没有诚心诚意修行佛法？如果没有，整天穿着出家人的衣服到底在做什么？我在有生之年当中，一定要想尽办法对治自己的烦恼。应该反反复复地思维观想。

在思维过程中，有些人可能在道理上是明白的，但从来也感受不到饿鬼的痛苦，这说明修行还没有到位。不仅仅是饿鬼的痛苦，实际上修任何一个法，都一定要深入下去，这很重要。

比如前两天讲到地狱痛苦的时候，大家就可以反反复复观察一下，你对地狱痛苦的认知如何？你自己有没有真正造过堕地狱的因？如果转生地狱会有什么感受？这几天全国很多地方降温，每个人都觉得很冷，一直加很多衣服，但人间这种寒冷的痛苦能否跟寒地狱的寒冷相比？夏天的天气特别热，但这种炎热的痛苦跟热地狱的痛苦相比又如何？还有近边地狱、孤独地狱的痛苦，都很有必要好好地思考。

理论上这些都很简单，藏传佛教的很多引导文当中讲六道轮回的时候，都是依次讲地狱、饿鬼、旁生的痛苦。有些“老修行人”可能都司空见惯了。但实际上，我们每听一次，都一定要反反复复地去思考。如果思考得非常深入，那很多修行的境界就非常容易生起来。

的确，高僧大德引用教证有甚深的意义。作为后学者，在有时间时最好能把这些教证背下来，如果实在不能背，把它抄在笔记本上，有时间的时候看一看，也许依靠一个教证就能息灭很多痛苦。在世间，身体不太好的人经常会带一些药；我们要根除心中的疾病，也要带一些佛法的药。当然，不可能把《大藏经》装在箱子里到哪里去都背着，但对相续最有用的教证，还是应该抄下来随身带着。

以前我读书时，买一个日记本都很困难，所以有时在商店看到很好的日记本就羡慕不已：我有钱该有多好！把它买下来，里面就可抄很多教证。现在我们这里很多修行人这一点并不缺，所以对自相续很有用的教证一定要记下来，若能长期受持，哪怕一个教证，对你终生都会有非常大的利益。

你们不要想：“我千万不要当下根者，不要具有下根者的见解、修行和行为，一定要具备上根者的见修行果。”其实，具备下根者的见解、修行和行为已经非常不错了。

我翻译《胜道宝鬘论》的时候想，能把这部论典全部讲完是最好的，如果没有这个缘分，就抽出几个重要的十法来讲。当时我就选择了“真正之十法”。因为很多人认为自己的见解、修行和行为都很不错，于是按照上根者的标准来要求自己，其实他们可能连下根者的根机都没有达到。这就像还没有读过幼儿园、小学和中学的人想直接读大学一样，是不合理的。因此，大家一定要好好观察自己。

其实我们很多人，虽然来到了这个世界，由于各自的环境、教育等因缘所致，别说对如来藏的本来面目有所认识了，甚至连人有前生后世都不知道，这是非常值得思考的。在这种环境下，如果我们没有听到过这样的大乘论典，茫然地来到这个世界，又迷迷糊糊地离开，也许一生中没有做过什么有意义的事情，还可能造下了弥天大罪，我觉得非常可惜。所以，我特别希望大家懂得众生是如何具足如来藏的，如果我们对这么重要的事都从来没有去关注过，人生真的太遗憾了。

有些修行人在一座寺院闻思修行十几二十年，甚至三十年，这很了不起。末法时代人心很乱，大多今天想这个、明天想那个，或今天换一个道场、明天换一位上师、过一段时间换一个法。我觉得现在很多人最大的违缘就是心不定，心若不定，修行就不会成功。如果今天试试这个法，明天试试那个法，这样下去最终什么都不能得到，这是非常不好的事情。所以我们首先要用自己的智慧来详细观察，一旦决定就不要变来变去，否则根本得不到真正的境界。

你们也不要想：我的寿命很短暂，还是应该观想无常、念诵阿弥陀佛尤其有些人正在闻思的时候，突然在自己的心里面产生一些分别念，认为应该把闻思放下来，将所有的时光用在修行上。结果，所谓的修行更是不容易的事，你的修行依靠其他世间杂念会再次被斩断的。

大家有机会闻思经论的时候，一定要把自己的精力放在闻思上面。诸佛菩萨给我们宣讲的这些教言都是非常有价值的，以前的传承上师怎么讲，我们就照样去学，到了一定时候：“噢传承上师所指的路，对我现在的生活、修行等各方面原来都有这么大的帮助。”这时候自己会清醒过来的。

有个别道友，每一次听到一些实修方面或者观修有鼻有眼的时候，他就生起一种信心；平时遇到名言、词句、分类的时候，就开始打瞌睡、眼睛翻来翻去的，这样不太好。

依此无上金刚乘，即生便可获得圆满解脱之果，很多上师说：密法比佛陀还难遇到。遇到佛陀非常难得，但遇到密法比值遇佛陀更加难得，由此可见，能够有幸遇到密法是非常稀有的，已经遇到之后，于有生之年千万不要轻言舍弃，这就是真正的如意宝，大家应该了知其价值所在，对其倍加珍惜并真正运用起来，切莫将之抛于九霄云外。

有些人认为密法很容易就会修错了、修偏了，其实没必要如此担心，真正按照上师的教言窍诀如理如法修持，不会出现任何歧途。

以前赵州禅师有一句话特别好，大家应该记住，即：“正人说邪法，邪法亦随正；邪人说正法，正法亦随邪。”其意是说：如果是一个有正知正见的人，即使他讲一些不正当的世间论典，但因他的发心和知见很清净，邪法也会变成正法，并能利益无量无边众生。比如，有些法师讲外道论典时，也让无数众生得到了利益。相反，若是一个邪见很重的人，虽然他讲佛教经论，也会伤害无数众生。本来佛教经论不会害众生，但因这个人的知见有问题，通过他的讲演就会害很多人。因此，树立真正的见解很重要！

一直以来，因为我把藏传佛教的大圆满法等翻译成了汉语，令许多人心生不满，我也受到了一些抨击。无论如何，我始终认为佛法是属于所有众生的，在短短的人生中，我一定会边修学边为大家传法，同时也希望大家对佛法报以珍惜之心，千万不要错失良机。就像去参加宴会，本来每个人都能得到一份礼物，但有些人却因醉酒空手而归，这就十分可惜。

希望大家在佛法中能得到自己应得的那一分收获！

人不可能一辈子都依靠老师或上师。我们小时候需要父母来抚养、教育，但长大之后就要自立了，不可能三四十岁了还天天问父母：“我现在怎么办啊？是不是今天要上班？……”修行也是这样，刚开始你什么法都不懂，需要依靠上师、法师和道友的指点，但学了十年二十年以后，就不可能还问一些非常基本的事情：“我今天心里很难受，怎么办啊？你说我是呆在这里还是到别的地方去？修净土法好，还是修《现观庄严论》？我选择哪个班好？……”像这些问题，应该可以自己去观察，考虑一下自己的心态和事情的义利，依靠随法的理性智慧作决定。

大圆满法讲的也是无取无舍，但在听这个法之前，大家要好好地修五十万加行。修加行是积累资粮的过程，也会让人得到锻炼，你会慢慢地知道：佛教并不是一上来就要安住、不执著，否则是非常危险的。

现在，汉地有很多人走入了误区。比如宗教系的一些教授经常在课堂上说：“你们不能执著，因为本性当中什么都不存在。”他说的确实是对的，但我们到底有没有了悟这样的本性？人贵有自知之明，我们要清楚自己的境界，只是口头上说一些高深的境界是没有用的。比如，你可以说“比尔·盖茨、马云有很多钱”，但你这样说了以后，那些钱就是你的了吗？所以，如果无取无舍的境界还没有融入自己的相续，我们就要按照凡夫的方式继续修行。

如果方便，大家都应该多翻阅经典，同时也应看看印度、汉地和藏地高僧大德们的教言和事迹。作为后学者，如果能将自己怎么样修学与他们在修学过程中如何精进稍作对比，就能知道自己是什么样的佛教徒。现在很多佛教徒每天都在忙，但忙的是世间法还是出世间法，观察一下自己的行为就一清二楚或一目了然。所以，不管是出家人还是在家人，都应翻阅《大藏经》或《续藏经》。之后自己对佛教的见解、修行、行为等就会有新的认识，如果认识已经到位，行为自然而然会随之而行。

若心中佛法知识装得太少，肚里没有，口里面也没办法倒出来，即使给别人讲，也只是自己的分别念，除此之外不可能有真正的佛理。而在自己实修或遇到问题时，也会处于怀疑或愚痴的状态，根本不可能有遣除黑暗的智慧。而没有智慧，不要说断除整个所知障和烦恼障，连世间聪明人所能断除的障碍都没办法逃脱，所以所有佛教徒一定要好好学习。

相续中生起菩提心、出离心非常重要，在临死之前，一定要在相续中生起来，大家要反反复复观想。这方面与自己前世的因缘有一定关系，但释迦牟尼佛的八万四千法门，就是要修自己的心。对于修心，上师如意宝说：有些人认为根本修不来。其实没什么修不来的，守护别解脱的一分清净戒律，随时随地保持一颗善良的心，这些都是修行。如果一直见到别人缺点，菩提心肯定修不好。无论如何，见到他人痛苦，希望他能远离这种痛苦；见到他人快乐，发自内心随喜。让自己的心尽量改变，多念一些咒语，多做一些善事，这就是修行。白天晚上都是以这种方式度过，活得也会很有意义。

现在汉传佛教中个别参禅、念佛的人，经常对理论特别排斥，这种行为的确不太好。实际上，依靠因明、中观的推理了知万法实相相当重要。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：首先需要观察，如果没有观察，在自相续中不可能生起定解，没有定解就无法遣除恶劣的分别念如此宣说的原因也在这里。

大家在修行过程中，首先必须依靠各种各样的推理或者因明所讲的各种量来思维和分析，最后在自相续中生起一种正见，这时也就没有必要再三分析观察，而应该对诸法的法性进行实地修持。

为什么我们这么多人对佛陀特别有信心？一方面是前世特殊的因缘或今生的信仰；但另一方面，佛教的教义对我们的心理非常有帮助。人很现实，如果佛教的教义对我们的生活一点意义都没有，谁让他学他也不会学的。

确实，佛教里对治烦恼的方法，让我们的心灵断除对于物质的欲望，获得究竟快乐的道理，刚开始听的时候，好像有点似懂非懂，或者半信半疑，但是当心逐渐融入法、法融入心的时候，你会觉得佛陀说得对。

不但要学佛法，世间知识也要学。为什么呢？因为现在科学技术极其发达，很多人对科学为主的世间学问又有着特别坚固的信心，如果我们对佛理和世间道理一点都不知道，那在他们面前就无法对付，自己也会生起各种各样的邪见，很有这个可能。若既懂佛法又懂世间知识，便可让科学界的人士为主的广大知识分子受持他们往昔所不承认的前生后世、业因果等观点；而佛教徒也可坚持空性见，和前世后世、业因果存在的见解。所以希望双方都能在非常和谐的气氛中，以谈话、辩论等方式面对面地共同探讨，没有必要互相反驳、攻击，这样就能了知佛教的正见并不是在口头上说说而已，很多人也会因此成为名副其实的佛教徒，即树立起正见。

其实禅定当中一定要有智慧。《亲友书》中也说，无有智慧的禅定或者无有禅定的智慧都是不究竟的；而既有智慧也有禅定的话，轮回的大海就会像蹄迹中的水滴一样很快干涸——这样修行的人很快会从轮回当中获得解脱。

所以，我们学习禅定的时候，一定要带着智慧，否则光是处于阿赖耶识的光明界中是无法解脱的。有些人的修行可能经常处于一种特别明清的状态中。有些道友特别喜欢修明清的状态，但是这个明清的状态，如果没有好好分析的话，很有可能是阿赖耶识的状态。这样修修修，最后会变成什么呢？就是四禅天。所以这也是不究竟的一种修行，一定要注意。

作为智者，应该用自己的智慧来观察佛教的教理。我相信我等大师释迦牟尼佛所讲的道理完全经得起观察，而且越观察你就越能产生新的定解。真理并不是由信仰来决定的，而是由智慧来决定。如果是由信仰来决定，那我信释迦牟尼佛，你不一定信；但由于是依靠智慧来抉择，以是否符合客观事实为标准，那么一旦成立了，就谁也无法否认。若连客观现象都不承认，那还谈什么科学精神呢？希望诸位智者对此善加思择。

很多人从无始以来害过很多众生，尤其即生中故意杀害众生的这些罪业，为了真实忏净这些罪报而应断除我执，这是修行人最根本的。所以，修行的时候抓重点很重要，比如学密宗的重点就是等净无二的见解；学大乘经典的重点，就是要对众生生悲心，这种悲心并非口头上说一说，现在很多寺院念得特别好听——为一切众生修学大慈大悲菩提心，听起来倒是不错，但是真正心的相续中为一切众生生起大悲菩提心没有？这是最关键的一个问题。

尤其是刚开始学佛的时候，一定要学习因明和中观，但这些仍然是分别念的范畴，依靠它不能获得佛果，到最后必须实修。实修的过程中，从人身难得、寿命无常等加行一步一步地打好基础，然后逐渐实修真正的空性。所谓的空性也不能单单从理论上、言词上说一说，一定要在自己的实际行动当中去体验。很多教言中说：有人认为亲自体验很重要，有人认为理论很重要，实际上，这二者不能互相脱离。也就是说，首先必须依靠各种理论推断来遣除自相续中的疑惑、生起真实的正见；依靠这样的正见亲自体验佛陀所说空性和光明的意义，对此继续串修，才能断除我们相续中的种种障碍。否则，一辈子在辩论、分析中度过的话，所谓的佛法一直到死的时候也没有在相续中串习，这是非常不合理的。

世间人希求的是外在的物质享受，他们只知道感官刺激的快乐，根本不知道内在的精神快乐，这就是众生的可悲之处。当然，我们要清楚，佛教提倡的精神快乐不是神秘主义，它经得起任何智者的观察。不要说心的奥秘、万法实相等甚深的佛理，仅以最基础的万法无常来讲，世间的任何智者都无法否认。很多人都有这种感觉——好像越学习佛法越“上瘾”。我本人就是这样，不管显宗或者密宗的任何法要，我都是越学习越有兴趣，学到最后总感觉这是世间唯一的真理。

但对佛陀所说的经典和高僧大德所著的论典，哪怕我们每天记一个教证或公案，长期耳濡目染，慢慢慢慢相续就会潜移默化，逐渐就会变成一位好修行人。就是世间学问，也不可能一天当中一切知识无所不知、无所不晓，也需要从小学到大学一直不断地学习；在老师的不断开导和自己长期努力下，到大学本科毕业时，方方面面的学问和素质跟以前相比就会有很大的差别。学佛也是如此，因为佛法非常深奥、难以揣测，面对这样的甚深知识，我们就要花一定的时间，比如对相关教理进行比较等，长期坚持就能得到真实的利益。

有些人在世间很有福报，但出世间方面，无论是听法、修行、放生，经常有各种理由——“我不空”“我身体不好”“单位特别忙”“最近家里有好多事”……有时我翻看考勤纪录，个别人经常以各种理由缺席。但若跟他谈起热播剧、恐怖片之类的，他可以说无所不知，好像已经获得了“遍知”果位。

其实在修行中，若没有特殊必要，最好不要接触这些。初学者的心容易被诱惑。如果你已闻思修行一二十年，偶尔看一下应该没事，因为底子厚实，不会轻易随转。但若前世的习气非常强大，今生又在染污的环境中长大，对佛法只是偶尔接触，就像云间透出阳光一样短暂，信心、解脱等出世间福报像风中灯火一样脆弱，那如果没有保护好自己，很可能在短时间内，好不容易积累的善根都会付之东流。所以，每个人还是应该多注意。

我们应该发愿：在有生之年，我一定要弘扬此经，哪怕只为一个人也要宣讲！无论是居士还是出家人，每一个人都应发此宏愿。佛经中并没有规定，只有出家人才能传法。传法的标准应该是能否理解法义，如果不懂，那么即便是出家人也不应该随意说法；如果懂，那么在家人也有传法的资格。

缘起是不可思议的，现在看似不可能做到的事情，在三宝的加持和自己愿力的作用下，大家一定会有利益众生的机会。大家要怀着这样的发心来学习《楞严经》。

现在学术界的很多人，整天观察、推理、学习，却从来没有观察过自己的相续，也没有实地修持过，一辈子只是停留在一种理论上，这样没有多大意义。当然，研究佛经肯定会有一些功德，但以此根本不能断除自相续的烦恼。也有些人一开始就盲修瞎练，认为所有的词句和观察对修行都有障碍，什么法都不用观察，整天就是实修。这样的实修具有一定的危险性，法王如意宝以前也说过：应该将理论和实修真正结合起来。

很多人刚开始学佛时，问题多得不得了，其实很多问题通过学习都会迎刃而解。因此在学习的过程中，大家每天皆应想一想自己有什么样的收获。因为，哪怕是一个偈颂、一个故事，若能反反复复思维，其作用也跟世间知识完全不相同。世间好莱坞的电影故事或某位明星唱的歌，虽然暂时听起来或谈起来，人们会觉得很舒服，可是真正对精神和身体有什么样的利益呢？想必大家都很清楚。

现在很多修行人还没有进入解脱的法门，这一点你们可能也知道。现在有些道场是在行持善法，比如参禅等，但那并非解脱之因。我那天去美国的一个学校，我说：“也许你们听了不高兴，但是你们很多学校里面的参禅，是世间当中比较低等的禅，它根本不成为解脱的因，也不成为断烦恼的因。”我这样说的时候，看到有些美国人马上就不高兴了，但不高兴也没办法。

他们有些老师天天教“禅禅禅”，但是他们的“禅”是什么呢？就是安住、坐下来，什么都不想。“这样坐下来好舒服，什么都不用想，就这样很好……”有些老师好像飘起来了一样。这样不成为解脱的因，如果要参禅和修空性的话，一定要使之成为解脱的因，对吧？

麦彭仁波切在其他论典中也讲：对于高深的出世间功德，我们以观现世的分别念可以相似了知，但由于思维的局限而毕竟不能真实触及。在世间也是如此，我们如果想用特别简单的工具来完成精微的科学实验，那是没有办法的，而佛陀的法身功德更是极其微妙的，我们想用自己粗浅的分别智慧来衡量它，也有一定的困难。因此，某些人不要以为自己上过大学、读过博士就了不起，你所研究的课题只是无边无际的知识海洋中的一个小点，这种智慧跟佛陀的智慧相比还太过狭窄。

面对真理，我们既不能没有自信，也不能太傲慢了，否则都会失去靠近它的机会。

从我个人的体会来看，在这个世界上，只会给人们带来快乐、从不会导致痛苦的唯有佛法，而其他任何事物刚接触时会有一种快感，但久了以后就会带来负面效应。所以，我总是觉得学习佛法是人生最有意义的事情。希望在座各位不要把听闻佛法当作压力。在菩提学会中，有些人五六年以来一堂课都没有缺，虽然他们听法比较困难，每次上课都要坐两三个小时的车，但他们一直坚持不断地听法。这种精神非常可嘉。对于希求解脱的人来讲，确实需要这样的付出。请大家想一想：为了世间的生活，自己付出过多大代价？现在为了解脱大事，付出一些难道不是很有必要吗？所以，大家应该努力学习佛法，要把学习佛法当作生活的一部分，当作人生最大的享受。

我在讲法时，自己看过的经典一直在课堂上给大家介绍，也建议大家能看一下，但真正能看或能记在心里的人不知有多少？我也没有去统计，也没有去问。估计现在末法时代，很多人都没有兴趣，尤其是城市里的人没有时间。但是，这些特别重要的经典，如果我们没有赶快去看，短暂几十年的人生一眨眼就过了，那在死时，对佛经到底能不能产生定解也很难说。

乔美仁波切曾引用噶玛巴的教证说：“即使是凡夫上师，他在灌顶或讲经时，诸佛菩萨也会降临在他身上，而他也能给弟子赐予加持；在传完法之后，诸佛菩萨又会马上回到清净刹土。”当然，对这些上师的金刚语我们不应有任何怀疑。所以，即使是一个小小辅导员，或小小的堪姆，依靠他们的传法，也能让闻者得到利益。但有人却这样认为：在大的仁波切，或大的法王身上，诸佛菩萨来住一会儿也有可能，而小法师或小辅导员那里，恐怕不会有这种情况。他们之所以这样说，就是因为对佛法的威力和加持不太了解的原因导致的。因此，大家在找到一些有缘弟子时，也应尽可能地为他们传授《般若摄颂》等空性法门。当然在末法时代，弟子找上师也很困难，上师找弟子也很困难；若实在找不到，自己也应大声念诵《般若摄颂》、《金刚经》和《心经》，其功德也非常大！

现在有些人觉得自己很了不起，一定要在短短的时间内开悟，但这好像是自不量力吧。虽然他以前造了很多业，对获得人身都没有把握，却说：“您一定要在三个月当中给我传一个法，我一定要快快解脱、快快开悟，我不想修五十万加行，太慢了……”

想法虽然不错，但是看看自己的行为，喝酒抽烟，说别人过失，爱造恶业，又不愿忏悔，想开悟还是有一定困难的。

有些人二十多年来，闻思修为什么一点违缘都没有？因为他很好地护持戒律，心能定下来，不会今天跑到这边，明天跑到那边，特别散乱。如果一直散乱，戒律就会出问题，纵然你想继续闻思修，身份也已经不允许了，最后不得不离开。

所以，戒定慧三学，对每个修行人都非常重要。其实世间人也需要这些：首先要有基本的威仪和素养；有了这些，心就能安定下来；如果心定了，工作、家庭不容易出问题。所以，这方面值得我们重视。

现在很多居士对世俗善根很有信心，他们特别喜欢作供花、供灯、放生、持戒等世俗善法，当然这也很随喜，因为这也难能可贵，非常难得。但一讲般若，或《入中论》《四百论》《中观根本慧论》等中观法门，就一直闭着眼睛打瞌睡，毫无兴趣；因为他们对空性法门一直生不起信心，平时只热衷于世俗善法，所以一听到涉及空性的佛法就咬不动了。而下课后，作其他善根就开始勇敢、精进起来了：我参加，没问题，要不要我开车，我今天要去参加放生。但刚才讲的这个《金刚经》中的教证的意思是：真正要获得佛果，空性法门就不能离开。

有些法师在讲法时，经常愿意讲人天善法，比如念咒语、放生、做慈善的功德等，稍微深了一点就认为：这些居士不懂，不能讲。有些法师给我都提醒过很多次：你最好不要讲般若空性，比如《现观庄严论》等，现在这些人不懂，我一般都不讲；还是讲一些浅一点的，这样大家都有兴趣，不会睡着，不然大多数都会睡着，不会有兴趣。一方面看也是，讲深了大多数人确实很难接受，但是这个很重要！

对一部法有恭敬心和欢喜心，自然就能产生信心。在世间的学校里，如果我们仰慕一位老师，发自内心地接受其教导，那即使是这位老师的只言片语，也会被我们长久地铭刻于心；反之，如果内心不认可他，一边观其过失一边勉强听课，自然是收效甚微。佛法中也是如此，如果我们对一部经典或一个修法怀有特别虔诚的信心，自相续得到的收获肯定会非同一般。

在闻思的过程中，我们要多祈祷本师释迦牟尼佛加持自心。《楞严经》的法义如此精深，单单读一遍、看一遍，一般人不一定能理解其中的道理；但如果我们在有生之年再再钻研，总有一天能通达其义。

希望大家观察自相续，辅导员也应该注意，在辩论的时候不要互相说恶语，或者回答不上问题的时候运用各种语言来攻击对方，这不叫辩论，已经变成吵架了，干脆不要辩论好一点。如果真正在问题上沟通、提问，这还是有必要的。我对具体情况不是很了解，但现在有些人的闻思，刚开始有一种热情，慢慢地好像越来越没有兴趣了，这不叫闻思，只是结下善缘、种下善根而已。

现在藏传佛教里面，有些人修大手印、有些人修大圆满；汉传佛教中，有些修禅宗、有些修天台宗的止观。当然，从历史上来看，无数大智者都是依靠这些宗派修行成就的，但现在的个别人，对佛法有没有生起定解？比如顿悟法门的坐禅，在他自相续中如果没有生起一切法为空性的定解，想要观修也就很困难。修人身难得也是如此，最初没有生起人身确实非常难得的定解，即使每天闭着眼睛想“人身难得难得”，这种修法可能也没有什么必要。修出离心时应该了知轮回是痛苦的，但你认为轮回一点儿都不痛苦，你觉得自己吃得好、穿得好、人又长得漂亮，哪里会痛苦呢？像这样本来不觉得痛苦，却非要修为痛苦的话，这种修行会不会成功呢？不可能成功。

所以，不管修名言法还是修胜义法，全部需要定解。如果离开了定解，你的修行与沉睡也就没有两样。对于这方面的问题，大家在修行过程中应该再三考虑，经常观察自己的相续，看一看自己的修行是不是建立在一种正确的定解之上。

那对佛陀和上师最好的报恩是什么呢？就是发愿利益众生。我自己最近一直在想，对未来的人生应该有个目标和定位，所以我就发了一个愿，（其实这个愿以前很多上师在不同的教言中都讲到了，只不过我将它们作了归纳。）它分两条：第一条，以闻思修调自心；第二条，以佛法利益他众。当然这两条当中，第一条是根本，第二条是归宿。所以，我以后的所作所为就围绕这两个目标，其他就没有什么多想的。当然暂时今天吃好一点，明天穿好一点，或者今天好好休息一下，过两天在哪里喝个茶，可能这样的目标和想法偶尔也会有，但这并不究竟。所以，不管是今生还是未来的生生世世，我都愿意通过这样的方式来生存：即使明天离开人间，今天若有机会了解佛法的道理，也要在其他善知识面前听法，并尽力将所听的法义反复思维、再三串习，以便逐渐断除自相续的染污，从而显露本有的智慧，这是第一条。第二条，在有生之年乃至生生世世当中，皆以讲经说法、做慈善等与佛法息息相关的方式来利益众生；虽然帮助众生的途径多之又多，但我唯想以佛法来调化众生。

作为高僧大德的随学者，我们也应该重视《普贤行愿品》，要将《普贤行愿品》作为自己终生受持的法。当然，在受持《普贤行愿品》的过程中，不仅口中要念诵经文，内心还要通达其意义，至少要知道字面意义。虽然仅仅念诵《普贤行愿品》也有极大功德，但如果我们能够理解其意义，在此基础上念诵功德就更大了。

所以我们要修静虑。作为一个修行人，每天至少要在短短的时间中修行，这个很重要，要关注自己的心。

否则，就像现在的有些理论家，口头上可能说得很好，但是因为从来没有禅修过，他们的心是很乱的；再加上烦恼特别深重，在任何时候也没办法对治，理论和实际完全是背道而驰的。

这样以后，尽管学佛很长时间了，但是因为从来不习惯修行，自相续就会越来越刚强、越来越不堪能，最终自己可能会造很多业，也给别人带来不好的影响。

的确，在面对困难或烦恼时，无上密法比其他任何窍诀都殊胜。尤其是莲花生大士的教言，在末法时代它就像无尽黑暗中的唯一日月般，能令烦恼直断，具有不可思议的加持力。这一点，通过自己的修行经验完全能断定，但我们也不能否认显宗和其他法门。因此希望大家能全面了解所有佛法，即对五部大论为主的显宗、密宗的教法皆应了解；而人生非常短暂，所以还要选择一个最殊胜、最适合自己根机的法门长期修行。而这样的修行法门和所依止的上师千万不能变来变去，否则要适应新的环境也很困难。在小学一般有这样的说法：老师不能换，不然对学生很有害。但若学生因为各种原因而换了很多老师，那就非常吃亏。所以，唯一的一个法门作为自己终生的修行，此乃最佳选择。

《修心八颂》或者《入菩萨行论》等，相对比较简单，或者每天念一点阿弥陀佛，对很多年轻人没有说服力，觉得佛教可能不是这么简单。现在科学如是的发达，在这个过程中，佛教对客观世界是如何分析的，大家应该清楚。否则，年轻人只是学一点禅定、念一点阿弥陀佛，在面对各种错综复杂的问题时很难解决，所以，对于现在佛陀所说的，对于意识的分析方法、身体的分析方法，对于器世界的分析方法，一定要精通！

在经堂中，只要有一个人不专注，就可能会导致旁边的很多人起烦恼。如果没办法控制自己的身心，动来动去、心不在焉，整个人的状态很不稳定，这样会对周围许多人造成影响。我们要对自己有一定的约束。要么不来经堂，既然来了，就应该有所调整。野马经过训练以后都能变得温顺，我们自己的心为什么做不到？我们一定要发愿断除以前不好的习气，或者至少做一定的对治，认真、调柔地听受佛法。

按照法王如意宝的教言，普贤菩萨十万大愿的精髓是《普贤行愿品》，《普贤行愿品》的精髓就是弘扬佛法和利益众生。大家在做念经、参禅、磕头等善法时，应该依照法王的教言发愿。作为一个修行人，依照上师的教言发愿是不可缺少的。因为娑婆世界的五浊烦恼极其炽盛，要独自面对各种烦恼是很不容易的，所以需要时刻用上师的教言提醒自己，这样才能让自心趋向于善。

当然，要让自心往善的方面转移，最好是经常学习佛法和修行佛法，尤其对初学者来说，学习佛法特别重要。在有生之年，大家要尽量多看书、多听法。如果自己学有余力，也要给别人讲经说法，哪怕只有一个人听，也要宣讲佛法。

人生非常短暂，作为求解脱的佛教徒，光是从文字上了解佛法或者口头上会说一点佛法是远远不够的，大家还应该重视修行。

当然，所谓的修行，不一定非要关起门来修法，在生活中运用佛法、做利他的事情也叫修行。现在有些人只知道关起门来修法，没有将大乘的利他精神付诸于行动。其实，和独自修行相比，利益众生才是大乘佛教的精要。在其他宗教当中，虽然也有利他的精神和行为，但远远比不上大乘佛教。可惜的是，虽然大乘佛教处处强调无条件利益众生，可是相当一部分大乘佛教徒却逃避利益众生，只是自己享受佛法的美味，在让他人分享佛法方面做得很不够。身为大乘佛子，不管出家人还是在家人，都应该以大乘的精神广泛地利益众生。

有些人特别执著于寂静的环境，对任何干扰都无法容忍，要求绝对的安静。对他来说，外境中不能有车声、人声，甚至蚊虫的声音都不能有，认为在这样的环境中才能禅修。当然，刚开始禅修时，安静的环境确实有助于得定，但如果过分执著于追求一个最寂静、最安逸、最清净的修行环境，在如今这个末法时代几乎不可能。不仅找不到，而且这种执著反而让魔王有机可乘，为你准备一个看似完美的“寂静处”，这才是最危险的。

以前上师如意宝也说，今生和来世比较起来，我要对来世重视。当时有些道友对这句金刚语并不是很理解，但随着年龄的增长、岁月的流逝，大家才逐渐领略了它的深义。因为，对于一个真正修学大乘佛法的人来讲，当他到了一定年龄阶段慢慢回顾一生经历之后，就会觉得唯一有价值的事就是闻思修行和利益众生，除此之外并没有什么可追求的。

大家都会念《普贤行愿品》，但不知道你们有没有想过它的意义？今后，大家除了要念《普贤行愿品》，还要多思维其意义。《普贤行愿品》中有很多高深的境界，虽然现在我们无法真实行持，但是可以缘它们发愿。比如，对于此处提到的智慧、福德、禅定、方便、解脱，凡夫人虽然都不具足，但只要自己发愿，以三宝的加持力、自己的发心力、法性谛实力，将来一定会现前这些功德。

真正将中观和俱舍的道理结合起来理解时，一定会对释迦牟尼佛的教法生起很大的信心。希望所有的金刚道友，应该对佛法生起特别坚定的信心，就像现在的有些老红军一样，对马列主义真的有一种谁也无法摧毁的见解，因为这方面的教育，从小就在他们的心里根深蒂固，轻而易举不可能转变。对于俱舍和中观中所讲名言、胜义的道理，真正闻思得特别踏实的话，以后老的时候，即使有成千上万个具邪见者来到面前，说佛教的观点不正确，与生命科学或者心理科学相违，我们可以从各个地方找出依据。

在闻法时，弟子应该端视法师，专心听闻。有些人特意地躲在柱子后或角落里，还有些人对法没有珍爱之心，闻法时迷迷糊糊、心不在焉，甚至边听边吃东西或做其他琐事，这些行为都不如法。我们的心应随法义而转，听着上师的法音，心里会自然出现欢喜、悲伤、踊跃等各种反应。教育的目地，就是令心有所触动。在闻法的过程中，弟子的心态需要有一些变化，这是很重要的。

实修固然重要，理论分析也不可缺少。作为在佛学院研究佛法的人，如果对这些问题一概不管，恐怕以后弘法利生或自己修行时，很多怀疑就无法遣除。比如有些人可能会想：“为什么《心经》有那么多版本啊？”——很多人的分别念还是很容易生起来的。所以，我们一定要长期地闻思佛法。

我在外面遇到过一位法师，他说他在出家后的五六年间，基本上对佛经是半信半疑的，有些经典他看，有些经典他不看；有些高僧大德的论典他能接受，有些论典他不能接受……心里一直对佛法有一种怀疑。过了十几年以后，他对所有的佛法都能接受了，他觉得，“这是经典，我肯定要接受，这里面说的完全是对的。”

在世间，很多家长在选择孩子上学的学校时，也会再三观察，比如在这所学校读书，学问是否能圆满，其他很多有用的道理是否能学得到……若条件很好，无论花多大代价，他也愿意把孩子送入这样的学校。同样的道理，我们要选择终生修学的科目，它也应该涵盖一切，或者能摄受一切善法，这至关重要。因此在闻思的过程中，大家皆应以恭敬心和欢喜心来听受这样的般若法，这非常有意义。

那么，是不是从现在开始再不闻思，将门关起来闭关呢？也没必要这样。所谓的闭关是非常厉害的人才可以坐得下来，一般的人闭关相当困难。我想现在个别闭关的道友可能都有这种体会你们每次出关的时候都是什么样？你们自己也可以扪心自问。

所以我想：以后每天都应该安排一个比较短暂的时间，自己好好地观观心。因为时间太长的话，可能从听课等各方面有一定困难，但是早上起来之后短短的时间当中观观心，这个应该不会影响的。否则，今年、明年始终都在闻思，临终的时候对很多法都没有真正观修过，这样有点可惜！大家一边闻思一边稍微观修，这个很重要。

我希望大家在听法时，无论面对哪位法师，即使自己稍微有点世间学识，或者在佛教团体中待过一段时间，也应反复观察自己的相续。就连富楼那尊者在佛陀面前听《楞严经》感到吃力时，也从未想过是因为佛陀讲得过于深奥、冗长或简略，那我们就更不能迁怒于外因了。

有些人在挑法师毛病的时候口若悬河，可是当自己讲解法义时，却连基本的字面意思都无法表达准确，更不用说开演甚深的意义了。当然，如果法师讲得确实有问题，并不是不能指出，但如果不见自身的障碍而一味指责说法者，这样的做法就不太合理。

现在世间的很多大学教授、老师、博士，觉得自己学佛学得还可以，口口声声地说：“我要研究《心经》，我会背《心经》！”其实，《心经》只有二百六十个字，会背也没有什么值得骄傲的，我们这里的很多人连五部大论都能背诵。有些人因为从来没有学过佛法，现在稍微学了一点就觉得自己特别不错，开始在别人面前宣扬。其实，有的人虽然会背《心经》，但是如果让他讲的话，恐怕他就不知道该怎么讲了，因为他觉得“无眼耳鼻舌身意”等道理与现实特别矛盾。

有人说：“我每天根本没有办法念咒，主要是因为观想不起来。”如果什么都观想不起来的话，就好好观无常，或者一心一意地看释迦牟尼佛像。确实，生起次第、圆满次第一般人很难修起来，但不管什么身份，上至大堪布、大成就者，下至初入门的人，观无常、观释迦牟尼佛对每个修行人都是至关重要的。

而且无常应该修得来——昨天和今天的事情是无常的、青年和老年的事情是无常的，甚至现在住在这个房子，明年住在哪一个房子也很难说……这样逐渐串习观修，无常观很容易就会生起来的。

我始终觉得，人生中最好的事就是学习佛法，因为这对自己有非常大的利益。以前嘎多堪布也这样讲过，他说：“只要法王住世一天，我天天的课是不会断的。”的确，嘎多堪布在圆寂前从来都没有断过课，法王什么时候讲经他都会上经堂，后来通过收音机转播时，他仍经常到经堂听课。对我来讲，老一辈修行人的听法精神，在我心中留下了很深的印象，就像在石头上刻的文字那样深刻。自己心里也非常羡慕他们，心中常想：我能变成这样该有多好！虽然实际行动做得很差，但自己还要不断这样发愿。当然在一辈子当中，或在晚年时，自己应该能看得到各种各样的精彩节目，但这些我都不羡慕，唯一羡慕的就是修行成功的人。如果自己不能做到这样，也要坚持为别人讲经说法，或者在有缘的上师、道友面前听法。的确，这就是人生最大的快乐！

华智仁波切曾说，有些人的闻思就像蝌蚪的身体一样——头大尾巴小。现在有些人就是如此，刚学佛时热情得不得了，废寝忘食地学习，白天不休息，晚上也不睡觉。旁边人劝他：“你不要这样，不然会累坏的。”他根本不听：“没事，人身难得，佛法难闻，寿命无常，一定要精进。”可是一段时间后，他们又完全放弃佛法，重新拾起世间法。

前一段时间，我在南方对一些居士开示：“刚开始学佛时，有些人太积极了，把所有的事情都抛弃，家里的人不管，工作也不要，然后前往寂静的地方，在自己有信心的上师前发誓：‘不管是死也好活也好，我永远依止您老人家，我的生活、解脱、一切的一切都寄托在您身上了！’可是到了后来，自己的信心不那么强烈了，又彻底放弃佛法，完全回到世间。我觉得这两者都是走极端。”

其实，学佛是个漫长的过程，我们不要指望有立竿见影的效果。虽然有些人就像口渴时喝水一样，学佛后马上会有不同的感觉，但不一定所有人都如此。只有通过长期熏习，依靠潜移默化的力量，自己的心才会变得柔软，逐渐与正法相应。所以大家要有长期闻思修行的打算。

若有人能真正通达胜义的空性境界，那这种享受就更远远超过美味佳肴和精彩节目等世间享受。可以说，在他面前这些一点意义都没有。因为他完全通达了心的本来面目，所以绝对不需要以各种各样的世间假相来满足、维护自己。比如，某人是完全通达万法平等境界的瑜珈士或修行者，那他绝对不会通过电视或亲临现场观看各种各样的表演来获得快乐，因为他知道这些全是假相。所以大家一定要有内在的境界，但这种境界并非无缘无故就能生起来，只有通过长期闻思、观清净心和祈祷上师三宝，才能逐渐在自相续中生起。这一点，我觉得是每位修行人所应追求的目标。

昨前天有些人说：您现在传密法，可是某某人对因果都半信半疑，这样的人听的话，恐怕对您不利，对我们也不利。的确是这样，有些道友虽然头发剃得光光的，心里的执著和怀疑一点也没有剃，可能越来越增加。这些人一方面对闻思没有丝毫的兴趣，闻思的智慧和力量也不具足，而邪知邪见的因缘，对他来说倒是样样齐全，这样的话非常可惜。

大圆满的修行当中，前面是人身难得、寿命无常、轮回过患……尤其是轮回过患中，地狱的过患是很重要的。不怕地狱的人确实会造业的，他根本没有资格听密法。所以外加行没有修完的人，一般不让听密法也是有原因的。现在有些西方人自认为已经证悟了大圆满，但却不承认地狱，也不知道这是哪一个宗教的证悟。

当我们听不懂法义时，应当多反省自己。有时候，我们由于前世的业力或法障比较重，在闻法时常常难以契入。有些人对英语、戏曲、建筑等世间知识无所不知，但一涉及佛法就感到很生疏，即使记住也说不出来，即使说出来也流于表面，难以深入地体会佛法的甚深意趣，这或许是因为自己无始以来没有与佛法结上殊胜的因缘，才导致今生对佛法难以生起信心，且容易遇到种种障碍。对此，我们应该有自知之明。

作为一名修行人，若想依靠一部法来对治自己的烦恼，就不能仅停留在文字上。智者会把《中论》里的每个道理用在自己身上，而愚者只把它们当成一种说法。

现在学术界的有些人，法与相续是完全分开的。他们研究佛教的目的与我们学佛的目的完全不同。我们学佛一方面是为了利益众生，另一方面是为了调伏自相续，最终成就佛果。而很多学者研究佛教并非为此，他们有些是为了得到名声、地位，希望得到别人的尊敬；有些是想获取一些利益；有些是出于一种兴趣，很少有人想要获得佛果、利益众生或者以此调服自相续。

有些佛法方面的文章或注疏，只在字面上解释得较清楚，在结合自相续修行方面提及得很少。为什么不讲呢？这与作者是单纯的研究者还是真正的实修者密切相关。大家一定要知道研究者与修行人之间的差别，自己应做一名真正的实修者。

学佛应该是长期的，虽然我们没有一亿年听法的时间和精力，但至少要在有生之年精进听法。我出家时，根本没想过学两三年佛，以后就再不学了。所以现在有些人的心态特别可怜，别人听起来也感觉特别可笑。

以前我上小学时，有些小孩说：“只要六年级一毕业，我就再也不读书了。”学佛不能是这样的心态。有些人世间习气根深蒂固，遇到佛法后心态和言行总是格格不入。与历史上那些一生精进闻思修行的人比起来，现在大城市的人实在是太差了。有时候听到这些人的言行，不由得令人生起厌烦心和悲悯心。学习佛法是这么重要的事情，可是他们的目光只有二三年，就像关在监狱里的囚犯一样，每天想的就是什么时候可以释放，一直为了从佛法中“释放”而奋斗。这样学佛不可能有好的结果。

我有一个习惯，不管学习任何经论，提前都要找很多参考书。以前法王讲中观前，我会准备很多中观方面的书；法王讲因果经论前，我也会准备很多因果方面的书。不过现在个别人从来不看参考书，我并不是说当年自己学得如何好，但自己学法的态度跟个别人确实不同。不能说所有的人不好，大多数人学法的意乐很强烈，但个别人确实存在问题，他们不要说参考其它资料，甚至正在讲的这部经都不看，听完课就把法本扔得远远的，然后寻找另一条“解脱之路”。

在学习的过程当中，大家应该对大乘佛法充满热情，以强烈的希求心来闻思。如果你的发心只是“大家都在听，所以自己不得不听”，而且闻思时心没有专注在法义上，那么闻思的效果就会大打折扣。有些人一边听课一边做其他琐事，这样的闻法没有太大的意义，因为人的心很难同时专注于两件事。在闻法的过程中，大家一定要带着问题、以求学的心态来听，才有可能真正学懂《楞严经》。

我们作为修行人，学了中观和密法之后，就不应总说自己很痛苦、痛苦天天折磨自己这样的话。我们已经听了那么殊胜的大圆满本来清净法以及甚深的中观理，如果一点不运用，自相续的实执和痛苦没有丝毫损减，不仅自己会感到不好意思，别人听起来也会觉得有点奇怪。

这时需要认真反思一下，自己到底是怎么学的《中论·观苦品》？如果学了很多法，却一点没有打破自己的实执，怎么能叫修行人？怎么能说自己听闻了中观、听闻了大圆满本来清净呢？

所以，最关键的问题就是学法之后修不修。如果理论上懂得之后，能够经常串习，自相续的痛苦必定会逐渐断除。全知麦彭仁波切说过：痛苦是有为法，肯定可以打破，只要我们将痛苦的因缘一一遮破，它就失去了衍生之地。希望大家在遇到痛苦时能坚强一些，不要像大势已去，一切都无法挽回了一般。

学习佛法是自愿的，并不是用高压政策逼着你——如果不听法一天要罚三千块钱。既然听法是自愿的，就应该有一定的主动性。佛教的经论不像有些人想象的那么简单。如果参加世间的会议，领导讲话时你稍微了解一下，过后不一定需要学习文件，毕竟世间的有些简单道理不学习也能掌握。而佛法不同，它是遍智佛陀以金刚语宣说的，有直接和间接、正面和侧面以及外内密等不同的意义，一般人的分别念很难通达这些甚深意义，因此必须下一番工夫。

在闻思的过程中，大家不要虎头蛇尾。有些人开始很认真，找几本参考书，每天反复研究，可是慢慢就懈怠了，最后连所讲的书也不看，每天等着这部法结束，好像讲完这部法后自己就能解脱一样。我觉得这没有任何必要。

解脱道不是没有任何次第的，不是刚皈依完就直接进入禅修。很多人都不了解禅宗的真正道理，自认为是六祖、三祖、达摩祖师的根基，好像一参就什么境界都有了，其实也不是这样的。你可以坐禅，也可以安住，可是……有些人认为：“我要去藏地最大的上师那里修最大的法，得到一个最高的境界，那我就成了一个最了不起的修行人、瑜伽士……”其实也不是这样的。我们的想法都是很好的，但是如今在末法时代，99.9%的人都是渐次根基，并不是顿悟者。顿悟者非常罕见！有应该是有的，但是这种“有”并不常见，所以我们最好次第性地修法。

也有些人这样认为：守戒不是很重要，这只是转善趣的因。我之前认识一个还俗的出家人，他的孩子是我同学。有一次我去其他地方的时候在他家里过夜，他说“学院讲因明没有”，我说“还没有讲因明，戒律已经讲了”。他说：“戒律不是很重要，世亲论师说过，‘为得善趣戒重要，为离烦恼修重要’……只得善趣没有很大意义。”因为他自己是个破戒者，所以说守戒律不是很重要，断除烦恼才是最重要的；学习因明和中观，这才是真正断除轮回的根本，是最殊胜的。这种说法非常不合理。戒律是一切功德的根本，虽然很多经典中说，破戒者也有功德，但是有关破戒的过患，《赞戒论》当中非常详细地分析过，如果没有忏悔必定会堕入恶趣。

所以我们不能把经论里面讲的教证，完全相应自己的烦恼来理解，也不能随便引用，这是现在社会当中最大的弊病。希望大家在自己实在不能如理如法修行的时候，不要片面理解经论中的教证，作为自己不如法的依据，这是非常不合理的。

实在说，我们学法不能停留在口头上，而应从心中有一种信仰或体悟。美国有一位学者也讲，在给别人讲课时，一部分是通过语言来沟通，一部分是以心灵来沟通。的确，我们也需要在心上得到受用。否则只是脑中记很多教证、理证，口中讲得天花乱坠，也不一定有真实的利益。如果讲者、听者从内心对般若生起不共的信心，这就是可喜的转变。有了这样的转变，一生中自己的行为就会有原则。哪怕遇到什么样的困难、违缘，也不会舍弃。而依靠这种深入骨髓的信心，就能有所感悟。

每次上课，大家都要怀着一种恭敬心默默地向上师三宝祈祷。为众生发菩提心时，我们应当尽量思惟：我今天是为了利益一切众生来听这堂课的；在回向时也应该想：今天所听闻、修学经论的功德，回向给三界所有众生。如果养成了习惯，这样做起来并不难。

如果没有人提醒以三殊胜摄持善行，凡夫很容易遗忘。修行好的人在养成习惯后能自然而然地做到，中等根基的人在被提醒以后才做到；而对于根基较差的人来说，提不提醒他都不会做，表面上似乎在听课，但实际上并没有真正投入——我们要立志成为上等修行人。

大家应该利用有生之年，努力将自己的分别念与佛法的智慧融为一体。虽然现在是五浊炽盛的末法时代，但只要经常服用佛法的妙药，外面的很多违缘对自己也无机可乘。否则，大城市里的人免疫力本来就弱，各种烦恼的疾病时时会出现，如果自己再没有充分的应对，那在烦恼病魔面前肯定会失败的。因此，就像手机用完了要及时充电一样，我们每天也要用佛法的智慧“充电”，这样长期精进下去，自己的心态和行为就会朝好的方向逐渐改变。

现在世间，很多人本来在寂静的地方修学般若为主的一些法门，但后来因为产生种种分别念就离开了：有人为了名声而离开，有人为了财富而离开，有人为了地位而离开……包括我们佛学院和菩提学会为主的一些道场、寺院，刚开始的时候很多人兴致勃勃，对般若法门很有信心，但后来因为魔众的干扰非常厉害且无处不在：魔王波旬在贪执名声的人前以名声出现，在贪执利养的人前以利养出现……最后也不得不中断对般若的修学。的确，在闻思修行的过程中，一旦想为自己的利益在外面做一些事情，而间断传承或修学的话，那非常可怕的魔就已出现在你面前了。

有些人修法不能专注或者没有验相时，就说上师不殊胜，应该换一个上师，或者是修法不好，应该换另一种修法。像这样诽谤佛法、上师，最终的过患都是非常严重的。一般来说，修法不能专注、无有验相可能有很多原因，比如没有打好稳固基础就去修生起次第、圆满次第；或者自己的业力非常深重，导致无论怎么念经、祈祷都起不到作用，这时应该把心暂时放松下来，念点儿金刚萨埵心咒、百字明，心比较平和之后再继续精进努力，这是修行中非常好的一种窍诀。

在闭关中，如果修行状态良好，得到了诸佛菩萨的加持，这个修行者会感到身心轻安；相反，如果发现自己的状态每况愈下，面色晦暗、精神萎靡，甚至变得极端异常，我们一定要及时调整。大家首先要是一个正常人，不要急于去做成就者，条件不成熟时最好不要闭关，尤其“闭黑关”，这里面有很大的风险。

闭关者一旦觉得自己的状态异常，即使你之前向堪布、堪姆承诺过要闭关一年，也不必硬撑，要如实地告诉别人：“我感觉有危险，我想出关。”法师绝不会强迫你，更不会说“即便疯了也得坚持完成”。

当然修学没有成功的话是非常危险的，尤其仅仅了解一点佛法却没有究竟的时候，很容易被一些邪分别念利用，最后成为毁谤佛法的因，将很多佛教徒引入邪道，这是非常危险的事情。因此平时发善愿、祈祷相当重要。否则有些人以后很可能出现失坏见解的事情。就像《四百论》里面所讲的一样，如果见解没有失坏，哪怕毁坏了戒律，也有恢复的机会，一旦见解毁坏的话，一切都成空谈了。因此，大家不管遇到任何事情，见解和菩提心不能损害，在这方面发坚定的誓言相当重要。

在学习的过程中，希望大家参考一些相关资料，对每天所讲的内容至少阅读、思维一两遍。我曾在法王为主的很多善知识座下闻思过多年，我有这样的习惯——不管听任何一门课，课后都要反复复习。而现在个别学佛的人不是这样，听完课从来不复习。甚至正在听课时也马马虎虎，一会儿打瞌睡，一会儿产生分别念，虽然身体在听法的行列中，可是心早已越过千山万水，跟远方的伙伴交流去了，这种学习态度不好。

但要说明的是：如果佛法的智慧没有融入心灵深处，仅有表面上的信心也不够。因为这种信心很容易被外境淡化，甚至荡然无存，最后还会产生各种各样的邪见。如果佛法的智慧真正融入自心，或已深入骨髓，那有生之年乃至生生世世，也绝对不会舍弃佛法。所以，仅仅在表面上学习而没深入，或天天都坐在听法的行列中，但却有时打瞌睡，有时产生各种各样的分别念，甚至以特别痛苦的表情来听法，即使露出一丝微笑也不真实，那就很危险。

在闻思的过程中，有些人觉得虽然自己闻思了半天，但所闻之法对自心好像并没带来什么好处。其实，闻思的利益并非短时间就能很明显地看出来，也不像打开天眼那样瞬间可以感受到，但闻思之后，世出世间的正见就会逐渐培养起来，各种邪见也会慢慢灭除，最终，自相续一定会获得极大利益。

有的初学者说：“我已经听了半个月法了，但自相续好像没什么改变，我是不是需要到山里闭关啊？”实际上，如果你去闭关，可能更不会得到什么利益。法王如意宝生前特别反对年轻人闭关盲修的原因也在于此。我希望年轻人一开始不要把心思全部放在闭关、修明点上，这样很容易产生一些不良后果。开始应该把所有精力放在闻思上，其中的好处到了晚年才会明白。

当年我如果没在闻思上下功夫，前途变成什么样也不知道。我们刚来学院时，也特别想修一些大圆满法，觉得成就很简单，自己应该依靠一些简单修法获得成就而度过此生。如今回想起来，如果当时上师没有教导我们，自己现在恐怕也会变成有些人那样，相续当中积聚了很多邪见。而经过多年闻思，通过一些了知或不了知的途径，自相续所有的邪知邪见已被摧毁无余。

最根本的我们还是要修学了脱生死的空性法门和其他诸佛菩萨的教言，也就是说主要精力和时间应放在这上面，而且每天都要不断下功夫。如果天天都是研究物理学，天天都钻研古文化和历史，那也没有必要。以前我遇到一位考古学家，他在一个山谷待了二十年，我觉得这是浪费人生，根本没有必要。所以，我们应像无垢光尊者所讲那样：就是要了脱生死。故大家天天都要念诵非常有加持的经典，还要看特别有意义、有价值的法宝，比如《大般若经》《高僧传》《大唐西域记》等。

其实一个人能否过如理如法的修行生活，与前世的福报有一定的关系。我经常想：有福报的人有长期闻思、修行、发心的机会，各方面的善缘自然会出现；而没福报的人很难有长期闻思、修行、发心的机会，各种违缘会接踵而至。当然，虽说跟前世的福报有关，但也与自己今生的努力分不开，因此大家还是要尽量努力。（所谓“长期”，其实我在此处并没有很高的要求。如今是末法时代，一个人很难说能不能活到七八十岁，只要拿出十年、二十年或者人生二分之一、三分之一用于学修正法，这已经算是很不错了。）

其实很多初学者有很多问题、矛盾，尤其看书少的修行人，问题特别特别多。希望问题多的这些人一定要看书，你翻阅二十多本书以后，很多问题自然而然可以解决。刚开始修学佛法的时候，这样修可不可以？这样做可不可以？有很多的矛盾和问题出现在你面前。希望你们多翻阅前辈高僧大德的教言、传记，这样以后，原来的问题和心里面的怀疑会消除的。因为在诸佛菩萨、高僧大德们的论典当中，针对众生的分别念和疑惑，全部作出了回答，只不过很多人不喜欢看。尤其刚学佛、刚出家、刚开始修持藏传佛教的这些人，问题可多了。其实这些问题，在很多书里面已经反反复复讲过，所以自己平时经常看一看这些书还是非常重要的。

平常世人会说：“你是不是着魔了？”意思是说，你身上是不是有附体，或者说鬼神缠身？虽然这样有障碍的魔众也有，但最根本的就是我们心里对善法不愿希求，中间断传承而去。有些人在听闻大乘般若法门时，发现上师有问题，或者发现在别的地方还有更殊胜的功德，然后把传承全部放弃而前往其他地方。因为这些都是魔事的缘故，虽然刚开始觉得很不错，后来也不会那么如意。

正如我们之前所说的，在修行的过程中保持内心的温度很重要。有些道友在听法时常常惭愧得泪流满面，也有些道友会因为遇到佛法而欢喜得不得了。在这样的状态下，诸佛菩萨的加持很容易就能融入我们的心中；相反，如果一个人的内心像块浸不湿的石头一样，那闻法的效果就会大打折扣。即使听了再多的法，他的心相续也很难改变。

时常能见到有些人在初次接触佛法时满腔热忱、热泪盈眶，但随着时间的推移，他们的热情就慢慢衰减了；与之不同，阿难尊者自始至终都保持着对佛法的诚挚之心。有些道友在接触佛法时也是这样，常常话还没说完，泪水就已经涌出，像这几天的雨一样哗啦啦地下。闻法时流下的泪水是很珍贵的，说明他内心有深切的感受。

另外，有的人自以为获得了现空无二的境界，感觉现也不是，空也不是，闭眼时好像明明清清已经知道了，睁眼时又好像什么都没有。这种说法也需观察，如果闭眼时心里想着这种感觉特别舒服，并且存有什么都不去执著的想法，这样还只是心的一种造作，并不究竟。

对于这些问题大家一定要分析，否则很容易迷失方向。修行过程中，首先必须通达教理，这一点尤为重要！

藏传佛教的这种分析方法非常好，不论学习显宗还是密宗，首先知道学习这个法需要什么条件，它最主要的见解是什么？在这种见解的基础上，到底需要修什么法？行为如何？现在很多显宗和密宗的行为和见解都错乱了，有些只有密宗行为，不具足密宗见解；有些具有小乘行为，没有小乘的见解。这样一来，虽然同是佛法，自己在行持过程中，也会遇到很多矛盾和困难。因此，在闻思过程中，应该用自己的智慧再三观察，这是极为重要的一件事情。

当然，如果没有学习佛法，要想身心调柔是有一定困难的。只有长期学习佛法，人的身心才会逐渐变得调柔，而一两天的学习不一定马上见效。今天你刚进经堂时特别粗暴，下课后就彻底调柔了，神情非常柔和，走路也非常轻柔，这是不太可能的。但只要坚持听法，性格和行为慢慢就会发生大的变化。其实，从一个人外在的言行举止，也能看出他有没有受过佛法的教育。如果受过佛法的教育，那不需要假装和造作，言行举止自然会和其它人有所不同。

现在我们有学习佛法的良好机缘，各地有很多佛友在学习佛法，希望大家抓住机缘一直学下去。否则，如果一旦失去了这个机缘，肯定会有所损失。经济上、名誉上的损失容易发现，心灵上的损失却不容易发现，很多人甚至将这种损失视为收获。有些人对听法生起厌烦心，于是耍小聪明不去听法，这个时候他们认为自己成功了、解放了，这种把损失当作收获、把失败当作胜利的想法非常愚痴。

作为修行人，不管是讲经说法的人，还是闻思修行的人，自己一定要从中得到真实不虚的收获。如果没有得到，可能只是一种形式。有些人在得到法师的名称后，为了完成自己的神圣使命，就到外面去传法，但若自相续对佛法没有甚深领悟，长期也不一定愿意，可能在很快的时间中就会改行。如果真正有一些领悟，始终都会做这件事，不会随便改变。所以，只要我们依靠般若法门使相续中的执著减轻，而且对解脱越来越充满希望，那在行为中就不但不会舍弃，反而会越来越充满信心。

十几岁的孩子很有可能不明事理，所以判断能力很差，所追求的目标也不正确。而我们已经积累了可贵的人生经验，相信大家通过这么多年反反复复地观察、思维，一定了知佛法融入心相续是最有意义的事，因为它完全超过积累财产、享受欲妙和美名远扬。所以我总觉得闻思修行佛法比什么都重要，当然这也是我劝大家每天都要听课的原因。

与佛陀座下的眷属比起来，我们这些后学十分可怜。虽然都一样听闻了佛陀的教言，但阿难等一经闻法就心开意解、恍然大悟，而我们在听闻佛陀关于阿赖耶、如幻三摩地等法义后，有没有大彻大悟，或生起哪怕一点点特别的觉悟呢？如果有，说明我们得到了加持；如果什么感觉都没有，脑海里只想着什么时候下课、中午吃什么、晚上什么时候睡觉、生活费能不能按时到账、菜卖得贵不贵、某人对我不好，我要怎么报复他等等……如果我们闻法时想的都是这些平庸之事，连日常生活中的烦恼都没有消除，就更不要说获得什么“未曾有”的领悟了。

说实在的，凡夫人很容易产生得少为足的心态。以前我获得堪布学位时也产生过今后不必再学习的心态，但后来自己的心态调整了过来，认识到在有生之年还要不断地学习。我们学院是喇荣佛教大学，这里的法师是不是不用再学习，不用再参加辩论了呢？绝对不是。法师们不能认为：我已经是法师了，已经获得不退转果位了……其他佛友也要注意这个问题。总之，我们要时刻以正知正念观察自相续，永远不要骄傲自满。

无论外道还是不学佛者，他们都可以详详细细观察佛经的语言，如果谁能够真正说出它的过失，我们也可以承认。但不要说现在的一般人，像以前的爱因斯坦、鲁迅先生等，一辈子专研理论的文学家、思想家，他们也未能说出释迦牟尼佛的过失，我们的智慧与他们比起来是更加有限的。无论如何，作为佛教徒不要仅以恭敬心接受佛陀所说的法，而要依靠生信来源的教证、事实力的理证前后互不矛盾来观察而接受。

我们闻思的结果不能仅落在口头上，应在内心当中真正生起定解。作为修行人，闻思修行应当齐头并进，不但要有见解，也要经常实修。如果偏堕于理论，就会障碍实修；如果偏堕于实修，则会障碍通达理论。

各位道友应该都与法王如意宝非常有缘。上师如意宝的传统是什么呢？就是既要以闻思通达理论，也要不断实修实证。所以，大家千万不要堕入一边，有些人一直盲修瞎练，不听课也不思维；有些人则像世间学者一样，只落于口头，从不内观自心，也不愿念咒语。这两种人都不算真正的修行人。对于学院学修的这一特点，大家一定要牢记。

此外，在行持善法方面也不能偏堕，上师如意宝既注重世俗善根，又注重胜义善根。所谓胜义善根，就是通过入定的方式，入于大圆满或大中观的境界当中，观察心的本性，认识心的本体。所谓世俗善根，就是念咒、磕头、修加行、闻思等善法。同时积累两种善根，最终才会一举两得。

通过这次学习《般若摄颂》，很多超越魔境的方法大家皆应了解，这很重要！比如说，我们要去很远的地方，那就应该观察路上有没有违缘。如果提前知道路上有对行程不利的强盗等逆缘，就会做好各方面的准备，一旦遇到就能坦然面对。同样的道理，在学习佛法的漫漫长路中，若先认识魔怨，在遇到时就可通过各种方式来应对。

为什么有些修行人一直能超越魔障？这是因为他们有时祈祷护法神，有时祈祷根本上师，有时安住在内心的境界，有时以幻化相的方式来对待。如果我们也能如此用功，到晚年的时候修行就会圆满。在末法时代，不要说修学大乘般若空性，就是守居士戒，或者学小乘法，如果对修行道路中的违缘和障碍不明白，修法就不会究竟。

通过多年的闻思修行，我有这样的体会：佛教徒很需要闻思修行佛法，而且闻思修行佛法不能像读书一样毕业后就彻底放弃，要在有生之年不断地闻思修行，要有活到老学到老的精神，这样自己的信心才能坚固不退。如果只是偶尔学修佛法，之后就再不学修了，这是远远不够的。现在有些人就是这样，刚开始信心大得不得了，见到上师时泪流满面、汗毛直立，一直在水泥地上“嘭嘭”磕头，甚至前额磕破了也无所谓，别人看起来都觉得：哇，这个人的信心真大！可是因为佛法的智慧没有入心，所以时间一长信心就消失了。

那天我熟悉的一位在学院打工的工人对我说：“现在已经秋天了，我马上要回去了。”我说：“你今年挣到钱没有？”他说：“还可以，但挣得不多。”我说：“既然如此，那你就不应该来。”他说：“不，还是来了好，多少都有收获。”但在座很多学佛的人都有自卑感，觉得自己学了这么多年什么都没获得。其实就像那位工人所说一样，没有学跟学了还是有差别。大家也可以想一想，刚开始入学院大门时，自己是什么样的心态，可能对佛教的基本道理都特别迷茫。所以有时回忆起当时的状况，自己都会讥笑自己。拿我来讲，刚来学院时的言行举止和心态，现在想起来也觉得很幼稚。但现在我们虽然不敢说大彻大悟，多多少少还是有一点小悟，也即都有不同程度的收获。

所以，不了义的法不一定要全部放弃，虽说这些并不是最究竟的，但我们还是需要的。以课程为例，如果说大学三年级的课是最了义的，那小学的课程相对来说就是不了义的；但对于一个孩童来讲，幼儿园、小学一年级的课还是需要的，否则他就无法慢慢提升。虽然对于我们大人来讲，那些课程中的故事等内容并不是很究竟，但在孩子没有长大成人之前，这些知识也不可缺少。了义和不了义应该这样来理解。

前一段时间，一位居士的孩子考上了美国一所大学，一年的学费将近二十四万，大学四年读下来将近一百万元，当时他们全家非常欢喜。虽然接受西方有些教育很有必要，花这些钱也值得，但它毕竟是世间的学问。对佛教徒来讲，若为了获得永久的解脱要花这么多钱，就不知道有没有人愿意了。可见，我们应该从很多方面来做比较，这非常有必要！大家也想一想，为了获得世间学问，找老师是如何困难，然后还需交各种学费，之后才能得到一种学位或技能。而佛教中，不说对空性法门产生定解，就是对前世今生与因果不虚等道理生起正信有何利益，想必大家都很清楚。

现在有些人认为，闻思没有什么用，只要实修就可以了。很多高僧大德都认为，这是一种魔障，是魔王波旬在制造违缘，因为真正佛陀的教法和证法都建立在闻思的基础上。所以我们应该在守持清净戒律的基础上，在善知识面前听闻浩如烟海的妙法，随后如理思维大恩上师所传的法义，并对义理消除疑暗，在生起真正定解的基础上，还应不遗余力地实际修持。

但闻思修也要具备三个条件，即信心、出离心和菩提心，这三者缺一不可，否则难以成为正法；有了这三者，闻思修行才能得到真正的利益。如果既没有信心，也没有出离心和菩提心，表面上虽然在闻思，也在修法、念经，甚至整天都在禅修，这些并不能成为解脱之因。

另外，大家也不要高攀特别大的境界，比如在很快的时间中出现神通等超胜境界，而应致力于自心是否有所改变，这样上师三宝的加持随时都会融入心田，自己的烦恼和分别念也会逐渐减少。虽然我们现在相续中有种种分别念，甚至有时还会出现恶心，但若我们依法行持众多非常珍贵的法门，比如用转经轮、念咒语、参禅、观空性、修加行等，相信每个人的相续都能获得很大的利益。有些道友信心比较大，每个法门都觉得很珍贵，对懂得价值的人来讲的确也是这样的。作为智者，虽然他想获得极高的境界，但他却会在自相续中一点一滴积累智慧和方便，这样获得菩提或者开悟就不再遥远。

大家在学习过程中不要觉得疲惫、痛苦，也不要心生厌烦或抱着无所谓的态度，应在闻法时怀有一种难得之心。人身难得，佛法难闻，在当今时代，我们能听闻这样的佛法，确实非常不容易。

虽然人人都有学习的机会，但世间的知识大多是为了生存，或是为了追求即生的快乐和成功，而眼睛看不见的、关乎万法实相和生生世世福祉的深奥道理，却往往为世人所忽视。在佛法中，我们能学到那些超越认知、意想不到的甚深道理，因此在闻思的过程中保持渴求之心非常重要。如果只是把修学当作要完成的任务，虽然身处闻法者中却没有希求心和上进心，那我们不一定能得到佛法的真谛。

现在，有一些在禅修中心的人，常常紧闭房门，对外宣称“我在闭关”，但实际上，这些人不一定真正进入了闭关状态，只是锁上房门离开了。还有些人，表面上看似在闭关修行，实际上却一直在散乱，比如上网、看视频直播，等等。在这种情况下，他们完全没有增上心，完全处于放逸的状态。虽然他们打着“我在禅修”的旗号进行宣传，但实际上一刹那都没有真正投入禅修。

觉受是一种觉悟的感受。你做梦有好梦也有不好的梦；在白天的显现中，也有好的显现和不好的显现。所以，修行人不要太多嘴，不是说：“我做恶梦了，好痛苦。”悲伤欲绝；就是说：“我修行有进步，今天特别开心。”其实在修行的过程中，不同的状态和觉悟多如牛毛，我们没有必要特别去执著它，而且特别去执著也容易着魔。

现在虽然有很多人在学佛，但有时候看来，大乘的菩提心在他们相续中并没生起来。古代很多大德都讲：菩提心不是发心为主，而是生心为主。所以不管是讲者还是听者，佛教的境界一定要在相续中有感觉或真正生起，这非常重要！拿般若空性来讲，如果平时没有去了解、分析，只是在上课时听一听，听完课后根本不在意，那也没有多大的意义。当然，听的功德肯定有，但却没有其他功德。若真正的空性道理在相续中生起来，我们就会知道：只不过是自己执著而已，实际上任何法的本体都是空性。所以我非常希望，通过此次传法能让很多人的相续中生起这样的境界。

现在很多人都认为：我是修密法的，这样的《山法》是针对下等根基者来讲的，我没有必要听。确实如此，很多人都希求高法、大法，自己也认为在这些所谓的高法上有某种程度的境界，但是就如下文即将讲到的：首先确实求得了一些高法，然而连简单的基础法都没有作修持，这样所谓的高法也不会长久、究竟的。因此大家不要自认为是依靠寂静地方的瑜伽士，对于这样一个普通的《山法》根本没有必要重视。不要这样想，这部《山法》实际是利益后世最好的一个教言，在今生当中也是对自己帮助最大的一个教言。

有些人在闻法后能深入经藏，而有些人只是蜻蜓点水，没有进一步深入法义，这与各自的心态有关。我们在闻法前要调整心态：无论听受哪一位法师的课，无论讲者是上师、堪布、堪姆还是辅导员，对每一节课都要以难得、恭敬和欢喜的心态来接受。人的心态至关重要，如果心态调整得好，做任何事情都不会觉得疲累或痛苦；否则，哪怕是吃喝拉撒等小事都会让人感到不堪重负。

人身非常难得，在短暂的人生当中，是做有意义的事情还是没有意义的事情？这一点主要依赖于自己，故大家一定要懂得如理取舍。可能是语言方面的障碍，或者是对教理不一定很精通，有些上师想对弟子作一点有意义的事情也没办法，只好让弟子天天作火供。当然，作火供也很好，这毕竟是佛教的一种仪轨。但作火供只是布施鬼神的一种方法，你天天只是布施鬼神，能不能得到解脱也很难说。因为，获得解脱的唯一因，就是自己必须通达正法的意义，并进而实际修持，最终真正通达心的本体。所以，大家观察自己的身心一定要仔细。

佛陀也是以各种方便来传法，我们如果没有很好地闻思修行，对佛陀的密意就无法了知，反而觉得：“佛陀一会儿说有我，一会儿说无我，这两个恰恰是相违的，完全不合理！”“一转法轮、二转法轮、三转法轮之间有那么大差别，怎么会是佛一个人说的法？前后如此不同，难道不自相矛盾吗？”可能有人会这样想，不了知这是佛陀对不同根基的众生、在不同阶段宣说的法门，以为必须要取一舍一。

因此，作为佛教徒，全面、广泛地闻思很重要。若没有闻思的基础，修行就会盲修瞎练。度化众生的话，更是如盲人摸象，自己摸错了，然后做的决定错了，最后也会闹笑话。当然，在弘法利生时，我们不但要懂得佛陀密意，还要观察自己的相续——若是杂有世间八法，做什么都意义不大。但如果心是清净的，以菩提心去利益众生，即使别人不理解，甚至有一些议论、毁谤，但依靠自己清净的发心，也能真正度化众生。

如果始终处于患得患失、忐忑不安的状态中，经常觉得修行不成功、生活不成功，一直在不成功的心态中度日子，那就不合理。虽然有时反观，会发现自相续有众多烦恼，自己也极其惭愧，但现在无数人都没有做有意义的事，所以是不幸中的万幸，因为我们已经值遇了佛法。也即不管怎么样，我们已将或多或少的时间用在利益众生的发心上，或修学佛法方面，所以极为难得。对我来讲，每天这一堂课是我生存的实在意义。对你们来讲，不管是现场听课的道友，还是听Mp3或看光盘的佛友，真正懂得般若的功德，就是人生的价值。虽然有时候我们会觉得，活在人间对自他并没有多大的意义，但若每天发愿，让自己的心在佛法大海中游泳一会儿，那很多分别念都会顿然消失，许多杂念、妄想也会停止，而这也极为难得。

学这么大的一部法，肯定要下功夫。我为了讲这部法，也下了很大的决心：“不管遇到什么事，除非不在人间了，否则我一定要讲完！”人活在世间，能做多少事情很难说。有的人一生做了很多有意义的事，有些人可能做了几件事，有的则连一件大的事情也没做成。这次学习《法华经》，我把它视作人生中最大的一个“工程”，希望各位听者也一样。

现在汉地、藏地有些传法的人，虽然口口声声都在说，但相续当中什么境界都没有。其实，只是脑筋记一点，然后就在口头上说，而没融入自己的相续，这也没有意义。很多听法的人也是，只是一只耳朵进一只耳朵出，相续中根本没有存留，那也没有实在的意义。若这样讲法、听法，可能只是徒有形象。其实，佛法的内容非常殊胜、完美，有因缘的人皆应在相续中生起它的境界。当然，人的因缘不同，有些人能真正获得，有些人也不一定，但不管怎么样皆应心向往之。

如果一个人的耳根聪利，是一件很幸福的事。当我们的耳根衰退时，连听法都会变得越来越困难。法王在世时，一位老喇嘛经常说：“唉呦！只要能从收音机里听到法王讲课的声音，我就没有遗憾了。我宁可没有眼睛、没有脚，也不愿听不到上师的金刚语。”我们应当对自己拥有耳根而生起欢喜和感恩之心，就算身体不好得了心脏病，只要还能听法，对修行人而言就算是最幸运的事了。

像我这样到了一定年纪的人，耳根的功能会随着时间的流逝而越来越衰退。许多跟我同龄的人都很难听清旁人说话的声音，需要别人很大声地说才能听见。请大家算一算，自己还能听闻佛法多少年？到了六七十岁的时候，我们的耳根会越来越不管用，所以应当珍惜如今的闻法机会。

对在座各位来讲，对未来自己的生生世世，一点都不顾及、不考虑的人应该没有。作为一个人，谁对未来都会考虑，既然如此，那我们在生活中就应修持安忍。当然，在一切修行中，修安忍还是比较困难，就像《入行论》里面所讲的一样。尤其受到无缘无故的诽谤，或在不同环境中受到不同歧视，那个时候就很难受。但对大乘佛子来讲，大家都应接受，也需要修行。

所以我希望大家能多修行《入菩萨行论》和《佛子行》，这两部论典会使我们日常生活中的言行举止有非常大的改变。光是听过一遍或以前学过一遍根本不行，应该经常在耳边听受。即使有些内容不懂，只要在耳边听到这种声音，对相续也会有很大的改变。以前法王如意宝在美国念《佛子行》传承的声音我这边有，以后想给每位道友，希望大家能经常听老人家的传承。听了之后，我相信相续中自然而然会生起大菩萨的安忍和智慧、慈悲等功德。

我们像学校里面的学生一样，遇到什么样的老师，学生的见解基本上与老师相同。有些学校的老师教什么，学生离开校园以后就只会重复老师说的话，自己没有思辨能力。很多道友也是这样，刚开始学佛的时候只学一个空性法门，善空、恶空、一切空，除了空以外，什么话都不说；如果只学了一转法轮，那么他也只会讲四谛，除此之外不会讲什么。因此，我们不仅要懂一、二转的教义，更要懂三转，尤其三转最甚深的教言在密宗中也有。

不管前世是什么样的因缘，今生遇到这样非常完整的法要，这是在座每个人的福分，希望大家在短暂的人生中不要放弃，否则真的很可惜。有些人的苹果手机掉了，会说“好可惜啊，怎么办。”确实比较可惜，钱也在里面，照片也在里面，信息也在里面，但如果你的见解错了，产生了邪见，就会毁坏了今生来世，这个更可惜。

今年年初，我这边没有课程安排，只是整天待在学院，内心感到很空虚、没有意义，甚至连念诵《普贤行愿品》的功德都难以获得。虽说我自己也可以单独念诵，但独自修行往往难以取得成效。比如每天要念的短短半小时经文，如果没有集体共修的氛围，或许大家都未必会去念。

昨天正好是星期日，大家都没有课，但我敢断言，并不是每个人都念诵了《普贤行愿品》。其实，如果没有自我控制力，短短一两个小时，会在不知不觉中悄然流逝。所以，人始终需要有一种自我约束的能力。如果想要实现自我约束，就一定要加入一个班级，或者与大众一起学习。

昨天有个年轻人说：“上师，我要马上获得成就，你给我传一个明心见性的法。”当时我对他说：“你《大圆满前行》听了没有？五十万加行修了没有？成佛不是那么容易的事情，不是上师给你打一针就马上成佛的！”这也可以理解，很多人最初的时候非常激动，希望能够马上成佛，不然也不会出家。一方面心情激动非常好，是对佛陀具足信心的一种表现；但从另一个角度来说，表面看来似乎成佛很简单——今天出家明天就成佛，但是第二天发现根本没有成佛的时候，就把袈裟挂在树枝上，自己远走高飞了，这样非常不好。

大家一定要稳固自己的信心，修行不是一天两天的事情，对个别高僧大德来说，确实可以在很短时间内修行成就，但我们无始以来的习气非常严重，次第性的修持正法才是最关键的。

所以我特别希望，通过学习佛法，很多道友能对空性法门为主的广大法门生起意乐心或欢喜心。若能生起，这就是大家的成功。否则，若像极个别业力深重的人一样，刚开始的时候很不错，然后越学越往下滑，那就不合理。我那天问一个人：“你的境界怎么样？”他说：“情况不妙。”不应该这样，应该情况越来越好。所以大家在修行过程中，应该智慧和方便双运，还应经常串习，这样就能逐渐获得不退转果位。

于我个人而言，随着年龄的增长，名闻利养等世间八法可以说看透了，所以在有生之年，剩下的时间很想好好用在修行方面。对自己来讲，唯一有意义的就是修行，我始终这样认为。当然，在有能力的情况下也很想帮助众生。除此之外，在短暂的人生当中，确实没有什么大的目标。也即除了在好好闻思修行的基础上帮助众生之外，其余一切都意义不大。当然，为了实现这两大目标，肯定要面对很多事情，比如吃饭、睡觉、穿衣服等，但这些都不会是我希求的最大目标。

现在，依靠三宝加持，大家有听闻佛法的机会。如果我们长期不闻佛法，行持散乱的不善业，自己的智慧、悲心都会越来越弱。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里讲：缘轮回的心念中，悲心是最好的；缘涅槃的心念中，信心是最好的。信心和悲心，在所有心念中最为殊胜。而没有长期闻思的话，这些一定会越来越弱。如果信心、悲心减弱，要变成一个好修行人就完全是空想。

在座各位，能遇到佛法很不容易，而且还能皈依，有些还能出家；有些虽然没出家，但也有机会闻思修行，但这些也需要长期护持。就像世间人经营家庭，要不断地充电、努力，否则这种信心并非永远不变。许多人都有喜新厌旧的习惯，对三宝的信仰也是：刚开始，特别有信心，过了五六年、十年二十年，慢慢就像枯萎的花朵一样，最后什么都没了，有这个危险性。

在闻思时，你们不要认为：“哎，这没有什么，只是增加分别念而已，我还是要到某某地方去实修。”你去实修当然可以，但一般来讲，没有打好闻思的基础，这样的实修都是不稳固的。以前也看过很多，刚开始就提倡实修的人，他打的宣传倒是很不错，自己也讲得特别好听，一些没有正见的人也跟他一起夸夸其谈，还觉得很有收获；但是这些没有打好闻思基础，没有修好加行的实修正行，就像冰上的建筑一样不可靠。

有些人长年累月修了很长时间，但效果并不好，也即效率不高；而有些人修的时间很短，但在他的身口意中，很多境界都纷至沓来。其原因是什么呢？当然，这与前世的善恶业也有一些关系，但最关键的，就是即生自己是否懂得善巧方便的窍诀。有些人不但懂得，而且能日日夜夜运用，所以三门的功德很快就成熟起来了，即修行有着立竿见影的效果；反之，境界就不可能提升。希望大家能在这方面再三反思！

表面上看来，依靠一盏灯火也不一定认识很多东西，但实际上，如果有甚深智慧，依靠灯火就能认识心的本性或缘起性空的道理。在古代，汉地很多禅师都依靠灯火获得开悟，以前我也讲过一些公案。所以只要心在道上，有时候依靠很平凡、很简单的生活，也可以有一些开悟。但所谓的开悟并不一定需要上师狠狠打一顿。有些人说：我很想在这里开悟，您可不可以狠狠打我一顿？可能他认为开悟就是开顶，如果头顶真的打开了，还是很可怕的。所以大家一定要懂得，心的本性依靠灯火、日光、月光等完全可以通达，以前很多禅师都做过这样的示现。对现代的禅师来讲，应该依靠日光灯、节能灯、太阳能灯等来获得开悟，自然开悟的道歌也会别具一格。不过现在社会经济冲击特别严重，人心都商业化了，很多人都不能真实地禅修。当然这并不是说，只有在古代才能真实禅修或获得开悟，其实依靠现代生活作为助缘也很容易开悟，但心一定要转为道用，否则依靠这样的外缘，心就会随境漂泊。

作为一个佛教徒，我们应该知道佛陀的成道具体是什么样的，包括历史上不同的年代，这些一定要去分析和研究。否则，我们只是自己念“嗡玛呢巴美吽”“嗡班匝儿萨埵吽”，除此以外什么都不关心是不合理的。

我们问其他宗教的个别教徒关于他们教主的问题时，他们的回答是“这个不可思议，这是不能说的，我也不知道……”我们作为佛教徒，至少要清楚自己的本师、导师具体是什么样的，这样一方面自己对佛陀能生起坚定不移的信心，同时可以遣除关于佛到底存不存在、有没有来过这个世界的疑惑和怀疑，这个很重要。

这是很多人共同的一个毛病，他们最初总是希求一些大大的法——大圆满、大手印，法王也要大大的法王，那天他们说：现在台湾那边，仅仅一个法王的称呼是不行的，还要“法王的主席”、“法王的法王”……他们特别喜欢给自己和别人戴高帽子，但相续中不要说法王，连小堪布的境界都没有的话，只是在名称上这样宣传也没有什么利益。这些修行人特别喜欢修一些高法、深法，寻求一些大人物，这些并不是很重要。

我希望，大家无论是听《经庄严论》，还是听这部法，都要认真一些。现在有些人，听课期间跟着过一遍，课后就把法本扔在一旁，第二天听课时，又很不情愿地拿出来，平时基本不看法本。我们这里，有相当一部分人是这样的，从表情上也看得出来。虽然你可能很忙，但课后至少要看一遍，这应该并不难。

在我的印象中，以前法王或任何上师讲一堂课，过后我至少会再看一遍，这是最基本的。

大家也应该明白，无论是出家人还是其他修行人，偶尔出去稍作放松，不能完全被认定为是放逸。毕竟适当放松、让身心休息一下，也是很有必要的，《入菩萨行论》中也有相关阐述。但倘若养成了过度放松的习惯，那就不妥了。

我留意到，不管是出家人还是其他修行人，很多人似乎对耍坝子或者外出旅游兴致很高。而反观内在的闻思修行，大家虽表面上不得不进行，但实际上却缺乏长久坚持的决心。尤其是一有合适的时机，很多人便立刻放下手中重要的事务，急不可耐地想要出去玩。以前上师在世时也是如此。夏天，偶尔在几天里出去玩一玩尚可，但如果时间过长或者频繁如此，就不太好了。我听说有些堪布堪姆常常隔两天就出去玩、放松一番。其实，我们并非被囚禁在监狱之中，如果觉得过于拘束，又何必出家、何必修行呢？正如《定解宝灯论》所说，三界众生该放松的都已经放松过了，无需再劝请放松，更不必过度放松，放松已经成为我们的习惯了。

以前我讲一些儒教的道理时，有些佛教徒因为自己对大乘佛教的教义，特别是空性法门的意义不懂，就认为这是世间当中最殊胜的。其实，这充分说明他们还没有真正了解空性的功德和意义，即没有了解听闻、思维、修行空性法门能让我们相续获得多少资粮，或者说对来世及从六道轮回中解脱有多大利益。因此，大家千万不要把世间书跟佛语和高僧大德的金刚语相提并论，如果这样，那就说明自己的见解有问题。即使自己有问题，也不要误导别人，即不要将很多人都带入这样的误区。有些人说：你看看这本书，它远远超过般若空性法门。不但我不会相信，世间中真正对空性法门有所证悟的人都不会认可。但世间很多人都被杂念覆盖，根本不能了解，不仅如此，他们还自认为自己的思维千真万确，其实根本不对。

无论法师还是居士，在讲经说法或与人沟通时，第一就是要多闻，具有智慧，否则自己空空的，什么也说不出来；第二，在说法期间，要无所畏惧。有些人不是这样，“那些听众会不会说我？”“父母会不会不高兴？”“妻子或丈夫会不会不理解？”有各种痛苦和担忧。其实这些也没什么，无论你是在家人、出家人，该说的佛法，要坚定地说出来，没有必要畏首畏尾。所以，大家以后要坚强一点，任何时候都要无畏。

对真正的修行人来讲，不仅要有入定修持的境界，在出定乃至行住坐卧的威仪中，也要转为道用。所以只要是将理论和实修相结合的佛教徒，在什么地方都可以修行。但有些人说：“不行、不行，发心的话，实修怎么办、闻思怎么办？”其实只要真正有境界，发心的同时就会有很多修行机会。前两天我和部分发心人员座谈，他们说通过发心认识了很多本性或哲理。听到这话我很高兴，因为只要专注发心，通过这种力量就能有很多认识。如果没有压力或发心的因缘，表面上的闻思修行也不一定能如是专注。

我常常强调，我们在闻思修时需要有一种欢喜心。为什么呢？因为佛法确实非常难得。这并非我的一家之言，而是前辈大德们的共同教导，如寂天菩萨所言：“数百劫中极难得，当于佛法生欢喜。”我们已经在轮回中经历了无数次的生死流转，这一次遇到了大乘佛法，确实极为难得——在数百劫中都难以遇到的佛法，如今遇到了，我们应当对佛法产生欢喜心，因为终于有希望从轮回中获得解脱了。

从总体上看，现在这个时代当中有这样的一个道场，有这样一个闻思的机会，对每个人自己的人生还是很有利益的，不仅仅是今世，对生生世世都非常有利益。听闻大乘佛法、修学大乘佛法，千百万劫当中真的是非常难得；佛陀四无畏的功德，我们也应该随喜和恭敬。看到佛经，我们会知道原来佛是这么与众不同的证悟者。否则，如果不知道这些道理，别人说“我们的本师如何如何好”，你自己没有坚定见解的话，很容易跟随；如果你自己学得很踏实，我想你不会随意去跟随。

有很多人的修行非常可靠，虽然没有见他吹嘘自己：“我今天看见了什么，已经得了什么地啊！”但是他的修行境界、信心、见解和大悲心等，一直在稳固增上。这其中的原因是什么呢？其中最关键的原因，就是学习佛法者必须要闻思！尤其是分别念较重的人，只有通过学习因明和中观的正理，祛除相续中的邪见、分别念，那时对佛教的信心、对众生的大悲心会自然而然地增上。

我们这里也有个别人，过去没有系统闻思过，认为学佛只是多做一点善事就可以了。直到后来学了《入行论》或《大乘经庄严论》，心态、观念都变了，自己也很惭愧。虽然他之前皈依了二十多年，但内心只是为了自己的快乐和解脱，从来没有想过一切众生的利益和解脱。后来经过系统的闻思，自己才有了新的觉悟。

平时，我们恭敬法本、念诵经文、将法本随身携带，都是非常有必要的。作为修行人，如果对上师和佛法有一种不共的尊重心，就可以获得不共的加持和利益。

大家平时也应该这样想：“过去、现在、未来所有的佛，都是依靠《心经》《金刚经》等般若经典而获得果位的，因此空性法门是真正的见解脱、闻解脱、触解脱。遇到这样的法门，我们应该倍感欢喜和荣幸，并好好珍惜这种因缘。”

然而，相续中有颠倒邪见的人可能会想：“这些道理我也写得出来，而且我的文笔可能更好！你看，这里只有两百多字嘛，有什么了不起的，一些博士论文有几十万字甚至几百万字呢。”

虽然看起来都是一样的文字，实质上却有天壤之别，就像真正的珍宝和赝品二者往往价值迥异一样。我们作为修行人，理应对佛经倍加恭敬与珍爱，这是很重要的。

希望大家首先应该明白道的次第，如果一直希求高法，对低法、小法根本不屑一顾，那你关闭或者不闭关都没有很大意义，尤其对修心法没有重视的话，即使很多人都认为你的境界非常高，但真正遇到外缘时，你的境界可能已经消失了。

或者修持高法的同时，也修持一些低的法门，这也可以。有些人是这样的，一说到加行方面的法，他就认为自己根本不需要，实际在没有达到一地菩萨、十地菩萨之前，有些道理你根本不会懂。因此，有些人说：“堪布虽然让我们观人身难得、寿命无常，但像我这样的利根者，加行是根本不需要的。”你今天可能会这样想，但遇到外缘的时候，你这个所谓的利根者，可能连你口中的钝根者都不如，会不会这样啊？还是很危险的。

希望大家都能重视佛法的学修，这对于每个人的生命来说都具有深远的意义。世间人或许认为谈生意、交朋友、品茶、喝咖啡很重要，但从长远的价值来看，你们能听一堂课，我能讲一次佛法，这才是有生之年中最有意义的事。

大家听法时应该充满信心、精神饱满，怀着热情和欢喜心。如果总是抱怨“好累、好冷、好痛苦”，心中充满着负面情绪，我们不一定能得到佛法的利益。以恭敬心和欢喜心来闻法，佛法将为我们带来不可思议的利益；反之，如果以冷漠或轻慢心对待佛法，我们不但得不到利益，反而可能对佛法产生邪见，从而增长不善业。

每个人在闻法时都应调整心态，这也是一种修行。

我们处在这个世间当中，大家也要经常观察，观察佛陀与自己之间有没有差别？从方方面面可以比较。这次讲了《宝性论》以后，很多人应该能比较有深度地、进一步地了解佛陀的本来面目，这样我们的信心也会不断地增上、稳固，不会飘来飘去，对自己的本师佛陀的信念、信心，比以前更加坚实，更加稳固。

否则，今天是佛教徒，看到佛像、看到上师们，特别激动、生欢喜心、泪流满面……但是将来遇到一点点事情的时候，因为相续当中没有深刻的定解，很容易被世间各种各样的事磨掉、被吹走，所以我们要不断地学习。

作为佛教徒，要以学习为主，要成为一个理性的佛教徒，成为一个真正懂得教理的佛教徒，这样将来弘扬佛法、自己修行都不会有障碍。

我听说，这次许多人听了《法华经》，慢慢对此经产生了信心，逐渐开始抄写、读诵等。我也希望大家都好好发愿，看能不能在一生中，至少读一遍《法华经》。现在听课时看一遍，全部讲完以后，至少从头到尾再读一遍，这个工程量不算大，应该能做到。你们在内心这样发愿，对生生世世都有很大的意义。

此外，有条件的人，能不能抄写一遍？如果不方便，打字也可以；如果连这个也做不到，就请一本《法华经》供起来，功德也很大。包括以后，对这部《法华经》，无论谁读诵、书写，或以其他方式受持、弘扬，我们都要发自内心地随喜。

希望大家有时间的话，多看一下《正法念处经》，里面讲了三恶趣的诸般痛苦，无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也引用了很多教证，倘若认真翻阅，定会对轮回生起厌离之心。我去泰国的时候，泰国很多比丘特别重视这部经典，不像汉传佛教和藏传佛教，只是读一下就可以了，他们对经典的内容逐一观想，通过画像等各种方式让人们了解其中道理。虽然每个国家、每个民族学习佛法的方式不同，但这种修行会令很多人产生特别强烈的出离心。

我觉得每一个道理都非常重要，不知道你们的感觉是怎么样。虽然每一个人的想法都不相同，不同的众生很难生起共同的兴趣，比如说有的人觉得糖好吃，有的人却认为糖不好吃，但是对我们修行人来讲，大家都是希求解脱的；既然如此，那应该说五部大论里的每一个内容都是不可缺少的。无论在闻思的过程当中，还是在修行的过程当中，这些概念一定要搞明白；否则，有时候自己明明修错了，还认为是已经真的成就了，如是极有可能在相续中生起增上慢。

现代社会，一个人做一些事情时，另一个人就想更好地宣传自己，或以更好的广告来吸引人（也许在别人眼中，我也是这样的）。但我自己发自内心地认为：佛法并不需要打特别吸引人的广告才能让人得到真实的利益，因为只要依靠它，相续就能得到改变，生命就能得以新生，也即不管是今生来世，一定能获得利益。拿闻思修行般若法门来说，不管是什么样的人，今生来世肯定能获得无量无边的利益。因此在这些方面，我希望很多道友能打开自己的智慧来进行观察。同时，对般若的辅导、讨论、演讲，大家也不要舍弃。因为，在一天中参加一两次般若的讲考、辩考等，其功德无法想象。

有些居士，稍微有点智慧时，就觉得不用听课了。有些法师也是这样，没当法师时还可以，后来当了法师、堪布、堪姆，好像听法的兴趣都没了：“我是讲法者，哪儿需要听法？”佛为了正法，尚且到另一尊佛那里听闻，而我们有些人，没有获得佛菩萨果位，只不过得到一个暂时的头衔，有什么可傲慢的？包括居士辅导员中，有些也是傲气冲天，这一点不用我们评价，无论是旁人还是自己，都应该一目了然。他们到底是在弘扬佛法，还是比较傲慢地维持一种形象，自己应该清楚。

在座的很多人遇到了这样的大乘佛法，肯定是有前世的因缘，现在有生之年当中一定要尽量修行获得成就，不要以自己各种的邪见、发恶愿而抛弃。否则，就像一个人得到一个如意宝，因为自己不会用就扔出去了；就像得到大大的黄金，但自己不认识，甚至有些认识了，也不愿意留着，把它扔在不净粪当中，有智慧的人都会讥笑你的。

我们肯定有很殊胜的因缘，才遇到了这样的大乘佛法，将来的人生也许很短、也许很长，但最好不要舍弃自己的正见，这个很重要。

在听闻佛法时，传法的堪布、堪姆也许是凡夫，也许是真正的菩萨，但正如乔美仁波切所说，不管其身份如何，当一个人讲法时，诸佛菩萨的三密都会集聚在其身语意中赐予加持。能否获得窍诀和利益，关键在于求法者自己的心态。如果怀着邪知邪见，听闻再殊胜的教法也难以受益；若以清净心、恭敬心和难得心来聆听，我们在每一堂课中都能收获颇丰。因此，我们一定要遣除烦恼、魔障的干扰，以清净心来闻法。

就身体行为而言，如今有些学生遇到不错的老师，早上起来会磕头，晚上睡觉前也会磕头，养成了良好的修行习惯。然而，一些学习五部大论的人却并非如此，他们晚上睡觉前会玩手机，甚至玩着手机就睡着了，早上起来也没有诵经、磕头等修行行为，第一件事就是看手机，然后就进入迷迷糊糊的状态，最多看一眼当天的课程。这种学习方式是非常普通的，不像是修行人的方式。

一般世间人学习的内容与我们学习五部大论的内容有着天壤之别，但在行为上，看不出个别学习五部大论的人有什么特别之处。有些人看似置身于佛法的海洋之中，内心却仿佛得不到丝毫滋养，这存在一定的隐患。大家也应当审视一下自己是否算得上是一个真正的修行人。

如果世界上的每个人，都有机缘学习《法华经》，那该多好啊！大家一定要努力。我看到在唐朝时，汉地寺院的说法风气很不错，就像公案中说的那样，一个人讲过五十次《法华经》。但现在，人心的确变了，加上碎片文化盛行，各种短视频被刷来刷去，人们喜欢以这种方式学习，其实这完全不够。希望大家多看一些长篇幅的书，多听一些系统性的课程。

我们在求学的过程当中，有时候智慧很重要，有时候信心很重要，有时候大悲心很重要。前辈的大德们也说：佛法当中不可缺少的三个要素，就是信心、悲心和智慧。如果没有信心，首先不会趋入大乘佛法；中间不会精进——因为没有信心，中间不会维持这种状态；最后不会不退转，所以信心确实很重要。

我们有些道友很有智慧，但是因为信心不足，修行没办法坚持下去。包括学《宝性论》，很多人自始至终都有信心，这确实很重要。如果对如来藏的诚挚信也有，希求菩提的欲乐信也有，对功德和事业的清净信也有，有了这三种信心，那自己的修行会不断增上。

你们也可以看得出来，现在外面，什么佛教逻辑、因明哲学，这方面的书比较多；可是这些作者们，以我的“邪眼”来看，可能大多数都没有修。虽然理论上都会说：这是共相，这是自相，然后语言上是如何如何沟通。但是，真正因明里面所讲的这些内容，跟我们的密法和显宗当中比较深一点的经论结合起来，然后自己在相续当中进行修持的人，在世界当中可以说是凤毛麟角，非常稀少的。

而我们在座的修行人，不仅因明的理论要搞懂，而且应运用于实际的修行当中。比如说我们学因明的时候，对大圆满的如梦如幻，有一定的相辅相成的作用；然后，我们学习大圆满等密法的时候，对因明或者世间的名言也能了解。这样的话，那名言和胜义就互相成为助缘了。这样以后，我们证悟空性的见解就不会阻碍大悲的行为；名言当中的大悲行为，也不会阻碍我们的空性见解。所以，在藏传佛教历史当中的大成就者们，虽然他们已经达到了最高的境界———空性的证悟，但在行为上，是不会舍弃大悲的。其主要的密意，也在这些方面能体现出来。

神通也没什么特别，如今乘坐飞机等交通工具可以迅速抵达非洲、美洲等任何地方，这于古人是难以想象的。往昔只有具神通的成就者才能如此遨游，而且往往也需更长的时间；如今，只要支付路费，任何人都能具此“神通”，前往各方度化众生——这是从前许多大德都难以做到的。又如，借助手机或电脑，任何人都可以听闻世界各地上师的开示，而如果按照过去的条件，唯有达到大资粮道的行者才能前往十方世界闻法。现在通过小小的一方屏幕，上师的法音与影像便可跨越千里，使我们能闻思全球善知识的教言。

从以前的历史事件中也看得出来，有些人因为已经把外在的教育跟自己的心相续融合在一起，所以无论遇到任何运动、学潮，自己的心始终不会改变。而有些人的信仰很表面，或者说只是外在的形象，在遇到一点点风吹草动时，马上就会随波逐流。所以，修行要禁得起外境的考验，内在一定要有证悟空性的境界（即内善知识），这非常重要！这次讲《般若摄颂》，相信个别道友依靠前世的善根，即生中诸佛菩萨的加持，最终已经懂得了它的殊胜与深奥。这样以后，在有生之年乃至生生世世当中，就不可能轻易舍弃这种境界。若很表面，觉得很好奇，或者有一种欢喜心，就像听故事一样，那在遇到外在强大的诱惑，或自己出现违缘时，就无法转为道用。