闻思修行

这几天所讲的问题稍微难一点，可能不是听一次就可以懂，你们一定要反反复复地看，然后通过辅导、自己思维，以及与各位道友探讨，对此处所讲的道理也会逐渐明白的。但是有些道友，遇到简单的问题时，觉得“这个没有什么不懂的，不用看”；遇到难题的时候，“这对我来讲肯定不懂”，又不看了；中等的东西始终找不到，经常处于十分迷茫的状态当中，这是个别道友最大的毛病。有些人不是这样的，特别细心，遇到难题的时候，再三地研究、分析；遇到简单的法门，也会从中得出非常宝贵的教言。

我想大多数道友闻思了一些大的论典以后，对于一些小的问题、简单的道理自然而然会精通。因此，我们每天分析中观的观点、唯识的观点，有人也许会想：天天这样分析，到底对我的相续有没有帮助啊？实际上，不一定专门针对你自己的想法，只是每天学习这方面的推理、因果方面的道理，自相续中对佛教不了知的很多教义，自然而然就会明白了。一般刚趋入佛门的时候，很多问题都不懂，什么事情都想问，心里面全部都是疑团，但是，闻思了这些大论典以后，很多问题就已经直接有答案了。

所以，有些刚学佛或者没有接受过系统佛教教育的人，始终都是认为：到底对我有没有帮助？对我有没有利益啊？这是一种多余的担心。大家现在这种听闻佛法的机会非常难得，一定要珍惜！一旦失去了这种机会，自己就会发现：那个时候真是有福报，那个时候的心情多么快乐！可是我当时为什么没有好好珍惜？有可能会非常遗憾的。

你们若能把这共同四加行修好，那在正知正念的摄持下，做什么善事都不会离开三殊胜。这种人就像药树一样，谁依止他都会带来快乐，如颂云：“善人如药树，依彼胜一切。恶者如毒树，依彼毁一切。”如此贤善之人以自心的堪忍力，能令与其结缘者心皆转向正法，自他的广大善业蒸蒸日上，生生世世生于人天善趣，不会堕入恶趣和邪道。

《俱舍论》的有关内容，希望大家最好不要忘。我们不要认为：只要闭着眼睛念一念观音心咒就可以了，其他的中观、大圆满都没有必要学。不应该这样，我们首先要对释迦牟尼佛的深广法门真正生起不退转的定解，对于曾经学过的知识不要抛之脑后。尤其是这些法本非常难得，以后能否找到这种殊胜的法本也很难说，因此大家一定要珍惜！

我特别希望，很多佛教徒遇到了佛法，得到了难得的人身，此时一定要依靠非常正统的法本去闻思修行。诸佛菩萨真正的金刚语是不会欺惑的。不要随便在街上买，看到书店里某本书很好看、很相应就买来看。

现在人可能是业力现前吧，对前辈高僧大德真正的经论教典没有兴趣，反而对有些甚至自己也特别迷茫的世间人写的书很感兴趣：“哇，这本书对我的影响很大，非常非常好！”每天都把它放在自己的枕头上顶礼而睡着，但最后有没有真实的正见也非常难说。

现在讲的这些无常之理，我因为修行境界有限，不可能把最甚深的精髓表达出来，但只要你们再三阅读前辈大德的金刚教言，反反复复地看、反反复复地思维，最终一定会得到利益。反之，假如你名义上是“修行人”，实际上对无常一点都没观修过，那也不叫真正的修行人。因此，每个人在修行中到底扮演什么样的角色，是名副其实还是虚有其表？大家应该再三观察。

其实对大乘佛法的闻思，每个人究竟有多少年的缘分也很难说。从每个人的经历来观察，不管是高僧大德还是普通僧人，真正能够安下心来闻思一二十年的，恐怕很难得到这样的机会。

大家现在正在这里闻思的时候，其他乱七八糟的很多事情应该暂时放下来，把自己的全部精力放在这上面，这样的话，心才能够专注。世间上的很多人，认为获得国王、总统的地位非常值得羡慕，但真正来讲，与每天听受大乘佛法的福报和缘分相比较，世间的地位根本没什么了不起！

其他道友不知道学得如何，从现在讲考的很多道友来看，大多数从字面上理解的还算可以，但真正提出一些问题的时候，在理解上还是有些欠缺，思路还是没有打开。很多人认为没有学过因明的缘故，这也是一个原因，但是我们已经学过像《四百论》、《入中论》等很多论典，如果运用这里面的推理，即使不学因明也是可以的。你们有些人下了课之后就把法本扔到一边，辅导也不参加，有时候背一背颂词，这样根本不够，一定要有一种灵活性，扎扎实实掌握它的内容才是最关键的。

人生并非只有一个眼睛能看到、耳朵能听到的外在物质世界，还有一个更加广袤深远的内在精神世界。对于内心的探索，科学中的最高层次应该是心理学，但这门学科也是20世纪七八十年代才萌芽，跟佛教两千多年的思想相比，差距还是比较悬殊的。因此我想，真正有智慧的人，在寻找生命意义的过程中自然会明白，仅仅依靠现代的物质主义、享乐主义，无法从根本上解决人生的重大问题，而佛学的理论和实践体系，往往能给出令人恍然大悟的答案。

我们应该再三思维这些法义，将书里的内容转变为自己的东西。比如今天讲了贪欲的过患、知足少欲的功德，这些不但要理论上明白，并且内心要真正意识到“知足少欲确实有功德”，这个道理才能变成你永远的精神财富，才算是自己真正拥有了。否则，只是耳朵听一听、眼睛看一看、嘴巴说一说，自相续一点都没留下，就像管子里的水全部喷出去了，到最后，管子里还是空空的。

很多人在学习一部法的时候，刚开始都有一种兴奋之感，但是到后面，自己的情绪就会越来越低落。希望大家学习任何一部法，首先对这部法一定要有信心。

尤其麦彭仁波切的这部《中观庄严论释》是所有中观的总说，如果这部法没有通达，《中论》、《入中论》当中的很多推理还是相当困难的。麦彭仁波切在前面也讲了，越有智慧的人对这部论典越会感兴趣的，但是没有智慧或者老年人，可能会觉得这一节课的时间很长，但也不要生起厌烦心，因为你从内容上虽然没有听懂，可是依靠空性法义，自相续千百万劫存在的障碍全部可以摧毁。

麦彭仁波切在《解义慧剑》当中也说，只要讲法者宣讲的与空性、菩提心有关，不管讲法者如何，大家都应该乐于接受他所讲的法。所以希望大家认认真真地闻思，对每天所讲的道理，不仅在文字上，应该在自己心里面通达，这一点相当重要。

现在很多人对闻思佛法根本没有兴趣，只注重一些形式，把放生、会供、念经、超度、敲鼓、锤锣等作为最主要的内容。有的人说：“哇，密宗好漂亮，这个帽子特别好看！”这些只是形式，只是密宗很小的一个部分；而最根本的是，我们相续中要产生真正不退转的信心和智慧，这才是密宗的教义和最殊胜之处。

如今，我们佛学院所强调的，就是大家要努力生起不退转的信心和智慧。但这也不是轻而易举就能得到的。大家都知道，无论在世间教育还是在出世间教育中，都要付出努力才能有所收获。因此我们今天也劝大家，一定要如理地闻思！

如今不学佛的人特别多，学佛的人即使有一部分，但包括出家人，常观想轮回痛苦并心怀恐惧、随时随地害怕堕落的，也寥寥无几。大家不妨观察一下身边，真正的修行人又有多少？然后再看看自己：学佛之前你怎么做的？学佛之后有没有观过轮回痛苦？这些值不值得观想？该不该观想？……我们不是旁生，只要有吃有穿、生活有着落就可以了，而作为一个人，我们更需要考虑的，是自己要随业力前往后世，后世和现在一样害怕痛苦、希求快乐，倘若现在不用修行来维护自己，将来必定会感受漫长的痛苦。所以，修行确实十分重要，而若要修行，前提必须是通晓最基本的佛理。

其实有时候，如果修行不好的话，出了家也不一定会修行很好。有些人在家的时候修行不好，经常感到特别烦，这种人出了家也不行，后来又想还俗，换来换去的。如果一个人修行比较好的话，在家也会修行很好。

从我个人来讲，虽然出家这么多年了，而且在学院主要培养出家僧才，但也没有特别想鼓励大家出家。因为在现在这个时代，基本上每个家庭都是独生子女，如果很多人出家的话，他们父母和孩子的生活，的确是一个现实问题。所以，我们也不要求大家一定到寂静地方去。

世间上有句话说：当局者迷。有时候稍微没有提醒的话，很多人到了一定的时候也许后悔莫及。现在你们可能认为天气、生活上很艰苦，因为轮回就是苦海，不可能每天都是特别开心，但总的来讲，大家一定要珍惜一生当中最有意义的这段时间。尤其是对中观的闻思，大家千万不要想：这些毫无意义，与我无关。实际上，通过对其他宗派观点的破析，我们相续中的很多邪知邪见逐渐逐渐会被摧毁。佛经中讲说：摧毁烦恼的方式，有直接间接、明显不明显等很多种。通过闻思断除增益不一定会马上出现感应，烦恼分别念一下子都断除了，不是这样的。所以，大家现在能够听闻有意义的佛法，心应该专注思维，这是极为重要的。

有些道友把我的《苦才是人生》和《大圆满心性休息》放在一起的时候，我的感觉是什么样呢？就像把一副三块钱的假银子耳环和一副金耳环放在一起一样——我们凡夫人用分别念写的书跟这本书的价值肯定是完全不相同的。对于圣者的这些金刚语，我们始终都要重视。

但现在很多人没有智慧，而且书也太多了，哪个是假的、哪个是真的都分不清楚。所以，特别希望大家对这些金刚语再三地去考虑、反复地去学。

现在世间上很多学术界的人，对于世俗当中见到的这些法，依靠各种方法研究得还算不错，但是对凡夫境界以外、超世间诸佛菩萨的境界根本一无所知。然后个别的修行人、瑜伽士，对空性可能有一些境界，但对现在的世俗法一窍不通。

这两种现象都是不值得提倡的，我们的上师法王如意宝，在出世法方面，对于大圆满、大手印以及大中观的境界了如指掌；而世间中做人的方法、处理事情的方法、管理的方法等很多方面，也是非常精通。这才是真正的智者，什么法都精通，什么知识都虚心学习，而且能够清楚区分法与非法，对世间法、出世间法全部都懂，这样对我们的解脱不会有什么障碍。

古代的很多大德也是从藏地或其他地方出发，历经千山万水，翻山越岭，前往印度向大成就者求法。有些大成就者看起来就和普通人一样，甚至当时印度连法本都不一定有，但是，多少大德回来的时候都把佛法带回来了——并不仅仅是把法本带回来，关键是他们的心也发生了改变。如果心改变了，就具备修行的能力、弘法的能力；如果心没有改变，在哪里都马马虎虎的，每天只是吵架、睡懒觉、散乱度日，即使你去哈佛大学待两三年，也只是有个名头而已。

我们肉眼看不到的世界有千千万万。即使在人间、旁生界也有很多看不到的地方，那么饿鬼界、地狱界就更不用说了。而孤陋寡闻的人只认可自己的所见所闻，除此之外，对广阔世界的奥秘却一无所知。但我们不应以这种狭隘的见解为依据来下定义。

既然我们的肉眼连几百万光年以外的星球也看不到，那么对于天堂、地狱是否存在，如果只是用一种特别浅薄的智慧来抉择的话，那应该是一种非常愚痴的行为。所以对于地狱的这些道理，大家非常有必要深深地去思维。

有些人不相信地狱存在并无真正的理由，而是与其成长环境和家庭环境有关，与父母和老师的教育也有非常大的关系。我们来到这个世界时就像一张白纸，在后天的生活环境中不断熏染之后，就形成了自己的人生观和价值观。所以，大家千万不要相信自己特别不可靠的眼耳鼻舌身意，若以这种有限的工具来衡量无限的所知，便往往会自以为是地做出错误的判断。

比如失恋了、失败了，懂得佛法中无常观的人就知道，这是正常的，不要太执著；从来没学过这些道理的人，则会深陷在痛苦中无法自拔。听说这几天股市大跌，已经有人跳楼了，如果能懂得“财富都是无常的，谁也无法掌控”，应该不会这样。

佛法的利益就在这里，只是知道一个“无常”，至少不会跳楼，这也是修行的一种“大成就”。

我们现在这种讲闻佛法的机会非常难得，一定要珍惜，在这个过程中，应该付出一点心血，否则得不到真正的智慧。有时候说起来，闻思也是比较辛苦的，很多没有福报、没有智慧的人，不太愿意留下来的原因也是这样，如果这是轻而易举就可以办成的事情，解脱也就不会那么困难了。现在有些人虽然出家了很多年，可是真正闻思的机会非常少，所以希望大家在难得的闻思过程中，不要以各种理由轻易放弃。

发完菩提心之后，大家应如理如法地听受。以前上师如意宝讲过：上根者，从家里出来前往经堂的时候，自己心里就会想：这次听课是为了利益天下无边的一切众生；中根者，在课堂上正式念诵发心偈的时候，会观想为了利益一切众生发菩提心；下根者在传法者提醒大家发菩提心的时候，会在自己心里发起菩提心。发菩提心的时候，应该愿天下无量无边的众生获得无上圆满正等觉的果位，这样在短短的时间当中也可以积累无穷的善根。

甚至还有人劝我不要讲那么多，有一点点东西修就可以了，这种观点不太合理。你看世间上招公务员，文凭必须是本科以上，若没有这样的基础，很难进入这座象牙塔。世间这么一个简单操作，尚且需要坚实的基础，那佛教更为甚深、超胜的出世间境界，你不闻思就去盲修，能否达到效果呢？我是有所怀疑的。

在藏传佛教的禅修传统中，有一种有相的修法，就是把心专注在自己面前的一个东西上。如果你是佛教徒，你可以在面前摆放一尊佛像；如果你是基督徒，可以放十字架；如果信仰其他宗教，也可以把自己宗教中有代表性的塑像、标志放在面前。即使你没有任何信仰，也可以在面前放一个木块。我们就用眼睛注视着它，心也专注于它，最后甚至当我们闭着眼睛的时候，心也完全可以制之一处，这样就能逐渐培养禅定的能力。

大家平时辩论也好、造论典也好，或者在理解论义的过程中，必须抓住它的要点意义，这一点，麦彭仁波切在本论的前前后后都是着重强调的。当然，很多人认为修行比较简单，其实修行更不容易，如果闻思的智慧都不具足，那修行起来是非常麻烦的一件事情。所以大家在有机会闻思的时候，对于中观、因明当中最根本的要点一定要抓住，每一部论典所说的到底是什么内容，最关键的问题在哪里。这些问题已经掌握以后，其他支分文字上的戏论，即使不了解也没有很大问题，这是闻思过程中的一种方法，这个方法一定要掌握。

前段时间，很多人问我：“加行不修可不可以？”我说：“也可以。众生各自的业力都不相同，自己不想解脱、只想造业的话，我也没有办法。昔日释迦牟尼佛在世时，琉璃王灭掉了整个释迦族，佛陀都无力阻挡，所以众生业力成熟时，我肯定也无力回天。”对我而言，不敢要求你们每个人都必须修加行，但总的来讲，还是特别希望大家能循序渐进，次第性地契入佛法，这样至少不会毁坏你的善根。

现代科学的观点是“眼见为实”，并不重视很多看不见的神秘现象。拿西方医学来说，它有它的优势，比如通过仪器可以检查出人身上的许多疾病，但是它也有不足，就是对病源的有些方面没有研究，比如中医讲的疾病与心理，以及与外在世界的各种因缘，西医就根本没有涉及，只是治疗疾病本身而已。现代科学就像西方医学一样，只是以现量所见作为依据。虽然因明当中也以现量为主，但是除了现量以外还有比量和教量。

同样，世界上的众生，有些我们能看到，有些则看不到。像饿鬼众生，的确无法断定其不存在。因为，我们生病的时候往往会做噩梦，包括科学家在内，很多人有时会梦到自己的怨亲债主，有人在白天也可以看到很多非人……所以，我对佛陀所讲的所有众生的分类深信不疑，因为只有这样，对器世界和有情世界的描述才是完整、全面的。否则，只是将看得到的这一部分众生作为世界的全部，那我们的思想就太狭隘了。

希望我们这里的很多佛友把这个法本里面所说的每一句话，当作即生当中最重要的语言来对待，千万不要把它看做一般世间的语言。因为你们有些人看的小说等乱七八糟的书太多了，也许把《红楼梦》里的话跟无垢光尊者说的话“一视同仁”，或者把《哈利波特》里面的有些道理跟无垢光尊者的话相比，认为：“啊，这里面讲的更吸引人！”可能会有一些人这样想的，那是非常可笑的。

虽然我也看各种各样的书，包括政治、经济、军事方面的书，以及小说等文学作品，凡是我能看懂的很多都看；但是我随身携带、终身陪伴的是具有加持力和金刚语、自己得有特殊传承的书，并不是我看过的书都要一直背着、一直带着，这是不可能的，我带的书也是有选择性的。所以，你们得到了这个传承和教授之后，自己在对它的定位上也要清楚。

我们作为宁玛巴的后学者，对《中观庄严论释》一定要通达，这一次如果没有听懂，下一次再继续学习。从我本人来讲也是这样，刚开始学习一部论典的时候都觉得特别难懂，听过两次、三次以后，就觉得不是那么难懂了，有这种感觉。法王如意宝一开始讲《中观庄严论释》的时候，每天都有一位大堪布辅导，下面还有小堪布辅导，我当时刚来学院，大部分内容都觉得听不懂，相当困难。但后来自己讲的时候就不是特别困难了，我在翻译这部论典的过程中，以前觉得特别难的有些问题，感觉上也不是那么难了。

很多人刚开始学佛或者以前没有闻思过，心一直在这方面没有入道，经常会散乱到其他外境上，所以的确有点困难。但我非常希望：在修行的旅途当中，大家对听闻过的很多论典不要放弃，其中所讲的很多知识应该用在自己的实际生活和闻思修行当中。因为对瓶子、柱子的判断，实际牵涉到因明、中观的很多甚深道理，也牵涉到名言量、胜义量的很多道理，如果通达这些道理，对于胜义谛和世俗谛所涉及的一切法自然而然就可以通达了。

所以，我们首先要喜欢寂静的环境。比如，你可以待在佛堂里，把门关上；或者，大家都在叽叽嚷嚷吵闹的时候，你可以去一个比较寂静的地方看书，这在城市里也是可以做到的。其次，如果在人群当中不太习惯的话，你可以独自休息一下，或者独自看书，独自修行。第三，我们要喜欢求善法。第四，我们要以所求的法去饶益有情。这样的话，你一样能得到真正独自修行的功德，这非常重要。

人所说的和所做的总是有差别。我有时真的感到很惭愧，一方面庆幸自己以前在上师如意宝面前听闻过包括五部大论在内的显密法要，现在基本还会讲，不至于在法义上误导人，但从另一方面来看，如果当初我天天闭关，或许现在已经有了一些证悟境界，能给你们带来更大的利益。可惜现在开始修也晚了，像寿命无常、轮回痛苦等等，虽然自己都修过，但境界不高，所以，我经常对自己的行为很不满意。

我们要从现在开始往内观，否则虽然嘴上会讲一些理论，但如果烦恼没有减少，出家人也只是少了头发、变了衣服而已，居士也只是多个皈依证而已，实际内在跟其他人没什么不同。所以，大家应该发自内心地想一想：我在对治烦恼方面到底有没有办法？

学院的四众道友，及城市里很多修行人，这次通过学习《前行》，不仅不共加行上做了准备，对共同加行也有了稳固的定解——过去只是文字上知道地狱有十八大地狱、饿鬼有空游饿鬼等，从来也没有具体思维过，更没有反复观修过。而今通过再再观修，很多人才明白就像见到食物与品尝食物迥然有异一样，观修之后对自相续的作用，与只是耳边听听完全不同。因此，《华严经》、《宝积经》等诸多经典中都强调：闻思之后务必要实修。

其实自己也不知道在忙什么，每天糊里糊涂的，一睁眼就开始操心股票、生意、工作、学业……连早饭都顾不上；到晚上筋疲力尽，睡得像尸体一样。这样一直忙下去，别说梦想了，连梦都做不出来。当然，操心这些不是没有必要，但最重要的，还是应该好好思考人生。

这件事非常有价值。谁都要经历生老病死的种种痛苦，而当你学会思考，也许会得到其他人得不到的快乐。

就像同在一座城市里，大家都去喝咖啡、吃美食、逛街、旅行，你却知道这些并不稳固和长久，知道真正的快乐不依赖于外境，唯一存在于内心。有了这样的心态，当挫败和痛苦出现时，你会比其他人更有面对的勇气和方法。

有些人说：“如果有前世，我为什么看不到？如果我前世真的造过善恶业，那我为什么想不起来？”这是一种比较愚痴的问题。哪怕这辈子确实发生过的很多事都想不起来，更何况是隔了一世的事情？而且众生还具有胎障等各种迷惑的因缘。所以，凡夫人以自己的智慧来发现业果之理是非常困难的。

因此对于业果，我们一定要跟随具无比智慧的前辈大德和佛陀的教言。应该通过圣教量来认识业果并产生定解，这相当重要。

如果始终耽著一种词句，哪怕五部大论所有的颂词全部能够背诵，真正的要点却丝毫也不理解的话，终究没有多大意义。所以，大家在背颂词的时候最好先了知意义，这样不容易忘记，否则，就像婆罗门念咒一样，今天背完了、后天就忘完了，到最后一点印象也没有，这就是未掌握意义所导致的。

平时在辩论、传法等任何一种场合，有些人口才虽然不是特别好，但从意义上精通这个问题的话，很多人也是根本辩不过；有些人口才倒是不错，意义上根本没掌握的话，从意义上一追问马上就不知所措了。所以，词句和意义哪一个重要呢？应该是意义重要。当然，这种意义也需要依靠词句来表达，适度地运用词句也是很重要的。

现在各个地方都有很多的寺院、道场、中心，但我觉得在一个道场、寺院当中，首先一定要有讲经说法，这就是佛法的灵魂。如果没有讲经说法，或者没有弘扬真正的般若空性和慈悲心，这个寺院也就没有其生存的价值了。

在佛教团体中，不必区分居士、出家人、男众、女众，不管什么人，在求学的过程中应该一边学习一边发愿，在实际行为中每个人的因缘虽然有差别，但愿力一定要广大。从历史上可以看得出来，很多高僧大德，不一定全部是比丘相，也有沙弥相、居士相以及各式各样的女性成就者。所以，每一个人在求学过程中，尤其遇到如此甚深的般若波罗蜜多法门的时候，内心应该尽量通达般若的意义。

对于现在这种闻思修行，希望大家也不要看的特别简单。所谓的闻思修行是在很长时间中对思想的一种改变，这并非一天两天就能成办的。因为思想转变与物质转变具有很大差别，物质上的转变依靠其他因缘可以很快做到，但是在思想上，我们以前世间的很多习气和观念特别严重，如果没有通过佛教长时间的教育，根本不可能彻底改变。即使短时间中会起到一点作用，但根本不稳固而且很可能适得其反。所以，希望大家应该在很长的时间里认真闻思修行。

若将所学的佛法落实在生活和修行的诸多细节上，并且身体力行，这就是闻法的意义。实际上，本论所讲的道理在何处都适用，比如，你以后成为一座寺院的住持，即使不懂其他法，天天只给大家讲这部《佛子行释》，你的眷属也会具有正知正念，不会误入歧途。但可惜的是，现今很多道场只剩下形象，很少闻思正法。

其实，如果具有真正的见解，很多人就没办法被动摇。但是现在很多人闻思了多年之后，听别人说了什么，甚至听其他一些宗教的人说得有声有色的时候，马上就放弃了自己的见解；或者听有些所谓的上师说：“你不用闻思，现在你应该放下这些，这些都是执著，你不需要执著的。你现在就一心地给我修，天天观虚空，天天都观最高的法，我们都是最高境界的人，不需要这么艰难……”这样之后，他马上就动摇了，因为自己没有基础的时候很容易被别人骗。说实在的，我很希望大家自己打好基础，至少也要不容易被别人骗，有这么一个境界也是非常重要的。

在学习的过程中，大家对此应细致地思维。毕竟地狱、饿鬼、旁生之苦，我们无法亲自感受，只能大致了解一下；而人类的这些痛苦，却是在自己身心上时刻发生的，每个人应该都有所体会。当然，你从来没有思维的话，那就另当别论了，但只要你稍加思索，就会明白佛陀所说的诸法无常、诸受皆苦之理，确实真实不虚。

所以，平时思维相当重要，这次大家共同修加行，不能只从文字上划下去。虽说这些内容很简单，只要你粗通佛理、懂些专用名词，就会明白它的意思，不过真正去思维、去修行，却不是那么容易的。就像看一两本书并不难，但把书中内容通过再三串习，让它自然在心里浮现出来，并应用于实际生活中，就不是那么轻而易举了。因此，古大德一再强调“学法容易修行难”，原因也在这里。

大多数道友在闻思方面特别欠缺，现在具足因缘的时候，一定要把这件事作为最重要的事情来抓。前几天有位发心的道友问我：“早上不太想听小辅导，可不可以在家里念个经或者背书？”我想：如果在家里，今天可能会精进，明天可能也会精进，但时间长了不一定能够精进。即使一直坚持看书、背书，但是与大家共修或者听辅导的功德哪一个更大呢？我凭借自己的智慧和分别念来抉择，最后还是强迫他去听辅导……对于这样的抉择，按照上师如意宝和佛教长期教育的观念来观察，应该说不会错的。

我们当中的有些道友，在我讲的时候稍微听一下，其他人讲的时候根本不愿意听，法本也是从来都不看，这不是一种学习的态度。我在以前求学的过程中从来不会有这种学习态度，我虽然不是很精进，但也不是懒惰的人，对于法王如意宝传过的法要，从来没有因为打瞌睡或者私事断传承，辅导也是及时参加。因此，不管当时哪一部法，我百分之百的有把握，肯定有传承，因为自己对每部法都有一种难得之心。

当时我在学院里面算是比较差的，但有时候看起来，我们这里有些道友的学习态度好像还不如我。大家还是要调整自己的学习态度，依靠听课、听辅导等外缘给自己一些压力，这样的话会有利益的。

很多时候，我确实有这样的想法：希望你们能了解一下宗教，了解一下佛教。并不是要你们都去信教，宗教信仰本来就是自由的，而是希望你们能听听佛教到底在讲什么。当你从中学到哪怕一个道理，或许会给人生带来奇迹般的转变。当然，这也看缘分，如果完全没有信心，佛法也不可能进入你的内心，影响你的生活。但如果各方面因缘巧合，你会从最初的排斥、怀疑，变成好奇、试探，到一定时候，就能感受到佛教思想的奇妙，感受到人生很多问题，不是单靠物质能解决的，也不是单靠科学能解决的，而要依靠传统文化，特别是一些古老深奥的智慧。

有了这些智慧，虽然表面上看，你的生活和其他人没什么不同，一样有生老病死，一样要经历困苦，但你内在的忍耐力、抗压力，会完全不一样。当你把心培养得足够勇敢和坚强，大自然的风风雨雨、人群中的是是非非、生活中的磕磕绊绊，都不再能令你屈服。你可以活得有滋有味，活出人生的境界。

要想把苦乐转为道用，平常就要修行。如果没有修行，仅从理论上是不能转为道用的，有地位、有财产也不能转为道用。有些人因为生活当中非常痛苦，就想：我出家吧，出家就不会有痛苦了。其实不一定的，你出了家，头发全部剃了，把耳环、戒指扔到一百公尺以外，原来所贪的财物还有自己的爱人、亲人这些都离开了，但是因为没有修行，只不过是没有头发而已，剃了头还是痛苦，天天哭。如果你把大乘佛法当中观心的方法真正融入自己的相续，那个时候即便你没有剃头发，没有出家，外在没有任何变化，但是内心当中不管遇到什么事情都可以转为道用。

经常与外界联系对修行人来讲是一个非常大的障碍，虽然从经济等各方面来讲，经常打电话可能会对自己的生活有所改善，但我们来到这里不是为了希求这些，所以与亲朋好友之间的联系不要太多。我们这里有个修行人在两年之间只给家里打过一个电话，这是非常好的。你们也应该对家里人说：“你们不要经常给我打电话，我在这里好好修行加持你们。”这样一来，你们也可以少说一点儿废话，不会依靠这种无意义的事情耽误自己的时间，我们与世间人不同，你与世间人从早到晚讲一些废话，他也会高高兴兴地听着，但这不是修行人的作为。

你们现在正在学习《定解宝灯论》，希望在每一天的课当中都应该有一点收获，如果像完成任务一样去听，没有意义。现在的有些世间人，不去上班就没有工资，所以每天都会去，但是到了办公室里面抽个烟、看个报纸，然后一直盯着时间，时间一到就回去……我们不应该这样。从法师的角度，对于自己所讲的内容最起码有两三句应该有一些深刻的体会；下面听法的人，每天也要有所收获，这个很重要。

我们相续中的分别念特别多，因此每天必须提醒自己，通过看书、听课等其他方式来稳固自己的见解和信心，如果没有这样，依靠分别念自己是不会修行的。就如同十几岁的孩童一样，必须有一个老师在旁边督促，不然他自己不可能自觉学习。所以，以强迫性的方式让大家听辅导还是非常有必要的，不然很多人就在迷迷糊糊当中度过了，非常可惜！当然，在学院当中，大家都有闻思修行的机会，不必说过多的语言，但是到了外面以后，自己已经成了没有怙主的人了，这个时候必须通过听磁带、看书来提醒自己，每天用一堂课来调伏自己，否则分别念会越来越世俗化，很可能是这样的。

我们在学校读书，要先读小学，再读中学，进而读大学，不可能一步登天，直接就跨入大学校门。出世间的修行也是如此，除非你是利根者，有超胜的五根，依靠上师简单的窍诀，当下便有顿悟的可能。但如果你通过详细观察，发现自己并非这种根基，那么最适合的修行之路，应该是先从理论下手，对此慢慢了解之后，再去实地修持每一个道理，如此内心才能渐渐改变，烦恼也会日益减少。

以前大多数的高僧大德，其实也是依靠这种次第一步步修持，最终认识了心的本性。

有些人会故意、或无意地欺诳上师三宝，包括现在的网络上也有这样的情况。最近我们学院没有网络，我觉得还是很舒服的；有网的时候很多佛教徒其实也做不了什么事情，每天都是欺诳自己、欺骗自己，好像也没有什么意义。

其实，世间很多表面上的进步和发展，可能会给人心带来一种污染和痛苦，我们逐渐也会变得非常可怜、眼花缭乱，当我们离开这个世间的时候，也许就不知方向了。古人或者一些老修行人是不会这样的，因此我们有时候可能要观察这个世间。人人都做的事，你要去观察，该做还是不该做——用自己的智慧来观察自己的身心，这是很有意义的。

所以，大家一定要懂得修行的次第，不要好高骛远，认为一下子可能就有验相了。有些人修了几天、几个月、几年之后没有什么感应，就不断地换上师、换修法，其实这并不是很好的。应该先用自己最好的智慧去观察，最后找到的这个法门，最好一辈子当中不要换来换去。有些人可能是喜新厌旧吧，不断地换法门，结果发现，要适应每一个法，从开始、到中间、到最后都需要一个过程。所以我想，我们短暂的人生当中可能没有那么多时间和精力，因此应该很稳重、认真、坚固地去修行，要修的话，就一辈子都修！

可以这样说，大乘佛教特别殊胜的内容，如果你没有很好地去修行，不管你有什么名声，你是堪布也好，堪姆也好，格西也好，格西玛也好，法师也好，也不管是出家人、在家人，皈依也好，受菩萨戒也好，得过何种灌顶也好，无论你脖子上挂有多少上师的头像，拥有多少的加持品，左手拿着金刚铃，右手拿着转经轮，什么样的法器都具足了，哪怕是具足像大威德那样的尸陀林装束，但是如果你的心从来没有与法相应的话，外在的这些统统无济于事！

的确，修行是很重要的！如果没有修行，当你遇到很难以接受的事情，痛苦是无法面对的，而当你真正修行很长时间之后，就能轻而易举地应对，这就是苦乐转为道用的窍诀。这个法对很多人来讲特别需要，这种窍诀能化解我们心相续当中许许多多的不平、矛盾、纠缠，也可以调伏负面的情绪，作为修行人来讲这些是非常重要的。

对于佛法的串习并不是一天两天当中就能完成的，对空性也好、悲心也好，包括对释迦牟尼佛无量无边的行境生起真正的信心，都需要长时间、稳固的串习，才能生起相合智慧的法忍。

长期进行正规闻思修行的一些老修行人，在晚年的时候，他们的见解真的特别纯，没有丝毫杂染，他们在青年时期闻思修行的过程中，已经将相续中所有的怀疑全部遣除了。所以，大家在年轻的时候应该鼓起最大的勇气、发挥最大的能力，好好地闻思修行。这样的话，到了晚年你才会知道：我以前如果没有长期地闻思修学，现在可能与世间人没什么差别。也正因为有长期的闻思修行作为基础，到晚年时，你的修行境界必定会完全不同。

因此，对于大乘佛法，哪怕以清净心为他人宣说一句的功德也相当大。各位法师在以后有机会的时候，千万不要把它看成一件小事，或者认为：给别人讲经说法，不如自己修行……不要这么想。其他道友也不要觉得：在法师面前听一堂课，好像没有什么功德。如果这样认为，说明对大乘佛法的教义并未精通，因为哪怕是一天听一堂课的功德也永远无法衡量。

其实佛教的教育，就像这里“仁智讲座”的名字，既有仁，也有智。仁是道德、仁爱、慈悲；智是智慧、妙慧，或者人们常说的懂得取舍的意识形态。佛教就是把仁爱和智慧结合起来的一种教育。

但是很多人把它神秘化了，认为佛教就是在佛菩萨面前求保佑，如果能够事业顺利、生活圆满，就是佛教给我的加持。而从来没有想到，佛教里其实有对整个世界和人生的描述，里面包含了方方面面，尤其是对内心负面情绪的分析，痛苦是什么？如何对治？如何把它转为道用？这些对我们来说更为重要。

恰卡瓦格西曾说，在他60年的生涯中，大部分时间都被饮食、衣食、治病耗光了，如果真正算起来，用于修行的时间连5年都不到。我们好多人也是如此，在短暂的人生中，忙忙碌碌了一辈子，却连一次五十万加行都没有修。看看以前的高僧大德，他们一生修过多少次加行？我们若连一次质量过关的都没修完，就不是真正的修行人了。

当然，若想质量过关，华智仁波切也说了，最好是以“闭关”的形式观修。希望大家尽量做到，即使做不到，也应避开一些散乱的因缘。那么五十万加行修完之后，是不是就可以完全放下了呢？也不是。你平日里还要经常串习，该念修的皈依偈一直要念。这点必须要注意！

在座的诸位道友在闻思过程中，一定要对佛菩萨的教言长期思维。不要认为自己与某某上师有一面之交，依靠他给自己传讲的某个简单教言，就可以解决一切生死大事，这是不可能办到的事情。

现在的很多人想得特别容易，对上师说“你给我加持加持，让我马上开悟”，说起来特别好听，实际做起来并不是那么容易的。以前上师如意宝也讲过，有一个人说：“请你马上给我传一个甚深的窍诀。”上师对他说：“你慢慢住下来再看吧……”他说：“我没有时间，你看我的马拴在门口上，马上就要离开。”很多人都希望自己的修行能在短暂的时间中完成，但这是相当困难的。不要说佛教的深奥知识，就连世间的博士学位也不可能在一天两天内得到。所以，大家还是应该放下一切琐事，长期坚持踏踏实实地闻思修行。

当然，最关键的还是要先闻思。现在很多佛教徒缺乏佛教基础知识，连基本的道理都不懂，这是相当遗憾的。就像一个人不懂理论而要去实践，做任何事都非常困难。目前，藏传佛教可能稍微好一点，各个寺院都有闻思传统，但汉传佛教中，虽说也有个别的闻思道场，但这种习惯并未得到普及，不学佛法的人还是相当多。比如，在四月初八等佛教节日，寺院人山人海、头出头没，但这些人当中，真正学过佛法的屈指可数。不要说无我空性义，就连业因果、前后世等世间正见，有多少人能明白，大家也非常清楚。因此，我们作为佛教徒，一边闻思一边修行非常重要，这也是应当长期坚持的行为。

我们在座的各位，很多人自称修行人，经常口口声声说自己是修行者，可是真正遇到痛苦的时候能不能转为道用？遇到快乐的时候能不能转为道用？如果你是修行很好的人，遇到了痛苦、快乐可以转为道用；如果你修行特别不好，虽然你在某个地方已经闻思了多少多少年，但当你遇到痛苦和快乐的时候一点收益都没有，一点都不会转为道用，那你的修行不能算是成功的。

现在我们这里应该是真正的寂静圣地，已经具足了札嘎仁波切所说的许多条件——具有上师和道友，安住在这里不会非常散乱的，否则你自己住在一个没有任何人的地方，那你的行为不一定会如理如法。

所以，有上师和道友的地方就是寂静圣地，不要到城市当中去；已经在寂静地方安住下来以后，就不要再到其他地方去了。

从以前很多高僧大德的传记里也可以看得出来，他们在求学的时候多么的精进，经历了多么大的苦行。不像我们现在，有个别道友觉得一天没有电都没办法生活一样，不是这样的。古代的高僧大德们，不管是饮食方面还是穿着方面，各种资具都非常匮乏，依靠这种苦行，他们已经获得了怎么样的成就？大家应该想一想。

无垢光尊者最后也说：作为我的后学者，对显密教法一定要有百般闻思的基础以后，才能解开我所宣讲的大圆满的究竟深奥密意。所以，我们当中的很多人，每天住在一个特别好的房子当中，自认为自己是一个大法师，这种心态不是很好。在求学过程中一定要苦行，通过苦行精进地闻思修行，这样才能断除自相续中对佛法的疑惑和邪见，一切分别妄念也会焚烧殆尽。

我看到藏地很多老法师和高僧大德，他们修的法都是一辈子在修，从来没有今天修这个、明天修那个，一直换。他一辈子当中，把听到的每一个窍诀，都当作非常甚深的金刚语！并不像现在有些人那样，把《大圆满心性休息》里面的文字看成跟报纸上的文字一样：“这里也有文字，报纸上也有文字，一样的。”还很好奇地想：“哦，这里说的是什么？”而我们读报纸的时候可能是这样，比如我经常在坐飞机的时候看一下报纸，看完了就可以了，就没有了，但金刚语是不相同的。

我们应该把这些经论学好，一定要懂得这些道理。现在在汉地也好，在藏地也好，很多佛教徒都是迷信者。虽然他们有信仰，也皈依了，也做供养，但是很多人都不知道佛教是一种智慧，是一种教育。没有受过这些教育的话，遇到问题的时候确实会产生很多邪见。

其实，我们佛教不像其他宗教那样全部依靠信心来接受，而是既要有信心，也要有智慧，而且更重视的是智慧——有了智慧的话，怎么样去观察，它也不会不究竟。

尤其在年轻的时候，应该像上师如意宝年轻时闻思一样，几年或者几十年当中非常认真精进地学习显密的有关教典，积极参加各种背诵、考试。大家不要觉得考得不好就不好意思，不要这么想。在年轻的时候或者求学的过程中真正下过工夫以后，到了一定程度，你的修行不会处于一种盲修瞎炼的状态，也不会被广闻多学或者学术言词的邪风所吹动而摇摆不定，而是在真正大乘的宫殿里面尽情享受各种各样的佛法美味。比如《现观庄严论》、中观或者大圆满等，只有名副其实的大乘修行人才能真实体会其中的妙乐。

现在的有些人，对大乘佛法的各种美味丝毫也未享用过，只是盲修瞎炼或者表面上耽著一种词句，甚至连佛法的基础都不具备，自相续中的因果正见也没有，整天都是盲目坐禅，这种人非常危险！不管修禅宗还是修大圆满，一定要有佛法的基础，不然每天以学术论谈的方式说别人的过失非常不合理。

所以，每个人都应该经常观察自己的心相续，观察自己会给别人带来什么样的影响。因为如果没有用教言的镜子反照自己，我们可能都不知道自己有什么问题。很多人习惯每天早上起来照一照镜子，经论中也经常用美女照镜子作为比喻，当然帅哥也可以照。如果不照镜子，就观察不到肉身的毛病，同样，如果没有教言的镜子，心灵的缺点也很难被发现。

这些心灵方面的窍诀，能让我们真正发现自己的缺点，一些之前甚至想都想不到的毛病也能够被发现。这是非常重要的，我们常说修行人，什么叫修行人呢？既要观照众生的苦乐，也要关心自己的功过，这才是一个名副其实的修行人。

只有看破了今世，才明白世间所有事情的真相，此时哪怕懂一个偈颂的道理，即生也有解脱的机会。如《大集经》云：“众生若离五欲乐，亲近如来听正法，至心受持一偈义，是人解脱如先佛。”众生若远离了七情六欲的贪执，如理亲近佛陀般的上师并听受正法，那么即使至心受持一个偈颂，也会像迦叶佛、拘留孙佛等先佛那样得到解脱。因此，大家有缘分时，纵然听一堂课或一个偈颂的道理，对此反反复复去思维，也能改变你的人生，并逐渐趋入解脱之道。

虽然《中论》的有些内容较难，但对于智慧较高的人来讲，可能会很感兴趣。以前他们的智慧一直没派上用场，现在用于研究中观、因明等甚深法理，是非常值得的。当深入研究之后，必定会对释迦牟尼佛及其深广智慧生起坚定不移的信心。

但对于以前这方面串习较少的人来讲，理解起来可能就会有点困难。如果实在无法理解某些道理，也不要灰心，只要依靠信心谛听，无论能否听懂，传承圆满之后都会得到不可思议的功德。听课时心一定要尽量专注，不要散乱，中观法义本就深奥，心再散乱，恐怕更理解不了。

大家在闻思的时候，不管学习显宗还是密宗，必须清楚所学论典共分为几品，每一品都讲到哪些内容，对于这些内容从词句上一定要通达。而且，最关键的一点，对于所学习的论典最重要的中心思想、最重要的要点一定要清楚。比如这部《中观庄严论》，最重要的就是以离一多因抉择一切万法为空性，这是很重要的；另外，本论处处牵涉到对本师释迦牟尼佛如何生信心的问题；然后，信心与智慧始终不能分开，有关这些道理非常重要。

所以，学习任何一部法，最好是在自己心相续中真正获得一点前所未有的正见，这就是学法的目的。

我们在闻思的过程当中，需要有比较好的智慧和理解方法，而且要懂得各个地方的传统、表达方式和生活习惯。比如说，你学藏传佛教的话，就要了解藏民族的生活方式和表达习惯；学南传佛教的话，也要了解南传佛教国家的表达方法和生活习俗。这些是很有必要的。

所以我们在学习的时候，不要认为自己想不通、看不惯的就肯定是不合理的、是不对的，于是就马上否认、马上抛弃，这不是很合理。要用自己的智慧去好好观察，观察以后，如果有一些疑惑的话，可以跟有智慧的人进行探讨、辩论，这个很重要。

虽说“我是某某大法王、某某上师的传承弟子，我在他面前已经修过二十多年的法”，但就像《水木格言》里面讲的一样，石头放在水里面一百年，还是不会潮湿的。你虽然在某个道场里面待了多少多少年，但如果没有猛励地去修行，没有改变自己的相续，你的上师也许真的是有修证的人，而你自己却并没有什么改变。

善星比丘在佛陀面前待了多少年，但是也没有改变。所以要改变自己的话，不一定要时间很长，但一定要有效率，有非常深入、认真的投入。自己的修行的力量大不大，这个很重要。如果修行力量不大，光是口头念了多少咒语、在道场里面待多少年，最后烦恼现前的时候，“好像不学佛更好，我学了什么呀？”这样一看，自己修行是很失败的。

我在１９８９年的时候给其他人讲过一遍《中观庄严论释》，原本觉得只在词句上有一点理解的道理，当时在给别人讲的时候又稍微了解一点，有这种感觉。所以，我们对所学习的论典，不要学习完就扔在一百公尺以外，认为终于讲完了，自己觉得特别开心，不应该这样。对于所学习的这些学问，在几十年乃至有生之年当中，都应该将它们作为自己心中的如意宝来珍惜，这样会对自己有利的。

课前最好能提前预习，要了解科判并大概明白颂词的字面意思，这样当我展开分析时才能跟上思路。在我讲课的过程中，一定要专注地谛听。心专注非常重要，虽然每个人都花了同样的时间听课，但由于心的专注度不同，效果也截然不同。课后应该及时复习并反复串习，要练习解释颂词的字面意思，并学会展开分析。

其实这里讲四无量心确实讲得非常细致，我很希望，大家很认真地把《大圆满心性休息》里面的这些金刚语，不但要学好，而且要修好。世间当中其他乱七八糟的书，还有这个“上师”、那个“上师”各种各样分别念的语言都是不可靠的。最可靠的就是真正的大成就者所说的非常公认的金刚语言，这个是很重要的。

现在人们学习佛法的时候，引用金刚语的人很少，很多人经常以一些世间分别念的语言对佛法断章取义，这并不是很好的。

尤其是对佛法应该有一定的体会，无论人身难得、寿命无常，还是生起次第、圆满次第，不要走马观花，随便读一读、看一看，应该细心思维修持。不论哪一个法门，都应该一字一句地体验、一点一滴地衡量自相续，这样一来，在你相续中一定会生起真正的定解，这时你会对佛陀生起真正的信心，对自己的传承上师以及所修持的教法生起真实的信心，这是任何人也抢夺不了的定解和智慧。不然表面上虽然闻思修行，实际根本没有任何体会，这样肯定不行的，没有生起定解之前必须精进修持。

现在有些人，在上师面前得了一个法后，从来也没修持过，就像医生给你问诊开了药，但你根本不吃一样，怎么可能对治相续中的烦恼？除非你遇到的医生十分特殊，根本不用吃药，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，医生一定要开药或传授方法，你也一定要谨遵医嘱，这样疾病才有希望遣除。

原本应该在寂静处闭关修行的人，如果突然走出来，人们都会用一种非常奇怪的眼神注视你，认为一定是出了什么事情。

确实是不同的，始终居住在城市中的人在街道上出现，大家一点都不奇怪，但一个修行人突然跑到城市当中，大家都会非常意外。因此大家应该注意，住在山里的修行人，没有非常重要的事情最好不要到城市里去，因为修行人与世间人的很多行为举止都不相同，如果经常跑到城市里，那在人们的眼里就如同洪水猛兽一样，到头来，大家也会对你唯恐避之不及。

总而言之，获得声闻缘觉菩萨的解脱或者圆满正等觉佛陀的果位，断除轮回的根本、获得解脱，这是每个人一生中最重要的事情。对其他世间人来讲，他认为一生事业成功很重要，或者认为名声、地位很重要。但对希求解脱者来讲，断除烦恼和获得佛果才是最重要的，那它的根本因是什么呢？就是观察胜义谛和世俗谛的无有垢染的清净智慧。

然而，这样的清净智慧，必须通过勤奋努力、认真闻思修行，才能在自相续中获得。并不是从天降入到我的心相续中，也不是从地上凭空来到我的相续中，想要无有任何精勤马上获得开悟的境界是非常困难的。除非真正是一位最后有者，这种人在即生中，依靠一种不同的表示法或因缘可以马上获得成就。除此之外，以前很多的班智达也是经过长时间的苦修最后获得成就，像无垢光尊者以及法王如意宝，他们在求学时也都是经过很长时间的苦修才成就的。所以，在座的人应该对佛法苦修，尤其在闻思修行的过程中，一点小小的困难和痛苦，大家不要把它看成非常难以忍受，为了大的获得，小小的苦行是非常有必要的。

大家学法时一定要专注，如果我在这里辛辛苦苦地讲，你们只是心不在焉地听一听，那只是种下一点善根而已。大家来此的目的是什么？就是要求法、要解脱，而修学般若空性是获得解脱不可或缺的一种法门。对于这个问题大家一定要清楚。

个别堪布堪姆在学习方面好像并没有太强调，特别慈悲地随顺道友，“好好好，不看书也可以，睡觉也可以，只要心里舒服都可以……”这样随顺是不行的，还是要抓道友们的闻思。大家也不要太放逸自己了，如果真的不喜欢闻思修行，那还不如回大城市去享受现代生活，在喇荣沟里除了享受佛法的甘露以外，也没有其他可享受的。如果还是愿意留在这里闻思修行，希望你们一定把自己的时间安排好，将精力主要放在学修上。

大家在每一天的课当中，自己觉得最重要的一个问题，一定要记住！我们每次提问题的时候也是这样，比如昨天所讲的内容当中，你自己已经明白的一个道理可以讲出来。我们每天讲那么多内容，如果一个道理也没明白，全部马马虎虎一带而过的话，没有多大意义。你们每天都花了一定的时间来听受，我也是苦口婆心地讲了很多，如果大家一点收益都没有，实在没有意义。所以我想：每天讲课的时候，大家对今天所讲内容里面主要宣说的问题一定要明白，然后对其中某一段话，自己觉得即使不看法本也可以在心里通达，了知这里所讲的确实非常有道理。这样一来，对你永远都会有帮助、有利益的。

不论佛经论典，对其中所说教义认为不相合的时候，不要马上舍弃。这些高僧大德的智慧肯定不会比你的智慧低，你们一个《大圆满心性休息》都背不清楚，而这些高僧大德背过世间出世间的多少论典，我们的智慧与前辈高僧大德相比，就像星星的微光与太阳的光芒一样。因此，像我们这样的凡夫人，连生死因果的道理都不懂，就不要做出愚蠢的行为，随便诽谤。想不通的时候，好好祈祷上师三宝，在上师金刚道友前听闻，从方方面面进行推证、慢慢思考，这样不会造恶业的。

但我们在依止上师的过程中，能不能做到依教奉行呢？不说别人，我自己就很惭愧。假如法王如意宝正好讲《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》中依止善知识的内容，几天内我的态度还是很好，“噢，要把上师看作佛一样，不能生各种分别念，一定要如理如实地依教奉行”。但过了一个月就忘了，很多道理都想不起来了。

所以，凡夫人往往都是这样，一个法不能始终贯穿于一生。比如刚讲寿命无常时，自己会观修一下“我什么时候会死啊”，早上起来也觉得会不会马上死掉。但过了一个月以后，这种观念就没有了。为什么呢？就是因为修行太差。因此，我们一方面要以闻法来经常充电，不然，过不了多久就会故态复萌，始终无法产生真实的定解；同时也要精进修持，只有这样，自己所得到的定解，例如把上师看作佛、对上师要依教奉行，永远都不会退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。

我们现在学习的任何知识，在后来的生活过程中有些特别明显、有些不太明显，实际都与习气有一定的关系。比如有些人背诵、学习经论非常费劲，这说明什么呢？前世没有好好闻思的缘故。有些人毫不费力，听一句就基本上都明白了。人与人之间的差别的确很大，你们从各个班里面也可以看出来，有些人前世没有好好闻思的缘故，今生一看到经典论典，就好像挨了当头一棒，一直迷迷糊糊的。或者，有些人对学习佛法非常有意乐，非常精进；有些人则对一些流行歌曲，有关战争、贪爱方面的话题，显得非常聪明。这个原因就是，前世的习气与往昔所造的业不相同的缘故。

就像学习读诵等一样，有些人读几遍就可以马上通达；有些人一个偈颂念了三百遍还是背不下来，或者今天背得特别好，明天早上一个字也想不起来。萨迦班智达也说：今生比较笨的人应该在即生中好好闻思，为什么呢？因为前世没有认真闻思，今生才会如此。今生好不容易具足了这么好的机会，再不好好闻思的话，来世会更愚笨的。

法如果用不上，除了功德以外也没有什么意义；如果用得上，哪怕是一个偈颂也很有意义。就像梦参老和尚一直观修那个《华严经》的偈颂，这个偈颂也许你在苦难时也用得到，能坚定“我不舍菩提心，不舍三宝”的信心。这样的话，这堂课对你来讲就非常有意义。但如果你的心没有专注这方面，那讲多少堂课也不一定有利。

我们讲的四无量心等任何道理，可能在口头上说是很容易的。我以前讲过吧，光是口头上说的话，什么样的大道理都可以说出来，比如说法界光明、不可思议的觉悟之心、修行的境界等，或者是世间的政治、经济，这些都可以说的。

但实际上真正要做的话，要从点点滴滴的小事做起。每一个人至少也是做一件事情，每一个人至少也要修一个法。就像学生读大学，他要知道自己的主科是什么、专业是什么，我们修行人也是这样。为什么藏传佛教里面有“本尊”呢？因为在所有的天尊当中，你要有一个根本的尊者、天尊。比如说，我对莲花生大士特别有信心、特别有缘的话，那我就要经常祈祷莲花生大士，虽然所有的本尊我都会去祈祷，但是我要在其中选一个根本的本尊。所以，我们如果在一个方面下功夫的话，这也是非常有意义的。

现在有些善知识宣称不要闻思，其实，你如果是利根者，那什么法都不听，只要上师直指一下，即可当下证悟，安住于特别高的境界中，这在禅宗、大圆满中也有。但你到底是不是这种根基？自己应该好好观察一下。

如今很多人都特别喜欢当“利根者”，因为修加行、发菩提心、六度万行特别累，所以他不愿意从一年级读起，而妄图一步登天，直接就拿博士文凭，这是很不现实的。在世间上，你依靠种种关系，拿个博士文凭也许可以，但没有博士学问的话，光有一个本本，到处说“我是某某大学毕业的博士”，在工作中必定会捉襟见肘。反之，假如你有真才实学，就算没有那一纸文凭，或者别人的认可，照样可以成就一番事业。同样，倘若你有真实的境界，即使没人认定你是大成就者，你依旧可以利益很多众生。

即使这次学习一遍，也不一定记得特别清楚，因此要再再地看、反复地思维，最后才会打下稳固的基础。否则，经论里面的道理非常深，众生的分别念不一定与它相应。即使相应一段时间，但不一定长时间留在心的库房里面。因为我们心的库房里放了太多乱七八糟的贪心、嗔心等，这些与心的保管者很相应；而中观的空性、大悲心等智慧，他不一定愿意留存，也许两三天就让你拿出去……我想：在我们心的库房里，最好不要放一些世间法，最主要的就是要有出世间的真理，有关空性和悲心等方面的智慧相当重要。

还有很多人，找不到来这个世间的真正意义。有些人认为，读很多书、拿高学位、成就事业、结婚生子，就算圆满了一生；但经常观察自心的修行人，或者做其他学问的研究者，对人生的意义、幸福的内涵，会有更深层的领悟。

人生在世，应该追寻更高品质的生活。而能在修行和研究佛法中度过一生，尤为珍贵。生活原本是苦的自性，如果不懂佛法奥义，我们会为重重的欲望所累——将所有的贪求付诸实现，谈何容易？

现在刚日托嘎和桑耶青普一带的很多修行人确实如此，他们白天一般不出来，因为白天出来经常会看见一些放牦牛的人或者其他人，很容易散乱，因此，他们通常早早地出去捡点儿柴火，黄昏时再出去提点儿水，白天都是关着门，一直不出来。你们也应该这样，门口上除了飞禽走兽的脚印外，不要有很多人的脚印，不然你的门口上已经成了超级市场一样，这样天天散乱不太好。

修行人得到了常人无法得到的法，这才是窍诀。如果常人都能得到，我们得到的也不一定是窍诀；如果常人能做得到，我们反而做不到，那我们应该感到非常惭愧。

我们学了那么长时间，得到了比世间人更多的窍诀或者甚深的要诀，可是当烦恼降临的时候，一点面对的能力和勇气都没有，那学与不学没有什么区别。从某种意义上讲只是种下了善根而已，除此之外起不到力量和作用。

真正大乘根基的修行人，对中观和密法的教言会越学越有信心，否则可能学起来还是很吃力的。如果学习世间的知识，如计算机、电子学等，从暂时的运用操作方面还是很有信心的，但是继续研究下去的话越学越糊涂，自己也是一种云里雾里的感觉。而大慈大悲佛陀留下来的这些珍贵教言，对每位后学者来讲，可以说是殊胜无比的珍宝，越学收获越大，的确是妙不可言的一种境界。所以，大家对中观空性法门应该生起信心。

修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要么没有这方面的理论基础，要么只懂一些理论，却没有将其融于自心，从来也没有串习过。这样一来，法就是法，人就是人，正如噶当派大德所说，法与人之间可以过一匹马。如此一来，法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力，可因为我们没有修行过，就一直不能与之相应。所以，修行非常关键。现在很多道友在修加行，这相当不错。尤其是菩提心，一定要认认真真对待，否则，错过了，以后就不一定有这么好的机会了。

有些道友可能想，传法是法师们的事，与自己无关，没必要像他们那样认真学。其实不应这么想，现在汉地很多地方都缺少讲经说法的人，如果你回汉地以后，有人听说你在五明佛学院学过《中论》而向你求法，你也不得不答应，那时你就会后悔当初自己为什么没有好好闻思了。希望大家在听闻每部法时，都能把精力全部放在上面。

我们的身体和我们的心，都没有自由。原因是什么?无始以来，这颗心一直被分别念扰乱，从小到大都没有用觉知来观察过它。哪怕只有2 个小时、1 个小时，甚至20 分钟、10 分钟，都难以安住。这既是我们凡夫人没有修行的原因，也是我们凡夫人没有修行的结果。

如果没有很好地进行禅修，没有很好地观察自己的心，那么，即使我们再有智慧、再聪明，甚至把全世界所有的知识都贯通于心，也没有太大的意义。

不管是修慈悲心等，还是做事情，稳固还是很重要的。我自己觉得，做任何事情不一定是轰轰烈烈的，但是应该把它做得踏实、做得有头有尾的，应该有一定的坚固性、稳固性，这是非常非常重要的。

我们作为弘扬佛法的人，不能像有些人那样，只看一些表面的修行：“我得过多少个灌顶，得过什么法，见过多少个上师……”而根本不想：“我所得到的这个法，能不能在相续当中稳固地留下来？在有生之年乃至生生世世，我怎么样好好地去串修这个法门呢？”其实有时候，修的法不一定要很多，如果对部分法修得很认真的话，也许就对你的解脱和人生非常有意义。

你们现在正在讲《定解宝灯论》，希望大家抓住要点，这个很重要。如果抓住要点，即使字面上解释得不是很清楚，相续中也会对甚深佛法生起一定的定解；否则，每天就像完成任务一样，只是听一听、讲一讲，自己内心始终不会有什么改变。大家在学习的过程，每天最少要有一点收获，内心当中应该对这部论典有一定的理解。一般来讲，只不过是我们不精进，如果精进的话，在这些经论当中肯定能挖掘出很多甚深的珍宝。但是，我们有时候比较懒散、有时候自己不太重视，往往学得很文字化、书本化，这样不是特别好。

一般来讲，传这些甚深的法时，我们也容易感受痛苦，如果你产生极大的痛苦，也许是诸佛菩萨在加持你，是特意赐给你的一种悉地。这时应该感到高兴，“我现在修法真的有感应了！三宝加持，最近我特别痛苦！”

当然，修行依靠自己，希望大家真正把这些法融入于心。如果法能融入心的话，短短的一个窍诀，也许让你今生真正成为一个修行人。

希望大家一定要了知佛陀的殊胜功德和闻思中观的利益，这会让我们生起学法的意乐。有些道友觉得听课、参加辅导是一种压力，其实这是一种错误的认知，是因为对闻思没有生起意乐所致。如果一直被动地闻思，就像不愿学习的孩子，家长逼着才肯去学校，老师逼着才不得不写作业，那最终的结果不一定很好。

现在很多人真的有点愚痴，希望我们佛教徒，不要愚痴地信仰。有些人找到你的愚痴点欺骗你；有些人因为愚痴，自己的修行一直没有进步。佛教徒不敢说通达一切显密教法，但至少是像《大圆满前行》，或者本论所讲的观音法门，或是《入行论》，或者之前讲的《大乘庄严宝王经》，像这类简单易行的道理一定要学好。

前面已经再三强调了，作为圣教，如果脱离理证智慧，就连随信者也不会心服口服的，其他没有信心的人就更不用说了！因此，大家平时学习中观等论典的时候，对于每天所学的知识一定要在内心仔细思维。我为什么每天都要问道友们从昨天所学的内容中收获最大的是什么，原因就是这样。表面上看，这是很平凡的一个问题，但实际上，我希望你们每个人从每天所学习的法义里面有一种不共的认识。

有智慧的人，在每次听完课以后都会想一想：我平时的思维与佛教的思维方式有哪些差别？如果你们每天能够记住一个问题，我想３６０天当中就有３６０个佛教的真理已经记在你的脑海里面了，两三年以后就已经有１０００多种知识，这样一来，恐怕世间的很多杂念就没有安身之地了。

所以说，长期依止真实正道以及具相的善知识相当重要。因为学问就是这样的，一开始可能看不出来，但过了五六年以后，肯定与刚来学院的状况不相同。刚才有位道友给我写了一个纸条，上面说他四年前来的时候，对菩提心根本不懂，现在其他的不敢说，但是对菩提心的概念、如何生起菩提心，以及菩提心的利益和珍贵性，已经基本上明白了。的确这样的，就好像读小学一年级的时候，可能看不出来智慧有没有增长，但是毕业的那一天再看的时候，学问不可能不增长的。

我们不可能像菩萨一样，一点痛苦都没有。但希望现在听这堂课和以后学习这部论的人，至少要懂得这些道理，然后慢慢串习，这样很多人会有改变的。因为这些是真理，只要是讲道理的人，刚开始虽然有习气，但通过这样修习，就像慢性病人，慢慢吃药、调理，最后有痊愈的可能。

修行人和凡夫人一样，需要吃饭、睡觉，需要生活，但我还是希望大家的心态跟世间人不一样，不会那么敏感、痛苦。

佛教的有些道理可以通过因明和逻辑的推理方式来证实。有些道理可以通过教理、教证来说明，比如某某上师怎么讲的、龙猛菩萨怎么说的、佛陀怎么说的。但也有些道理，不用教证也不用理证，用我们自身的体会来证实，“佛陀所说的这些道理，真的在我的生活中验证了。从小到大，我周围所发生的、自身上发生的，还有我自己做的事情，都显示了因果不虚的事实，让我不得不相信。”

只有相信这个规律，很多问题才可以迎刃而解，如果将这个规律一概否认，不要说很深密的事情，就是自己和周围人所发生的问题也无法解答。所以，我认为很多生活中所体现的佛法道理，不需要用教证、理证来证明，不懂教理，不会推理也不要紧，将我们自己从小到大产生的种种烦恼，或者身边发生的事情，去对照佛经里所讲的，无论是对照藏传佛教还是汉传佛教，才发现原来它就是一个生活化的宗教。

我们在无量劫生死流转的过程中，很难遇到空性妙法，一旦遇到，定要倍加珍惜。虽然每个人的根基不同，有些道友前世听过中观，结下过善缘，现在一听就觉得非常殊胜，内心欢喜无比；有些前世没与中观结过多少缘，现在听着特别陌生，不知所云……但现在既然已经遇到了，希望大家都能珍惜这难得的因缘。同时也要树立起正确的知见，遣除一切违缘，精进地修行。

不过，人和人的价值观不同。有人认为买车购房重要，三四十年的积蓄和精力全都投上了，世间人这样做，我们理解。但从生生世世的角度来看，用这个难得的人身，在这个短暂的一生中，完整圆满地修一遍五十万加行，是最值得的。如果你修过了，那在离开世间的时候，此身就没有白费，此生也没有空过。

我们从开始学佛到现在，已经得过很多法，但每个法都一一修持也不太现实，因此，应该选择与自己最为相应的一个法，比如《上师心滴》当中的三种讲义——《前行修心七法讲义》、《正行光明藏讲义》、《直断本住讲义》，如果你与这个法非常相应，那就把它作为每天不断修持的法要。其他如金刚橛等，只要修一次就可以了。

很多人非常矛盾，既没经验也没窍诀，在这个上师前听一个法，修一两天；过几天在另一个上师前听一些法，就把以前修的法舍弃，又开始修这个法，由于没有感应又把它舍弃。有些人一生当中舍弃了无数的法、无数的上师，但真正的觉受却根本没有得到。所以，终生修持真正与自己相应的法，其他法修一两次就可以了，不用天天修。

大家不要以为很简单，在这次学习、辅导的过程中，可能有些人经常会感觉很吃力，因为这里面的内容的确很深。从去年５月２日开始到现在，已经一年多了，你们对于其中的意义有没有全部通达？可能很多人没有这个把握。以前中学、大学的课程，页数虽然很多，但是学习一年以后，基本上都可以明白了，这就是凡夫的语言，学习一两遍就懂了，再不想学了。但是圣者的语言完全不相同，每一次宣讲或者每一次听闻，都会有不同的收获，这就是圣者语言的特点，所以大家应该再三串习其中所讲的道理。

其实，在人生中遇到痛苦时，只有真正的修行才能让自己变得强大，因为佛法确实不可思议。比如亲人往生了，我们如果没有精神支柱就会很难接受，但佛教讲的生老病死就是在告诉我们：人终要面对死亡这一天。如果自己生病了，特别痛苦时也要试着想：“我会生病，别人也会生病，希望众生的病都由我来代受。”每当这样观想时，就会感觉病苦有所减轻。

显宗和密宗都很注重见解，学佛也是学见解。所谓的见解，在不同场合有不同的定位，比如说我是一个小乘行人，我的见解就是人无我的见解；如果我是大乘佛教徒，我的见解就是中观的空性见解；如果我是禅宗或密宗的修行人，那我就应该有在此基础之上的明心见性的见解。见解分不同的层次，如果我们真的有空性和光明觉性的见解，任何时候都会自在。

世间上很多人心有障碍，有抑郁症等，有些修行人也非常苦恼，这是什么原因呢？就是没有通达见解，没有认识心的本来面目。

虽然学习缘起法的功德唯以佛眼才能照见，非凡夫人所能了知，但通过教证及传承上师们的教言便可推知，现在我们听一堂课的功德也不可思议。世间的课并不稀有，各大院校或机构开设了各种各样的专业课，千千万万的人在现场或网上很容易听到。但能听闻到《中观根本慧论》却绝非易事，需要多生累劫积累资粮，没有资粮不可能听到这样殊胜的中观法，即便以偶尔的因缘听到了，理解起来也非常困难。

《中论》的有些推理较难，希望大家闻思时一定要认真。如果前世学过中观，有过这方面的串习，听完之后很快就能通达；如果前世这方面习气较弱，以前也没有闻思过，听一遍不一定能懂。如果不明白，在堪布堪姆们辅导的时候，一定要认真听，如果还不明白，就要在有智慧的道友面前再三请教。这样反复听闻、看书、复习、求教，最后应该就会通达。我讲的时候，你们听不懂也不要难过，因为除了一些利根者，一般人听一遍都很难真正懂。

如果想要参加禅修，刚开始时最好是有一些有经验、有体验的老师或善知识进行指导。当然，禅修是有不同层次的，如果进行最高层次的禅修，就需要由已经开悟的人来指导；如果对禅修层次的要求不那么高，只是为了缓解压力、疏解心情，或者排遣日常生活中的负面情绪，那么一般的指导者也可以胜任。

每天早上起床后，可以打坐十分钟到半个小时，晚上睡觉之前也坐这么长时间，甚至五分钟也可以。如果每天都能不间断地禅修，生活质量一定会提高。

在禅修的时候，最好能够发现自己的心到底是什么样的。其实，这不一定要有宗教标签，但一定要通过自心来观察自心。一旦你认识了自己的心，在生活中对别人来说非常麻烦的事情，对你来讲也会是非常容易的。

希望大家把重要的事情好好地记在笔记本上，或者写在醒目的地方，或者刻在自己的心里。古大德们经常用一些教言来提醒自己、鞭策自己，而现在的很多人却被世间的一些节目、新闻和广告吸引着。包括寂静山里的一些出家人，听到诸佛菩萨的名号时就开始打瞌睡，而听到明星或电影的名字时，身心的状态就完全不同了，因为他们对那些内容有兴趣，非常有感觉，所以肯定不会打瞌睡的。

我们当学佛是吃快餐面，得个大圆满灌顶，好像大乐就生起来了，“上师，您给我传个最简单的法，直指心性、光明、明点……”“我看看虚空，哇，普贤如来现前了，我再也不用修了”……

这把佛教看得也太简单了。其实，佛教不是那么简单的，要修行，最重要的是加行法门，一辈子都要修的。并不是像有些人想的，听个密法就行了。没有基础的人，一个严格的上师，是不会给他传密法的。即使传了，在你的根基真实堪能之前，也是得不到真正利益的。

因此，即生中遇到大乘佛法非常难得，已经遇到大乘佛法之后，希望大家不要改教、舍弃，否则后果特别可怕。现在城市里也有部分人心态比较稳定，应该还不错。但是也有一些人云亦云、随波逐流的人，今天学大乘佛教，明天学小乘佛教，后天开始学外道，再过一段时间，信仰全无，每天都在迷乱中度过，这样的可怜众生也不乏其人。

在座道友们应该扪心自问一下：“我来学院求法的目的是什么？是为了超越世间，还是为了希求世间，或者暂时在这里浑浑噩噩度日子呢？”我们得一个人身非常不容易，不能像牦牛那样只要有吃有喝就可以了，除此之外什么都不想。每一个人都应该经常思维，自己来这里求法的目的是什么？自己到底是不是为了众生而学佛？自己以后能为社会、为众生做些什么？具有正确的发心非常重要！

当然，学五部大论的同时，还要修上师瑜伽，要念诵、要磕头，要修世俗的善根。否则，只通理论，就成了学者。可能你们也知道，在现在的很多大学里，即使是佛教的博士后、博导，口头上很会讲，但在他们的心里，对三宝从来都没有信心。

因此，学五部大论的人，可以是佛教的“学者”，但你最重要的角色，还应该是修行人。是修行人，就应该希求实相的证悟。

虽然无常法并非密法，但以前噶当派的上师也从来不会随便传授，一旦传给弟子，弟子就需要在寂静地方一直实修。因此，不要说密法，显宗当中比较甚深的教言也不应该随便传给没有缘分的人。

大家对于已经闻受的教言，一定要像对待如意宝一样百般珍视爱重。现在有些人为了名声、钱财给别人传《上师心滴》，然而下面听受的人，不要说大圆满的灌顶，连普通的灌顶都没有得到过，这是极不应理的做法。在自己还没有得到真正摄受弟子的能力时，应该对上师所传授的甚深教言独自细心体会、精进地修持，如果随意告诉其他人，不仅自己会失去殊胜的加持，而且对其他人也没有太大利益。

今天讲的道理非常深，大家课后一定要反复看。记得法王如意宝刚讲《中论》时说过：如果对有的推理不太懂，一定要反复认真研究，《中论》的很多推理比较相似，如果明白了一种，就会自然通达后面的很多推理；如果刚开始就坐上飞机，以后将很难从飞机上下来。

大家最好不要刚开始就坐飞机，否则整个学习过程就成了一个痛苦的旅程。学《俱舍论》时有些道友就一直坐飞机，心里感到很苦恼：“唉，每天讲的内容都听不懂，但也没办法了，就当听传承吧。”有时连听传承的心情也没有，就这样稀里糊涂地过了。而有些道友却并非如此，一直坚持坐火车，每天都会把所学的内容彻底弄明白，虽然开始的时候比较费时费力，但后来学起来就会感到轻松自在，最后整部论都会学得非常扎实。

有些道友特别喜欢找人打卦，其实《文殊占筮法》我给你们翻译过，若是对这个有兴趣，可以自己研究，不要一听说某人打卦很准，就成群结队地跑到那里。尤其是女众这边，法王如意宝以前经常批评，现在我也有深深的体会，她们一听说“有个人特别厉害，吹一口气就能怎样怎样……”，马上一传十、十传百，蜂拥而至争相拜见，甚至连生活费也供养了。可过了两三天，不知道什么原因，又开始拼命毁谤，说他如何如何不好。这种举动没有必要，你们来到学院，唯一目的就是闻思修行，如果将此弃之不顾，成天热衷于打卦算命的话，呆在这里也没有多大意义！

课后一定要认真思维当天的所学。首先，要知道颂词归属于什么科判，科判的内容是什么；然后，要会解释颂词和讲义的字面意思，并且能够展开分析；最后，也要学会对每天的内容进行总结，比如，今天讲了三个颂词，每个颂词的大概内容是什么，自己闭起眼睛也能想起来，推理方法在心里也能运用。如果每天都能这样学，应该会有很大收获。当然，前世对空性法的串习和善根方面的不同，也会导致一些差别。

像这次修加行，有人是第一次修，但可能也是最后一次。因为人生短暂，以后再想修的话，也不一定有时间，不一定有因缘。所以，这次修加行，你们都应该把它当作生命中最重要的事情。世间人一般认为，工作、成家这类事情重要，但从更长远的角度来看，修行才是最重要的。因此，希望大家都把加行放在首位，并且保质保量地修完。

有些道友在世间法上非常聪明，口才也特别棒，一件小事可以讲半天，就像以前藏地军队使用的一种泡泡枪，开枪时叭叭叭地一直响，然而在讲出世间的中观、因明等法的时候，话却变得特别少，嘴里像含着一块大石头一样。其实这样不是很好，按理来讲，作为一名佛教徒，应该对出世间的佛法兴趣浓厚、讲辩无碍才对。这一点一定要注意！

特别重要的是，不能停留于表层的听闻。有些人觉得，“我知道意思就可以了”“这部法我听过好多次，已经很了解了”，光在表面的层次上学一学是不够的，这不一定能改变我们的心相续。那么，要学到怎样的程度呢？法王给出了一个标准：要做到当你独自一人在山洞或林间闭关修行时，对所修之法没有任何怀疑，这样才可以。

有的人闻思的时候浮皮潦草，到了自己修行的时候，仪轨也念不出来，本尊也观不起来，理论基础也没有，只有一大堆怀疑和邪见，那还闭什么关，修什么行？所以，我们在听闻佛法的阶段，一定要找到一个适合自己的窍诀，对这个窍诀深入研究，做到远离一切怀疑。达到这样的境界，你将来独自修行时才不会有障碍。

当观自心时，其实可以发现心一刹那也不停留，就像一个三四岁的孩童一样，特别顽皮，这时才知道原来心的本体是那么简单。禅修归根结底就是要认识自己的心，不管你是什么身份的人，都要认识自心。可能人们习惯于观察外在的法，但看外面的世界一百次，都不如内观一次更殊胜。

在生活当中，人们经常观察这个产品的质量好不好，这个人的人格好不好，这个人长得好不好看，这个食物好不好吃…有很多这样的分别念，但从来都没有想过自心之本体到底是什么样的，它有没有颜色、形状?是什么状态?所以说很多人都没有观察过自己的心。其实大家应该要学会观心、修心，并以广闻博学作为其基础，否则，没有听闻就开始修行，是不可能成功的。

以前有些金刚道友说有堪布阿琼的耳传，千万别错过了；又说霍西曲恰堪布有哦巴活佛的传承，一定要去听；之后又说阿秋喇嘛那边也有耳传，非常殊胜。他们当时一直叫我一起去，确实，每位上师的传承都是非常殊胜的，具有不可思议的加持，但是我想：今天去这边、明天去那边，这样会不会已经舍弃了真正传承上师的教言？所以哪里都没有去。他们很多人都去了，不过有没有真正实修就不知道了。

真正来讲，一个修行人没有必要到处去求法，应该以自己根本上师的法为主。当然，也并非一定要依止法王如意宝、修法王如意宝传承下的教法，不管是阿秋喇嘛还是年龙佛父佛母，对于你曾经得过的、与自己最为相应的法精进修持，这样比较好。不然人生非常短暂，经常把自己的修法和窍诀换来换去不一定成功，也没有很大意义。

在末法时代黑云笼罩之下，我们一起努力了这么久，把如此大的一部《中观根本慧论》坚持学完非常不容易，大家应该生起欢喜心。

在此过程中，每个人可能都会遇到困难，有时生活上不顺，有时心情低落，有时身体不舒服……生活在欲界苦海中，肯定会遇到各种各样的违缘，如果不勇敢，很难站得起来。大家能勇敢地面对，每天不间断地学习还是非常不错的，以后还要坚持不断地闻思修。在此五浊恶世，这样的学法机会就如黑夜中划过的闪电一般极其短暂，转瞬即逝，大家一定要珍惜！

以前，有的道友闻思一部法时稍觉困难就放弃了，转而去听另一部法，遇到难懂的地方又放弃了，又改学另一部，这样换来换去，最后很多上师的窍诀、法的精要都没得到。有些道友却不是这样，通过深入学习一部法就收获了很多。比如以前学习《中观四百论》的时候，很多堪布、堪姆特别精进，听课时全神贯注，笔记记得非常认真。去年我让他们传讲这部法时，他们都觉得没什么困难，说因为当时下了很大功夫，现在里面的内容基本都能回忆起来。而有的道友虽然当时也听了这部法，但由于学得不认真，现在已忘得一干二净，就像从没学过一样，差别还是非常大的。

一段时间以来，有些佛教徒一直在讲如何参禅。至于参禅，我觉得很好，早上、晚上参参禅也可以。但是，如果只是行为上的，一方面太简单，一方面也很难有实义。因此，最关键的还是要闻思，这样你在打坐的时候，才知道修什么。不过遗憾的是，现在有些人不愿意到别人面前听受佛法，不愿意作次第的闻思修行，因而以参禅、闭关或其他善法作借口。其实这也正说明一点：他不了解佛法的真正修行。

因此，有闻思能力的，我希望你们最好是先闻思，如果没有这个能力，也千万不要影响别人，断送了他人闻思的善根。而那些正在闻思的道友，也许一天两天你看不到进步，但只要长期闻思下去，到了晚年时你就会明白：正是因为闻思，自己的人生才过得有意义。

一般而言，当人身处寂静之地，或与道友共住时，修行和心念尚能保持稳定。然而，一旦独自一人，许多原有的习气和烦恼便会纷纷涌现。在这种关头，守护并坚持自己的道心往往显得尤为艰难。每个人到了一定阶段，都必须学会独立生存，融入尘世，直面各种强大的干扰与诱惑。在这个时候，务必坚守自己的修行、戒律和道心，尤其是自己的见解。见解是非常复杂的。修行人进入世俗之后，有些人会一直坚持自己的见解，但也有些人原先见解就不稳，很容易被他人动摇。如果你的见解足够稳固，不管去到哪里，都不会再有改变。作为出家人，你们去其他道场受个戒，这是有必要的，但也要小心，万一去到某些对我们传承存有邪见的人群中，你原有的见解和行为很可能被潜移默化地改变。所以，在这方面大家一定要特别注意。

在闻思的过程中，大家应该不紧不松、逐步地希求真理。能学到这样殊胜的空性法，对我们来说极为难得，但初学者，尤其以前从未接触过空性的人，都会有一种陌生感，觉得教理与自己的想法有很大隔阂，但只要坚持认真闻思一段时间，就会逐渐通达的。

有些道友对《俱舍论》很有信心，对中观起初生不起信心，但后来通过自己的努力和道友们的帮助，对中观逐渐产生了兴趣。有了意乐之后，就会获得不可思议的加持和利益！

这里反复提到：千万不要离开寂静之地。有些人说是“我回到城市也会继续看书、修加行……”，但是城市里有一种非常大的诱惑力，不要说一般的初学者，像我们这种从小信仰佛法、在上师面前依止十几年的人，到了城市里都非常散乱，有时偶尔念了一遍《系解脱》，心里都觉得不可思议：“哎呀，我真是了不起，今天念了一遍《系解脱》……”

大家学习佛法，最根本的是什么呢？就是通过闻思修行改变自己的相续，不要认为一堂课听完就可以了。如果像有些高等大学的学生一样，只是为了获得文凭、证书而学习，就不是很好了——可能很多人从小学、中学到大学，都是为了证书或分数而学习的。其实，考得好不好、能否得到证书只是一个方面，更重要的是改变自己的相续，我们要为了这个目的而潜心闻思修行。

《现观庄严论》中讲到四十六种魔障，比如说上师讲这个法，弟子不愿意听，想听那个法；上师准备在这里讲法，弟子想在那个地方听法……两个人的观点始终无法达成共识，这实际上是一种违缘，也是一种魔障。所以不管是哪个上师或法师，他们所讲的法，自己都应以欢喜心来接受，这一点尤为重要！

有些人相续中的邪念和分别念很严重，比如有上师讲密法的时候，他想：哎！讲密法不是很重要的，《因明》很重要，《中观》很重要。这时，把自己的精力放在显宗方面。正在讲显宗的时候，他想：哎！这个法不是很重要，应该要学习密宗。又开始把自己的精力转移到密宗上面。这就是一种违缘，学习过《般若经》，特别是《现观庄严论》的人应该清楚这一点。因此，在闻思的过程中，大家应该认认真真地学习。

其实，闻思时如果能深入进去，自然就会愿意了解各派观点；如果学得很浅，就会觉得了解这些没有必要。大家一定要学得细一点，遇到不懂的问题不要轻易放弃，这次不懂，下次再研究；下次不懂，再反复思考。有些道友在两三年中一直把不懂的问题放在心上，不断研究，查阅资料，这才是真正的学习态度！

很多人学了五部大论等显宗、密宗特别多的法，但真正实修时好多都用不上。我们现在通过念六字真言，已经将修行方法拿到手里，这对我们而言很重要。若是一辈子闻思修行，到头来却懵懵懂懂，不知从何处下手，这是一个很失败的状态。

当然，如果你从五部大论一直到密续之间，有些修心方法修得比较顺利，就按照这样去修，也可以用观音心咒来辅助。观音心咒的功德在松赞干布的《玛尼全集》中讲得比较多。

在如今信息过剩的大环境下，我们每个人都要学会去粗取精，从外部种种纷繁复杂的知识中，筛选有价值的，剔除没营养的。否则，海量的网络资讯和短视频等娱乐刺激，会快速把你淹没，让你迷失在其中。这个时候一定要以智慧分辨，哪些知识是真正对自他有利的，这样才能一方面保障自己在这个恶劣时代的生存，一方面更好地利益众生。大家长期以来已经听了很多佛法，现在到了真正要去运用的时候了。通过实践运用，你们才能检验出自己真实的修行境界。

大家能在学院学修这么久，远离尘世的各种喧嚣、染污，应该感到非常幸运。在学院学修时间越长，心的串习力就会越强，越不容易改变。无垢光尊者临圆寂时说：凡是随学我的人，一定要长期依止善知识，长期依止寂静处。这句话具有甚深的密意。

有的道友可能会想：我已经闻思几年了，应该足够了吧！其实不一定够。我刚出家时，向一位闻思了十三年的喇嘛请教问题，结果他答不上来。我当时想，都闻思十三年了，怎么还回答不了这个问题呢？现在想来，闻思十三年不一定就能真正通达佛法，一定要长久串习佛法的道理才行。

磕头、念经是身体和语言的勤作，而增上信心和悲心是更有意义的修行。因此，我们应该在内心修持正法。比如长期对众生修悲心，就像《大乘经庄严论》中所讲，看到任何众生都发自内心地感到这些众生很可怜，深感其生命无常，为三大痛苦所束缚；即使是自以为很了不起的人，实际上也很可怜。再比如，看到上师三宝的法相或法本，就自然而然生起清净的信心，这种功德也是非常大的。

我们所讲的《量理宝藏论》，概括性、窍诀性地阐述了《因明七论》的究竟密意，所以学习本论，大家应该感到非常的荣幸，每一个听者都应该在心里生起一种欢喜心，生起对佛法的一种信心。如果没有对佛法生起信心，自己就得不到真实的智慧；如果得不到真实的智慧，只不过获得一点听闻功德而已，自相续当中的烦恼还是无法调伏。所以，希望大家以欢喜心听闻。

佛教实际上就是一门心灵的科学、认知的科学。

现在的很多科学研究着力于物质，或者说着力于外在的事物，而对人类内心的研究，现代科学不管是仪器设备，还是理论探索，都显得有些力不从心。但是，对我们人类而言，内在的心灵科学和外面的物质科学同样都是需要的，而前者从某种意义上讲更为重要。

对于每天所学的推理，大家仅看一遍肯定不够，需要听几遍辅导，再反复思维之后才能通达。你们不要认为，每天只学四五个偈颂，没什么不懂的。当然，如果对中观法理不求甚解，听不听、思不思维也都无所谓，就像根登群佩所说：愚者什么都可以，放弃自宗也可以，接受他宗也可以，空也可以，不空也可以，这就是愚者的无上自宗。但如果想让内心获得不共的认知和体会，就一定要深入进去。态度不同，结果也不同。

其实，现在很多西方学校也在提倡禅修，因为这种禅修对老师和学生们都很有帮助。当我们安静地坐下来时，就是在给心不断地充电、增加营养，让它变得更加强大，这样一切问题都可以迎刃而解。如果心不堪能的话，我们就无法坚定地走下去，做事情也是有气无力。

所以，我们要对自心做一些调整，让它变得强大起来。这些调心方法，在佛教和其他宗教中都有提及，希望各位以后能多多关注。

当然，这样讲世间妙欲，个别初学者不一定听得进去，他们觉得生活如此美好、享受如此快乐，为什么说万法是无常的、痛苦的？他们的理念与佛教真理会产生冲突。在这个过程中，大家应该站在公正的立场上，以智慧进行观察：到底自己正确，还是佛教正确。通过观察，你根本找不到胜伏佛教的教理，最终不得不心服口服，认可释迦牟尼佛的所有观点。

现在大家都在修五加行。但是，修五加行的目的，你们也知道，不是为了听密法，而是为了成为一个名副其实的佛教徒。五加行是修行的基础，如果质量上圆满了，就一定能成为一个很好的修行人。

因此，大家也不要急着赶数量，勉强修完的话，利益不大；倘若报个假数字，那更是没有必要了。我们应该注重质量。其实，对修行人而言，这每一个加行——皈依、发心、金刚萨埵、上师瑜伽、曼茶罗，都是不可缺少的。所以，希望大家都好好修加行。

有些人永远靠上师、靠道场，没有把握独立弘扬佛法或修行。无论居士还是出家人，学到一定的时候都要自立。大家要观察自己：如果没有同伴，我有没有能力弘扬佛法？一旦离开人间到了中阴，我会不会祈祷上师三宝？能不能把修过的法用上？还有，我们要对未来做最坏的打算：孤身一人在荒漠或野蛮的边地时如何弘扬佛法？被烦恼和恶友所转时如何调伏自他？

我们要有一些修行的境界，不能永远长不大，不能永远依赖上师的加持和道友的帮助，到一定的时候要自立。以前的很多大德，在求学两三年或五六年以后，在修行和生活上就能基本自立了。很多留学生到了西方，生活都可以自立，回来以后在很多方面的能力都比较强。在国内每天有父母陪着，到那边就全靠自己了，有些人还会通过打工赚学费。

大家不管学《中论》《前行》，还是其他任何一部法，首先在字面上一定要过关，应知道每句教言总的意义是什么，然后再详细分析。比如学习这一颂时，首先要知道它与前文什么关系？究竟含义是什么？世俗中表示什么？这样学习非常重要。全知无垢光尊者有一部《三休息总义》，里面对解释论典提出了三个要求：第一是字面上解释，第二是总释，第三是详细辨析。这三个要求很重要。如果字面尚未过关，想要分析意义是非常困难的。

世间上的建筑物具有很多过患，我们应当像噶当派的高僧大德学习——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑，修行人首先应该将自心专注于佛法之上，但依靠物质的享受无法获得成功，应该过一种贫穷的生活；如果最初两三天比较贫穷，之后越来越富裕也是不行的，一直到死都应保持贫穷的状态；死的时候，不要死在城市里面，应该死在山谷当中。这是噶当派的四种修法原则。

不要觉得《大圆满前行》很简单，其实它的字里行间隐藏着极为甚深的窍诀，如果随随便便就晃过去了，可能会错失不少修行要点。总之，希望大家以认真负责的态度对待自己的闻思修。尤其是每天听完之后，一定要好好思维：“我在这个轮回中的处境是什么样的？在修持善法方面，我又该如何行持……”自己要严格要求自己，这是作为修行人最基本的态度和责任。

经常听有居士抱怨：“这些特别深的法语，什么三种结啊，四种障碍啊，我根本搞不懂！”其实你应该搞得懂，乐行国王毕竟也是在家人，一个国家大大小小的事情都要他处理，他应该比你更繁忙，但龙猛菩萨仍要他断除三种结，因为这三种结若没断除，在家人也不能得到解脱。如同一个人被三道绳子捆起来，不解开这些绳子就不能获得自由，我们凡夫人也被三道“绳子”——对善法常起怀疑、我执特别重、邪见特别厉害——捆得紧紧的，所以应想尽办法解开束缚。这一点，大家虽然没得到圣者果位，但在平时的修行中，应该也能感觉到佛法的殊胜性。

作为修行人，我们应该有一些准备：万一我生了非常严重的病，该怎么祈祷上师三宝？万一我因前世的业力现前而身陷囹圄，该如何修行？万一我变成了死不了也活不成的植物人，该怎么办？我们可以想象出最坏的境遇来修炼。以前，藏传佛教的老修行人会观想出最困难的情况来磨炼自己，一旦真的发生了，就能独立面对。如果行为完全不能独立，那就是修行人的过失。

不管讲什么课，希望大家在时间长了以后，不要产生“经常能听到，没有什么难得”的心。虽然我不是很难得的人，但法确实很难得，故不要有无所谓的态度，对法应该珍惜！

今天我在算自己的时间，总觉得到别的学校去作一节课的演讲很困难。为什么呢？因为我对学院里面的讲课很重视。因此，一些从来没有去过的大学，他们要求我讲两堂课，我就尽量把它缩成一堂课，他们让我讲四堂课，我就尽量把它缩成两堂课。但有时看来，在外面讲课大家都有新鲜感，而学院里面很多课堆在一起，而且一讲就是几十堂、几百堂，故很多人都没有难得心。但对法没有珍惜心，就不会有大的收获，故大家要引起重视！

虽然《前行》的文字浅显易懂，但其内容特别特别深奥，就算是一个简单的比喻或公案，也都蕴含着非常深邃的意义。因此，千万不要等闲视之，认为这只是初学者的入门书，就像小学一年级的课本，上二年级就不用学了，上了大学更不会再看一眼，这样对待《前行》就错了。如果是这样，那我们的传承上师们，为什么一辈子看《前行》，一辈子修加行？

你们要知道，其实，让佛法融入相续不是个简单事情，不是一上来就能做得到的，这需要长期的努力和精进。也就是说，要长期修学《前行》的每一个引导：共同加行里的人身难得、寿命无常、轮回痛苦、因果不虚；不共加行里的皈依、发心、金刚萨埵、积累资粮、上师瑜伽，这些要一个一个地认真修持，才会呈现真正的效果。尤其是前面的共同加行部分，如果在这次讲解中，因为发心或其他原因，学得不踏实的，以后一定要空出时间，反反复复学习。

我以前讲过，有位堪布第一次听《现观庄严论》之后，脑子里几乎没留下什么印象，但第二次、第三次听的时候，不但听懂了，而且生起了强烈的学法意乐。

如果是世间法，有些聪明的人可能听一遍或看一遍就懂了，而佛法与之不同，尤其中观、因明这样的甚深论典，如果前世没学过，相续中没留下这方面浓厚的习气，想马上通达非常困难，希望大家一定要反复听闻、再三思维。

你们很多人从小就接受不正确的教育，相续中的见解非常可怕，尤其是有些人喜欢看一些邪说、邪书，这对自己没有任何利益。对我个人而言，假如没有驳斥等其他必要，根本不想看这些非法的书。前段时间有一本书专门诽谤因果、诽谤佛法，我大概看了一下，简直是浪费时间，那个人完全是发疯了，看他的疯话而浪费自己的宝贵时间，太不值得了！不过，有些人可能以好奇心来翻阅，如果没有头脑、没有智慧，就会随波逐流、人云亦云，最终丧失修持正法的机会。

在听课时，不管是我的课还是其他法师的课，都要聚精会神地听，这是听课的基本要求。今天早上，我到个别男众和女众的班级门口偷偷看了一下，大多还可以，法师讲得也不错，下面的人听得也不错。但是，有个别人不太懂闻法的规矩，没有认真听，只不过人坐在听法的行列中。实际上，我们讲法的时间并不长，只有一个小时，不像到外面一讲就是三四个小时，所以不应该有精神不集中的现象。还有，不管法师讲什么法，他提前肯定有备课，也有自己的窍诀，因此重要的地方，或与自己相应之处，最好用笔记下来，否则很快就忘了。今天我在这里提醒大家，特别是新来的，闻法时一定要专注！

有些人乍听这个道理，可能觉得特别深奥，甚至接受不了。因为你对大乘佛教没有长期、系统的闻思，听到这些甚深佛法时，无法接受的现象也很正常。我们刚读中学的时候，物理老师讲一些电磁波、电的功用，因为肉眼看不见，很多人都产生怀疑，直到后来达到一定的水平，自己才能了解。同样，大家学习深奥的教理时，也许一下子无法接受，但可以通过因明逻辑来推断，倘若无法以分别念推断，譬如众生无始以来当过母亲，则可依靠佛陀的经教来证明。

作为修行人要尽量远离大城市，但所有人都远离红尘也不太现实，而且在座的除个别人以外，大多数还会回到城市当中。因此，衷心地劝诫你们：即使回到城市里去，也一定要抵挡住大城市的诱惑，应该像淤泥中的莲花一样，坚守自己的正见，保持一个修行人应有的作为。

修行人都希望自己的修行能够成功，但修行成功唯一需要依靠上师、金刚道友以及寂静的地方，按照《札嘎山法》从头到尾的内容来说，如果具足这三个要点，你的修行肯定会成功的。

虽然按格鲁派的说法，最好二十五岁以下学因明，二十五岁以上学中观，但当今时代，按照这个规律衡量可能比较困难。很多二十五岁以下的人不要说因明，连《大圆满前行引导文》也没学过，有的人六十多岁才开始学中观，甚至才皈依佛门。但不管怎样，大家现在有了闻思中观的宝贵机会，一定要精进努力！

严格意义上讲，佛教既不是哲学，也不是宗教，而是一门关于宇宙人生真相的教育。在这个教育体系内，目前流传下来的由佛陀亲自宣讲的佛经大概有一百多本，印度大德的著述大概有两百多本，藏地、汉地和其他地方的大德们的论述就更多了。所有这些经论著疏加起来有好几千本。

我从各方面研究过，佛教应该是一门综合性的学科。不论是天文、地理和哲学，还是科学、人文和法律，佛教中都有详细的阐述。佛教是一门古代和现代相结合、永远不会过时的综合性教育。

我特别希望，无论是学院内还是学院外的道友，不管听谁讲法都要专注。若人坐在听法的行列，心已越过千山万水，就像《前行》里面所讲的一样，那就是浪费时间，对自己不负责任。如果听有些法师的课很认真，听有些法师的课很不认真，那就说明缺乏信心和正直。即使他们在讲法的水平上有差异，也应同等生起恭敬心。当然，讲不好也可找出原因以警醒自己，讲得好则应随喜、赞叹、随学。这样不但能体现你对时间和生命的珍爱，还能体现你的崇高道德修养。

今天的听众大多是有信仰的，对于你们来说，光是今天在这里皈个依、听个课，明天在那里依止一位上师、灌个顶，还是不足够的。因为解脱依赖于自己，并不依赖于上师的摸顶加持。因此大家要重视佛教的见、修、行，这些都是很重要的。我们首先要树立正确的见解，再次第完成修和行，最后就会得到相应的果。如果在根本的见解上出了问题、没有进步，即使每天拜佛、朝圣、念咒语，过了十年、二十年、三十年，自心也不会有什么变化，这样的人只能称为形象上的佛教徒。

每天听法的人很多，但又有多少人在回去后思维过当天所学的内容呢？昨天刚讲完你们都没有思维，今后也不一定会找时间去思维；我们听课的人都没有思维，没有听课的人更不可能去思维。这就是目前的状况，表面上学佛的人很多，而真正愿意用佛法来对治自相续的却寥寥无几。

总之，希望大家将每天学到的内容对照自相续反复思维、反复串习。这些内容并不难，谁都能理解，谁都能修持，包括老年人也要好好修持。如果让你们观本来清净、生圆次第，或是让你们学因明的三相推理、中观的各种剖析，你们不懂也情有可原，但《大圆满前行》没什么不好懂的，人人都懂，关键是有没有去修。所谓修行人，首先就要修持《大圆满前行》，这就是闻思修。如果连修行的基础都没有，就把这部法搁置一旁，然后去修高深莫测的法要，纵然法再殊胜，与你的相续也不一定相应。因此，大家千万不要放弃前行的修持。对整条修道之旅来说，打好前行的基础至关重要。

以后大家身处什么环境也不知道，希望你们千万不要忘了学过的中观法，因为空性善根具有不可思议的功德。平时最好经常串习，中观法理非常甚深，虽然现在学的时候记得特别清楚，但如果长时间不串习，两三年之后可能就会慢慢忘记。

只要稍微复习一下，恢复也不是很难。我学因明《量理宝藏论》距今已经十几年了，以前用藏文给喇嘛们讲过几次，1997年的时候，从颂词上给大家讲过一次，之后一直没有机会再讲。时隔多年现在再看，感觉学过和没学过还是完全不同的，有一种既新鲜又熟悉的感觉。当时觉得特别难的地方，现在看起来也不是很困难，稍微思考一下很多问题便迎刃而解了，也许人老了经验比较丰富吧。

大家学《中论》《入中论》《中观四百论》也是如此，里面有些道理非常甚深，想一下子全部搞懂是极其困难的，但只要自己一辈子不离开中观，逐渐逐渐就会通达的。

有些人对此半信半疑，不相信自己死后能再投生。以前有个出家人对我说：“我已经出家好多年了，如果真正有来世，我还是要好好守戒。但我有个特别可怕的怀疑，始终觉得来世不存在。”这种人真的很愚笨，若通过闻思、辩论来分析十二缘起，这方面根本不会有怀疑。以前我们讲《前世今生论》时，也用了各种比喻证明来世存在，很多人生起不同程度的定解。尤其是讲《大圆满心性休息大车疏》时，当时大家都感觉良好。但凡夫人的感觉，就像山顶上的云雾一样，时而有、时而没有。因此，大家要长期努力，将珍贵的定解永远留在相续中，不然的话，很多境界渐渐会烟消云散的。

很多道友因为深知中观的重要性，所以非常重视中观的闻思。反之，如果对此没有认识，可能不一定会有闻思意乐，就像商人觉得一笔生意利润丰厚，才会全力投入；如果觉得无利可图，最终会选择放弃。所以，如果我们真正明白了中观法的殊胜性，即使没有通达其甚深的含义，也会对听闻这样百千万劫难遇的法门生起殷重之心。希望大家，首先对中观法的重要性能有深刻的认识，然后对二谛的法相、意义进行潜心研究直至彻底通达。

如果觉得在这里得到的密法教言不多而在他处易得，那你们可以直接跟堪布、堪姆说明。藏地目前的确有很多非常了不起的善知识、高僧大德住世，哪里有真正的善知识，我也完全赞同你们前去依止，非常希望你们真正得到密法，迅速获得成就。但是，大家各方面都要观察好、考虑好，不要整天跑来跑去，无论显密，自己要选择一个最根本的法作为终生修行的要点，这很重要。

在座的人都并非为我所有，我传讲佛法的唯一目的，就是希望对你们的相续有一点点利益。所以，哪里有清净的妙法，哪里有清净的传承，哪里真正有更快速的道，我也不会障碍你们前去。

通达十二缘起后，还有很多很多的功德，比如，遣除认为前世后世不存在的愚痴；断除自生、他生、共生、无因生的邪见；对轮回生起厌离心，对解脱具有向往之心；苏醒前世的种姓——往昔你曾于佛陀或圣者面前，听过空性和十二缘起法，可是在流转轮回的过程中，这个种子就像被放进箱子里，一直没有萌发，现在你把它播入地里，马上就可以让它苏醒。为什么有些人今生听到空性便开始痛哭？就是因为他苏醒了前世的种姓。藏传佛教、汉传佛教中也有很多大德，没有遇到善知识和佛法之前，他只是一般的俗人，后来依靠种种因缘，他的圣者种姓得以恢复、现前，很快时间就获得了圣果。

我们的传承上师们特别重视加行，这是有道理的。你们可以看看，那些加行修得好的人，修行非常稳固，永远都不会变，也不会退转。但加行修得不稳的人，暂时也许会有点小神通，看到点什么、出点什么境界，但时间久了以后，这些全部就消失了。

所以，修行人一定要打好基础。尤其是像曼茶罗这样积累福报的法门，一定要努力修持，而且要现在就修，不要等老了再修。

大家闻思的时候应该经常调整自相续，不要觉得压力大而产生苦恼。你们以前读书的时候，早上七点钟就要上课，一直上到中午十二点，下午一点到晚上六七点也有各种课，晚上还有晚自习，每天忙得团团转，作业考试应接不暇。比较起来，我们现在上午只听一堂课，下午只听一个辅导，再就背一两部论，这些是非常容易做到的。感觉困难其实是没有学法意乐的表现，就像有些居士每周学一堂课也感觉压力山大、特别困难。实际上这都是心理在作怪，对于稍有一点能力的人来讲，学习这些并非难事。

要知道，佛教其实是一种教育，囊括了低层、中层以及高层的内容。从高的境界来讲，且不说在家佛教徒或企业家，就是出家多年的老修行人也很难达到。相对而言，中层的教义比较容易做到。因此，大家不要认为学佛就是选择了一条贫穷之路，一点家产都不能有，或者顾虑佛教的戒律要求太多而不敢学佛。对于出家人而言，比丘戒、沙弥戒的戒条确实比较多。但对于在家人而言，一般只要守持居士五戒就可以了。

有篇文章的题目是这样的——《藏地高僧大德的眼光为什么都望向了汉地？》确实，现在这已经成了一种非常普遍的现象。有时候看起来，这些高僧大德们到汉地去，即使在一个人的相续中种下善根也有不可思议的功德，但反过来说，自己修行等各方面的损失肯定更大。

以前的高僧大德都是着重讲经说法和修行，但现在很多人就是往外面跑。按照札嘎仁波切的说法：如果在大城市中散乱是修行人的作为，以前的高僧大德和佛陀为什么不这样做呢？是不是“以前诸佛菩萨们的行为已经错了，现在改革开放，修行人必须住在城市里……”？这是不可能的吧！

就像世间人经过几个月的岗前培训之后，基本都能胜任工作。同样，大家花了这么长时间学习《中观根本慧论》，相续多多少少都会受益。我们的心又不是石头，不可能丝毫不被触动，只不过智慧上的收获不像体力劳动成果那样明显而已。如果我们清扫马路，灰尘很快就会被清理干净，这谁都能看出来，但智慧的增长却不太容易明显看到。法王如意宝说过：学院道友们如果各自用几个小时建房子，房子就会多得遍满整个喇荣山谷，而闻思修的功德不容易看到，如果能见到，这么多人日日夜夜精勤闻思修的功德，整个大地岂能容纳？大地难道不会沉下去吗？

如果生起真正的出离心、菩提心、空性见、信心，有生之年就不会改变，生生世世也能得到利益。在这方面，身语的善根完全无法与之相比——如果仅仅做了很多善事，比如给僧人发了很多袜子、口罩，而没有修心，那么遇到一些事情的时候，信心就不一定能稳固如初。

当然，我们并不否认有相的善法，如果没有这些，我们也很难生活。但从功德上讲，不执一切地安住在法性当中、安住在心的本来面目当中是最好的。

不管将来会遇到什么事，希望大家都能在自己的人生道路上有所体悟。这种体悟最好是依靠禅修来获得，以禅修来提高我们生活的质量，而且要长期坚持，只是偶尔一两次起不到什么作用——听说有些老师已经坚持了十年、二十年。

有些人可能担心，修行会不会对我们的工作不利，或者说会不会让人变得消极？其实不会的。修行反而会加强人的社会责任感，让你变成一个有激情和责任心的人，有利于你更好地进行专业研究。我相信一个心中充满活力的人，既可以对社会有所贡献，也可以实现自我价值。

有些人在邪见方面有很丰富的资源，什么邪见都可以自然而然频频产生，而正见的资源却很欠缺。确实，凡夫人在出生地、所受教育以及无始以来的习气等方面，都缺乏好的因缘，并被很多不好的因缘包围着，经常遇到恶友、处于恶劣环境、接受不良的教育理念等，身边充斥着邪见之道。对此大家应该了知。

道友们不要认为现观、中观法门谁都能听到，绝对不是这样！我经常想：虽然身处烦恼炽盛的末法时代，自相续不调柔、心怀忧愁，但我们还是能手摇转经轮、口念咒语、身体礼拜佛像、处处听闻佛号……有这些殊胜因缘的时候，一定要珍惜！我们来到了佛法兴盛之地，遇到了善知识，的确不是平常的因缘。看看那些偏僻的边地，不管拥有多少财富，但却无缘听闻一句佛的名号。这样的边地有多少？因此，获得人身之时一定要有珍惜感、难得感，否则，对上师传法就像对世间老师讲课一样，怎么能获得利益？以这种心态听受佛法，也说明对佛法的价值一无所知。般若法门是佛陀八万四千法门的精华醍醐，千载难遇，一定要珍惜！

也许有些上师是有密意吧，说有不用修加行、不用灌顶的特殊修法，对此本人并不反对。但我希望大家先要了解自己的根基，是顿悟者还是渐悟者？其实这一点也不难了解，自己是知道自己的。如果是次第性的根基，像绝大多数补特伽罗一样，那就一定要先修加行。这样修完加行以后，再进入密法的正行，是最可靠、最安全的。

现在有些佛教徒不好好闻思，经常讲是非；而好好闻思的人，除了修行就没有什么可谈的。

我希望，今天在网上和现场听课的人，除了管理上的必要，交谈时尽量不要说是非。尤其作为佛教徒，应该经常用正知正念观察自己的身语意，如果连一般世间有智慧的人都不如，那还修什么行，难道修地狱的因吗？

我有时候有这种感觉：很多道友特别傲慢，当然这不仅指学院的个别道友，还包括外面网上的很多道友，他们认为自己是博士生，觉得很了不起。而现在遇到因明，所有的傲慢竟荡然无存，不要说辩论，就连因明所讲的基本道理也搞不明白。有人认为：“我已经学佛很多年了，对佛法没什么不精通的，而且像我这样以前在学校得过多少奖的人，学佛应该很容易。”在座个别大学生也说：“我是什么什么学院毕业的，在学校的成绩数一数二……”那很好，既然你学得那么好，那就应好好学一下因明，过段时间跟其他道友比一比，看笔试怎么样、背诵怎么样、探讨怎么样？那个时候不要说超出所有人，可能连因明到底讲了什么，也不一定懂，虽然看了好几遍、想了很长时间，但最后只有责备自己：“我认为自己智慧不错，原来并不是这样啊！”

如今末法时代，有些人是为了名声而奔波，有些人是为了财富而奔波……在不知不觉中人身已经荒废。我自己虽然没有特别高的境界，但在依止上师的过程中，确实是“十年寒窗无人问”，默默无闻地一直坚持闻思，所有的时间和精力都放在闻思和翻译上。而现在，明天死了也不后悔，我觉得这个人身还算是有价值，已经闻思那么多年，而且在短暂的人生当中，好多年的闻思应该用得上一点。在如今这么一个不好的时代当中，这确实非常有意义。

二十年以前，我本人对《现观庄严论》就有很大的希求与信心，和希求大圆满的信心无别。有时候我一个人坐在自己的小屋里，回顾二十年前的人生经历，还能感觉到当年对般若空性的欢喜心，渐渐对自己都生起了随喜。像我当年的那种欢喜，我想现在道友们也会有。包括外面的佛友、居士，他们纷纷报名，最近也正在学习。大家有积极性，才会有收获；如果不珍视佛法就不会希求，不希求就不可能有收获。因此，我们要以不共的信心来听受，听闻后再反复思维，并发愿无余获得三智、四加行、法身所摄一切功德。

我们看书或是听课的时候，可能会认为这些道理并不难理解，但实际上要真正付诸实践并不容易。就像之前提到的例子，有的人看似每天都在修行，但却越修脾气越大。确实，有些人在未经修行时还算合群，可一修起来反而变得孤僻古怪，他们自己也为此感到惭愧，旁人看来也觉得不太妥当。所以，修行一定要抓住要领。

如果我们得到了这些宝贵的教言却没有实际修行，在短暂的人生中是非常可惜的。就像拥有了一辆非常好的车，却多年未曾驾驶，最终只能报废，令人惋惜。我们拥有如此宝贵的法门和窍诀，如果不及时修行，在临终时一定会感到遗憾。因此，遇到这样的窍诀和教言，就应该去观察自己的心，努力认识它的真实面目。当你真正对心性有所觉悟时，面对任何事情都会感到轻松自在。

就像日本企业家稻盛和夫曾说过的一样，我们人来到这个世界，至少也要稍微有一点进步——最初的我也许不是很好，但当我离开人间的时候，乃至到了下辈子，应该要更好一点。

所以，我们应该要求自己今后至少要稍微好一点，不要原来信仰三宝，学着学着连三宝都不信了，那闻思不成功，修行也不成功，特别可怜。

大家在学习中观法门的过程中，不要因为这是上师说的就认可，你一定要自己品尝到法的味道，这样的话，你对空性一定会有所认识。其实，从前辈高僧大德的传记中可以看出，他们对法的体验都是特别深的。同样，每一个佛教徒只要用信心和智慧去挖掘，都会得到不同程度的收获。有些人可能前世的因缘比较好，在学习佛法的过程中，收获得就比较快，体悟也比较深；而有些人可能没有那么好的因缘，但是你依靠自己的勤奋努力，也一定会有所收获的。

我们有些人也是，自己的家乡来了一个人，一直在那里问：“我的亲人怎么样，我的朋友怎么样……”有些人打电话的时候特别没水平：“我的妈妈怎么样？婶婶怎么样？小侄子会走路了没有……”问这些有什么用呢？侄子能不能走路对你的修行没有任何帮助，他两三岁的时候肯定能走路，不用你操心。一个出家人、修行人，打听这些闲事根本没有用处，不要打听。

《大圆满心性休息大车疏》是宁玛巴非常重要的一部论典。我们遇到这么好的善说论典，以后如果离开这里去别的地方，希望大家随身带着。我特意印了一套上下册结合的精装本。有时候在路上碰到道友时，我就会专门看看他们的包里有没有《大圆满心性休息》《窍诀宝藏论》这样的法本，可惜有些人背着的大包里常常是些乱七八糟的东西！

智悲光尊者形象地宣说过一些恶人的修行状况：有些恶人刚开始的时候就像野牛一样，根本不趣入真正的佛教；到了中间，对闻思非常憎恨，可谓毫无兴趣，每天都不断奔波忙碌于世间法；最后，这些人随着恶友业际颠倒，以前是修行人后来变成了非修行人，这种人就像处于密林中的野人一样，处境非常可怜。现在邪知邪见的人非常多，虽然表面上看，这是大学生，有一定的学问，但只是造恶业特别擅长，造善业一点兴趣和意乐都没有。这种人在我们周围相当多，大家应以之为鉴，千万不要变成这样！

噶当派的很多大德都是依靠专修暇满难得和无常法而获得成就的。所以你们不要轻视这个修法，“暇满难得有什么可观修的，我要修最高的大圆满法。我是从上往下修的，不是从下往上修的！”如果你是极利根者，直接修高法也可以，但如果不注意，很容易掉下去！

希望大家，尤其是实修班的道友，每天都要好好修持这个法门。这么殊胜的法门，如果现在不修，还要等到什么时候再修？《大圆满前行》没什么修不来的，只要每天有质有量地观修，人人都能修成。

禅修的方法有很多种。佛教的禅修，可以在面前摆放一尊释迦牟尼佛像，以毗卢七法的坐式，把心专注在佛像上，观想佛陀的身相。世间的禅修，就像现在很多企业和高校里讲的，什么都不想，只专注在一个念头，让心保持觉知。南传佛教中也有讲到要保持纯然的觉知，而达到不散乱的状态。

有些是安住在比较明清、光明的状态中，有些是安住在比较细微、寂静的快乐状态中，有些是安住在一无所有的状态中，这叫做明、乐、无念。大家可以根据自己的情况进行选择。

我本人认为，在有生之年能够跟道友们共同学习此殊胜论典，是非常难能可贵的。虽然我讲者不怎么样，但是所讲的法的的确确非常甚深微妙，是可以让我们从生死轮回中获得解脱的甘露妙药。所以大家应当以最大的欢喜心和最精密的智慧来听受，因为佛法极其深奥，以散乱心绝不可能通达其密意。如果对法宝生起非常珍重的心态，那么从中获得的加持也不可思议；如果以轻蔑的心态来对待，那么再殊胜的法也不一定能带来利益。因此接受正法的心态极为重要。

有些人本来想学佛，但因为担心被太多的规矩约束，守持不住戒律，就不敢学了。其实，学佛和不学佛有很大区别，佛法可以帮助我们很好地调整心态。比如，原本你的心态特别浮躁，后来通过学习佛教经论、依止善知识，让你变得更加坚强，无论遇到任何事，都能坦然面对。相反，如果身心没有训练到位，即使外在的环境再好，拥有的财富再多，内心的痛苦还是得不到解决。

因此，我们需要依靠真正的智慧来解决内心的痛苦。这种智慧就是佛教讲的“四法印”，即有漏法都是痛苦的自性，有为法都是无常的自性，一切法都是无我空性，最终的解脱是涅槃寂静。对于以前没有接触过佛法，更没有修行过的人而言，可能会觉得四法印的意义很陌生。但我希望大家在事业成功的同时，也要关注一下精神世界，让我们的生命变得更加圆满。

现在有很多西方人讲解禅修理论，但我们观察发现，有的人其实根本不懂，自己连一刹那都未必安住过，却给大众侃侃而谈。特别是网络发达后，一些稍有口才的人把佛教的理论拿来宣讲卖弄。当然，只要能讲好，对一些众生也是有利的。但是有些人装成开悟者，用自己的分别念将佛陀的教言随意加工拼装一下，就去给别人指导修行，这很可怕。因此，大家一定要分辨清楚，哪些理论才是真正值得听取的。

我发现“讲考班”讲考的时候，有些人对内容完全都懂，词句表达却不是很清楚，一看表情：“噢，内容完全懂。”而有些嘴巴特别会说，还经常用成语，但一直在词句上划，根本不是从内容上真正通达。那么，我们现在需要什么呢？就是在内容上了解，即自己有一种感觉、有一种收获。背诵也是这样，如果内容已经懂了，再过几十年也不容易忘记；如果内容一点都不懂，虽然像念观音心咒一样背得特别快，但过段时间以后忘得也特别快。所以依靠内容非常重要。

对于证法和教法，我们应该要明白。否则，现在很多佛教徒每天都是忙着，每天都跑来跑去。前一段时间我也说了，现在各个地方有各种各样的仪式，本来汉族人有时候就特别喜欢一些仪式——昨天我生日的时候，好像很多人都忙了半天，后来我没有去成，很多人也比较失望。一方面也理解大家，但是，这个蛋糕弄来弄去，一会儿拿来，一会儿吃，一会儿喝，“哇，特别欢喜啊！”有时候这些形式也是需要的，我们毕竟是人，需要感情、需要一些交流；但是有时候，重视形式胜过学习的话，可能我们所做的很多事情也会成为形式化，形式化的行为其实并没有实质、没有核心。

对在座的道友来说，现在应该是最好的修行时代，以后不一定有这样的时光，当这一切变成回忆的时候，会认为在喇荣的时候真是很好的修行人，每天如是的精进，现在每天睡到九点钟才看到高高的太阳，而且整日里全部做着非法的事情，会不会这样我有时候很担心，不管怎么样，大家还是要重视修心法门，如果没有修行，光是理论上走马观花没有丝毫用处，光是修心法门，理论上一点也不管也没有用，应该不脱离、不偏不堕一起抓，这样才对相续有利。

我们也可以看得出来，在正规佛学院长期闻思的人，他的言谈举止、境界行持与普通佛教徒是完全不同的。比如世间人是否受过教育，在他的身上可以看得出来：从来没有读过书的人和读过大学的，这两者比较起来，很多方面都有不同之处。同样的道理，佛教的教育，在佛教徒的身上也能表现出来：从来没有学习过佛教中五部大论的，与长年闻思这类教典的人比较起来，不管是内在的境界，外在的行为，各方面都有天壤之别。

我看讲考班的道友每次听课态度都很认真，可能害怕第二天被抽讲考，所以要拼命记；而其他个别道友就不是这样了，尤其是通过网络听课的，打坐的打坐，聊天的聊天，吃面包的吃面包……尽做一些乱七八糟的事情。本来佛法就是极为深奥的，依靠很专注的心、很细致的智慧都不一定能通达，更何况说以散乱的心态来接受了。所以，认真的学习态度是很重要的，这也是佛教强调信心、闻法规律的原因所在。

现在世间许多人没有判断真假的能力，尤其是在佛法上，真正的妙法和冒牌的伪法鱼龙混杂。有些法虽然不是假法，但也有胜劣之别。就像市场上充斥着琳琅满目的商品，看起来都是好东西，但你如果没有一定的智慧，不一定能识别出哪个最好。同样，在我们所知的整个世界中，各种各样的法都有，需要智慧才能分辨。

我想：像华智仁波切这样非常了不起的智者、大成就者，我们应该将其教言好好记在心间，应该知道哪些法本有价值，哪些法本一般。以前跟大家说过：对于自己受过法恩的所有上师，一方面全部都要恭敬，一方面应将对自己法恩最大的上师作为最主要的上师。同样的道理，大家学习了那么多显密教法，自己要从中选出一两本经常带在身边时时受持。

所以我们很有必要去学习，学习的时候要放下我执，多看一下别人所说的真理，这时也许会获得意想不到的对治烦恼的教言。如果一个人的因缘和修行很不错，那么一堂课、一本书或一句话也能令他改变；如果一个人的烦恼很深重、修行很不好，那也许过了十年、八年、二十年，他的相续反而越来越粗糙、越来越糟糕，不一定会修得很好。

所以在座的各位，如果能一边祈祷文殊菩萨、陈那论师和法称论师等，一边自己也一心一意地学习因明，那么在这一生中，很有可能变成非常了不起的智者。如果因为前世造的业特别严重，今生中智慧实在无法开启（怎么样用文殊菩萨的宝剑敲你的头，也是一直打不开你的智慧），这也不要紧，因为在下一世，你肯定会变成智者的。那时就不会像个别的道友一样，刚才还记得清清楚楚，一会儿就空空荡荡，什么都没有了；在家里很多词句、论典都背得特别好，到了路上的时候就已经忘了，到了考场更不用说了，好像到了另外一个世界一样，什么都不知道，肯定不会再有这种情况！因此，我们现在好好学习因明，就能在自相续当中种下殊胜的智慧种子，以后终究会开花结果的。所以在座的诸位，应该对因明生起信心。

当然，像章嘉国师那样具有弘法利生能力的大成就者到城市中去也是可以的，但作为凡夫人的我们，心不能自主，没办法抵挡住外境的诱惑，也许因的发心还很清净，但到了城市当中，眼见耳闻得特别多，五根面前经常显现各种各样诱惑人心的景象，即使每天遮住自己的五根也很困难，对治烦恼又怎么可能实现呢？但寂静地方根本没有产生贪嗔痴的因缘，因此，应该稳重地住在寂静地方。

有时候我就在想，佛陀在两千五百多年前所宣讲的道理，到今天也仍然适用，保持着鲜活的生命力。我经常在课上跟大家说，传承于两千多年前的思想就像昨天才提出的一样，对于生活在现代社会的人们，仍然具有很强的现实指导意义。而其他一些涉及政治与国际关系的理论，可能过了几年、几十年，就不再适用了。

大家可以回忆一下，那些六七十年代人们所推崇的知识，到了现在连名称都没办法用了。为什么会这样呢？我想最主要的原因就在于，古代的思想宣说了人类精神层面的次第与境界，这赋予了它延续下去的顽强生命力，否则很容易消失于人类历史的浪潮当中。

宗教就像是一位活了上千年的慈悲老人，他目睹了无数个“文化小孩”的出生和离去。所以，我们很有必要去探索一下他“长寿”的秘诀。

《开启修心门扉》当中的教言，表面上看起来很简单，其实是很难做到的。我去年在厦门的时候专门把《开启修心门扉》复印了一份寄给我们寺庙里一个叫旺达的老修行人，并附了一张纸条说：“我在大城市里面也对这个法本生起极大的信心，你老人家是在山里长年闭关的，肯定也会对此法另眼相待。”后来我去年夏天见到他的时候，问他：“你看了《开启修心门扉》没有，这个法怎么样？”他回答说：“讲得倒是很好，但是一条也做不到，就像是一个人唱歌，另一个人在旁边听一样。”我想他都是闭关十几年二十年的人了，一定很不错，做不到的人指的是我，我很意外地在城市里面看这本书，好像很了不起，其实还是心里面有一种不舍弃世间八法的念头。但是不管怎样，虽然在行持上有一些困难，我们也应该先在理论上通达，明白哪些是该做的，哪些是不该做的。

不管听受什么法，都要在心中有两种准备：一方面，要用这个法来调伏烦恼、提升智慧；另一方面，浊世众生极其需要佛法，我们身边有那么多根本没有接触过佛法的人，还有那么多虽然接触了但仍旧一窍不通的人，鉴于此，我们应该有一种责任心——把所听的法学懂以便将来利益众生。城市里面的道友也是这样，既然花时间学了这部法，就要让它发生效用，哪怕能饶益身边的一个众生也是很有价值的。世间的智者、学者都一直强调：没有目标的人生是茫然的。作为学习大乘佛法的人，如果也是同样漫无目的，那更是可悲！

学习因明，对增上我们对佛陀及其教法的信心，肯定是有帮助的。然而有些道友却认为：因明对我来讲没有什么。不到两天，信心已经退下来了。这样的话，不想学因明也可以，每个人的爱好是不同的。但我想，自宗历代的传承上师像全知无垢光尊者、华智仁波切、大恩上师全知法王如意宝，他们都对因明有非常大的信心。想必大家能想得起来，在法王的传记中记载：有一次，法王在后藏的扎什伦布寺，当时身体状况很不好。后来有一个格西（当时寺院里派给法王当侍者），他讲了一些因明方面的辩论，说来说去，法王的身体就越来越好了。然后法王跟格西辩论，辩论结束以后，身体也完全恢复了。所以，高僧大德们对学问、对真正的知识是非常有兴趣的，不管是因明方面，还是中观方面，一提起来就精神倍增。不像有些人，一听到因明的时候就开始打瞌睡；一提起吃东西、穿衣服时，眼睛就睁得大大的。

有些修行人出门的时候什么加持品都不带，也不念经，也不看书，只带着手机和电脑，当然电脑里可能有一些法本。其实我们作为修行人，跟其他人的身份是不同的，在方便的情况下，也应该带一些跟非修行人相区别的东西，包括佛像、转经轮、念珠、经书等。因为这些是一种所依，你把佛像放在那里的话，就会想到：“噢，我就是佛教徒，我要经常祈祷。”这个所缘是完全不同的，它会引发正知正念，让自己不忘失善法。

学习因明以后，无论我们遇到什么样的知识分子，也不会再害怕。否则，作为一个出家人，旁边有一个大学生问：“你为什么出家？佛教里面对器世界、有情世界，或者宏观、微观世界如何看待？”这时候只有低着头，不敢说话；等到下车，就急忙跑到自己的寺院里面躲起来，这样是不行的！作为一个出家人，不但对世间学科的基本知识要了解，而且世间人看不懂、看不破的地方，也应该通达。如果能善巧解答他们的疑问，这些人也会逐渐对佛法产生兴趣，哪怕在一个人的相续当中种下善根，这个功德也是不可思议的。所以，作为大乘修行人，我们始终都要怀着一颗利他之心。

我们遇到一些教证时，根据自己的理解来解释也可以，但还有根据不同众生的根基解释的情况，也有直接解释、间接解释，以及对隐含意义进行解释等各种不同的情况。所以，佛经中的任何一个教证，都有各种不同的解释方法，这一点大家应该清楚。

有些孤陋寡闻的人，认为自己解释得完全正确，除此以外，再没有其他的解释方法。这种说法非常不好。

这次讲《现观庄严论》，我也很明显地感受到城市中人闻思的心态，我们学院中听课的人数是比较平稳的，没有突然减少的情况，甚至随着夏天的到来，反而人越来越多了。但网上的情况就不是这样了，十一堂课讲下来，已经有很多人退出了。这是什么原因造成的呢？我想可能主要就在于：很多人没有把人生的目标放在修行上。我知道现代人是很现实的，他们所考虑的就是感情、生活等这些眼前的问题，除此之外的事情就没有兴趣了。有了这样的心态，听课虎头蛇尾也就不奇怪了，末法时代的众生就是这么可怜。但无论如何我都会讲下去，我原来说过：只要我自身没有违缘，哪怕只有一个人在听，我也会把法讲下去。在我的记忆中，接近三十年的讲课生涯里还没有哪部法半途而废过。

刚开始讲《现观庄严论》的时候，大家觉得解释甚深空性的论典肯定很殊胜，都想听听。可是听着听着，遍智、加行道、资粮道……都是不熟悉的名词，自己的智慧已经跟不上了，也就慢慢放弃了。既然听课的态度是这样，那接下来思维和修行的态度就更不用说了。实际上，要圆满地听完一部法并不是很容易的，所以在开课之初我也说过，希望大家都要善始善终，如果实在没有时间最好不听，听了就最好不要中断。

那天我和一个堪布有一点辩论，但是我内心中非常赞同他的说法。他认为得了法一定要渐次修行，不然光是得到也没有丝毫用处，就应该是这样。比如《大圆满前行》中的人身难得，得到了以后就一定要修行、观想，没有修就根本尝不到它的法味，也没有很大的意义。所以，得到了一两个法以后就应该身体力行，与相续相融合。

在座的诸位千万不要想：“因明可能没有什么用吧！就算我听懂了境和有境，这对我和其他人的解脱又能起到什么作用呢？”我们学习的任何一个知识，不一定当下都能用得上；但从长远来看，对自己的心理、行为都会有很大的帮助。比如说在大学时所学的专业，毕业以后并不一定都能用上；但是经过长期的学习，人的智慧、水平、为人处世等方面都有较大的提高，其整体的素质与没有读过书的人相比，确实是有天壤之别。同样的道理，我们不管是学因明，还是学中观、唯识，对自己的言行举止、修行境界等都有一定的帮助，因此作为佛教徒，非常有必要研究佛教知识。

人如果没有禅定，始终处于散乱状态的话，所做的善根也不广大，事情也做不好。即使做世间的事情，也需要一颗寂静的心。现在有些人，心很浮躁、心特别乱，做一件事情根本没办法善始善终。

所以，我们要以定来修持善法——要定下来，我们做人、修行都不要变来变去，这也是我今晚给大家提出的特别希望。前一段时间我也说过：“做人要记住一个字：稳；做事要记住两个字：分寸；修行要记住三个字：菩提心。”在做人方面，如果今天是一种人，明天变成另一种人，明年又变成另一种人，这样不稳就不太好。人稳重很重要，而人稳重的主要原因是心稳，心不稳的话人就没办法稳，因为人是由心来驾驭的。

事实上，如果佛法对众生没有利益，传教就是没有任何意义的行为。但如果佛法的确对人的心态、生活、工作都有利，那我觉得大家有必要去了解一下。有信仰的人，可以加深信心；没有信仰的人，可以作为研究的方向。这样一来，你们会发现自己的生活质量也会有所提高。无论是面对国内外的不同形势，还是面对自己家庭和工作的各种变化，你都能用一种淡定心、快乐心去面对。我个人认为，这是最宝贵的一种财富。

无论是什么身份的人，只要还是凡夫人，相续中就会有烦恼和痛苦，我们最好是通过修行来解决这些。

对我而言，学习《释量论大疏》已接近20年了。现在回忆起来，当时上师讲的时候，学得确实非常仔细；我想在座学因明的诸位，跟当时我们学因明的人可能有些不同。当时我们不管早上、晚上都特别地精进，除了中午急忙吃一点东西以外，一直在因明上面下工夫。上师每天在下午一两点钟上课，接近上课时基本上当天所讲的内容全部能背出来，每天基本上都这样。

很多人从来没有听过大乘法，可能刚开始的时候不一定理解。但是对于中观，需要经过反反复复地思维以后才能进行抉择。因为中观的有些道理必须通过自己的智慧来分析，这一点非常重要。但分析得也不要太过了，应该按照麦彭仁波切的原则进行分析。有些道友喜欢分别，但是分别的时候，已经完全脱离了原来的轨道，自己开始在旁边进行各种各样的臆造，这样不是特别好。

每一堂课开讲之前，大家都应该发无上菩提心，同时要观想自己获得人身非常有意义，因为我们在末法时代遇到了大乘佛法，尤其是空性法门，即使没有懂得其中的意义，但只要听到了这种法音，就决定对今生来世断除轮回的根本有意义。对于这一点，我是深信不疑的。正因如此，不管再累，自己始终对学习佛法有很强烈的意乐。有个别人的强烈意乐类似发高烧，暂时会经常流眼泪，过段时间烧退了眼泪就没了。我本人不是这样的，还是有一种长期的信心。

我们每次学习大乘佛法时，都要想到：我身边有这么多人连前生后世的道理都不懂，连自己将来要随业漂泊都不知道，真的非常可怜！在对这些众生生起悲心的同时，也会为自己感到幸福，因为我们依靠听闻佛法能减少烦恼，在阿赖耶上种下非常殊胜的善根。

我们当中有些人说：“现在爸爸、妈妈、哥哥、姐姐都不在我身边，我非常的孤独，非常的痛苦。”其实你根本不用伤心，如果以善法调伏自相续，具有殊胜加持的圣者僧众都会成为你的朋友，高僧大德们的法本就是自己最好的友伴。

世间上的朋友唯一造作恶业，散乱放逸，而圣者僧众的一言一行都是行持善法，经常接触什么人，自己也就会变成那样的人，所以应该与殊胜的友伴在一起。有些刚来的人，如果特别想念亲人朋友，就应该从道理上思维：世间上的亲戚朋友始终让自己学习恶劣行为，而住山的圣者们希求的都是解脱的安乐，因此应该抛弃世间亲友，追随具有殊胜加持的圣者。

一般来说，孤独、寂寞、痛苦对修行人来说都是一种障碍，我们应该静下心来安住在自己的房子里，每天开开心心地闻思修行，偶尔再唱几首道歌，修行的生活还是非常快乐的。

这部《札嘎山法》对于在座的修行人，不管是到城市中弘法利生还是住山修行，一点一滴都是非常有帮助的。没有智慧的人，可能听一百遍也没有意义，真正有智慧的人应该经常分析，对于其中所说的意义不要忘记，慢慢融入自己的相续，逐渐地，自己的言行举止也会得到一定改善。凡夫人只能依靠这种方法修正自己的行为，除此之外也没有办法，因此大家一定要重视这部《山法》。

正如象迹是足迹之最，观修无常是修法之最。实修班的有些老年人说：“我们现在什么修法都没有，您可不可以给我们传一个最好的修法？”这里明确指出，在众多修法中，无常的修法最为殊胜，因此，你们好好修无常就可以了。噶当派的高僧大德们，就是通过观修无常和出离心而获得成就的。

有些人真的很笨，整天说：“您可不可以给我传一个风脉明点的修法？”要风脉明点的修法干什么？基础都没有打好，修什么风脉明点。对于殊胜根基的人来说，修风脉明点是可以；但对于连出离心都没有修到量的人来讲，首先要一心一意地观修无常，这才是最契机的法。

其实，学习任何知识都需要花一定的精力，不要说是我们现在这种人，就是以前的高僧大德们，像法王如意宝或全知麦彭仁波切等，从其传记来看，他们也是对因明、中观这些知识花了一定的时间以后才通达的。所以希望大家在学习因明等比较深一点法门的时候，不要当作看小说一样。因为小说只看一遍，基本上其中的情节就能浮现在心中；但是因明、中观以及大圆满这些甚深法要，必须通过长期的串习、反复的学习以后，才能通达它的真正含义，所以希望大家认认真真地看书、学习。

在座的道友，尤其给别人讲经说法时要注意，没有证悟时千万不要自己随意写什么仪轨、道歌。我相信你们在学院里不敢乱来，只是个别人离开以后肯定会这样去做，但这些都没有任何价值、没有任何意义。就连与莲花生大士无二无别的法王如意宝也说：“像我这样分别念中出现的语言没有必要写成文字宣扬。”那么，作为上师的弟子，为什么不秉承上师的一言一行，竭尽全力地弘扬前辈高僧大德的宝贵教言呢？

作为上师的弟子，我们千万不要轻视上师们的金刚教言，反觉得自己梦中或分别念前显现的东西很殊胜。虽然翻几本书也能写出仪轨，但未真正得地之前所写的仪轨没有多大价值。我们应当竭尽全力地学习、修持和弘扬前辈高僧大德的宝贵教言，这就是我们的责任。

麦彭仁波切在下文中也说：我们相续中有很多外道的习气，这种习气，一不小心就很容易被引发出来。因为现在的很多人运用各种各样的语言、手段进行欺骗，有些上师说：“我给你加持加持……”其实，他的加持也是损害佛教的。这个时候，有智慧的人不会盲目地接受。但没有智慧的人，反而认为“这就是真的教法”，结果自己也被引入这些外道当中。

从世间角度来讲，各种宗教应该互相团结，社会与宗教应该互相适应，这样是可以的。但是真正从解脱的大局出发，人身是非常难得的，千万不要被外道和不信佛教的见解所吸引，否则是非常可惜的！

听法的意乐还是很重要的，虽然每个人同样在听，但不同的学习态度会对我们将来的修行产生不同的作用。即使我们此生不能证悟空性，这也会成为漫长轮回中很精彩的一段经历。我回想自己依止上师的整个过程，每一年不管是听般若空性、密法还是大乘修行法门，自己都觉得非常有意义。每一天其实也是这样，比如现在这一个小时我们用来听课，它的价值就远远超过一天中的其他时间。如果这个时间我们没有用来听课，那这么多人，可能有的在散乱，有的在生烦恼、行非法事，有的处在浑浑噩噩的无记状态中，这些都没有什么意义。

我以前因明也学得不是很好，在学院当中因明学得非常好的这些论师们面前，我都不敢与他们辩论，虽然以前也去过辩论场，但辩得很差，而且现在人也老了，连因明的辩论场也不敢去了。

但是不管怎样，我觉得自己的这种学习习惯还是很好的。因为不管是学因明、中观，还是学习俱舍等哪一部论典，有不懂的地方，我就一直研究直到懂了为止；虽然别人已经讲闻完了，但是我知道这一段自己不懂，就是说这次辅导或别人讲的时候我还没有弄懂，那就过两天再看一遍，如果还不行过两天又看一遍，这样反反复复地对一个难题下了很大的工夫。所以，学习因明虽然已经过了这么多年，但是现在看到有些偈颂的时候，当时很多的印象也会浮现在眼前：如当时我是怎么下工夫的，刚开始的时候我的想法是什么样的，结果论典里面的内容是这样的……而我们这里的有些道友，好像简单的、好懂的内容不愿看；难一点的内容又看不懂，也不愿看，就这样放着。这样一来，整个论典与你相应的部分或者有利的地方就会很少。所以，希望大家注意谛听。

世间上有各种错综复杂的学问和学说，在这么多的知识里，我们遇到了佛法，应该说是前世的福报所感。我每次去新华书店，看到琳琅满目的书籍，就会感到自己很幸运——若没有一个殊胜因缘，怎么可能在浩如烟海的知识中，遇到这么伟大的佛教？用现代话来说，佛教是最科学、最完整、最圆满的学说，把一辈子的精力和时间用在这上面，也是非常值得的。

修共同加行的期间，希望大家在力所能及的范围内，每天按照入定、出定来修。当然，到了一定的时候，你出入定达到任运时，走路、吃饭都可以修，就像很多高僧大德一样。但刚开始时肯定不行，你在路上一直想着人身难得，结果碰到一个好朋友，随便聊了几句闲话，你心里的人身难得就被他拿跑了，从此以后再也没有那种感受了。因此，对凡夫人来讲，把散乱全部放下来修持很重要，这也是适合初学者的修行方法。

大家在闻思的过程当中，不但要了解法相的名词，而且还要通达它的意义，这是很重要的。有些人在辅导或是讲考的时候，虽然讲得比较多，但总是抓不住真正的重点，如果从理解的角度而言，对自己的相续不会有多大的利益。所以大家在闻思时，有些词汇一定要按照它的这个说法来讲，讲的时候如此，理解的时候也要如此来理解；否则，我们虽然说了许多言词，但实际上没有抓到重点，这是不太合理的。因明学不像《现观庄严论》，或者中观等法门，这些都是直接宣讲般若空性的，因此超越了我们分别心的境界；而因明中的知识，只是在刚开始学的时候，它的一些推理方式或理念，稍微有一点难懂的感觉，但你真正懂得了以后，就会发现这仅仅是以一种分别心识来分析对境的，因此不是特别的困难。大家务必要搞清楚这种思维的形式、推理的方式，如果没有搞清楚，那无论说什么，实际上与其本身的意义还是有一定的距离。所以，我们在学习论典的时候，一定要懂得词句和词句所表达的真正意义。

有些道友在相续中存在根深蒂固的、前世后世不存在的邪见，希望你们还是要看一看《前世今生论》《佛教科学论》。现在的科学并非守持一些老观念。原来５０年代的科学，的确存在一种非常坚固的见解，但现在随着时代的发展，也有很多新的科学发现。这时，我们也不要死死地抱着一种旧观念，应该通过各种理证进行抉择。抉择以后，破除自他相续中的各种邪见，这是非常有必要的。如果有人说：“前世后世不存在。”你应该欢喜若狂地跟他辩论：“你是不是真的认为前世后世不存在？请你老人家过来吧，今天我们两个人一定要辩论不可，你持这样的邪见是不应该的！”即使高等学校的一些教授也是这样的，因为他们从来没有学习过有关前世后世的道理，从小就认为：前世后世肯定不存在。如果让他们讲出前世后世不存在的理由，也没有任何理由，但让他们承认前世后世的话，也不想承认，就是守着这样一种观念。因此，我们应该站出来，心平气和地和他们探讨，这一点很有必要。

有些人对大圆满的正行部分很感兴趣。想要修持大圆满的正行当然很好，但最关键的一点是，必须首先打好前行的基础。假设一个新闻记者采访你：“你对轮回的态度如何？你对生命无常有什么样的感受？”然后你说：“我觉得轮回确实不太好，生命也确实是无常的。”这样的回答表明，你修行的基础尚未打牢，即使有一点无常观和出离心，也是浮在表面上的，缺乏深度和力度。因此，你仍然需要好好修前行。作为真正的修行人，至少要打好前行的基础；在稳固的基础上进一步修持正行，才有可能获得殊胜的成就。

道友们听任何一堂课，不可能所有内容都听不懂，至少有一两句话应该记住。虽然我讲得不好，但也是依照高僧大德和传承上师们的教言来讲的，至少也会有一两句话值得你们铭记，其他真正成就者讲的法更不用说了。所以，大家应该每天记一些适合自心的、对调伏烦恼有益的教言，若能保持这个习惯，从中会得到很大的收获。

我从到了学院开始，在听法王和其他法师讲课以及自己备课的过程中，遇到好的教证、教言都习惯性地记录下来，现在家里这样的旧笔记本堆了很多，其中包括1985年听嘎多堪布讲《入行论》的笔记、法王如意宝讲《大幻化网》的笔记等，虽然有时候记得不多，但每一篇都感觉极有价值。

你们也不要认为：这与我们的日常修行没有什么特别的关系，因为它并没有讲到我的嗔恨心、贪心怎么样对治，我现在最需要对治这两个恶心，而你们所宣说的遣余与这两个好像没有直接关系啊！我们可以这样回答，大慈大悲的佛陀给我们做的开示，不一定都是讲你的毛病。佛陀通过不同途径让我们认识事物的真相、心的真相；而且在名言中，让我们了知应以什么心态来了解对境的状况。如果知道这些，那么名言当中很多问题，我们就会一目了然。因此，我们一定要学懂遣余的有关道理。

佛法的讲闻需要一种缘起，藏传佛教大德贡塘丹毕卓美（《水木格言》的作者）曾说过：“清净的讲闻要求上师和弟子都具足法相，如果上师没有法，弟子不具信心，那这样的传法跟聊天没有什么差别。”我觉得这个教言极为重要。如果真正要交流佛法，那么作为传法者，至少要热爱佛法，对法有欢喜心，对所传之法的大概词句和内容有所掌握；作为闻法者，要对这个法门有信心、有兴趣，乐意听受。如果传法者心里对法没有热情，听法者也对佛法、传法者没有信心，那么这种传法确实跟世间普通的上课、聊天没有差别。因此，传法要产生殊胜的加持，自他的相续首先都需要净化。

希望道友们理应发愿，有生之年尽量地闻思修行，这样对众生有利，对你个人也有利。作为修行人，就是要调伏相续、帮助众生，我前两天也发了这个愿：在今生乃至生生世世，以闻思修行来度过，调伏自相续，以佛法饶益众生。除此之外，作为凡夫人，虽然遇到好吃的也会欢喜，得一件漂亮衣服也会高兴，但并不是永远的目标，这些就像是孩童的游戏，再过几十年看，全是假的。现在人对钱财、地位特别耽著，但几十年后回顾一生就会发现，确实没有什么实质。其实人生要有一种目标，假如每天除了吃喝玩乐，其他什么都不管，就跟旁生没有差别了。

我看个别人刚开始的时候非常精进，并说“我一定要学通因明”，但现在却开始有些松懈；网上的佛友也是，刚开始的时候，学因明的兴趣特别大，后来一个接一个地掉到《大圆满前行》上来了。当然，学习《大圆满前行》也很好。刚开始的时候，我也想过，很多人不一定能学懂因明。但有些人说：“我正在学因明，我正在研究逻辑！”听起来倒很舒服的，但任何一个学问，没有下一定工夫是很难通达的。

在这个时代，很多人不愿意踏踏实实地打好基础，而是好高骛远，只想起高楼。实际上，如果没有稳固的地基，也许高楼在建好不久，甚至在建筑的过程中就会倒塌。所以，作为修行人，首先且最重要的，就是打好共同前行的基础。一旦打好了共同前行的基础，接下来就可以按照次第，修持皈依、发心等不共前行的内容。

你们有些人可能认为：增加这些分别念没有意义。的确是这样的，自己的佛教见解还没有稳固之前，最好不要看这样那样的很多书。但是，自己对中观、因明，尤其对般若空性的见解稳固以后，有时候，看一看世间名人的书籍、哲学理论，可以更加深刻地体会到：我等大师释迦牟尼佛的行为十分伟大，释迦牟尼佛的智慧无比甚深，自己在即生中能够遇到佛法真是幸运！对世间人们的悲心也会油然而生。

因此，也不能一味地说“外道和现在世间的书籍一点都不能看”，关键看自己的见解有没有达到稳固，如果没有稳固，到最后很可能会随他而转，认为前世后世不存在的观点、学说非常正确，具有很大的危险性。

在听受《现观庄严论》的过程中，以前学过中观、因明以及般若法门的人比较容易懂得其中的内容，也会有新的感触；而从来没有学过相关经论的道友，会觉得比较难懂。最近，我一个礼拜只讲一堂显宗的课，也是想大家能有一种难得的心。虽然难懂，但其中确实有许多调伏烦恼、增上智慧的珍贵教言。佛陀的教诲如同甘露般，无论什么身份的人，只要有因缘享用，就必定可以遣除相续中的烦恼。因此大家对于学习本论，应有一种难得之心，这很重要。

如果把学习佛法当作世间一般的培训或学习，这就是一种错误的定位。我们应该想，这一堂课是百千万劫中都难以值遇的。有种说法叫做“百日有一食”，即如果一百天里只有一顿饭，我们必定会非常珍惜、向往，会专心致志地去接受；同样地，哪怕我们每个礼拜或每天能够听一堂课，大家也应发起恭敬、希求的清净意乐，以欢喜心、恒常心来接受。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

希望大家一定要将自己的思想摆正。思想没有摆正的话，你也许认为自己想的也对、说的也对，可实际上，你的思想已经完全被一种邪分别控制住了。应该经常看一看：自己的分别思维是不是沿着堪布、堪姆们所讲的轨道在前进？自己的思想与有关经典、论典所讲的教义是否相符？否则，每天深陷于“我的境界”、“我的分别念”当中没有任何意义。所以，大家的思维一定要趋入到佛经的轨道上来，这一点非常重要。

因此，各位在学习因明的过程当中，一方面要花一定的时间，一方面自己觉得很重要的道理，应该记录下来。世间上学知识的态度，也应该是这样的，比如说世间当中开会的时候，一个领导在讲话，下面很多人马上会把他的讲话记录下来。实际上，这样的记录能使心专注于所讲的内容，对掌握它会有一定的帮助。可是，我们有些学佛的道友，第一节课的时候，拿着一支很好的笔在记录，大概记了十分钟左右，从此以后再也不记了。可能刚开始的时候创造一个缘起，记几个字，以后就再也不用记了，大概已经全部通达了。正确的学习态度，应该是把关键的道理记下来，因为我们记忆的能力是有限的；而且记下来的内容，自己还应该反反复复地看，这样就有一个提醒、串习的作用。

无论是学院还是其他地方的道友，大家不要把佛教的闻思当作平常的学习，因为在普通的教育系统内，一个学生在老师面前待十几、二十几年的现象是很少的，比如说大学，学生毕业以后便都自己去找工作，永远待在里面、一直学不完的大学，现在国内外可能都是没有的——但佛教确实与此不同，一个真正的佛教善知识有着取之不尽的智慧和慈悲的宝藏，我们作为求学者，可以在他离世之前一直依止，从他接受佛法。所以，我认为佛教还是有很多的不共之处。

听说有些山下的居士跟这里的道友打招呼说：“堪布什么时候讲大圆满？他讲大圆满的时候通知我，我立刻上山。堪布正在讲前行是吧？噢，好的，那讲前行我就先不上去了，前行我自己看过。”他们认为只有“大圆满”“大幻化网”等前面有“大”字的法才是最好的法。然而，就像《开启修心门扉》里所讲的那样，法虽然是至高无上的大法，但人是不是修大法的根器呢？

最近为什么没有新来的道友呢？因为很多人对于前行不够重视，认为前行是简单的法门，自己看也能看懂。前行的文字是很好懂，但前行不是文字上懂就可以了，而是要扎扎实实地思维观修，只有当前行的法义真正融入了你的相续，你才可以说你懂得了前行。

不能认为：佛教只是几个老年人念佛，或者几个和尚在山里面坐禅，或者是藏传佛教当中，穿着红衣服的个别人的一种思维；现在是科学发达的时代，在我们知识分子面前，佛教的这些理论很容易驳斥。刚开始的时候，可能有些人把佛教看成这样；但实际上，当你真正深入经藏的时候，绝非如此简单。就是因为不简单，所以我们相续当中的佛学知识，不可能一天两天就马上增长。就是读世间的学校，也是从小学、初中、高中，这样慢慢上去的；到了最后，才能上大学等高等学府。应该说，知识是在学习的过程中逐渐提高的；同样的道理，学佛也应该通过这种方式来增上我们的智慧和见解，这样才是非常稳固的。

在不同场合当中，所谓的禅定、空性、法界等任何一个名词都会产生不同的含义。现在学习佛教的很多人，他们听过一两个佛教名词之后，就不分场合地随便运用，到最后，连他自己的思维也如同菟丝草一样杂乱无章，根本无法分析了。实际上，所谓的明心见性、开悟等，在不同的场合中也有不同的理解，在解释佛教、修行佛教的时候，千万不能抓住一个字面意思不放。比如禅定，《俱舍论》当中的禅定只是破一边的，中观的禅定和无上大圆满的禅定则有不同的含义。不同的论典或宗派中，对每个名词都有各自不同的定义，大家应该根据不同的场合进行分析。

我们以前得过的一些密法的传承，像《直指心性》、《大幻化网》的法要希望大家不要忘，不然我们每天在理论上缠着，临死之时可能用不上。除此之外，每天一定要观修佛法，这一点务必记得！我们的心串习到几十年以后，好像自己一无所获，但是和初学佛的时候相较，原来幼稚的希求和行为自己都感到啼笑皆非。刚来的时候虽然心很切，但是很愚痴，会有这种感觉。因此，大家在修持过程中一定要以实际行动来行持，经常观想。

所以，我们学习的时候一定要踏实。不仅文字上要搞懂，而且内容上，自己也要产生定解，这是很重要的。不管学任何一种知识，如果你觉得：哎！确实是这样的，应该这样来理解。如果自相续当中产生了这样坚定的智慧，以后就很不容易忘记。你如果没有这样，每天的闻思修行全部是走马观花，囫囵吞枣，字面上过了就可以了，这样的话，那对自相续是无利的。所以，大家学因明也好，学中观也好，一定要做到踏踏实实。

听课的时候，如果听者非常专注，那么讲者也会有一点力气；如果你们听着听着就睡着了，或者一直吃东西、喝东西，那么讲的人也不会有兴致。有些人一到聊天、看电视、看电影时，就眼睛睁得大大的，贯注了全身所有的力量，而一到听佛法时，显现上就成了奄奄一息，这种现象不是很好。任何一门课，比如这部《现观庄严论》，只要开始了，就要把它听圆满，而且不仅是听，还要从中得到一些真正的利益。