各派圆融与团结

当然，你不学密宗去学显宗，这个我们没有任何意见，佛法的哪个宗派都是一样的。现在有些大德通过五个手指比喻世界上五大宗教，以此表明“根”是一个，从团结的角度可以这么说，但我觉得用来形容佛教各派更为贴切。各宗各派虽然见解不同，但“根”全是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛开了八万四千法门，不同的众生都在弘扬，融入不同的民族文化中以后，各民族都有它的弘扬方式、接受方式，这一点是不相违的。因此，对于所有纯洁的佛教，大家不要去毁谤，一定要乐于接受。

佛教中最基本的要求就是要团结和合。世间没有皈依的人尚可做到和睦相处，而我们学习大乘佛法的人反而不断地勾心斗角、尔虞我诈，那佛教的前途恐怕会在我们这一代佛教徒手里毁掉。本来现在有一个很好的机会，也许佛教会从此兴盛。但这种因缘，很可能因个别佛教徒行为不利而逐渐消亡。

我们作为佛教徒，要懂得随顺别人。我们周围有很多不信仰任何宗教或信仰其他宗教的人，要学会跟他们和平相处。

学会做人很重要，因为不会做人，就不会相应别人。在任何群体中——不管是出家人群体，还是在家人群体，也不管是高端群体，还是一般群体，如果你做人和说话都比较差劲，那你作为佛教徒是比较失败的，以后想弘法利生恐怕很难成功。

作为法王如意宝的弟子，我们绝对不能说其他上师的过失、道友的过失、教派的过失。而且，依据佛经所言，也不能讲执事者的过失——也就是僧众的管理者，比如管家、堪布、堪姆。有些人总爱说长道短：“看这个人，一坐上这个位置就表现得特别积极，真是太爱出风头了。”这样是很不应该的。不管是什么人，只要他代表僧众，就不能说过失。同时，也不能说僧众财物的过失，“这个地方不行，那个窗户不行，那个经堂不行，那个院子不行”，这样也有很大的过失。

阿弥陀佛与娑婆世界的众生有甚深的因缘，依靠阿弥陀佛的愿力和加持，能够轻而易举往生极乐世界，所以每个人都应当学习、修持净土法门。许多人虽然属于不同的教派，有自己的传承上师，但在希求往生极乐世界这一点上，我觉得大家都是相同的。大乘的各宗各派都有净土法门，这些法都是释迦牟尼佛传下来的，在最初发菩提心、中间行持六度万行、最终往生极乐世界上都没有区别，就像上山虽然有不同的道路，但最终的目的都是登上山顶。

不管是宗教与宗教之间、道场与道场之间，还是每一个国家、每一个人、每一个佛教徒之间都应该和睦相处，因为各自都有自己的存在形式，每种形式都应该被理解和尊重。

并且，利益众生的方式不一定完全相同。两位上师的弘法方式可能就不太一样，两位牧师布道的方式也可能不同，两位医生的治疗方法也经常各异。世界上有很多不同的存在方式，我们不能用一个标准来衡量全部。

我年轻的时候，对于那些与自己想法不同的观点和现象，非常看不惯。但自从去了很多地方、见了较多现象之后，内心变得比较包容了。现在再看到不同的想法和行为，都能够理解对方。

我对未来的希望是，每个人都能对各大教派生起不退转的信心。实际上，觉囊派也好，其他宗派也好，都是前辈大德以智慧和悲心创立的。前辈们撰著的这些珍贵论典，我们应该以无有偏袒的心，认真地学习和修持，并以之引导有缘的众生。

在这个过程中，先要对自己的宗派生起信心和定解，这个很重要。有了这样的基础，再无偏地学习各宗见解，并把学到的宗义逐渐推广。对各教各派的大德教言，如果有时间、有能力，各方面因缘具足，每个人都应该去学、去修。倘若每个佛教徒都能够这样，佛教的智慧广弘于全世界，不会有任何困难。

一个佛教团体要想兴盛，长久存在，一方面团体要有凝聚力，能够团结和合，另一方面，成员们也要有利他心，能够互相帮助。若没有这些精神作为推动力，到了一定时候，很可能会自生自灭。

纵观人类历史就会知道，那些提倡自我吹捧、自我维护的思想或组织，都不会长久存在，到了一定时候就会毁灭，而对整个人类、社会有利的思想和组织，却会长久留存，随着历史的演变，愈发显露出其存在的价值和意义。

对于一个大修行人，自宗和他宗没有什么分别。有人觉得：“啊，我们藏传佛教一定要弘扬，我们宁玛巴的教法一定要弘扬，上师的法一定要弘扬！”其实这在某种意义上很容易产生贪嗔，如果别人对自己的上师或者教法说了什么，就马上产生嗔恨心；别人维护自己的观点，就特别欢喜，产生贪心。对于真正了悟大圆满的修行人，自他的宗派也好，教言也好，其实都没有什么差别，他们的心非常宽容，不是一定非要抬高自宗不可。

我们闻思的时候，应该离开这些狭隘的想法。对整个世界而言，你可以弘扬自己的宗派，但这不一定适合所有人。因此，我们在说话、做事的过程当中，需要善巧方便。

中国人在英国或其他国家时，先要了解对方的宗教、传统、国情，我个人认为这是非常有必要的，因为我们不可能改变他们的信仰和国情。要在“莫舍己道”的同时，尽量不扰乱对方。

作为佛教徒，如果经常扰乱其他宗教徒或非宗教徒，这非常不好。如果家庭成员信仰不同宗教，在有分歧的问题上，要通过和平的方式来解决。如果有两个孩子，一个孩子非要信仰其他宗教，那就让他去信仰，另一个孩子，可以信仰佛教，这样比较公平。在一个法治国家，这样做应该是可以被接受的。现在很多家庭中，家庭成员之间的民族观念相互交融、冲突。将来，在全球化的背景下情况可能更严重。

之前在法国时，我也讲了我对东西方文化交融的态度和看法，其中最重要的一点是学会随顺。在这方面，“莫舍己道，勿扰他心”的教言，对每个人来说都很有用处。希望大家在不舍弃自己语言、文字、信仰的基础上，尽量不扰乱他人。如果有时候稍微扰乱了一下，就好好忏悔。

总之，佛教徒的素质一定要提高，否则，在很多场合中、在其他宗教面前，有时候都不好意思。前不久我也提过，对于弘扬佛法，每个佛教徒应齐心合力，不要分你的上师、我的上师，你的宗派、我的宗派……大家都是佛陀的弟子，都在学习佛陀的慈悲和智慧，这才是最根本的。就像基督教，他们只有一个上帝，每个教徒都赞叹上帝的慈悲，不会分这个牧师、那个神父，如此团结的力量非常大，最后基督教才会遍于全世界。

小乘《毗奈耶经》中规定，对一切众生以慈悲心来对待；从大乘来讲，视众生为自己的父母；从密乘而言，对总的金刚道友、近的金刚道友、密的金刚道友，应该像兄弟那样对待，心中应想：“在修行过程中，没有他们我不可能成佛，所以平时不能对他们起嗔恨心，不应该观他们的过失。”《前行》中也说，应将道友观为勇士勇母及男女本尊之自性。若能如此，道友之间的和合应该可以做得到。

至于密宗和净土宗，从最究竟的角度来讲并没什么差别，因为密宗也强调往生极乐世界，净土宗也强调往生极乐世界，就像到汕头可以从东边来也可以从西边来一样，虽然经过的路不相同，但目标是一样的。所以，对净土宗不了解的密宗行者说净土不好，对密宗不了解的净土行者说密宗不好，都是歧途。因为，他们自己没有经过这一条路，就认为这一条路不存在或不好。其实，走过这一条路以后才知道，原来这条路也是真正的高速公路。所以不能互相诽谤，不然自己会后悔的。

正如我刚才讲到的那样，我自己坚定地认为：在藏传佛教内部，不管哪一个教派，究竟密意都是互不相违的，不但不相违，而且融会贯通、一味一体。关于这一点，有智慧、有修行体验的人，观点完全一致。只有那些不了知各宗派究竟意趣的人，才会分别“你属于那一派，我属于这一派”，以致下面好多弟子也在中间扯来扯去。实际上，所有宗派、所有上师，都如江河交汇一般，最终流入十方三世诸佛究竟密意的大海。

对上中下所有众生，以及萨迦、格鲁、噶举、宁玛等各派都不偏不倚，对所有持教大德都不嗔不谤，僧众都要团结和合。否则，如果僧众之间发生内乱，那个地方会焚毁七层，谁也不会获得一点悉地。因此，每个人都应该小心。寺院内部的上师之间要团结和合，僧人之间要团结和合，上师与僧人之间要团结和合，这就是团结和合。

如今世界瞬息万变，若只是寻求外力来经营生活，不一定能达成所愿。如果稍微能认识自心或经常修行，那就能坦然直面人生中的各种境遇。作为有信仰的人，更应该认真学习相关的道理。如果没有坚实的理论基础，很容易被种种俗事所影响，最终会放弃自己的信仰。在学习时，我们要尽量舍弃“小我”，因为“小我”会让自己越来越狭隘、纠结和无所适从。对于修行人来说，自己的传承、上师、法脉及教派等是很重要的切入点，但不能过分执著，否则不利于宗教的发展、团结与合作。所以，我们要以大我精神、利美精神来拥抱世界。

无垢光尊者曾指出过，作为一名真正的修行者，必须通达佛法教义、广闻博学、具有甚深的智慧。不光只他一人如此宣说，阿底峡尊者和宗喀巴大师也曾这样提倡过。而一个人若真要达到这种程度，则必须吃透三藏。不唯如此，他还需要把大乘、小乘，以及各个宗派的经典、论典，都视为无比殊胜的教言来加以学习。只有这样，他的所见所闻才能够圆满无碍。否则，一个人的头脑肯定会被狭隘偏见无情遮蔽，并进而生起傲慢之心。

不同宗教之间要互相学习，这是很有必要的。在21 世纪，科技进步使学习变得非常容易。对不熟悉的词汇或理论，只要在iPad 或手机上搜索一下，就能找到。因此，在如今的时代，想要学习知识并不困难。对于未经了解的事物，不应该戴“有色眼镜”去观察，否则，你将看到变色的、不真实的外境——由于偏见，你将无法理解对方的宗教或文化。

大家知道，我平生最大的愿望就是往生西方极乐世界。就一般情况而言，众生往生净土存在两大障碍：其一是五无间罪，其二是舍法罪。第一条我坚信自己不曾违犯，但有时我却会担心自己会不会违越第二条。因为在护持自宗观点的同时，言辞稍有不慎，就可能产生诽谤他宗的过失。因而为往生极乐世界，我必须经常猛烈忏悔。这方面，大家也应该小心谨慎，尤其在辩论的时候更要注意，因为一个人在辩论的过程中往往容易情绪激动，控制不住情绪的时候便开始指责他人，甚或意气用事。即便心境平和之时也容易言辞欠妥，冲撞对方。这种事情一旦发生，一定要加以忏悔，并且发愿要坚决杜绝此类情况再次发生。

世间人也说，远亲不如近邻。确实，有的人直到病死，远方的亲戚也未必能来看一眼。有些亲戚只在你有钱有势的时候来沾光，但当你真正需要的时候，他们不一定会出现。而我们金刚道友之间，虽非血亲，但是从佛法的层面来说，都是兄弟姐妹，这是一种法缘上的亲情。所以，道友间互相照顾也是很有必要的。

昨天我偶尔听到有人说：“这三位法师千万不能在茶馆碰面……”

也许这是开玩笑，也许是认真的，但我自己观察下来，我和藏传佛教、汉传佛教乃至其他宗教人士，没有谁碰不得谁的，相反，我们互相学习，恭听对方的课，了解对方调心修行以及利益众生的方法；这么多年我们发现，这样做既符合佛教的包容理念，也有利于佛法的弘扬。

因此，希望大家对修行人及弘扬佛法者不要有太多的分别，不要看不起甚至诽谤哪个人，这与当前的开放环境不和谐，没有必要。除非你真的发现那是邪法，弘扬它对社会人心有害，可以抛弃，否则，我们最好一起聚集正能量。

特别是在藏地雪域，有八大修传教派、十大讲传教派等。这所有教派都遵循同一位本师——释迦牟尼佛的教法，所以各教派要团结和合，持戒清净。

主要是僧人们，不要一味地偏袒自己的教派，也不要以贪嗔的心态说“我们是新派，你们是旧派”“你们是苯波教，我们是噶举派”之类的话，否则就是造了舍法罪，会转生到恶趣。我们对任何法都不要有邪见，而要以恭敬虔诚的信心，修自己有缘的本尊。当今依靠个别了不起的持教大德的恩德，雪域不同以往，教派间的冲突有所减少，但仍没有从根本上杜绝，所以各派之间不要争执不息。

我个人认为，作为佛教徒，的确需要尊重其他宗教。这种尊重，并不是为了达成某个共识、让世界和平或实现人与人之间的和谐友爱，口头上客气一下，而是发自内心的一种真诚。

退一步说，如果我们想反对其他宗教，那就要先把他们的教义了解清楚，否则便没有发言权，也没法反对。如果自己不了解，还非要反对，就是一种不合理的态度。

我经常说，佛教是没问题的，不论汉传佛教、藏传佛教，教义百分之百正确，也最适合我们的心灵需要。生活在今天，我们每一个人的心里都遍布困惑、压力和痛苦，但只要你把佛教甘霖洒一滴融到心里，生活就会充满阳光。我的确是这么想的。

当然，佛教好，不代表所有修行人都好。

修行人里有好的，有中等的，也有不好的。那种不好的，的确是为一己私利诱骗甚至伤害信徒的人，有是有，但这只是部分，不是全部。部分不能代表全部，就像上海某某领导犯了错，不代表上海所有领导都犯了错。不能一概而论。

未来佛和现在佛本体上也没什么不同，只不过是时间迟早而已。每个众生都有如来藏，这是从本体角度讲的，但由于因缘没有成熟，如来藏上的障垢尚未遣除，所以无法现前佛果。倘若通过修行遣除一切垢染，那每个众生都是佛陀。原来我们在读书时，曾跟一个领导说：“你不要太骄傲啊！我们现在虽然正在读书，但过段时间，也会变成跟你一样的领导。”同样，听法的道友虽然现在是凡夫，但过段时间，每个人也会成为佛陀。从这个角度而言，应当将他们视为佛菩萨，而不能观察过失。

其实，佛教的教义上并不存在争斗，以前没有，现在也不可能有。只不过个别佛教徒没有领悟到它“慈悲为怀”的宗旨，于是就制造矛盾，引发种种争论。若想改变这种现象，不能只靠一两个出家人或居士，应该是所有佛教徒的事。假如大家齐心协力、团结和合，依靠这种凝聚力，才能弘扬佛法，利益周围的许多人。

现在内地的佛教徒中，有些对禅宗很有兴趣，禅宗是一个明心见性的高法，但若没有梯子直接上去的话，有一定的危险；有些人一心念佛，但对学习佛法一概排斥，这样一来，很容易变成一种形象上的修行人；还有些人，比较着重学习世间佛教，努力把佛教变得现代化和低俗化。这种种情况，都是一种衰败的迹象。

因此我想，汉传佛教的大德、僧人和居士，以及研究佛教的学者应该从藏传佛教中吸取精华，学习系统闻思等优秀方法，令汉传佛教进一步发扬光大。

同样，藏传佛教也需要向汉传佛教学习。现在，在汉地很多大城市里，经常会看到一些藏传佛教的出家人，包括活佛、格西、堪布、上师，还有一些普通僧人，但是他们并没有去学习汉传佛教优秀的理念和行为，比如素食观、明心见性的禅法以及其他一些甚深的教义等。这是不太好的现象。

现在不管是哪里的佛教道场，香港的也好、汉地的也好、藏地的也好、其他国家和地区的也好，互相团结都非常重要。假如每个上师的弟子之间大小战争不断，这对整个佛教来讲，是一种损害、一种打击，除此之外，绝不可能带来任何利益。

上个世纪以前，战争是解决矛盾的主要途径，而今全世界已经成了“地球村”，国家与国家之间也秉持着求同存异、友好往来的原则，我们佛教团体就更不应该彼此不和了。要知道，不管是南传佛教、藏传佛教、汉传佛教，都是释迦牟尼佛传下来的法，干嘛非要争个我高你低呢？假如佛教内部都不团结，我们今后是不会有进步、有发展的。

所以，有时候一些高僧大德之间看起来似乎不合，一些宗派之间看起来似乎有矛盾，其实这都是智慧的游舞，他们是不会染上过失的。然而，我们如果随便去跟随附和，难免会有过失。所以，不论上师们之间看起来有什么矛盾，弟子们都不应该跟着互相攻击诋毁，要知道这也许是上师们的密意，如果以自相的烦恼来诽谤对方，那下场就只有堕入地狱。

本来轮涅所摄的一切诸法，都是自性清净并且远离一切有无是非的大空性。而佛陀所传讲的，实际上也并未偏堕、倾向于任何一方，具缘、具信之士均可择一相应法门直下修习。故而，无论内道任何派别，都应秉承佛陀之言教，不可画地为牢，执著某种法要是唯一至上之法要，并由此作出种种自他之分别。修行人亦不应将某位上师执著为专属自己之上师，或因门派之争拒绝承认及听受其他大善知识的甚深法门。目前，广泛弘扬于雪域藏地的内道体系，无一不符合佛陀教义，它们只是在如何成就暂时与究竟解脱之教理及修证方面，显现上不尽相同而已。以现有的八大主要教派而言，其创始人均为登地以上的圣者，只因所需调化的对象千差万别，故而显现的教法才呈种种互异之色。它们针对众生的不同根器，借种种善巧方便，引导与之相应的众生趋入菩提大道。例如宁玛巴祖师莲花生大士和贝玛莫扎尊者，均留下众多如意宝珠般珍贵的修法窍诀。这些窍诀与宗喀巴大师、米拉日巴尊者乃至萨迦班智达等诸圣者所传教法，其究竟意趣并无不同。

的确，一个佛教徒整天“我的上师、我的宗派”，一听就感觉太自我化了。我们要记得，释迦牟尼佛是我们的共同本师，我们都是佛弟子，而且是大乘佛子。学大乘的人天天维护自己的小宗派、小道场，这种“家庭式”理念的结果是，让佛教徒和佛教徒之间不和睦，让道场和道场之间不团结，让外人不生信心。

我们常说南传佛教是小乘，但我以前去泰国那些国家时，发现所有道场都非常团结，甚至没有你我之分。说到这些我们要反省，我们学大乘尤其是学密乘的，为什么不能团结？我们这边有很多中心，但不管你在哪个中心学习，我们学的都是佛法，佛法是开放的，不是偏袒的自我维护。

释迦牟尼佛的教法由祖师大德传承下来，便形成了宁玛、噶举、禅宗、净土，这些不同的宗派就像一个家族中的十几个孩子，他们的后代子子孙孙仍旧是兄弟姐妹，我们要有这么一个整体的佛教观。

法会结束后，法王如意宝将传讲华智仁波切的《大圆满前行引导文》，该书讲解的内容是一切修法基础的基础，它囊括了一切显密修要，是趋入正法不可或缺之言教，具有不共之意传加持。

末法时期，很多修行人因宗派之见染污自相续的缘故，力抒己见，排斥他宗，徒增烦恼，弃离正法，这都是未真正领会佛法精髓的标志。

我诚挚地建议，无论你属于藏地的格鲁派还是宁玛派，汉地的华严宗还是净土宗，若能放下门户之见，按照此书的次第，从人生难得、寿命无常、轮回过患直至最后的往生法，积铢累寸、循序渐进地修学，对于消除业障、断三毒烦恼，增长智慧，增上菩提心和信心，一定会有意想不到的效果。

我个人的意见是，作为佛教徒，至少要把握两点：首先，皈依三宝的原则坚决不能变，尤其是自宗的见修，更应珍惜，不能舍弃；与此同时，可以赞叹他们某些善举，学习他们的长处和优点，以此也可利益社会，并与众生广结善缘。

因为我们是皈依三宝，不论从内心的见修，还是表面威仪，都应有别于其他宗教。在见解方面，必须坚持佛教的观点；在修行方面，可以学习他们的世俗善举；在行为方面，佛教的威仪不能与他们混在一起，但可博取众长，借鉴他们的优势。

在此基础上，佛教徒应与所有的宗教和睦相处，这一点非常重要！

也许有人会问，如果我们参与利美运动，是不是自己的宗派就不需要了，全部融为一体就好了？不是的。你自己学哪一个宗派，跟随哪一位上师，不需要改变。就像现在各个大学，虽然各有侧重，但总的来说，世界上所有优秀的知识和理念都可以传播。有不同，也有相同。从相同的侧面来讲，我们应该有一个融合的佛教团体，这非常重要。

我们认为，既然大家学的都是佛陀教法，完全可以像各地的基督徒那样团结。如果每个人都只关心各自的小派别，“这是我的上师”、“那是我的弟子”，上师与上师之间不同，弟子与弟子之间有别，进而在寺院与寺院、教派与教派之间构筑起种种家庭式的藩篱，不肯有一种团结气氛，那对未来佛教的可持续发展，一定是有危害的。

所以我希望，世界上所有佛教团体都能和睦相处，佛教徒与其他宗教人士以及非宗教徒之间，也能在宽容与理解中互相学习，这样自然会遣除不必要的误解和偏见，实现各自的成长，同时也可以最大限度地推广善的理念。

懂得无常的人，必定会珍惜短暂的因缘。所以，你们在发心过程中也好，在班里、组里学习也好，千万不要说很多是非。我在佛学院这么多年，从来没有因为个人的事情，与任何道友吵过架、红过脸，除非是为了公家的事，尤其在管理方面，跟有些道友说一下而已。要知道，大家聚在一起的因缘很难得，如果没有清净观，就像苏东坡对佛印禅师一样，那看谁都是不净粪，很坏的，但若清净观修得很好，眼中会全部是佛菩萨。其实，喜欢吵架、说是非的人，与自己的修行有一定关系。因此，大家不要吵架，应该珍惜这种缘分，今生既然能够相聚，肯定有前世的因缘，对此每个人务必要珍惜。

另外，这里学净土念佛的人比较多，希望大家不要以杂修为借口，诽谤藏传或其他传承的佛教。要知道，佛教各派圆融无违，全是释迦牟尼佛的教法，谁修持善法、积累资粮，谁就能获得解脱。汉地的憨山大师也讲过：“放生又念佛，万修万人证。”这句话大家要记清楚，如果既放生又念佛，获得解脱才有把握。否则，只是一味地提倡念佛，什么善法都不做，甚至只维护自己的宗派，排斥其他甚深的佛教传承，这样不但得不到解脱，反而可能会堕入恶趣。因此，为了解脱，为了自他一切众生获得圆满佛果，大家应当摈除门户之见，共同修持清净之法。

前两天我跟个别佛教徒说，佛教徒不要整天搞仪式，只停留在一种非常简单的层面。理论学习方面，你们有没有互相鼓励？

我们佛教徒现在最重要的是学习。邪法猖獗之时，大家都要想一想，我们正法应如何弘扬？干柴堆得越多，火焰越炽盛，如果没有木柴，火焰反而会熄灭。因此，别人对佛教有说法时，佛教团体更要团结起来努力学习，这样，佛教的本来面目反而会更加彰显，依靠他们的各种语言，佛教中逆向的智慧之火会变得越来越旺盛。我觉得这是非常好的事。

其实，即便是很平常的言谈，也会存在所诤事、立宗和依据。其他几点一般都没问题，关键是依据，很多人给出的依据并不充分，但他自己却认为能证明。比如，经常有人讲，藏传佛教不合理，为什么？因为某某人的行为不如法。其中，“藏传佛教”是所诤事，“不合理”是所立法，“某个人的行为不如法”是依据。那我们应该回答说“不定”，因为某个人不能代表所有的藏传佛教。不仅仅是藏传佛教，汉传佛教以及佛教之外的，世界上任何一个党派和团体里面，个别人行为不如法的现象多得很。这样一分析，你就会知道：“原来我的判断用的是一个不定因，却想得到一个确定的结论，这个错误太大了。用一个人的行为代表整个宗派，这是绝对不合理的。我是不是太愚痴了？”你会产生这样的想法。

我们对异教徒并不排斥，以后有机会的话，还可以邀请基督教、道教等其他宗教开圆桌会议。大家在各自不同的生活领域里，弘扬各自的法，彼此应该有一种包容心。我们不能因为自己是佛教徒，就非要跟他们抢位置，这是没有必要的。我们的原则是互相尊重、互相了解、互相学习，同时发扬自己的优越性。各宗教之间敌对排斥的时代，早在20世纪就已经结束了，我们现在，应该是一种互利共存的时代。

因此，我们在不失自己宗派见解的基础上，一定要广泛学习其他教派的知识。比如，喇荣佛学院既传授宁玛派的经论，又传授萨迦派的《量理宝藏论》和《入中论注释》等，也传授格鲁派的《菩提道次第论》《入中论善解密意疏》等，还要传授噶举派的《修心七要》《修行次第》、觉囊派的《山法》等。包括汉传佛教的，比如禅宗和净土宗的很多经论，也都在学习。我今年正在讲的，就有《六祖坛经》等汉传经典。这些法门只是为适应不同根基的众生而安立的，在本质上并非各自独立。

尤为值得一提的是，在日常生活中，因为菩萨显现上跟凡夫一样，有病有痛苦，平时也要吃饭走路，犹如混在人群中的便衣警察，装得特别特别像，根本看不出哪些是菩萨、哪些是凡夫，因此，我们理当对一切有情都观清净心，宣说称赞他人的功德。不然，如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还严重。乔美仁波切在《极乐愿文》中也说：“诽谤菩萨之罪业，较杀三界有情重，发露忏悔无意罪。”

重要的是，我们现在最需要什么？就是心里的智慧和悲心。上师们留在这里，主要目的也应该是弘扬佛法和利益众生。大家秉持一个共同的目标，尽量断除自私自利的心，一心一意弘扬佛法利益众生。这对每一个大乘佛子来讲，是义不容辞的，也是不可缺少的。如果缺少了利他心，缺少了对佛法的责任心，那我们学法其实也不过成了自私自利。因此，特别希望大家共同弘法利生，每一个人都承担起自己的一份责任。这个责任是什么？就是要维护正法，同时认认真真地修行。怎么才能做到呢？首先需要一种和合，因为和合才是“僧”。和合以后，心态能平和，心态平和以后，法能融入心，当法融入心的时候，每个人的开悟实际上就不远了。

既然佛陀自己及前辈大德都已明确宣说过各宗佛法、各派善知识均为佛教正法、佛陀本人之化现，作为后学的我们便不应该再意气用事、各自为政、互相诋毁。各派在显现上确实有不少差异，但这些差异都不是绝对的、永恒不变的，也绝不是像水火一样难以并存。若能把各宗各派全部融合起来一体观之，则差异的存在反而验证了佛法随机施教的特点，我们也才能在佛法的浩瀚大海中各取所需、尽饮甘露美味。

妄加分别，则佛法必遭割裂；一体圆融，则修行者个个受益。

前段时间我在微博上也说：不应以个人的眼光评判所有人。这个世界是多彩多样的，比如，每个人穿的衣服都不相同。这次大会是要求统一穿着，但是有些人把蓝色的衣服罩在外面，有些是白色，有些是绿色，有些是黄色，有些是红色，这也是自由开放的一种表征。所以对每个人的个人信仰，我们是非常尊重的。

其实，想挑一个人的毛病相当容易。有些人用十年的时间弘法利生，戒律也非常清净，大家不一定看得出来，也不一定觉得他很了不起。但如果有一次他在某个场合中抽了烟，就算只有短短一分钟，大家也会指指点点，把他以前的功德一笔勾销。所以，人看过失的眼睛特别厉害，看功德的眼睛基本没有。别人做再大的弘法利生事业，他也不以为然，但只要犯了一丁点过失，就被夸大得无以复加。我们作为弟子，对上师也好、道友也好，最好不要有这种分别念，如果有的话，应意识到是自己内心不清净。

我希望你不论选择净土宗、密宗还是禅宗，都应当知道：这三者都是释迦牟尼佛传下的清净教法，因为佛陀所传八万四千法门的核心是四谛，而密宗以及显宗的净土宗、禅宗，乃至天台宗、华严宗等，对于四谛的解释，在大的原则上没有什么差别。

所以，面对不同宗派，我们不应忽视其根本的共同点，而在细微差异上争辩不休。不论修学哪个宗派，都没必要舍弃或诽谤其他宗派。

现实生活中，我们和外道徒、和不信佛教的人在一起是难免的，但行为上在一起不要紧，见解上绝对不能一致。

他们的见解是“没有前世后世”“没有佛菩萨”，这个一致了，我们也就不是佛教徒了，不合理。

行为上可以在一起，在一个办公室里上班，在一个宿舍里起居，这个没什么。有些大学生睡上下铺，上面是外道，下面是佛教徒，这时候佛教徒就担心了，“怎么办，上面睡着个外道？”

也不用这么排斥。主要是你的见解不能变成外道那样，行为上遇到或接触，是正常的。

国内外很多大德提倡各宗教之间要和谐，这是很有道理的。佛教徒不能排斥别人，“你是外道，我不跟你一起吃饭，不跟你说话，不跟你坐一辆车”，这样就把我们和世界隔开了，不对的。

你们若对密宗不甚了解，可以找精通密宗的法师进行交流，千万不要信口毁谤，甚至排挤、舍弃密宗，造下特别可怕的恶业。我并非因为自己是学密宗的，就开始拉拢别人，拼命给别人宣传密宗多么好，而是站在公平立场上，客观评价得出的结论。我自己平时跟人交谈、处理问题时，坚持的唯一原则就是公平，虽然有些人可能不这么认为，觉得我好像偏向某一方，但我扪心自问，的确可以说问心无愧。

在漫长的历史长河当中，人类在文化、宗教等方面，既发展出种种不同，又产生了各种相同之处。我很喜欢国际上常用的一个词——“求同存异”，也就是说，我们有着各自不同的生存方式、文化背景、生活习惯、宗教信仰，但又有着共同的理想，比如离苦得乐。所以，在这个地球上，人们有着不同的背景，却又有着共同的目标。

有智慧的人，虽然能看到不同的观点、见解和修行方式，却又可将它们归于同样的观点、见解、修行方式和结果当中去。

别人针对的是法义，又不是针对你，有什么可气的？现在很多居士研讨的时候，只是不经意的一句话，从此之后，在彼此心里永远留下一道伤痕，见面再也不打招呼了。哪有这样的！我们在辩论场中，经常用最尖锐的语言有意无意地攻击对方，比如，我明知他懂这个道理，却用最尖锐的语言破他的观点，令其招架不住，虽然不是挖苦别人，但依此方式可以观察他的智慧，这种现象在辩论场上不计其数。可是有些道友没有上过这样的“战场”，完全像纸老虎一样，一捅就破，一破就生气，这非常没有必要！

本来，显宗的法也很难得，但密法却更为难得，在这么多劫、这么多如来中，只有三尊佛弘扬密法。如今正逢释迦佛圣教中的密法，拥有这样修学的机会，我合掌诚劝大家不要舍弃密法，即使生不起很大信心，也没有资格加以毁谤，一定要想到：“密法特别甚深，像我这样的凡夫人，虽然修得不好，但它必定是我恭敬的对境、顶礼的对境、供养的对境！”若有这样一分恭敬心，按照有些续部的观点，你也有解脱的机会。

倘若你是出家人，就要经常呆在寺院，跟具有清净威仪的僧众在一起，否则，常常远离出家群体，与在家人接触的时间长了，慢慢就会变成在家人；倘若你是在家人，也要经常接触佛教团体，最好跟志同道合的人共同放生、共同闻思、共同修行，不然的话，一旦自己业力现前，在这个过程中掉下去了，那时就像大海捞针一样，谁都救不了你。现在社会非常乱，人们日夜忙忙碌碌的是什么？就是世间琐事，除此之外，真正希求解脱者可谓寥寥无几，如凤毛麟角。因此，在这种环境中，大家一方面不要离开清净的修行团体，另一方面，正如我刚才所说，应当经常祈祷上师三宝。

佛教各派，不管是噶举、萨迦、宁玛、格鲁，都是圆融一味、互不相违的。以前在香港，有些不同宗派的弟子，包括一些佛教中心之间，互相都有冲突，这是很不好的。不管你学哪个教派的法，首先都要发菩提心，中间积累资粮，最后成就佛果，这些理念完全一致，并不分什么你我。

所以，大家在学佛时，心胸应该放大。甚至对于其他宗教，也不能随意排斥。我们修自己的就可以了，用不着去诋毁他宗，彼此间应当求同存异、和睦相处。

我去过云南西双版纳的一所寺院，见到一位南传佛教的小僧人给大家加持。我当时也在他面前合掌领受，回去以后，身心确实清净了很多。其实，如果你对三宝有信心，不论是在小僧人面前，还是在大和尚面前，都可以得到加持和利益。所以，我们应该广泛地向各个传承学习。

我看过很多南传佛教大德对四念处、四谛、戒律以及禅修等内容的开示和论述。昨天为大家开示的孙通桑卡毗尼长老，也曾在印度学了六十多本藏传佛教各教派大德的教言、演讲以及论著，其中包括格鲁、宁玛、萨迦、觉囊等。其实，这种广泛的学习非常重要，否则不可能了解其他传承的内容。而一旦学习之后，这些内容的殊胜性、加持、理论以及实修的方法，就会变得非常清楚。

前段时间，我在社会科学院参加了一个宗教与慈善的论坛，聆听了十多个国家各种宗教的思想。我记得听到最多的，就是基督教的声音。和我们佛教只宣扬自己的教义相比，他们更关注的是服务社会，帮助弱势群体，而且的确做了很多事情，力量也大。美国人也赞叹中国的基督徒，说他们站得高、看得远，人人有一种非常强大的使命感。

总之，交流让我学到了很多。我们的佛教是很好，但如果今天不能尽力传播，不能把它的精神体现在一些公益方面，在日后的历史中，说不定会遇到种种挫折。

而对外面的道友来讲，在学习过程中也不要有疲厌心，学会的组织不能解散，应以集体的形式来闻思修行。在这个世界上，要想成办一件有意义的事情，离不开众人齐心合力。佛法也是同样如此，个人的修证可以各自成办，但要广泛地弘扬佛法，必须借助共同的力量，不是一两个人就能做到的。因此，希望大家乐于参加小组的学习，参加之后尽量不要退，否则，你随随便便想退就退，最终到底能得到什么，相信每个人都心里有数。

但不管怎么样，对密宗有信心十分重要，千万不要随便诋毁，这种资格对凡夫人来讲的确没有。有些人不懂密法的殊胜教理，也不懂它的来由和历史，随随便便就人云亦云，听别人说有些修密法者行为不如法，就把这个罪过加在密宗头上，肆无忌惮地说密法的过失。假如这个人是法师，他下面有很多弟子，那人人都会对密法颇有微词。不过现在比以前好多了，无论是汉地还是其他地方，以前说密法不好的法师们，现在通过各种因缘，自己的语气完全改了，纷纷赞叹密法的殊胜。当然，如果你能帮我们弘扬密法，那非常感谢，但即使不能，大家也要共同对密法起恭敬心。

现在有些人口口声声说：“汉传佛教太好了，你看我们有《楞严经》、《金刚经》……”其实这种说法不成立，因为《金刚经》和《楞严经》在藏传佛教中也有。藏地还有个别道友说：“伏藏法极为殊胜，故藏传佛教超过其他教派。”这种说法也太片面。你若从有些教言的特殊性、窍诀性来讲，这么说也未尝不可，就像对依靠《坛经》开悟的人而言，《坛经》比什么法都重要。但这却不能一概而论，以此就断言其他法不殊胜，唯有自己的法最好。

地球上所有的宗教都应该团结，无论你信仰什么，都应学习一些其他对人类有利的思想。只要是正信的宗教，都有超越人类思维的深邃思想与不可思议的特殊能力。作为信徒，每个人首先要以自己的宗教为根本，然后在此基础上，还应借鉴其他宗教的优点，这样不但能更好地为社会服务，还能促进世界发展与内心安乐，对各方面的提升都会有很大帮助。

如果宗教之间经常明争暗斗，只关心弘扬自己的宗教，对其他宗教一律否定，这只会伤及自他。虽然基督教的教典我看得不多，但知道里面也有一些爱的理念，鼓励信众多做慈善。特别是诺贝尔和平奖获得者特蕾莎修女，我特别赞叹、推崇，经常让大家向她学习。

早些时候文化之间总有隔阂，西方的东西没进来，东方人就没法了解它。但现在不同了。现在什么文化都可以交流，如果是佛教界坐到一起，我想只要围绕“诸恶莫作，诸善奉行”的原则，谁都有话说，谁都可以得到利益。

禅宗、净土、华严，格鲁、噶举、宁玛，虽然每支传承都各有特点，但其慈悲与智慧是一致的。人类正需要这些。

尤为值得一提的是，如果挑拨密宗上师与弟子之间的关系，或在金刚道友间制造不和，罪业更是重上加重。我常看到有些人，明明是同一位上师的弟子，却水火不容、势不两立。前段时间，某个上师的侍者跟我说：“甲居士和乙居士的关系可能不太好。”我问为什么，他说：“因为一个人来的时候，另一个人会马上离开。”用因明的话来讲，这两人叫“互绝相违”或“互不共存”，如同水与火、黑暗与光明一样，一者存在时，另一者就无法安住。金刚道友之间若是如此，相当不好。

同时，我还要强调一点，大家在听受《前行》时，思想一定要开放，不要认为“这是藏传佛教的法，我们汉传佛教的没必要学”，或者“这是宁玛派的法，其他教派的人不用学”。这种观念非常狭窄，是目光短浅的表现。当今世界各国都在以开放的心胸，彼此取长补短、互通有无，如此才有进步的机会。我们佛教各宗若闭门造车、画地为牢，实为不智之举。从历代传承上师的传记中看，很多上师对各大教派的法义均能融会贯通。例如麦彭仁波切的上师蒋扬钦则旺波，他既是宁玛派的也是萨迦派的，一生中接受了藏传佛教的各派传承，被公认为“七大教派之传承祖师”。包括我们法王如意宝，对萨迦派、格鲁派、噶举派、宁玛派的教法，也都闻思过、修行过。所以，各宗派的教义是互不相违的，对此大家务必要注意！

大家不要认为自己是学藏传佛教宁玛巴的，宁玛巴当中喇荣的佛法才是正确的，实际上在哪一个地方真正有教法和证法存在，我们都值得赞叹、崇拜、恭敬和接受，这是一个客观事实！不得不承认，教派之争没有任何必要。你学你上师的教法，我学我上师的教法，不能混为一谈，人与人之间将佛教作为一种私有财产来争执，那么佛教就已经失去了本有的意义。

当然，你不信因果就另当别论了，因为不信因果的人什么都不怕，对这些也不会有感觉，但只要你相信因果，就应该对自己的语言善加观察，尽量说些比较和合的话语。

例如，在两个上师之间、上师与弟子之间，或两个不学佛的人之间、两个部落之间，一旦发现他们有矛盾，有能力的话，就应想办法去调解，只要能令其和好，即使出钱出力也值得。要知道，让众生和合的功德相当大，过段时间在《藏传净土法》中也会讲。所以，如果别人有误会冲突，你想办法把它化解了，这是非常有意义的。

各宗教之间互相团结，是非常重要的。在我看来，每个宗教都有优点。没有宗教信仰的人，往往会缺乏约束，所作所为毫无顾忌，甚至认为造恶理所当然。有信仰的人则与之不同，无论信仰什么，大多会心存敬畏，并趋向善法，自觉约束自己的言行。

在21世纪的今天，所有宗教都应提倡利美，各宗教的领袖学者一定要互相学习、借鉴，对其他宗教的圣地、庙宇、供奉的主尊以及教典也要有所了解。如此，在借鉴别人的过程中，还能提升、充实自己。

现在有些人，不但对真理不负责任，对自己也不负责，他们常说：汉传佛教如何如何，藏传佛教如何如何。对一些真正有修证的高僧大德，也视为眼中钉、肉中刺，根本看不惯。其实，这对自己今生来世都没有利益，比如寿命不长等。以前，藏地极个别人跟着他人人云亦云，后来都身败名裂、无依无靠。因此，没有必要自掘坟墓、自堕深渊。而其根源就是妄念和我执，故应践踏、摧毁它们。

有些人对上师身边的人，这个看不惯，那个也看不惯，觉得全部是老虎、恶狗，并用特别不恭敬的语言给上师抱怨，这就不具备依止上师的法相。试想，假如上师身边谁都没有，上师完全是孤家寡人，那上师的很多事业谁来维护？因此，弟子互相不要有嫉妒心，只要有能力、有智慧、愿发心，谁都可以为上师做事，上师的眷属应该像佛陀或前辈大德那样无偏、广大。

如今台湾有些法师，身边的人非常不错，彼此没有竞争心，一心一意只想着众生，这样的话，事业自然而然可以展开。否则，内部成天都勾心斗角，久而久之，上师也会生厌烦心，对利生的事业也有影响。要知道，任何一位上师都有不同的事业，周围的弟子若针锋相对、势如水火，让人见了也不舒服，对上师自身也不利。有些人表面上似乎在护持上师，实际上若充满强烈的贪心、嗔心，做任何一件事都不会好。因此，为了上师弘法利生的事业，弟子们要同心同愿，倘若没有自私自利，完全是想利益众生、护持上师，那么做的事情一定会圆满。

藏传佛教甚至认为，对没有信仰的人，也应以利美精神和平共处，不能强迫他们信仰你的宗教。依照佛陀的观点，一切众生都有如来藏，未来皆可成佛。因此，不仅仅是佛教徒，任何众生将来都有学习佛法的机缘。

若想利益这些众生，必须依靠慈悲心。慈悲心不能以宗教来分，错误地定义为佛教的慈悲、基督教的慈悲等，这样太狭隘。只有不分宗教的慈悲心，才能利益所有众生。如果能将这种慈悲心的教育，与从小学到大学的教育体系相结合，那将是具有划时代意义的伟大行为。

我不会因为自己是佛教徒，就对自宗的教义、学说拼命吹捧，对本来没有的功德大肆赞叹，对本来存在的过失尽力隐藏，这种自赞毁他，是没有意义的。

今天交流的目的也在于此，希望除了探讨性别的平等，还能建立一种心态的平等：无论对宗教、科学还是其他文化，都能客观公正地去观察、衡量。这才是智慧的选择。

有些出家人或居士对任何上师都有欢喜心、恭敬心，这样很好。而有些人的心态不是如此，他非要把上师当成自己的私有财产，认为“上师只是我一个人的”，见别人对上师起欢喜心恭敬顶礼，就生起嫉恨、矛盾等不良心态，这是不应该的。就像作为佛教徒，谁都可以祈祷顶礼释迦牟尼佛，而不会把释迦牟尼佛当成自己的私有物；或者像天上的太阳和月亮，它可以照耀整个世界，对此谁都可以生欢喜心，而不能将其据为己有。同样，只要是真正的善知识，人人都可以恭敬依止，对他产生欢喜心，这个道理我们应该要明白。

我们学过密宗的人的确认为，没有通达密宗的话，很难以解释显宗的甚深奥义。故希望汉传佛教的修行人，对显经、密续均要闻思，如果只了解一部分，就断章取义地大肆评价，于不合心意的部分加以诋毁，恐怕对自他不会有好处。大家要明白，密宗的发心是至高无上的，这并不是我们自夸自赞，现在东西方许多人通过闻思修行也都完全了解这一点。所以，自己不懂的地方，应当互相沟通学习，倘若对不了解的部分随便毁谤、污蔑，一旦认识到真相，肯定非常后悔。因此，学习佛法要完整全面，这样才能保护自他的相续，同时不会随意造恶业，还能积累福慧资粮。

如果认为：“我们班有四十几个人，但这个修行不好，那个没有通达大圆满，他们好多人连出离心都没有。在所有的金刚道友里面，只有我可能稍微好一点，其他的都是坏人，包括我们的堪布、堪姆也不太好，只有我是普贤王如来……”这样观想是不行的。你确实是普贤王如来，不仅是你，你旁边的道友也都是普贤王如来。阿琼堪布在《前行备忘录》中说，这并不是非要将牛粪当成黄金、骡子看成骏马，而是本来就是清净的，本来就是与诸佛菩萨无二无别的。无论是你，还是你身边的道友，大家都具有如来藏，而且也获得了暇满人身、遇到了具德善知识：像这样种种因缘都齐全的概率是非常渺小的，甚至可以说是几乎不可能的事情。已经上钩的鱼儿，很快就会上岸；已经遇到善知识与密法的人，很快就会成佛。因此，身边的金刚道友显现上虽有差别，实际上与佛陀的自性无二无别。

有的出家人喜欢自由，总想离开僧众，独自一人去漂泊。你这样居无定所，两三天应该还可以，但时间久了，就很难说了。

有的居士说：“我在学会里一起学，烦恼多，跟别人也合不来，不如就在网络上自学。”但结果不到一个月，就离开了，最后学都不学了，自己也很无奈。因此，我希望外面的居士们，千万不要因为暂时的因缘，离开佛教的集体。

这个集体对你而言，是一个长期的庇护所，除非你有足够的自力，否则，就应该呆在集体里，和大家共同行善。每个人也可以观察自己，自己修，力量够吗？境界够吗？如果是我的话，要闭关最多也就十天八天，久了就不行了，善根不增长，烦恼却粗猛了，所以赶紧跑回僧团，跟僧众一起修行，这样至少不会退失信心。大家都学过《山法宝鬘论》，里面常常强调不离僧团，不离佛教的集体，我想这是很深的教诫。

在座有些是密法修行人，有些还不是，我希望你们不要诽谤密法。我这么说，并不是因为你们诽谤密法会对我造成什么损害，而是因为，只有先了解密法，才能对其做出判断。

其实，一个闻思佛法多年的人，对佛法的了解仍然是很有限的。像我已经学了五部大论、密法的《大幻化网》等经续，但我觉得，自己对佛法大海的了解连千分之一、万分之一都达不到。有些人对密法的了解可能只限于道听途说，连一部论典都没有学过。在这种情况下，诽谤密法是很愚痴的行为。

很多人可能认为自己还是很不错的，但实际上并不是非常有智慧的，再加上对密宗和显宗的一些甚深教义不是很了解，可能连几部论典都不会背诵，让你讲的话也讲不透彻。这样的人，你有没有资格评论或者评价其他的宗派和教义？

所以，随意地开口直接诽谤密法、诽谤一些教法的话，过失是非常严重的。这样的人，往生极乐世界的机会也是没有的。

我自己是一名佛教徒，主要学习藏传佛教。不过，我不但能接受南传佛教和汉传佛教的思想，参加过他们组织的活动，还对基督教、天主教、犹太教、印度教以及伊斯兰教的思想特别感兴趣。此外，我也非常愿意与无任何信仰的自由思想者交流。

这样的交流和沟通，并不是为了达到某种目的故意装出来的，而是我发自内心地认为：如今这个时代，人们虽然有不同的文化背景、宗教信仰，甚至有不愿意信仰任何宗教的选择，但我们既然同为人类，又在同一个地球上生存，彼此的心一定是可以沟通的，一定有很多普世的价值观，是值得我们共同学习、互相参考的。

所以，多年以来，我一直向外敞开自己的心，我愿意跟不同宗教信仰、不同文化背景、不同地域和肤色的朋友真诚地交流。这是我的肺腑之言。我希望用一颗开放的心，去接纳全世界。

每个众生都是佛，只是暂时被客尘垢染遮蔽了真性，将垢染去除之后，就会显现本自具足的一切功德。无论天空是否被云朵遮蔽，虚空永远是虚空，不可能因为被暂时的云雾遮蔽，就毁坏了虚空的本性。同样，众生本来是佛，虽然被暂时的障垢遮蔽，但障垢并不会改变众生本来的自性。众生与佛之间，只是有无障垢的区别，佛已经清净了一切障垢，而我们还没有完全清净，除此之外，没有任何差别。就像沾上了污垢的黄金，实际上还是黄金，它不会因为沾上污垢，就变得不是黄金了。每一位金刚道友实际上就是佛，只不过还有一点障碍没有净除。但这个障碍也没什么了不起的，根本经不起观察，尤其是以《中观根本慧论》的道理去观察时，马上就消失得无影无踪了。

因此，每一位道友都应该观清净心，将身边的道友当成诸佛菩萨来对待。千万不要再延续过去不清净的坏习气，认为一切都是不清净的——从密宗的见解来说，这已经犯了大错误，我们不能一错再错。

对于藏地的历史，可能有些人不一定重视，但我认为，还是应该了解一些。现在很多对藏民族佛教和历史的介绍，里面掺杂着种种因素，我们虽不参与这些，但最关键的是，作为一个佛教徒，理应关心佛教历史。像我，虽说生长在藏地雪域，但非常重视汉地佛教，时常翻阅净土宗、禅宗、天台宗的历史。甚至我去一些地方，也会对当地寺院的住持询问半天：“这寺院最初是哪位大德建的？至今已有多少年了？……”一一都想了解。通过别人的历史和经历，对自己有非常大的利益，能发现许多值得学习的地方。

你们有些人不要因为札嘎仁波切与麦彭仁波切辩论而怀恨在心，实际高僧大德之间的辩论都是有很多密意的，前段时间有个女众说：“益西彭措堪布的书里有对格鲁派的否定，我很生气，所以暂时没有听课。”后来我只对她说了一句话：“你很笨！”真是这样的，其实益西彭措堪布在后面讲到了宗喀巴大师如此宣讲的种种密意，但是她只见到前面一句话就全盘作了否定，这样非常不好。因此你们不要认为：札嘎活佛是麦彭仁波切的敌人，他的《札嘎山法》也没有必要听。不要这样想，许多高僧大德依靠教理的辩论相当于表演一样，具有令弟子遣除怀疑等种种目的，后学者应该从诸如此类的辩论中遣除自他相续中的怀疑与增益，这样对自己的修法会有很大帮助。

不过，平时大家见到一些善知识或出家人，也没有必要去辨别、观察。有些人对在家人不观察，而一看到出家人，就习惯性地用警察的眼睛来观察过失，这样没有必要。释迦牟尼佛在经典中也讲了：只有我和如我一般的人，才能够辨别补特伽罗，其他人没法辨别。确实如此，有些善知识以乞丐、妓女、屠夫的形象来度化众生，所以，我们仅仅根据表面现象来做判断确实很困难。平时在修行过程当中，应尽量对所有出家人、修行人都观清净心。

现在的人类，同在一个“地球村”，不管东方西方，不同国家的人之间，距离都越来越近。如果我们依然故步自封，独守一隅，把与自己的传统、观念和信仰不同的人，全部排斥在外，另眼相看，自己的生存空间会越来越小，活得非常痛苦。相反，如果我们拥有开放和包容的心态，个人的世界将变得非常广大，生命也将更有活力。

一个人如果能暂时放下自己宗教的视角或主观见解，以一颗客观、公正、包容的心，去学习别人的优点和长处，一定会得到很多意想不到的真理。如果我们紧紧抓住原来的东西不放，全凭自己的主观行事，一味排斥与自己想象不符的其他学派或群体，也许这一生会犯下很多令人遗憾的错误。我们佛教有一句话说：人类的很多错误，都是在无知的情况下犯下的。

一般来说，非佛教徒毁坏佛教也是没有办法的，但佛教徒毁坏佛教就是非常遗憾的事了。现在很多人就是这样，显宗的人诽谤密宗，入了密宗又诽谤显宗，入了这个宗派诽谤那个宗派，这种人就是入了佛教以后诽谤佛教的。还有些人，进入佛教以后对因果生起邪见、诽谤上师，这些行为都应该彻底断除。

在座的各位，不可能永远住在这里，就像生意人积聚在市场一样，我们为了求得殊胜的正法才聚集在喇荣山谷。因此，我期望金刚道友们能够和睦相处，避免相互矛盾和嫉妒。如果我们整天说道友的过失，跟这个合不拢，跟那个合不拢，那我们待在这里又有什么意义呢？如果经常与人发生矛盾，我们的人生画卷上会留下许多不美好的痕迹，这样的人生旅程或许就不会那么完美。

法王也讲过，无论我们在这里待多长时间，都最好不要和任何人发生矛盾。我们待在喇荣的时候，如果能与道友和睦相处，开开心心地闻思修行，最后不得不离开时，也不会感到后悔和遗憾。因此，无论何时，我们都应该与金刚道友保持团结和合，这是极其重要的。

如今认识佛教、懂得佛教的人不是特别多，但我们既然是佛教徒，就应通过学习历史，全面、整体地了解佛陀与佛法。比如说，要想了解藏传佛教，就必须通达藏地各大教派的传承历史；要想了解汉传佛教，就应懂得净土宗、禅宗等各宗祖师弘法利生的事迹。然而现在末法时期，有些人对藏传佛教一窍不通，却开口闭口说藏传佛教不如法，有些人对佛教也一无所知，以分别念随便臆测佛教，然后对佛教的言行思想加以诋毁，这都是非常愚痴的行为！

修学佛法者一定谨慎，在弘扬自己所学之宗派时，对于其他宗派之观点不要进行破除。虽然认为此种辩论是为了清除教法中一些邪见微尘，使佛法正知正见可以树立，但这往往会使自己生起烦恼，造众多罪业。尤其是闻思过因明中观教理者，没有很大必要不应随意破斥他宗。我们凡夫智慧低劣，闻思修都未获究竟，自己所认为的正确观点不一定完全正确，与他人进行辩论对于自他诸众有利有弊也很难说。以前如麦彭仁波切等高僧大德与他宗辩论时，通过本尊开许对众生有利才进行辩论。我们可以赞叹自宗殊胜，但不应该对他宗高僧大德毁谤，妄说他宗无有解脱道，在刹那之间便会造下深重恶业。不但对佛教中其他派不应进行辩驳，对外道宗派也不应随意诽谤，否则会触犯密乘戒。

现在各个地方有一些道场，建道场的目的，不是为了控制任何人，也不是为了把信众拉入藏传佛教，而是为了把佛法弘扬起来。弘扬的时候，要有一种服务的心态——我们是为大家服务的，为汉传佛教乃至全人类的宗教服务。我们去服务别人，别人不会有危机感；如果我们要占据寺院、领导别人的话，对方会有防备心。我发自内心地讲，藏传佛教不需要占据多少地方，如果对大家有意义，我们愿意把藏传佛教的精神奉献给全世界、全人类。

很多人都认为，某某上师是佛菩萨的化现，身边经常爱发脾气的人是凡夫。但很有可能，你身边经常爱发脾气的、有成见的老太婆、残疾人等，就是文殊菩萨和观音菩萨。为什么呢？因为，如果他们没有显现这样脾气不好的人，你就接触不到，而这种人对你的修行恰好能起到逆增上缘的作用，所以才以这种方式来度化你。

无论藏传新派、旧派，南传佛教、北传佛教，净土宗、华严宗，这些差别都不重要。其实有时候，过于执著宗派差别是很不好的。众生之间本来就有很多隔阂，如果再加上宗派的隔阂就更不好了。现在有些人对教派的执著很厉害，有些出家人一听到其他教派的名称，脸色就变了：“你是那个上师的弟子啊！噢，那不要、不要、不要，对不起哦！”这样的教派执著真的没有必要，大家学的都是本师释迦牟尼佛的教法。即使一个人不是佛教徒，他毕竟是众生，我们也应该接纳；如果他是佛教徒的话，那他是哪个派的都可以。

比如，当你看见一个在家人或出家人的行为不如法时，就要观想是诸佛菩萨的化现，至少他具有如来藏，不能诽谤、谩骂、指责。若不观清净心，或心不清净，即或诸佛菩萨显现在你面前，也会找到许多过失，就像有些外道将佛陀视为具有九种丑相的补特伽罗一样。其实，见不到佛陀的相好庄严，唯是自己的业障。

对于《前行》的内容，你们不要停留在文字上，而要确实感受到它的甚深意趣，然后自己加以串习。其实，这里面的每一个道理，对不管是什么教派的人都有利。我们学习这部法，暂时没必要分教派，就像一个人快饿死了，别人给他东西吃，他强调自己是什么民族什么宗教的，只能吃糌粑、不能吃米饭，这没有必要。同样，我们在轮回的沙漠中，已经饿得奄奄一息了，此时遇到佛法的美味佳肴，理当心甘情愿、欢欢喜喜地接受。

大家在说话或者思维时，都应该观清净心。不仅藏传佛教高僧大德们的见解完全一致，而且，汉传佛教真正纯洁无垢的宗派也是完全一致的。比如禅宗无数高僧大德的论著中，都可以找到现空无二的教证；净土宗所说回归极乐佛国的公案，也可以说明这一境界。因此说，释迦牟尼佛传下来的所有宗派互相无有任何排斥。

大家在弘扬佛法时，一定要观清净心。我经常这样想：法王如意宝的发心确实特别广大，在不放弃宁玛巴自宗教言的同时，对其他的各教各派观清净心并且乐于接受学习。现在，全世界的宗教对我们佛学院的印象如何，大家对此非常清楚。因此，大家在弘法利生时，一定要对所有宗派观清净心，自己也尽量学习他们的优点，千万不要去排斥其他宗派。

有些人认为藏传佛教就是密宗，这种想法不对。其实，藏传佛教里不但有密宗，也有显宗。在藏地，密宗和显宗是每个教派都在修的，显密是融合的。现在很多人把密宗和显宗完全分开，这说明对释迦牟尼佛的教法不了解。你们看看《大藏经》里，释迦牟尼佛亲口讲的密法有多少？在汉传佛教当中有多少？南传佛教中密宗的咒语、仪轨又有多少？这些大家都应该清楚。

虽然生存在同一个地球上，但人们的认知却有很大差别。这很正常，世界本来就是丰富多彩的。我们应该接纳差别，尊重差别。遗憾的是，我们很多时候不愿意这么做，总要在自他之间分个高下，于是从差别中衍生了偏见。

回顾我们人类的历史，不管是从政治角度，还是经济角度，或是文化角度，无论从以上哪个角度去看，都混杂着理性与非理性的选择。而非理性的那部分，根源都在于偏见。所以说，偏见会障蔽真相，障蔽我们对当下的觉知。

大家在学习宗派的时候，如果没有一种正确的指导或者善知识，很容易被现在世间上的各种歪门邪说迷惑，这样非常可惜。我们对世间上各种各样的邪说分别念没有必要制止，现在的很多人经常站出来批判这个、诽谤那个，或者赞叹这个、表扬那个，这样没有多大必要。如果真正需要你站出来的时候，比如有人说全知无垢光尊者、麦彭仁波切，或者宗喀巴大师等高僧大德所著的论典不合理的话，我们应该站出来，通过教证、理证对他们进行驳斥。但是，对于现在世间上千奇百怪的各种宗派，只要保持中庸的态度就可以了，否则，唯是徒造口业而已，没有其他任何意义。

这里需特别强调的是，我们要注意观察自己的语言，不要讲他人过失。《佛子行三十七颂》中说：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。”如果说他人过失，就违犯了菩萨戒。我们这里大部分的人都受过菩萨戒，是发了大乘菩提心的修道者，他们的所作所为都可能是菩萨度化众生的善巧方便，所以，不能轻易妄加评论，说他们的过失。世尊曾说：“除佛以外，很少有人能知众生根器。”如果自己是佛，可以直接去说别人的过失，但现在请大家问一下自己，我是否已成佛了？

从我自身来讲，最大的快乐来自佛教。如果有人觉得，没有宗教，自己依然可以很快乐，依然乐于助人的话，这也很好。两千多年前，佛陀在转法轮时，也没有强制人们皈依。我想其他宗教应该也是这样。我认为，宗教与非宗教之间有一个共同点，那就是要让人们做好人。因此，我想并不是每一个人都必须信仰宗教。

在守护他心的时候，应该断除一切争讼，不要同他人吵架。即使在为常住做事，也应避免争讼，为自己利益去诤讼，更是极不应理的。世间普通人不懂佛法道理，整日都是为了自己利益去与他人诤讼，作为佛弟子如果亦与他们同样，则应感到非常惭愧。应该尽量将大事化小，小事化了，不同他人诤讼。尤其金刚道友之间，更应该和睦相处，守护密乘戒律。

这次传讲《藏传净土法》和《大圆满前行》，凡是佛经中的公案，从汉文《大藏经》中几乎都能找到出处。所以你们在学习时，也不要认为：“这只是藏传佛教的观点，我又不学密宗，跟我没关系。”千万不能这么想！这些因果道理，并非只是某个教派的观点，大家学了以后，应当了解业力的可怕，今后注意自己的行为。以前你若反对过家人供养大德、寺院，甚至对其恶口谩骂，现在懂了这个道理之后，相信有正知正见的人，再也不敢轻毁因果了。

以前藏传佛教的有些论师一开口就是骂人的口气：小乘宗如何如何，他们邪见如山……萨迦派、格鲁派的邪见……当然，高僧大德们如何宣说都是可以理解的，其中都具有一定的密意。但我们平时辅导、研讨的时候，对与自宗稍微不同的观点最好以比较平和的语气进行宣说，简单叙述对方观点就可以了，千万不要妄下评论，否则，由此造下的罪业也会非常严重的。所以，对于小乘宗甚至外道，在叙述对方观点时，语气、用词等方面一定要注意。

无论是出家人还是在家人，都需要有志同道合的友伴，大家可以在修行上互相帮助。如果一个修行人跟谁都不靠近，也不是很好，至少要有一个比较可靠的朋友，万一你生病了，他也可以来帮助你一下。

在藏地，如果有人生病了，跟他稍微有点亲戚关系的人都会去帮助。我经常讲，一些出家人、居士的父母没有人照顾肯定是不行的。如果大家平时有些非常可靠的友伴，快乐时可以一起修行佛法，痛苦时可以互相帮助。而且，这种帮助应该是没有条件的，不是为了希求回报，而是因为对方具有人格魅力而非常真诚地给予帮助。

对于具有功德的善知识，我们理应恭敬，要看他们的优点。对于上师、法师和道友，要想到一个人既有功德也有缺点，看到缺点时要马上闭起眼睛，看到功德时，眼睛可以睁大一点；说话时也应该多说功德，对别人的缺点闭口不言。这才是真正的修行人。

有些人就喜欢拿着放大镜看过失，根本看不到别人的功德。其实，金刚道友之间少说过失，也照样可以活得下去。那些不爱闻思的人，常常聚在一起喝茶聊天，习惯讨论各种是是非非，这样很不好。

绝大多数人会认为自己的思想是最正确的，自己所受的教育是最完美的。但在真理的正量面前，我们认为正确的也许是错误的，我们认为完美的也可能是残缺的，因为井底的青蛙也会认为自己看到的天空是最广阔的。

我有时会想：自己之所以成为一个佛教徒，是因为出生在佛教家庭；如果当初出生在基督教家庭，现在很可能是一个基督徒；如果一直生长在没有任何信仰的环境中，现在也可能没有任何信仰。为什么？因为无论出生在怎样的家庭，我都会认为父母和老师给我灌输的东西是正确的，而且只有这些东西是正确的，除此之外的其他教言都是错误的。

所谓的法身种子，也就是对佛法的信心。比如我本来想学大乘佛法，可是有个人一直口口声声说：大乘佛法如何如何，不要学。由此导致我失去了学习佛法的机会，那么，我相续中的法身种子已经被此人毁坏了。当然，如果对自己的宗派进行毁谤，毫无疑问，自相续必定造下非常严重的罪业。但是，自己在修学过程中未加注意，说“我们的法如何如何好，你学的法如何不好”，在这种情况下，恐怕也会毁坏他人善根，这个危害性相当大。因此，所谓的谤法罪在《极乐愿文大疏》中讲得特别严重，大家平时一定要注意。

希望学会的道友们看到周围有人需要帮助的时候，能够很认真地对待。很多人对跟自己无关的人是很慈悲的，但对自己内部的人就不一定了。前两天，我在法师会议上也讲了：“度其他人是很重要，但从今年开始，我们要先度自己身边的人，如果看到谁有困难、需要帮助，我们一定要去帮助他们。这样的话，佛教徒才会有安全感。”

学会当中也是如此，如果一个地方的学会中有二十个人，其中一个人遇到困难的话，大家都要很真诚地一起承担。修行的力量不用在口头上说，先要在自己的群体当中体现一种爱，这很重要。

宗喀巴大师和麦彭仁波切都是文殊菩萨的化身，在我看来，他们的观点没有任何矛盾之处。而且，麦彭仁波切也在其论典中多次提到，宗喀巴大师的见解非常甚深，对整个雪域的恩德非常大，值得我们认真学习，等等。

虽然他们二位在安立空性的方式上可能有一些不同，但麦彭仁波切和无垢光尊者的观点也有一些差别，这就像学校里的老师在教学方法上略有不同，但根本目的和内容并不相违一样。

有些佛教徒对上师、道友的贪执，也给自己带来了很多痛苦。听说有些人为了亲近上师，跟金刚道友都不说话。比如，这个团队亲近上师的时候，另一个团队就很不高兴，这样不是很好。大家最好不要把上师当作个人的私有财产，如果自己有一些能力，就去支持上师的弘法利生事业；如果没有能力，也没有必要为了上师而争执不息，这不是佛教徒的行为，希望大家注意。

大家平时在说话、讲考或传法的时候，千万不要一口断定哪个法不好、没有用。要知道，对某人来讲，此法也许暂时用不上，但对另一人来说，它可能会产生很大功效。比如，对有些大圆满自宗根机的人来讲，不一定必须学《俱舍论》，因为对他来说用不上，而对有些人来讲，则不一定要学大圆满，因为依靠《俱舍论》就能断除自相续的很多烦恼，所以，大家平时说话一定要注意。一般来讲，智者言辞谨慎，愚者话语轻率，如果随意评论，将会造下很多语言方面的严重恶业。

我特别尊重其他宗教，包括基督教、伊斯兰教、道教、儒教等。其他宗教对人类社会起到的作用，无法用语言描述。在漫长的岁月当中，它们一直在洗涤、调整人类的精神世界。宗教给人类带来的这种真实利益，值得大家去了解。

如果我们有一颗开放的心，就会发现，其他宗教中有些真善美的行为，很令人感动。比如天主教的特蕾莎修女，她不怕传染，每天帮助麻风病人的事迹非常感人。我作为一个大乘佛教徒，整天口口声声地说菩提心，但让我到麻风病人中去无条件地帮助他们，恐怕还没有这种境界。特蕾莎修女的行为，是天主教引导的结果，还是她个人的精神力量呢？我也在思考当中。总之，在其他的宗教中，确实有非常值得我们学习的地方。

汉地早晚课的真言和佛号，皆出自《大藏经》的金刚语，这是玉琳国师等大德编集时要求的。因此，课诵不分哪个教派、哪个上师，都是佛菩萨的金刚语，都值得我们恭敬受持。我以前去过汉地一些寺院，他们早上4点就唱起来了，音调全部是统一的。我自己也不会唱，只好躲在门口悄悄地看，在前面偷听一会儿，到后面偷听一会儿……确实很好听，让人很起信心！

因此，希望学藏传佛教的修行人，不论出家还是在家，也要学习这些早晚课诵，这是圣者的金刚语，每个人都应该好好念诵。同时，学显宗的道友也不要毁谤密宗，因为你每天早晚念的都是密咒，如果你一边念密咒一边说密宗不好，这样就不对了。

我希望佛教的群体都是很清净的，不要像世间人的群体一样有各种问题。当然，像佛陀时代那样清净是做不到的，但不管怎么样，我们不要有各种是非，有些上师与弟子之间很复杂，弟子的群体当中也很复杂。我真的不希望弟子之间拉帮结派，我出去的时候，如果发现某个地方有特别敏感、复杂的事情，这些人一派、那些人一派，我就不会待在那里，宁可离开一百个由旬，不然会很痛苦的。佛经当中也讲过，我们要远离诤论。

现在很多佛教徒，都特别排斥除了自己宗派以外的其他佛教宗派，实际上这毫无必要，因为无论是藏传佛教的宁玛派、格鲁派、噶举派、萨迦派，还是汉传佛教的禅宗、净土宗、天台宗、华严宗，都是释迦牟尼佛的教法。而且，各个宗派的高僧大德，特别是开宗立派的祖师，皆是诸佛菩萨的化现，或获大成就的修行人。所以没有必要互相排斥，因为悉皆宣说了成就或解脱之道。

佛教徒不论与基督教徒还是其他宗教的信仰者相处时，应该抱有互相交流学习的态度。佛教和基督教在某些观点上是相融的，但是也有教义上的不同。不同的观点没必要经常谈起，否则，对方心态不是很宽容的话，可能会有一些冲突。

作为一个佛教徒，应该与非佛教徒和睦相处，对所有的众生都付出无私的爱，这种无条件的爱应该是人类最珍贵、最有意义的精神财富。所以，佛教徒应该学会与他人相处，并时刻帮助别人。

我们确实也看得到，每一个上师住在世间的时间是有限的。所以在上师住世的时候，四众弟子应该团结和合、闻思修行，这是非常重要的。一旦上师示现了圆寂，弟子们可能就没有机会做这些事了，那个时候要受持上师的教法和教言，这也很重要。

比如说，上师如意宝已经圆寂十三年了，昨前天我们学习了他二十多年前的教言《胜利道歌》，这是最好的一种做法。作为世间人，亲人离开时可能会抓胸口、拔头发，或者大声地哭；但作为佛教徒，一旦上师示现圆寂，弟子们会护持他的教法，上师如意宝生前也有很多的教言。

推广任何事情都需要智慧和善巧方便，这二者非常重要。其实，汉传佛教、南传佛教当中也有类似藏传佛教曼陀罗的标志；禅修也不仅仅是南传佛教的专利；而推广传统文化，也都存在于各个民族、国家当中。由此可见，如果我们有一种善巧方便，有技巧地弘扬善法，那各种善法都不相违，但如果没有技巧，即使是佛教内部，也会出现一些矛盾和冲突。

听说有的人自认为境界不错，只求大圆满法，不愿求菩提心和小乘法，他说：“我的境界很好，阿罗汉也算可以……”好像远远超过阿罗汉了。其实是不可能的。因为阿罗汉的相续已经断尽一切烦恼障，色声香味，任何对境现前都不会生贪心，怨敌出现也不会生嗔恨。所以，不要自视过高，不要看不起小乘或显宗，能有显宗的境界，我是心满意足了。所以，无论学显学密，一定要明白其中的意义。

有些汉传佛教的人刚听这部法时，认为：“《前行》是密宗法，我不要学，师父也反对。我最好是学正统的禅宗或净土宗，如果是密宗，我可不敢接触！”其实，你对此不必害怕。你和你师父深恶痛绝、退避三舍的，应该是造恶业。而藏传佛教，没有一部违背汉传佛教的经论，它不是高压电线，也不是炸弹，不会害你的。不懂佛教道理的人，不需注意的地方非要注意，值得注意的地方却从不在乎。比如僧众的财产、诽谤别人的话题，这些都特别可怕，他却一点也不顾忌，而对藏传佛教的珍贵经论，却避之如洪水猛兽，这一点确实比较愚痴。

希望以后，大家在前进的路上一直互相支持、互相鼓励。在这方面，我们很多道友做得特别好。互相鼓励是很重要的，当一个人遭遇尴尬或面临危机的时候，旁边要有人站起来，给予他精神上或物质上的支持：“你不要退，不要伤心了，还要继续努力。”这样不断鼓励的话，到一定的时候，他就会脱离危机，以后也会完全自立。因此，给予鼓励是一个很好的方法。

有些人可能认为，这只是佛教的一种观点，对此并不相信，但不相信也没关系。要知道，这个世界上就是有很多不同的观点，未必每个人都能接受，但不接受也可以听一听。如果觉得有道理，就可以运用在自己的生活中；如果觉得没道理，甚至还有点排斥的话，也可以理解，尤其是在当今这个时代，每个人都可以从不同的角度来认识这个世界。我们应该用多维的视角来看待这个世界，而不是只用一种方式，不然思想就太过于狭隘了。比如，人生的快乐和痛苦，既可以通过宗教思想来观察，也可以通过哲学方法来分析。每个人所关注的焦点，看待问题的角度，很难得到所有人的认同，但正是因为大家站在不同的维度，我们的研讨才变得更有意义。

我曾经在中山大学讨论过佛教和基督教之间的关系。作为地球上的一员，彼此不同的见解、行为、信仰，不应该成为起冲突的原因。就我个人而言，我跟很多非佛教徒的关系都非常好。佛教徒和非佛教徒虽然生活在不同的“世界”里，但依然可以合作完成很多事情。我们没有必要相互干涉、冲突，而应该学习彼此的优点，这样会让世界变得更加美好。

按照佛教的观点，众生业力不同，不可能走完全一样的道路。即便如此，我们依然可以共同创造一个美好的世界。

我们毕竟生存在人群当中，应该与人和睦相处，不要经常到处宣扬别人的过失。一些人根本不懂这个道理，跟这个不和、跟那个不和，最后自己生存的天地越来越狭窄了，这样唯一是在危害你自己，因为到一定时间，所有人都看不惯你的行为，人人都把你当成敌人，人人都对你恨之入骨，那时你肯定会特别苦恼的。

所以，希望大家不论在学院还是在其他任何地方，尤其作为一个发了菩提心的人，一定要与其他人和合共处，这一点非常重要。

真正的修行人既要观察自己也要观察别人。如果每天都讲别人的过失，自己的心目都会不清净。如果对方是一位菩萨、善知识，自己的过失就非常大了。《极乐愿文大疏》中讲了很多这方面的故事。凡夫人看不出来谁是菩萨，就天天说别人的过失，但也许对方是文殊菩萨、观音菩萨化现的坏人——你天天骂观音菩萨的话，不知道对解脱有没有障碍。所以，我们凡夫人要尽量观清净心。当然，观清净心也要掌握分寸，这需要用智慧来观察。

我十年前翻译过一部《释迦牟尼佛广传》，大概有三十多万字，在接近结尾的部分有一句话，说到释迦牟尼佛实际上是诸佛、菩萨化现的根本，就像太阳会放射出无量的光芒，而这些光芒都源自同一个太阳。同样的道理，如果我们将佛教看作太阳，把南传、汉传、藏传佛教看作不同的光芒，就能理解其实这三者没有任何矛盾。此外，这部《广传》当中也说，世间的忿怒相和寂静相的护法神、阿罗汉以及菩萨，都是本师释迦牟尼佛为不同众生所示现的幻化，我个人对这个道理深信不疑。

确实，每个人虽然是一个独立的个体，但我们也是这个生存大环境中的一分子，因此不要经常与同修道友产生矛盾、抵触。虽然凡夫人相续中有很多世俗的习气，但自己要尽量改正，不要让大家都认为你这个人很坏，不然，不管做什么事，可能每个人都不愿意与你合作。一般人有一种习惯，某某人做了一次好事，大家都认为他真是个好人；如果做了一次坏事，大家都会觉得他就是个坏人。因此作为修行人，不要将以前社会上各种不好的习气带到学院里来，这样非常不好。这是我对你们好心好意的劝告。

尤其是《大圆满前行》，其实它是总集一切窍诀的法要。它并不是一个范围狭窄小支派的法门，也不仅仅属于宁玛派，它属于整个藏传佛教，如今八大教派也都在学习。我去过很多寺院，格鲁、觉囊、噶举等，在彼此交流的过程中他们都认为：这部法非常有加持！虽然作者华智仁波切是宁玛派的，但其中的教义却是共称的，而且字字句句都是窍诀。

我们附近很多格鲁派的格西说，他们正在学龙钦心滴的法，而据我了解，各个教派的很多学者、修行人也都在学。因此，不论是学会里的道友，还是其他的修行人，我希望你们都能接受这个传承。这种接受，实际就是以开放的心接纳真理。

其他宗教人士在演讲时，我也会平等对待，虚心聆听。在如今这个时代，每个人都需要有一个开放包容的心态，这样才会活得轻松。如果跟自己见解、思想、信仰、行为不同的，全部都要排斥，那你活在这个多元化的世界里，可能会非常累。

我身边一直有着各种各样的人。最初我的心态也没这么开放。后来与其他宗教人士、无神论者和自由主义者接触多了，才发现不同思想的碰撞原来如此有趣。所以，希望大家不要随意排斥别人的观点。

有时候，我自己也确实分不清楚。我以前依止上师的时候，对上师是很有信心的，但是这种信心好像也带有一种贪心，什么样的贪心呢？“我的上师是最了不起的，其他上师不一定有这种功德。”其实，这并不是一种很好的心态。以前我们出去的时候，遇到过很多高僧大德，但是我总觉得：“我的上师，从戒定慧哪方面来讲都是最好的。”这种想法到底是以信心引发，还是由欲望导致的呢？看不起其他上师其实是一种傲慢心或嫉妒心，如果细致分析的话，也有很多复杂的情绪吧。

大家在平时讲经说法的时候一定要注意，上师法王如意宝有时候显现上也说，自己年轻时在讲辩著的过程中造了一些谤法罪，现在讲麦彭仁波切的《宝性论注疏》的原因也是如此，因为年轻的时候不承认这些注疏，为了忏悔才去宣讲的。当然上师如意宝只是一种显现，希望以此提醒我们注意不要造下谤法罪，否则很容易造恶业。

当然不可否认，基督教与佛教也存在着差异，但是差异不代表会产生矛盾，也不代表要相互排斥。其实不仅基督教与佛教存在差异，即使基督教内部的天主教、新教、东正教，在教义、律条以及仪式上也会有所不同，但是它们并没有因此而互相对立。再观察佛教，也有几大流派——南传佛教、藏传佛教、汉传佛教，它们之间也有诸多不同，比如南传佛教只供奉一尊佛——释迦牟尼佛，而汉传佛教供奉的佛菩萨就多很多，到了藏传佛教，所供奉的佛菩萨更加不胜枚举，但是这几大流派并没有相互威胁、无法共存，或者攻击其他两者不是佛教，而是完全可以和谐相处。

既然所有宗教徒共存于一个地球上，就应该把相同点最大化，而把不同点最小化，如果能这样，会给整个世界带来利益。

有些人说：我对《俱舍论》没什么信心，词语很枯燥、很啰嗦。你自己天天啰啰嗦嗦也不认为是啰嗦，对第二大佛陀、释迦牟尼佛继承人——世亲论师的金刚语，却认为很啰嗦，这样会犯舍法罪。

法王如意宝对有关谤法罪和舍法罪的问题，经常会给大家强调。我那天也是要求大家，在学习《俱舍论》、戒律的时候，虽然属于小乘经论，但我们不要认为它不殊胜，否则在很快时间中就已经犯了菩萨根本戒。因此，大家在语言方面应该注意。

学院这边还算可以，大多数人都忙着闻思修行，没有时间说别人的过失。只有极少数道友不爱闻思修行，经常私下说这个不对、那个不对。如果每天忙着背诵、研讨、修行，哪有时间说别人的过失呢？

在学会当中，闻思修行比较好的地方是非就比较少，反之是非就比较多，因为他们没有什么事情，平时也不探讨法义。如果闻思修行比较好，很多事情根本就不算什么。我们佛教徒又不需要争名夺利，应该以一种渴望和难得之心来探讨法义。希望各个地方的学会都能成为清净的团体。

作为佛教徒，打架现象不应该有，但我在此也要提醒，佛教徒中也有关系紧张的。我到城市里的时候发现，有个别非佛教徒本来想学佛，进入佛教团体后，发现佛教团体也相当复杂，里面各种拉帮结派、说是道非，这样不好。虽说这是极个别的现象，不能代表所有佛教徒，但是作为道场、学会、寺院、中心的人，更应该懂得佛教的因缘关系，要尽量做到有事当场说清楚。

如果从内心对别人生嗔恨心来吵架，非常不文明，不管谁发生这样的行为都要改正，这一点一定要提起正知正念。

可能你们也知道，其实上师如意宝是白玉派的，白玉派是很小的一个支派。在藏传佛教中有八大教派，其中有宁玛派，而宁玛派又分八大派，白玉派是其中之一。上师如意宝以前也讲过：“如果我只是弘扬白玉派的教法，那我的事业将会非常狭窄。”

因此，在座的各位，以后在大家弘法利生的过程中，以自己传承上师的法为主的同时，也应该接纳所有的佛法、所有上师的法，只要这些法的传承清净，是真正利益众生的法，就应当接受、弘扬。最初建立学会的时候，我也祈祷上师如意宝：“不管是任何教派的法，只要是真正的、正规传承的佛法，我都希望他们能够得受。”其实，不管是弘法还是学法，我们都应该有一颗宽阔的、包容的心。

希望大家在自己不能接受的时候，不要妄加诽谤，也没必要生起恐怖心。比如现在汉地很多学习净土的人，从未遇到过密法，所以觉得密法是特别可怕的，认为释迦牟尼佛的教法中不可能存在这种法。或者以降伏法来降伏敌众，觉得这也是不可能存在的，这就是恐怖心。

凡夫众生的境界极为狭窄，像以前龙猛菩萨、则达热等大成就者的行为，用世俗眼光来看，会觉得有很多相违之处。实际上并不相违。看过钦则益西多吉传记的人，大多也会觉得实在不可思议。因此，不仅仅是空性，密宗的各种行为、境界等，对于从未学过密宗的人来说，总觉得是不可能的，然后马上毁谤。这些人真的非常可怜！大家对空性等甚深法义，不应心生畏惧，对利他应不生厌烦。

对于在座的人来说，前世我们已经结了不同程度的善缘，才能有今生的相聚，并能共同闻思修法；今生又共同发了无上的菩提心，共同发愿往生极乐刹土，来世我们肯定还是很密切的道友。当我们大家在短暂的人生旅途中相遇，应该以欢喜心珍惜我们之间的法缘。对待金刚道友，自己的心不要像夏天的天气，说变就变，一会儿是晴空万里，一会儿是乌云密布，这样，彼此在一起相处或做事情就很不方便。作为一个修行者，为人处事不能像一般的世间人一样，而要有一个稳定温和的态度。应如《格言宝藏论》中所说：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”

到了南传佛教兴盛的国家，我们经常看见很多出家人，就像黄色的海洋一样，而到了藏传佛教兴盛的地方，则会经常看到像红色海洋一样的藏传出家人。虽然地理和传承不同，僧衣的颜色也有差别，但我们内心所了悟的佛陀智慧没有差别，因为我们所观的都是四念处，所受的戒律也都是佛陀所制定的戒律。

所以，我很希望在家人，尤其是在家的年轻人，参加过此次世青会之后，也能对南传佛教的三宝生起信心，在南传出家人的面前恭敬地领受加持。此外，在座学习南传佛教的年轻人，也应该包容佛教的其他宗派，乃至于其他宗教，这一点非常重要。佛教的未来，主要还是靠你们年轻人，像我这样年龄比较高的人，可能再过几十年就不在世间了，所以你们一定要努力。

我希望佛教徒在修行人身难得的同时，不要造很多业。前段时间，我在一个佛教团体中也讲过，现在的佛教团体中，有些佛教徒特别爱讲是非、说过失，不但不忏悔，还认为是理所当然的。他对金刚道友和一般佛友们没有一个能看得惯的，经常说他们的过失；对藏传佛教和汉传佛教的上师们，也说见解不好、戒律不清净、境界不高，好像自己已经超越了这些上师们一样。而且这种由素质特别低的佛教徒说出来的言论，在佛教团体中会逐渐引起很多不好的现象，非佛教徒也会因此对佛教徒生起邪见。

不管任何一个地方、任何一个传承，只要是弥勒菩萨的像，我们都应该以清净心恭敬顶礼，因为这位菩萨的身相能利益众生。比如，唐朝有一些形象跟隋朝、明朝、清朝的完全不同，印度的有些佛像跟藏地的不同，藏地的有些佛像跟南传的不同，不能想“我们这边的佛像很庄严，那边的佛像不是很好看”，不能这样想。那边的众生从小喜欢这种佛像，所以，佛以这种方式来显现。文殊菩萨也有各种各样的像，观音菩萨有女相、也有男相。我们看到任何一尊菩萨像时，要想“我喜欢这个菩萨，但其他菩萨的像也很好”。

我在这里也想提醒大家，不要经常往外面到处跑。我们学院的道友，最好不要把那些刚刚初学的人今天带到这里，明天又带到那里，这样没有必要。如果你个人想去拜见某位上师是可以的，但如果你组织别人去的话，会有一定的危险性的。一是现在交通等很多方面都不安全，再者，一些所谓的善知识也是需要观察的。我们的建议是，不管在道场中、学会中，个人要到哪里去、要依止哪一位上师都是自由的，但有组织地行动，影响到别人的学习和修行，这样就不值得赞叹。尤其不要在放生、法会等各种场合搞这类宣传。我个人也是这样的，我的任何法讯都不要在其他道场、寺庙中宣传。他们有自己的组织、自己的团队，我们在那里宣传，对别人不是很尊重。

世界上一直会有各种宗教徒共存，所以大家应该和平相处。不必说整个世界的人，即使一家人也可能有不同信仰。我认识中国甘肃的一户人家，家中的父亲信基督教，母亲信伊斯兰教，女儿信佛教，儿子是共产党员，没有信仰。不过他们说彼此之间很和睦。

因此，不同的宗教，不需要让一方归入另一方，而是可以在共同的利益与价值观上促进和谐，比如面对有益于全人类的事，大家一起祈祷，一会儿念《圣经》，一会儿念佛经，一会儿念其他宗教的经文。基督教徒可以学习佛经，佛教徒也可以学习《圣经》，对于世上的很多知识我们都应该能容纳。作为宗教徒，有开阔的胸怀非常重要。

其实我们观清净心的话，一切都是无利无害的，所以最好不要评价任何人。有些人当面好像是赞叹，但实际上是诽谤。有些人说“某某跟这个出家人、跟那个出家人应该关系不太好，应该是什么什么”，“某某上师和某某，某某弟子和某某弟子之间也是有什么”。

如果你是一个管家，要整顿僧众的戒律的话，你有权力去说；其他人的话，一般来讲，对任何的出家人和在家人都不要评论。在佛教团体当中，希望大家不要以各种恶语、妄语、离间语进行诽谤。如果造诽谤业的话，我觉得非常可怕。

我昨天也讲了，按理来讲，每个佛教徒应该对本师释迦牟尼佛非常有信心。可是很多人好像不知道释迦牟尼佛是谁，只重视自己的上师，觉得他很了不起——但不知道你的上师到底是怎么样的。其实，佛教完全变成个体化是很不好的。在南传佛教当中，大家都是佛教徒，没有什么区别；基督教等其他宗教也是一样，所有教徒都属于一个团体。而我们佛教内部的分派太多了，这样对团结不利，念诵修行仪轨的时候也不方便。

大家在学习、辩论过程中千万不要说“他们的宗派不好”、“他们的观点不究竟”等，以此造下恶业，尤其舍法罪是非常可怕的。法王如意宝晚年时，显现上也经常说：“我年轻时非常喜欢辩论，在这个过程中造了不少恶业。”在座的四众弟子有些也非常喜欢辩论，从一方面来讲也很好，但如果不懂辩论方法，可能会变成“吵架”，这就没有太大意义了。

对于某些说法所宣示的道理应该彻底精通，如此既可以增长智慧也能够帮助修炼自心，同时若能了知辩论方式，以清晰的思路打开自他二者的智慧，之后与世间人辩论也会轻而易举。因此，大家一定要观清净心，虽然对方所承许的暂时观点存在不合理之处，但应了知这并非此宗最究竟的观点，仅是为了度化部分根基而暂时如此抉择而已。

其实，我们都是释迦牟尼佛的弟子，不要分我的上师、你的上师，我的教派、你的教派。我希望居士们能够做到这一点，不然这个上师的弟子跟那个上师的弟子打仗，这个教派的弟子跟那个教派的弟子作战——“贸易战”也好，“科技战”也好，有很多战争都是很不好的。佛教徒应该以慈悲心来摄受众生，如果没有能力摄受众生，反而在内部吵吵闹闹，这样多没有意思啊？所以，佛教徒最好不要以自相烦恼来维护自己的上师和教派。什么叫自相烦恼？就是真正的贪心、嗔恨心等。

观清净心很重要。也许我们特别起信心的、被认为是佛菩萨化现的供养对境，内在不具足什么功德；也许我们经常侮辱、看不起的人，他的境界却是非常高的。就像文殊菩萨、地藏王菩萨会示现各种各样非常普通甚至丑陋的形象，比如乞丐和街上的流浪汉等，对这些人我们最好观清净心——看到一个乞丐的时候，你也不要侮辱他，也许他是佛菩萨的化现。

凡是佛道的，不管是大乘、小乘、汉传、藏传所有的教法不能舍弃任何一道，这是我们的原则，原则不能变，方向不能变，所有的释迦牟尼佛的八万四千法和其他高僧大德们所著的正法我们全部要接受，应该这样想。知道将所有的佛法转为道用的是真正的智者，对藏传佛教有看法的人不是真正的智者，将佛法的一部分转为道用，一部分就像瞎牛吃草一样，一只眼睛是瞎的，只吃一边的草，另一边它根本看不到的，这样不好。我们以后不管是汉传、藏传、密宗、显宗都一定要全部乐意接受，这是我们修炼相续的最基本条件。

所谓的不并存相违就是不能在一起的意思，希望金刚道友之间最好不要出现不并存相违。什么叫做金刚道友呢？之所以称为“金刚”，就是乃至菩提果之间始终不可分割的金刚一样，一直做修道上的友伴，就像灯火和灯芯一样。但是，他在的地方我不想去，这种不并存相违，在密乘戒中明显违越了金刚乘的誓言。在学院当中，按照上师法王如意宝的规定，道友之间出现矛盾，超过一个晚上不讲话，肯定会失坏密宗的戒律。如果不忏悔，是不可能长期住在学院的，即使没有被其他人发现，但是非人、护法神等也一定会惩罚你。所以说，金刚道友之间一定要和睦相处，不要出现不并存相违。

不管怎样，希望大家尽量减少是非，多把时间用在闻思修行上。爱搞是非的人不是一个好修行人，爱搞是非的团体不是一个合格的佛教团体。现在世间许多优秀的组织、集团，在管理员工时都非常注重人格的培养和情绪的控制，作为大乘佛教的修行人自然更不用说了。是非多的人，还是自己单独修行好，不要加入佛教团体，否则，不但对自己不利，还会给周围的人带来负面影响。

其实不论基督教的思想，还是佛教的思想，都是宽恕与救赎所有罪人，而且面对伤害自己的人，都以智慧与爱心对待。这一点，不论从佛陀旷劫的菩萨行——为了利益众生，布施头目、脑髓也在所不惜，还是耶稣自我的牺牲——在十字架上示现圆寂，都完全可以体现。所以，佛教与基督教都倡导一种无私、无条件的爱，而这种爱能够吸引芸芸众生。

也有些人平常聊天的话题中很少赞叹别人的功德，而是经常谈论道友的过失。如果口中说“我们这个部门很复杂，我们这个小团体很复杂”，说明这个人自己很复杂。其实这是一种不清净的语言，如果说复杂，凡夫人的群体都很复杂，到哪里都是这样。个别人去这个部门发心，跟上上下下的人的关系不好；又到那个群体，跟这个人关系不好，跟那个人关系也搞不好。藏族有种说法：“一个人好不好，从大众的嘴里能知道。”这是好人还是坏人，看他身边的人如何评价，因为旁人的眼睛是雪亮的。

佛教与佛教之间互相交流沟通非常关键，若不然，各宗派与各宗派之间格格不入，互相看不惯，那想将宁玛巴的教法广泛弘扬于世也十分困难，各自生存的空间也会越来越狭小，这样唯是障碍自己弘法利生的事业而已，其他无有丝毫利益。因此不论自己修持还是做弘法利生的事业，对显宗、对念阿弥陀佛一定要竭尽全力进行赞叹，因为众生的根基千差万别、无法思量，法门也不可思议，佛陀的每一个法门都具有其不共的密意，有些人依靠密宗无法调伏，唯有依靠念阿弥陀佛、修学禅宗才能获得成就。因此对于诸位行人来说，没有任何理由与依据对他宗、他法进行排斥诋毁。

法王如意宝对这方面经常着重强调，一般来讲，其教下传承弟子都会对他宗、他派观清净心，但个别刚刚接触未能深入听受法王教法的这些人，很可能会出现“我是学密的，其他宗派都不好”等念头，对于这类人应该尽力劝说，希望他们不要被这些执著分别念左右。

现在国际上特别讲究诚信，有所谓的“诚信银行”、“诚信交易”等提法，这种精神很值得我们佛教徒借鉴。有些佛教徒在处理内部关系以及与非佛教徒之间的关系时，搞得特别紧张，好像根本没有把众生当作最好的朋友，甚至跟密法道友都有矛盾，因此我们首先要学会调整心态，这是很重要的。在欧美国家许多不学宗教的社会群体中，人与人之间互相尊重、信任，关系十分和谐，基本上没有什么勾心斗角、盲目攀比的现象，我看我们个别佛教团体是无法与之相比的，这是为什么呢？可能跟人本身的素质有一定关系。如果我们连一个基本的高尚人格都没有的话，那么大乘、密乘的殊胜境界就完全是空中楼阁，与其花时间空谈这些，倒不如先老实认清自身所处的状态。

有一部分学佛者，因为闻思不够，所以执著片面，自己的观点外，认为其他观点与己不合便认为是非法。有些人认为不需积累资粮，只要安住不动便可以，不需要去念佛；修净土者，又认为除念佛之外，再无其他方法可以成就；乃至显密宗之间的一些争论，这都是闻思不足所引发的。各宗各派都有解脱法，并且互相圆融无碍。我们应该先将自己宗派之教理为主闻思，在此基础上再闻思其他宗派之善说，最后将各宗观点融于一体，精进去修持。

现在的世间人或修行人，多以凡情来观察推断别人的行为，容易生各种各样的烦恼和不清净的心，这样不仅对调伏自相续没有一点益处，而且容易与亲近的人产生很大的烦恼。即便是与上师大善知识常在一起，也因对其有些言行不解而容易生邪见，如《格言宝藏论》中说：“过分亲近有学者，多半亦会生厌烦”一样。所以，我们不要观察友之事，而应按照《大圆满前行》中讲的，把住处观成无量殿，道友观为菩萨男女，经常向内观，对正报依报生起一个清净心。米拉日巴尊者曾这么说过：“此心不生清净心，造修佛塔有何用？”佛法是向内调心的法，不是向外求的，如果作到不观察别人，只向内观察自心，自然会断除很多烦恼，久而久之，自心自然会调伏的。

希望大家观察自相续，辅导员也应该注意，在辩论的时候不要互相说恶语，或者回答不上问题的时候运用各种语言来攻击对方，这不叫辩论，已经变成吵架了，干脆不要辩论好一点。如果真正在问题上沟通、提问，这还是有必要的。我对具体情况不是很了解，但现在有些人的闻思，刚开始有一种热情，慢慢地好像越来越没有兴趣了，这不叫闻思，只是结下善缘、种下善根而已。

释迦牟尼佛的僧团必须靠和睦相处来发扬光大。我想在座的很多人以后也会成为高僧大德，但个别高僧大德往往在显现上，会有一些嫉妒心、竞争心，尤其威德力不相上下的时候，互相之间都会有一些竞争，僧团和僧团之间也如同水火一样，互相不和睦……我们自己应该调伏自相续，经常观察这方面的过失。

所谓的“无偏”，并不是说不要有自己的宗派，而是说，我们不必去排斥其他宗派的教言。实际上，我们还是要有一个自己的宗派。比如我是藏传佛教的，但是我对藏传佛教很多教派大成就者的教言都可以接受，对汉传佛教和南传佛教的所有教言也可以接受，甚至对其他宗教当中，对自他今生来世有利的教言和窍诀也可以接受。

一个修行很好的人，在道场不会有是是非非，非常单纯。我以前经常给学会的道友讲：你们想学，就好好学。如果觉得这个地方好，就认真跟大家一起学。如果觉得因缘不具足，就别学了，不要总在那里说过失。你不在了，地球还是照样存在，缺一两个人、甚至几百个人也无所谓。不要制造是非，给很多人添麻烦。

修行不好的人，在任何一个团体，都会让大家觉得痛苦。哪怕跟他在标准间住一晚上，也会睡不着，因为他是一个痛苦的人，情绪不好，感觉不好，态度不好……相反，如果是一个很好的修行人，那他一定会给周围带来喜悦和光明。

按照小乘观点，所有罪业中，五无间罪最为严重，五无间罪中最严重的则是破和合僧。所以，平时金刚道友之间，在说话方面一定要注意，因为自己的语言导致僧众与僧众不和合是非常严重的一种罪业。现在学院确实非常好，这应该是上师如意宝的发愿力所致，不然这么多僧众之间，互相没有摩擦、没有拉帮结派，或者没有各种不同的看法，这在其他地方可能很难寻觅，但我们学院从总体来讲有一种和睦相处的气氛。其中可能会有个别不好的现象，希望你们一定要注意，尤其是说妄语，以嫉妒心诽谤他人，这在小乘所有罪业中是最严重的。因此，不管上师与弟子之间也好，僧众与僧众之间也好，一定要注意，否则很多语言有时候会在有意无意中造成一些麻烦。

城市里的人到了寂静地方可能无法理解，这些人为什么一直在这苦修？其实，那些修行人所寻找的，是心灵的快乐和内在恒常的幸福。由于每个人的价值观不同，山里的修行人要理解城市里的人，城市里的人也要理解深山老林里的修行人。

其实，山里的修行人也许是更快乐的。表面上看来，城市里的人什么都有，衣食住行非常方便，如果世界上真有所谓的幸福，他们应该能感受到。但实际上，他们是否幸福呢？每一个人扪心自问就会知道。

我认为，东方的佛教和西方的基督教，各有各的特色，只要是对今生、来世有暂时和究竟的利益，不论是佛教的教义，还是基督教的教义，我们都应该弘扬。

我来美国也不是为了推广佛教，进而让其他宗教的信徒改信佛教，相反，我前几天还在新西兰以“上帝和佛陀”为主题进行了演讲，谈了很多基督教和佛教的相同点。

不仅佛教有不同的宗派，我们藏传佛教内部也有不同的支派。但不管哪个教派，我觉得都既要重视修行的过程，又要重视修行的结果。大乘佛教都要先发菩提心，然后获得菩萨的果位，最后成佛。“菩萨”的意思是勇敢地利益众生，“佛”的意思是觉悟——这是人生最高境界的觉悟，叫做Buddha。觉悟以后做什么?利益众生。所以，修行的整个过程可能没办法用一句话来概括。

也就是说，不管佛教的哪一个教派，归根结底都要为人类和所有的众生创造利益。这是佛教最终极的目标，各教派最后都会殊途同归。究竟而言，各派都是先追求真理，最后实现理想——为人类和众生带来幸福和快乐。

另外，僧众确实是非常严厉的对境，哪怕作一点点供养，比如平时供斋等，即使没有大量的供养物，有一包奶粉放在僧众的茶里面，功德也是相当大的。但如果对整个僧团起恶心，过患也是很大的。有些人说：你们学院脏乱差、出家人也是乱七八糟……出家人中也许有个别不清净的，但是真正来讲，在家人根本没有资格批评这么庞大的僧团，因为这里面肯定会有真正获得圣者果位的人，他们这样恶口骂人，在很短暂时间当中造了无量的罪业，不仅今生会感受果报，而且很可能生生世世中都会感受果报，这些人真是非常可怜的。

以后不管对任何一个僧团，对任何一位成就者或上师，因为我们并不清楚他们是否是成就者，千万不要随意去评价别人。有些人自己的分别心特别严重，对很多事情看不惯，《极乐愿文大疏》当中有很多公案都讲过，很多大圣者的显现根本看不出来，外表看来是普通人，实际是圣者化现的。所以，我们应该尽量观清净心，这是很重要的。否则，如果你的运气不好，遇到了非常严厉的对境，在很短暂的时间当中，很可能会造下非常可怕的业。

近日网上的各种信息，我也有所耳闻，有些是很有智慧的讨论，有些以嗔恨心争执不息，也有些是人云亦云。当然，个别人若有其他目的，这另当别论，但若是真正想弘扬佛法、修行佛法，不管是什么传承的弟子，都应该站在公正的立场上，不要为了自己的上师、自己的传承，说一些连不学佛的人都不会说的语言，这样没完没了地争论，可能不太好。

有些道友事不关己、高高挂起，只要自己不做坏事就可以，对别人根本不关心，躲在旁边看笑话。其实无论是出家人、在家人，刚开始不懂的地方肯定很多，尤其是刚来学院的人，在经堂里整天戴着帽子，在僧众的经书上跨来跨去，你们见到后应该说一下：“不要这样，否则有过失！”听不听是他的事情，但还是要提醒他。有些人做错事并不是故意的，他们只是不懂，需要我们的帮助。我自己刚学佛的时候，也有很多规矩不懂，现在回想起来，忍不住都不好意思。你们很多人也是这样，诚如麦彭仁波切在《二规教言论》中所言：“或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，自己往昔所做事，亦有众多自所笑。”所以，我们应该体谅别人、帮助别人，这样学法才有意义，否则，一切都成了纸上谈兵。

法王如意宝说过：“我们佛学院不偏堕任何宗派。”我个人认为，虽然我自己是佛教徒，但也可以学习其他宗教或某一科学领域的知识，各宗教之间并非绝对的冲突、对立，而是可以共存的，因为它们的目标都是利益人类。

无论你信仰什么宗教，可以在秉持自己信仰的同时，抱有一颗清净心来学习其他宗教的知识。在当今社会，保护人类的优良传统、利益人类，已经成为每个人不可推卸的责任。

我们有些道友，看别人对自己上师讲的法不满意，就特别伤心，呜呜呜地哭，“上师传这么好的法，怎么有人生邪见啊！”其实这没有什么，众生的根基不同，一个法不可能契合所有人的心意，不然，佛陀只讲一部《无量寿经》或《金刚经》就可以了。这好比医术高明的医生，不可能用一种药治所有人，治病必须对症下药，给不同病人开不同的药。

所以，大家以后不管弘扬藏传佛教，还是汉传佛教，最好不要只贪执自己这一方，“这是我的上师、我的教派、我的……”，如果有自私自利的心，弘法利生的效果可能不太好。我们追求、弘扬的是真理，这才是最重要的。

我们以后弘扬佛法的方式主要以团队为主，这一点大家一定要引起重视。从佛教的角度讲，团队精神与佛教非常契合，因为所谓的僧众，亦即僧伽，也就是“南无布达雅，南无达玛雅，南无僧伽雅”中的“僧伽”，意思是志同道合的行善群体。早在二千五百多年前，佛教就以团队方式来弘法和修行了，包括团队的制度、管理和学习要求等等全部都具足。所以，将来我们也应该以居士团队、出家团队，或是出家和居士团队共同来弘扬佛法。

尤其现在处于信息时代，团队精神显得尤为重要。我想，具备团队精神在佛教当中应该并非难事，因为对于团队的管理、选举等方面的所有内容，一直都有现成的规范，现在不需要重新学习、培训或进行思考，所以，这方面希望大家也要多关注。

我们需要了解不同众生的心态、习惯、威仪和仪式等，这样才不会由于自己的孤陋寡闻、鼠目寸光而排斥、诋毁、诽谤他人。无论佛教徒还是非佛教徒，都不要轻易诽谤、诋毁他人，毕竟我们的智慧还不是很成熟，对佛法的了解也不多。我三十多年来都在全力以赴地学习佛法，但我认为，在浩如烟海的佛法面前，自己的智慧还是非常渺小的。

有些人在没有了解佛法之前，就说这里不对、那里不对。他们可能只看过一两本书、听过一两节课，对佛法只知其一、不知其二，就对浩如烟海的佛法一口否定，这是非常不合理的。

其实，若因自己能做到的有些修行别人做不到，就看不起别人，甚至经常在讲课等时自赞毁他，那就犯了菩萨戒。如果故意诋毁他人，果报也非常严重。对真正的修行人来讲，平时都要观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。

要知道，在究竟义上，显宗与密宗的观点圆融无违、融会贯通，达到这样的境界，才算是佛教各派互不相违。若能如此，无论学显宗、学密宗，大家都开开心心的，互相不会有隔阂。如果你有缘分，对更殊胜的密法教义和窍诀，自己也可以行持。历来很多大德都是这样，真正有智慧、有修行、有成就的，根本不会排斥密宗。而孤陋寡闻的凡夫人，经常接受不了别人的宗派，为了避免自己造下不可挽回的恶业，这时候一定要广闻多学。

从佛教自身而言，应断除人们的邪见、邪行，使所有众生都能够弃恶从善，走向圆满菩提的光明大道。但十分可惜的是，现在佛教内部互相争论、辩驳得特别多，汉传与藏传、自宗与他宗、闻思者与实修者，彼此之间相互说是道非、指责过失，可是佛教内部间如此标同伐异、恨之入骨又有何必要？！真正来讲，实修与广闻博学二者需要取长补短，互相赞叹，实修应建立在广泛闻思经论、具足定解的基础上，而广闻多学者也不要将所学教义停留在文字上，应精进努力地实地修持，尤其修学密法者，即使修习一刹那也能遣除多生累劫的罪障，故而闻思与实修二者应相辅相成、互助互益。

在现实生活中，很多人都执著自己的观点、宗派，导致佛教徒与非佛教徒之间、不同宗派的佛教徒之间，难以交流，甚至互相排斥，中间仿佛隔了一堵墙。德国曾经被柏林墙分为东德和西德，但柏林墙的倒塌产生了非常好的社会意义，从佛教的角度来讲，不同宗教、宗派之间的人也应该消除隔阂、相互团结。

耶鲁宗教系的老师送给我一个手环，上面印有不同宗教的标志，我认为这个设计很好。作为一名佛教徒，我一直学习、修行、弘扬佛法，但同时也很尊重其他宗教，我认为这样做符合菩提心的精神。

对于汉传、藏传佛教之间互相抵触的关键性问题，如果有能力，应该造作著疏彰显其中道理，通过自己的亲身体验说明藏传佛教并不是排斥汉传佛教的一种宗派，有关这方面的问题仅仅依赖一两个人肯定不行的，在座很多都是有能力、有智慧的人，应该将各教派不相违背、圆融一味的思想述诸于文字，接触其他人的过程中，也应以团结和合作为主要宗旨而尽心尽力地维护佛教，共同行持佛教事业。

在藏传佛教，一般来说宗派与宗派之间的排斥不是很大，以前法王如意宝去五台山，格鲁派的很多修行人迎请上师，他们对宁玛派的信心也是非常大。前段时间，学院开极乐法会的时候，他们那里也在开法会，一位格西说：“法王如意宝现在在色达那边开法会，你们有能力的人去那边开法会，我们没有能力的人在这里念观音心咒，发愿往生极乐世界，都是一样的。”作为宁玛巴的修行人，也应该学习格鲁派的教言，尤其在有关依止上师方面，格鲁派、噶当派确实是非常值得人们学习的。

用不同的方式行菩萨道，这个很重要。很多上师也是如此：对钝根者讲简单的法，对利根者讲甚深的法。有些上师显示这种行为，有些显示那种行为；有些通过比喻来传法，有些用另一种方式让大家对佛法生信。为什么要这样呢？因为众生的根基和意乐不同。就像有些人爱吃月饼，有些人爱吃酸辣粉，有些人爱吃麻婆豆腐，有些人爱吃酸菜……每个人的爱好都不一样，所以菩萨在弘法时，也以种种示现来应机施教。

明白这一点后，当我们看不惯别人的行为时，尽量不要说过失。如果别人真有问题，比如喜欢搞世间八法，你也可以说出来，但一般来讲，正如这里所说，每个菩萨以“种种因缘、种种信解、种种相貌行菩萨道”，所以不能一概而论。不能因为这个人的相貌我不喜欢，因为这个人信小乘、信其他宗教，而我信大乘，就说他不好。尽量不要去非议、诽谤。

其实，无论是汉地、藏地、印度，还是其他任何国家、地区的佛教，与佛陀传下来的教法都没有什么矛盾。所谓的一些分歧、隔阂、冲突，只不过是我们个人的分别念或执著各自的宗派造成的，都是我们修行人自己造作的。

大家同在一个如来的教法下，所有的佛教徒应该要团结和合，不能因为地区的原因、宗派的原因或者上师的原因等互相排斥、彼此疏远。与此同时，每个佛教团体内部也应该团结和合。但是，现在有些佛教团体里面的是非特别多，甚至比世间的有些团体还糟糕，这一点大家一定要注意。

我们处于一个自由、开放、包容的时代，世间上有各种各样的见解，甚至即便是一家人，父母、兄弟也会有不同观点，所以大家不要因此互相甩脸色。

藏族人比较喜欢探索真理，如果彼此之间意见不同，可以通过研讨、辩论等多种方式交流，善巧地让对方接受自己的观点，即使不接受也不会勉强。所以，不同宗教在交流时，也应秉持求同存异的理念，互相尊重、理解。在这个过程中，最重要的是观察对方是否有道理，假如别人认为佛教的观点没有道理，那他们可以坚持自己的观点。

这个世界的鲜花，因为五彩缤纷才好看，如果色彩单一，就没那么美丽了。同样，在自由、开放、包容的时代中，虽然有各种各样的观点，但我相信其他宗教也很包容，即使大家不能在某些观点上达成一致，只要不伤害自他，我们就可以共存，各自寻求真理。

要知道，无论是哪个教派的高僧大德、虔诚的居士，学习这部法都不矛盾，这样的传承，不管哪个教派都可以接受。比如《前行》中所讲的内容，汉传的天台宗、净土宗、华严宗，没有一个不承认的，如果你不承认，那不承认寿命无常还是轮回痛苦？这样一一剖析就会发现，各大教派对《前行》都可以接受。藏传佛教中也是如此，只不过是有些窍诀不同而已，实际上内容都大同小异。我们也学过萨迦派、格鲁派、觉囊派、噶举派的种种窍诀，从前辈大德的传记来看，他们并没有偏袒执著自己的教派。

我们见别人修学小乘，要随喜；见别人学藏传佛教，要赞叹，“你学藏传佛教啊！恭喜恭喜，非常好”；见别人学净土宗，“净土法门真棒！我也经常念阿弥陀佛”；见别人学禅宗，“哇，禅宗非常了不起，你将来肯定会开悟！我也看过《楞严经》，讲得特别好”。应该要这样，而不要对他说：“你怎么学这个？这样不行的，离成佛很远。”

其实，一个人的佛教水平如何，作为闻思过的人，听他说话就听得出来。有些人根本不懂佛法，但在别人面前装腔作势，似乎特别精通的样子：“你不要学了，这个不行。”如此诋毁正法，很不好。

个别人学佛之后，好像贪心、嗔恨心更大，嫉妒心更强，人际关系越来越麻烦。有时跟一些世间人比起来，好像佛教徒之间是非更多，当然，非佛教徒的是非也不少，但有时确实感觉不同，也许是因为某些人学佛动机不纯。我这次出去，跟一些佛教徒说：“不要总讲是是非非，要多讲闻思修。”

有些佛教徒聚在一起，根本不提如何如何闻思修行、中观应成派和自续派的观点是什么、唯识宗的观点是什么，反而经常说“这是个坏人！那个人如何如何……”尽讲些他人的过失。这个看不惯，那个看不惯，天天愁眉苦脸，让人觉得干脆不学佛好一点，越学越糟糕，天天造恶业。

作为宁玛派的弟子，应该主要修麦彭仁波切、无垢光尊者的教言，这对我们有近传加持、意传加持，与我们有一种不可思议的因缘。闲暇时看一些其他书也是可以的，不然看任何高僧大德的书都非常好，像宗喀巴大师、噶玛巴等任何一个大德的论著，看完之后都会生起一种信心，但我们即生已经转生到宁玛巴当中，对于我们的传承上师应该恭敬学习，尤其法王如意宝、麦彭仁波切、无垢光尊者对我们有一种不可思议的因缘，有非常殊胜的近传加持，因此大家作为宁玛巴的弟子，首先对宁玛巴的教法生起诚挚的信心，这样会得到一种近传加持，在这个基础上对经论教典广闻多学就非常好。

你们当中如果有格鲁派等其他教派的弟子，希望还是继续修学你们宗派的教典，以宗喀巴大师的论著为主，与此同时，在这里参学宁玛派的教法，这样也非常好。

作为大乘修行人，菩提心不能停留在口头上。包括金刚道友之间，甚至一起听密法的道友，如果也互相排斥，真的很可怕。如果这些人在同一场合、同一个坛城内接受密法，彼此不团结，甚至心里有“只要你在，我就离开”的想法，对大家都不太好。

我去过很多国家。有些国家的文化中，并没有类似大乘的慈悲思想，但他们对不同思想和观点都能包容——虽然不认同对方的观点，但我们在一起，也能找到某种共同点。这些从未皈依佛陀的世俗人，都能如此宽容，我们作为佛教徒，尤其穿着僧衣还说这样的话，真的需要反观自己，扪心自问，是不是应该感到惭愧？

我们在闻思的过程当中，需要有比较好的智慧和理解方法，而且要懂得各个地方的传统、表达方式和生活习惯。比如说，你学藏传佛教的话，就要了解藏民族的生活方式和表达习惯；学南传佛教的话，也要了解南传佛教国家的表达方法和生活习俗。这些是很有必要的。

所以我们在学习的时候，不要认为自己想不通、看不惯的就肯定是不合理的、是不对的，于是就马上否认、马上抛弃，这不是很合理。要用自己的智慧去好好观察，观察以后，如果有一些疑惑的话，可以跟有智慧的人进行探讨、辩论，这个很重要。

如今有些人认为，修加行只是喇荣的一种做法，其实并非如此。在藏传佛教中，宁玛派、萨迦派、格鲁派、噶举派尽管传承不同，但加行修法都大同小异。此外，汉传佛教虽没有这么明显的窍诀，但教义也都可以涵摄其中。这几年来，我翻阅了汉地很多《大藏经》的经论和高僧大德的教言，许多大德对人身难得、寿命无常、轮回痛苦的认识，实则跟藏传佛教并无二致。因此，大家有了这样的传承和教言后，希望要把主要精力放在加行上，一定要修好！

有些人不好好为上师做事，每天拉帮结派、说是道非，给佛教和上师抹黑，确实不太好。作为修行人，应该让上师安心，不然，上师如果烦恼了，自己可能过失很大，同时，也要尽量为他人着想。有些人真正能做到让上者满意、让下者欢喜，如此护持弘法利生的事业，就是好弟子、好侍者。否则，你在某种意义上有一点贡献，做了些有意义的事，但因为人际关系搞不好，最后让佛教团体内乱，也不太好。

现在各地的学佛群体中，有不同上师、不同传承的弟子，还有性格不同的人。在平时，大家尽量不要看他人的过失，除非是重要的事，或者作为管理人员不得不说的事，否则，没必要经常说是道非。我们凡夫人，本身这种习气就比较重，我也再三强调：人活着的时日不一定特别长，不要耗费在无意义的争论、是非上。

这是一个开放的时代，宗教之间也需要相互学习。其他宗教的人可以来学习佛教，佛教徒也要了解其他宗教，不要什么都不敢碰。在小乘戒律里，对初学者的确有一些约束：不能学外道、不能跟外道接触等；但在大乘思想中，为了利益众生，你必须精通世界上的所有知识，包括各宗教的教义、世间的学问。这一点都不矛盾。

如今，我们也有了不少家庭式的佛教中心，有些人提供房子，有些人在电费、吃住等方面给予支持，大家这样相互帮助，还是挺好的，不然很多人可能会有经济上的压力。毕竟许多人都是以微薄的收入生活着，能活在这个世上，就已经很不容易了。这个时代，竞争那么激烈，吃的穿的并不好找，这时候，有道友发心提供道场、饮食，供大家学习，每个人都应该有一种感恩之心。

众生的根基千差万别，诸佛菩萨引导众生的方法也不尽相同。通过这次学习，我们一定要明白，千万不要诽谤与自宗不同的法门和修行方法。比如你修持大圆满法门，对这个法门非常重视，但如果有人学习其他法门，你也应该随喜对方。如果因为你自己不修持水观，就声称此法没用，这实际上就是在诽谤佛法。

我觉得南传佛教的很多大德是比较包容的。1999年我刚开始接触南传佛教的时候，根据以前学的教言，我以为他们是声闻乘、小乘行人，肯定是很固执的。但去了泰国、云南等个别地方以后，发现他们其实是很包容的，我在《泰国游记》中也写了一些。他们比藏传佛教的个别人更包容、更开放，很愿意接纳我们，对待佛教徒和非佛教徒都是很慈悲的。

其实，就上师的加持本面而言，传承不是障碍。就像天空中的月亮，不论水器放在哪儿，它的影像自然会映现其中。同样，释迦牟尼佛虽然生于印度，但是汉地、藏地，乃至世界任何一个国家的人祈祷他，他都不会拒绝，都会以不可思议的神变力住于祈祷者面前，赐予加持。佛陀不会说：“你是藏族人，不是我们印度的，所以我不去你那儿。”其实大成就者也是如此，他也不会像凡夫一样说：“你是我法脉的弟子，我加持你；你不是，所以我不加持你……”哪会有这样的分别？

前段时间说过，任何一个群体，特别是佛教团体，整体素质很重要。有些人经常抱怨：“我们这里很乱，特别麻烦。”其实，这往往是自己的分别心作怪。无论环境如何，修行好的人，不会有那么多麻烦。尤其我们现在的学佛团体，我认为比较单纯，不涉及任何政治、经济等，只是非常简单的学习平台——希望大家通过学习佛法真理，解决人生的各种问题。如果有人经常在团体中说别人的过失，确实不太好。

《贤愚经》中讲：“世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜。”世间的恶人，听到好人的名字，就产生嫉妒和憎恨；听到恶人的名字，就特别欢喜雀跃。确实，现在也有个别人，该修的法不好好修，不该讲的是非整天讲。如果爱讲是非，说明自己修行差。

其实很多宗教的教义，包括基督教、伊斯兰教的思想，当你真正去了解，就会发现并不是外面传说的那样。我自己也是，刚开始学佛的时候很重视皈依，觉得其他宗教的教义都不能学；但后来慢慢看到，世界上的很多宗教领袖和大德并不是这样，他们很开明，既然如此，我想这背后肯定有甚深的意义，于是就改变自己的心态，去研究它们。在研究过程中确实发现，每个宗教都有它独一无二的生存价值，有对人类非常重要的贡献。

今天这个时代，不是各宗教互相抵触的时候，我们需要互相学习，在学习的过程中肯定会有辩论，但这并不是对教义或真理的轻蔑。真正的智慧经得起辩论——真金不怕火炼，它不会因此而被削弱价值。

虽然有些人可能不认为身边的道友是自己的朋友，但从密宗的角度来讲，在同一坛城中获得灌顶，在同一位上师座下学习密法的道友，是密宗的金刚道友！如果我们相信因果，应该明白密宗的金刚道友比世间的朋友缘分还要深。如果我们一边听密法，一边跟金刚道友产生矛盾，当面一套，背后一套，当面非常甜蜜，背后却藏着一把刀，那这是什么样的朋友，什么样的人心？大家也好好思维。

作为佛弟子，一方面我们自己要如理如法地修学，另一方面也不能随便诋毁他人。虽然凡夫很容易对自宗贪执、对他宗排斥，说出贪嗔之语、做出贪嗔之事，但我们尽量不要用贪嗔之心去揣测别人的境界。我曾见过一位年迈的藏族修行人，他说：“我已经八十多岁了，不知道还能活多久，但庆幸的是，我这一生中没有造作严重的贪嗔之业。”在这样的年纪还有这样的心态，确实很让人随喜。

所谓的“贪嗔之事”，是指贪执自方、嗔恨他方，如果是与自己相关的，不该赞叹的也加以赞叹；而对与自己关系不好或看不惯的人，则加以诋毁、诽谤或挑拨离间，这些都是贪嗔之事。作为佛教徒，我们一方面要做到自己不玷污佛法，另一方面要尽量避免令他人产生邪见。有些人的言行全都是围绕着佛法和修行，而有些人则不同，一旦与之接触后就能发现，他经常说别人的过失，让人产生嗔心、邪见和痛苦，这是很不合理的。

有些人如果固执己见，明明知道自己的见解或者宗派非常不合理，却始终不愿意放弃，竭力维护自己的邪见，这是相当不好的。包括一些佛教徒，他自己的见解并不是真正佛教的见解，却在别人面前一直说“我的宗教如何如何好”；还有些人，对其他宗派一直毁谤、排斥，这两种佛教徒都是对佛教不负责任的一种表现。

所以作为佛教徒，首先是坚持自己的合理观点很重要，其次对他人合理的观点不要排斥。如果对方所持的见解不正确，在这种情况下，我们有责任遮破这种观点，比如有人说因果不合理、前世后世不存在的话，这时候一定要站起来与他辩论；说胜义中一切法不是空性的话，也要站起来与他辩驳。不然，现在世间上也有这样的，自己的观点本来不是非常好，却拼命维护；对其他特别合理的宗派，比如藏传佛教自古以来那么纯洁的佛教，个别人却极力反驳。甚至有些人，对自己所学的到底是真正的佛教还是非佛教都说不清楚，却一直斜眼看待纯净的藏传佛教，这是相当不合理的，不应该这样。

这三大传承，其实汉传佛教中也有。像如来密意传，只是不这么称呼而已，但道理上也有这种理解；持明表示传，在禅宗的历史及公案中，多数成就者就是依着一种表示而开悟的，和这里也并无不同；补特伽罗耳传，即口耳相传，汉传佛教也是如此传承下来的。

可见，汉传、藏传并无不同，只是以往我们不太了解而已。为了让大家了解这一点，在讲《前行》的过程中，很多道理及名相，我都是结合汉传佛教的教理来解释的，从开头到现在，都是如此。这样宣讲就是为了让大家知道，其实各宗各派是相通的，是一体的，并不是藏传佛教是一套，汉传佛教是另一套，二者水火不容。

当然，对一个真正的瑜伽士或开悟者而言，这些都不会矛盾：佛陀的教法开立多门，不过是巧施种种方便而已，途径不一，但归宿却不异。

我也希望，金刚道友之间要互相帮助，不管是认识的还是不认识的。哪怕一个月帮助一个病人也非常有意义。有的病人特别可怜，财富、人脉……什么福报都没有。这个时候，发了菩提心的菩萨，不为自我宣传等其他目的，只是一心一意去帮助他的话，这真的很有意义。

我们站在别人的角度思考一下，假使自己马上就要离开这个世界了，眼看着就要步入后世，但自己的身边，什么人脉资源都没有，这个时候，如果谁对我们伸出援助之手，我们定会感激不尽。

华智仁波切在《大圆满前行》中讲到的修行次第特别重要。一般来说，汉传佛教念《金刚经》《阿弥陀经》的传统非常好，但是他们的修法次第不太明显、仪轨也不多。

国外的有些大德说：“如果能将藏传、汉传融会在一处，对后来的修行者会有很大帮助。”确实这样，在讽诵经典方面，藏传佛教应该像汉传佛教学习，但从次第修行上来说，藏传佛教的诸如人身难得、死亡无常、业因果、轮回过患非常值得重视，这些对修行人来说是最根本的基础，这些道理不懂的话，不可能会精进修持的。

希望任何人都不要批判其他宗派和上师，这样做没有任何必要，也不是我们凡夫所能做的事。佛教中的所有传承法脉都源于佛陀，单单维护汉传而排斥藏传佛教，或者维护藏传而排斥汉传佛教，都没有任何必要。以前，藏传佛教中有些不同宗派的人之间互相攻击，但无论是格鲁、宁玛还是其他任何教派，都属于佛陀的教法，我们没必要对此生起贪嗔之心。

以后你们也可以长期念一些咒语，如果觉得基督教或者其他宗教的咒语、梵呗、音乐等更能让心安宁，你也可以尝试，不用有太多顾虑。包括佛教徒可以听一听其他宗教的，其他宗教徒也可以听一听佛教的，那些咒语、梵呗、音乐，只要是善的，谁都可以用，它不会惩罚你，不会来害你。宗教徒应该打破自己原有的观念，开始真正的相互学习与合作。希望今天就是一个起点。

我希望各位佛教徒，尤其是学会的道友，不要经常说是非：这个上师、那个教派、那个弟子，包括团队内部的是非，都不要讲。那天，有个人跟我说：“你们学会的人很团结。”我当时很高兴，这真是法王如意宝传承的一种加持，不然，哪怕十几个人的团体，可能是非也很多。凡夫喜欢盯着负面不放，对清净面却视而不见。

承认别人有功德看似简单，但实际上，即便在一些修行圈子里，也并非人人都能做到，只有少数人能践行。就如我昨天所说，莲花生大士对于整个藏传佛教乃至全世界而言，都是无比伟大、恩德极为深厚的。但很多人因自身偏执，往往不愿提及他的功德与恩德。同样的道理，在我们这个世界，有些人很了不起，可由于自身所处环境、所属团体或宗派，以及所站阵营不同，就不愿意赞叹他人。这是凡夫常有的弊病，主要原因就是过于看重利养。

所以，倘若我们怀有自私自利之心，一心求利养、求眷属、求道场，那么修行就极易变质。其实，如果我们是真正的修行人，随缘自在就好。有眷属也无妨，应当好好培养引导他们；有利养，也能如梦如幻般坦然接受。

在学习和修行的过程中，大家一定要有和睦相处的理念。如果各教派之间、上师的弟子之间，以门户之见互相排斥和诽谤，就会导致整个群体都不安宁。作为修学大乘佛教的人，我们一定要以发自内心的慈悲心来与人相处，这一点非常重要。如果教徒之间矛盾重重，会令人对整个教派都生不起信心。

从个人层面来讲，人与人之间的相处应该尽量简单些，不应有很多复杂的矛盾。虽然人是比较复杂的动物，如果把智慧和能力用来制造矛盾，那什么样的矛盾都可以无中生有，但在学了佛之后，我们在对治烦恼方面应该有所进步。

无论属于哪个教派、有没有信仰，一个人都应相续调柔，温和地对待其他众生。如果为人粗暴，接触你的任何人都不免受伤，那就算你有上天入海的神通，这样的修行人也不值得赞叹。一个人如果跟谁都合不拢，那么不管在佛教徒还是其他群体中都很难生存。

大家应该非常清楚，如果没有菩提心，出世间的成就无法获得。禅宗的明心见性一定要发菩提心，为什么？不利益众生的证悟者哪里有啊？不可能有的。学净土宗也要发菩提心，因为《阿弥陀经》《无量寿经》和《观经》里面都讲了，往生极乐世界要具足四大因——明观福田、积资净障、发菩提心、发愿回向，其中一个就是发菩提心，讲得非常清楚。藏传佛教中的各种修法，包括大圆满、大手印等，都离不开菩提心。所以，我们一定要有菩提心。

当然，个别传承显现上似乎没有特别强调菩提心，但实际上，不发菩提心的佛菩萨是没有的。只有发了菩提心，你的修行才会成功，你的修行才是大乘的修行。

所以，大家以前学的是什么教派，以前所学都不要舍弃。学院里也有各个不同教派或上师的人，这些都可以共存，只要你的上师是具德上师，你所学的教派是正统、真实的佛教，我们都赞叹。因为从佛教本身的精神来讲，它不分教派、不分民族、也不分国家，令你从无明烦恼中获得解脱的窍诀，所有大乘佛法中都有。

如果把佛法以各自的分别念区别开来，它就进入了政治、经济、文化的领域，是有局限性的。修学大乘佛法，就是凡是有生命的众生，我们都要无条件地去帮助，这就是大乘佛教的精神。每一个人都有权利、有因缘去学习大乘佛法，这个时候，不要存有井蛙之见。

有些人喜欢说金刚道友这个不对、那样有错——不应如此。金刚道友之间应如金刚般坚固，而不应今天亲密无间，明天心生嫌隙，彼此的关系像水泡一样脆弱。娑婆世界的众生常常把简单的事情看得过于重要，由此产生痛苦。我常想，如果心胸宽广，事事都小；如果心胸狭隘，事事皆大。面对一些鸡毛蒜皮的小事时，我们尽量少谈、少做、少争论；而对待与上师道友的关系以及弘法利生等大事时，我们应该格外重视、多加关注。这是修行人最应该做的事。