各派圆融与团结

作为法王如意宝的弟子，我们绝对不能说其他上师的过失、道友的过失、教派的过失。而且，依据佛经所言，也不能讲执事者的过失——也就是僧众的管理者，比如管家、堪布、堪姆。有些人总爱说长道短：“看这个人，一坐上这个位置就表现得特别积极，真是太爱出风头了。”这样是很不应该的。不管是什么人，只要他代表僧众，就不能说过失。同时，也不能说僧众财物的过失，“这个地方不行，那个窗户不行，那个经堂不行，那个院子不行”，这样也有很大的过失。

小乘《毗奈耶经》中规定，对一切众生以慈悲心来对待；从大乘来讲，视众生为自己的父母；从密乘而言，对总的金刚道友、近的金刚道友、密的金刚道友，应该像兄弟那样对待，心中应想：“在修行过程中，没有他们我不可能成佛，所以平时不能对他们起嗔恨心，不应该观他们的过失。”《前行》中也说，应将道友观为勇士勇母及男女本尊之自性。若能如此，道友之间的和合应该可以做得到。

未来佛和现在佛本体上也没什么不同，只不过是时间迟早而已。每个众生都有如来藏，这是从本体角度讲的，但由于因缘没有成熟，如来藏上的障垢尚未遣除，所以无法现前佛果。倘若通过修行遣除一切垢染，那每个众生都是佛陀。原来我们在读书时，曾跟一个领导说：“你不要太骄傲啊！我们现在虽然正在读书，但过段时间，也会变成跟你一样的领导。”同样，听法的道友虽然现在是凡夫，但过段时间，每个人也会成为佛陀。从这个角度而言，应当将他们视为佛菩萨，而不能观察过失。

其实，想挑一个人的毛病相当容易。有些人用十年的时间弘法利生，戒律也非常清净，大家不一定看得出来，也不一定觉得他很了不起。但如果有一次他在某个场合中抽了烟，就算只有短短一分钟，大家也会指指点点，把他以前的功德一笔勾销。所以，人看过失的眼睛特别厉害，看功德的眼睛基本没有。别人做再大的弘法利生事业，他也不以为然，但只要犯了一丁点过失，就被夸大得无以复加。我们作为弟子，对上师也好、道友也好，最好不要有这种分别念，如果有的话，应意识到是自己内心不清净。

不过，平时大家见到一些善知识或出家人，也没有必要去辨别、观察。有些人对在家人不观察，而一看到出家人，就习惯性地用警察的眼睛来观察过失，这样没有必要。释迦牟尼佛在经典中也讲了：只有我和如我一般的人，才能够辨别补特伽罗，其他人没法辨别。确实如此，有些善知识以乞丐、妓女、屠夫的形象来度化众生，所以，我们仅仅根据表面现象来做判断确实很困难。平时在修行过程当中，应尽量对所有出家人、修行人都观清净心。

在座的各位，不可能永远住在这里，就像生意人积聚在市场一样，我们为了求得殊胜的正法才聚集在喇荣山谷。因此，我期望金刚道友们能够和睦相处，避免相互矛盾和嫉妒。如果我们整天说道友的过失，跟这个合不拢，跟那个合不拢，那我们待在这里又有什么意义呢？如果经常与人发生矛盾，我们的人生画卷上会留下许多不美好的痕迹，这样的人生旅程或许就不会那么完美。

法王也讲过，无论我们在这里待多长时间，都最好不要和任何人发生矛盾。我们待在喇荣的时候，如果能与道友和睦相处，开开心心地闻思修行，最后不得不离开时，也不会感到后悔和遗憾。因此，无论何时，我们都应该与金刚道友保持团结和合，这是极其重要的。

比如，当你看见一个在家人或出家人的行为不如法时，就要观想是诸佛菩萨的化现，至少他具有如来藏，不能诽谤、谩骂、指责。若不观清净心，或心不清净，即或诸佛菩萨显现在你面前，也会找到许多过失，就像有些外道将佛陀视为具有九种丑相的补特伽罗一样。其实，见不到佛陀的相好庄严，唯是自己的业障。

这里需特别强调的是，我们要注意观察自己的语言，不要讲他人过失。《佛子行三十七颂》中说：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。”如果说他人过失，就违犯了菩萨戒。我们这里大部分的人都受过菩萨戒，是发了大乘菩提心的修道者，他们的所作所为都可能是菩萨度化众生的善巧方便，所以，不能轻易妄加评论，说他们的过失。世尊曾说：“除佛以外，很少有人能知众生根器。”如果自己是佛，可以直接去说别人的过失，但现在请大家问一下自己，我是否已成佛了？

对于具有功德的善知识，我们理应恭敬，要看他们的优点。对于上师、法师和道友，要想到一个人既有功德也有缺点，看到缺点时要马上闭起眼睛，看到功德时，眼睛可以睁大一点；说话时也应该多说功德，对别人的缺点闭口不言。这才是真正的修行人。

有些人就喜欢拿着放大镜看过失，根本看不到别人的功德。其实，金刚道友之间少说过失，也照样可以活得下去。那些不爱闻思的人，常常聚在一起喝茶聊天，习惯讨论各种是是非非，这样很不好。

我们毕竟生存在人群当中，应该与人和睦相处，不要经常到处宣扬别人的过失。一些人根本不懂这个道理，跟这个不和、跟那个不和，最后自己生存的天地越来越狭窄了，这样唯一是在危害你自己，因为到一定时间，所有人都看不惯你的行为，人人都把你当成敌人，人人都对你恨之入骨，那时你肯定会特别苦恼的。

所以，希望大家不论在学院还是在其他任何地方，尤其作为一个发了菩提心的人，一定要与其他人和合共处，这一点非常重要。

真正的修行人既要观察自己也要观察别人。如果每天都讲别人的过失，自己的心目都会不清净。如果对方是一位菩萨、善知识，自己的过失就非常大了。《极乐愿文大疏》中讲了很多这方面的故事。凡夫人看不出来谁是菩萨，就天天说别人的过失，但也许对方是文殊菩萨、观音菩萨化现的坏人——你天天骂观音菩萨的话，不知道对解脱有没有障碍。所以，我们凡夫人要尽量观清净心。当然，观清净心也要掌握分寸，这需要用智慧来观察。

学院这边还算可以，大多数人都忙着闻思修行，没有时间说别人的过失。只有极少数道友不爱闻思修行，经常私下说这个不对、那个不对。如果每天忙着背诵、研讨、修行，哪有时间说别人的过失呢？

在学会当中，闻思修行比较好的地方是非就比较少，反之是非就比较多，因为他们没有什么事情，平时也不探讨法义。如果闻思修行比较好，很多事情根本就不算什么。我们佛教徒又不需要争名夺利，应该以一种渴望和难得之心来探讨法义。希望各个地方的学会都能成为清净的团体。

我希望佛教徒在修行人身难得的同时，不要造很多业。前段时间，我在一个佛教团体中也讲过，现在的佛教团体中，有些佛教徒特别爱讲是非、说过失，不但不忏悔，还认为是理所当然的。他对金刚道友和一般佛友们没有一个能看得惯的，经常说他们的过失；对藏传佛教和汉传佛教的上师们，也说见解不好、戒律不清净、境界不高，好像自己已经超越了这些上师们一样。而且这种由素质特别低的佛教徒说出来的言论，在佛教团体中会逐渐引起很多不好的现象，非佛教徒也会因此对佛教徒生起邪见。

也有些人平常聊天的话题中很少赞叹别人的功德，而是经常谈论道友的过失。如果口中说“我们这个部门很复杂，我们这个小团体很复杂”，说明这个人自己很复杂。其实这是一种不清净的语言，如果说复杂，凡夫人的群体都很复杂，到哪里都是这样。个别人去这个部门发心，跟上上下下的人的关系不好；又到那个群体，跟这个人关系不好，跟那个人关系也搞不好。藏族有种说法：“一个人好不好，从大众的嘴里能知道。”这是好人还是坏人，看他身边的人如何评价，因为旁人的眼睛是雪亮的。

其实，若因自己能做到的有些修行别人做不到，就看不起别人，甚至经常在讲课等时自赞毁他，那就犯了菩萨戒。如果故意诋毁他人，果报也非常严重。对真正的修行人来讲，平时都要观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。

用不同的方式行菩萨道，这个很重要。很多上师也是如此：对钝根者讲简单的法，对利根者讲甚深的法。有些上师显示这种行为，有些显示那种行为；有些通过比喻来传法，有些用另一种方式让大家对佛法生信。为什么要这样呢？因为众生的根基和意乐不同。就像有些人爱吃月饼，有些人爱吃酸辣粉，有些人爱吃麻婆豆腐，有些人爱吃酸菜……每个人的爱好都不一样，所以菩萨在弘法时，也以种种示现来应机施教。

明白这一点后，当我们看不惯别人的行为时，尽量不要说过失。如果别人真有问题，比如喜欢搞世间八法，你也可以说出来，但一般来讲，正如这里所说，每个菩萨以“种种因缘、种种信解、种种相貌行菩萨道”，所以不能一概而论。不能因为这个人的相貌我不喜欢，因为这个人信小乘、信其他宗教，而我信大乘，就说他不好。尽量不要去非议、诽谤。

个别人学佛之后，好像贪心、嗔恨心更大，嫉妒心更强，人际关系越来越麻烦。有时跟一些世间人比起来，好像佛教徒之间是非更多，当然，非佛教徒的是非也不少，但有时确实感觉不同，也许是因为某些人学佛动机不纯。我这次出去，跟一些佛教徒说：“不要总讲是是非非，要多讲闻思修。”

有些佛教徒聚在一起，根本不提如何如何闻思修行、中观应成派和自续派的观点是什么、唯识宗的观点是什么，反而经常说“这是个坏人！那个人如何如何……”尽讲些他人的过失。这个看不惯，那个看不惯，天天愁眉苦脸，让人觉得干脆不学佛好一点，越学越糟糕，天天造恶业。

现在各地的学佛群体中，有不同上师、不同传承的弟子，还有性格不同的人。在平时，大家尽量不要看他人的过失，除非是重要的事，或者作为管理人员不得不说的事，否则，没必要经常说是道非。我们凡夫人，本身这种习气就比较重，我也再三强调：人活着的时日不一定特别长，不要耗费在无意义的争论、是非上。

前段时间说过，任何一个群体，特别是佛教团体，整体素质很重要。有些人经常抱怨：“我们这里很乱，特别麻烦。”其实，这往往是自己的分别心作怪。无论环境如何，修行好的人，不会有那么多麻烦。尤其我们现在的学佛团体，我认为比较单纯，不涉及任何政治、经济等，只是非常简单的学习平台——希望大家通过学习佛法真理，解决人生的各种问题。如果有人经常在团体中说别人的过失，确实不太好。

《贤愚经》中讲：“世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜。”世间的恶人，听到好人的名字，就产生嫉妒和憎恨；听到恶人的名字，就特别欢喜雀跃。确实，现在也有个别人，该修的法不好好修，不该讲的是非整天讲。如果爱讲是非，说明自己修行差。

其实，宣说大乘佛法者，哪怕看起来很平凡，但经论中都说，他是值得尊敬、保护的。平时一些喇嘛来找我，我不一定从坐垫上起来，但如果听说来人是某班的法师，我都恭敬有加。为什么？因为他是说法师，跟其他人不同。

我们今后对于宣说、弘扬《法华经》的人，包括所有弘扬大乘佛法者，一定要尊重。如果你实在做不到恭敬、赞叹，也尽量不要诽谤，不要吹毛求疵。现在很多人喜欢捕风捉影，根本没有的事，常常强加在别人头上。当然，也有些居士挺好，无论对哪个教派的上师，一听到别人谈论他的过失，就说：“其实那些上师很好，真的很有功德……”好像对每位上师都有恭敬心，还是需要这样。不然，这个看不惯，那个看不惯，说过失时特别擅长，说功德时口才就没有了，这样可能会造很大恶业。

如今也有些在家人喜欢看出家人的过失，觉得这个不如法，那个不如法，好像只有自己是最如法的。其实作为在家人，你们不应该评论出家人的过失，有些出家人尽管表面上吃肉喝酒，但他们的内在境界是不好说的，不能单凭一些外在形象就判断他们的好坏。你们在家人只要看到佛陀的袈裟，就应该把它当作皈依境，这样才不会有任何危害，唯一只能对自己有利。现在有些居士特别爱评论出家人，整天都讲出家人的过失，在他们眼里，似乎除了出家人以外就没有坏人了，这样确实不太好。作为在家人，你们应该佩服出家人，毕竟自己连出家的勇气都没有。

看见别人就开始说过失，是非常不好的现象。作为大乘修行人，应当像那天《佛子行》所讲的一样，尽量把别人观为清净，最好不要说入了大乘的佛子过失，不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过，即使有些管理人员不得不说，也应该在正知正念的摄持下，知道“我今天要说某某人的过失，不是我自己跟他有矛盾，或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话，对僧众、对佛教可能会造成一些危害”，然后一边忏悔，一边在私下或公众场合说出来，这种情况是允许的。除此之外，这个看不惯、那个看不惯，这个是坏人、那个是仇人，这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。

在释迦牟尼佛的教法下，有些出家人是非常清净的大德，而有些出家人虽然表面上出了家，可是他们戒律不清净、行为不如法。但不管是什么样的出家人，在家人都应该恭敬、供养、赞叹他们，这一点非常重要。现在有些在家人天天说出家人的过失，当然现在的确有个别不如法的出家人，因此有些指责的语言似乎也情有可原，但我希望在家人还是不要说出家人的过失。因为不管怎么样，出家在世间的一切行为中是至高无上的，《正法念处经》中说：“佛说一切法，出家最第一。”所以，在家人无论如何都应该恭敬出家人。

现在很多人就是这样，在人前说得非常好听：“我要帮助你们”、“我要弘扬佛法、利益众生”，但他的真实目的就是为了自己获得利益，所以他只是口头上说说，实际上不会为众生做事，当人们遇到困难时他也不会帮助。因此，如果遇到外相贤善之人，不经观察就大肆赞叹：这个人太了不起了，他是真正的佛菩萨再来啊！这种过早的赞叹是不合理的，到一定的时候你也许会后悔。相反，如果看见一些不如法或者低劣之人，也不要立即说他的过失，也许他是佛菩萨的化身，以平凡的形象利益众生，你如果不知道对方的真实身份而毁谤，很可能造下严重的罪业。

修行人应该放低自己，自己的傲慢从小都已经惯了，都有很多不好的习气，把这些习气洗掉，多看别人的功德，少看别人的过失，多对别人赞美，少说别人的缺点，这样慢慢自己也有一种容身之地。否则的话，有些大乘修行人就像有些教言里所说，如同把很多牛角放在口袋里，一点都没办法平和。你们都知道，牛角是弯弯曲曲的，我小的时候，村里经常卖牛角，能赚一点钱。有些牦牛早就死了，只留下骨架，我经常到山上去，把那些牛角全都放在一个口袋里背着，然后拿到县上去卖。这个时候，自己就感觉得到那些牛角放在一起是特别不和谐的。佛教徒不应该像许多牛角装在口袋里一样，应该和谐相处，有一种和睦的气氛，这就是真正的大乘修行人所应做的。