各派圆融与团结

现在内地的佛教徒中，有些对禅宗很有兴趣，禅宗是一个明心见性的高法，但若没有梯子直接上去的话，有一定的危险；有些人一心念佛，但对学习佛法一概排斥，这样一来，很容易变成一种形象上的修行人；还有些人，比较着重学习世间佛教，努力把佛教变得现代化和低俗化。这种种情况，都是一种衰败的迹象。

因此我想，汉传佛教的大德、僧人和居士，以及研究佛教的学者应该从藏传佛教中吸取精华，学习系统闻思等优秀方法，令汉传佛教进一步发扬光大。

同样，藏传佛教也需要向汉传佛教学习。现在，在汉地很多大城市里，经常会看到一些藏传佛教的出家人，包括活佛、格西、堪布、上师，还有一些普通僧人，但是他们并没有去学习汉传佛教优秀的理念和行为，比如素食观、明心见性的禅法以及其他一些甚深的教义等。这是不太好的现象。

而对外面的道友来讲，在学习过程中也不要有疲厌心，学会的组织不能解散，应以集体的形式来闻思修行。在这个世界上，要想成办一件有意义的事情，离不开众人齐心合力。佛法也是同样如此，个人的修证可以各自成办，但要广泛地弘扬佛法，必须借助共同的力量，不是一两个人就能做到的。因此，希望大家乐于参加小组的学习，参加之后尽量不要退，否则，你随随便便想退就退，最终到底能得到什么，相信每个人都心里有数。

我们确实也看得到，每一个上师住在世间的时间是有限的。所以在上师住世的时候，四众弟子应该团结和合、闻思修行，这是非常重要的。一旦上师示现了圆寂，弟子们可能就没有机会做这些事了，那个时候要受持上师的教法和教言，这也很重要。

比如说，上师如意宝已经圆寂十三年了，昨前天我们学习了他二十多年前的教言《胜利道歌》，这是最好的一种做法。作为世间人，亲人离开时可能会抓胸口、拔头发，或者大声地哭；但作为佛教徒，一旦上师示现圆寂，弟子们会护持他的教法，上师如意宝生前也有很多的教言。

有一部分学佛者，因为闻思不够，所以执著片面，自己的观点外，认为其他观点与己不合便认为是非法。有些人认为不需积累资粮，只要安住不动便可以，不需要去念佛；修净土者，又认为除念佛之外，再无其他方法可以成就；乃至显密宗之间的一些争论，这都是闻思不足所引发的。各宗各派都有解脱法，并且互相圆融无碍。我们应该先将自己宗派之教理为主闻思，在此基础上再闻思其他宗派之善说，最后将各宗观点融于一体，精进去修持。

从佛教自身而言，应断除人们的邪见、邪行，使所有众生都能够弃恶从善，走向圆满菩提的光明大道。但十分可惜的是，现在佛教内部互相争论、辩驳得特别多，汉传与藏传、自宗与他宗、闻思者与实修者，彼此之间相互说是道非、指责过失，可是佛教内部间如此标同伐异、恨之入骨又有何必要？！真正来讲，实修与广闻博学二者需要取长补短，互相赞叹，实修应建立在广泛闻思经论、具足定解的基础上，而广闻多学者也不要将所学教义停留在文字上，应精进努力地实地修持，尤其修学密法者，即使修习一刹那也能遣除多生累劫的罪障，故而闻思与实修二者应相辅相成、互助互益。

个别人学佛之后，好像贪心、嗔恨心更大，嫉妒心更强，人际关系越来越麻烦。有时跟一些世间人比起来，好像佛教徒之间是非更多，当然，非佛教徒的是非也不少，但有时确实感觉不同，也许是因为某些人学佛动机不纯。我这次出去，跟一些佛教徒说：“不要总讲是是非非，要多讲闻思修。”

有些佛教徒聚在一起，根本不提如何如何闻思修行、中观应成派和自续派的观点是什么、唯识宗的观点是什么，反而经常说“这是个坏人！那个人如何如何……”尽讲些他人的过失。这个看不惯，那个看不惯，天天愁眉苦脸，让人觉得干脆不学佛好一点，越学越糟糕，天天造恶业。

做好事不容易，做坏事却很简单。藏族有句俗话：“把一个人拉上来，一百个人都很费力；把一个人拉下去，一个人就可以轻松做到。”希望大家多思考佛教团体的管理，不要一开口就说是非。没有闻思修行的人经常挑起是非；而好好闻思修行的人，即使自己有一些痛苦也很容易应对，甚至会觉得不值一提，因为他们的价值观已经超越了那些困难。前段时间我遇到一群居士，他们所谈论的，都是将来要在哪里建道场，如何闻思修行，这样确实能起到正面作用。

有些学佛没有融会贯通的人总觉得显密是他体的、隔阂的，甚至是水火不容的，而一旦通达了如来密意，就会知道：显宗的究竟意义密宗中也有，密宗的究竟意义显宗中也有，显宗和密宗没有任何抵触。

因此，学佛的人首先要好好闻思，如果没有闻思，不但学不好、修不好，甚至会依靠正法造下很多恶业。在座有个别人，就是以前初入佛教时因缘不好，听信了一些人的胡言乱语，没有打好基础，到现在为止，虽然已经学了很多年，但始终持着一种显密完全分开的见解，一听说讲密法就精神振奋，绝不会断传承，而谈到显宗就好像没有那么大信心——这说明对显密教义的认识还不太够，密宗固然有一些特殊的窍诀，但如果我们根机不到，学了密宗也不一定能成就。

当然，释迦牟尼佛传下来的任何一个法门，都是趋入佛陀智慧与悲心的途径。在这方面，我们应向前辈高僧大德学习，他们对五部大论等显密佛法以及世间学问无所不求、无所不通，而获得殊胜成就。根本不像现在个别人，以自私自利心执著门户、看他宗的过失等。如果这样，不但闻思不成功，修行也不会成功。因此，哪怕学到一点一滴佛法，也要用在调伏自心上。

我这次讲《智慧品》的过程中，再再劝请大家务必要先了解各派的基本观点。藏地有句俗话说：“天还没有亮，破立的阳光怎么出现呢？”意思是说，你若不知道对方的观点，怎么可能对其破立呢？现在有些人对中观和唯识一窍不通，经常肆无忌惮地说是道非，相当可怕。尤其是稍有一点学问时，大家一定要多多闻思，不要轻易下结论。这些论典都是登地菩萨以无碍智慧抉择的珍贵教言，凡夫人自以为是地进行批驳，是相当可笑的！

法王如意宝曾给学院规定了三条根本纪律——清净戒律、和合僧众、闻思修行，一切纪律均可涵摄其中。以前绕桑管家每次在喇叭上说话，都是先强调这三条，经常他还没有开口，下面的喇嘛就知道他要说什么。现在汉地和藏地的很多道场，也是以这三条为中心，我去过一些净土宗的大寺院，他们都是这样来弘法利生，我觉得非常好。只要是诸佛菩萨的金刚语，我们都应该值得效仿。

有些人不要认为：中阴是藏传佛教的说法，佛教中可能没有吧，汉传佛教中就从来没有听过这些。不要这么想，你没有听过的实际上多着呢！假如你闻思过佛陀的八万四千法门，那说“没有听过”也是个理由，但《大藏经》你听过多少部呢？如果没有几部，就不要觉得自己的孤陋寡闻很了不起，“好像我没有听过”，也拿出来当作一个理由。

闻思的时候要多翻阅一些高僧大德的著作。有些人认为：只看宁玛巴的书，只看一位上师的书，其他的都不看。这一方面有好处，因为对自己的上师、传承有一定信心，但是我想：自己修行过程中最主要修一个法，但在了解的时候，应该方方面面了解，这样会对自己有帮助。尤其智慧比较高一点的人，像格鲁派、禅宗的很多书，其中有很多不同的知识。在翻阅这些书的时候，首先观察作者，一定要是一位大成就者，不然一般世间上胡言乱语的书，没有很大意义。真正大成就者的教言多看一点，从很多不同的观点中可以获得很多学问。

自古以来，各大教派真正的高僧大德们是没有矛盾的，但是下面没有懂得如来密意的人，有很多分歧，争执不息，最后也发生很多不愉快的事情。教主、上师们的密意同体，教徒们不知道上师们教派的密意，私下争来争去，造成非常大的分歧。其实这样的分歧、争论，如果是世间人可能情有可原，但是我们希望佛教徒不能缘自己的上师和教派，花大量的时间说过失，这样不合理。

我们一方面应该花大量的精力和时间闻思修行，这是短暂人生中非常重要的事情；还有一个，我们应该用大量的精力和时间，将佛法如意宝、佛法甘露与有缘的众生分享，在这方面下功夫。如果我们要说话、做事，应该将大量的时间用在这里，但可惜的是，现在末法时代，尤其是佛教不太兴盛的大城市，在佛教的教育方面去探讨、辩论和互相了解的人并不多，而为了自己的利益，有些把佛教当作商品来买卖，有些把佛教当作奢侈品，有些把佛教中传教的上师们，当作私有财产，然后产生各种各样的争论和分歧，这是非常不好的。

了解高僧大德们的辩论，可以增长智慧、打开思路，有机会也不妨学一学。但最根本的问题大家要明白，不管是格鲁派、萨迦派、宁玛派等藏传佛教，还是汉传佛教哪一个教派，究竟观点绝对没有任何矛盾。高僧大德们的教言河流，最终会在诸佛菩萨的大海中融为一体，没有丝毫分歧。这一点是我们通过多年闻思明白的，大家务必要深信不疑，各派弟子不要为了维护自己的宗派而造恶业。

有时候我们佛教徒不仅没有发菩提心，甚至彼此之间的勾心斗角、内部矛盾、说过失的情况比没有学佛的人更严重。当我知道一些佛教团体有诸如此类的情况后，真的感到很伤心。当然，凡夫人聚在一起的时候，什么事情都可以发生，但是，我看其他宗教徒或者非佛教徒的群体，他们很多时候都能和睦相处、互相不说过失，反而佛教徒的群体内部有很多不和，为什么会这样呢？因为我们没有很好地闻思、没有菩提心。

如果你有了菩提心，在群体中，你不可能会把个人的事情当作一回事，你一定会无条件地帮助众生。当彼此都愿意无条件地付出，一般来说人与人之间的冲突是不太可能出现的。冲突和矛盾全都来自我和我执，如果我们都有菩提心，那么我们人与人之间的许多问题都可以解决，而自己的许多功德都可以增上。

的确，佛教徒必须学习佛教的道理，这是我今天再三强调的。希望大家以后通过各种途径来学好佛教的基本道理，像业因果、前后世等，否则你当了一辈子的佛教徒，但最后离开人世之时还是对这些道理懵懵懂懂、迷迷糊糊，那就很不值得了。

如果一位非佛教徒对佛教的道理不清楚、有盲点，那我可以理解，因为他不是佛教徒。而我们作为佛教徒，如果自己从来没有闻思一些佛教的教义，没有修行一些佛法，只以不稳定的情绪来过自己的信仰生活，这是不合理的。一位佛教徒的修学好不好，我们从他在佛教团队中与别人的互动、协调就可以推断出来。如果每一位佛教徒都有不错的闻思修行，那我们的佛教群体自然就会和谐、团结。各个地方、不同教派的佛教徒确实需要团结一致，而我们与其他宗教徒也要和平团结，这在当今时代十分重要。

我想大家对密宗应该打好稳固的基础，作为行持密宗的人来讲非常重要。有些消极分子不要认为：显宗的闻思没有必要，依靠密宗的实修闭关就足够了。这种方式，会不会给自己造成一种违缘……正在闻思的时候，最好不要以密宗作为借口。其实我们每天都可以修一点点，哪怕对密宗念念不忘，也是一种密宗的行为，不一定非要把显宗全部舍弃。现在很多人的分寸掌握不好，要么紧抓密宗不放，显宗全部舍弃；要么密宗完全放弃，紧紧抓着显宗。这些作法没有必要，显密应该是双运的，所有佛法应该包括在显宗和密宗当中，所谓的皈依法，不能舍弃显宗和密宗的任何法，如果舍弃密法，就已经舍弃了佛法，不能称为三宝弟子了；皈依佛，佛当中包括忿怒佛和寂静佛，忿怒的佛全部舍弃，皈依佛宝的戒条也不存在了；僧众也包括密宗和显宗两种，若将密宗的僧众舍弃，皈依僧宝的戒条也没有了。所以，作为皈依三宝的佛教徒，最底线是必须对密宗和显宗都不能舍弃，舍弃任何一者，在释迦牟尼佛的教法中也就找不到一个完整的皈依戒了。

自己的所作所为应该与僧众的步调一致。我们这里，本来法王如意宝讲《大圆满前行》的时候，很多人都非常想待在家里，因为经堂里面特别冷、特别挤，也见不到法王，而声音不管在哪里都听得到，但法王如意宝根本不开许待在家里。

就像札嘎仁波切说的那样，大家一起上课的时候，我也经常看不惯那些不跟大家在一起的人，总觉得很多人特别喜欢搞特殊化，别人每天闻思上课，他就自己在家里闭关，然后告诉大家不要出来的时候，经常会看到他在外面晃来晃去的，这有什么必要呢？非常不好。