调心与对治烦恼

反观我们周围，反观自己的心，今天的各类群体中，大家都在谈论什么？可能更多的还是金钱、利益、地位、感情。

当然，人活在世上离不开这些。包括我作为出家人，对世间生活的基本需求、价值观等，也从来没有否认过。有人认为佛教看破一切，什么都不需要——这种思想的确存在于佛教的某些戒条中，但它需要比较高的修证境界，并非针对初学者或普通人。

但有必要提醒大家的是，如果贪婪和欲望达到一定程度，人们会无恶不作，由此将导致什么？简而言之，就是世间灾难频发。

作为大乘修行人，即使自己的亲人惨遭杀害，我们也不能起点滴的报仇之念，毕竟杀人者也是一个众生，他是在烦恼的驱动下才这么做的，我们如果伤害他的话，就会违背佛陀所有的大乘教言。

这个道理对某些道友来说，可谓耳目一新、闻所未闻，也许有人还会想：“这怎么行呢？别人杀了我的父母，我要是不报仇的话，今后怎么在世人面前抬得起头来？”对此，法王如意宝教导我们：就世间想法而言，保护自己的亲戚朋友、降伏不共戴天的怨敌，确是值得赞叹的英勇行为，但从大乘佛法的角度来讲，我们必须要对所有的众生一视同仁，不能有丝毫的亲怨执著！

虽然我们身处一个“微”时代，但很多人都有一些“大”痛苦。其实，人生虽然会有一些情况难以面对，比如身体上的疾病、经济上的困难，但一般而言，大多数人的生活还是不错。因此，大家应该时常带有微笑，这是一种心底智慧的光芒。如果整天愁眉苦脸，那么所有的事情都会变得索然无味，包括吃饭、睡觉，甚至连做梦都是噩梦；但如果能调整好心态，心很清净，脸上就会出现微笑，不但给别人心里带来温暖，自己也会心情舒畅，甚至做梦都是美梦。因此，我们应该处处调整自己，否则，人生就会不断地面对痛苦和问题。

调整自心的关要在哪里呢？放下执著，随缘而安。

人一辈子，不可能永远都平平安安，就像一条路，总会有坎坷和弯曲的那一段。遇到弯道时，该放下的要放下，不能太执著。

但不执著并不意味着消极面对生活，以随缘为借口而放弃努力，而是应该迎着困难而上，坚持到最后。即便有些事情一波三折，看似不能成功，也要继续努力，坚定地走下去。也许这一段的坎坷和痛苦，对你的人生而言，恰恰是最有价值、最有利益、最有代表性的一段经历。

真正的不执著，是懂得在因上努力，在果上随缘。我们的痛苦往往与因上的努力无关，而是在果上强求。

众生由于前世的根基不同，今世的心态迥然各异。有些人生来烦恼就少，就像有些世间人，虽然他们没有信仰，也没有修行过，但为人处世让人感觉很舒服，内心也非常包容，不会因为一点小事就与你翻脸。也有一些人生来烦恼就多，每天都有说不完的痛苦，仿佛烦恼一直在他心里排着长队一样。

作为修行人，一定要通过闻思修来对治烦恼。有些道友修行一段时间之后，进步非常大；也有些道友，在烦恼现前时不要说对治，连观察的能力都没有——这或许是业力所致，或许是欠缺方法。但不管怎样，首先都一定要了解烦恼，因此闻思《俱舍论》非常有必要。

有些人初学佛时，多少有些自控，但闻思久了以后，我执本该越来越少，但因为法不入心，我执却越发加重了，乃至小小触犯都忍受不了，被别人稍微碰一下就哇哇大叫；心胸也日益狭窄，他人有稍许冒犯，便会暴跳如雷。

所以，修行人的心态应该宽容，越修行越柔和，而不要越闻思我执越重。有些人认为：“反正我是凡夫人，修行不好有什么！我下地狱关你啥事？”人要是这样，那谁也没办法。这么多年来，我的确感受到了佛法的伟大，虽然自己修得很差，但很想把它与大家分享。作为一个传法者，尽管我希望每个人都有进步，但你如果觉得无所谓，别人也无计可施。

总的来说，我们需要保持乐观的心态。因为乐观的心态不仅可以帮助他人，而且自己也不会造业，有诸多利益。但在面对一些特殊情况时，就需要运用智慧和方便来处理，尽力去帮助他人。如同父母对孩子过分溺爱，那么孩子的性格和行为等各方面，就很容易偏离正道。我们虽然会碰到各种复杂的人和事，但如果是以善心利他，也不会造业。

假如某个人以前对我们造成过伤害，自己没有机会报仇时，虽然表面上按兵不动，但却一直耿耿于怀、怀恨在心，直到某一天，趁对方力量薄弱时，马上揭竿而起，连本带利地追讨回来。就像有些人一样，平时不管跟谁都嘻嘻哈哈，似乎没什么矛盾，可是一遇到机会，不要说金刚道友，就算是曾给自己传过法的上师，他也会把新仇旧恨一笔算清，甚至还在别人面前说：“我早知道他的人面兽心了，只不过以前给你们暗示过，但大家都没有在意。知道吗？他以前还做过什么什么……”然后扳着手指，一个一个开始数。这种卑鄙的行径在世间人眼里，也许司空见惯、不足为奇，但是修行人毕竟与世间人不同，如果我们也像他们一样乘人之危的话，怎么能称得上是大乘佛子呢？

我们若经常观察自己的功德，则功德易被摧毁，也不易得到别人所具而自己没有的功德。以前历代的高僧大德都很谦虚，不宣扬自己的功德，默默潜修。同样在学院里，可能是传承上师的加持，很多出家人虽然具足很多功德，但从来都是默默持之以恒地闻思修，他们从没有恃己功德而轻慢别人。我们应该向他们恭敬学习。

当你有了压力，我想在座的都有体会，整个人会变得浮躁、心绪不宁，那时候也最容易把事情搞坏。什么原因？我举个比喻：透过平静的水面，你才看得到清晰的月影，而当水面被搅动，月影就不见了。因此，当你心里平静时，才能把事情做好，也有效率，心不平静就会出错。

想想现实生活就知道了。当我们陷入竞争和攀比的怪圈时，内心被焦虑、不平、怨恨等情绪塞得满满的，于是慈悲心不见了，笑容也消失了。很明显，负能量的提升削弱了善心，而更严重的，还会破坏正常生活：我们开始跟家人吵架、打骂孩子、敷衍工作……负面行为全都跑出来了。

所以，我们应该通过禅修来安心。心安了，万事皆平。

孩提时代，我们执著每一个玩具，为此哭过不知多少次；青春年少时，我们执著每一段感情，也曾无数次地挣扎、流泪；成家立业后，我们执著财富和地位，为此熬过夜，流过汗，不惜以健康为代价；到了晚年，我们又执著健康和饮食，时时惦记着该怎么吃饭、怎么走路……

我们总是这样，在人生的每个阶段，都会执著某一样东西。而当这一页翻过去，回忆曾经的种种眼泪，自己也会觉得可笑。

其实，对每一个阶段的执著，如果懂得努力和随缘的分寸，它们都能给我们带来身心的享受，而不是痛苦。

所以，我们应具备宽宏大量的胸怀，千万不能如此小肚鸡肠、睚眦必报。可是有些道友，看到别人在自己门口倒垃圾，就火冒三丈，为了这么一点小事，情愿拿大石头砸人，即使对方道歉、忏悔，也不愿接受，反而认为人家是虚情假意……实际上，这些行为都是法没有入心的表现。这种人无法给上师和道友带来真正的损害，但他自己今生来世的善根却都被葬送无余了。狭小的心量关键源于自私自利的我执，如果现在不用菩提心来对治的话，一切修行是不可能成功的！

不是说修行人烦恼一点也不会产生，永远也不会生老死病，永远也不会出现烦恼，你要全部驱除。不是这样的，修行人也是人，在欲界当中，他一样会产生烦恼、会遇到病魔、也会产生衰老。这些都会产生，那我们要做什么？我们一定不要让它们成为修行的违缘，我们需要认识烦恼、对治烦恼，要认识自己的心。

比如我们在日常生活中，如果经常看他人的过失，久而久之，就会觉得世界上没有一个善良的人。而经常看他人的功德，常常思维他人对自己的恩德，习惯了，就会对人人都生起感恩之心。如同有眼病的人见到雪山是黄色，而没有眼病的人看雪山却是白色，如是一切都是自心所产生。了知这个以后，我们就应该把它融入到修行当中去。炉霍县多芒寺中有一位拉雪堪布，他看任何人都是好人，从来不看他人的缺点。即便是看到了，他都说：“不能说他人的过失，这也许是佛菩萨的度生方便，有不共同的密意。”所以，他从来不与他人争辩是非。

虽然从世间的角度讲，国王是人中之王，高高在上，但从佛法的角度讲，龙猛菩萨传授教言时，国王应毕恭毕敬地听受，不要有傲慢心，否则，就得不到佛法的真实利益。同样，你们知识分子、有地位的人在听受佛法时，也一定要遣除傲慢心。为什么传法者有一个高高的法座？并不是他这个人很了不起，而是他所传授的法至高无上，我们对法义要有尊敬心、恭敬心。

从世间法来讲，报仇是正常的，特别是有些少数民族，普遍认为有仇必报是应该的。但我们通过学习大乘佛法，发了大乘菩提心，就要改变这种观念。不要像以前那样，别人对不起我，我就一定要报仇。报恩是可以的，但尽量不要报仇。《弟子规》也讲：“恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长。”有仇必报不是大乘佛教的理念。我们不要跟世间人一样，一定要对世间法的规则有一种突破，有一种超越，这样才是大乘佛教。

在人生起步阶段，不要把目标放得太高，眼高于顶，而应该从低处做起，慢慢深造。看看俞敏洪、马云这些成功人士，他们的第一份工作，薪水也不高。

很多孩子刚从学校出来，就希望能赚大钱，其实这没有必要。不如先把生活安定下来，哪怕暂时收入少一点，只要这份工作能带给你长远、可靠、稳定的收入，就可以一步一步做下去。实际上作为新人，技术能力、社会经验乃至整个智慧的沉淀和累积都远远不够，现在就要求很高的薪酬，恐怕非常困难。

这也是佛教里讲的“知足少欲”。人要有一种满足感，不能欲望太大了，带着平和的心态找工作，不会很困难的，踏踏实实去做才是关键。

我们听过很多菩萨乘的法，尤其学了《佛子行》后，知道了无著菩萨如何实际行持菩萨道，可很多人依然不能把法融入自心。所以，我在这里强调一下修行安忍的重要性。从今天开始，每个人都要时时在上师三宝面前观察自己，就像监测自己的心律、血压一样，看看自相续中有多少次生起了嗔恨心，甚至谩骂别人。不说一年365天，至少在这三个多月的时间里，我们一起来做这样的检查和记录。

当然，要有全然的平等心是有一定困难的，但我希望大家，对情绪应该有一种自我控制的能力。很多学大乘佛法的人，连自己都控制不住，这其实是很可怕的。我去过很多监狱，里面大多数犯人都是因为没有控制住烦恼才犯了法。地狱里这种失控的众生肯定更多，因为监狱里关的只是犯罪被发现的人，还有更多人的罪恶没有被发现。所以，一个人最大的错误就是不能控制自己，这是一种严重的毛病。

我觉得有些人因为心净，所以他们的世界也很清净，他们的智力、身体等方面也都不容易衰退。现在很多人怕脸上的皱纹，怕头上的白发，但如果能够调整好自己的心，那会对自己的身体很有帮助，比任何保健药都有效。如果心清净，世界也是很清净的，但如果心丑恶，那世界中也不会有快乐和美好。因此，我们可以观察一下，自己的心处于什么状态中。

我们的心力可以通过串习来改变，教育非常重要。对求法的苦行，如果慢慢学习，再大的困难也可以解决。就像一个战场上的士兵，如果曾受过很长时间训练，什么苦都能忍得下来。

所以，我们应该怎么想呢？这种修行刚开始确实有点难，因为原来我们习惯的方式是不愿意痛苦，愿意快乐。但现在我们要突破这种固有的观念，突破之后我们就能够接受痛苦，而且这样的接受更有意义和价值。

人们常说“祸不单行”，也就是说，很多不开心的事情接二连三地出现。但其实用不了多久，就会雨过天晴，遮盖心灵的“乌云”都荡然无存。究其根源，不过是我们对自己的生活太过于执著了。

暂时来讲，这种执著还无法遣除。因为人在年轻的时候，对生活、工作都充满了热情，有一种特别强大的执著。虽然佛教强调不要执著，但有些事不是说不执著就能不执著的。不过我想，随着年龄的增长，以及生活和工作阅历的丰富，这种负面情绪很快就会消失。再过两三年，你的心态会变得更加强大。到了那时，这些就不算是大问题了。

有些人在寺院里位置比较高，如果当着别人的面对传法者特别恭敬，好像失去了自己的尊严。虽然我也能理解，但在上师面前听法，最好还是恭恭敬敬，不要带很多很多的弟子，拿很高很高的法座，又要听法又要摆架子，这种行为没有必要。不管你是什么身份，闻法时都要懂规矩。有些教授在听法时，虽然很想听，但对最基本的恭敬心不太懂，一定要坐在比传法者还高的沙发上，让传法者趴在底下给他传佛法，这种规矩有史以来没有。所以听法者一定要注意，不能有这种傲慢心！

当然作为凡夫人来讲，苦乐不定是一个非常正常的现象，我们也不能因此而失望，觉得“我现在什么都没有希望了，学佛也没有用了，修行也没有用了”“你看我的烦恼那么严重，分别心那么重！”，这样也是不合理的。如果抱着这种心态，可能以前所付出的很多努力也会前功尽弃。所以不能一概而论，觉得所有的事情都毫无意义。

我们应该一分为二地分析。分析的过程当中，有些是我前世的业力或者今生的各种因缘导致的不正常的或者犹豫的心态，但还有些事情我还有努力的余地。所以有智慧的人，对什么事情都分析得比较细致，这也是非常有必要的。

即使是你最看不惯的对手，他在遭受痛苦的时候，你心里也应该默默发愿：“虽然他对我不好，但希望他不要遭受这种痛苦，愿他获得快乐。”我们内心应该要有这样的发心。不然很多人看起来好像很慈悲，但其实心是很黑的。自己是什么样，自己应该最清楚。表面上拿着念珠和转经轮，一直“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽……”然而内心之中对这个也恨、对那个也恨，这样口是心非，是很不合理的。

上等修行人，城市和寂静处都是他的道场；中等修行人，只有寂静处是道场；下等修行人，哪里都不是他的道场，他在哪里都特别烦躁。如同《萨迦格言》中讲，骏马哪怕在城市里也很温顺，老虎即便在寂静的山里也很粗暴。

有的人说，“我在寂静的地方待了多少多少年……”不管待了多少年，如果心不调柔，哪怕一辈子住在山洞里，就像老虎一辈子都在寂静的山里，出来也肯定会咬人的。

实际上大家应该欢喜和自信。为什么？我们都清楚，新闻中常常报道世界上每天有多少多少人死去，而我们既没有罹患癌症，也没有遭遇横祸，能吃、能穿、能说话，这就是一种幸运。

如果今天我们真的站在生命的终点，就会发现：以前自己非常执著的很多事，其实并没有那么重要，只要能活着就是成功，就是幸福，只要能活着即便当乞丐也心满意足。

人的一生，最上等的活法当然是凡事独立思考，独立探究，活出自己的高度。如果做不到这样，能够坚持做自己生活的主人，不依赖别人，不被别人牵着鼻子走，也值得肯定和赞叹。

但是，我们很多人却有个不好的习惯，总想着把一生的幸福寄托在别人身上。要么依赖父母，要么依赖伴侣，要么依赖朋友，甚至会依赖猫啊狗啊之类的宠物。这样做，无疑是自己把自己逼上独木桥，非常危险。一旦失去这些外在的依靠，自己就觉得没办法再活下去了，只有自杀——没有比这个更愚昧、更可悲的选择了。

当然，生活中与亲朋好友相互依赖没有什么不可以。只是，自己提前要有思想准备，要经常提醒自己：万一这个“依靠处”突然离开了，比如出车祸死了，我该怎么办？现在很多年轻人，依赖心特别强，对自己的伴侣更是如此。一旦对方离开，自己就觉得失恋了，受不了了，自杀了……生活中的很多悲剧，根源就在这里。

所以，我们要经常问自己：“一旦他不在了，我该怎么办？”这一点非常重要。一定要在生活中保持独立思考和自主的能力，以内在的自由和坚强去应对外境的无常。

在修行过程中不应该暴躁易怒。有些人平时文质彬彬，但是遇到一些事情时就暴跳如雷，表演各种各样的行为。作为佛教徒，应该尽量对治此类情况，尤其是出家人，如果在各种场合中穿着僧衣，却在人前破口大骂或是说一些粗暴的语言，那真的会让其他非修行人对佛法失去信心。

作为居士也是同样。暴躁易怒的情绪真的很可怕，如果一个人在公众场合当中肆意发泄情绪，那从此之后别人对他的看法也会一落千丈。也许大家平时认为这个人是个不错的修行人，但因为这样的一次行为，印象就彻底破坏了。人都有这个毛病，一次好的行为给别人带来的印象不一定很强烈；但一次不好的行为，就会让别人从根本上对他产生不好的看法，这就是“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。所以情绪容易变化的人，要尽量自我控制。

世界上的很多资源都来之不易，但贪婪会让人对此视而不见。以前看新闻报导，一个巨贪，可以在上百座城市购置别墅、产业，拥有几十辆豪车。贪欲膨胀到这种程度，他自己恐怕还意识不到。

现状的可怕就在这里，如果人们不观察内心，就会在“我要”的驱使下毫无节制地追求。这种追求会导致什么后果，大家可想而知。

你们很多人听闻佛法，不要因为听了多少时日，就已经满足了，同时也不能随意轻毁，一定要有恭敬心。印光大师说：“欲得佛法实益，需向恭敬中求，有一分恭敬，则消一份罪业，增一份福慧。”没有恭敬心，佛法是得不到的。在听闻佛法的行列中，一个人是否能得到利益，从他的行为和神情也看得出来。假如他的行为非常如法，上课时恭敬谛听，那么佛法对他肯定有利；如果摆出傲慢的样子，讲最殊胜的法时，他也觉得索然无味，那傲慢的铁球上不可能住留功德的水珠。

这里，我也希望大家不要“显现都成了怨敌”，应该是什么样呢？显现变成亲友，或者不管你面前显现什么，你都把它变成修行的助缘，这才是很好的修行人。我们经常说你不要天天说别人的过失，你是不是“所有显现都变成怨敌”了？如果所有显现都变成怨敌的话，那这个人是无可救药，真的很可怕。所以这一点，我们要经常观察。

有些人虽然是佛教徒，已经学佛十年、八年、二十年，或者已经出家了多少多少年，但口口声声说别人的长短，一直不断地讲别人的过失。通过他的语言，也可以看出来他内在的境界。

每当众生损害我们时，不但不生厌离和嗔恨心，反而将他们当作大宝藏，这种窍诀口头讲起来容易，心里却很难这样观修，行为上就更难加以实施了。可是，我们必须要首先明白道理，然后渐渐地进行修持。万事开头难，等慢慢习惯也就成为自然。比如刚开始学电脑时，会被操纵电脑的复杂程序弄得晕头转向，但一旦熟练之后，电脑就会成为工作的一种方便。当我们开始修这窍诀时，也会觉得与自己很难适应，但是只要自己坚持修下去，依靠上师的加持、不断的磨练，以后再和各种不同的人接触时，就可以运用自如了。

佛教认为，现实中的一切都是心的造作，而当你的心完全处于一种宁静、澄清状态时，会形成强大的专注力。就像非洲猎豹专注猎物并捕获一样，专注力可以让管理者迅速作出合理抉择，让科学家一瞬间得到新的发现，而前辈的佛教智者们，更是以一种非同寻常的专注，开启了智慧。

所以，如果能把握好规律性的禅坐，以及行住坐卧中随时随地的禅修行为，我相信，只要假以时日，不论是男士女士，我们终将迎来自己生命中的奇迹。

目标比较小的人，似乎还更容易快乐。就像我家乡的很多打工者，除了挣钱，没什么其他的想法，每天挣个一两百块，就是他最大的追求。看他们在工地上起早贪黑，和着混凝土，全身都是泥，按说是很累的，但晚上经过他们的帐篷，就听到里面在吃饭、打牌，时不时发出一阵大笑，进去一看，桌上摆着几块钱，玩得不亦乐乎。有些时候，还能听到愉快的歌声，我在外面静静“偷听”，心想，他们的日子过得还真不错。

而大城市里那些月薪上万的人，每天想得很多，却好像失去了最简单的快乐。实际上，我们的很多思考并不那么重要，很多追求也不一定值得。人生路上，到底有什么更深的意义和价值，也许迄今你还没有找到答案。

无论成功者还是失败者，每个人的人生路上，都会有各种各样的坎坷、不平，有些人会勇敢面对，有些人则可能陷入过度的伤心、绝望，没办法渡过。

这种时候，我们可能不必想很多，想“它为什么会这样”，而要让自己勇敢，面对它、越过它，到最后你会发现，这一切其实跟梦没有差别。

所以在困难中要随缘，不要特别在意和执著。

我们应该快乐地度过每一天。在座每个人实际上都是一个历史人物，都在书写自己的“传记”。因此，每一天都是人生的重要时刻，如果过得愁眉苦脸、痛苦不堪，那将来回顾自己的人生历程时，大多时候可能是伴随着眼泪和痛苦。事实上，当我们以后回想起现在的生活，会发现一切都是如梦如幻，所以没必要太过于执著一些东西。

我们不可能像菩萨一样，一点痛苦都没有。但希望现在听这堂课和以后学习这部论的人，至少要懂得这些道理，然后慢慢串习，这样很多人会有改变的。因为这些是真理，只要是讲道理的人，刚开始虽然有习气，但通过这样修习，就像慢性病人，慢慢吃药、调理，最后有痊愈的可能。

修行人和凡夫人一样，需要吃饭、睡觉，需要生活，但我还是希望大家的心态跟世间人不一样，不会那么敏感、痛苦。

当他人对我们危害时，应该内心欢喜，没有怨敌则无法修持安忍，内心应感激对方。修安忍比较，当他人对你说几句不悦耳之言，自己心中如同放了一块石头，感觉心里不舒服，但此时通过观察心的本性，心的生、住、灭时，此烦恼心会立即消失，再也找不到。不论任何烦恼生起时，只要直接观察烦恼之本性，则烦恼自然会灭尽，此亦为殊胜之窍诀。

如今的人们常常将财富跟金钱划等号，其实这不尽合理。财富有外内两种：外财富，指一个人拥有的钱财、轿车等外在物质，也是一般人所谓的福报；内财富，指一个人内在的涵养、造诣，诸如智慧、信心等素质。

绝大多数人总觉得有钱人就是有福人，没钱的人即便具有智慧等内在功德，也难以得到他人的敬重，他自己也缺乏自信。但实际上真正给人带来快乐的并非外财富，而是内财富——不可否认，外财富确实给生活带来种种便利，但如果仅仅拥有外财富，而缺乏心灵调节的能力，那么当内心起现苦恼时，必定是束手无策，只能深陷其中。比如有的人为了几百块钱起早摸黑地劳作，一旦没有得到就伤心难过，有的人为了几千块钱而奔波，还有人为了几万块钱，甚至几千万、几亿或几十亿而奋斗，没有达成所愿时同样会痛苦忧伤。因几百块而痛苦与因几十亿而痛苦，就痛苦的滋味而言，没有什么差别。

实际上，害我的人真和如意宝一样，是成佛不可缺少的助缘。佛曾说，只有能安忍的人才是真正的佛子。无论是在《入菩萨行》、《佛子行三十七颂》还是在《修心八颂》当中，都为大乘行者树立了如是相同的标准。所以，我们面对怨敌，应该像报答大恩上师那样去报答他们。因为对于我们修忍辱度的大乘人来说，怨敌就是助成忍辱波罗蜜多功德的无尽宝藏，所以理应恒常珍惜此难得宝。

我们不要有这些骄傲，其实地位也好、相貌也好、种姓也好，只不过是一个假象。在轮回的漫长岁月里，如今特别低劣的人，前世也曾当过一国之君；现在相貌端严的人，往昔也沦为丑陋之人，倘若今世傲慢，来世会变得特别卑贱。所以，应该像如来芽尊者所讲的那样，无论你有财富、种姓、智慧哪方面的功德，都不要生起傲慢心。其实你的智慧、相貌再怎么样，也没有什么了不起，人间若无人比得上你，但天人肯定比你强。我们应效仿前辈大德的谦虚，不要骄傲自满。有些年轻人长得不错，身体没有病，看到老弱病残就生傲慢心，却没有想到，再过几十年，自己也照样会变成这样，衰老无常是自然规律，任何人皆无法阻挡。所以，大家要经常忆念无常，拥有幻化般、水泡般的钱财、相貌、青春时，应该依靠它来利益众生，这才是最有意义的事情。

在座很多都是风华正茂的年轻人，这是人生最辉煌的阶段，但也可能是最痛苦的阶段，因为都在你追我赶的竞争之中。刚进校门的时候，彼此都差不多，而现在，可能你已经超过了一些人，也有一些人远远超过了你，把你甩在后面。竞争会让我们的心产生攀比，产生傲慢、嫉妒、焦虑等等的烦恼。此时如果能用上佛教的方法，调整竞争的心态，也许痛苦会少很多。

要知道，不管遇到什么事情，心里快乐、愉悦也好，痛苦、焦虑也罢，都没有必要过于执著，最好不迎合也不排斥。既然事情已经发生了，就应该坦然去面对，俗话说“既来之，则安之”。假如生活给我们带来的都是快乐，每个人当然都会愿意接受，并表示热烈欢迎。但生活不可能一帆风顺，总会出现许多出乎意料之事，痛苦也会纷至沓来，甚至可以说痛苦比快乐更多一些。

一般人都把诽谤自己的人看成是最大的仇人，但对于我们修学大乘法的人来说，诽谤辱骂等恰似如意宝一样，是生功德的宝藏，是迅速成佛的良机。博朵瓦格西曾说：“别人诽谤你，是对你最大的恩惠。”我们应该观察自己的相续中是否能生起这样的心念。再深一层说，在修大乘的菩提道上，连自己的妻子儿女、自己的身体都要布施给一切众生，那么，这点诽谤辱骂又算得了什么呢？

自律意识对于修行人和世间人来说都很重要。但作为凡夫人，三门不沾染任何过患是很难做到的，所以我们也不能太自卑。现在有些人讲经说法的时候，总是讲一些负面的话：“我们修行不好，只是闻思，一辈子都空过了……”让人觉得我们在人世间活得一点意义都没有。

虽然我们的三门有时不清净，相续中有各种烦恼和过患，修行上也不是最精进、最优秀的，但从总体上讲，我还是对大家满怀希望的。因为我们遇到了这么好的善知识和大乘佛法，大多数时间也在努力行持善法，并没有整天放逸、虚度时光；即使有时三门不太如法，心里产生贪嗔痴烦恼等各种恶分别念，或者用语言谩骂别人等，我们也都随时念金刚萨埵忏悔了。实际上，丝毫罪业都不染是得地菩萨的行境，我们凡夫人真的做不到。

对修行人来讲，没有好好闻思修行，表面的行为是斩断不了我执、烦恼的。很多修行人在顺利时，都充满自信，认为自己是一位成功的修行人；而在出现苦难、违缘时，我执马上就开始涌现，那时就暴露出修心没有成功的本来面目。所以，平时特别需要修心，一定要通过修心的智慧来斩断、摧毁、降伏我执和烦恼。

其实，人往往拥有很多而不自知。一直追求那些没有得到的东西，对已经拥有的，却不知珍惜和满足。

比如问一个盲人最想要什么，他可能说是“光明”；问一个囚犯，他可能说是“自由”；问一个乞丐，他可能说是“食物”；问一个普通的世间人，他可能说是“一辆好车”；问一个修行人，他可能说是“超越的境界”。囚犯拥有盲人最想要的“光明”，看得很清楚，但他不觉得这有什么可贵；乞丐拥有囚犯最想要的“自由”，可以在街头游荡，但他不认为这是什么福利；普通人拥有乞丐最想要的“食物”，很少为一日三餐发愁，但他不会因此而满足。只有修行人是最快乐的，因为在“超越的境界”里，这一切，有也可以，没有也可以。

藏族有句谚语，意思是说在平时，肚子吃得饱饱的晒着太阳，一切顺缘都具足的时候，大家都没有什么烦恼，像个好修行人，而一旦缺食少穿，打雷下雨，遇到一些违缘的时候，他们的修行就无影无踪了，这种情况在修行人当中经常出现。要对治这样的违缘，应该常常观清净心，观一切都如梦如幻，观一切众生都具有如来的本性，现在，因受业力的支配来伤害我，确实是不得已，如同病人本不愿意生病，但不得已生病一样。所以，我应该对他们生起大悲怜悯之心，心中一想开，就比较容易忍受别人的伤害了。接着再观想一切显现都可以用来转为道用，增上自己的修证功德，进而对众生生起感恩报恩之心。

还有一种是有相的观法：在你作无相观法时，如果心总是散乱、不停执著外境的话，我建议先观佛像，比如释迦牟尼佛或观音菩萨的像。观修时，先专注地盯着塑像或图片，之后闭上眼，让佛陀的相在心里呈现；反复观修、安住，直到清晰为止。这种修法简便易行，当佛的加持力与自己的专注力结合时，心很容易就平静下来，甚至认识心性。

事实上，初期的观心也是管心，训练心往正确的方向走。对我们每一个人而言，心是指挥官，身体和语言是随从，所以，心管不好，就会无恶不作、口无遮拦；而一旦把心管好了，身体和语言会受到节制，行为也就规范了。

假如一个穷人有一万块钱，他可能会特别执著；而有些富人虽然很有钱，但对财富不一定执著，也不会对修行造成障碍。正如噶举派的帝洛巴尊者曾对弟子那若巴说的那样：“显现是不会束缚你的，执著才会真正束缚你。”也就是说，在我们面前的种种显现，不会束缚我们的修行和解脱。真正束缚我们的是对显现的执著，比如对金钱、对亲人的执著。要知道，贫穷有贫穷的执著，富贵有富贵的执著，关键就在于我们对财富的态度。有智慧的修行人，会把钱用在解脱事业上，让自他都获得快乐；没有智慧的人，可能会给自他带来痛苦。

真正的修行人既要观察自己也要观察别人。如果每天都讲别人的过失，自己的心目都会不清净。如果对方是一位菩萨、善知识，自己的过失就非常大了。《极乐愿文大疏》中讲了很多这方面的故事。凡夫人看不出来谁是菩萨，就天天说别人的过失，但也许对方是文殊菩萨、观音菩萨化现的坏人——你天天骂观音菩萨的话，不知道对解脱有没有障碍。所以，我们凡夫人要尽量观清净心。当然，观清净心也要掌握分寸，这需要用智慧来观察。

各位应该感到快乐，因为拥有健康的身体和心态、过得去的家庭，还有文化、知识和信仰，这多么值得高兴，退一万步讲，至少，你没有失去光明、自由，或者沦为流浪汉。这样的幸运，按佛教徒的说法，都是三宝加持；按世间人的说法，就是老天保佑。当你不再只盯着别人有的，也能看到自己有的，就会发现，原来我是如此幸福！

实际上，爱有很多种，总体可以分为大爱和小爱。小爱：就是爱家、爱父母，也包括世间所谓的爱情。如果处理不好这种恋爱关系，很可能会变成憎恨、变成痛苦，引发一些负面的情绪，甚至还会葬送自己的生命。因为情感的问题，现在很多学生会选择自杀。事实上，他们根本不懂爱，只是过于执著自己那份小小的爱，最后连最宝贵的生命也失去了。所以，希望大家懂得爱惜自己的生命，也尊重他人的生命，这是非常重要的一件事情。

我这样讲了以后，大家可能只是在两三天中能记住。就像一个医生跟你讲：“你不能吃垃圾食品，垃圾食品的危害很大，一定要多吃五谷杂粮。”两三天之内你还能记得：“医生跟我讲了，不能吃垃圾食品。”两三天以后，你对医生的话还有一点印象。过了七天，你就把医生的话完全抛在脑后了：“没事，这个很好吃，我就吃了吧。”我们听法可能也是这样的，今天讲到自私自利的过失、利益众生的功德，你就会想着利益众生；但过一段时间，自私自利就回来了，利益众生的心也没有了。所以，我们的习气还是很顽固的，跟佛法相应也不是那么容易。

一个人如果特别傲慢，连世间人都看不惯他做的事情；一个人如果不傲慢，那他在世间做事也会很成功。因此，现在世间的很多老师也特别喜欢这些教言。

一个人如果没有闻思修行的功德，也没有智慧、悲心，那他应该会特别傲慢。就像没有果实的树，往往是直立的，这是一个规律。对有果实的树来说，垂头是符合自然规律的；对没有果实的树来说，直立是遵循自然规律的。有功德的人，以不傲慢为规律；而没有功德的人，则以傲慢为规律。

总而言之，宣扬别人的过失是不好的，我们应该宣扬自己的过失。有些人在跟人发生矛盾以后不愿意承认错误，其实承认错误是很好的。我在处理问题的时候，不要求当事人说别人的过失，而是要求他们先说自己的过失。这样我就抓到了他的短处：“你刚才不是说你自己在这方面错了吗？”他也就不得不承认错误了。这个时候，对方也会主动说出自己的过失，双方的矛盾也就化解了。反之，如果双方一直互相说过失，就永远无法解决问题。

在现实生活中，如果自己执著的衣服、鞋子、电脑、房子等财物被人夺走时，我们不但不生嗔恨，反而念《普贤行愿品》回向给对方，这对于凡夫来说恐怕很难做到。有时家里进了小偷，有些人都难以释怀，如果是别人硬抢的话，估计就更生气了。但是就算难以做到，作为修行人，我们还是应了知大乘佛法的精神，以此作为自己修学的目标。

人生中的一些违缘，比如生病、侮辱、陷害，哪怕是邪魔的干扰等等，都可以拿来检验我们的修行，甚至可以转为增上修行的机会。当然，对一般人来讲，违缘恐怕很难转为道用。

事实上，真正闻思修佛法的人都明白一个道理：这个世界是“阴阳对称”的，也就是说，顺缘往往伴随着违缘，一味地期待幸福美满就偏离了这个规律。事实上，恰恰是因为生活中有不幸和痛苦，我们才会感受到幸福和快乐。从这个角度来看，不幸和痛苦提升了我们的生活质量。因此，我们在生活中应该时时心怀感恩。

其实，每个人都渴望住在清净、光明、无为的心性中。但是，因为有我执的原因，始终受干扰、扰乱、折磨，而没办法获得究竟的快乐。就像一个特别可怜的病人，因为病的折磨，白天晚上都叫苦连天、痛苦欲绝一样。所以，在闻思修行中观、密法等法要时，一定要把所有力气和精力用在消灭我执上。虽然完全断除我执很困难，但至少也要对它有所损害，这非常重要！

刚进入佛门时，很多人我执特别严重，整天口口声声都说我。但慢慢学习大乘佛法，自我的执著逐渐减少，就会想着众生。如果能经常考虑别人，那就说明对我执有所损害。虽然我们都希望，自己的身体不要受伤，不然找医院和医生很麻烦，但以此类利器，在我执的脸上留下伤疤，却非常有意义。如果真有能力，像前辈大德一样，用智慧宝剑把我执的头砍掉，那就获得了无比美妙的境界。

如今，美国很多学校经常开设禅修和心理学相结合的活动，很多人依靠禅修，减轻了很多生活压力，对获得幸福起到了切实有效的帮助。希望大家以后无论在学校或其他地方，每天早上用二十分钟甚至五分钟进行禅修，这相当于一个小时的休息，现在科学家也是这样认为的。真正的佛法修持者，很少有心里烦躁、痛苦甚至没有勇气活下去的情况。

如今这个时代确实比较特殊。美国媒体文化研究者、批判家尼尔·波兹曼（Neil Postman, 1931-2003）在《娱乐至死》（Amusing Ourselves to Death）中说：“毁掉我们的，不是我们所憎恨的东西，而恰恰是我们所热爱的东西。”有些人特别憎恨自己的敌人，认为是他们毁掉了我们的生活。但其实生活中最大的痛苦，往往来自于身边人，或者你所热爱的一些东西。

现在网络上有各种各样的信息，令人眼花缭乱，如果我们的心过度专注这些就会上瘾，从而带来很多痛苦。

另外，有些居士在说过失方面好像比从未学过佛的人还严重，一进入佛教群体就开始说过失。其实真正观察的话，他们口中的那些过失也并不是很严重，只是说者的心眼不清净罢了。一旦习惯了说过失，自己的心和语言都会不清净，周围的环境和气氛也会变得不清净。这些人不仅无法弘扬佛法，还会给佛法带来危害。

确实，很多人一辈子只会磨嘴皮，最后自相续却比石头还硬。这里批评的不仅是高僧大德，其实我们这些普通的学佛人，也常常有傲慢之心：我是某某法王的弟子、我得过什么传承……虽然他们说的是实话，确实是某位上师的弟子，但心里其实在借此自夸。上师是了不起的，但弟子们得没得到法就很难说了。心里如果没有法，光靠外面打广告，这没有多大意义。

对生活的追求固然需要，但也不能追求完美。如果你想挣钱，就要从最好和最坏两方面来考虑。尤其是事情一旦落空、失败，自己能否接受现实，这是要提前想好的。现在有些人没有这些准备，因此，在追求过程中往往以痛苦告终。其实，不管你是追求人、财、物哪一种，都要事先有一种心理建设。希拉里在竞选美国总统失败后，无论是否在强装，但表情还是比较自然。我们对生活也要有一定的思想准备去接受不论好坏的结果，否则，还是建议你放弃这样的追求。此外，即使是追求，也要观待自己有没有这样的因缘。

我经常觉得，对生活的渴望和勇敢的追求无可厚非，但若一味地强求，最后可能变成一个颓废、脆弱的人。如果认定了方向，心里也做好各方面准备，即使结果让自己很受伤，也能很快从里面走出来。

佛教的《无量寿经》中讲：“人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。”人来到这个世界，是独自一个人来的，最后离开时，也是独自一个人而去，不必说眷属、财富，连身体都无法带走。所以从这个层面而言，每个人都是孤独的。

虽然是这样，我们还是可以通过不断填充心灵来消除孤独的感觉。如何填充呢？拥有信仰是一种很好的方法，因为一旦有了信仰，心灵就有了依托，孤独感也会自然消失。

我认识的很多人，他们以前没有信仰时，觉得生活索然无味、未来虚无缥缈，任何一件小事都可能让他们倍感孤独；后来有了信仰，在面对很多问题时知道权衡前因后果，精神上有了依靠。

而且有信仰的人，不论年轻人还是老年人，不但不感到孤独，甚至很喜欢独处——愿意一个人安静地念经、看书、参禅。比如有些学佛的老年人就不希望子女来打扰，会跟子女说：“我要修行，你们不要来看我。”

别人的指指点点、说长道短，对我们其实是一种教言。

不知道这次宣讲的《佛子行》对大家的修行有没有帮助？哪怕能在短期内起点作用也可以，我没有过高的要求。大家可以试着让人说说自己的缺点，看自己能不能承受。当感到互相都要生嗔恨心的时候，你就赶紧说：“我是开玩笑的，只是为了检验我们的修行怎么样。”

所以，我们在修学大乘佛法的过程当中要调伏自己的心，这个非常非常重要。否则，很多行为表面上看也是不如法的。虽然有一些大成就者，确实有很多烦恼转为道用的方法——在汉地的禅宗当中也有“烦恼即菩提”的说法，在藏传佛教的密宗当中也有，包括一些显宗当中也有，但是这样的境界对一般人来讲，可能谁也没办法享受。所以，自己也应该用清净的心来调整自相续，而且无论在任何时候，清净的行为都是很重要的。

当然，法王如意宝也讲过，作为修行人，对未来修法方面的打算可以有。比如我听完这个法以后，再听一个什么法；我修完加行之后，再念一个什么经典，这种计划还是有必要，但其他无意义的筹划能免则免。我有时候很想这个月好好呆在家里，结果却住不成，突然有一种因缘，就被业风吹到外面去了；本想下个月出去一趟，要办什么事情，心里打算得好好的，结果又去不成。未来的事情并不一定能随心所欲，因此不必想太多，随缘转比较好。既然几个月以后的事情现在决定不了，那几年以后的事情更不用说了。有一个居士跟我讲：“再过十年，我决定会在您座下出家！”不要说十年，十个月以后能不能决定也很难说，但有些人就是不懂，十年以后再出家的话，或许他也变成骨灰了、我也变成骨灰了。

有个别法师对此非常担心：“如果有人在网络上对我说这说那，怎么办？别人知道就完蛋了！”虽然名声受损确实令人很难受，但这也没什么可执著的，连无与伦比的释迦牟尼佛都会遭受诽谤，更何况是我们这样的普通人？

作为大乘修行者，应将诋毁自己的人看作上师。人们见到上师就欢喜，被人诽谤就不开心，但其实诽谤你的人才是真正的上师。请大家反观自己，有没有人天天说你的过失呢？如果有，那应该值得开心，因为他们为你提供了修行的好机会。

现在很多人对健身很重视，在西方国家，人们经常说“要提高新陈代谢率”，这种说法好像在中国提得比较少。很多西方人通过跑步等运动，让外在的身体健壮起来；通过吃蔬菜、水果和谷物等绿色食物，让身体内在的运行趋于正常。通过运动和调整饮食，身体就会很健康，肥胖问题以及某些疾病很快就能得到解决。

但是，我们不仅要提高身体的新陈代谢率，更重要的是提高心理的新陈代谢率——陈旧的自私自利心和烦恼心要通过修行来净化。如果心理更加健康，也许身体也会随之更加健康。我们还要经常运动，有些佛教徒学佛之后好像就不爱动了，天天都关着门，拿个转经轮，有人敲门也不吭声，这也是比较可怕的。

现在有些人想闭关，但我不太希望他们闭关。今天有一个人说：“我要闭关。”我说：“你不要闭关，还是出来发发心、散散心、放松放松，经常不运动的话，对身体也不好。”一般闭关的人身体特别差，因为天天都这样坐着，那站起来的时候也不行的。

希望大家平时都有一种宁静的心态，当你感受到宁静的当下，就是在安住、观心，也是禅定，这时可以息灭由奔波、驰求带来的身心疲劳，净除心灵垃圾，保持心理健康。

现在很多大学都有禅修中心，爱好者们在那里透过禅修让心灵保持宁静。有经验的人都有体会，宁静的心比散乱的心有力，从中可以发展出良好的抗干扰能力。我知道年轻人都想有所承担，但你的心理首先要健康，要有一种专注的智慧和能量，否则，用一颗散乱、脆弱和苦恼不堪的心，连自己都支撑不住，怎么去维护你的家庭和社会？

学着修修心，让我们也像禅师们一样，在每一个当下里都活得开开心心、快快乐乐、平平安安、健健康康，这样度过自己的一生，离开世间时，也了无遗憾了。

实际上，痛苦与否关键在于内心，如果我们没有过多的虚荣心、攀比心、奢求心，很多痛苦都会自然消失。

在如今的时代，大多数人不愁吃、不愁穿，不要总是口口声声地说“好苦啊，压力好大”。我前段时间去青岛的一个监狱，看到那里的犯人，当时就在心里感慨：“我还是很幸运的，有自由的空间，可以晒晒太阳、喝喝茶，想休息就可以睡一会儿。”所以，不要总是用悲观的语言暗示自己。

在生气的时候，一定要小心，因为生起一刹那的嗔恨，就能将一千劫中所积累的布施、供佛等福德资粮全部摧毁。有些道友发心很努力，也经常念“嗡班匝儿萨埵吽”，但因为控制不住脾气，不要说出家几年的功德，就连多生累世中积下的供佛、转绕、念经等功德，也全部毁坏了。所以，修行不好不要紧，但千万别有严重的嗔恨心，不能暴躁易怒。不然，每天一边行持善法，一边摧毁善根，如此不断重复，是很累的。

希望大家，如果真正想要通达佛法的真正意义，首先必须把傲慢心的各种装饰品全部卸下来。不管什么样的人，一定要按照安排去听受，这样只会对自己有利，不会有害的。可是，很多道友在这方面的串习特别少，以前都是在各种各样的教育中成长出来的，始终觉得自己非常了不起。这样的话，想要在自相续中获得出世间的究竟智慧，相当困难。

总之，我们亲眼目睹的许多事例足以说明：财产受用不可能恒常拥有，它犹如夏天的露珠、秋天的白云一样，很快就会消失，故一定要慷慨布施。然而，不懂无常、没学过佛法的人，为了财产受用，首先不择手段去追求，得到之后，又绞尽脑汁地保护，可是不管怎么努力，这些终究会离开自己。因此，如果你拥有了财富，应当以不贪执的心态去享用，一旦失去了，也没必要特别伤心。这即是学习无常法门的作用。

我们的烦恼非常严重，是经过漫长时间积累下来的，而在这段时间中，我们相续中从来没有生起过对治的智慧，现在必须依靠善知识的引导重新修学，依靠如此微弱的对治力量想要打败根深蒂固的强大烦恼非常不容易，因此一定要做好长期抗战的准备。

有些人非常的愚笨，一开始就特别心急，想要马上断除烦恼、获得成就，没过几天，烦恼没有断，成就的验相也没出现，于是埋怨佛法不起作用、责怪上师不加持。可是你没有想一想，你来到人间三四十年都没有遇到过佛法，现在虽然好不容易遇到了，但依靠如此微小的对治力量就想断除如是强大的烦恼，怎么可能呢？纯粹是异想天开。

如果我们心中被嗔恨填满，就会日夜不宁，什么事都做不好，快乐也会远离。道理大家应该都明白，但关键是在实际中能否调整心态。我现在觉得自己还可以，嗔恨心已经大大减少了，但还是应该忏悔，因为在出家之前，我在学校里经常打架，甚至有几次打得别人头破血流。那时候我跟很多人都打过架，有些是青年人，有些是中年人。出家以后，我觉得自己最大的毛病就是嗔恨心，于是尽力依照《入菩萨行论·安忍品》来自我改正。在学院的这几十年里，与人争吵的情况还是难免会有，但我在上师身边，尤其是陪上师外出的时候，总是特别注意，不仅要对上师恭敬，对同行道友和前来拜见的人也要尊重。所以，在与人相处方面我觉得自己做得还行，记忆中从来没有得罪过任何人。

有时自己很想做一个好的修行人，像前辈大德一样善加调伏烦恼，但是当烦恼和业力的泥石流一旦出现时，谁也无法阻挡，这时正知正念的力量非常薄弱，心里明明知道不能这样做，但在业和烦恼的逼迫下不得不这么做，这就是我们佛教徒经常讲的“业力现前”。业力现前确实无法阻挡，只能慢慢调整自己的心态。我们遇到如此殊胜的上师和佛法确实非常难得，尽量不要失坏这样的因缘，要在这方面努力。

其实，观无常对我来讲非常乐意，周围的一切事物，皆是开示无常的善知识。既然万法无有恒常性，那我们对现在如虫穴般的城市、住宅、寺庙等非常耽著，又有什么用呢？有些城市里的人真的很累，为了住得舒适一点，用分期付款的方式，把自己一生牢牢绑在房子上；山上有些修行人也是如此，为房子付出了大量时间，今年也修，明年也修，一直不好好地“修”心，只是拼命地“修”房子，最终有什么用啊！

现在写一本书非常简单，学院里面连造个句子都很困难的人，马上就可以写出一本书。这些人，平时让他讲一部论典，不要说意义上，连字面意思也解释不清楚，但是他通过各种各样的途径，马上就会写出一本书。

尤其具有一点财力和势力，又有一些愚笨弟子的恭敬，这个时候，就自认为是非常了不起的高僧大德，觉得自己所说的就是真理。然后，下面有几个人说：“上师您老人家写得非常好。”在有些大人物面前，表面上赞叹的人比较多，这些人用孔雀的羽毛一直擦他的脸，他觉得特别舒服，头也抬得越来越高。大家在这方面一定要注意。

不管习气多么重，只要心里想改，也不是不能改。如果连自己的脾气都改不了，那再怎么修行也无济于事——嗔恨心一起，就会毁坏一切善根，就好比一个人眼睛坏了，其他地方长得再好看，也不算五官端正。经论中常将嗔恨比喻成毒蛇，不论出家人还是在家人，一旦被嗔恨魔控制，内心就像被毒蛇盘踞，不会再有自由。

我们在漫长的轮回中得过很多次人身，也得过很多次其他众生的身体，但即生是最幸运、最有意义的。为什么呢？因为遇到了大乘佛教。虽然我们在早年未学佛时，或者在修行过程中，造了很多业，起心动念不善妙，也有很多深感惭愧的事，但是从总体上讲，我们一生中并没有当过屠夫，每天都在杀生中度过是很可怕的，多多少少也行持了一些善法，这个善根不会耗尽。

因此，我觉得不能太消极，有些修行人整天看自己的过失，“我没有希望了，今天又产生一个恶念，昨晚又做了一个恶梦。哎呦，到哪里去都苦，人生就是苦啊，《苦才是人生》写得不错，真的是‘苦才是人生’。天气不好、心情不好、道友对我不好，路也不平、胃口也不好，什么都不好。”不能这么悲观。这辈子遇到了这么殊胜的佛法，临死之前没有产生邪见，没有成为法油子或业际颠倒者，这是很有福报的！

我们平时应该对所有的众生作佛菩萨想，不是经常把别人看成坏人，看到谁都觉得他的言行举止不对。以我们的凡夫分别念去揣测的话，很多事情根本不是自己想象的那样，明明自己有误解，却经常以自己的想法去误导别人，说别人的过失，而且还会无中生有。

尤其是现在这个时代当中，听人说话真的要小心。不管在网络上还是在现实中，经常有各种各样的语言传来传去，很多人特别爱说闲言碎语，而有意义的语言却传递得很少。我们要尽量少说无有意义的，以及对自己没有利益的邪知邪见的语言，要对所有众生作本师佛陀想，因为即使最坏的人也具有如来藏。

就在今天下午，我因为一件很小的事起了嗔心，后来一想，其实大可不必。如果事情很严重，确实受了很大的伤害，那生嗔恨心还情有可原，然而凡夫的心就是这么脆弱，有时遇到一点微小因缘就会失去控制。所以，我心里一下午都有些沮丧，自己在学院讲了这么多年法，却没好好修到心里，感觉对自己失去了信心。这只是冰山一角，我其实还有很多贪嗔痴难以压制。

现代人经常说“人生苦短，及时行乐”，整天用一些麻醉的东西刺激自己的感官，陶醉其中。但是修行人应该经常想到“人生苦短，及时行善”，行持善法更有意义、更有价值。哪怕是活一天，我们也应该尽量地转变自己的心态、改变自己的行为，尽量地行持善法。

每个人的行为和思想，都是可以转变的，因为它是有为法，只是有些人的因缘还没有到位，只要因缘具足，再恶的人也可以变成善人，应时常观照自心。

面对逆境，如果你无法改变这件事，就改变自己的心吧——尝试着让心静下来，避免负面情绪滋长。

对于负面情绪，我们一定要认识其危害性，它不但无法解决问题，还会制造新问题。比如，有的人失业了，如果从此灰心丧志,牢骚满腹，那么他的下一份工作也会受到影响：有的人失恋了，如果从此以泪洗面，忧伤悲叹，那么他的下一份感情也会蒙上阴影。与其灰心，与其流泪，不如让心淡定下来，放下痛苦的念头，去寻找新的生活。

不论面对任何事，内心淡定都很重要，这是佛教中特别强调的。

尤其希望大家一定要放下固执己见和怯懦不前这两种心态。人与人之间存在很大的差别，有些人特别固执，觉得自己的想法和做法都是对的，除了自己的见解以外跟谁都不配合。从世间人的角度来讲，这种做法也是不合理的；从佛法的思想和见解来讲，更不应该如此，如果真的像中观应成派的见解那样，坚持你自己的观点倒也可以，否则，还是要将固执己见的心态放弃。还有一种人，认为“像我这样的人肯定不行，做什么都做不好，中观哪里听得懂啊，我还是参加加行班吧，我已经老了……”前段时间我与本焕老和尚见面的时候，他说：

“你现在多少岁？”我说：“四十多岁了，已经老了。”他老人家说：“没有老，没有老，你现在连我的一半都不到。”后来我想了想，也确实是，他老人家今年刚刚１００岁，但他还是有很多想法，还要做很多事情。

当我们产生贪心、嗔恨心时，言行应该像树一样安住，这很重要。当你的智商降为零的时候，最好不要说话，不要做任何事情，让自己安静地坐一会儿；当你的情绪或者痛苦的感受稍微平复，这时做事情会比较理智。

《格言联璧》中也讲：“盛喜中勿许人物，盛怒中勿答人书。”当你特别欢喜的时候不要对别人许诺——我就有这个毛病，觉得有的人做得特别好时，就想给他些什么，过一段时间后，又觉得当时可能有点太冲动了，不应该这样；当自己极度愤怒的时候，也最好不要给别人写书信、说话，甚至不要做一些极端行为。

包括有些明星，因为看不惯家里的一些事，就放在全世界都看得到的微博上，后来再想收回来，已经无法挽回，没办法收回来了，这样的事情前段时间发生过，去年也有。所以人在极度愤恨、极度烦恼、极度痛苦的时候所抉择的事情，恐怕会跟自己真正的愿望相悖。

最关键的问题就是，你在其他人身上看到的到底是功德还是过失？如果经常将目光放在别人的过失上，那是不合理的。

人还是有一种差别，有些人虽然修行不是很好，但对于说别人的过失特别不喜欢；有些人一开口就是别人的过失，除此之外似乎没有其他事情可以做。每一个人都会有很多功德，也有一些过失，我们不应该对别人的功德视若无睹，对他的过失却津津乐道，假设别人根本没有这种过失，那你随便诽谤会产生很大过患，而且你的清净心也会逐渐退失。因此希望各位道友最好不要说别人的过失，听者也不要听，这对你来说没有很大意义。

其实，对于无常的苦与乐，没必要患得患失，特别去耽著。当你快乐时，背后肯定有痛苦相伴；当你痛苦时，背后也必然有快乐相随。所以，痛苦和快乐是交杂而生的，没有永恒的痛苦，也没有永恒的快乐。因而，对今生的一切幸福受用、荣华富贵，我们也不要贪执不舍，理当追随佛陀及前辈大德的足迹，将其如唾液般弃之不顾，一心一意希求正法，甘心情愿承受身体的苦行及精神的磨难。

不过，“我”或我执的危害性隐藏得比较深，并不像贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心等烦恼一样，容易被发现。所以，除了阿罗汉、菩萨和佛陀之外，世间普通凡夫都很难消灭它。但它才是真正痛苦的唯一源头，所以一定要修学佛法。否则，即使花众多钱财，去哈佛、耶鲁、剑桥等著名大学求学，也不可能懂得这个道理，那就不要说根除它了。而学习佛陀的教言，则会了知：欲获得快乐，唯有消除我执。最起码也要做好人、做好事、断除恶业、忏悔罪业、精进修行，否则快乐便成了无源之水、无本之木。

我们时常对悦意的对境产生贪爱之心，对不悦意、不可爱的对境产生嗔恨心，贪嗔都非常强烈，人们经常在相续当中冒现贪嗔烦恼。对于我们这些地地道道的凡夫人，贪嗔烦恼对相续是有损害的，非常可怕，一旦产生贪心，不管是贪人、贪财，后果都很恐怖，产生嗔恨心也有特别大的后果。但是如果认识了心的本性、烦恼的本性，那么贪嗔就像一群飞在空中的鸟，飞过之后，根本不会留下任何痕迹。同样，所产生的贪嗔之心，也只不过是显现罢了，它真正的本体了无可得。所以，贪心、嗔心等一切感受，都不要去耽著。

但是虽然口头上说“不耽著贪嗔之境”，实际却难以做到，你可以用中观的方法进行观察，这种方法虽然会慢一点，但却具有非常大的作用，或者你也可以用密法的窍诀来观察。总的来讲，一旦了悟贪嗔的本性，那就没有什么能损害你。

一棵大树，并非凭空而生，而是种子、水分、阳光等许多因缘和合才逐渐而有；同样的，世间的任何事，当它们发生时，我们当下只能看到结果，但其实它们都有各自的因和缘。像刚才提及的枪击案，如果很简单地看结果，就会迷惑和抱怨，“为什么这样?”实际上这一事件的背后有很多因缘：枪击犯也许是受人控制，也许是心情不好，也许跟社会、教育等有关，甚至还有一些深层、久远的因缘。

总之，遇到不如意之事，抱怨不是明智之举，我们应冷静地观察它的因缘。

这里说，看见别人的过失时，不要认为这是别人的过失，其实就像照镜子一样，由于自己心不清净的缘故，见到外面的一切都是有过失的；如果自己的心很清净，见到外面的众生也都是佛菩萨，非常清净。由此可以了知，自己所见到的一切过失，都是自己的缺陷，是自己心不清净造成的，根本不是别人的过失。

这样观清净心，对你具有非常大的利益，不会产生任何危害。但我们很多人一开口就说：“这个人是坏人、那个人是坏人……”好像全世界除了他老人家以外没有一个好人，这时候口才、辩才等各方面都表现得非常出色，但是让他解释《入菩萨行论》或者《大圆满前行》的时候就开始结结巴巴，好像舌头已经用绳子系住了一样。不要这样，大家应该打开有关经论方面的智慧，如果提到别人的过失，就应该关着嘴巴、闭着眼睛，什么都不知道了。

听到语言时，悦耳之言内心欢喜，逆耳之言心里受到刺伤并生起嗔恨，这是一般的规律。但从本体上观察，语言亦是显而无自性，对自身起不到什么损害，所以应该将一切语言观为空谷之声。尤其上师指责我的过失时，内心应生起欢喜心。有些上师用忿怒威猛之相对你进行调伏，对你的心相续有很大助益。

当然，作为凡夫人，尚未登地或成就之前，身心上难免会有恍恍惚惚的痛苦，但对于这些痛苦，我们不会像从未学佛的人那样特别执著——以前我家来了个老乡，他为了家人的事情，一直哭哭啼啼讲了很多。他走之后，旁边的一位堪布说：“这些世间人太执著了，执著得那么厉害呀！”的确，他们把名、财、情等完全执为实有，正因为执为实有，这些就会实实在在地伤害自己，实实在在地带来不便。

人活在这个世界上，真正需要的东西其实并不多，但心里想要的却远远超过了这个量。有统计结果显示，一个人在生活中拥有的物质，想要的占了70%，真正需要的却只有30%。事实上，人的欲望恐怕还不止于此。假如我有3件衣服就够穿了，但只要条件允许，我可能想得到20件。

在这个全球化、大众化的网络时代、信息时代，任何人想要“退群”恐怕都不太可能。21世纪的全球化风潮，把世界上所有的人都挟卷在一起，没有谁能够置身“群”外。但越是这样，越要保持清醒的头脑。大家在满足自己的需要时，应该以宁静的心灵和深度的智慧去观察：到底有没有这样的能力和因缘？如果明知命里没有，还要特别强求，只会增加自己的麻烦和痛苦。

所谓的修行是什么呢？就是对真实的道理再三思考，在佛教中这就叫做修行。我们看一个人修行好不好，不一定非要看他坐禅多少时间，“哇，他能坐三小时如如不动，这个人修行真好！”并不是这样的。如果他在座上如如不动，三个小时内连一根汗毛都不动，鼻孔上放毛发也没反应，是死是活都看不出，但是出定之后暴躁易怒，发起脾气来比谁都厉害，那也很难说修得有多好。

这世间，很多让我们快乐的资源都是免费的。

内心的快乐是免费的，无论人生遭遇了什么，只要你想，随时随地都可以开心；阳光是免费的，从清晨到日暮，从出生到老去，都可以沐浴在阳光下，除非被关在不见天日的监牢，或者失去双眼，但我们并没有遭遇这些；空气是免费的——青岛的空气应该比北京还新鲜——可以尽情呼吸，除非躺在监护室，靠机器维持生命，那可能非常痛苦，但我们也没有遭遇这些；还有春天的微风、夏天的细雨、秋天的月光、冬天的白雪……大自然馈赠给我们的快乐，一年四季都享用不尽。

虽然每个人的喜好、品味不同，但只要把心放宽，想得开，都能找到快乐的理由。比如：我有双腿，可以自由行走，而不是坐在轮椅上；我有双眼，可以尽情欣赏，而不是被困在黑暗中；我有双手，可以做很多事，向需要帮助的人伸出援手……那我还有什么理由，要愁眉苦脸、苦不堪言、哀嚎痛哭地活着？

在守护他心的时候，应该断除一切争讼，不要同他人吵架。即使在为常住做事，也应避免争讼，为自己利益去诤讼，更是极不应理的。世间普通人不懂佛法道理，整日都是为了自己利益去与他人诤讼，作为佛弟子如果亦与他们同样，则应感到非常惭愧。应该尽量将大事化小，小事化了，不同他人诤讼。尤其金刚道友之间，更应该和睦相处，守护密乘戒律。

我有时候有这种感觉：很多道友特别傲慢，当然这不仅指学院的个别道友，还包括外面网上的很多道友，他们认为自己是博士生，觉得很了不起。而现在遇到因明，所有的傲慢竟荡然无存，不要说辩论，就连因明所讲的基本道理也搞不明白。有人认为：“我已经学佛很多年了，对佛法没什么不精通的，而且像我这样以前在学校得过多少奖的人，学佛应该很容易。”在座个别大学生也说：“我是什么什么学院毕业的，在学校的成绩数一数二……”那很好，既然你学得那么好，那就应好好学一下因明，过段时间跟其他道友比一比，看笔试怎么样、背诵怎么样、探讨怎么样？那个时候不要说超出所有人，可能连因明到底讲了什么，也不一定懂，虽然看了好几遍、想了很长时间，但最后只有责备自己：“我认为自己智慧不错，原来并不是这样啊！”

修行是非常重要的，佛所说的一切法全是用来让我们修持的。不知道大家能不能每天实际修行一些佛法，如果自己不修，光是讲课、听课，口口声声说弘法利生、发菩提心，也不一定有真正的意义。最关键的是要将佛陀和上师们的教言融入内心，让自己的心有所改变。比如，有的人原来脾气特别不好，现在变得调柔了；原来睡眠特别重，现在随时都有死亡无常的念头，变得精进了。能做到这样，修行才算有着落、有希望。

前段时间，一位道友跟我说：“哎，我以前在家时，什么快乐都享受过了，什么痛苦也都经历过了，现在我什么事情都不想了，唯一想的就是一心一意地好好修法。”我觉得他说得很对，作为修行人，确实应该将其他事情全都放下，心无旁骛地修持正法。而有些人仍对过去的生活念念不忘，心里经常回忆：“我以前特别快乐，我很希望重回那样美丽的生活。”这没有必要，因为过去的已经过去了，再怎样怀念也没有任何意义。

如果非要忆念往事，就想一想世间的兴盛与衰败、聚合与分离。大家平时也没必要想很多事情，如果一定要想，就想无常的道理：“以前法王在世时，每天上午十点上课，当时特别幸福，世人也非常羡慕。可是现在，法王不在了……这就是无常的本性。”思维无常对自相续有利。如果对万法盛衰不定、瞬息万变的道理有所认识，就会知道，唯有佛法才是真正的依靠处，除了佛法以外，再没有可依赖的了。

虽然以修菩提心等温和方式也能断除我执，但一般来讲，在修行过程中，修忿怒法比较容易消灭我执，所以哪怕是在般若法门中，比如断法，也要观想金刚忿怒母。通过这次学习《修心利刃轮》，希望大家在方便的时候，多修大威德金刚来降伏一切痛苦之源——我执，而不要以嗔恨心来摧毁他众，因为这样会增加我执，也不利于世界和平。当然，在正式修大威德之前，需要接受灌顶。在上世纪九十年代，和本世纪初，为了摧毁分别念化现的危害佛教的邪魔外道，学院共修过几次大威德，这也是很有必要的。

当一个人有10万元时，会觉得有20万更快乐；开上普通汽车时，会认为开高级汽车更快乐；没有伴侣时，会认为拥有甜蜜的爱情最快乐。可是，一旦真正拥有这些东西，却不一定真的能快乐，因为人心是很难满足的：20万前面还有30万，高级车上面还有更高级的车，爱情的甜蜜期一过，也就不甜蜜了。

我在非洲很多地方，都能看到人们在快乐地跳舞，听到人们发自内心的笑声，感受到人们真正的欢喜心。这些快乐，都跟物质无关，而是因为有一颗知足的心。将来大家有了更好的物质条件时，内心的这些快乐也许会逐渐消失。

一方面，我们要心胸宽广、智慧广大，心里什么都能容纳，而不是心胸狭窄，别人说一句话或者稍微表示一下，自己就痛苦得不得了：“别人怎么这样对我啊？我对他们是很好的。”另外，我们在做事情的过程中，也不能瞻前顾后、怕这怕那，什么都不敢做。

另一方面，我们在戒律和誓言上要很保守。不管是别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒，首先都不要轻易承诺受持，一旦受持就不要随便违犯。也就是说，不要因为内心比较开放，就不在乎自己的行为和戒律。

有了大乘菩提心，我们的内心会比较宽广；有了宽广的心胸，什么知识和文化都可以接纳。同时，我们在戒律、誓言方面要比较保守，不要随意改变，如果一点约束都没有，经常随波逐流，就不太合理了。

任何人都可以发自内心地欢喜。这种欢喜有两种，一种是认识心的本性，得到永恒的开悟，也可以说“开心”；还有一种，是对大自然、人类社会以及身边人给予的一切，用感恩的心去迎接，这时你会发现，原来生存在世间，还有这么多值得快乐的事，还有这么多幸福的感悟。

希望大家从传统文化中，从佛教的智慧真理中，从自己的辛勤付出中，从彼此的学习合作中，酝酿出许许多多的快乐。其实快乐的种子一直就在我们心里，只不过自己没有认识、没有寻找、没有关心而已。

藏传佛教有这样的教言，法王如意宝也说过：有些上师可能前世今生都学过很多教理，像全知麦彭仁波切和全知无垢光尊者，他们的文字读起来非常好；而有些伏藏大师，显现上好像比较笨，但他们所表达的内容完全是证悟后流露出来的金刚语。我也看过很多汉藏两地高僧大德的著作，比如禅宗、净土宗，还有自宗的传承上师，虽然有时候认为，让我表达可能会写得更好，比如在这个地方就可以用三四个成语，但我的成语完全是糠秕，或者说是表皮上的东西，并没有实在意义，而他们的金刚语却有甚深内涵。所以，我们一方面要摧毁自己的傲慢，另一方面，前辈高僧大德真实具有加持的教言精髓一定要乐意接受。

大家还是应该开心一些，虽说轮回的本性就是痛苦，想要特别开心也有困难，但无论如何，不能因为一点小小的因缘就让自己的心被扰动，如果一直放不下，这确实会障碍我们的修行。作为修行人，应该什么事情都看得开，这很重要。

有些人对小小的问题一直执著，以至于每天忧心忡忡，痛苦不堪。如果每天都很痛苦，那你的闻思修行根本上不去。如果能训练自己，无论遇到什么事情，都能像风过无痕般淡然处之，你的闻思修行自然不会受到任何干扰。

大家要经常祈祷全知麦彭仁波切、全知龙钦巴尊者和全知法王如意宝。我门通过祈祷，令自己的心与传承上师们的智慧融为一体，身心一定会有很大的转变。这样一来，面对一切世事变化就会更加坦然自在。如果一个人的心始终刚强难化，那他不管依止多少上师、听多少课、修多少法，都无济于事。所以，希望大家把握这个关键——及早认识自己这颗心的真相。禅宗、唯识宗和大圆满最重要的也是这点。一切佛法都强调降伏其心。佛陀宣讲的八万四千法门，其实都是调心的方法。这也是《忠言心之明点》中最重要的窍诀。所以，希望大家一定要对此重视起来，如果不调伏自心，学佛就没有太大意义。

如果修行稍微到位，就可以控制嗔恨心。希望大家以后跟家人、朋友、其他佛教徒相处的时候，尽量不要生嗔恨心。有些人跟人吵架的时候经常摔手机，这是非常愚痴的行为。因为手机也没惹到你，等你稍微清醒就会觉得：“好可惜哦，几千块钱的手机已经摔坏了！”

其实，这样的行为是受影视节目的影响。如果人们从小接受正法的教育，就不会这样发泄怒气——你也许会伤心、痛苦，但不会做这样无聊、愚痴的事情。如果经常这样做，时间长了就会养成习惯，甚至可能会用刀子杀害自己或别人，特别伤心的时候还可能跳楼。

对于自己以前做过的愚痴的事情，要在上师三宝面前好好忏悔，并发愿以后尽量不做。虽然我们暂时无法平息一切烦恼，但可以在生烦恼时不做愚痴的事——你可以哭、可以流泪，但是不要出声，大概十分钟以后，你就没有力气了，那个时候基本上就不会发生什么了。

每个人都应该有一种满足感。有些人被关进监狱，失去自由后才意识到，原来拥有自由的人，才是世界上最快乐的；还有些人生病住进医院，收到病危通知时才明白，原来拥有健康才能拥有一切，有一个健康的身体比什么都重要，并且愿意为此付出一切。事实上，我们已经拥有了健康和自由，但只有在失去的时候，才会意识到它的宝贵。而在那之前，每个人都在为满足自己的欲望奔波，就像孩童追逐彩虹一样，永远不知停歇。因此，大家有必要静下心来，反观自心，感受当下的快乐。

现在冬天来了，日子更艰苦，今天下雪，明天刮风，房子又漏水……总之，生活中有各种各样的情况发生，违缘和痛苦也会经常出现，如果自己不坚强，没有勇气，会很容易倒下去的。因此，大家一方面要好好观修无常，深刻地认识到一切都是无常的，轮回里没有一法可靠，所以也没什么可执著的，有就有，没有就没有，成功了很好，没有成功也无所谓，对一切都不要太执著；另一方面，大家的心态要放松、开心，尽量利用这个虚幻的身体修持善法。以上这两点是修行人所必须具有的特质。

在座的各位有没有必要参禅呢？非常有必要。参禅有助于保持一种平静的心态。我们做任何一件事情，如果心不平静，就会很麻烦。在心态浮躁的情况下所做的事情，结果往往不妙。但如果心平静，去面对所做的一切时，往往会有好的结果。

现在很多年轻人，在遇到一些比较大的事情时，比如感情、工作、就业，心平静不下来，容易贸然做出选择，这是不明智的。

有时候我这样想，学习因明对我们非常有必要。尤其是一些知识分子，他们平时自认为：我是大学生、研究生、博士生，佛教徒学得那么简单，每天只是念念阿弥陀佛、坐坐禅，这有什么啊，我的智慧是谁也没有办法相比的！他们有很多错误的想法和傲慢心，但是真正让他背诵因明或答写因明的作业时，不要说能做到真正的破析，有时候连字面上在说什么，都是晕头转向的搞不清楚。所以，我觉得这个因明，对有些人相续中存在的傲慢与邪见来讲，是很好的一个对治方法，就像火上倒水一样，可以马上把傲慢心熄灭，因此学习因明是非常有必要的。

所以，物质能不能带来幸福？有钱会不会让人快乐？暂时来说是可以的，但它并不纯粹，也不稳固，可能刚开始让你有一点感觉，很快又会消失。

比如你今天突然赚了一百万，特别开心；到了明天就会想，这笔钱拿在手上也麻烦，看怎么办才好，于是开始筹划；等过段时间，又觉得一百万也不算多，如果用来投资，说不定能赚到两百万，于是急急忙忙找项目……最初的开心荡然无存，反而让生活更加辛劳。

此时你就会明白，幸福也许有一部分来自金钱，但更重要的来处，还是我们的内心。心如果想得开，什么状况下，你都可以幸福。

阿底峡尊者和所有前辈大德都说，自己烦恼是否减少？如果烦恼减少了，修行一定会增上；如果烦恼越来越多，脾气越来越大，贪心越来越重，痴心越来越厉害，一直像雪猪子一样，睡多长时间都醒不过来，人家开法会《普贤行愿品》已经念完了，他还在梦中云游，那这算什么修行人？该睡觉的时候不睡，该起床的时候不起。我们藏地有种说法：该睡的时候不睡，就像马一样；该起来的时候不起来，就像猪一样。修行人一般是早起晚睡，但晚上不睡，天天玩手机，跟别人聊天、散乱，早上大家都在闻思、禅修，他还在睡觉，那就说明烦恼越来越重了。因此，烦恼是否断除，可以自己分析。

我们每个人的心态虽然不同，但长期串习特别重要。本来你对善法记得不好，对恶法记得很牢，然通过善知识的引导，可以慢慢改变。若对论典记得很清楚，对恶法好像没什么兴趣，那你的相续就完全转变了。很多道友刚来学院时，嗔恨心也很重，看似根深蒂固，但后来通过自己的精进努力，现在善法不容易退失，恶法很容易断掉。

大家也要经常观察，看自己的心属于哪一种？善恶方面是像水中花纹，还是土上写字，或是石上刻字？别人如果问你，你不一定愿意说，可是自己问自己，应该知道答案。等晚上睡觉时，不妨想一想：“我是哪种人啊？从明天开始，我应该把所有的仇恨忘掉，所有的善法记得清清楚楚。再过20年，《亲友书》的内容还朗朗上口，《入行论》的颂词也滚瓜烂熟。”若能这样想，那说明你学习有进步。

过于生贪心和嗔心的话，实际上也会给自己带来非常多的麻烦。有些人好像为了保护上师，为了弘扬上师的教法，经常用嗔恨心来对待别人。其实嗔恨心非常严重的话，很有可能对上师的事业造成很大的损害。大家都会觉得：“啊，上师培养出来的人就是像他一样啊！哇，那都没有希望了，我最好不要学了，不然以后像他那么可怕的话，也没有什么可学的。”

按照佛教的观点，一个人常常内心恐惧，很可能是前世杀害或殴打其他众生，让它们产生恐惧和痛苦，这种恶业的种子留在阿赖耶中，由此导致的果报。

要消除这种恐惧，可以忏悔，还可以念药师琉璃光佛的名号;另外，也可以用智慧剖析恐惧，一旦认识了它的本质，它就不那么让人畏惧，甚至可以被接纳了。美国前总统罗斯福曾说：“真正让我们感到恐惧的，只是‘恐惧’本身。”如果你认识它，它并不是很恐怖。

事实上，现在环境这么差的根本原因，就在于人类过度膨胀的欲望，这也会给我们自身带来很多痛苦。最近就有消息称，将来中国的房子可能会非常便宜，因为这几年房子建得太多了，很多长期空着没人住。虽然这种说法不一定正确，但我也的确发现，很多城市都有大量的空置房，这就是欲望过度所导致的。我每次经过时都会想：人们真的需要这么多房子吗？其实并不一定，我们已经拥有了足够多的资源。所以，佛教提倡适度的生活，既不过于贫穷，也不过于富贵。如果没有道德观念作为约束，欲望就会无止境地增长，最后可能会将我们引向深渊。

我们以前没有学佛、没有出家时，烦恼可能特别深重，人尽皆知，但通过佛法的加持和自己的信心，现在完全可以重新做人。其实古往今来有些大德也是如此，他们在家时要么嗔心严重，要么痴心严重，要么贪心严重，但后来依靠适合自相续的窍诀，不仅调伏了自己，还度化了无量众生，这类现象比比皆是。

一般人都会执著自己的父母亲友。凡夫人没有一点执著也不可能，但如果执著特别强烈，也许今生是亲友，来世就成了怨敌，彼此伤害，甚至互相吞噬。实际上，你今生恨之入骨的人，很可能正是你前世的亲朋好友。

亲怨是不定的，凡夫很难做到一点也不执著。但我们懂得了这个道理后，至少要尽量断除这方面的执著。如果你的东西被别人偷了，说明你以前肯定偷过别人的东西，一切都是有因有缘的，没有无缘无故的事情。如果你对某人特别贪执，说明你们前世很可能是互相怨恨的仇敌。我们不一定能做到完全不产生贪嗔等的烦恼，但无论如何，不应该让这些烦恼变得越来越强烈。如果连这一点都做不到，那我们与从未修行的人没什么差别了。有些人在学院待了很多年，可是相续没有一点改变；而有些才待了一两年，就像换了个人一样，进步非常明显。

自心没有证悟，无明的贪嗔痴等迷乱，是最可怕的魔鬼。所以，当你产生了贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各种烦恼时，一定要执持正知正念的宝剑。“我作为一个修行人，不应该发这么大的脾气，我学了那么多年，大乘《入菩萨行论》的教言明明已经学了那么久，还有这么严重的愤怒行为，非常糟糕。”嫉妒心、傲慢心、贪欲心，都是无明烦恼的分类，产生这些心态的时候，如果用正知正念来依止，那么无明、迷乱的心就会很快消失。所以，当你产生五毒烦恼的时候，要依靠正知正念。

现在很多人经常说：佛教认为前生后世存在，我觉得并不合理。其实这特别可笑，因为他们的智慧不要说比佛陀，连龙猛菩萨、月称论师、法称论师等高僧大德的万分之一都不如。如果不信，那就去学习、背诵、讲解俱舍、因明、中观等论典吧，不要说懂得里面的甚深道理，可能从字面上也很难顺过去。既然我们在佛教的甚深智慧面前，表现得如此愚笨，那就应该低下高贵的头，否则就不是智者的选择。

色声香味等外境时刻都在引诱我们，让我们的心一刹那也不安住，因此，我们要通过各种方式加以对治。往昔如群星般的成就者，最初他们的心也是动摇不定，但遇到善知识得受殊胜教言后，依靠反反复复的修持，最终获得无上成就，心也变得如如不动。所以，只要肯下功夫，谁都能成为堪能者、调柔者，这一点没有任何困难。

我认识的人很多，其中有一些是在藏地或山洞里面常年闭关禅修的人。如果审视他们的经济状况，饮食非常简单，穿着也破破烂烂，除此以外一无所有，但他们内心的幸福感却难以言喻。我也认识很多东西方国家的财多位高之人，但他们的幸福程度和修行人比起来，差距悬殊。

我倒是认为，每个人不论富有或贫穷，生活在何地，都可以享受自己本来就拥有的自性当中的幸福。实际上，当我们的心静下来时，各种各样的分别妄念全都会纷纷消于心性之中。此时，依靠这种平静和安住，我们的许多不合理的想法、不快乐的情绪和不正确的观念，统统都会被摒除。

藏地有一种说法，男人经常夸耀自己过去多么英勇，而女人则夸耀自己过去多么美貌。但实际上，这些都只是回忆的对境，对当下没有太大的利害。

当然，有时候我们需要回想自己过去所做的善业，并随喜自他所做的善根；有时候我们需要回想自己过去所做的恶业，并对此感到后悔，进行励力忏悔，也是有必要的。但最重要的是，我们要深刻意识到，很多过去的回忆对于现在和未来并没有什么意义。

禅定是让心安住下来。我们早上起床后、晚上睡觉前，都应该修一下禅定。汉传佛教中，禅的思想至今都非常兴盛。以前有位禅师在屋里写着“关上门即禅堂”，我们平时也可以这样，把手机、房门一关，当下就是禅堂，让自己好好安住，静一静。否则，整天活在忙忙碌碌中，也许到死那一天才能彻底休息，之前连喘口气的时间都没有。

佛教的生活非常寂静。或许你们对此也有体会，去寺院时，身心一下子就放松了。这种寂静和轻松，我们可以创造，禅修就是办法。不管你有没有信仰，都可以通过坐禅调养身心，这对智慧也有帮助。佛教讲“因戒生定，因定生慧”，依靠禅定可以产生智慧。

其实，学佛与不学佛之间应该要有差别，就像氆氇放进锅里染色，原来是白色的，在黄色染料中煮一会儿后，颜色应该变成黄色。有些人以前无恶不作，根门一直向外散乱，但通过学佛，马上得以调伏，这就是人心本善的一面。我以前不用转经轮，心里也没觉得什么，但今天上课时忘了，念《普贤行愿品》十几分钟的时间里，我就想了四次：“怎么手里空空的？噢，没有转经轮！”这就是串习的力量，有了好的串习，才可以步入解脱之门。

《大般涅槃经》中也讲过：“若能于众生，昼夜常修慈，因是得常乐，以不恼他故。”如果我们日日夜夜对众生修慈心，以这个因缘，会常常获得快乐，而且不为他人所恼。

原因是什么呢？因为修慈心的话，我们即生当中就会利益众生，而且不害任何众生，这样众生也不会来害我们，这是一个原因。还有一个原因，我们不快乐的来源，大多数跟别人有关系——我今天为什么不快乐？因为看不惯这个人，跟他的关系不好，可他在我面前一直出现，我从这边来的时候，他就从这边出来了，我不愿意看见他，就往那边去，结果他又跑到那边去了，又在我面前显现。我吃饭的时候，他也在某个地方看着我，我睡觉的时候也经常梦到这个坏人。所以，让我们不快乐的因，既有他人的损害，也与对他人慈心不足有一定的关系。

有些人可能认为，佛教提倡知足少欲，把财富比喻成毒蛇，强调修行人要远离，怎么又说财富是好东西呢？事实上，从佛教的角度讲，财富本身没有善恶之分，要采取中道的态度。佛教也认为，财富用得好可以利益无量的众生。即使比较保守的声闻乘，也承认金钱可以帮助众生。我们可以看到，缅甸、斯里兰卡、泰国的很多寺院，一直都在做慈善事业，并且做得非常成功。实际上，佛教反对的，是对财富的过度贪求。如果欲望永无止境地发展下去，财富反而会增长相续中的贪心、傲慢心、嫉妒心等等。很多人也是因为有了钱以后才家庭不和、工作不顺，发生各种各样的不幸。所以，当我们拥有财富的时候，一定要懂得小心谨慎，不能因此增上贪心和傲慢心，否则这种福报恐怕难以维持太久。

学习不应得少为足，因为我们所学的知识，只是沧海一粟。比如《成量品》，只是因明七论中的极少部分；《俱舍论》，在阿毗达磨七部论典中也不足为道；《中论》，也只是整个般若法门中微乎其微的一部分……与佛陀、龙猛菩萨、月称论师等圣者的智慧相比，我们的智慧差得很远，因此没有任何理由傲慢。长期闻思修行很重要。

佛教当中也有一些修行人会诋毁自己。例如，有些人认为自己晚上睡得太久，觉得这样不太好，会影响修学佛法。还有些人觉得自己功课念得不够、觉得自己的烦恼深重、心地不够善良……这样轻毁自己很不好。其实，晚上能好好地睡七八个小时也不错。睡觉是我们生命中不可缺少的一部分，人生中有一半的时间都需要在睡眠中度过。正如藏地的大智者萨迦班智达在《格言宝藏论>》中所说：“诸人寿短其一半，夜间入眠如死亡。”人的寿命很短，而在短暂的人生中，一半的时间都用在了睡觉这件事上。假如你能活一百岁，那大概有五十年的时间都在睡眠中度过。有些人总觉得睡得太多了、自己太笨了，但不论是佛教徒还是非佛教徒，都没必要这样轻视自己。

修慈悲心很重要。马鸣菩萨说：“我护诸众生，犹如一子想，假设欲害我，我亦生慈心。”我要护一切众生，观众生犹如自己的独子；如果众生想害我，我也对他生慈悲心。这个很重要的！在生活当中可能经常有人害我们，对我们不好，在这个时候要尽量观修：这个众生无始以来当过我的父母，愿他获得快乐……用这种方式来修。

在当今这个社会中，依靠物质来满足人们的所有需求，恐怕有些不切实际。有时候，物质条件越丰富，内心反而越痛苦。从我们现在的生活来看，各种吃的、穿的、用的，基本上应有尽有。但我们的内心是空虚还是充实呢？大多数人的内心都没有一种满足感，物质越丰富，欲望就越大，烦恼也就越重。这个时候，如果我们运用一些佛教的修行方法，尤其是禅修，会对整个人生有非常大的帮助，包括拥有健康的身体、平稳的心态，以及和谐的家庭等等。

但不管怎么样，我也承认，在出家的修行人当中也有个别脾气不好的。虽然他的身体用红色的布包着，头发用利刃全部剃完了，但是如果没有修行的境界，光是红布也包不住嗔恨的火，外面还是会时时地燃烧起来。因此我们不得不承认，出家人当中也有一些脾气不好的，居士当中也有这样的。所以，我们以后真的要好好修安忍。

听说有的人自认为境界不错，只求大圆满法，不愿求菩提心和小乘法，他说：“我的境界很好，阿罗汉也算可以……”好像远远超过阿罗汉了。其实是不可能的。因为阿罗汉的相续已经断尽一切烦恼障，色声香味，任何对境现前都不会生贪心，怨敌出现也不会生嗔恨。所以，不要自视过高，不要看不起小乘或显宗，能有显宗的境界，我是心满意足了。所以，无论学显学密，一定要明白其中的意义。

如果我们不贪执今世的一切，以逍遥自在、顺其自然的心态来对待，那么就是今生中的所作所为转成佛法，也可以说我们的修行万事大吉，不管修什么法都可以成功。所以，要看是不是对今世看得特别重，如果是这样，修行肯定不会成功。法都非常殊胜，只是我们自己的资格还没有达到学习此法的界限而已，因此修什么法也不可能按照你所想象得那样去实现。如果对世间八法，有也不特意去破它，没有也不特意地去希求它，一切修行自然而然就会万事大吉。

作为在家人，虽不可能像古大德一样，一直如如不动地打坐，但你们有空的时候，可以去汉地的一些寺院打禅七，在七天中把所有通信设备关掉，然后安住下来。不过，可能有些人连这也做不到，他们会想：“如果跟世间隔离了，那家人找不到我怎么办？”“一个小时不开机的话，我好像少了什么。”这种手机强迫症，或信息综合症，其实给我们带来很多问题，甚至会直接影响我们的记忆和寿命，但很多人却浑然不觉。所以，学会静下来非常重要。

佛陀接近涅槃的时候，给弟子们留下最后的教言，叫做《佛遗教经》。这部经中说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏……知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”意思是，欲望少的人，内心会时时处于坦然的状态，没有担忧，没有恐惧……知足的人，即使身体躺卧在地上，心里也可以很快乐。这样一种境界，可能值得我们去思考和追求。

如果自身没有这样的境界，也不努力追求这样的境界，却把全部希望寄托于外境，要么是金钱，要么是伴侣，要么是房子、车子，那可能很难得到真正的幸福。因为即便达到了期望的目标，心里很快又会有更高的要求。我们的欲望是永远也填不满的坑，只要这颗心被欲望所牵，就不可能感受到真正的快乐。

所以，真正修行很好的人，生活中的一切痛苦遭遇都是修行的顺缘。若修行不好，顺缘也会变成违缘，比如对上师生邪见，对道友生嗔恨心，甚至对佛像、佛塔也产生各种邪分别念。其实，这样的相续已被魔众干扰、缠缚，其所作所为都会成为修行的违缘和障碍。因此，最根本的就是摧毁我执，若没有消灭这种自私自利心，修行永远也不可能成功。

一方面，遇到敌人和违缘的时候，我们可能很难忍受，很多人都希望顺顺利利、健健康康、佛菩萨保佑自己。但另一方面，生病、家庭不和睦等因缘确实也会变成顺缘。因为，依靠危害你才有修安忍的机会；而且，由于别人对你侮辱、诽谤和加害，你的内心才会真切地感受到痛苦，进而知道这个轮回真的是很苦的，然后就开始学佛，有了出离心。

我们作为修行人，跟一般的世间人不相同，修行人遇到快乐的时候也像刚才我们所讲的一样，有一种对治的能力。比如说对待快乐，世间上的人们会忘乎所以非常欢乐，我们这里开“金刚娱乐法会”的时候也说过，我们是修行人，不要像发疯了一样，不要当作真实的实有，这是不究竟的，《大圆满虚幻休息》也说是如幻如梦，作为修行人有能力和有办法面对。世间人遇到一些痛苦的时候自杀等，有很多愚痴的做法，从来没有听过佛法的一个人，他的父母死了，一定非常伤心，可能去自杀，就是他的痛苦的感受实在无法控制，但修行人虽然亲身的父母死了，这种感受在内心当中也极度刺痛，这一点毫无疑问，但修行人应该完全不同。

其实看一个人修行好不好，跟他接触一段时间就知道了，修行好的人会给别人带来快乐，让周围的氛围特别好；而修行不好的人，跟别人住一个晚上，或者接触一顿饭的时间，也会给周围带来不同的“传染病”。所以，修行好不好还是看得出来的。有些修行人很了不起，大家都很喜欢他；但有些人，大家对他印象都不好，这还是跟自己的修行有关系。

学院中大部分人都非常不错，但也有一小部分比较傲慢，因为自己以前在世间的文凭、财富、才华等方面稍微有一点资本，就觉得“天上天下，唯我独尊”了（通过一个人的语言、看式、神态也能够发现其内在的心态），这样反而成了解脱的障碍。对于这部分道友，我想提醒一下：如果你是希求解脱者，那么希望能够放下傲慢，好好地学习。如果你不是希求解脱者，也不是真正想了解佛法的甚深意义，那么学院有相应的纪律和规章制度，我们欢迎的是真心想学习、想研究佛法的人，而不是傲慢自大的人。

还有的人，得到的财富越多，欲望反而越强。藏地民间有一种说法：“人有财发疯，牛有草发疯。”我以前放牦牛时，就有这种感觉。一般在草不多的地方，牦牛就比较听话，不会乱走；如果草特别多，它们稍微吃一点草尖就换地方，像发疯了一样到处跑。

人有时候也是这样，原来没有钱时很老实，没有傲慢心，也不贪慕虚荣，工作勤勤恳恳。后来越来越有钱了，开始跟一些狐朋狗友同流合污，直到出事了才幡然悔悟。那些在监狱里的贪污分子经常说：“我当时不应该太贪，现在后悔也晚了。”他们这样讲，也许是诚心悔过，也许是刻意而为。总之，当欲望已经过度时，一切都来不及了。

乌云密布的时候，虽然会打雷下雨、降冰雹，但阳光明媚的晴天很快就会出现。人生也同样如此。遇到麻烦时，如果我们表现得勇敢一点，坚强一点，很快就可以走出困境。任何一个人，都不可能永远痛苦，永远处于阴暗之中，总有苦尽甘来的一天。

我们要经常串习这样的勇气。否则，一旦人生的不幸突然降临，即便自己很想表现得坚强一点，事实上也很难做到。按照佛教的理念，平时就要懂得修心，不断训练自己。这颗心如果串习得好，那不管遇到什么样的痛苦和麻烦，自己都能轻松应对。

作为修行人，我们必须与烦恼分别一直战斗，在这个战场上，有些人遍体鳞伤，失败告终；有些人则依靠教言指导，最终获得胜利，光荣凯旋。所以，此法非常殊胜。麦彭仁波切、全知无垢光尊者、法王如意宝等传承上师留下了许多无比珍贵的教言，其殊胜性并不是我们自吹自擂的，圣者的语言自然具有严密的逻辑性、甚深的义理和强大的加持力。有智慧的人在学习过程中应该会对此有所感受，而缺乏智慧或是没有缘分的人，就不一定有感觉了。

现在的世间人或修行人，多以凡情来观察推断别人的行为，容易生各种各样的烦恼和不清净的心，这样不仅对调伏自相续没有一点益处，而且容易与亲近的人产生很大的烦恼。即便是与上师大善知识常在一起，也因对其有些言行不解而容易生邪见，如《格言宝藏论》中说：“过分亲近有学者，多半亦会生厌烦”一样。所以，我们不要观察友之事，而应按照《大圆满前行》中讲的，把住处观成无量殿，道友观为菩萨男女，经常向内观，对正报依报生起一个清净心。米拉日巴尊者曾这么说过：“此心不生清净心，造修佛塔有何用？”佛法是向内调心的法，不是向外求的，如果作到不观察别人，只向内观察自心，自然会断除很多烦恼，久而久之，自心自然会调伏的。

在我们对人生的真理还没有明白之前，内心可能始终会有一种贪婪。古罗马哲学家塞涅卡（Lucius Annaeus Seneca the Younger, 公元前4-65）说过：“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息着奴隶。”这句话可以有不同的解释，我的理解是，心灵已经获得解脱的人，对物质的欲望很低，对他们来说，即使住在偏僻的山里也无所谓。

我们那边山里就有很多住茅棚的人。有些人可能觉得，学佛太清贫寡欲了，对此并不赞叹。但从内心世界来讲，也许他们真的已经获得了自由。而有些人，虽然物质条件越来越好了，心却好像麻木了，对什么都没有感觉。原因就在于，我们的欲望越来越大，想要的越来越多，这样的话，压力和痛苦也会随之而来。

现在常说人与人之间缺乏信任，其实不说他人，就连自己的这颗心，都是很难信任的。今天发的誓言，明天就反悔；今天做的决定，明天就放弃。不管是自己的，还是别人的，分别念妄随时都在变化，根本无法预测。春夏秋冬等外在变化至少还有一定的规律可循，而众生的分别念想冒头就冒头，想爆发就爆发，完全不讲道理。要是一个人前世修得不好，烦恼习气较重，妄念就更容易失控了。总之，分别念就是这样毫无规则、变化不断、无始无终，直到今日，已经无数次给我们制造了种种痛苦。

要知道，每个人身心的承受力是有限的。在这样的压力下，很多人感觉分身乏术、心力交瘁，最后白天吃不好，晚上睡不着，压力非常大。表面上看，这个时代五彩斑斓，好像每天都在不断地更新、进步，但人们内心的快乐和安全感，总感觉一代不如一代。面对这样的情况，我们应该花点时间思考一下，如何才能获得内心的安宁。

如果我们一直固守着自己原来陈旧、迷茫的思想，那就永远没机会了解佛菩萨的超胜功德。我开头的时候为什么强调不能傲慢？因为如果有了傲慢心，就会永远排斥外来的智慧。有些国家本来很穷，但却自以为富裕，这样就会阻挡国外资源的输入。有些人本来没有什么智慧，但却自以为了不起，尤其是某些名牌大学的毕业生，往往带着非常傲慢的习气。但不管你是从什么学校毕业，生老病死降临时还是一样地痛苦，可能还不如某些没读过书的人坚强。

实际上，在修行过程中暴露出来的很多过失，并不是外境导致的，而是自己的内心，也就是说，修行不好的根源是我执太重。这一点，在某些教言中不一定找得到，希望大家认真学习这部论典，在以后的修行历程中，对这个问题有清晰的认识。以前，很多道友经常抱怨这个、抱怨那个，认为修行不好的主因是上师、佛法、亲朋好友等。虽然外境等俱有缘之类的法，也会起到一定的作用，但最根本的还是内在的我执。

如果一个人做了错事，就可以用这个道理来观察一下：这个错误严重不严重，如果非常非常严重，谁也没办法改的话，那你再怎么生气也没用，已经无法挽救了；如果这件事情还可以改，那你就用心平气和的方式来解决，这样就很好。而没有必要生气、发抖、撂电话、伤心、哭、闹，引得过路人都看着你，心想：“哇，这个人是怎么了？”隔壁邻居也听到了你的哭声，这样多不好啊？尤其是一个修行人，这样是很不好的。

其他人我们也改变不了、救不了，但是我特别希望，听闻大乘佛法的这些人，在相续上有一些改变，这是很重要的。

虽然我们都认为凡事应该讲原则、讲道理，但自他众生的心有时非常讨厌，常常不肯按理出牌。不少道友都有这样的经验，明明下了决心好好闭关，但坐着坐着就没劲了，只想赶快出来。想闭关的是自己，想走的也是自己，分别念就是这样此起彼伏、变化不断。如果不依照上师们的教言深入思维、修持，我们不仅无始以来在无意义的轮回大海中不断沉溺，而且将来也注定会继续承受无量的痛苦。

如果没有舍弃今世，不管你的生活表面上怎样好，但实际上你要想获得快乐是根本做不到的，根本不可能现实。因此，关键的问题，就像我们要开车，就要弄懂最主要的窍诀，不懂就不一定能开好。

同样的道理，我们在修行的道路上首先是对世间的所作所为尽量不要太执著，一定要看破，否则我们的修行不一定成功，无论你是在家人还是出家人。当然出家人应该已经看破了家庭、房屋、财产，但是我想在家人也有在家人的看破，为什么这样讲呢？有些在家人明明是吃穿不愁，但是他还想继续发展，结果一无所得，所以在家人应该知足少欲，在具有一定条件的时候，应该有一种满足感，没有满足感就不能看破，有了满足感就是看破的前行。

我们平时不要吵架，对吧？我那天也跟大家说过，作为凡夫人，我们不可能不生气，但是如果要吵架的话，要提出来：“今天不吵，明天吵。”很多人跟我说，这种方法很好。因为当天大家都很生气，到了第二天，也许就吵不起来了，好像彼此都觉得事情没有那么严重——我昨天觉得这件事情很麻烦，但还是该吃饭就吃饭，该睡觉就好好睡觉，今天就觉得没有什么了。

修心不是一蹴而就的，虽然有些上师说过，闭关七或二十一天，就有认识心性的机会，但除少数利根者外，普通凡夫无始以来的深重习气很难在短短的时间内改变。所以，若不好好调心，后果之一是无法消除痛苦，后果之二是内心不能得到健康、快乐和安宁。大家都知道，人身上大多数痛苦和疾病都是由内心问题引起，这是中医、西医和藏医都承认的。如果一个人经常生嗔恨心，整天烦恼炽盛，就容易出现高血压、心脏病等问题。正是由于心不堪能，导致很多人失去了健康和快乐。所以，只要我们还被分别妄念所缠缚，就很难脱离痛苦，也不能获得世间的幸福。

我个人建议，大家心中最好有一个坚定的信仰。这样的话，当你面对这个复杂的社会时，内心会变得强大起来，会知道这个社会和世界的变化是怎么回事，还不会有很大的压力。如果心中没有信仰，没有丝毫的智慧和禅定，即便是出家人也可能会感到迷茫。因此，我们应该对人生的真理有所了知。

如果真正懂得了，那你面对世界的方式也会有所改变。以前是迷茫地面对，现在是开心地面对。

有的人自恃学识渊博，能力突出，有的拥有高学历，有的是领导、企业家，手下员工无数，由此便产生了傲慢之心，觉得：像我这样的人能管理几千几万人，《现观庄严论》只有三四百个颂词，有什么难的啊？世间的千经万论都倒背如流，《现观庄严论》的讲义却只有几百页，那很简单啊！其实，即使你在世间方面拥有敏锐的智慧和高深的学问，但在出世间方面也许还是很迟钝的。我们身边就有这样的道友，总认为般若法门非常简单，自己看看书就能明白，法师的课都不去听。实际上，佛法的有些道理不是光靠看书就能理解的。就连学开车也是，如果只看说明书、没有师傅教导，你不可能开得很好，一般人都要经过长期训练才能拿到驾照，听说在大城市里拿驾照更困难。现在经常有很多人说我看过《金刚经》，佛教的内容我看看书就可以了，但就像看说明书一样，看过不一定通达其中的意义。

作为修行人，理应追循噶举派诸前辈大德的足迹：背井离乡，奔赴异地，居住岩洞，与野兽朝夕相伴，将衣食、名誉抛之脑后，过一种知足少欲的生活。不要像现在世间人那样，对物质生活要求特别高，穿的要高档华贵，吃的要山珍海味，结果造的业也罄竹难书。对我们而言，一定要彻底依止噶当“四依处”——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。

有些修行人对自己的行为不能自主，有些修行人坚持自己的行为，但是修行的过程中有财产的时候最好不要执著，没有财产的时候也不用伤心。有漏的财产，没有任何实质。

仅仅是希求财产也不好，有一点财产的时候特别欢喜或者是刻意抛弃也是一种执著，但总的来讲，不管你有财产、没有财产，有地位、没有地位，最好自己修行的行为永远也不要舍弃，也不要放松，这很重要。

比如说，当受到赞叹的时候，大家都会非常欢喜；可是无缘无故受到诽谤的时候，人们就很生气。但作为一个修行人，当别人诽谤自己的时候，要看看自己的心态，如果自己可以以微笑来面对，对方就会很尴尬——原来他很想诽谤你，让你痛苦，结果你不但不痛苦，反而将诽谤变成了修行的因，你就更加成功了。除了修行人以外，很少有人能做到这一点。我们要想想这样做的功德和利益，也应该这样去做。

我们的习气是很严重的，不可能修一两天就有立竿见影的效果。很多人尽管修了好几月、好几年，但是恶劣的习气很难改变，就好比一桶卷纸拉平以后，马上又“噔”一声卷回去。我们的习气就是如此，修行时还好，可一旦遇到一些对境或因缘，原来的毛病又全部发作出来了。所以，凡夫人的修行不是一天两天的事，需要长期下功夫。知道这个道理之后，我们要屡屡地、数数地、长期不断地修行，这样才能让心有所改变。这个过程要依靠正知正念，还要不散乱地观所缘境。你可以观佛像修寂止、观大圆满，对于任何所缘境，心要一直不散而修，而且应常念不忘，这样坚持下来，修行才会有效果。

当前的确很多人比较浮躁。对学佛感兴趣的人，可以通过念一些佛教的偈颂或者咒语让内心安定下来。当我内心比较烦躁的时候，就会关闭所有房门，然后念一些咒语。这个时候，烦躁自然而然就被遣除了。

此外，还有一种调心方法：我们平时不要对事情太执著。正因为我们有很多执著，所以生活自然不平静，只要心减少执著、清净下来，浮躁也就慢慢没有了。这个时候自己就会有觉知，在有觉知力的情况下做事情，是很容易成功的。

对于内心强大的人来说，每一次的遭遇和坎坷，都是一堂宝贵的人生课程。如果能很好地从中吸取经验，这些遭遇就会变成机遇。佛教中经常讲：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”意思是说，我们所遭遇的亏损，乃至别人的嫌弃、诽谤、轻蔑，都有值得接受的一面。

有些人可能认为：“如果我总是默默承受失败以及别人的诽谤，那我以后在社会上就没法抬头做人了，人人都会践踏我。”其实并不是这样。要知道，这句教言背后有着深刻的因果规律。如果我们在别人面前太过于高调，福报很快就会被消耗掉；如果我们在别人面前保持低调，做一些力所能及的事情回馈社会，就可以快速地积累福报。

现在很多人热衷于接传承、得灌顶、赶法会，可有些人修着修着就变得跟疯子似的，这就是心没有获得自在的表现。心若得以清净，想修什么都是可以的，所以，调伏自心才是一切功德的根本，如果连自己的心都未能调伏，怎么可能得到功德呢？《华严经》中说：“甚深因缘海，功德宝无尽，清净法身中，无像而不现。”就像大海蕴藏无数珍宝，法性中本来具足一切功德，只要心海清净，这些功德就会从中显现。以前有位老板对我说：“你们要修经堂，钱我是有的，但要不要供养，得看我到时的想法。”就像他这句话，我们心的宝海中，功德本是有的，但能不能让其显现，关键要看我们是否能让心安住，这很重要。《瑜伽师地论》讲：“善调伏其心，心调引安乐。”善于调伏自心的人，自然会得安乐，而那些心未调伏者，什么功德都难以出现。

但我们现在，遇到不高兴的事就痛苦，与自己没有关系的人就不关心，其根源就是我执。而佛菩萨，即或是怨敌加害也没有丝毫嗔恨心，一切苦难众生都平等救护，其原因就是没有我执。这里也说，因为有我执的原因，快乐等一切如愿之事都归为己有，所有不好的事情全都推给他人。因此，在生活中，大家一定要净化自己的身口意，消灭自己的我执。

其实一个人修行好不好，跟财产也有很大关系。如果你财产不多，至少会有时间去修行，否则，成天忙于打理财富，根本不会希求解脱。我就接触过许多富裕的居士，他们善根倒不错，很想弘扬佛法或认真修行，但由于钱太多了，琐事也多，以致白天一直盘算，晚上睡都睡不着。甚至闭关修“人身难得”时，虽然眼睛闭着，心里却在琢磨：“我这笔钱怎么处理？今年公司会赚多少？下个月轿车怎么保养？……”想的全是财产方面的事情。相比之下，那些住在山洞或山林里的修行人，相续中除了佛法和解脱，几乎没有世间俗事，真的非常随喜。

大乘佛教徒应该比较宽容，不应该因为一两句话就永远对别人恨之入骨，自己马上就要怎么样。但是现在，连一句话都没办法承受的大乘佛教徒比比皆是，我有时候都觉得他们有一点可怜。

按理来讲，我们大乘佛教徒是很宽容的，不应该因为一两件事情马上就特别伤心、绝望。即使我们没有出世间的五眼六通，至少也要有一个平稳的生活和修行，这一点应该能做到。

很多人不管是修密法还是修显宗的法要，境界和觉受始终没有进展，此中原因是什么呢？全部是我们对外境能取、所取的执著所导致的，有缘的人一定要首先断除执著，不管是对财物的执著、对人的执著、对名声的执著等等，我们很多的执著无非是对今世的执著，所以很多人觉得自己以前修行是可以的，但修行越来越搞不上去，为什么呢？不用问上师，成就者叶莫瓦已经讲得很清楚了，就是贪执今世的念头较重的原因导致的，所以，我们对二取、对外境的贪执应该尽量地断除，不然自己的修行不一定能增上。

《佛所行赞》中有句教言：“心调形自正。”意思是心若调伏，外在形象自然端正。这句话建议大家记下来——长的教证记不住，这种又短又有力的总该背得下来。观察现实就会发现：心调伏的人，行为举止、说话语气都合乎法度；心不调的人，做事常常颠三倒四。有些人把心保护得特别好，就像藏地一些老修行人，当然也有些人在这方面做得不太到位，这也要靠个人因缘。

有些人特别爱重名声，为了美名远扬，付出自己的一切都愿意。其实这是修行不好的标志。出了名又有什么用？即使你在全世界无人不知，但当死亡来临时，名声又能带给你什么？诚如《不退转法轮经》所云：“若有重名誉，是名远菩提，是声犹如响，分别故多种。”假如特别重视名誉，此人则已远离了菩提，因为名声如空谷声一样，没有任何实义，只不过是人们以分别心扩大了它的价值而已。因此，作为一个修行人，不管出家还是在家，若要看破今世、希求解脱，最好不要特别耽著名声。

不论失败还是成功，我们都要有一颗坚定的心。按照佛教的说法，就是要有一颗如如不动的心。如何才能做到如如不动呢？最好是心中有一种信仰。如果没有信仰的话，也可以只是一种兴趣爱好，或是依靠哲学思想和科学方法研究宗教。虽然每个人的兴趣爱好都不一样，但在寻找精神归宿的时候，应该依靠自己的智慧，在前人的基础上进行判断，这可以帮助我们做出更明智的选择。

刚刚学佛的人容易着急，总想短时间就出成果，这确实有点难；而学久了的人又容易懈怠散乱，这样也不好。修心是一个循序渐进的过程，应该逐步加力，自然而然养成一种勤奋的习惯。《开启修心门扉》里说过：修行不能太过急躁，就像吃糌粑时不能咽得太急。 你们可以试试，如果把糌粑整团吞下去，很容易噎住喉咙，最后这顿饭都吃不成。

其实，外在的器世界和有情世界都是我们内心世界的投射。如果内心世界清净纯洁，我们自然会生活得快乐、幸福；倘若内心充满染污，时常处于贪、嗔、痴的状态，那自己肯定也会过得极其痛苦。这一点在很多经典中都有提到。比如，《维摩诘经》中讲：“随其心净，则佛土净。”《增一阿含经》中也提到：“自净其意，是诸佛教。”也就是说，如果我们的心清净，那整个世界都很美好。

如果我们能现见身体五蕴的来源、本体和果全都是不清净的，那么对它的贪执自然会彻底根除。如果我们了解了一个人是无恶不作、经常欺骗别人的坏人，虽然他还没有欺骗过我，但因为看透、看破了他的本质，就不会产生想与他接触和来往的贪心。同样的道理，如果我们已经看破了假合的五蕴身，相信他是过患的来源、过患的根本，对身体的贪执一定不会产生的。如果修行人将打游戏、看VCD等散乱法真正看成是一种虚妄的法，一定再也不愿去行持的，但也许是年龄和智慧尚未成熟，往昔的习气再现的原因，才会整日沉溺其中不能自拔，但作为出家人如果始终任其发展，自相续的贪嗔痴一直蔓延下去，别人不一定会对其有信心的。

佛教徒学习了《入菩萨行论》等大乘佛法之后，应该改变心态。比如说有些居士经常跟家人吵架，此时应该想到这就是自己前世的业力而变现的。能从业力上观想是最好的，如果实在来不及这样对治，你就稍微按捺一下，安住一会儿，也许嗔恨心不到五分钟就会转变。一般来讲，人在气头上所做的不明智之举会后悔一辈子，这种现象比比皆是。因此，作为受过大乘佛教熏陶的人，内心宽广很重要。

麦彭仁波切在其他论典中也讲：对于高深的出世间功德，我们以观现世的分别念可以相似了知，但由于思维的局限而毕竟不能真实触及。在世间也是如此，我们如果想用特别简单的工具来完成精微的科学实验，那是没有办法的，而佛陀的法身功德更是极其微妙的，我们想用自己粗浅的分别智慧来衡量它，也有一定的困难。因此，某些人不要以为自己上过大学、读过博士就了不起，你所研究的课题只是无边无际的知识海洋中的一个小点，这种智慧跟佛陀的智慧相比还太过狭窄。

面对真理，我们既不能没有自信，也不能太傲慢了，否则都会失去靠近它的机会。

让心静下来的方法有很多，我个人会通过禅修，这也是最好的方法。禅修可以让心在滚滚红尘当中完全安住，不随外境所转，在这种状态里，完全能把控自己的心。

现代人每天非常忙碌，但恐怕并不知道在忙什么，也不知道从中受益了多少，只是觉得比以前更累、更有压力。还有，现在的年轻人，不论是吃饭、走路还是上厕所，都一直在刷屏，甚至睡觉时也拿着手机。有太多信息吸引着我们的注意力，让心得不到休息，慢慢麻木，并影响了人与人之间的关系。

我们生活在一个进步的时代，虽然衣食无忧，但缺少一份宁静，大家都觉得很累。若能守住内心的宁静，它会为我们带来很多意想不到的利益。所以，除了禅修，我还建议大家每天关一会儿手机，养养身心。

其实，贼进你家偷盗并不可怕，最多是把值钱的东西拿走，根本不可能偷走你生生世世的财富。而且作为修行人，应该对财物没有执著。米拉日巴尊者在白崖山洞修行时，冬天的一个晚上，有个小偷摸进洞里，在洞中摸索。米拉日巴哈哈大笑，说：“我白天都找不到任何东西，你半夜三更、漆黑一片还能找得着吗？”真正的修行人对财物的态度应当如此。以前噶当派很多修行人，家里从来不锁，门一直开着，我看汉地的很多茅棚也是这样，里面什么东西都没有，小偷来了也无所谓。

可有些修行人根本不是这样，安了一层又一层的铁门和防护栏，还成天提心吊胆。其实，对我们修行人来讲，最可怕的小偷莫过于掉悔、贪欲等五盖，它对我们的圣者七财明抢暗偷，所以应修好正知正念的铁门和防护栏。否则，你刚开始时修行很不错，确实积累了大量的财富，但后来盗贼不知不觉入于你的宝库，把所有宝藏扫荡一空，最终你一无所有，这是极其可悲的下场。

作为修行人，首要之举就是降伏我执分别念。否则，在不同环境、不同因缘、不同背景出现时，心就会随之而变，身体也不得不规规矩矩听它指使，最终一败涂地。刚开始有些人戒定慧三学的功德很不错，我都认为他们将来会有出息，但后来因为我执分别念太重，不但所学用不上，还变成一个漂泊不定的流浪者，那来世也会在六道轮回的城市中去参观各种景象。

事实上，如果佛法对众生没有利益，传教就是没有任何意义的行为。但如果佛法的确对人的心态、生活、工作都有利，那我觉得大家有必要去了解一下。有信仰的人，可以加深信心；没有信仰的人，可以作为研究的方向。这样一来，你们会发现自己的生活质量也会有所提高。无论是面对国内外的不同形势，还是面对自己家庭和工作的各种变化，你都能用一种淡定心、快乐心去面对。我个人认为，这是最宝贵的一种财富。

无论是什么身份的人，只要还是凡夫人，相续中就会有烦恼和痛苦，我们最好是通过修行来解决这些。

修行的要诀就是这样，但是许多人在道理上虽已经明白，行持却举步维艰，但究竟一点，就是我们不要将任何一法生起太大的执著，《大圆满虚幻休息》中引用了大量的教证和理证来说服我们看破，将实执尽量地看破为虚妄。比如我刚刚说到的电脑，老年人或修行较好的人就会认清它是假的，不生执著，如此便不会依靠它在相续中产生贪嗔痴之心。你看到某个人很悦意而想要接触他时，依靠他也会生起贪嗔痴之心。但是如果我们认清电脑是假合的，人的五蕴也是假合的，首先对此法的执著已经断除，依靠他所生起的贪心、嗔心、痴心也会断除的，而后无贪、无嗔、无痴的境界也会生起，这一点非常重要。

修行其实不应局限于以往的观念或教育模式。无论东西方，每个人都有自己的传统范式——有些基于道德，有些基于逻辑，还有些则遵循法律或家庭规则。这些范式往往限制了我们的心，使我们认为这是合理的，那是不合理的。现实中，西方社会习惯按法律框架进行判断，而在东方，人们可能更重视世代传下的伦理传统。然而，在修行过程中，我们的心是可以灵活变化的。当然，这种变化并不是想当然的，必须遵循法尔理和缘起理，并不是随意胡思乱想都能成立。修心是一种非常微妙的方法，一旦理解这个道理，你会发现即便是再大的问题，也有转化的办法。

综上所述，我们作为修行人，即生中知足少欲很重要，在此前提下，对前世的因果也要值得重视。倘若你自己有福报，经常无勤就能得到财富，那去享用也可以。但若实在没有福报，今生再怎么努力也不能如愿以偿，那也没有必要太伤心，只要生活过得去就可以，不应该要求太高。

如今包括藏地有些人，内心的贪欲特别强，这个也想要、那个也想要，要的东西太多了，福报跟不上的话，就会开始贪污，通过各种手段去骗钱，做出种种不如法的行为，最终给自己带来许多痛苦。其实一个人快乐与否，关键取决于内心。内心调整好了，在短暂的人生中，遇到什么事情都会想得开；反之，倘若内心欲壑难填，就算你拥有得再多，也不一定幸福。

释迦牟尼佛的僧团必须靠和睦相处来发扬光大。我想在座的很多人以后也会成为高僧大德，但个别高僧大德往往在显现上，会有一些嫉妒心、竞争心，尤其威德力不相上下的时候，互相之间都会有一些竞争，僧团和僧团之间也如同水火一样，互相不和睦……我们自己应该调伏自相续，经常观察这方面的过失。

我自己也常想，我在众人心目中到底是怎样的人？我每天忙忙碌碌地做一点事情，不同的人也会有不同评价。有些人说大家对我有意见，也有些人说大众对我比较恭敬，有各种说法，但我也不太在意。不过，有时静下心来细心观察自己的时候，也想知道在众人心目中我的行为到底是怎么样的。其实，每个人都应该想一想自己是怎样的人。但这一点很难了知，因为毕竟照镜子只能看到外表，却看不到自己的品行。总之，了知自己的品行，还是很重要的。

很多人崇尚嫉恶如仇，从世间的规则来讲这是好的，但如果过于嫉恶如仇，自相续中可能常常会无缘无故地产生强烈的嗔恨心，所作所为也会损害别人，就像看门狗一样，把很多人都得罪了。有的人脾气不太好，动不动就对社会上一些所谓的恶人恶事恨之入骨，这样经常会得罪人。

我们藏地有一种说法：老狗只能活九岁，但它却得罪了全世界的人。有些人家的恶狗寿命虽短，却咬了很多人。短暂的生命中本来应该广结善缘，可恶狗的做法不是这样，它为了保护自己的家，伤害了很多人，这实际上并不合理。所以不要轻易暴躁发怒，随便产生强烈的嗔恨心。不要看到一点不好的事，就满怀恨意；对谁有一些不满，就反目成仇；明明别人没做什么严重的事，但却一直看不惯。人应该学会调整自己的心态。

人生在世，各自都有勤奋的目标。有人拼命赚钱，有人努力当官，有人一心出名，还有人为了感情、才华、美貌而费尽力气。世间人为了争取一些让人羡慕的东西，不惜起早贪黑、披星戴月地奋斗。而修行人中也有许多终日忙碌，有的尽力放生，有的勤于转绕，有的日日发心，有的侍奉上师，有的投身慈善，都在各自领域做着极大的努力。这些努力当然都有意义，但在诸多有意义的事中，最有意义的是什么呢？就是调伏自心。

我们对任何事物，只要去执著，痛苦就会如影随形，三毒烦恼而带来的痛苦五花八门、数不胜数，根源都是执著，因此，我们应该有时候用智慧的宝剑将执著抉择为空性，有时候用大圆满的本来清净来观一切都是虚幻的。这些道理在《大圆满虚幻休息》中有详细的阐述，凡夫人执著那些无意义的事的确毫无用处，只能徒增痛苦，何时我们能达到这种境界，经常观死无常，观如幻如梦，如果高僧大德们传记中记载的境界能在我们身上体现出来，那无论别人怎样评价，自己是真正的修行人了。

虽然我不知道自己能活多久，但不管多长时间，始终希望能给他人带去快乐。做人没必要天天因为一些小事而伤心苦恼，这样可能也起不到什么作用，并且这些负面情绪会给身边人带来很多烦恼，还不如遇到任何事都开开心心地接受。人一旦学会了接受，很多事情反而会变得轻而易举。如果不懂得如何接受，把简单的事情复杂化，一直带有负面情绪，那自他都会陷入苦恼之中。

有些人对所有人都非常慈爱，即使别人对他做下一些有害的事，他还是一视同仁，或者以自轻他重的方法，用爱来回应对方。从大乘佛法的角度来讲，这确实很好。当别人无缘无故害你的时候，你应该把他当作善知识，当作自己的父母。虽然暂时看来人们可能会认为你这种做法太过懦弱，但实际上正如孟子所说的“仁者无敌”——仁爱的人没有敌人，全世界的人对他而言都是朋友。我们如果能真正践行大乘佛教的理念，或者效仿先哲所提倡的仁者无敌，那是非常好的。

寂天菩萨说过，有些人害你并非无缘无故，可能是因为前世的业缘，或者因为他迫于烦恼而不由自主，从这个角度一想，很多事我们应该都能理解。假设我对一个人特别好，但他却无缘无故来害我，按照世间的理念，人不犯我我不犯人，人若犯我我必“杀”人，可能会这样。但按照大乘佛法的观念，人若犯我，我应该从多方面考虑：也许他是在烦恼驱使下才这样做的；也许我自认为没错，但事实上确实伤害过他……从这些角度来想的话，自相续中的嗔恨心就会消失无踪，对方也会逐渐受到感化。

其实如果去观察，人心可大、可小——对一件事，心可以特别执著，也可以非常随缘。当然，仅仅嘴上说“不执著”是不行的，还是要学会调心的方法。方法也很简单、很方便：你早上起来时慢慢呼吸，呼吸过程中把心放松下来。放松一会儿再这样思维：“人活在世上到底为了什么？”这种思考很有必要，然后你可以想象今天是生命的最后一天，自己该如何面对，这样来观修。有些人从未想过人生有一天会完结，所以一直拼命地挣钱、拼命地追求，最后面对死亡时，两手空空，什么都没准备。

现在不少年轻人都有“空心病”，找不到人生意义，宁愿终日发呆。很多商家迎合这种心态，推出很多让人消磨时光的业务，年轻人也特别喜欢，觉得自己本来就该这样无所事事，这其实是一种心灵空虚的表现。与此同时，也有些人太过拼命、太过紧张，活得特别焦虑，最后不仅得不到想要的结果，反而让人生陷入痛苦。现代都市生活让人们的心灵产生了种种问题，长此以往容易引发心理疾病。如果去了解众生的内心，你会感到恐惧，也会感到悲悯。所以我们作为修行人，一定要明白什么才是的重点，在一切勤奋努力中，最有意义的就是调伏自心。

有些人自称在闭关，把房门锁上，还贴起“闭关勿扰”的标签，外面的盗贼虽然没进你的房，可内在的妄念之贼却已溜进了你的心。《佛垂般涅槃略说教诫经》中讲：“若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸功德。”如果你没有忘失正念，烦恼之贼就不会乘虚而入；如果你忘失了正念，那烦恼之贼就会进入你的心房，偷走你所有的三学功德财宝。因此，我希望大家真正投入努力去修法，这很重要的。真正的修行并不简单，但只要你们对此有所认识，就抓住了关键。

有很多人说密宗大乐智慧，非常好听，可是很多道友的心态和行为，根本不是玛哈约嘎、阿努约嘎或者大圆满的根基。金刚道友之间不和，经常生嗔恨心，对一点点小事斤斤计较……看到这些行为，不要说密法，连大乘根基都没有成熟。因此，希望你们应该知道自己到底是什么根基，不要太高攀了。有些人，甚至小乘讲的沙门四法到底能不能做到？大家还是要想一想。如果做不到，想成为小乘根基和小乘的法器都不具足条件。这样的话，名相上虽然是修行人，实际与世间不信佛的人没有很大差别。

我们的心态变了，生活也就很容易改变。现在很多人无法改变生活的主要原因，就是自己的心在作怪。如果自己很快乐、凡事都想得开，那遇到什么都可以迎刃而解；反之，即使有钱、有地位，住纯金造的宫殿，每天也依旧会愁眉苦脸，非常焦虑。因此，自心的调整非常重要，这样的窍诀在佛教中有很多，虽然我修行境界还要提升，但一直在不断探索佛学的相关知识，这对内心调整也有非常大的帮助。我也希望，很多人能和我一样真正享受到佛法的美味。

如果不在心上修，仅靠外在行持善法，比如每天听法讲法、用转经轮，不一定能真正调伏我们相续中的烦恼，更难以获得解脱的果位。我们的人生非常短暂，每个人都应该把握有限的光阴，在自己内心中真切得到一些修心的法要。如果能对自心的本来面目有所认识，那不论修什么法都会轻而易举。相反，如果不能认识自心，即便表面上精进行持善法，实际上也很难断除轮回的根本，不能成为解脱的近取因。所以，我希望大家懂得修心的重要性。

不知大家是否有这样的认识：所有痛苦的根源就是我执分别念，我一定要摧毁它。若对此没有生起牢不可破的定解，恐怕对治烦恼的积极性就不会高。即使听了很多课，也无法对治无始以来一直伤害我们的敌人——我执分别。若有清晰的认识，了知一切烦恼和痛苦全部是我执和我所执引起的，就会以智慧宝剑奋力摧毁它，而不再感受三界轮回的痛苦。

这样的道理，在任何世间学问中都找不到。所以有人读了十多二十年书，已经成为博士后，我执不但没有减少反而增加了。其实，人们所做的很多事情都与初衷相违，比如：很多人经营企业、搞科研、做学问等，就是为了自己获得快乐，而结果却更加痛苦。为什么以前生活简单反而过得快乐，而后来有了事业、钱财、地位等反而痛苦，甚至睡觉都需要安眠药呢？其原因就是我执、欲望膨胀了。

我们学《修心七要》的时候也讲过这一点，情绪控制很重要，有些人喜怒无常、暴躁易怒，这是很可怕的。这样的人容易生嗔恨心，也容易自卑，这些情绪会带来很多困扰。我在这方面再三提醒过。大家最好能把《修心七要》背下来，里面文字不多，但对我们的修行很有帮助。

我非常细致地观察过人的情绪，发现有一部分人情绪爆发确实事出有因，但有一部分则是因为过于敏感、过于脆弱。有些人就是所谓的“玻璃心”，无法控制自己的情绪。心理学上有个词叫“野马效应”，是什么意思呢？非洲有一种野马，它忍受不了蚊虫叮咬，一旦被咬上，就特别暴躁，一直发怒狂奔，最后没有被咬死，却把自己气死了。我们都清楚，野马身体那么庞大，被蚊虫咬一口并没多大伤害，但它却因为自己的执著而丢了性命。有些人也是同样，因为一句简单的话、一件小小的事而崩溃。事情本身其实并没有那么严重，甚至只是个误会，但对他来讲却比天还大。

尤其是凡夫人，很多经典中将凡夫人比喻成精神癫狂者，为什么这样呢，原因是我们这些人，有的东西执著为没有，没有的东西反而执著为有，因此我们特别痛苦的时候应该观察它的本性。不应该痛苦！没有什么可痛苦的！你觉得特别快乐的时候也没有什么可快乐的！

稍微有一些境界的人很稳重，比如我们耍坝子，大家特别开心的时候，他也保持一颗平常心，去跳一跳、换一身衣服没有什么精彩、快乐的，他的父母死了，该特别痛苦的时候，也觉得没有什么可痛苦的，所有的众生只不过是暂时集聚一堂而已，所有的家人和亲友只不过是暂时的一种迷乱现象而已。

智悲光尊者曾说：“修行人若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”尊者说得非常非常好！一个修行人，适度拥有一些资具是可以的，但太过了就会变成障碍。有些人不光要求吃穿圆满，住处也想要舒适，一间房子不够要两间，两间不够还要三间、四间、五间……今天建、明天装修，找不到工人就自己来，整天叮叮当当的，这样就太没有必要了。

在座的各位老师、同学，在以后的生活中，遇到各类事情时，最好心不要乱，既然事情出现了，就要直接面对。让我们内心感觉最累、最困难的是什么呢？就是做自己不愿意做的事情。我发现一个规律，自己愿意做的事情，做起来就不会累，即使再累，自己也心甘情愿；但对于不愿意做的事情，却不得不做，就会觉得特别累。所以说，如果一定要去做一些不愿意做的事情时，你需要尝试着去接受它，这很重要。

比如，我特别喜欢研究心理学，那为了心理学花再多的时间，肯定也不会觉得有困难，心力也跟得上；如果你和特别喜欢的一个朋友在一起，即使时间再长，你也觉得值得。而如果你本来喜欢的是心理学，却非要让你上其他的学科，那你就会感觉特别累；或者你本来喜欢跟这个朋友在一起，但另外一个你不喜欢的人却一定要和你坐在一起，即使坐短短的时间也是很累的。所以，调整自己的心态是很重要的。

我常常觉得，心就像一部手机，相较其他事物，比如一块同样形状的石头，手机的功能和价值截然不同。你可以用它做各种各样的事，而石头就做不到。手机功能复杂，用好了对你很有帮助，但用不好也会给你带来很多垃圾信息。同样，我们的心也有各种各样的功能，虽然人人都有心，但你以前不一定懂得如何运用。如果你认识了心，就能依靠它做很多好事，如果不认识心，也能依靠它做很多坏事。所以，刚开始观心就像第一次用手机上网，突然看见海量信息，好的不好全都扑面而来，一下子会很难消化。我们的心以前未经观察的时候，就像石头一样，似乎没有那么多功能，而你一旦真正反观自心，会发现原来心上有那么多东西。我们之所以把心叫做含藏识或者如来藏，就是因为它里面什么都有。有些人把心的功能开发得很好，能够运用自如，而有些人根本没有开发过自心，就像拿着一部智能手机，却只会打打电话而已，连万分之一的功能都没使用到。

我们心中的贪嗔痴如果不加对治，那是非常可怕的，尤其是嗔心。我们藏族有一句俗话：人如果性子急，会毁坏自己；马如果性子急，会跳下悬崖。人在心浮气躁的时候，一定要加以控制。我有时候也会这样，一时冲动批评了别人，说完又十分后悔，但话已出口，好像自己的人格完全暴露在了别人面前，感到特别难堪，这也是嗔心没有调伏的一种表现。一般来讲，一个人如果很稳重，即便心里有情绪，表面上也不会随便显露出来，就像大海一样沉稳，这是修行人的一种重要品质。有些人虽然没有修行，但也有这种品质，我见过一些世间人，心胸非常宽大，不论遇到什么事，看上去都气定神闲。这样的人是很快乐的，他们从不会在人前失态，我们应该学习，但也不一定学得会。有的人就是容易暴躁冲动，这可能是前世的习气，一旦烦恼现前，哪怕佛陀手持钵盂亲自来到面前劝导，他都听不进去。这种人在世间非常容易给自己和他人带来很多麻烦。

有些道友自己学了大乘佛法以后，得罪了全部的人，“你们不学佛，怎么这个样子？你为什么不发菩提心？你们寺院里一点闻思修行的味道都没有……”因为自己刚从有闻思修行的“香味里”出来，高高在上，看不起别人，“你怎么这个样子，学得那么糟糕……”刚开始好像有些道友认为自己很了不起，没有降低自己的姿态，不知道别人虽然不学佛，但也是有如来藏的，也许过一段时间，就超过你了也很难说，而你就退失下去了。真的有，很多人开始看不上别人，后来别人学得远远超过他。不知道如来藏的话，自己稍微有点菩提心，就开始傲慢，指指点点、说别人的过失——这也是一种过失。为了断除这样的过失，佛陀宣讲了如来藏法门。

我们应该引以为戒，自己稍微学过法、出了家，有少许功德，就对谁都看不惯，不放在眼里，经常说三道四，这样不是很好，应该要恭敬别人，“虽然我学得不是很好，但是别人也许比我强”。《心地观经》里说：要经常思维众生都是佛，自己很愚笨；众生都是菩萨，自己要像仆人一样。这个很重要，我们还是要谦虚一点。

麦彭仁波切在其他教言中说过：“外观百法，不如内观一心。”外在当然可以观，善法当然也要做，但最关键的是向内修心、令心调柔，这是所有修行中最重要的。如果我们前期努力把心调好了，就不必在每次修行时经历一番艰难痛苦。心真正堪能以后，不论修什么法都有了基础，修生起次第也好，圆满次第也好，都不用重头炼心。就像一匹马最初虽然野性难驯，但只要下功夫把它训练好了，以后就可以随时乘骑。

我们平时也要求大家，在未得到一定境界之前，最好不要看外道以及一些乱七八糟的书。以前高僧大德们的教言也说：喜欢看贪欲方面的书，自相续的贪心自然而然会膨胀；喜欢看战争方面的书，相续中的嗔恨心也会不断爆发；如果看愚痴方面的，比如上网，心相续很快就会被无明的乌云覆盖。释迦牟尼佛在佛经中也这样讲，在末法时代，贪嗔痴方面的外缘很难控制，但希望你们早日清醒，应该希求对自己和众生具有意义的学问。一般无有任何意义的书籍，连世间稍有水平的人也从来不会感兴趣。因为人生很短暂，几十年一闪而过，在这短暂的时间当中，如果把精力全部用在一些毫无意义的事情上，今后想要再次得到人身也是很困难的。大家在这方面应该要分析、观察自己的相续。

前两天有个发心人员说：“我在这个部门特别痛苦，实在是受不了，好折磨、好伤心啊！”但是你在那边吃得好、穿得好，跟地狱众生比起来，有什么痛苦的？真正的痛苦就在地狱中。现在有些人在感情上、地位上，稍微遇到一点点挫折，就认为天塌下来了，这样也没有必要。人间的种种痛苦，再怎么样也忍得了，而地狱里的痛苦，才是真正的苦不堪言，但又因业力现前不得不忍。所以，大家一定要注意！

得到暇满人身，一方面不能懈怠，一方面要尽量减少烦恼。如果道友之间经常不合、烦恼缠身，那得到人身也没什么意义。要减少烦恼，搞好人际关系很重要。有些人虽然发心很努力，但人际关系处理不好，最后把自他都伤害了，这种现象非常多，我也算个见证者。看到一些人与别人的相处方式，我就知道，虽然他现在发心做得很好，但未必能善始善终，因为不会处理人际关系，总是看到别人的过失，最后把自己都毁了，这是很可怜的。

其实，你的修行到底修得怎样，自己应该清楚，不用去问上师或道友。如果修行中感到舒心自在，不管对谁都能看得惯，对所修的法也充满信心和兴趣，这就说明修得不错。要是看外在处处不顺眼，到处都是怨敌或非人，甚至觉得自己置身之处就是一片魔境，充满了粗暴恐怖的现象，这就是修行不成功的一种表现。即使认为外境有个别人事物令你仇视，那都说明你的修行还差得远。只有当一切对境都成了你修行的助伴，这个时候才算修得稍有进步。所以，兴趣是一种很好的标志，因为修行主要就是调伏自心，这远比念修各种忿怒仪轨、做各种降伏法事要有意义得多。