因果取舍

对因果要有一定的信解，这是佛教徒最起码的条件。倘若对因果没有信心，哪怕修再甚深的法，也不会有什么成效。

大家首先应明白，果报是众生的业所感召的。而业又有善、有恶，有定业、有不定业，有今生受的、有来世受的，来世中又有下一世受的、有好多世之后受的。所以，众生的业感，在时间、果报上各不相同。

现在有些人认为：“我今天造一个善业，马上就要成熟善报；今天造一个恶业，很快就会受到恶报。”这是不了解因果的缘故，若真正了解的话，当知“因缘聚合时，其果定成熟”。

生活中确实有人很富裕、很有智慧，而有些人特别贫穷，这也是命运。但佛教中讲，通过自身的努力可以改变命运，若能如此，人生将会更有意义。

我也希望在座的各位，通过学习充实自己，通过利他心帮助别人，通过修行来面对问题、战胜各种心理疾病。如此一来，无论在生活的哪个角落，都有自己的一种快乐，都可以散发出光芒，照亮周边的人！

有些人觉得：我正值青春年华，死亡离自己还很远呢，现在好好享受最重要，不必想那么远吧。

实际上，在人生的旅途中，我们自认为不可能的事时常发生。死亡也是如此，经常会不期而至，突然降临。任何人都无法确定自己到底能活多久。

当自己离开世间的时候，平时所珍爱的财产、喜欢的人、贪著的名声地位、欣赏的美景等等一切美好，当下都会失去，自己只能两手空空，独自一人前往不曾相信的一个又一个后世。这时能护佑自己的，唯有今生所造的各种善业，它们会跟随自己生生世世，不离不弃。“善有善报，恶有恶报”是佛陀以智慧眼发现的世间真相。

虽然要生起胜义菩提心有点难，但世俗菩提心应该很多人都能生起。因为世俗菩提心其实是一种利益众生的决心，只要一个人的这种决心一直没有失坏，就可以称之为菩萨。《入菩萨行论》中也讲过：什么时候一个人生起了利他之心，从那一刻起，他的名字和意义就都变成了菩萨。所以，我们如果随意诽谤他人，一不小心就会犯下诽谤菩萨的重罪，因为我们身边肯定有很多菩萨。

在这方面，大家今后务必谨慎。但我想你们一个星期内也许会注意的，看身边这位可能是菩萨，那位也可能是菩萨，但时间一久，又会忘了，凡夫人的习气就是这样。确实，因为我们无法从表面判断一个人的相续，有的人虽然看起来脾气不太好，或者相貌不太庄严，但实际上真是一位大菩萨也很难说。

一个人的修行到底怎样，关键就看取舍因果方面做得如何；如果能做到如理取舍，说明他的修行是很好的。当然，有些人虽然修行很努力，但因为烦恼深重，所以许多事不由自主。每个人都有一些属于自己的烦恼，这是我们人生中自带的一种“产品”。每个人的烦恼各不相同，有些人很想做得好一点，但因为烦恼的力量过于强大，总是无法做到。比如睡眠的烦恼太重的话，即使你想早点起床，也实在起不来，甚至上课时也在打瞌睡、做美梦。有些人嗔恨的烦恼非常重，别人能接受的事，到他这里就完全无法接受。同样，有些人散乱的烦恼重，有些人贪欲的烦恼重，有些人嫉妒的烦恼重。与之相反，修行比较好的人，不管修什么法，很快就有感应，不管得到什么教言，马上就有收获。

虽然表面上大家都在一起闻思修行，尤其是出家人，都剃光头，外表看起来都相同，但实际上每个人内在拥有的财富是完全不同的。有些人正面的财富很多，有些人负面的财富很多。只要自己观察自己，就可以看出来。

要知道，我们所感受的一切苦，都是往昔造恶的果报现前。但许多人并未深刻认识到这一点，以至于遇到点滴违缘便怨天尤人，这种做法确实愚不可及。

如今许多人在遭受挫折时，要么埋怨亲友没有本事，要么抱怨环境没提供足够的机遇，却不知苦乐的根源是自己。打个比方，如果我们的脸上没有污渍，在镜子中也照不出来；同样，我们昔日若从未造过恶业，今生绝不会无缘无故感召痛苦。

在创业或者竞争的过程当中，难免会有造养殖场或者杀生的情况，当然，从大乘佛教的思想来讲，尽量不要做危害生命的事情。如果实在是自己的事业和专业逼迫，没有扭转的余地一定要做，那需要经常通过念咒语等方式忏悔，也有必要参与放生来弥补罪业。

总的来讲，每一个生命都非常可贵，这并不是佛教的一家之言。每个明智者都清楚生命的价值，我们应保护生命、保护大自然和地球。

现在有些人一直处于矛盾的状态，因为既要学佛法又要搞世间法。比如，为了自己和家人的生活必须工作，但按严格的修行尺度来衡量，许多事情都违背教义，是有罪业的。当然，若有办法，如理如法修行是最好的。如果没有办法，也要尽量远离大的恶业，并生惭愧心和忏悔心。若看到身边有众生被杀害，也要为它们念观音心咒超度。但是，没有接受佛陀的教育，自己没有修学，也不可能知惭有愧，所以要经常学习佛法。

只要相信因果，所有修行都会很容易成功。如果不信因果，那你表面上出家也好，修行也好，做什么事情都没有意义。所以，学习佛法的核心，就是在相续中对因果法理产生甚深的信解。有了这种不可动摇的信解，才算真正成为一名佛教徒。

有的人表面上做得很如法，但实际上心里对业因果并不相信。现在世间人大多都是这样，对“善有善报，恶有恶报”的说法半信半疑，没找到相信因果的理由。甚至有些出家人，也经常怀疑行善造恶到底会不会有果报。我们要对因果之理形成定解，应该多学习一些佛陀关于业因果的教言，这样自相续中的因果正见就会越来越稳固。

因此，通过这次观修轮回痛苦，大家对地狱要有种恐怖感，发誓今后无论如何不能造罪，不然下地狱是很可怕的，这种感觉一定要生起来。否则，大多数人学佛，只是为了身体健康、升官发财，为生生世世不堕地狱而学佛的，实在少之又少。尤其是现在许多佛教徒，口头上倒承认地狱存在，但内心中真的害怕吗？可能需要好好观察。

什么叫做业因果？在人类社会里，如果有人违越法律，造下罪业，今生可能会受到法律的制裁。为什么说，是“可能”受到惩罚呢？因为，造罪如果没有被发现，法律就不会制裁他。但业因果不是这样。不管别人知道不知道，只要造了业，迟早会成熟于自己的身上，这就叫做业因果。我们这一生很短暂，最多活一百岁左右。在这短短的一生里，应当警惕罪业，护持因果，好好修持正法。

希望大家认真观修寿命无常，好好思维业因果，谨慎取舍。这两点可以说是佛法的核心，非常重要，可以作为主要的观修。

要知道，即使见解再高，行持也应最低，即使见解是中观空性见或无上大圆满，行为上也应小心翼翼，从小乘的行住坐卧诸威仪和断恶行善等取舍因果做起。在行持的过程中，行为不一定要跟随见解，尽管见修行果成正比，但若不考虑周围环境，以很高的见解去显现超胜行为，他人可能会接受不了。当然，假如一点见解都没有，只是在行为上“高”，别人更是受不了！

我们经常评价“这个人有福报”“那个人没有福报”，这是佛教徒的评价方式。世间的经济学家也有自己的评价方式，他们以经济学观点进行评论、开展研究；同理，宗教人士也是以宗教理念分析一切。通过分析可以了知，今生的所获与即生的勤奋努力有一定关系，比如，有些人拼命赚钱，到晚年的时候，生活会变得很富裕。但也有些人，虽然非常努力，但到了晚年，生活也不一定有什么改善。这是因为，与今生的努力相比，前世积累的福报更为重要。

很多人都在为自己的将来做打算，但对自己死后会怎样却漠不关心，这种观念不得不说是一种愚痴。这相当于只关心自己的今天，而不关心自己的明天，或者只关心年轻时的自己，而不关心年老时的自己一样。

我很想提醒大家，虽然今生家庭、事业方面的很多事需要关注，但更重要的是，应关注自己死后灵魂将去往何处，来生将会怎样。一定要明白，自己的灵魂并不会随着肉体的坏灭而消失，而是随着今生所造的善恶业不断流转于世间。来世的苦与乐，完全掌握在现在自己的手里。

有些人虽然做了很多事情，但因为行善的果报没有当下现前，反而在做的过程中出现一些不顺，加上没有系统或长期地学习佛法，便对因果产生怀疑和不满：“我这么努力地行持善法，为什么会遇到这样的情况？”

其实，在漫长轮回中，因果相互循环，相互起作用，非常复杂，不可能一行善法就立刻得好报。

不过，尽管密法拥有最高的见解，并有生起次第、圆满次第、直断等极其罕有、能令修行者迅疾证悟本性之修法，但它对修学密法者的人格、日常行为等要求却异常严格。正像莲花生大师所说的那样：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”密宗绝对不会赞许它的修行者将所谓的高广大厦建立在一片断层之上，这一点也与禅宗很多大德的观点不谋而合。药山禅师有云：“高高山顶立，深深海底行。”沩山禅师也说：“实际理地，不著一尘；万行门中，不舍一法。”这些都说明了汉藏古德先贤们在处理高见与实修之间的关系问题时，所表现出的高瞻远瞩。

我们做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。有些人以前做过坏事，现在学了一些论典以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是个好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，所作所为就会无恶不作，前景堪可担忧。

另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口就说些漂亮话，骗别人还认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其是在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。

当年我身染重病时，不少人以为是魔众干扰，或是某些居士供养的信财不清净所致。但我清楚地知道，这是自己以前的业力所感。

其实不仅是我，每一个众生的痛苦，都跟往昔的业力有关。表面上看来，外境对我们的苦乐似乎有着直接影响，但实际上，它只是通过业力在起作用，伤害你的人也是被业力操控，身不由己。

在业力成熟之际，我们再有钱、再有势，也无法驱走曾酿下的苦果；纵有天人的神变，在业力面前也无济于事。若想将其彻底净除，唯有通过忏悔才可以！

法王如意宝为大家传讲的是《贤愚经》。他告诉大家，他从十几岁开始即以讲经说法度日，至今已几十年了，若讲密法或五部大论，即使现在眼睛不好，单靠以前的基础，讲起来也是轻而易举。但于此五浊兴盛、物欲横流的恶世，前后世、因果不虚、轮回痛苦等概念，不仅仅在世间人心里，而且在很多佛教徒心里，都已丧失了它的警戒性。人们不顾因果、持颠倒行，早已忘却等待自己的茫茫后世。为了警醒弟子，放弃恶行，让大家对因果不虚再次生起强烈的信心，讲解《贤愚经》，实在是势在必行、意义重大。希望大家不要将经中的故事当成神话，那些都是佛的金刚语，具有甚深的涵义。对于调服自相续的烦恼，并自利利人，具有不可思议的作用。

于此世间万事万物中，我们对任何事物的态度，都不如对自己那样爱重。即使有人口头上说“我对别人如何如何关心”，实际上他真正最喜欢、最执著的，唯一就是自己。但尽管最执著的是自己，很多人却不做对自己有利的事情。什么才对自己有利呢？增长智慧，学习对今生来世有利的知识，思维哪些是过失、哪些是功德，对过失尽量去克制，对功德尽量去增上。如果对此一点也不思维，表面上看来是人，实则跟飞禽走兽无有二致，毕竟它们也是为了短暂的生活而忙忙碌碌。

善恶的种子并不是一种下马上成熟，就像农民在春天播下种子，要到秋天才能收获一样。因果规律需要时间来体现。植物的成熟大多需要一个季节，也有一些特殊的情况，需要好几年甚至几十年的。而我们有情众生造的善业和恶业，除了极个别特殊的善业和恶业外，大多数都需要一世以后才成熟，就像春天播种秋天收获，中间翻过一个季度才有结果。这一点，学过佛教的《俱舍论》《阿毗达磨》以后，可以明白真正的因果道理。

如果我们深信因果规律，便真正可以做到“但求耕耘，不问收获”，在努力的当下，不去考虑最后的结果。如果能够这样，最后得到的结果也许会更好。

有的人很盲目地活着，连前世后世的存在都不承认。如果前世后世真的不存在，倒也不要紧，这一辈子过了就一了百了，但实际上并不是这样。如果我们真正懂得，这一辈子过完以后还有下一辈子，而且下一辈子更漫长，就会明白这一生对未来的生生世世，有多么重要的意义——如果此生造的业特别重，之后的很多世都将感受痛苦。在即生中，你们中的一些人很成功，拥有幸福和财富，这些好的果报与前世做善事有关。

此外，我还想强调的一点是：现代人应当树立正确的人生观。所谓人生观，指对于人类生存目的、价值、意义的看法，它是世界观的重要组成部分，具体表现为苦乐观、生死观等。现在世间上的人，因为有不同的爱好、追求，故也有不同的人生观。但作为一个佛教徒，人生观务必要具备两点：第一要相信因果，第二要了知生死轮回。假如你有了这两点，那生活、工作的目标就会有原则性改变。否则，不相信善有善报、恶有恶报，也不相信前世后世存在，所作所为就会非常盲目。

我们修行人必须要睁开眼睛，看一看哪些是功德、哪些是过失？了知这两个问题非常重要，若不知道这一点，对功德就没有向往之心，对过失也不会有排斥之心，没有这两者的话，则不可能懂得取舍。作为一个人，最主要的是渴求好的方面，制止不好的方面。如果实在是前世业力现前，今生中对治力薄弱而犯了错，至少也要有种惭愧心，这样才不至于屡教不改。

要想扭转别人的信仰或思想，的确不太容易。尤其是你们上幼儿园、小学时，大脑记忆力是最强的，那时候的习惯将影响自己一辈子。所以，我希望现在的父母、老师常给孩子灌输“善有善报、恶有恶报”的观念，令其从小就做一个好人。否则，长大之后没有特殊缘分、前世因缘的话，让他一下子相信前世后世，恐怕有一定的困难。

财富应取之于人类，用之于人类。很多企业家、有钱人，应该要想：当你来到人世时，你的灵魂也只带有前世的善业和恶业；当你离开世间时，无法带走分文。不要说万贯家财，连最珍贵的血肉之躯也带不走，身体留在殡仪馆，赤条条地离开世间，如影随形的就是相续中的善恶业。其中你所做的善业，相当于是转化成一种能让你带走的“随身卡”，人民币、美金、欧元无法带到后世，但善的力量、善的“储蓄卡”可以存放在你阿赖耶的“银行”里，在下一世“提现”成你的财富、你的智慧。

释迦牟尼佛曾着重指出：所有痛苦与快乐，皆是源于自己以前的业力。如果把受苦的原因怪罪于外境与别人，而不知励力忏悔业障，那只会增上无边烦恼。就像一个患了胆病的人，随意享用油腻食物，结果加重了病情，这时候他只该责怪自己，而不应迁怒于食物，对它大生嗔心。

对外境生嗔，只会毁坏自己的今生后世。所以，包括自己在患病时，对病魔也不要嗔恨，否则会让自己苦上加苦。

一切祸害的根本，就是我们自己的心，也可以说是往昔所造的罪业。若能通达这个道理，当苦难来临时，就知道这一切都是自作自受，便不会一味抱怨外境了。

若再进一步观察，就会发现，所有痛苦的来源实际上是我执。只有从根本上斩断了我执，才能让痛苦荡然无存。诚如寂天菩萨所说：“世间一切灾害、恐怖和痛苦，皆从我执而生，既然如此，还留着我执这个大魔王做什么呢？”

假如整天都是吃饭、睡觉，那跟牦牛没有什么差别。所以我们应根据自己的智慧和能力，做有意义的事情，舍弃没有意义的事情，在生活上有一种定准。没有任何定准的人，觉得杀生偷盗也可以，布施持戒也可以，这样活着没有什么意义。因此，每个人首先要分清楚好事和坏事，对好事有希求心，对坏事尽量地遣除，有了这样一种心的力量，那做什么事情都可以。

老一辈的修行人、高僧大德，他们特别害怕堕入地狱，白天晚上一直思维着。在座的老道友可能也记得，法王如意宝常说，有时候他晚上一想起自己会不会堕入地狱，就害怕得连睡都睡不着。可是我们很多人不会这样，为了房子等乱七八糟的事，睡不着的情况也许有，而会不会堕入恶趣的担忧、恐怖，应该说极为罕见。这说明你相信因果只是口头上的，并没有达到坚信不疑的程度，故今后在这方面还是要努力。

比如，你知道杀了人的话，法律制裁特别可怕，那么就算自己嗔恨心特别大，也还是不敢杀人。同样，假如你真正相信后世存在、杀生定会堕入地狱，纵然相续中的烦恼再猛烈，也不敢随便杀生、造恶业。

因此，关键要看你对此有没有信心。如果只是半信半疑，那造业是很正常的；但若信心非常大，一般来讲，绝对不会明知故犯。

其实，在眼睛看不见、耳朵听不到的地方，还隐藏着很多的因素。这些因素和因缘如果不具足，尽管我们付出了比别人更多的努力和勤奋，结果也不一定如我们期望的那样。所谓的努力和勤奋，并不是我们认为的那么简单，成功也不是那么容易。

有一句古话，大家应该很熟悉，叫“谋事在人，成事在天”。古人认为，做任何事情，只有十分之三的因素在人手里，另外的十分之七由天决定。所谓的天，就是天理。做任何事情，都需要天时、地利、人和三方面的因缘。人和，只占三分之一。许多事情的成功，既来自我们的勤奋，也来自前世善业所积累的福报。这里面，有相当一部分因素是我们看不见的。

有些人认为：“既然如此，某人即生中造的恶业非常多，行为都是不高尚的，为什么他现在如此快乐？”这只是果报没有成熟前的暂时现象而已，实际上他不会永远快乐。就像已经服用了毒药的人，在毒性没有发作前，有时甚至会感觉极舒服，但过不了多久，痛苦必定会降临。同样的道理，如果我们造恶业、行为不如法，果报不一定马上现前，但今生来世一定是逃不开苦果的。

其实，残害其他生命跟杀人也没有什么差别，只不过我们的价值观还没有到达这样的高度。因此，衷心希望广大居士不要杀生，并尽量远离荤腥。在这方面，汉传佛教有很好的传统——吃素，大家都需要继承、学习，并付诸实际行动。

总之，大家以后应将“不杀”放在一切功德的首位。不但不杀，还要尽量做无畏布施——放生。因为对众生来讲，给予生存的机会是所有赐予当中最无上的。大家都清楚，当我们要离开世间时，若有人救了我们，一生都会感激不尽。

伟大的佛学家圣天论师，在《中观四百论》里就曾强调：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”也就是说，假如在毁坏戒律与损坏正见之间必选其一，那么宁可毁净戒，也不应坏正见。为什么呢？如果你拥有正见，戒律毁坏后尚可忏悔并恢复，可是正见若受损了，那就无可挽救了。因此，我们的见解千万不能出问题，否则，内心如果充满了颠倒邪见，就会不害怕后世、不害怕因果，什么恶业都造得出来。

当今时代，大部分人整天忙于积累物质、积累钱财，这方面花费了大量的时间和精力，很少有人真正内观自己的生命价值。事实上，对我们生生世世真正有利的，并非财富，而是善业；真正有损害的，并非贫穷，而是恶业。每个人在这方面，很有必要做深入细致的思维。如果人生真像无神论所说，只有短短几十年，那思不思考也无所谓，可实际并非如此，人的确有无数个来世。

我们今生努力获取的很多事物，在来世都用不上。房子、车子，银行存款等各种各样的财物，死的时候一丝一毫都带不走。唯一能带走的，就是今生所造的善恶业。它们在我们的阿赖耶上，即心灵的深层，以种子的方式去往来世。

很多人忙了一辈子，但真正对他来世有利的，只有今生所造的极少数善业。所以，希望大家一定要谨慎取舍因果，多多积累善业。

佛教最深刻的道理就是因果规律。因果规律的背后隐藏着什么呢？就是因和果。我们今天得到的所有成功和财富，都是即生或者前世做过的一些善事成熟的结果。过去的善业跟现在的善果，存在一定的关系。

这一点，从来没学习过这些道理的人，也许会半信半疑。但也没什么吧。一旦自己在生活中感受一些特别的苦乐时，可能才会有所感悟：“这一切的背后，也许真的有一种因果。”

因为有因果的支配，我们这一生的财富、名声和地位才能得以实现和保全。如果没有这些因和缘，无缘无故就得到了财富和名声，这是不可能的。

当然，什么都不执著，这种见解也并没有错，无垢光尊者在《龙钦七宝藏》中说：“玛哈雅那的观点，寻伺者未能接受，但从实际意义来说，其密意完全符合正法。”可是对大多数修行人而言，由于自己的根基不够，倘若一开始就不取舍善恶，如此修行很容易误入歧途。我之所以讲这些，也是因为现在藏地学密宗、汉地学禅宗的许多人，包括学术界都认为，修行就是什么都不执著，根本不管自己的基础打得怎么样，这样是相当危险的。

有些夫妻几乎一辈子都在吵吵闹闹，这是前世的业力使然，是前世的邪淫果报现在成熟了。有些夫妻恩恩爱爱、情深意切，这也是前世不曾邪淫、勤行善法的果报。

夫妻在一起的时间有长有短，没有人能一直在一起，永不分离。有生必有死，死后他们会随着各自的业力，漂泊到六道不同的地方。但是，不管这一生的时间有多长，在一起的时候，都要相亲相爱、和谐相处，彼此同心同德地行持善法，这样后世也会快乐。假设有一颗清净的心，那么夫妻俩将会形影不离、同生净土。为此，所有夫妻都应该力求和睦。

如果本身就属慧浅障重之流，但却假借双身修法的名义为自己的贪欲大开绿灯，这样的密宗行者实在是玷污了密法的圣洁。但我们绝对不能因为有少数密法修习者的行为不如法，就一股脑地把密法本身一闷棍打死，人之过失岂能连带法本身也跟着遭殃！《弥勒请问经》中也宣说了同一道理：“不以憎嫉人故而憎嫉于法，不以人过失故而于法生过，不以于人怨故而于法亦怨。”我们所应着眼的依然是密法的精髓——甚深的空性与光明见，严谨的持戒行为。这些才应该是我们努力的方向。

应当观察形形色色众生的苦乐，有些人极为可怜，身体有病、心里忧愁、经济条件不好、势力卑微，别人也欺负他；有些人受众人敬仰，心情快乐，生活条件也不错。一个场合里的十个人，苦乐差别也非常明显：有的人很好看，有的人很难看，有的人钱可以取之不尽，有的人钱用完就没有了，原因是什么呢？就是各自的业力不同。我们周围的众生，有些变成饿狗，有些变成笨猪，有些变成乌鸦，这是前世的恶业所致；有些人有出家的机会，有很殊胜的福报，这是前世的善业所致。

我们一切的痛苦和快乐，其实是各自业力造成的。尤其痛苦的根本，就是贪嗔痴三毒。龙猛菩萨也说：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”

要知道，我们日常的言行举止、起心动念中，掺杂了贪嗔痴的都是恶业，断除了贪嗔痴的才是善法。因此，想方设法断除贪嗔痴，对每个人来讲至关重要。

只有远离了这三毒，才能从根本上得到暂时和究竟的安乐！

作为上层管理人员，无论上师还是高官，都必须具足世间和出世间的智慧，高瞻远瞩，善于取舍因果，处理问题不能有偏袒之心。尤其当自己经手一些财物时，千万不能贪污。

要知道，占便宜是一种颠倒因果的行为，哪怕你平时行为正直、生性慈悲，但若不重视这些因果，到头来也终将毁了自己。

毕竟，损失财物只是暂时的痛苦，损坏名声是一生的痛苦，损害因果则是生生世世的痛苦。所以，就算你没有财富也没关系，没有名声也无所谓，但千万不要失坏了自己的因果正见。

愚笨的人总是贪著眼前小利，有智慧的人则会作长远打算，追求自身功德的完善，才是一切幸福圆满的因。所以，不管是什么人，最好不要贪执财物，而应经常思维无常，取舍因果小心翼翼，这样才能令自己越来越安乐！

如果我们心中充满慈悲和信心，今生一定会安乐；而若以无漏的智慧摄持，还将达到圆满究竟的解脱。但假如经常生起恶念而造业，那么等待自己的，无疑就只有狰狞的恶趣、难忍的苦痛。

释迦牟尼佛在佛经中也指出：“心为一切诸法之源，故名为普作王。”为什么称为“普作”呢？因为心既能作清净的涅槃，也能作不清净的轮回。就是说，轮回中的一切，是不清净心的显现；涅槃和智慧，是清净心的显现。

若详加观察，我们会发现，外境中根本找不到真正实有的事物，所以，清净和不清净的根本，唯一就是自己的心。

既然心能显现轮回、涅槃等一切法，那么，若将自己的心转到善法方面，安乐将会指日可待；假如不能调伏自心，经常在烦恼的推动下为非作歹，未来也必定是自讨“苦”吃。

不过，世间上了知“善有善报、恶有恶报”的人，并不是特别多。既然它是真理，为什么很多人不信呢？前天我在其他学校也讲过：很多人不信，不能代表它不是真理。像在汉地很多城市里，对科学原理一窍不通的人也不在少数，但他们不知道、不认可，并不能说明那不是真理。以人多、人少来判断真理是否成立，不一定会很正确。所以，对于一些客观规律，大家务必要以公正的态度来对待。

如果想要改变命运，今生和现在就是一个开端，为了我们以后的生生世世。所以，建议大家给孩子讲明轮回的真相。当然，对于没有信仰的人来说，可能觉得这样做没有必要。但其实这些教义，并不是佛教徒独有的，而是全人类共有的。如果人们没有“善有善报，恶有恶报”的观念，或者不承认前世今生，未来会怎么样真的很难说。

刚才有个人抱怨：“我太苦了、太苦了！跟地狱没有任何差别，不如早点离开人间好，早点堕入地狱好！”说这种话，完全是不信因果的表现。其实人间再怎么痛苦，也绝对不及地狱的一丝一毫。《亲友书》中讲过，倘若一日之中有三百短矛不断刺入你的身体，这种痛苦简直无法堪忍，但与所有地狱中最轻微的痛苦相比，就连万分之一也比不上。

大家若是相信因果，就该知道轮回虽然全都是痛苦，人间也没有多大快乐，但比起地狱、饿鬼、旁生来，人间的任何感受都快乐。我下午看书时特别痛，但后来想想，我身上的这些病苦跟地狱众生的痛苦比，简直无法相提并论。此时此刻，正有千千万万的地狱众生在挣扎着感受无边痛苦，所以我们不论痛苦还是快乐，都要常想到将自己的善根回向给这些众生。

僧众的财产实在是严厉的对境，如果处理不当，会招致无穷后患。

记得阿底峡尊者在与克什米尔班智达会晤之后，不以为然地说道：克什米尔班智达在教理方面的确是出类拔萃、名不虚传，但在因果取舍方面却很潦草。可见尊者对因果的重视程度。

如果我们认为自己没有私心，而随意安排僧众财产，殊不知有意无意之间会造下多少恶业？

当越来越多的人用越来越多的众生生命作为自己生命的营养液时，当人们越来越笃信活物的医疗价值时，当人们越来越贪恋自己的肉身时，藏医学以古老而又永远不会过时的崭新生命观，向世人亮出最耀目的一道风景：珍惜其它众生的生命，才是最好的维持自己生命的方法，因为我们与众生原本就休戚与共。前世的业障病，依靠杀生根本得不到救治；今世暂时的四大不合，依靠杀生也绝不会达成延命的效果！哪怕有表面的一时好转，也决定会潜伏下未来恶化的种子。

我们人生短短几十年，能遇到真理非常难得。一旦遇到了，就千万不能忽视，否则，将来定会后悔莫及。许多人年轻时，一直为了感情、财富而忙碌，从来没有寻求真理，直到生命的最后一刻，才开始考虑：“人死后，生命会不会延续？如果会，下辈子我变成什么样子？”但这时考虑这些，已经来不及了。

大家要明白，人死以后，并不像灰飞烟灭一样，什么都消失了，这辈子的身体虽然没了，但灵魂还会延续下去。这一辈子你做人，下一辈子的话，也许做人，也许做其他众生。但不管成为什么，你的生命都会继续存在，而且今生造了什么善恶业，来世必定会成熟相应的苦乐果报。

其实，口业是最容易造的，所以智者从不随便多言。他们常以圣者的教言，观察自己说话的时机、环境、轻重，然后才说些有必要的话语。

我们平时也一定要谨小慎微，管好自己的嘴巴，不要随意对人恶言相向。假如自己因业力现前，控制不住骂了人，也应马上念“嗡班匝儿萨埵吽”至少一千遍，乃至十万遍。以此咒力的不可思议加持，可以忏净任何可怕的业障。

但有些人太过分了，认为所谓的“空”，就是不存在，整天宣称“没有因果，不要执著”。其实，如果你真的不执著，那也可以不吃饭、不上厕所，因为这一切都是空的，但你能做到吗？

所以，这些人说“空”，只是一种口头禅，是把胜义和世俗混淆了。毕竟在世俗显现中，善有善报、恶有恶报是不虚的，这是名言规律，任何人都不能逾越。然而如今有不少人，对佛教的这些基本理论，自己不懂不说，还断章取义地随便解释，这样不仅错解了经义，还让人误解了佛教。

另外，这里学净土念佛的人比较多，希望大家不要以杂修为借口，诽谤藏传或其他传承的佛教。要知道，佛教各派圆融无违，全是释迦牟尼佛的教法，谁修持善法、积累资粮，谁就能获得解脱。汉地的憨山大师也讲过：“放生又念佛，万修万人证。”这句话大家要记清楚，如果既放生又念佛，获得解脱才有把握。否则，只是一味地提倡念佛，什么善法都不做，甚至只维护自己的宗派，排斥其他甚深的佛教传承，这样不但得不到解脱，反而可能会堕入恶趣。因此，为了解脱，为了自他一切众生获得圆满佛果，大家应当摈除门户之见，共同修持清净之法。

我在这里倒不是给佛教打广告，但毕竟有些事实任何人都无法否认，所以我可以大胆地说：“前生后世是存在的，善恶报应是存在的，六道轮回是存在的。”个别人不要认为，这只是佛教的观点。若真是如此，你当然可以不加理会，而实际上，这些是宇宙万法的真相，是人人必须面对的事实。如果没搞明白这些道理，即使你是大名鼎鼎的博士、教授，或者是高高在上的领导、企业家，对于生命的真相照样会存在愚痴。

最后，我还想强调一点：在修学佛法的过程中，如果你有一定的觉受和修证，此时千万不能轻视因果。

在佛教历史上，虽然是有“南泉斩猫”“丹霞烧佛”“济公吃肉”等奇特行为，但这是大成就者才能行持的。当他们证悟了至高境界时，为了调伏个别众生的执著，故意那样去示现，而我们作为凡夫人，万万不可效仿！

汉地的药山禅师曾说：“高高山顶立，深深海底行。”你的修行境界再高如山巅，行为上也要低如海底。此外，藏地的莲花生大士也说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”可见，祖师大德们的意趣是相通的：哪怕你的境界再殊胜、见解再高妙，行为上也务必要谨慎，不能妄造任何恶业。

在座的很多大学生，在世间上你们是成功的，因为从无数的莘莘学子中脱颖而出，顺利考上了北京大学。但到了这样的学校后，你想过没有：追求快乐的因是做善事，避除痛苦的根源是断除恶业？倘若对此一无所知，连“善有善报、恶有恶报”的因果正见都没有，那即使世人再羡慕你，从某种意义上讲，你恐怕也不能列入“智者”的行列。

当然，这样的苦乐因缘，并非因为是佛陀说的，所以就必须要承认。造恶业必定受苦，造善业必定感受快乐，这是一切万法的真相。就像吃了毒药会损恼身心；吃了妙药的话，即使四大不调也会得以痊愈，这是一种因果规律，而不是因为佛陀是万能的，就能主宰世人的苦乐。

特别值得一提的是，不要总是靠宰杀这些对人们有大恩大德的母牛为生。这些众生其实和我们一模一样，它们也有疼痛的感受，也害怕死亡。所有这些众生并不是我们的敌人。一辈子都在养着我们、护着我们的母牛，是大恩人，它们不是该杀该剁的。

所以，我一再希望诸位僧人及上中下各层人士，不要伤害众生，尤其是绝不能大量宰杀。如果是国家规定，那避免不了，但并不是这样的。没有谁会因为不杀生而活不下去，不要说大批屠杀，就是一两只也不能杀。如果谁不能做到杜绝屠杀，那么此生必遭厄运，来世还会堕入无边无际的恶趣。

经常听到有种说法是要“关心下一代”，其实不仅仅要关心下一代，我们还要“关心下一世”。假如从不考虑这个问题，所作所为就会非常可怕，正如佛陀在经中所言：“不见后世，无恶不造。”

如今有很多人，对佛教理论讲得头头是道，但实际上，他们往往耽著一些名相，最重大的切身问题，反而彻底给忽略掉了。要知道，人的来世非常非常漫长，它不是只有一百年、两百年，或者千年、万年就能终结，而是长得令我们无法计算。既然时间如此之久，每个人又怎能不做任何准备呢？

每个人的命运都不相同。有些人没有前世的福报，佛陀也无法改变。但是，如果你本身有这些种子，再加上种种外缘，通过祈祷佛菩萨应该可以顺利成办。世间其他事情也是如此，如果你造的业或犯的法非常严重，不可能单纯依靠关系就能避开处罚。但如果你做过很多善事，依靠这种助缘，再加上有人从中调和，也能解决一些实际问题。同样，即使没有真正的信仰，也可以在遇到事情时求佛、拜佛、烧香，做放生等善事。虽然从严格意义来讲，这只是求一种暂时的人天福报，属于比较小的善根，但是对于我们的人生来讲，这样的祈祷非常有意义。

现在有些人行持善法、开发智慧非常非常容易，而有些人，尤其是前世做过牛马的，思维分析就特别愚钝。这些差异的根源，生理学中认为是“基因”，而在佛教中，则归于阿赖耶上的善恶习气。

当然，这些习气也是可以不断升华的，通过一世二世乃至无数世的努力，最终能净化一切恶习，获得佛菩萨的果位。我们每个众生都有这样的提升机缘。

寺院里设功德箱是允许的，不过这里面的钱，按戒律要求，如果是佛像前的功德款，一定要用在佛像上。比如，给佛像贴金或供灯、供花、供水都可以，但不能印经书，也不能供养僧众，否则就犯戒。甚至，如果有三尊佛像，中间这尊佛像的功德款，不能用在别的佛像上。当然，在家人更不能用，否则，因果非常严重。

我以前讲过《弟子规》，很好的教材，里面有许多做人做事的道理。不过这些只涉及今生，根据佛教的精神，我们关心今生，也关心来世，所以在教导孩子的过程中，最好也为他们树立一个因果观，让他们从小相信前世后世。

佛化家庭一般都有这种教育，我见过这种孩子，既懂礼貌，又有佛教素质，让人特别喜欢。你们有孩子的，可以尝试这样去教育。

从表面上看，21世纪的人应该比古人的福报大。因为，人们穿的五颜六色的衣服，全是特别时髦的装束，就拿在座居士穿的衣服来讲，可能以前的王妃和国王也不一定能穿到。但实际上，在短暂人生中享用美妙服饰等，也拯救不了生生世世的灵魂。因为，我们生生世世受苦、受乐的，就是所谓的“我”。它没有解脱之前，就要跟随善恶业继续不断地漂泊。所以大家都要懂得，自己的前途如何？现在应该怎么做？

不过我们要知道，虽然万法本性皆空，但世俗显现是不灭的，就像做梦，虽然梦境虚幻不实，可是梦中照样有苦乐感受。既然世俗显现无欺存在，我们就要励力断恶行善。否则，如果坏事做多了，阿赖耶识里就会积累恶的种子，这些种子也许今生成熟，也许来世成熟，最终会让自己感受痛苦的果报。在现实中，有些人命运多舛，有些人百病萦身，这都和宿世的业力有关。

种瓜得瓜、种豆得豆，实际上是因果很深的道理。这个道理告诉我们，一个人前世杀生、后世受报，完全是自作自受，并非由上帝或造物主在操纵一切。它也是一种自然规律，比如你播下了毒药的种子，果实一定是毒药；你若种的是甘蔗，得的果也一定是甘蔗。同样，造恶会招致痛苦，行善会获得快乐，这也都是一种必然规律。

当然，因果报应的体现，并不是造了“因”，马上就会成熟“果”。佛经中也说，造业受果有三种情况：顺现法受业是此生造业，此生成熟；顺次生受业是此生造业，下一世成熟；顺后受业是此生造业，第三世之后成熟。因此，有些业你造了以后，可能需要很多劫才会成熟。

凡夫人生长在现代的环境下，行持的大多数都是恶业。我们这里很多人，不说无始以来，光是没学佛的时候在舌尖上所造的恶业就已无数无边，如果现在不赶紧忏悔，什么时候才能偿还这些命债？幸好遇到了佛法，虽然我们的修行境界不一定很高，但能在即生中永不再故意杀生，这对很多人而言，也是一种非常珍贵的善行。法王的教诫是，每个人至少要受一条戒，也就是在皈依三宝的基础上不杀众生。希望大家在这一生之中，至少守持住“不杀众生”这一个戒条，因为一切生命都是无比宝贵的。

在座各位都是成功人士，但你们有没有想过，为何追求财富的人那么多，而真正成功的人却很少，难道只是依靠今生的勤奋吗？也不一定。在你看不见的地方，应该有一些善的种子，隐藏在你的心田当中，这就是因缘。其中，今生的勤奋努力，叫做缘；前世的善根功德，叫做因。因和缘随时都在集聚。有些人可能认为，如果是前世的因缘，那是不是命中注定呢？实际上，“因”确实是命中注定，但如果今生的“缘”不具足，也无法获得成功。如果我们现在继续努力，因和缘具足以后，将来还有机会再创辉煌。如果因和缘都不具足，或者只具足其中一者，都是不行的。所以，不管你想得到地位、财富还是健康，都需要具足因和缘。如果只是身体不好，因还在而缘将尽的时候，可以请僧众做佛事，或者进行药物治疗、运动健身，这样应该还能活很长时间。因此，佛教不是宿命论，但也不是说所有事情只依靠勤奋，除此之外不需要其他条件。

有些道友从小到现在一直吃不好、穿不好，钱包里始终是空空的，别人有很多钱，但自己的钱哗啦哗啦就没有了。这样的话，你应该在没有吝啬心的情况下，尽量布施可怜的乞丐、对僧众供斋，如果实在没有能力，买一包奶粉加在供斋的奶茶里也可以，然后自己发愿：“愿我生生世世不要变成贫穷的众生。”这样一次的发心，你相续中贫穷的种子就斩断了，生生世世肯定变成富贵者。所以大家应该为来世作考虑。

但为什么行善得不到好报，造恶得不到恶报呢？因为不管是什么样的业，并不是造了马上就会成熟。就像一个贫穷的农民，他以前没有种庄稼，所以如今特别贫穷；但现在他勤勤恳恳地种地，以后尽管不会再穷了，可还没到秋天收割之前，他的生活仍然改变不了，但我们不能因此就说他种庄稼没用。

佛教里也专门讲了，我们所造的业要成熟，需要一定的时间。有些业力会现世现报；有些业力在下一辈子才感受；有些业力要再过好几世才现前。所以，因果并不是那么简单的，它是非常复杂的一个概念，必须通过系统的学习才能了达。

怎样护持他人的心呢？身体上对他人做不好的行为，语言上说各种粗语，意念上生起恶分别念，都会扰乱他人的心。如果我们出现这样恶劣的心行，最好从根本上断除，即使做不到，也应该生起后悔心：“唉，作为佛陀的追随者，我还在做扰乱他人的行为，以后再也不能这样了！”从此之后发起坚定的誓言。当然，这也需要祈祷上师三宝。

在这个世界上，每个人的苦乐虽不相同，但有一点却是共同的：我们的快乐与痛苦，宛如天空中的闪电，全都是无常。可许多人不明白这一点，他们执著于虚幻不实的身体、财物等，并为此造下了各种恶业。直到临终之际才猛然发现，原来苦苦追求的这一切，竟连一根毛都带不走，而跟自己如影随形、紧追不舍的，唯有这辈子所造的善业和恶业。

讲实相时才讲无我。无我是对的，因为那种实有的“我”或说不是空性的法，是找不到的，物理学家找不到，佛教学者也找不到，所以说“无我”。承认无我，并不妨碍在世俗虚幻层面成立善恶，成立断恶修善的行为，以及由此感得苦乐果报。所以，我们现在一定要积福累德。

只有到了最后，就像过河要船、过了河就不用船一样，当你成就并度过了轮回，那时才不用行善。之前还是要的。

其实，我们的人生之所以快乐，是由于过去做了善事；之所以痛苦，是因为往昔造了恶业。这个概念乍听起来，恐怕有些年轻人不接受，但它对每个人来讲至关重要。就好比你播下毒药的种子，结出来的果只能是毒药，绝不会是妙药。同样，一旦你造了恶业，未来只能成熟苦果，而不会招致快乐。因此，种瓜得瓜、种豆得豆，这是亘古不变的真理。

所以，如果你想今生快乐、来世快乐，乃至生生世世都快乐，就尽量不要造杀生等诸多恶业。否则，只要造了恶业，它要么会在你今生成熟，要么会在来世成熟，迟早都要感受这种痛苦。这就是为什么有些人的人生充满快乐，有些人却饱尝痛苦，这一切苦乐其实都是自作自受。

我跟道友交谈的过程中经常讲：我们的修行与前世的福报有一定的关系。如果没有福报，就没有做善事的机会，而做恶事的机会却相当多。比如，今天遇到一个不好的朋友，跟他合作一起造恶业，各方面的门都敞开着，特别顺利。自己还认为：啊，我太成功了，机会太殊胜了！而有福报的人，造恶业的机会却越来越少，并经常翻阅佛经论典，值遇高僧大德，很多善缘都具足。这个时候，自己的信心也自然而然增上。

一切增上定胜乐，悉皆依此而生故，

倘若破戒堕恶趣，切莫迷惑当取舍。

守戒的功德是：“一切增上定胜乐，悉皆依此而生故。”正如《入中论》中所说：“增上生及决定胜，其因除戒定无余。”若想获得增上生的人天安乐，要依靠清净的戒律才能得到；若想获得决定胜的声闻、缘觉、菩萨、佛陀的果位，也需要依靠清净的戒律。若没有清净的戒律，就连人天果位都无法获得。因此这里说，清净戒律是一切增上生、决定胜的基础。

“倘若破戒堕恶趣”：如果破了戒，一定会堕入恶趣。经中说：“破戒堕恶趣，广闻亦无救。”《入中论》中也说：“失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。”一旦破了戒，解脱和遍知佛果就没有希望了，一定会漂泊于恶趣。这主要是讲破戒的过患。

“切莫迷惑当取舍”：持戒是增上生、决定胜之因，是遍知佛果之因。所以，自己千万不要迷惑，应当谨慎取舍。

在我们佛教，乃至苍蝇、蚂蚁、蚊子这些小含生，都不能肆意伤害。为什么呢？因为它跟我们一样，也有苦、乐的感受。试想，如果你是弱势群体，有人歧视你、践踏你，那他会不会受到人道主义的谴责？肯定会。既然人类不能随意欺负、损害，那么其他有生命的众生，只不过不会说人话而已，实际上避苦求乐之心皆同，故而都应值得保护。

或许有人听到这些，觉得有点不可思议，因为在他们的眼里，动物跟人类有天壤之别。但你从道理上推的话，恐怕找不出真实的理由来成立动物可以随便杀害。所以，一切众生都是平等的，这个问题相当关键，大家务必要牢记！

我们即生中杀父母、杀阿罗汉，这种情况不一定有，但有些人已入了密乘，今天找这个上师灌顶、听密法，明天找那个上师灌顶、听密法，到了最后却诽谤上师，这种行为很可怕。当然，有些情况可能是上师有问题，根本没有密法的传承，也不具备灌顶的资格，只为了达到某种目的而欺骗他人；但有些情况却是弟子有问题，对于具足法相的上师，没有在众人面前赞叹你，或者你相续中邪见深厚，对上师的种种行为不能接受，就开始肆意毁谤，不但自己生邪见，还通过语言的渲染让许许多多人也生邪见，这样你将来必堕无间地狱。所以，造恶业其实很容易，如果没有好好忏悔，无间地狱离你并不遥远。

不管国王还是乞丐，在死亡面前都是平等的。每一个众生死亡之后，均会随自己所造的善恶业而流转，因此，为了今生利益而造诸多恶业，是相当不明智的行为。

无论是什么身份的人，谁都希望得到快乐，而不愿意感受痛苦。因此，为了日后的长久安乐，在今生短暂的时光里，趁选择权还掌握在自己手中时，我们应该修持正法。

法布施就是传播真理。其实这方面每个人都有责任。汉地众生非常多，但很多人的内心是空的——没有信仰，因为没有信仰，所做大多是违背因果的，以此今生和来世都会感受痛苦。

比如，我们自己学佛后才明白，以前不学佛时的行为多糟糕。小错误倒不要紧，比如说个小妄语、开车闯红灯等，但最大的错误就是害他害己，这些行为会导致自己今生来世的很多痛苦。

推己及人，见到身边很多人行为颠倒时，应逐渐给他们讲一些因果的道理，引导他们断恶向善。

一般按照佛教的观点，作为在家人，不论是工人、农民还是商人，以正常途径来希求利润、养活自己，这是合理的。

然而，每个行业的目标和性质也不尽相同，做生意本身欺骗性就比较强，在此过程中，难免会欺骗别人、口说妄语，甚至用很多虚假的手段，这些从因果方面严格来讲，是不允许的。但如果你实在不得不做，那只能是经常作忏悔，以此途径赚来的钱多做善事，尽量克制危害他人的一切行为。

我认识一些老修行人，他们平时口口声声说的，就是“我会不会堕入恶趣啊”，一想起恶趣便特别害怕。而现在的修行人，对此好像没什么感觉，这是不行的！我个人修行虽然特别差，但也确实害怕堕地狱，有时候看到一些佛号功德中说，念了它能不堕恶趣，我就特别高兴，马上要念这个。前不久我翻了过去的笔记，里面讲到一个咒语，法王曾说念了就不堕恶趣，我非常兴奋，一直念了很长时间……因为我心里很清楚，不论是今生还是前世，自己肯定造了不少堕地狱的业，现在通过念佛号、念咒语或修行，就有办法不堕恶趣的话，这是最好的保障，一定要好好修持。

如果你这辈子一直做生意，那到死的时候，是独自前往阎罗城的时刻，亲属们帮不上忙，财产受用也毫无用处，决定有利的就是正法，决定有害的就是不善业。那时，罪业与你相伴，只会带来痛苦。那时，一般人放不下财物，在依依不舍中，自己也毫无办法，只能立下遗嘱“我们的财物要这么办、那么办”，除此之外什么也做不了。

今生活得再久也就是这么几十年，如果真的有来世，那我们就要做一些善事，否则，来世要承受今生所造的种种恶业，非常可怜。有些人问我，为什么我在高校里经常讲业因果和前世今生？因为我觉得业因果的观念在人生价值观当中非常重要。为什么呢？现代人，尤其是年轻人当中，高尚价值观的根本就是承认前世今生并深信业因果。如果一个人承认前世今生，也相信业因果的话，多多少少都会行善断恶，心里会有一种约束，对恶行也会有一种恐惧感和警惕感。

如果不相信前世今生或业因果，那即使表面上学佛、信仰宗教，表现得十分善良，但他的见解仍然值得思考。所以，相信前世今生和业因果非常关键。

当然，因果是极为甚深的，有些虽然暂时用肉眼看不到，但看不到不一定就没有。大持明者晋美朗巴在《功德藏》中告诉我们：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”意思是说，当金翅鸟翱翔在高空中时，它的影子暂时看不见，但是并非没有影子，最后无论它降落在哪里，黑乎乎的身影就会出现在此处。同样，今天你所造的任何恶业，虽不一定立竿见影、马上受报，但是到了来世，乃至来世的来世，苦果不可能不降临到你的头上。

《俱舍论》中也讲过，业果有顺现法受业、顺次生受业、顺后受业等诸多分类。所以，一个人就算造了业，果报也不一定马上现前。可是一旦它真正现前了，即便是佛陀的妙手，也无力回天。

动机和结果比起来，善的动机更重要。佛教中也讲：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”意思是说，心善的话，前途光明；心恶的话，前途黑暗。还有《功德藏》中云：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”善恶的差别，唯以内心的动机来区分，不以外在的行为来辨别。

现在有些人做慈善，是为了推广自己宗教的价值观，或者提升自己的知名度，带有各种动机的话，这只是形象善，心并不是善。若是心善的话，即使你做的事不是很圆满成功，佛经中说，这也有无量无边的功德。

所以，善和恶的标准，关键是以心来衡量。假如你的心没有自私自利，完全是想利益众生，这是最好的一种善。

确实，不仅仅是普通人，包括历史上的一些著名人物，也会在临死时，才发现一辈子做了很多错事。在生命的长河中，有些人能及时反省这种错误，而有些人从来也没有这种机会。但不论是哪一种人，如果你真想对自己负责，就应该学会善待生命。

善待生命有几种方式：上等的，是用自己的一生为一切众生造福；中等的，为了自己而行善积德；下等的，不做损害其他众生的事，毕竟所有的生命都同等珍贵。以这些方式，可以弥补往昔所造的很多罪业。当然，这些罪业，还可以通过佛教中的忏悔得以清净。

诸位善男子，我们这一生（是非常珍贵的），相当于一百个小时只吃一顿饭，所以这辈子应该谨慎行事，不要杀生。人生如此短暂，不会在这个世界上久留。当我们有一天死去的时候，就像《教王经》说的“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后”，即使是转轮王或几千个部落、几万个部落的首领，在死亡的那一天，一个随从也没有权利带走，哪怕是一针一线都拿不走，必定是赤身裸体、赤手空拳，穿越阎罗世界长长的险隘，去阎罗法王跟前等候善恶的公正裁决。

到那时，大多数人会趋入恶趣。扪心自问，你修过什么善法可以解脱？做过什么罪业会让你堕入恶趣？细细想来，造下堕恶趣之业的人，恐怕非常多吧。

假如我们的内心都是害心、杀心，佛陀在《阿含经》中也讲了，这就是外物衰损的因，以此会感召天灾人祸层出不穷，诸多灾难此起彼伏。而且，我们死了以后，去向是什么呢？就是地狱、饿鬼、旁生，这是谁都不愿意的。人活在这个世上，无非只有几十年，为了这么短暂的一期生命，而造下弥天大罪，给自己带来万劫不复的痛苦，这实在太划不来。

其实，生活就是这样，苦乐一直在此起彼伏，如果你没有任何信仰，对此没有做过准备，可能觉得痛苦是突如其来，一遇到挫折就怨天尤人。

但如果你从小学习过一些佛教思想，至少也会知道：这种现象并不是由于今生太倒霉，而是跟自己前世的业力有关。有了这样的认识，很多事情就会想得开，发生什么也比较容易接受。

常言道：“自己都不救自己，岂望别人来救护？”又云：“瑜伽士乃自调伏，牛尾巴为自甩动。”佛陀也说过：“自为自怙主，他人焉能怙，造恶抑或善，自为自见证。”因此，自己就是自己的怙主，也是自己的老师，造恶或行善的唯一见证，除了自己，没有别人。

所以，在座的各位以后选择善还是恶，这完全由自己决定。若想老师、父母一辈子都守护你，这是不可能的。每个人的人生轨迹，只能是自己去走，故望大家在弃恶从善方面，务求谨慎、小心翼翼。

我们佛教徒也存在一些问题。有些人只是对上师特别特别恭敬，但是对上师所传的法，对取舍因果方面的道理不懂。光想依靠一个上师来接引的话，是非常困难的。有些人把自己所有的希望都寄托在上师身上，“我要死的时候上师您一定要把我拽着，您不能把我放弃，我来世解脱的希望就是您老人家。”

佛陀怎么讲的呢？佛陀说：“我给你指示解脱道，但解脱依赖于你自己。”佛陀为大家宣说了三世因果的取舍方法，然后我们按照这个去做，行持善法可以解脱，而行持恶法不得解脱。这是非常关键的。

要知道，我们每一个人，哪怕身处睡梦中，都渴望安乐无恙、远离痛苦，但事实上，并没有任何一个人能赐予我们这些。在这个世界上，有人正在安享无边快乐，有人却感受剧烈痛苦，这种巨大的差异，难道是随他们各自心意而变现吗？答案显然是否定的，因为谁也不愿遭受痛苦。

就拿财富而言，绝大多数人都愿意拥有，而不希望自己一贫如洗。但如果前世没有积累福德，今生即使非常渴望，拼命追求，也往往事与愿违。

按照我们佛教的观点，你今天割一根草，跟杀一头牛有很大差别。杀牛是摧毁了有情的生命，这有极大过失；而割草的话，并没有杀生的过患。

有些人可能会说：“佛教里不是讲了吗，对动物不能损害，对草木也不能损害。”这种说法虽然是有，但意思并非完全相同。就像你去杀人和砍伐森林，尽管二者在法律上都不允许，但定罪还是有天壤之别。同样，我们杀了动物的话，必定会堕入地狱；而砍一棵树的话，则不会堕入地狱，只是有轻微的过失。

所以，在这个问题上，大家一定要弄明白。为什么我一直强调佛教徒必须要学习佛法？原因也在这里。现在很多人都认为“我吃肉也有过失，吃蔬菜也有过失”，对过失的轻重并没有分。这样的话，你偷金子也有过失，偷针也有过失，所有问题都一概而论的话，这是不合理的。

我们死了以后，身体已经舍弃，而心会随着自己的业力，也许再生于人间，也许堕为旁生等。此时，一切都生不带来、死不带去，任何东西也带不走，唯有业力永远跟着自己的心，善业带来快乐，恶业带来痛苦。

佛教中特别关键的问题，就是善有善报、恶有恶报。这一点，唯物论者认为只是种传说，或某种宗教的教条主义，这种观点十分不合理。正如种下毒药的种子，它长出的果必定是毒，不会变成妙药；种下妙药的种子，它的果必定是妙药，不会变成毒，这就是因果的基本法则。所以，若想生生世世得到快乐，以后就一定要多做善事，这样善业才会一直跟随着自己的心，永远带来快乐。

如果没有搞懂十二缘起，不论是关心别人，还是自己修行，都和非佛教徒没有太大的差别。如果我们认为，今生当中的因缘和前、后世没有关系，那这肯定不是智慧，而是无明。

现在有些佛教徒，虽然承认“善有善报，恶有恶报”，但却不懂得其中的前因后果，这是没有智慧的表现。而我们要获得智慧，就一定要懂得十二缘起的道理。

所以，寺院在管理财产时一定要注意，按《毗奈耶经》的观点，供养僧众、供养经堂、供养佛像、供养佛经的财物，都应该分清楚。听说有些寺院接受供养后，随便让一个和尚做决定，这是特别可怕的事！我们在座很多道友，以后肯定有当大法师、大方丈、大知客的，到时候你一定要把信财用于三宝方面，千万不能私自处置，或者赠予亲朋好友。戒律中一再强调，僧众的财产，要由僧众决定。如果你想挪用任何财物，先要经僧众共同商量，而你个人再有权力，也不能自作主张，否则会感受因果报应。

确实现在的年轻人是缺乏信仰教育的一代，这是比较可怕的。为什么呢？因为宗教中倡导人要有敬畏心——敬畏天地、敬畏因果，这种心非常重要，人一旦没有敬畏心，行为就会无拘无束，最后做出很多可怕的事情。

当今社会中，为什么贪污腐败屡禁不止？为什么各类犯罪事件层出不穷？这和人们因信仰缺失而缺乏敬畏心有一定的关系。

如今很多人真的特别可怜，吃一顿饭就要杀那么多众生，被杀者很可怜，吃者更可怜，这种命债需要多少时日才能补偿！作为佛教徒，如果能完全戒肉，长期吃素，当然是最好的。如果实在做不到，至少也是不要点杀。否则，吃一顿饭就要杀那么多生命，按照佛经的观点，自己会用许多世的生命来偿还，这是非常可怕的！

不管什么人，都要有一颗善良的心。如今的社会，善良的人表面上看不一定成功，甚至经常受到各方面打击，不善良的人却经常成功，见到这种情况，我们心里不要有不平。要知道，坏人享受快乐，这是以前造善业的果报，他们现在造恶业，将来也必定会成熟苦果。

我们做善事遇到违缘，这是正常现象。俗话说“道高一尺，魔高一丈”，自己做好事的时候，经常会遇到来自家庭、社会各方面的障碍，这个时候要有应对的智慧，无论如何要坚持下去。

正如很多大德所言，我们获得人身本就不易，如今遇到了具相上师，得到了殊胜窍诀，更是多生累劫积累的福报，如果现在不精进修持，死后两手空空地往赴中阴，随业力之风而堕入三恶趣，这实在是太可惜了！地狱、饿鬼、旁生的难忍痛苦，并不是现在所能想象到的，但从我们行持的微薄善法、所造的无边恶行来看，谁也不敢保证自己将来不会感受那种痛苦。

当然，佛教并不是宿命论，认为一切都是命中注定，半点不能改。而是告诉我们，今生的一切与前世有关，有了前世的因，才有今生的果。否则，没有因的话，再怎么追求果也徒劳无益。

所以，从我们自身的角度来讲，努力虽然很需要，但同时也要给自己留一分余地，万一所追求的不成功，也不要太伤心、太忧虑了。我本人不管是弘扬佛法，还是做什么事情，都秉持这个原则：该努力的还是要努力，但不成功也没办法，应当一切随缘。

我曾看过汉地寺院的一个偈颂：“施主一粒米，大如须弥山，若不勤办道，披毛戴角还。”这跟藏地有些大德的说法不谋而合。施主所供养的任何财物，我们在修道过程中，都应随时念经回向，不要认为可有可无，对施主的供养一点也不珍惜。在过去，藏汉两地的高僧大德特别惜福，注意珍惜粮食，对供养随时作回向，否则，今生肆无忌惮地享用施主的财物，来世很可能要当牛做马，用自己的身体去偿还。

按照佛教的观点，无论在什么情况下，都不提倡安乐死。即使病人正在遭受巨大的痛苦，如果我们采取措施结束他的生命，就有杀人的极大过患。

从表面上看来，似乎通过安乐死，可以让病人解脱病痛。但对病人来说，现在的痛苦是以前的恶业所感，承受这种痛苦可以消尽恶业，并不是没有任何意义的。如果对他施以安乐死，恶业就无法以此消除，那他以后还会感受更大的痛苦。因此，安乐死并不能真正除苦。

对有智慧的人来说，其实学佛并不消极、也不落后，不管你承认也好、不承认也罢，前世后世都的的确确存在。既然它是肯定存在的，我们又岂能没有一个长远打算？现在不少人为了安度晚年，都要买医疗保险、养老保险，那你死后永远快乐的“保险”，不知道买了没有？当然，没有这种信仰的人，不想这些也情有可原，可有些人自称已皈依佛门多年，甚至是大乘佛教徒，对此都根本不考虑的话，这个问题就非常严重了。

业果是极其复杂的，只有通过系统学习，才能通达其中的奥妙。简单讲，业大致有三种：一是现世现报，今生造业后，现世就成熟果报；二是顺生受报，今生造业后，下辈子成熟果报；三是顺后受报，今生造业后，第二世乃至百千万世后感受果报。就像世间人犯罪后，有些立即被判刑，有些过几十年被判刑，有些这辈子都不会受惩罚。

要知道，轮回是非常漫长的一个过程，有些善事你今生做了，果报也许会在今生成熟，但也许会在很多世之后才成熟。然而，不管它什么时候成熟，因果报应都是丝毫不爽的，所以我们一定要断恶行善。

如今这个社会，地沟油、毒奶粉、豆腐渣工程等比比皆是，在这种环境中，我们也不能一味地逃避，而应负起相应的责任，从自己做起，千万不要为了赚钱而伤天害理，故意去损害别的生命。当然，你在工作的过程中，有些事情的阴暗面不容易发现，可能会无意中做了一些错事，但由于你并非故意如此，佛经中也说，这样不会有太大罪过，就像无意间不小心踩死了小虫一样。

现在很多年轻医生，刚参加工作时非常认真，但时间一久就变得疏忽了。此时一定要提起警觉，常常检视自己——如果是无意中犯错，那情有可原，因为凡夫人都有毛病和习气；如果是明知故犯，那么站在世间角度，就会有难以逃脱的责任，而站在佛教角度，也会有可怕的果报在未来等待。

对于因果，大家不可不重视，因为一旦违背了它，即生或来世一定要感受痛苦，甚至获得佛果时也需要承受报应。

比如说，你只承认今天，不承认明天，只顾现在的挥霍，不管晚年的窘迫，那就太目光短浅了。同样，你也不能只承认今生，却不承认来世存在，假如你不行善法、天天作恶，将来长劫感受恶趣之苦时，必定会后悔莫及。

这些问题，大家一定要善加思维，要为了来世多积累资粮。只有这样，你的善业慢慢成熟后，才会感受到真正的幸福。一个人要想幸福，只谈今生而不管来世，是不明智的；人类要想发展，只看外在的物质，不管内心的道德，也不会有进步可言。

你们不管是读什么专业，以后在工作岗位上一定要小心，这一辈子中，尽量不要去做危害其他生命的事。若能如此，就算你的待遇不太好、钱赚得不太多，至少也会心安理得，生活过得比较清净。

当然，完全清净的话，对凡夫人来讲也不太可能。毕竟现在这个社会，很多人无恶不作，我们生活在这样的环境中，有时候的起心动念，难免会与恶业相连。但即便如此，也绝对不能故意去损害众生！

动物跟人类一样，也有苦乐感受。如果肆意践踏动物的生命，到了一定时候，必会招致可怕的报应。但由于受现代教育的影响，有些人不一定认可我的观点。不过，我在这方面可以举出一百个依据，他们都驳斥不了。

所以，希望同学们一方面要保护环境，同时也要保护动物，这些动物是我们的好朋友。今后，大家千万不要杀生，即使你不能吃素，也不要为了吃肉而点杀活物。否则，这不仅对健康不利，你的前途也不会光明。

其实，佛教并不是宿命论，不是说一切全是命中注定，永远不能改变，但也不是说所有的命运都可以改变。就像世间的法律，如果你犯罪非常严重，必须要判死刑，那怎么搞关系也无济于事；但若没有那么严重的话，有些事情是可以商量的，还有一些缓和的余地。佛教中讲的命运也如此，有些命运通过你做善事，一定可以改变；而个别极为严重的恶业，果报必定要现前，做善事有一些缓减作用，但却不能完全消除。

这个问题，在《俱舍论》的“分别业”这一品中，有非常细致的描述，大家可以了解一下。总之，按照佛教的观点，命运是存在的，但并非一切都是命中注定，而且做善事是可以改变命运的，即使你必定要感受某些痛苦，做善事对它也绝对起作用。

美国文学家爱默生曾说：“人生最美丽的补偿之一，就是人们真诚地帮助别人之后，同时也帮助了自己。”我对这句话很感兴趣，医务工作者天天帮助别人，暂时似乎没有什么回报，没有摘取显赫的地位，没有收获滚滚的钱财，但是只要真诚地奉献、默默地付出，真正的价值就在实现，有意义的人生就在铺展。

反过来说，有些人腰缠万贯、名声显赫，青春貌美又才华横溢，暂时在别人看来非常风光，但如果只是谋求一己私利，昧着良心害了很多人，那么得来的钱都是肮脏的，最终也必定会引火自焚，生生世世都落于悲惨的境地。这样的因果规律是真实不虚的。

我特别希望医学工作者树立“善有善报、恶有恶报”的信念，要相信有一种肉眼看不见的法则存在着、运作着，正因为如此，我们的每一个行为都影响着自己的未来命运。如果有了这种正信，在面对种种人生抉择时，就不会再困惑。

人如果有了前后世的观念，遇到挫折就会有思考的余地。一个居士曾对我说：“我失去了自己至爱的人，这是命运给我上的一堂课，它以刻骨铭心的方式告诉我：今生的恩爱离合，一切无非是前世的因缘。”

相反，由于不明此理，许多人死死抓住贪执之境不放，结果就像以手握沙一样，握得越紧，沙子流失越多，最终不但一无所获，而且增加了自己的不幸。

《极乐愿文大疏》中讲过，从前有个人对着一尊断了手指的佛像，说“断指佛”。话音刚落，他自己的手指就断了。

现在汉地有些人，根本不懂这个道理，经常说：“这是胖胖的佛、瘦瘦的佛、高高的佛……”这是不允许的。我们对人尚且不能如此不敬，更何况是佛像等三宝所依了？常有人评论：“这个莲花生大士很难看！”“这个释迦牟尼佛不庄严！”哪有这样的？释迦牟尼佛、莲花生大士等诸佛菩萨，全是相好圆满，我们千万不能对如此严厉的对境，乱造口业。

倘若你对有些佛像的工艺不满意，那不能说佛像不庄严，而应该说造佛像者的技术不好，不能像有些人动不动就：“哇，这么难看的观音菩萨！”这方面一定要注意，不然的话，轻易就会造很大恶业。

做任何一件事情，“因”才是最关键的。“因”好了，“果”自然就好；“因”不好，“果”也不可能好。就像农民种庄稼，种子颗粒饱满的话，才能结出沉甸甸的果实。同样，行为的动机正确了，行为的后果才会圆满。

所以，佛教中强调动机，并不是不注重后果，而是最有智慧地注重后果。当然，有时候自己发心非常好，但事情却没有成功，这不是对结果不重视，而是由于因缘不具足。

按理来讲，人类的智商超过动物，但你若连自己有前世后世都不知道，甚至有些佛教徒也心存怀疑，这辈子只为了衣食而奔波忙碌，那就跟动物没什么差别了。现在很多人之所以做事不择手段，说到底就是因为不相信有来世。假如真的相信这一点，许多恶业自然就不敢造了，就如同明明知道是毒药，自己再渴也不敢喝。为什么呢？因为造了恶业以后，下一辈子肯定要受苦。

在座的每个人，今生中能衣食无忧，按照佛教的观点，这是源于自己前世的福报。假如你前世造了许多善业，今生不需要勤作，地位、财富等也会纷至沓来；假如前世没有造任何善业，那就像沙子不能榨出油一样，今生中再怎么努力，也不可能心想事成，甚至还会感情不顺、家庭不和，钱财不知不觉就不见了，最后倾家荡产变成穷光蛋。这一点，无论你信也好、不信也好，都是真实不虚的。

前世的善业和恶业，对今生的苦乐起到直接作用。那么同理可知，我们下一世会怎么样，也取决于今生造了什么样的业。因此，自己是自己的怙主，命运并不是别人来支配的，这是我等本师释迦牟尼佛，以无碍的智慧观察一切因果后所发出的狮子吼。

现实生活中常有看似矛盾的现象：作恶时，一切都很顺利；行善时，则违缘重重。这并非因果错乱。一般而言，人在精进行善时，将来的恶报会提前成熟，那个时候往往会出现不顺；而从善法中退失后，生活往往会重归平静，不过这并不值得庆幸，因为恶业并未消失，依然在前面等候着他。

因果非常复杂，只有系统学习佛法，才会明白这些道理。

你们很多年轻人可能不知道信仰的珍贵性。有了信仰的话，人生就会有一种方向。要知道，我们来到这个世间，并不是无因无缘的，像蘑菇从草地突然冒出来一样；离开这个世间，也不是死后如灯灭，可以一了百了。我们的生命，从无始以来就漂泊在这个轮回中，这一世随业力变成了人，下一世会变成什么样，完全取决于今生的善恶。

但是，很多人对此根本不懂，认为人生只有几十年，死后的事从来不考虑，如此目光短浅实在不应理。其实，你们有空的话，最好能翻阅一些佛经论典，看看里面是怎么描述的。我们将来流转轮回的话，也不是短短的一世两世，今生若造下了一些恶业，就算暂时看不到果报，来世也必定会无欺感受。

其实，人们造业无非为了点财产，但这些世间财产即使堆聚如山，也还是无常的，为什么要为它而造这样的恶业呢？诚如《正法念处经》所云：“世间财如山，一切皆无常，云何为财物，如是作恶业？”所以，以三宝为对境所得到的财物，一定要谨慎取舍，切莫随心所欲。比如有些信众供养的财物，必须要专款专用，不能想什么就做什么。如果是发心印经书的，就一定要用于印经书；如果是修佛塔的，就一定要用于修佛塔……不然，你把修佛塔的钱拿去建房子，即生也许没有马上现前果报，但来世乃至生生世世，肯定要用自己的血肉偿还的，这方面的果报特别可怕。

今天的大多数人，对于“造善业会得到快乐，造恶业会得到痛苦”的道理都不太懂，尤其是年轻人，因为从小受到的教育、接触的文化、所处的环境等，都不涉及前后世、业因果，对这些方面当然会有疑惑。但这样也很好，在佛教看来，有所怀疑才会提出问题，通过观察、探讨、辩论，当疑惑逐渐解除，自然会对善恶因果生起稳固的定解。

我个人是相信业因果真实存在的。这不仅是对佛法的单纯信心，也是依靠学习理论所得到的一种确信。打个比方，就像同一个家庭的两个孩子，按说父母方面的因缘相同，孩子的性格、命运也应该相同，但事实并非如此，他们往往有不同的快乐和痛苦。为什么会这样？就是因为各自的阿赖耶上有不同的业。对此佛教解释得非常清楚，而其他学说，包括现在的科学在内，都给不出合理的答案。这一点每个人在生活中都有体会，稍微思考就能明白。

十不善业包括：身体的三种不善业，杀生、偷盗、邪淫；语言的四种不善业，妄语、粗语、离间语、绮语；意识的三种不善业，贪心、嗔心、邪见。断除了这十不善业，即是十善业。

这些要求，实际上适合每一个人。大家也可以想想，普通人需不需要行持十善，断除十种不善？肯定需要。所以，佛教徒应当遵守的，非佛教徒也不例外，只有这样，才算是一个合格的人。

要抱怨的话，我们可以抱怨整个社会。在学校抱怨学校，在企业抱怨企业，你可以说同事讨厌、领导讨厌，你也可以抱怨住得不好、吃得不好、穿得不好……但与其每天这样活在一种怨气里，不如静下来想想：我现在的这个状态、我的环境，是不是真的像佛教里讲的，是我自己前世的业、今生的因缘导致的？如果是的话，那这就是我的世界了。如果是我的世界，苦也好、乐也好，有什么可抱怨的呢？

我们应该接受甚至享受这一切。

那些在生活当中沉迷赌博、酗酒、吸毒，乃至犯下谋杀、参加恐怖活动的人，大都没有真正的信仰。有些人即便表面上有信仰，但他所谓的“信仰”对自己没有丝毫约束。正如《涅槃经》中讲：“不见后世，无恶不造。”不承认有来世的人，很可能放纵自己的行为，无恶不作。这样一来，他们不但会对社会造成不良影响，也会为自己带来许多痛苦。

包括你们在座的每个人，今生选择什么样的专业，在哪个行业中可以发挥自己的才能，都跟前世的业力有关。那么同理可推，你们今生中所作的善法、恶法，对来世也会起决定性的作用。

所以，我特别希望大家能树立正确的见解，来对待万事万物、生命现象、宇宙世界等。若能如此，每个人今生中会了知取舍，来世也会非常快乐！

作为企业家，应当本着对良心和消费者负责的态度牟取利润，自己的产品要过得了“因果关”，不要为了赚钱而生产“毒奶粉”“地沟油”等害人的产品。

现在是商业气氛浓厚的时代，身处这样的环境，大家要有“己所不欲，勿施于人”的理念。按佛教的说法，就是要有自他交换的理念。如果没有这种理念，未来的前途不一定光明。

我们今生也许会在偶然的因缘下声名大噪。那时，我们更应该时刻检视自己的内心，确保言行举止如理如法。我有时候在想，自己虽然没什么名声，但以前的记性明明很好的，背书对我来说是轻而易举的事情，怎么现在连背一个颂词都这么费劲，而且过去学的佛法几乎忘得一干二净了，这是不是因为过度享用信财而招致的遮障？是不是地狱的业感已经现前了？我死后，这些障碍会不会拖累我，让我不得不受生为旁生来偿还？

信财确实非常危险。当然，作为出家人，接受信财是可以的，没有必要完全拒绝。有些人说：“我饿死就饿死，冻死就冻死，宁死也不享用信财！”这种说法可能有点极端。关键在于，出家人在接受信财后，应当避免浪费，不要把钱花在没有意义的地方，同时要如理如法地回向，比如将听法、说法的功德回向给施主，平时也多念一些观音心咒。

你皈依后到底能不能幸福，我也不敢保证。因为刚才也讲了，众生今生中要感受前世的果报，假如你前世造了很多恶业，现在即使皈依了，在前世的报应没有受完之前，也不一定很幸福。不过，我个人多年来长期研究佛教，结合自身的经验来讲，可以肯定地告诉你：今生皈依的话，对来世的幸福必定会是有利的。

当然，皈不皈依要看自己，信仰都是自由的。但确实很多人在皈依学佛以后，自己的人生观和价值观有了极大改变，以前可能是无恶不作，后来找到了人生方向，至少也能不害众生了。

站在大乘佛教的视角，吃素更是理所应当的，退一步讲，即便不能吃素，也不要点杀。说实在的，食肉就是杀生，这辈子你大口吃肉，似乎很潇洒，下辈子就不好说了，很可能你变成动物，从前被吃的动物变成人来吃你。

不懂因果的人可能觉得这种说法很可笑，不过，在因果面前，某些人觉得可笑之事，却往往是残酷的现实。

在座的老师和同学对于因果规律，有些非常相信，有些不一定能马上接受。不过大家如果仔细观察，就会发现：生活中确实有不少病，即使最先进的仪器也查不出病因，即使最好的药物也无能为力。为什么会这样？这就不得不提及“业力病”——这种病不是今生中饮食不当、受凉劳累等所致，而主要源于前世的业力。所以，治疗这种病的方法不是调养身体，而是疗愈内心，诸如禅修、忏悔等是对症之“药”。

遗憾的是，很多医生对于这个道理一无所知，只是医治身体，而忽视了内心。其实真正英明的医生，既会治身，更会治心，因为从某个角度而言，心是诸多疾病的始作俑者。

前世后世是存在的，你们不相信，只是受了环境和教育影响，没有真正的理由。其实不说佛教，对这件事，科学也已经通过很多案例论证过了，很多科学家都相信。

相信前世后世，会让你看清一个问题：今生是乐是苦、是富是贫，都是前世的善业和恶业导致的；而今生是修福还是造恶，又会决定来世的穷通荣辱。在这么明明白白的因果面前，希望同学们今后都能够取财有道。

有调查研究发现，有信仰的罪犯相对比较少。可见，我们有必要把道德、宗教作为内心的一种约束，这样一来，行为上就会有一条底线。如果人们懂得造恶业对今生、来世很不好，就会在心里给自己提个醒，行为上自然也就会有所约束。人人都需要对自己的行为有一定的约束，虽然法律也是一种约束，但它比较被动，力量也比较微弱，如果我们的内心都有信仰，就能够主动约束自己的行为，很多事情都能防患于未然。

佛教对待生死，跟世间人完全不同。世间人一般认为，一个人的出生，如同大地上长草一样，突然就冒出来了；一个人的死亡，如同灰尘被风吹走了一样，说没有就没有了。但事实上，每个人并不是只有这一世，无始以来，我们在生死中流转了无数世，只不过现在不记得了而已。而且就算我们这一世死了，生命也一直会延续下去，并不会以此而中断。

所以，佛教中为什么劝人要多做善事？就是因为如果你没有做善事，经常杀生造恶业，也许今生中果报没有现前，但是在来世，它一定会成熟在你的身上。一切苦乐皆自作自受，故望大家不可不慎！

放生就是解救屠刀下的生命，这种善行的意义难以言说。试想：假如你正要被枪毙，此时有人将自己解救出来，你的内心会有何感受？

有些人声称：“动物生来就是给人吃的。”这实属大邪见。对懂得生命价值的人来说，动物和人的生命没有区别，都值得我们尊重、爱护。

如果自己以前杀过生，今后应当精进忏悔，要多念金刚萨埵心咒——嗡班匝儿萨埵吽，并且多放生，这样就能清净杀业。

佛法是最实用的真理，从这个角度讲，那些被普遍认可、对生存有益的知识，也是佛法；同样，佛教的十善——不杀、不偷、不邪淫，不说妄语、粗语、绮语、离间语，不生嗔心、贪心、邪见，也是人类基本的道德底线，是在任何国家、社会或文化背景下生存的人，都需要的价值理念。

既然是大家需要的，我们就应该尽力弘扬。不论你是什么身份，出家人也好，在家人也好，都应该去弘扬。

在学习“轮回过患”的过程中，我们首先要遣除相续中的怀疑，对佛语生起诚信，并树立正确的见解。否则，有些人可能会怀疑：“地狱里真的会有那么恐怖的痛苦吗？地狱众生的寿命怎么可能如此漫长？这不太可能吧？”通常，除了前世有宿缘的高僧大德和修行人以外，一般的众生，尤其是对佛法不太了解甚至只是略知一二的人，很容易产生各种怀疑和分别念，不该想的，经常去想，该思维的法义，却鲜少去认真思维。有些人认为地狱的残忍痛苦是不真实的，或者认为这仅仅是佛教的一种说法，或者是神话传说。之所以会有这样的想法，其实是因为对佛法的了解还不够深入。

实际上，《极乐愿文》中提到，听闻了地狱的痛苦和寿量之后，若认为这仅是一种说法，并非真实存在，这样的恶见罪业，甚至比五无间罪还要严重。这种罪业会严重障碍我们获得解脱。所以，如果我们之前造过这样的罪业，一定要忏悔清净。

心是改变一切的主导和原动力。一块铁，你可以把它做成盒子，也可以做成针；一块地，你可以用它修花园，也可以建粪坑。同样的，我们这颗心可以行善，也可以造恶。如果你去造恶，自然感受苦果，严重的，即生进监狱，来世入地狱，痛苦无量。如果你去行善，即生快乐相随，健康成功，一切圆满，来世往生极乐世界，享受解脱大乐。

这就是我的心境观：心变了，世界也会变。

还有一些人为了名声、地位、金钱、感情，也是一辈子都在费心竭力。比如，为了感情，他们倒下去一次，又站起来；再倒下去，又站起来……如此一直不断地重复，这也是大家有目共睹的事实。

那么，人们追逐这一切，到底是为了什么呢？就是为了“我”。但实际上，他们这样做，不一定真的对“我”有利，反而可能适得其反。因为当自己死的时候，拥有再多的荣华富贵，也是生不带来，死不带去，而只有生前所造的善恶业，才会如影随形，和自己紧密相连、永不分离。

事实上，任何一个场合当中，我从来没有要求过大家一定要信仰佛教。但我希望各位能了解一下佛教中讲到的无常观、因果观，这些观念对我们的人生大有裨益，可以令很多问题迎刃而解。但现在大多数人都没有这样的观念，为了追求金钱利益而过度开发资源，最后地球可能会因此毁灭。大家可以想一想，到了那个时候，我们的子孙后代靠什么生活呢？

虽然面对不幸并非易事，但还是要内心坚强，因为任何痛苦都有尽头，而且都能转化。另一方面，在佛教团体中，如果有人遭受灾难，其他人都会伸手相助，这在其他群体中不一定有。所以很多人会关心和帮助你的，你更应该坚强。

如果是我家中发生类似的事，我不会特别悲痛，也不会难以承受，而是会想：这是大家前世一起造业的结果，唯有好好忏悔才能化解，而且要坚强地活下去，勇敢地把该做的事做好。

换个角度看，人间的痛苦比之地狱、饿鬼的痛苦根本不算什么，是微乎其微的。

当然，如果你有充分的理由，能说明佛教不合理，那么不信也没问题。法律上也说，信仰是公民的自由，信也可以，不信也可以。但若有些事对自己明明特别重要，比如前世后世确实存在，这是谁也无法推翻的事实，可是这些却被故意抛之脑后，从来没有为此做过任何准备，这对你来说，难道不是非常可惜吗？

或许有人会说：“假如人存在前后世，为什么我一点都想不起来？”其实，不要说你的前世，就算是今生中的很多事，比如孩提时代的经历，想不起来的也不胜枚举；不要说你的后世，就算是明天发生的事情，你现在也无法亲眼看见。所以，不能因为自己想不起来，或者自己看不见，就把前后世的存在统统抹杀。

你们之中大部分人并不是从小就学佛，可能以前在世间造过很多恶业，但幸好现在遇到了佛法。进入佛门之后，一方面要尽力地守持净戒，另一方面，如果遇到了违缘，犯下过失，也应该全心全意地忏悔。最重要的是，千万不能对上师三宝生起邪见。面对世间复杂多变的境况，如果把握不住自己的心，不仅会让自身感受恶果，甚至还会影响身边的众生，令他们也难以得到解脱。

其实，佛教提倡的很多道理，包括非暴力、慈悲，对当前来讲非常需要，对世界和平、世间和谐也有不共的意义。因为佛教的教义是“诸恶莫作、诸善奉行”，危害自他的行为要制止，一切善法都要奉行，而佛教徒则要将其付诸行动，给世间带来一种正面的能量。所以，即使人心浮躁、充满戾气，学佛也会让这世间变得平和。

每个人确实都有不同的喜好，但喜好也分合理和不合理。从究竟的意义上讲，当我们证悟法界本源，或者用最深层的智慧来观察时就会发现，好与坏都是虚妄不实的。正如《金刚经》中所说：“凡所有相，皆是虚妄。”其实，佛法并不是高谈阔论、谈玄说妙。如果你用智慧去观察，就会发现一切法都是虚幻不可得。但是，在我们还没有达到这种境界之前，暂时还需要有一些合理的执著，要有取舍善恶的能力。也就是说，不要趋向于恶，要趋向于善，这一点很重要。

业力的作用像“回旋镖”。回旋镖是一种武器，扔出去之后，自己会再飞回来。业力也有这样一种“回旋镖”的作用。我们经常说“这是业力现前”，这种说法确实是对的。为什么呢？因为我们对其他人所做的任何事情，最后的作用力还是落到自己身上。比如说，我现在杀人，但是最后杀人的行为会慢慢旋转到自己身上，自己受这种痛苦。

其实，我们现在经常讲的“正能量”，就是无论在任何场合当中，都要尽心尽力地去行持善法。现在这个时代很奇怪，我们有很多机缘去造各种各样的恶业。表面上看，别人不知道我们造的恶业，但实际上，这会为自己的身心带来各种痛苦。如果我们一心一意地行持善法，快乐就会自然而然地出现。在佛教当中，六波罗蜜多、出离心、菩提心等都是非常殊胜的善法。有时候，与强行获取相比，行持一些善法反而会让我们的事业自然增上。

我曾与很多老师、学生交流，也学到了不少知识，他们对社会问题的关心，对自然科学和社会科学的了解，远远超过我们这些出家人。但他们对待出世间真理的一些态度，却常常让我的遗憾之情油然而生。为什么呢？因为人明明存在前世后世，许多人却根本不信，包括一些佛教徒，口头上虽然不说前后世不存在，但他们的所作所为，只是为了今生而忙碌，考虑来世的可以说如凤毛麟角。

看到这些现象，我经常想：人类到底是有智慧，还是没有智慧？未来的岁月如此漫长，他们却不做一点准备，把毕生精力都花在转眼即逝的今生上，忙忙碌碌地不停追逐，实在可惜！

是挺苦恼的，一边要学佛，不能吃肉，一边又要工作，不得不随顺大家的习惯，但我建议你们还是坚持吃素，这是个好传统。

这个传统从梁武帝开始，符合大乘教义，对生命也是最直接的保护。比如，今天我们一百人吃饭，要是大家都吃肉，一顿饭，一头猪的肉不够。你们想想，生活里顿顿吃肉要威胁多少生命。有本书里说“吃肉就是吃生命”，这不是危言耸听。

我们应该承认“善有善报，恶有恶报”，或者说“种瓜得瓜，种豆得豆”“种善得善，种恶得恶”。这是一个非常奇妙的事情。为什么这么讲呢？因为每个人所造的业不相同的缘故，即使是一家人，长相会各有不同，快乐和痛苦也不相同，即使是亲兄弟、亲姐妹，甚至双胞胎，在成长过程中，父母给予他们同样的照料关爱，但是长大之后，每个人的乐受和苦受也完全不相同。再比如，同一位老师的学生，他们的成绩和将来的去向也完全不相同。

另外，学佛并不是对一切都不执著。虽然从佛教的最高境界讲，有“不执著”的说法，但在这之前，还是需要有执著，要对善恶进行取舍。完全的自在、放下、看破、无有执著，是证悟空性的极高境界。只有达到了这种境界，才可以谈没有执著，就像《坛经》中讲的“本来无一物，何处惹尘埃”，既然万法的本体都不存在，哪里还会染上什么尘埃？

物理学中也讲，现象是不空的。科学研究发现，任何物质都是由分子、原子等微观粒子构成。但平时我们看柱子时，不会说“这里有个分子”“这里有个原子”；在观察实验现象时，也不会说这是空的，不需要研究。

因此，所谓的“佛教提倡对一切都不执著”，不过是一种断章取义的说法。事实上，在佛法里面有很多执著，包括度化众生、学习佛法、实修实证、严持戒律等等。如果证得了很高的境界，有些确实不用再执著了。

我们需要学习才能分辨善恶。善，可以从身、口、意三个方面来总结。身体方面包括不杀生、不邪淫、不偷盗；语言方面包括不说妄语、粗语、离间语、绮语；心理方面包括不生贪欲心、嗔恨心、邪见，这统一叫做十善。与十善相反的即是十不善。所以，从身口意方面讲，佛教将我们的行为归纳为十善和十不善。

两千多年前，佛陀就已经将我们的语言、行为做了这么好的一个归纳。虽然现在各个国家都要求讲文明、讲道德，但世间当中依然有很多危机。这些危机就是依靠十不善而导致的。当我们逐个分析的时候就会发现，原来佛教中所讲到的十善，就是对我们言行举止规范的一种总结。如果想要更细致、更广泛地了解的话，相关佛经中有详细的叙述。

本来戒律中也讲过，信众供养的财产送给别人有极大过失，比如你将居士供养的钱财送给其他居士就不合理，送给一个出家人就比较合理；将未受戒之人供养的财产送给受过戒律的人就比较合理；如果将出家人供养的财产送给一个从未受过戒的在家人就有过失。总而言之，信财的享用者一定要超过供养者本人的境界才可以。所以，在处理信财的过程中，我个人可能经常错一些因果，你们也可能是这样。信众的财产，有些是信财，有些是亡财，如果享用很多，自相续中的善根就会逐渐退失。我有时候将别人供养的财产给亲友一点点，他们自己也懂一些因果，很害怕，经常念金刚萨埵心咒。有很多信财不知如何处理，但布施可怜的众生应该是可以的，我有这种想法。

对每一个人来讲，除了自身的肌肉、骨骼、环境外，还有一种说不清楚的力量，而且每个人的状况都不尽相同。就拿生病来讲，虽然有同样的症状，又接受了同样的治疗，但实际疗效很可能会天差地别。有些人好得特别快，有些人却恢复得非常慢，这也是业力的一种体现。

所以，研究生命的人，不论是医生还是心理学家，都应该对业力有一些认知。当然，有些人把所有的病都归类为业力病，也不太合理，但众生种种不同的疾病，有些的确和前世的业力有一定关系。如果我们能用更客观、更公正的态度来看待这一点，很多事情会有更多的思考空间。

最后，我想提醒各位：生命之轮无始无终，相比今生短暂的幸福，我们更应该追求未来永久的幸福。

有些人认为：人死如灯灭，死后一切都结束了。这种想法大错特错。死亡固然是此生的结束，但更是漫长来世的开端。如果不承认这一点，人就无异于石头了，甚至不如石头——人最多活一百多年，石头“活”的时间还更长。

受环境和教育影响，今天，大多数人都不知道自己有前后世。各位恐怕也不例外，虽然身为交大的高材生，许多人却从来没思考过自己生从何来、死往何去。这就是现代人的最大悲哀！

两千多年前，大慈大悲的佛陀就告诉我们，在无尽的生死轮回中，每一世的身体会消失，但心识不会无因无缘消失。只有明白了这个道理，我们才会对自己的生生世世负责，否则，如果执著生命就是今生几十年，以这种短浅之见，得到的最多是几十年的安乐。

当讲到地狱的痛苦时，大家好像没啥感觉，觉得那是另一个世界的事情，距离自己非常遥远。可是一讲到医院的痛苦，似乎每个人都能感同身受，心也随之揪了起来。人间就有如此残酷的痛苦。可见，如果众生曾经造下过相应的恶业，当业力成熟时，即便不想感受，也不得不感受。同样，地狱的痛苦也是真实存在的，如果往昔造过堕地狱的业，今生又没有忏悔清净的话，未来肯定会堕入地狱感受恶业成熟的苦果。

有些大学教授、博士生导师、博士后、院士，自认为非常了不起，对佛教一直嗤之以鼻，其实他最多只是对某个领域有贡献而已，并不一定对善恶取舍通达无碍。无垢光尊者曾说过：“不知善恶行非法，根虽具足相似身，纵然转生于中土，亦为边鄙野蛮性。”因此，不相信因果的人，纵然在某些方面再有智慧、再有能力，也不值得我们赞叹。

在关爱动物方面，动物保护组织的认识与佛教的理念大体上是一致的。他们说得对，动物确实和人一样，也有苦乐感受，只不过人类意识不到而已。我们一般认为，杀人才残忍，杀动物理所当然。但你们想想，如果全世界所有人都吃肉，每天要杀掉多少动物？导致多少痛苦？

我们受教育或环境影响，从小认为猪牛羊这些动物是没有感受的。但实际上，它们只是不会说话而已，你杀它们的时候，它们跟人一样有剧烈的痛苦，一模一样。

从生命的意义上理解，我们的确应该保护动物。

既然现在每个人都可以成为“新闻工作者”，而且大家都有发布新闻的权利，那我们都可以从自身做起，逐渐改变这些不好的现象。首先，在当前令人眼花缭乱的环境里，我们要有一些世间和出世间的智慧和觉察力，能辨别是非善恶。一旦发现了对个人和社会不好的舆论，我们应该制止。我听说有一个人，每天发的微博、博客、微信中，大多数内容都是与吃吃喝喝有关。当然，这一类的内容很多人都喜欢，但这个人经常发哪里的狗肉好吃，哪里的海鲜好吃等等。我觉得发一条这样的微博，可能导致很多人都去那里吃海鲜等。其实这些动物也是有感受的，但因为一条微博，每天都会有很多生命被杀害。因此，我想劝大家在发布任何信息时都应该再三观察：这条信息发出去，是否对自他的今生来世有利？

但不要认为做善事马上就能得善果，这种想法不符合规律。有些善因是在很短的时间就得果，而有些则需要很长时间。今生做善事，不一定马上就有福报，因为前世的恶果或许会提前成熟。所以，因果是非常复杂的，看看《业报差别经》和《百业经》就会知道。我们不能一概而论，“这个人做善事怎么没有好报？他应该马上快乐”，不能想得那么简单。

有些人说：“我没办法学佛，被家庭监视着、被单位控制着、被业力牵引着……”其实跟别的众生比起来，你还是有自由的。假如你变成一个旁生，想行持善法也力不从心，但现在你有了宝贵人身，面对社会、家庭的压力，肯定可以想出方法应付，关键看自己心力够不够。有一篇文章叫《握住自己快乐的钥匙》，里面就说了，一个成熟的人能掌握自己快乐的钥匙，他不必期待别人使他快乐，反而能将快乐与幸福带给别人。同样，未来快乐的钥匙，也握在我们手中，关键看自己选择什么样的方向。如果对因果循环深信不疑，则不会眼睁睁地跳入深渊，但有些人因为环境、业力等的影响，对恶趣痛苦半信半疑，这样一来，难免行为中会有一些偏差。

有些人可能会问：“既然存在前世，那我为什么不能回忆前世？”这是因为入胎后有胎障，它让前世的记忆隐没，所以只有个别人能回忆前世。这个道理很简单，不必说前世，随着时光的流逝，我们儿时的经历大多都隐没在记忆的长河中了。

真要否认前后世，必须有可靠的依据，不过这种依据恐怕是找不到的。我关注前后世这个问题已有二十多年，在此过程中翻阅了大量资料和文献，现在我确信：前后世存在有充分依据，不存在的依据绝对找不到。

总之，前后世不是信则有、不信则无，它其实是生命的真相，大家应该拿出一定时间探索这个问题。

这个世上的事情真真假假、错综复杂，所以大家面对任何事，都要依靠智慧作观察，否则盲目地反对或认同，都不合理。

实际上，真正的佛教是什么？就是诸恶莫作、众善奉行的思想。这个思想是纯正无垢的，任何人学习和奉行都会受益匪浅。所以，不论现在的社会如何，你们在家人应该遵循佛教的观念与规范去做，这样对你的人生百分之百会有帮助。我学了这么多年佛法，深深感到佛法对大家大有利益，所以才辛苦地为你们传播。

我们学院是一个非常清净的出家僧团，不管是堪布、活佛等上师，还是其他戒律清净的出家人，希望大家在没有任何理由时，不要故意诽谤。否则，下一世一定会堕入三恶道，没有任何其他选择。比如“约会”二字，虽然常用于世间男女，但若用在两位正在交谈的男女僧人上，而故意诽谤，在众多生世中也不可能获得解脱，因为其罪业很难清净。

凡是吃素，不论什么原因，我都是赞叹的。了解动物有苦乐感受，提倡吃素，我赞叹；为健康考虑而吃素，我赞叹；担心肉食导致温室效应、两极融化，给全世界带来灾难，像美国总统奥巴马以环保名义吃素，我也赞叹。

不能终生吃素的，每月初八、十五等日子或佛教节日那天最好吃素。平时也少吃肉，不要点杀。很多人结婚宴请时一定要杀生，短暂的喜庆让自己背上无数命债。但你不想想，剥夺了那么多的生命，自己又怎么会过得快乐？

因此，希望大家经常吃素、坚持吃素、提倡吃素。

做善事时，你会很快乐，但有时也会带来一些麻烦，尤其在当今这个社会。不过，这些烦恼应该跟一些因缘有关，并不是善业本身造成的。

你今天扶老人或做好事，将来一定会有好报，这种因果不会错乱。只不过佛教讲的善有善报，并不都是现世现报。有些业，可能在你晚年时会报，有些则会到下一世。就像种庄稼，并不是种子一下去，马上就能见到果实。

人活在这个世界上，有着各种各样的需求，不可能对众生一点伤害都没有，但尽管如此，我们还是应该在日常生活中，尽力避免造大的恶业。比如在耕地的时候，农民难免会误杀一些虫子，但由于并非故意，这个恶业并不是特别大，但如果是故意杀虫，甚至故意杀人的话，罪业就比较严重了，这类行为不符合佛教教义。

我们应该努力过上清净、有意义且能利益他人的生活。虽然我们很难改变五浊恶世，但如果从点点滴滴做起，行善断恶，世界还是会有所改善的。

诚信前后世很重要。如果来世不存在，这辈子我们怎么过都行，什么都不需要顾忌。但事实上，来世是存在的，因此我们理应对未来有所准备，要尽量断恶行善。这才是智者的选择。

有时候看起来人类很聪明，我们在科学上取得了前所未有的进步，甚至可以飞到月球上。可是反观内心，我们又会发现人类非常愚痴，许多人连前后世存在都不懂。这就是人类的最大悲哀！

现在大多数不信佛教的人，认为地狱不存在，即使有确凿的依据足以证明其存在，他们仍然置之不理，没有任何理由地去否认，这固然是一种愚蠢。而那些承认地狱存在的佛教徒，想当然地认为自己不会堕入其中，似乎地狱只是吓唬孩童、警戒别人的所在，与自己毫无关系，这种想法更为可悲。其实，不管是什么样的人，今生、前世、前世的前世……都曾在阿赖耶上埋下了无数恶业种子，一旦这些恶业成熟，那时只有规规矩矩地去感受痛苦。

所以，在我们有时间的时候，一方面要通过念百字明、金刚萨埵心咒等方法，好好忏悔以往的罪业，同时，以后尽量不要再犯。当然，凡夫人的习气根深蒂固，加之有时定业成熟，谁也没把握从此不造一点罪业，但从现在开始，至少不能再像以往那样放逸，而应小心谨慎地对待因果。否则，你造了业的话，最后只有自己去承受。

在当前社会的每一个角落里，人们都在盲目、高速地积累着财富。在这种环境下，我们心中的道德就显得更加重要。无论是佛教、儒教，还是其他宗教思想所提倡的道德，都有不可估量的力量，这种力量一定要熏习到我们的心里。佛陀在《楞伽经》中讲到“不思议熏、不思议变”，也就是说，所谓的业力，会不可思议地熏习到我们的心上。当一个人的心中种下了善业，那无论他到哪里去，都会有一种善的力量影响他。

这次传讲《藏传净土法》和《大圆满前行》，凡是佛经中的公案，从汉文《大藏经》中几乎都能找到出处。所以你们在学习时，也不要认为：“这只是藏传佛教的观点，我又不学密宗，跟我没关系。”千万不能这么想！这些因果道理，并非只是某个教派的观点，大家学了以后，应当了解业力的可怕，今后注意自己的行为。以前你若反对过家人供养大德、寺院，甚至对其恶口谩骂，现在懂了这个道理之后，相信有正知正见的人，再也不敢轻毁因果了。

从事其他类型的工作，比如做生意等等，做不好也不要紧，因为那毕竟只是个人的得失，但医生的工作做不好，就关系到他人的生命。医生和老师这两种职业，如果做得好，会对无数人起到非常大的帮助，但如果做得不好，不仅对他人有害，对自己来讲，后果也不堪设想。佛教认为，任何行为都会产生业力，而恶业非常可怕。如果医生不对病人的生命负责任，就像有些医生为了金钱、地位、名声等等，不顾及病人的安危，就会造下非常可怕的恶业，后果极其严重。所以，医德非常重要。

上师如意宝在讲《毗奈耶经》等时，一再强调：凡是僧众的财产，都要非常注意。如果必须作抉择，至少也要有四个僧人代表僧众来做决定，不要一个人说了算，因为个人并没有这个权力。但在这方面我也执行得不好，比如金刚降魔洲各个部门的负责人问我：堪布！某某东西买不买？按理来讲应该僧众决定，但因盲目无知，很多次我都作了抉择。所以，有时睡不着想起这些事情就提心吊胆：我来世肯定会堕入地狱，因为几万、十几万，自己一句话说了就算。当然，我并没有私自享用或偷盗过僧众的财产。

我们学院，很多懂因果的堪布，都不敢抉择僧众的财物。以前，一位财务科的堪布说：“他们两位管家特别好，我们不敢抉择的，他们都帮我们抉择。”所以想起这些事情，有时心特别不安，但也没有办法，虽然谁都害怕，但谁都不说也是不行的。当然，若自己很注意，很认真，不放逸，有抉择的能力，也不会有太大的过失。不过，一定要懂因果取舍的道理，和戒律方面的知识。

地狱的痛苦并非虚构，当我们在这里闻思时，无数的众生正在地狱中承受着无法想象的痛苦，这其中包括我们往昔的亲朋好友。他们曾为我们而造下恶业，如今正在地狱中遭受无量的痛苦。如果我们对这方面的道理生起了定解，那么自然会涌现出一种迫不及待想要立即修行的紧迫感，心中会想到：我以前造下了数不清的恶业，现在既然遇到了上师和佛法，那么其他的一切都变得不再重要，唯一重要的就是好好地忏悔，并精进地修行。

但是，我在这里不得不告诉大家一个事实：今生中遇到的任何一件事，不一定是我们想象得那么简单，在其背后有着非常复杂的因缘。

如果不明白这种因缘，那在今生遇到的一切，都可能让你难以面对，甚至会觉得社会、同事、家人对自己不公平，有非常多的抱怨、怨恨。而这个原因就是：任何一件事情的背后，都有复杂的因缘，人与人之间的关系也是其中之一。

你们对佛法有信心，这很好，但学佛不是一天两天的事，它需要一个过程。我是从小信佛，而越学佛越让我了解，人生的经历的确如过眼云烟，名声、财富、地位也是梦幻泡影，没有任何价值，真正有价值的，是你内心拥有的正法，以及你为生生世世准备的善法。

佛教徒相信来世，有了这种长远认识，你会看淡今生的一切所为，也会看清修行佛法有其真实意义。

在这个世间上，任何众生都不愿受苦，而渴望快乐，这是一种与生俱来的追求。不管动物还是人类，来到这个世间，从有感知的那天起，都在向往美好与快乐。既然百分之百的众生都希求快乐，就应寻找快乐的因缘。这种因缘，完全要靠自己创造，并非依赖国王大臣、世间尊主施舍，否则，自己再勤奋努力也没有意义。那什么是快乐的因缘呢？就是做善事，如果不行善而去造恶，自然而然会招来痛苦。《正法念处经》云：“汝自作恶业，汝如是自食，非此人作业，余人受果报。”意思是说，你造了恶业，就要自食其果，并不是这人造了业，而让另一个人承受果报。因此，我们务必要深信因果。其实修行人的唯一标志，就是相不相信因果。如果你不信，表面上再装成什么样子，也不过是在虚假的骷髅上套个面具而已，内在并没有真正的实质。

不管是病人、老人，能帮多少算多少。我只有帮助五个人的能力，那我把这五个人的事情做好，五年十年，把事情做圆满；我能帮十个人，那就帮十个人……什么都不做的话，天天为自己，人生也就过了。

其实我们拥有的财富和地位，一方面是自己前世的福报，一方面也跟众多人的帮助有关，得到以后，只是独自受用不回馈社会，因果上是说不过去的。

我们可能会觉得“聪明”很好，但人类不能太聪明了，为了自己、家人或某个团体的利益，肆无忌惮地浪费资源、破坏自然、假冒伪劣、伤害生命、毁坏社会的各个领域……渐渐丧失自己的良知。当人心变得肮脏、丑陋，那些表面的繁花似锦，终究会变得暗淡无光。

不要觉得现在看不出后果，就好像无所谓，跟自己无关。当有一天，厄运现前，疾病缠身，心被各种魔障干扰，你也许会手忙脚乱、怨天尤人的；也许会大难不死、谢天谢地的。生活会变成怎样，只有自己知道。

我们应该反思科学技术所带来的利弊，但更重要的，是反思自己，“我找到人生的真理了吗？找到生活的方向了吗？”

佛教对平等的认识，与世间不同。世间所提倡的平等仅限于人类。比如，历史上北美曾流行过种族歧视，黑人被白人奴役，后来由于文明的进步，黑人和白人已实现了平等。但是佛教的平等观更加广阔，不仅人类之间要平等，一切众生都要平等，因为没有谁不会感受苦乐，没有谁不会求生畏死。

这个世界上，人对动物毫无顾忌的虐待和杀害，是最大的不平等。我听说在你们德国，杀动物前要求先施麻醉，不能直接杀害。这种做法考虑到动物的感受，好于漫无边际的杀戮。但是，杀生终究是非常严重的不善，应该尽量制止。

我经常看到一些道场，本来是供养僧众的，却拿来贿赂其他领导；本来是供养佛像的，比如佛像前功德箱中的善款，却用来分给僧众，这是非常可怕的！我希望道友们都要认真学习戒律，以后在当住持、方丈时，也不要将佛像前功德箱中的钱分给僧众，僧众不用这笔钱，绝对不会饿死。否则，若不懂得戒律，心就会被魔王控制，而散乱、放逸、不知取舍。

所以，大家对因果之理要详详细细思维，看自己所想的、所做的，是否符合因果规律？如果不符合，自身难免会遭受诸多痛苦。就像人类由于种种行为与天道相逆，致使在法尔理的作用下，器世界四大不调、灾难频频。同样，如果我们说话、做事违背因果，自己也必然要承受它的苦果。有些人有点地位就不可一世，把人家的关系搞破也不当回事，这种行为特别可怕。作为相信因果的人，大家如果做过这种事，今后要值得深思、反省。

在座的有些人可能承认前世后世，因为他觉得，不承认，很多现象和道理就说不清楚；而有些人也不想太多，反正接受不了这种观点。这两种态度都有些感性，如果你往理性方向迈一步，问问自己：我有没有理由否认它？那你会得出和我一样的结论：没有理由。我在多年研究佛学、哲学、心理学等知识的过程中，确实没有发现这种理由。

如果你没有否认的理由，而佛教中有建立它的理论，科学中有证实它的案例，为什么说不存在呢？一定存在。

家庭中的争吵，究其根源就是双方缺乏包容——各自都在心里想：“我是对的，所以必须不留情面地回击他（她）”。结果给对方造成伤害的同时，自己也需要承受痛苦，这其实就反映出佛教所讲的因果律。

这种因果律有些类似于物理学中的牛顿第三定律——作用力与反作用力。比如我用拳头捶打墙壁，虽然墙壁没有要回我一拳的意识，但依靠自然规律，我的手还是像被还了一拳，很疼痛。同样，如果我们善待别人、帮助别人，那么得到的回报必定是快乐与幸福；反之，如果嫉恨别人、伤害别人，那么得到的也会是痛苦与惆怅，这是一种反作用力，一种自然的因果律。

其实因果的道理非常重要。现在很多人对此一窍不通，做好多事情都违背因果，以至于今生极其苦恼，来世在无量劫中也会感受痛苦。因此，作为一个学佛的人，在所有窍诀中，首先要对“善有善报、恶有恶报”之理有坚定不移的信心。否则，很多人从小没灌输过这种观念，长大之后对三世因果有严重怀疑，甚至产生颠倒之见，更有甚者还肆意诋毁，这是相当可怕的！

要知道，你诋毁因果只不过是自己见解错误，但古往今来真正能颠覆因果道理的，无论是科学工作者还是修行人，到目前为止一个也没有。有些人虽然不相信，但也仅仅是一种怀疑，根本无法举出颠扑不破的证据来。你们在座的有些人，从小因受环境、教育的影响，对三世因果始终半信半疑，甚至在最关键的时候，对因果并不那么确信，致使所有修行前功尽弃、功亏一篑，这是十分可惜的。作为一个有头脑的人，理应用最深细的观察力进行分析，倘若找不出任何漏洞，你应该对此心服口服，明白只是自己智慧浅薄而已。

全世界的人们都认为，杀人是大罪，佛教教义将遮止这一恶行排在首位，认为是第一善法，就是基于对生命的尊重。佛教认为，当你以自己为起点去看待其他生命，看待自己对待他人的行为时，就能理解：我们是那么珍惜自己的生命，认为它珍贵，那么其他的人呢？一样的。其他的生命呢？一样的。因此，凡是生命都是尊贵的，不能杀害。

所谓的业力非常重要，为什么现在有些人再怎样努力，经济、健康都不尽如人意；有些人不用太努力，却能安享健康幸福，这就与业力有关。这不只是藏地的说法，而是整个佛教共同的观点。如果想详细了解业力，最好能学习《俱舍论》第四品。业力是多种多样的，有白业、黑业、杂业等等。通过学习，就会对此生起定解。

与法律不同的是，戒律不仅能约束人们的行为和语言，制止恶行，与此同时，它还涉及内心，能够劝导人们行持善法。虽然法律多多少少也考虑到人的心理活动，比如有故意与过失之分，但它更多的是遵循“外观主义”，也就是通过行为来对事件做出判断。而在佛教当中，大多数情况下，人们会根据内心的动机来判定一件事情，也就是说，如果动机不善，即便做的事情看似善事，也不能算很圆满。正如佛教中所说的：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这句话非常有启发性，希望大家能深入思考并以此来指导生活。

总之，因果的这些基本道理，是特别重要的窍诀，你若对这些关键问题产生邪见，那么所得的法再高、再深、再妙，自己也不一定受益。现在很多人特别喜欢求大法，虽然我对此并不反对，但你的基础如果不稳，连个因果正见都没有，对善恶有报也怀疑，那就算修持的窍诀再殊胜，也不过是冰上建筑，不可能维持很长时间。

所以，我们现在最关键的是什么？就是要打好佛教基础。否则，如果没有因果正见，不懂生死轮回，也不了解宏观、微观的佛教世界，佛教的最深教言肯定无法接受。哪怕你已经得到了这些，但就像狮子乳无法用陶器盛一样，法器不合格的话，里面倒的甘露再美味，恐怕对自他也不会有利。因此，在这个问题上，希望各位要详细观察！

其实，许多非佛教徒判断佛教的某个事情不合理，用的都是一种相似因，或者说不合理的依据。比如有人说，前世后世肯定不存在。为什么？因为谁都没有看到之故，或者因为我不相信。他的立论之中，“前后世”是所诤事，“肯定不存在”是所立法，依据是“我不相信”或“谁都没有看到”。很多人都是这样的：“我不相信，肯定不存在！”你不相信难道就真的不存在吗？不一定。你所理解的事情并不是世界的全部。如果说“谁都没有看到”，那么不成。因为世界上有那么多人可以回忆前世。这样和他辩论，最后对方也会无言以对。

佛教认为，吉祥与不吉祥其实是一体两面的，吉祥中隐藏着不吉祥，不吉祥中蕴含着吉祥。所以，一个人和家人感情很好，事业上财源滚，社会地位非常不错，这没什么好得意的；一个人财富、感情、事业、健康样样不顺，也没必要心生绝望，毕竟好坏都是无常的，是互相转化的。我以前发过一条微博：“当你事事顺利的时候，不要沾沾自喜，因为这正在用尽你的福报；当你屡屡受挫的时候，不要怨天尤人，因为依此可消除你往昔的罪业。”

但是即使整个大地充满恶人，我们还是要保持一颗珍贵的善心，因为从长远的角度看，无论在东方还是西方，古代或是现代，善良的人最终都会得到好报。即便这个果报今生没有成熟，当善良的人辞别此世时，内心会非常坦然安稳，不会有丝毫遗憾与悔恨。

很多人年轻时因为不懂因果，做了很多恶事，到了晚年才幡然醒悟，那时又后悔莫及，所以年轻时就培养一颗善心很重要。

谤法罪有很多细微之处，稍不注意便易违犯，甚至谤法时自己都不清楚。如果我们知道过失，则可以遮止，就怕连过失都未认清，又怎么会遮止呢？比如比丘如果了知戒条，则不会去故意犯戒，如果未学过戒，则犯戒与否都不会了知。所以大家应该多闻思一些经论，对佛法有所了解，特别是因果方面，应该多学习一些，使自己能够明了取舍，尽量去忏悔已犯之过失，以后不再犯过失。

蚊子落到手上，你是“啪”一声打死它，还是放了？我的话，就把它放了。为什么？因为它是生命。凡是生命，不论大小，都有一种对自我的认同，既然如此，我们就应该像对待自己一样，尊重其他的所有生命。

这就是平等的生命价值观。是否具有这一观念，将对我们的思想产生深刻影响，并体现为截然不同的行为方式。更重要的是，我们今天的心态和行为是有果的，它必将在未来的生生世世，成为自己如何投生以及受苦受乐的因。

所以，因果观念对我们来讲特别重要。尤其是作为佛教徒，如果你对因果不相信，最好先不要高攀大法，而应该学习《百业经》、《百喻经》中的因果公案，以及因明《释量论》中对此的详细剖析，看因果在名言中是怎么存在的？它跟外道的道理有何不同？假如你有了因果正见，在此基础上，修什么善法都很方便。就像一个农民有了田地，就可以在上面种各种庄稼。不然，你连最基本的因果概念都没有，那贪求再多的其他功德，最后也可能毁于一旦。

尤其是往昔造恶、没有福报之人，即生很容易就生邪见；反之，有福报、有善根的人则并非如此。在我们学院，福报不错的人，轻而易举就能生起正见，只要学了一两部论典，因果正见、空性正见马上便可产生。可是福德浅薄的人，就算学了再多经论、依止了再多上师、流了再多眼泪，自己的邪见依然根深蒂固、无法动摇。如《法华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林。”这种人每天被痛苦所逼恼，今天身体不行、明天生活不行，今天被这人欺负、明天跟那人关系不好，而且看谁都不顺眼，觉得上师讲得不对、道友讲得不对，甚至佛陀也讲得不对。

有些同学心地很善良，但却不相信有业。眼前不相信也不要紧，我希望当你对人生有了更多体会，比如发现有些事不是想做就能成功，而有些事不努力也能成办的时候，可以回头想想，这背后是否有种力量？其实就是业。业都是自己造的，上一辈子、再上一辈子乃至无量生世当中，我们在阿赖耶识里播下或善或恶的种子，今生，它们结果了。

命运就是这么来的。看看周围，同样读金融、同时毕业的两个同学，一个非常成功，一个倒霉透顶，什么原因？他们的业不同。同一家庭的两个孩子，一个又聪明又漂亮，而且成功，另一个既笨又丑，还受社会歧视，为什么呢？还是业的问题。业很复杂，但佛教里确实有清晰的解释。

持明大乐洲的一位弟子，每每讲到地狱的痛苦时，都会失声痛哭，以至于无法继续讲下去。他主要观修的就是地狱众生的痛苦。可是我们有些人听到地狱的痛苦时，反而嬉皮笑脸的。我虽然哭不出来，但内心确实非常畏惧。

无始以来，我们造下过无数的自性罪和佛制罪。在人生这短暂的几十年里，如果这些罪业没有如理如法地忏悔清净，那么未来当我们堕入地狱时，又将如何面对那无尽的痛苦呢？希望大家好好想一想。

任何一个国家的法律都明文规定：如果杀害他人，就要受到一定的惩罚，乃至被判处死刑。所以五戒中的第一条——不能杀人，实际上是每个公民都应该遵守的。

佛教戒律中进一步规定：不仅不能杀大人，也不能杀胎儿，即不能堕胎。这其实是一种爱的体现。而且最好也不要杀害其他类的生命，比如牛羊等动物。这一点和国际上爱护动物的理念也非常相合。

受社会大环境的影响，很多人只想着尽快赚大钱，为此不惜欺瞒顾客，采用各种不正当的手段打击竞争对手，并且还认为这是现实所迫，不得不这样做。但实际上，世间万法都有一定的规律，一旦违背了它，不要说不能成功，恐怕未来的生存都会成问题。

近几年来，这种现象变得越来越严重了，包括我熟悉的一些藏族人，也是一心想着要短期赚大钱。我经常对他们说，不要总幻想着一夜暴富，要一步一步走得稳些，这是比较安全的赚钱方式。就像佛教中积累资粮一样，也需要一步一步慢慢来，并不是精进一天，马上就能证悟很高的境界。

如果不可避免地要享用僧众的财物，就要有一种忏悔心，还要做一些念诵、回向，否则就会像小孩吞下燃烧的火球一样可怕——小孩的肉是很嫩的，吞下火球以后，内脏肯定会被烧坏的。

另外，我们在使用财物时要懂得节约。听说有些所谓的修行人，经常去宾馆等场所，一晚就会花掉十几万。这是非常不讲因果的浪费行为，不知道他们在以后的生生世世当中如何偿还。

即使你使用的不是三宝的财产，也需要节约。以前，很多人吃一顿饭就要花掉十几万、二十几万，这是没有智慧的表现，现在的情况已经好一些了。其实，农民、牧民等很多世间人挣钱特别不容易，如果把浪费掉的钱财捐给真正需要的人，那将是很有意义的。

佛教跟其他很多宗教不同，以智慧不能成立的，绝不会以“这是信仰”“这是佛说的”作为理由而要求别人信奉。所以对于生死轮回，用理性的智慧去观察和认识很重要。这样观察后，如果生起定解就不会动摇。

没有学习因明的道友，要通过辩论来论证前后世存在有一定困难。但就像今天的研讨和问答一样，以这种方式长期学习时，最后就会知道：噢！前后世不存在的理论是不合理的；只有前后世存在，世间各种问题才能迎刃而解。所以，对前后世这个问题，希望大家还是认认真真去研究。

在世间，农民在田里播下庄稼的种子，这些种子有的春天发芽，有的冬天萌发，有的很多年后才破土而出；同样，我们的一切言语、行为以及心念，都会在心田里播下种子，果报成熟的时间可能在今生、来世或者更久远的未来，这取决于每个人心中的因缘。但是不论何时成熟，都一定遵循善有善报、恶有恶报的规律。

按佛教的观点来讲，当我们遭受不公平的对待时，如果能用包容的心态去面对，抱有宽恕和谅解，很多问题都能迎刃而解。这种观念和世间的习惯有所不同。很多人会觉得，如果别人对自己不公，自己还一味忍让，那就完蛋了，这个世界肯定会越来越乱。其实，在这种情况下，我们应该要学会反思：我今天所遇到的种种不公，很可能是我前世对这个人有一些债还没有还上，今生便以这种方式来还债。

在佛教中，有一部教我们取舍细微因果的经典，叫《毗奈耶经》。里面就讲到，佛教并不反对合理的赚钱方式。不仅在家人可以经商赚钱，出家人为了僧众的利益也可以做些生意。在这种情况下，佛教主张做生意时要注重因果，应该尽量在不损害他人利益的基础上进行操作，这是大乘佛教的基本理念。小乘佛教主张的是不损害他人，而大乘佛教不仅是不害他人，还要去帮助他人。

所以，在这个世间上，若用智慧去详细观察，就会发现不管在外境上还是自身上，都有无数的善恶果报在不断出现。然遗憾的是，现在不懂因果的人，对此根本不相信，总觉得这是偶然发生的。因此，大家懂得这个道理后，将其传授给别人特别重要。佛陀的教育，其实就是佛陀把所证悟的真理，传达给下面这些眷属。同样，我们作为后学者，也应在自己好好修行的同时，尽量把这种精神传给有缘众生。诚如《父子合集经》所言：“莫作非法，修行善行，亦劝他人，勤行众善。”这即是佛教的精神所在。

如果一个官员既贪污公款又积极行善，他的这种业力叫花业，也就是既有黑业又有白业。如果他把贪污的钱，全部拿来积极行善，没有丝毫自私自利的心，那这个恶业和善业有可能会互相抵消，但也不能百分之百地保证。业力是一种非常复杂、甚深的因果关系，凭我们的分别念和想象力是很难度量的。

《俱舍论》的第四品讲了业的差别、轻重、成熟时间以及各种作用等等。如果可以学习《俱舍论》的话，相信大家就能对善业、恶业有更全面的了解。

当我们讨论因果、业力时，尽量具体事情具体分析，避免用片面的观点下结论。

一说到业，我总要澄清一点，就是业对命运的影响，不能简单理解为“宿命论”，完全取决于前世，这不是对业的正确认识。真实的情况是：我们今天所感受到的一切，有一部分的确是前世的业导致的，但也有一部分跟今生的因缘有关，了解到这点，你就明白断恶修善的意义了。

说得明确一点，相信业因果，也是一种智慧。

其实，我们应该建立自己的平台和理念。在这个过程当中，如果无心之中伤害了别人，按照佛教的说法，这是没有过失的，因为你并没有主动去伤害别人。如果特意采取一些方法去攻击别人，结果竞争对手被打败了，甚至家破人亡，这种行为就很不合理。你可以发挥自己的能力，但没必要去损害他人。在不害他人的基础上，大家也可以共存得很好。

实际上，有很多关于凭借智慧共存的理念和文化。佛教里经常讲的“善巧方便”，就是对我们来说非常有利的知识，但要把这种知识发挥出来，需要有一种智慧。什么样的智慧呢？在与人交往的过程中，至少不要怀有一种想让别人遭受灭顶之灾的心理，这一点大家应该都能做到。如果遇事只想自己，完全不考虑别人，最终可能自他都会毁灭。因此，内心怀有一种善意很重要。

我们做人做事都应该坚守道德底线，尽量在不害别人的基础上去做事。这样无论对国家还是全人类，都是非常有利的，也是一种非常值得弘扬的理念。

现在许多人皈依佛教、修学佛法，认为自己是多年的佛教徒，可真正用智慧观察内心时，或许连因果正见都没有，对善恶有报半信半疑，行持善法也没有动力，究其原因，这种种现象就是不信因果所致。所以，对于因果不虚的道理，我们平时要去研究、去思维，在相续中经常串习。如果没有这样，只是表面上办个皈依证，表面上依止一位上师，表面上看看书、守戒律，内心中却连因果正见也不具足，那并不是真正的佛教徒。

我在小的时候，与生俱来就对因果有种正见，正因为如此，现今在这方面也没有任何怀疑。而我接触的很多人，包括新一代的藏族人，对因果不爽的道理多半信半疑。其实这种怀疑是非理的，就像一个不懂稼穑的人，怀疑种子播下去会不会生果，而作为一个农民，深知种子若没有被火烧坏、被水淹没等，只要因缘具足，果实定然成熟，这是不会有任何怀疑的。

从因果上来讲，无论是抽烟还是喝酒，过失都很大。另外，这对自身健康也有很大危害，会对肺和肝等内脏造成损伤，相当于慢性自杀。现在的广告都把烟酒描述成好东西，人们也常说“无酒不成席”。对于很多人而言，他们觉得要是没有酒，说话没意思，吃饭也没味道。但事实上，酒精属于微毒类，被吸收后会对整个身体造成危害。

当然，不可能每一个人都清清楚楚记得自己的前世情况，但如果因为现在记不清楚就不承认其存在的话，恐怕并不合理。例如，我们对小时候，或者胎儿时的情况也记不清楚，但不能因为现在记不起来，就认为小时候，或者胎儿阶段不存在。又比如，当家里老人说“你是哭着来到这个世界”的时候，你也不能因为自己想不起来就不承认。

佛陀说众生入胎时有一种胎障，一旦入胎之后，除了有极特殊因缘的人，自己根本没办法想起前世的情景。这样的胎障每个人都具足。所以，我们应该要承认心识的存在。

常有人说：“一切皆空，造恶也没有什么！”这种论调特别过分。要知道，尽管一切法是空性的，但对我们而言，根本没有像目犍连那样的境界，既然目犍连都难逃因果，那我们会不会受因果支配呢？肯定会。我到一些城市去时，经常见个别佛教徒盲目地赞叹上师：“哎呀，您造点业肯定没事，您吃肉肯定对众生有利，您杀生肯定是超度，我相信您！”但是你的相信、上师的恶行，不一定能真正超越轮回。因此，在取舍因果方面，每个人一定要谨慎。假如你不是成就者就随便吃肉、喝酒抽烟、杀盗淫妄无恶不作，最终只能是自作自受，此外绝没有其他的路。

佛经中有一句话：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是佛教最重要的教理。

意思是说，我们作为一个人，最重要的是“诸恶莫作”。不能干坏事，包括不能杀人、偷盗、邪淫以及说大的欺骗别人的狡诈之语等。总之，凡是伤害别人的事，都不能做。其次是“诸善奉行”。我们要积极地做善事，包括行持十种善法，努力地奉献自己，去帮助所有的人类，乃至所有的有情众生。

第三个是“自净其意”。我们不要经常被欲望、嗔怒和愚痴等各种负面情绪搅乱内心的平静，而应该时常保持简单快乐的心态。这是佛教的三个基本准则。

佛教跟其他宗教一样，都提倡爱和慈悲。但除此之外，佛教还强调内心的平静。这就是我所认为的佛教，也是佛陀亲自定义的佛教。

从某些权益和义务上看，是人人平等，但现实中我们的命运并不平等，因为每个人的业不同。就是这些不同的业让我们各自拥有了不同的长相、智慧、悲心、财富、权力、地位。如果这些都一样，世界就不是五颜六色了，但事实是，就是双胞胎也有不一样的苦乐，一个幸福，一个不幸。

所以，我深信业的存在。如果不从业上理解，世间正存在着的一切不平等现象，以及那些抱怨，就不好解释了。

反观我们周围，反观自己的心，今天的各类群体中，大家都在谈论什么？可能更多的还是金钱、利益、地位、感情。

当然，人活在世上离不开这些。包括我作为出家人，对世间生活的基本需求、价值观等，也从来没有否认过。有人认为佛教看破一切，什么都不需要——这种思想的确存在于佛教的某些戒条中，但它需要比较高的修证境界，并非针对初学者或普通人。

但有必要提醒大家的是，如果贪婪和欲望达到一定程度，人们会无恶不作，由此将导致什么？简而言之，就是世间灾难频发。

因此，不管是在座亲聆佛法的四众道友，还是通过光盘、网络来接受佛法的佛友，希望你们对因果有坚定不移的正见，无论出现什么情况、在什么环境或场合中，都能自觉地约束自己：“我千万不能造恶业，否则，将来是不会快乐的！”要知道，除非是菩萨为了度化众生而宁愿永劫受苦，否则，一般的人都希求快乐，喜欢痛苦的一个也没有。我们平时说大话倒可以，但真正牵涉到自己时，比如身体生病了，大多数人都希望尽快治好，中药、藏药、西药，什么药都愿意吃。

很多人常会说：“愿一切众生的痛苦成熟于我身。如果我生病对众生有利，但愿我生病；如果我死亡对众生有利，但愿我死亡；如果我痛苦对众生有利，但愿我遭受各种痛苦。”学《修心七要》的时候，讲是这样讲的，然而一旦你真的生病了，此时会不会想到众生？每个人都有自知之明，应该知道自己的境界。所以，仅仅是为了自己的快乐，大家也一定要相信因果，对未来要有所考虑。

实际上，有善根又具足正知正见的人，很容易接受地狱的存在，对堕入地狱会有恐惧之心，所以会极为谨慎地取舍因果，也会非常精进地忏悔和修行。而有些人则武断地否定地狱的存在，即使知道地狱存在，也会表现出无所谓的态度，认为：“地狱是否存在与我无关，反正我绝不会堕入地狱。我怎么可能感受那样的痛苦呢？”他们在这样的自我欺骗和自我安慰中，耗尽了自己宝贵的人生。当然，当烦恼和业障现前时，有些业即使不想造也难以避免。而且，地狱的痛苦远非我们分别念所能想象。总而言之，大家要明白，地狱是真实存在的。如果你对此抱有怀疑，应该和其他道友一起探讨，不要让疑惑的种子一直埋藏在心底。

很多人可能认为自己还是很不错的，但实际上并不是非常有智慧的，再加上对密宗和显宗的一些甚深教义不是很了解，可能连几部论典都不会背诵，让你讲的话也讲不透彻。这样的人，你有没有资格评论或者评价其他的宗派和教义？

所以，随意地开口直接诽谤密法、诽谤一些教法的话，过失是非常严重的。这样的人，往生极乐世界的机会也是没有的。

所以，我们接受财物供养时，一定要看享用它是否合理，不合理的话，哪怕自己再穷、再苦，也不能以诈现威仪的方式，或各种非理手段去欺骗别人。但现在有些出家人，根本不是圣者，也不是大成就者，却偏偏给自己戴上“圣者”的帽子，到处去蒙骗信众，从中谋取很多财物。这样的人，纵然即生中过得很宽裕、很快乐，但命终之后，正如华智仁波切所说，孤独地狱的大苦头会在前面等着他。

因此，真正想维护自己的人，一定要观察：“我是怎么样活着的？是否如理如法？”当然，过于害怕而不敢享用基本的生活资具，也没有必要。但是过于贪婪，靠欺骗别人来过活，打着各种旗号骗信众，说自己是大成就者的化现，“我有神通神变，知道你的前世”、“你的病我了解，你身上有个附体，只要我一加持、一瞪眼，它就被吓跑了”……以诸如此类的语言骗人，也是一种邪命养活，实在很不好！