闻思修行

在学习的时候，大家也不要有厌倦心，应像以前的高僧大德那样对大乘佛法充满信心，或像佛陀在因地时那样，哪怕为了求得一个偈颂，越过刀山火海也在所不惜。我们现在听课，很快乐、很容易，根本不用费力。城市里面有人说听课很累，实际上与高僧大德求法的经历比较起来，应该说很轻松。因此，大家在听法的时候，一定要以欢喜心来接受。

在座的道友，不知你们有没有这种体会，我是这样想的：今生能遇到这样的佛法和上师，确实很幸运、也很有福报。在现在的社会，不要说真正的显宗、密宗，就是世间正道，像中国传统文化的孔孟之道，学和讲的人都非常罕见，越来越多的人受东西方垃圾文化冲击，连基本的人规都没有，实在可怜！在这样混乱的时代当中，我们遇到了像昙花那样难以现世的佛法如意宝，这的确不容易。不但遇到了这样的佛法，而且自己还有信心，尽管有些人有出家的因缘，有些人没有出家的因缘，但都有闻思修行的意乐和缘分，我觉得这非常难得。机不可失，失不再来！因此大家千万不要空过。众生的根基不同，有些人该学习的佛法不学，不该学的垃圾知识却兴致勃勃，这就是业力现前。如果没有享受到佛教的甘露美味，来到这个世界随随便便就过了，那就毫无意义。

我们很多人好不容易来到这里，来了以后不要在这里稀里糊涂地得过且过，过了多少年，回去以后什么都不知道，这样不是很好。以前藏传佛教的很多大德不管到哪里去，对当地的风俗人情都会了解。所以既然你来求法，那么这里的历史、传承、山山水水、风俗习惯，还有出世间佛教大德的历史、他们不同的观点、说法……这些都要记录下来，这些真的很重要。

有些人可能求学五年，有些人可能求学十年，有些人可能求学几个月。哪怕几个月，每天所得到的收获、感受都应该记录下来。如果你记性特别好，全部记在阿赖耶上面，需要的时候就像从U盘里拿出来一样，不用记也可以；如果记性不好的话，最好记录下来，过了若干年之后，原来求学的时候很多境界都可以描述出来，这样对众生是有利的。

我们并不是为了炫耀自己。现在有些讲师的目的就是要吹嘘自己，我们不是这个目的。我们接一个传承、得一个法时，把这个法所有的来龙去脉记得清清楚楚，将来有机会的时候可以利益众生，这非常有意义。大家心里要想到利益众生，这种因缘是可以自己创造的。

有些老太太说得特别玄，好像天天都跟阿弥陀佛对话，天天都请观世音菩萨的客。虽然现在没有这种境界，但我个人来讲，一点都不后悔。为什么呢？相续当中已经生起了坚定不移的正信。有了这种正信，即使我没有这些境界，我对佛法的信心是不会退的；如果我的信心、见解没有退，我肯定会行持善法。如果我的信心、见解不稳固，虽然我现在跟诸佛菩萨像人与人那样对话，但过一段时间，这种对话完了以后，我会不会回到原来的状态当中？这是比较担心的事情。因此，大家还是要好好闻思因明。应该说，对你们的今生来世，会有非常大的利益。

在座的堪布、堪姆，所有的居士、出家人，哪怕为了听一节课，付出代价也是值得的。在听一节课后，你的心要稍微有点改变，比如刚才讲的：以后不能看别人的过失，要看自己的过失；以后少说废话，多念咒语；以后尽量地安住下来，不要到处乱跑……这些看起来是非常普通的教言，但实际上对修行人而言真的很重要。

我经常想，我们这里每个人的修行，哪怕闻思一天也的确是很不容易的，大家要排除很多的困难。但修行的时候，我们应该要有一种珍惜感，“以后不一定有这样的机会”，应该经常这样想，那这样可能会获得深层的境界，而不是表面的境界，到一定的时候，遇到再大的困难也不会有退转的心。其实现在的修行，一方面确实有违缘，一方面也没有那么严重。

讲法不一定需要非常正规的法会、讲课等大型活动，我们在日常生活中聊天时，也一样可以给大家讲述佛法的智慧。好多人一见面就喜欢谈吃的喝的、谁好看谁难看之类的话题，我想这些并不是很重要，讲多了不但降低自己的身份，还失去了互相传递智慧的机缘。即使只有两个金刚道友，若能一起在证法上做些交流，碰撞出智慧的火花，也很有意义，也是一种水平，也是一种修行。格言中也说，两个有智慧的人，会产生更高的智慧。我们每个人居住在这个世界上，周围会有很多因缘，此时一方面需要用正知正念守护自相续，另一方面，应该利用这些因缘传递妙真理妙法。

我们讲话，应该是先把最关键的问题提出来，尽量少绕弯子。

虽然今天是《现观庄严论》的课，不是管理学的课，但有些该说的我还是得说。你们学佛修行的同时，也要学做人，因为我们现在的教育系统中很少教做人的知识，许多人从学校里出来，光看文凭似乎水平不错，但在做人说话方面其实还有大量的“加行”要“修”。某些人可能想：“我都几十岁的人了，从小到大学得够多了，哪还用学什么做人？我的口才比你好！”你表面上可能口才挺好，但口才好不代表做事、说话时就有善巧方便。

以此类推，我们修行时也需要抓住重点——所谓的重点，就是般若、大圆满、前行法这些能强制性地引发出离心、菩提心、空性慧的修法。人生是非常短暂的，我们不可能碰到的每一个法都去修，有重点的修行能够更快、更有效地改变我们的相续。

如果在一条一米长的线上用不同颜色表示出整个人生的不同阶段，可能大家都能清楚学习般若空性的机会非常难得。因为，很多人的前半部分都在学习世间法，一直没有机会闻思佛法；后半部分也会因老死等苦所逼，不一定有这个机会；最后只剩下中间短短的一两寸是学习佛法的时间。所以在此时，大家都要抓住机遇。

的确，每一个人都应好好想一想：自己是否从小都遇到般若空性，以后还有没有把握再学习，现在自己是怎样学习的？这样就能明白自己的一生有多少年学习空性的机缘。有时我想：虽然自己业力深重，但在二十多年中，对般若法门多多少少还是闻思修行过，所以即使现在因各种机缘离开人间，自己也觉得很安慰。的确，在人的一生中，不断闻思修行大乘佛法二十多年，还算是不错，可以说是不幸中的万幸。而在座的道友十年前在干什么？可能很多人一直处于实执的迷网当中。现在有了熏习大乘佛法——般若空性的殊胜机缘时，希望大家能像盲人抓住大象尾巴一样，千万不要放弃。

其实，学习因明的主要目的，就像克珠杰尊者在他的《释量论大疏》里面所讲的一样：我们学习因明的主要目的，就是在自相续当中对佛陀生起不退转的信心，尤其对佛陀成为量士夫，生起不退转的信心；然后，了知佛陀所宣讲的佛法，是真正的解脱津梁。这是我们学习因明的一个主要目的。因此，大家也不能想：学习因明以后，可能我的辩才、我的智慧超胜于其他人。以这样的目的学因明，是不合理的。然后，像现在的一些世间人，为了获得自己的地位、文凭、名声，或者为其他的目标而学习因明，这样也没有任何实义。

以前觉囊法王多罗那他老人家也是这样讲的：现在末法时代的时候，显宗中像以前那样成就的人为数不多，但密宗成就的人相比之下非常多，有些人一直赞叹显宗排斥密宗，这是佛法衰败的一种象征。

所以，我们如果说显宗非常好，出离心非常好，无常很好，一直站在这样的一种境界当中，就可能是毁坏佛法的一种象征了，我们一定要赞叹无上大圆满的功德、威力和加持，但是我们也要知道从什么样的基础上修持无上大圆满才能成就，这个问题很关键。修行人首先要修无常观和生死因果观，尤其是发菩提心和无常观，每一个人的相续中要真正生起来，不是口头上说，万法皆无常谁都能说，但重要的是通过各种比喻和道理，自相续中一定要生得起来。

曾经我们也有过一些不同的辩论，佛教在世人面前怎么样展现、怎么样弘扬，这个很重要。如果我们完全按照古大德的说法，那可能所化众生只能是极少数具有专业素养和信心的人；但佛教的所化众生应该多多益善，弘扬者也要了解当代人的思维观念，以比较接地气、跟他们相应的语言、词句和内容来表达，这样佛法才会弘扬得更加成功。

在学习《中论》的过程中，希望大家一定要清楚学习的目的。有些道友并未结合自相续，不用所学对治自己的烦恼，认为万法是否有生灭、来去等，对自己来说意义不大，反正修行人整天都这么讲。如果心里存有这种邪见，学习《中论》对你而言，可能利益并不大。

也许有的人还会想：“反正吃饱了就可以，再怎么学《中论》也解决不了吃饭的问题。”其实不应这么想。人活在世间的目的难道是为了吃饭或睡觉吗？要知道，令自相续的智慧真正开花结果，才是我们来人间的唯一目的。为了实现这一目标而学习《中论》是非常有必要的！

遇到这样殊胜的佛法，不知你们有什么感觉，我觉得这就是真正智慧中所流露出来的最了义、最精华的醍醐，我们有幸闻思修行，这就是最大的福分。所以，在拥有这样殊胜机会的时候，大家千万不要空过，一定要再三思维；既要关心自己的今生来世，又要想到众生的利乐和痛苦，这样的话，我们的修行就会成功。否则，学的人多、成的人少，这就是末法时代的通病。

因此，大家始终都要祈祷上师三宝，并反复思维这样的妙法，学到一点点的法都要出离轮回、利益众生，这样我们的人身就有实义。真的，在这个世间哪怕只住一年，甚至只住一天，对我们来讲，这样的生活也有意义。如果整天都混日子，那就毫无实义。

今后大家能不能修行成功、能不能利益众生，首先要依靠上师和法本的引导，但关键是要自己经常修持。就像人身难得的修法，道理说起来简单，但具体该怎样修呢？首先要观察修，再安住修，不断串习修行，等到真正意识到人身很难得的那一刻，自然会泪流满面。同样，修依止上师，也要修到一想起上师的功德何等不可思议，就会不由地泪如泉涌；修轮回痛苦，当你真正认识到轮回中的众生所受之苦，自己原本那颗不堪能的心就会像得到甘露滋润一样，变得调柔、温顺，善法的功德就会在自相续中发芽、开花、结果。

如果不深入实修，内心就会一直干涸，就跟以前没学佛时一模一样，被欺骗、嗔恨等各种烦恼束缚。凡夫人的负面情绪非常多，以不良的心态，即便听再多教言、看再多经论，我执依然难以打破。所以，我们应当听从这些大德教言，“理当修行等持”。

我们如果对佛陀任何一个智慧有深入的了解，就会发现有值得思考的、值得探索的、值得研究的；如果你自己没有深入进去，这些都是文字上的戏论，对他人也没有什么利益，对自己也没什么利益。最关键是看我们修得怎么样，看你的“界性”怎么样，如果你对这方面很感兴趣，也许你学得很好、讲得也很好，对自己也很有利；如果你没什么兴趣，甚至听课的时候，“什么时候讲完？还没讲完啊，怎么这样呢？”一直痛苦，那也只是在耳边种下一个善根习气，除此之外不一定有很大利益。

在座的各位都清楚，般若法门跟其他佛教内容比较起来比较难懂，所以在理解的过程中，肯定会有一些困难；而净土法、加行法等简单法门，在讲述的过程中可以用大家能理解的浅显易懂的语言来解说，所以比较好懂。而般若不管怎么样用语言来描述，实际上它就是一个超越分别思维境界的深奥之法。一般来讲，没有一定境界的人讲也讲不出来，即使依靠经典和论典作一些讲解，若对空性法门没有前世的串习，即生中又没有信心和欢喜心，这种人就很难解开其中的密义。所以在听受般若法门时，大家一定要有正确的态度。

故我希望出家在家二众：如果能听懂，依靠甚深空性教义就能遣除或烧尽我们相续中的轮回种子，对未来的生生世世来讲，这都非常难得；如果实在听不懂，哪怕听一堂课，它的功德和利益也无量无边。而我们来到这个世界后，每天都迷迷糊糊、浑浑噩噩地虚度时光，并没有真实地修行，即使有些修行也成为人天乘之法，所以我觉得最有意义的就是闻思修行般若。

现在，很多人学的知识并不是非常踏实，你真正向他问几个问题，他就答不出来。这说明，我们的智慧还没有训练成熟，还没有真正开启。就像有些体育运动员，虽然他有很好的身体，但并没有锻炼得特别好，跟最好的运动员比较起来，他的身体并不能如是灵活而强健。同样的道理，虽然每一个人都有这种智慧的本能，但是如果没有通过因明和中观来训练，那即使名言当中比较简单的一些问题，通过比较正规的逻辑推理来进行辩驳的时候，恐怕有些人也无法回答。因此，在学习因明的时候，大家应该要重视。

我们并非只赞叹念诵咒语，而其他禅修、闻思等都一概否认，我们不是这一派；也并非只赞叹禅修，认为其他念咒、转绕等都是戏论，我们也不是那一派。我们的上师法王如意宝说过：“如果一边没有成功的话，另一边还有保障。”这是很重要的教言。这在上师的教言中用马鞍来比喻，如果你的两只脚都踩在马鞍的马镫上，即使一边脱掉了，另一边还有依靠。

所以，念咒语、禅修、闻思，都要努力。

无畏惧还是很重要的，以后我们自己学得好一点，肯定不会害怕的。为什么我们不敢去讲考，不敢去给一些有缘的，尤其是一些智慧比较高一点的群体讲佛法？因为自己还没有获得一定的境界，这个时候我们有畏惧心。但是如果我们相续当中真的通达了显密经论、世间出世间的道理，应该是没有什么害怕的，也许对个别数字、定义不一定明白，但对于宣说大的方面——以四谛为主的法要没有任何畏惧。佛陀弘扬四谛法门没有畏惧，这非常重要。

我们在短暂的人生中能遇到这样殊胜的法，的确是难能可贵。我在《般若摄颂浅释》的前言当中讲过，佛陀曾对阿难尊者嘱咐道：“即使你把我的所有教法全部失坏，也不能忘记般若的只言片语，因为它是一切如来的精髓，所以你应以报恩之心来受持此般若，切勿失毁！这一点要铭记于心！”这话是佛陀对阿难说的，实际上也是对我们说的。当我们失去了家庭、财富、感情、名声、地位，往往会感到非常难过，但这其实并不是什么重大的损失，而如果我们相续当中对般若法门的欢喜心和信心已经失掉了，那才是真正可惜的事情。

很多道友特别喜欢《上师心滴》，他们问《上师心滴》可不可以看，问他们修五十万加行了没有，有些人说没有修，听说里面风脉明点很殊胜，听说冬天修明点不用穿衣服。好像不穿衣服的窍诀在世间上是最好的，目的就是这样。有些人听说修《上师心滴》特别快，“我特别喜欢快，不喜欢慢。”但是这个快艇，还是要付出无常的价钱，否则恐怕根本无法登上。大家口头上的一些大圆满的觉性本智、自然本智，实际上有非常殊胜的依靠，这一点我们是不可否认的，对信心非常大的人来讲还是非常了不起，但是没有打好基本的佛法基础之前还是很困难的，这也是为什么说最初修无常很重要，中间修无常很重要，最后也是不可缺少无常的原因。

对于所学的每一个中观理，我们都应对照自己的相续，一定要在生活中体现出来、在行为上运用起来。如果教理与生活脱离，真正断烦恼时，就会非常困难，总有一种衔接不上的感觉。要知道，闻思的主要目的，就是要遣除自他相续中的烦恼。

遣除烦恼的方法很多，可以通过中观教理抉择烦恼为空性，也可以依靠上师的窍诀安住，或者通过猛力忏悔、念咒等方式断除。无始以来，我们一直流转在轮回中，烦恼已根深蒂固，所以需要想尽一切办法才能遣除，这是修行人必须要做的事！

其实，别人对我们提出一些问题的时候，没有必要分析却分析很多，这不合理，这是一种愚者的行为。有些人提出的问题非常简单，如三宝是什么？然后你说：你是从胜义角度来讲三宝是什么呢？还是从世俗的角度来讲？或者，是从现相的角度来讲三宝是什么？还是从实相的角度来讲？没有必要这样复杂。如果别人问得比较简单：三宝是哪些？你就可以说“佛宝、法宝、僧宝”，这样就可以了。从多方面来进行分析，没有必要。但有些问题，当别人给我们提问或者辩驳的时候，应该要做分析；不分析，有些问题是说不清楚的。

对末法时代的人来讲，因为寿命太短，再加上生活节奏特别快、琐事又相当多，这样一来，人生几十年迷迷糊糊就到了尽头，很多知识想重新学习也没有机会，所以每次听课时都应该认真听受。我昨前天所讲的一样，如果在学院住了一个月，至少会听到三十堂课，那就能学到三十个不同内容。即使没有学到，念三十遍《普贤行愿品》，对你一辈子来讲，也是非常大的功德。在临死时，这个善法功德就会维护着你，一定能对你带来利益，这毫无疑问。如果杀了三十头猪，那罪业就会染污你的相续，或者说变成黑点一直保留在那里。所以，大家对善法、恶法的功德与过失，一定要有清晰的认识，并认真进行取舍。

每个佛教徒既要知道基本理论，也要知道甚深的因缘和道理，不要认为你觉得对就是对，除此之外一点空间都没有，那可能变成了孤陋寡闻者。佛教的有些思想、有些内容非常深奥难测，因此我们自己以分别念抉择“这里不对”“那里不对”是不合理的。我们要活到老学到老，慢慢认识佛的甚深密意，那个时候你的相续当中也会生起不可退转的信心，有了这样的信心，你学什么法、修什么法应该是容易成就的，一定会成就，而且不但成就，也能利益众生。我们的学习最后变成利益众生的话，那这对大乘修行人来讲是最有意义的事。

当前辈大德的智慧融入我们的相续，我们就不难发现何谓究竟的修行，并且也会明白，对于基、道、果的这些法及其行持者，我们何时应该执著、何时不该执著。现在的佛教徒经常爱问一些特别简单的问题，而对这种关系到修行的核心知见却不闻不问。去的地方多了，我发现大家问来问去都是同样的问题，今天在这里也问，明天在那里也问，明明很多书上都有答案，也不去看……后来我都不想回答了，因为已经回答过无数次了。更有甚者，正当我认真回答的时候，有的提问者也并不珍惜，心一直散乱，眼睛东看西看，也不动笔记录。就这种人而言，不要说修行，连闻思的智慧都很难生起来。

所以说，这个网络信息时代真的对我们本有智慧的现前有非常大的不利影响，如果我们没有把握好自己，恐怕每天都会在痛苦和烦恼中度过，什么事情都搞不成，到最后只有一无所获地离开这个世界。

我有时候想：我也很辛苦，备课、讲课，好多法师可以轮流传法，但我没办法，每天都要在这里。但又想，哪怕只讲一点点佛法，对一个人能起到作用也很好，比如完整地跟别人解说一个偈颂，就是转法轮。

在这里求学的时候，有些人不是什么法师，也不是堪布、堪姆，但是将来出去以后，可能比有证书的人还厉害。因为他已经学过这些道理，学过后以悲心来传授，不用依赖什么证书。很多人真的有智慧，有了这种智慧，将来佛法垂危时，可能有雪中送炭的机缘。

大家一定要明白，我们闻思的目的不是为了增长我执——觉得自己修行不错、比别人优秀、在人面前炫耀自己、挑别人毛病等等，而是为了破除对自我的执著。我们无始以来沉溺在六道中，不断生死流转，其根本原因就是把不存在的我执为我。如果深知这一点，闻思就有了方向；方向正确了，以后只要在这方面不断下功夫，我执必定会日益减弱，最后消失无踪。

我有时候这样想，大恩上师法王如意宝给我们传讲过因明、中观方面的教言，从内心深处非常地感谢。为什么呢？因为，来到这个世界以后，自己有时候觉得非常聪明，有时候觉得比较愚钝，但不管怎么样，自己的相续当中，总是有一些说不完的邪知邪念、杂念分别念。但是，每一次遇到中观和因明的推理，就好像自己在无路可走的时候，或如到了没有门的房子的尽头一样，在自己的智慧再没办法领会的时候，佛陀早就已经更深入地分析过了。这样，我们就不得不佩服佛陀的智慧与教言。

另外，就像在人生短暂的求学阶段，不可能有两次、三次读大学的机会一样，大家对学佛的时间一定要珍惜。不管你正式参加一个班去学习，还是通过光盘和书本来学习，在人的一生中，这样的机会并不一定非常多。因为，我们的生命有限、精力有限、时间有限，如果里里外外的因缘有一个不具足，学法的重大事情就只有从根本上放弃。所以大家不要认为：人生有的是时日，学法并没有什么。相信很多人在学完一年法后都会想：在这一生中我已学了一年的法，很不错！自己对自己有一种安慰或提醒。其实，人的勇敢、毅力在学法、利生等方面都非常重要！

有个夏敦格西，他的教言当中也是这样讲，他说我们的加行法门非常重要，在自相续中无伪地生起加行法门的正量，困难是最大的。比如说人身难得，口头上谁也说得来，文字上谁也读得来，但是你从自己的心坎深处真的生起了人身确实是非常难得，要好好地修，不然我以后转生到地狱、饿鬼、旁生中怎么办？在自己内心中真正能生起这样的定解，或者你觉得因果永远也是不可能虚耗的，造恶业太可怕了，在自己的心里面真的能生起这些加行的每一个境界是非常困难的。当然我们纸上谈兵，或者说这个口头禅谁都用得来——寿命无常、轮回过患……现在有些人口才很不错，讲得天花乱坠，但是就像滑冰一样，无有利益。

所以最关键的是加行的这些法要在自己的相续中无伪地生起来，不管上师在或不在，在自相续中如果真正生起共同加行和不共加行的境界，后面的生起次第或者大圆满的境界也不困难，境界在自相续中也能保持得稳固、长久。否则基础都没有打好，直接修一些甚深的法要，也许会有一些境界，但是这种境界会迅速消失。高僧大德知道这个秘诀，这样一来，他的修行就比较可靠、稳固。

学院里，不管是在家人还是出家人，一定要好好闻思修行或者发心，否则在这里待着没有意义。经常享用僧众的财物，用僧众的经堂，却没有闻思修行，没有希求解脱，可能还会令自他产生各种烦恼，这样确实没有实在的意义。所以，哪怕只是在这里待一年、待两年，一定要在团结和合、清净戒律的基础上闻思修行。有了闻思修行的基础，利益众生才有希望。

在念“嗡啊吽”“嗡玛呢巴美吽”或者“阿啊哈夏萨玛”等咒语时，刚开始一定要发心：我要为一切众生而念，中间应该一心专注地念诵，最后则要好好回向。回向的时候，如果来电话了，或者急着上班、上课，就念“索南德益檀加热巴涅……”或者“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然……”回向。这样一来，哪怕短短时间中所做的善法，也有头有尾，非常圆满。

希望大家能学会运用这种方法。听了再多课、说得再好听，如果不实地行持，自相续始终不会有什么变化。如果听完之后，哪怕把所学的一点东西运用起来，也会收获很大。比如今天讲的内容很简单，就是回向，前面讲了不要说粗语、不要观察别人过失、将贪嗔痴转为道用等，对于这些教言，大家能做多少就做多少，做了才能得到。

闻思中观不能仅停留在字面上，虽然字面解释很重要，但最关键的是要深入进去，让法义触动自己的心。如果内心没什么感觉，一直处于迷迷糊糊的状态，即使天天闻思修行，对法义的印象也不会很深，不久后便会遗忘。所以，大家一定要把最关键、最重要的颂词在心中扎下根，使它永远拔不出来。这样自己的身语意等各方面定会受益匪浅。

前两天，我们这里有些知识分子的道友，他们对我这样讲：自己学佛以来，尤其是学了因明、中观以后，以前在这个世间当中，读一些高等教育体系的教材的时候，从来没有得到过的万法的诸多真理，好像已经顿然从内心当中开发出来了，有这种感觉。有些人是这样说的。我想，真的会这样的，我们再聪明，在因明的正理面前，很多人可能再没办法发挥。而因明只是佛陀智慧海的一角，甚至可以说是千万分之一的智慧水滴；佛陀真正智慧的汪洋大海无比深广，以我们世间人如同一根吉祥草般的智慧来蘸，那是根本不能彻底精通的。因此，为什么说圣者才能了达万法真相，其原因就是如此。虽然我们凡夫人，现在还没有到达佛陀甚深究竟的法海当中，可是我们的智慧越来越磨炼，在以后一定会有更深奥、更回味无穷的景象展现在我们面前。因此我想，一些有智慧的人，不要把自己的智慧留在一个层面上，应该再三地观察，翻阅智慧比较尖锐的因明和中观等方面的论著；这样以后，自己的见解就会越来越稳固；到了一定的时候，即使外面有成千上万个邪说、邪宗来对你进行反驳，那你自己的智慧也会如同山王一样，不可动摇。所以我们在末法时代，能够遇到这么殊胜的佛法，应该说是非常的荣幸！

我想我们以后，不管听什么法、学什么法，大家都应善始善终，不要中间夭折、半途而废；否则对自己的生生世世都创造了一个不圆满的缘起。上师如意宝经常讲：不管听什么样的法，如果有开头，最好要听到结尾，如果有头无尾，中间已经停止，那对生生世世都会带来不良影响，同时也造下了无边罪业。如果我们毁坏一百座佛塔，这个过失相当可怕；同样，若故意断传承，这个过失也相当大。

但现在很多道友根本不懂这些因果法则，想听的时候就听听，不想听的时候就随便断传承。可能对世间的知识，你想听的时候听也可以，不想听的时候放弃也可以。但佛教的教理，你听了以后生生世世有解脱的利益，若故意断传承或破坏缘起，对将来就种下了非常不好的种子。所以希望以后，不管是什么法，听受之后一定要学圆满。

前段时间在香港，一位佛友问一位大学教授：是其他宗教好，还是佛教好？教授回答得很善巧，他说：我之所以选择佛教，是因为不但佛教的智慧经得起智慧观察，而且其大悲包容、周遍所有生命。我觉得他回答得很圆满，因为既没有说其他宗教不好，又说出了佛教的核心。在此我也希望大家有生之年中，一定要用智慧和信心来趋入佛教。若获得了佛教的智慧和悲心，就拥有了远超世间财富的出世间财富，成为真正富有之人。那时在任何地方，都可以唱出美妙动听的道歌，而利益他人。

其实，定解的范围是方方面面的。比如说，有些人以前不知道释迦牟尼佛到底是什么样，通过学习因明以后，就知道在整个三千大千世界中，唯一的量士夫就是佛陀。那这样，以后看到佛像也好，别人提起佛也好，不管怎么样，对佛非常正确的认识就会浮现在脑海当中，不会有原来的到底佛存不存在，这种怀疑是不会有的，因为相续中已经真正产生了对佛的正确定解的缘故。或者说我们对业因果的概念也好，柱子无常的概念也好，人身体不净的概念也好，很多的见解在自相续中真正以正理引发出来，以后就不会退失。我们以前也再三说过，依靠理证而引起来的正见如果在自相续中真正生起来，那么以后就不会再恢复到原来的邪念中去。而有些人，比如说我今天对佛的信心很好、很不错，再过两年或几年以后，由于环境的变化，对佛还会产生邪见。那这是什么原因呢？原因就是，原来在自相续中根本没有生起以理引发的定解。什么叫做以理引发的定解呢？就是通过自己的理证智慧来再三观察，最后得到不随他转、不可动摇的见解。如果这种定解生起来，你在有生之年乃至生生世世也不会退失。所以说，我们通过学习，尤其是依靠因明的道理对业因果等世间很多真理生起定解，是非常重要的。

每位道友都应经常反观自心，观察自己是否真的认为缘起法最殊胜、《中观根本慧论》宣说了最不可思议的法门，是否真的对佛陀和传承上师们生起了感恩之心。如果具有了这样的心，说明缘起空性已经逐渐与你的相续融为一体；如果一点感觉都没有，觉得终于讲完啦，明天可以休息睡懒觉喽……这说明你可能只得到了传承的加持，内心并没有生起真实的定解。

果仓巴的教言里是共同加行中的观死亡无常，表面上看来大圆满前行中的四个共同加行简单易懂，已经看过了、听过了，不用再听了，反正就是思维死亡无常、因果不虚。但是不说全部四加行，其中的死亡无常在人的心相续中只有有福报的人才可以生起来，没有福报的人就觉得这是一个简单的法门，无有利益，像我这样的境界应该是大圆满的无上境界，明空无二，如虚空般的境界非常重要。但是真正在自相续中不但是知道人身难得，而且能生起这种境界很重要。因此，我们讲菩提心的时候，也说在相续中真的生起菩提心是相当重要的，同样的道理，每一个境界大家都要反观自心。

现在城市里个别人今天来听课，明天就不来，一个月当中最多来一两次，那这种人会不会不退转菩提心呢？不可能。有些人信心比较大，从《入行论》开始到现在一堂课都没有断过，他们无论工作再繁忙都坚持听传承，其中有老菩萨、年轻人，还有知识分子和文化程度不太高的佛友，我觉得这种行为非常值得赞叹。

对于即生在释迦牟尼佛教法中未获得解脱的人来说，如果与弥勒菩萨的教法结上殊胜的缘，在弥勒佛出世时，必定会在他的教法下获得解脱。这一点，荣敦班智达在教言中也是如此宣说的。作为修行人来讲，即生中最少要受一条居士戒以上的戒律，然后听闻弥勒五论任何一部论典的话，最迟也会在弥勒佛出世时，在他的教法下获得成就。

当然，麦彭仁波切在后文说：“纵经百年勤思维，若无宿修成熟因，具大智慧极精进，然却不能通达也。”前世未积累资粮、不具足缘分的人，对大中观、大圆满等名词即使花上一百年的时间研究也不见得精通。其实与即生潜心研究也应该有关系，宗喀巴大师传记中说：从16岁开始学习和研讨中观，40岁时做了一部有关中观的论典，此书圆满完成后，于自相续中才真正生起了中观的境界。宗喀巴大师显现上也是经过数十年的精进努力才生起真正中观的境界，作为凡夫人，不要认为就像大活佛灌顶一样在几小时中就可生起如此殊胜的境界，所谓的闻思修并非一天两天、一年两年的事情，藏传佛教个别僧人的闻思精神非常值得我们学习，他们从来没有“我马上得到什么什么境界”的想法，而是始终持“活到老、学到老”的态度努力闻思，力求断除自相续的各种增益。因此，不要因为不懂而放弃中观方面的闻思修行，应经常观想、反复思维，中观的境界才会逐渐生起来。

我本人始终觉得，尤其是分别念比较重的人，通过学习因明以后，最后都会觉得，自己以前的分别念实在太薄弱了，该想的时候好像想不出来。平时我们有些人，让你坐禅，让你发菩提心的时候，就胡思乱想，这个不对，那个不对。那现在，你如果真的觉得有不对的地方，有本事的话，你就说出来，我们佛教中具有的并不仅仅是互相恭敬。“啊，你是上师啊！你是智者啊！虽然道理上我是正确的，但从规矩上我应该恭敬你，所以我只有在你面前规规矩矩。”不是这样的，如果你真的觉得，我们佛法中的推理有些不合理，那你就直言不讳地说出来；如果你的理由真的非常充分，那包括佛陀在内，他也会承认错误的，但实际上这是不可能的。

现在有些人，不要说大中观、大圆满，仅仅是拜拜佛、吃吃斋，当然与一般视佛教为迷信的人相比，能够做到这一点已经非常好了，但如果想脱离轮回苦海，就必须手持中观的宝剑，奋力斩断自相续中无明邪见的网罟，如此方能获得真正的究竟解脱。长期坚持不懈地闻思修行，是很多出家人及历代高僧大德的风范，藏传佛教对这一点历来都是最为重视的。在座各位以后回到自己的寺院，能否具足现在这样的闻思条件和机会非常难说，因此，大家一定要珍惜现在的宝贵时间，努力精进地闻思，这一点非常重要。

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

《安乐集》中说：“有二种人，得福无量无边。何等为二？一者乐说法人，二者乐听法人。”所谓“乐说法”就是乐于宣说佛法。当然，“乐说法”不能是不清净的发心：如果我当法师，给别人宣讲佛法，我就很了不起；如果我讲法，可能会有一些收入，生活就有保障了。说法者应该有清净的发心：我已经得到了殊胜的佛法，可是很多众生还没得到，我应该给他们传授佛法。所谓“乐听法”就是乐于听受佛法。以前藏地有些很了不起的大德，虽然他们没有讲经说法的因缘，但一直以欢喜心听受佛法，一天不听法就觉得不充实。现在很多居士对听法也非常有兴趣，经常通过网络或者光盘听受佛法，获得了很大利益。

不论任何人，只要他对轮回皆苦、万法空性等真理生起定解，就会减轻对事物的执著，而生起殷重的修道之心。所以，学佛尤其出家，并非像有些电影、电视所宣传那样——走投无路时迫不得已的选择，学佛人也不是无所事事的消极者，否则佛法就谈不上高深莫测了。当然，有的人虽然趣入了佛法，但是由于法未入心，仍然无法调伏烦恼，所以系统闻思佛法很重要。

依靠上师的窍诀，我们要将修行与闻思二者相结合，这是最安全的，就像在保险公司上了保险一样，没有任何恐怖和危险。如果只是听闻而未在心中思维，就无法体会到佛法的真正内涵；倘若只是独自专修，一点也不闻思，或许安住时有些许收获，但下座后很多问题恐怕还要依靠别人来解决。所以，希望你们不要想着早点到别的地方去修行。我们在这里待了这么长时间，几乎没有个人的事情，唯有每天的传法很重要，只希望你们的相续中得到真正的佛法。

凡夫众生相续中的颠倒分别念非常猖狂，有些人说：“我都坐两天禅了，但昨晚还是梦到我的妈妈……”他以为修行就像吃饭一样容易，但这种想法是非常不合理的，对于烦恼，必须长时间依靠各种各样的观察方法抉择对治，比如背诵、辩论，在闻思方面应该下工夫、花时间，不要产生厌烦心。有些人觉得“背也背不下来、看也看不懂，还是不背了、不看了……”，实际上，虽然不懂，但只要尽心尽力地思维，所花的时间、所下的功夫就决定不会白费，对于自己难得的人身也会问心无愧，否则将时间浪费在无意义的琐事上的确非常可惜，没有任何意义。

因此，即生中只要在闻思修行上精进努力，不管修行成功与否，都不是在浪费时间，对自相续决定会产生非常巨大的利益。如同特别饥饿时只吃一口两口不会马上起作用一样，无始以来的烦恼习气非常严重，短时间内起到显著效果也十分困难。

没有娴熟的时候，要按照高僧大德们的引导次第来修，真正娴熟以后随时都可以观，不一定首先按器世界、有情世界，然后高僧大德的无常这样的次第，但娴熟之前要这样去修。

所以不管是加行班还是正行班，并不是口头上说，在自相续当中真的要生起看破今世和无常的观念，平时在自己的相续中一定要有出离心和菩提心，这些特别关键。大圆满的觉受、大圆满的证悟和觉性应该是通过自己虔诚的信心引发的，只要前面的前提基础已经具足，后面有很清净的传承和法要，就会在自相续中生起来。

但是前面的无常观念一点也没有，口头上说大圆满，实际上不一定很大，只不过是自己语言的有表色很大，身体的有表色很大，但是无表色的心相续中的觉悟不一定很大，所以口头上说的不重要，应该是打好基础以后自己变成一个如理如法的修行人特别重要。

作为一个凡夫人，我们通过学习因明，可以使自相续产生殊胜的正见。一方面，我们眼耳鼻舌身所得到的暂时结论———暂时正确的名言对境，可以获得决定；另一方面，通过这样的决定，对瑜伽现量，包括对释迦牟尼佛一切种智的智慧能照见宇宙万物的真相，也产生了不可退转的信心。所以，学习因明能直接、间接给我们的相续带来许许多多的正见。如果我们没有以正理生起正见，那么闻思修行就会处在一种懵懵懂懂、迷迷糊糊的状态之中，不可能获得真实的受益。

我想在座的道友，以后肯定会有这样的人：不仅自己通达密法中认识心性的教言，而且还能将这种认识和证悟通过各种方式传给下一代，这样的人就是如来教法的真正获得者、受持者与弘扬者。否则，光是口头上说得漂亮，自己一点也没有行持，不要说密宗净等无二的见解，连显宗基本的无常观、出离心也没有，那他就不是真正的弘法者，这叫做鹦鹉学舌，并非难得的善知识。

现在来到这里的有些人，整天没完没了地聊一些没有意义的语言，这些人不如多背诵一点名词。前一段时间，我跟很多金刚道友打听：哪些人比较精进？哪些人不精进？但在这里有一种比较讨厌的现象，是什么呢？堪布经常考试的时候，个别人好像比较精进，一旦没有这方面的约束，就开始放松了，到处串访聊天。我想这些没有什么意义，你们从很远的地方来到这里，只是说一些闲话的话，还是在城市里面好一点，这方面的机会也比较多点。到寂静的地方来，耽误别人的时间，自己也每天虚度光阴，没有什么意义。希望大家不要整天没完没了地说一些贪嗔痴的语言，应该多记一些教言。如果真正能够实修是最好不过的，实在不能实修的话，经常讨论一下《俱舍论》或者中观、因明的内容，这些都是智慧的善说，若能融入到自己心间，不会有任何危害，只有功德和利益。无论你以后学习汉传佛教或是藏传佛教，都可以打开智慧，翻阅任何经典、论典，都不会有困难，否则可能会处处碰壁，经常处于迷迷糊糊的一种状态当中，这是大家都不想遇到的事情。

大家对《俱舍论》的意义，自己不懂的时候随便舍弃，觉得“这个法不殊胜，没有意义”，这种念头千万不要生起，即使心里想，口里面也不要说。这些愚痴的话，一传十，十传百，到后面很多人都会知道，从现世来讲对自己的影响不好，即使你离开人世了，这些话还没有死：这个人学《俱舍论》的时候，自己学不懂就去毁谤。

法王如意宝一辈子最重视的就是讲闻佛法，作为法王的传承弟子，大家也要有这种认识——在所有的事情当中，讲闻佛法是最有意义的。如果你真正能闭关实修，将分别心融入佛的智慧，这当然是最好的，但对初学者来说这是很难做到的。对凡夫人来说，讲闻佛法可以有效地对治烦恼。从听法者来说，比如你听了一两个小时的佛法，暂且不谈正面的功德，至少在此期间不会生起强烈的贪嗔痴，可能有人会疲倦或者打瞌睡，但这不算强烈的烦恼。从讲法者来说，讲法时也不容易产生烦恼。我经常有这种感觉：在讲经说法时，开头和结尾念诵时不会生烦恼，中间讲法时心也比较清净，仅从遮止烦恼来看，这一两个小时也很有意义。相反，如果没有讲闻佛法，凡夫人很难不生烦恼，尤其是身心比较放荡的人，短短一两个小时也会造下很多恶业。

不论哪一部论典，不要像读世间书籍一样，必须下工夫研究思维，不要认为“自己太笨了，怎么看也不懂，干脆放在一边吧”，不要这样想，对自己不应该失去信心。佛教方面的问题，最初确实非常难以理解，但越来越闻思深入下去的时候不会特别难，自己的智慧也会随之逐渐增上的。

以前听过的人不要骄傲自满、目中无人，认为自己多么了不起；从没听过的人也不应该自暴自弃，觉得“可能我与这样殊胜的法没有缘分，还是默默地念观音心咒比较好”，通过闻思开启自己的智慧，对每一位佛教徒来讲非常重要，尤其中观辩论方面的问题，坚持不懈地深入闻思，那不管是以后弘法利生还是自己修持，都会有很大帮助。

前两天，我看见有些学习因明的道友在文章中发表感想说：我十几年前的学佛，完全是一种随信者，只凭自己的信心，很多疑惑和邪见根本没有断除；现在虽然学得不是特别深，但是通过学习这部论典之后，我已经成了随法者。什么叫做随法者呢？就是他对上师三宝的信心是随着法理而产生的，因此很不容易退转。他通过学习因明，已经到达了这种境界。由此我想，我们在座的各位，表面上可能看不出来，但是你们的一生，尤其是年轻的时候好好地闻思因明、中观，到了一定年龄，自己的经验逐渐逐渐丰富，思想也成熟起来，那时才知道闻思的重要性。的确闻思有不可言说的功德，否则，末法时代的思想错综复杂，我们的思想很容易随着外境而改变。如果没有一个非常坚定的理性的智慧，有些分别念比较强的人，就很难说服。

对诸多善妙论典应该经常翻阅、反复串习，这样一来，慢慢地会真实体悟到其中所讲的真正含义。一般来讲，现在如同世间人所说的“天才”可谓是少之又少，如同麦彭仁波切、无垢光尊者那样从小具足超胜智慧的话，倒也不用下太大苦功，不过，真正具足这种俱生智慧的人，现在恐怕很难找到。

因此，希望大家不管以前如何散乱、放逸，从现在开始应该发起精进勇猛之心，尤其对自宗教义一定要有所认识。有些人也许对自宗未能生起定解，非常的散乱，整天忙于世间琐事，根本不去深入研究，但自己如果没有精进闻思、深入研究的话，想于自相续真正生起定解确实是难之又难。

全知无垢光尊者和智悲光尊者等历代祖师传下来的伏藏品、教言、修法无不具足，法方面一点都不缺，关键就看我们修不修。现在有些人从《法界宝藏论》《大鹏展翅》等开显大圆满本来清净的道歌中这里偷一句、那里找一句，东拼西凑后就成了所谓的道歌。在别人看来他好像真的证悟了，“他大圆满道歌唱得多好啊！”但智者们一看便知那是为了搞世间法而编的，不是他自己真正证悟的道歌，所以内容再丰富也是智者们的呵责处。

我们修学佛法，不可只停留在人天果报的境界。“善有善报、恶有恶报”的确重要，但人生短暂，遇到了难得值遇的空性法门，却不以勤奋增上善缘，那在未来的生生世世何时再能遇到，很难讲了。我们知道世间人重视教育，孩子读了小学，将来有条件一定让他读大学。为什么？小学知识虽能脱离文盲，但谁会让他停在这个层次上？同样的道理，修行人不求佛果，却始终停留在人天因果及简单的法理上，太可惜了！既然一生短暂，所以希望我们每个人都能希求并趣入更深的法门。

《佛所行赞》中说：“佛说一切施，法施为最胜。”布施包括财布施、无畏布施、法布施，在这些布施中以法布施最为殊胜。讲考班从昨天开始讲考，其实这就是一种法布施，每位讲者都应该以欢喜心作法布施，每位听者接受法布施时也要生起欢喜心。昨天在讲《解义慧剑》时，有一个道友讲了很多了义和不了义的道理；在讲《入中论》时，有一个道友讲了一地菩萨用身体作布施时不会产生痛苦的道理。这些道理我以前学过，但后来已经忘记了，听他们讲了以后我又回忆起这些道理，在回家的路上我一直都在思维这些道理。

因此，我觉得最根本的几个要点——无常观、出离心和菩提心，大家要掌握。释迦牟尼佛的八万四千法归根结底一定要以窍诀来结束，如果只在理论上说，恐怕临死时什么境界和把握都没有，当然临死之前获得一种境界是最使人羡慕的事情了，但即使没有任何境界，只要在心里有无常观的境界，那么即生就没有白费，大家应该牢记。

对于释迦牟尼佛的教义通过详详细细的分析辩论抉择非常有必要，因为处于现今社会的人们的分别念非常混乱不堪，身体也相当散乱，在这样一种纷繁杂乱、茫然无措的环境中，能够自觉深入研究佛经教义的人十分鲜少，因此，通过深奥的中观理智对治自相续的烦恼，生起如理抉择空性、光明的无二智慧非常有必要。但末法时代的人在世间无有任何意义的琐事上聪慧非常，在出世间正法方面却相当懒惰，对于中观等具有甚深意义的法门只在表相上作一种肤浅理解，根本不会深入研究。

其实，我们以后辩论的时候，尤其是因明方面的辩论，应该将前世今生的存在与释迦牟尼佛成为量士夫放在主要的位置上，因为这是最为关键的。明年的时候，希望你们提醒，我们主要的辩论就放在这个问题上。其实，你真正对这个问题进行思考、长期研究，最后会认为前世后世在世俗中真的存在。对这个道理深信不疑的时候，学什么法、做什么事情就比较容易。如果你以一个邪见作为基础，那这个基础肯定不稳固，你在这上面修什么菩提心、大圆满、大手印，一切的修法都如冰上建筑，冰一化的时候，所有的大圆满的房屋或者菩提心的房屋全部都会倒塌，有这个危险性。所以我觉得，学佛的首要应放在对前世后世的诚信上。尤其是成长在现代社会当中，受到无神论和各种前世后世不存在理论教育的人士，首先应该将自己的目光放在前世今世存在的道理上；如果你懂得这个道理以后，再进一步地学习佛法，就可能有希望，否则我觉得有一定的困难。

学《俱舍论》的时候，希望大家生起信心，否则，任何学问都记不住。不管怎么样，这个机会很难得，大家一定要深入研究，从中获得很大的利益，不然每天都想：学《俱舍论》很麻烦、学中观很麻烦、学大圆满很麻烦……对没有信心的人来讲，哪怕天天讲无上大圆满的境界，还是觉得不适应。一般闻思修行不太好的人，经常在学习佛法的过程中，自己认为“这个对我来说没有用，那个对我来说也没有用”，他真正想学的法要，非常少。所以，我想每一个人只要对法产生兴趣，任何法都是可以的，无论如何对自己来讲都是法宝。

我不知道其他人听课态度如何，我不太放心在家里或者在网上听课的人，他们也许一边听课一边做其他事。佛语是很深的，有智慧的人心专注都很难听懂，更何况一般的人以散乱心听？所以希望大家听课时要认真。不管你是不是讲考班的人，听课时都要有这种心态：如果让我讲这个颂词，我该怎么讲？听完课以后，至少要搞懂字面意义。我们每天念《普贤行愿品》，如果一点意义都不懂，万一有人问：“你不是天天念《普贤行愿品》吗？你可不可以给我解释这个颂词？”那个时候你不能说：“我今天头痛，你自己看讲义吧。”“我们还是谈点其他话题吧，你最近身体好不好？”这样糊弄别人是不行的。

一个人住在城市里，想完成自己的修行，除了真正大菩萨化现以外，其他凡夫人很难做得到。很多人可能首先想“我在城市里也要好好修行”，实际每天都被数不清的琐事缠绕，自己的修行根本无法成办。甚至有些特别忙碌的寺院，每天卖门票或者接待各种各样的人，在这种散乱的地方，就连一天的讲经说法也没有，与在家人只是形象不同，其他没有很大差别，想获得成就或者修持圣法非常困难。

虽然现在把佛教看作迷信的人比较少，但很多人的信仰仅停留在超度亡人时念念佛，遇到困难时念念佛，生病时念念佛，或者是发财、升官的时候去寺院里烧香拜佛……这种层面的人比较多。

所以我希望大家系统地学习佛法。现在很多年轻人通过网络和各种方便方法深入地学习佛法，如果能学习五六年、十来年是最好的，实在没有那么多时间，至少也要听几部论典，比如藏传佛教的“五部大论”、《前行》等等，这样的法听完了以后，也许你对佛教的看法会有所改变，会颠覆你原来对佛教的认知，真正明白佛教并不是影视剧中演的那样，只有走投无路的人才会到寺院里出家当和尚。其实佛教是我们每一个人都值得信仰的，有了正确的信仰，会对你的今生、来世都有助益。

有时候我想，在这样看似普通的佛学院里，我们听受的也是不为世人所知的佛法，没有名声、没有地位，我没有、你们也没有，但它的意义和价值却远远超过当代的高等学府。虽然清华、北大、哈佛等可谓世界有名，但里面所学的内容仅仅是世间法，而且是增长贪嗔痴的世间法。息灭贪嗔痴，对今生有利、对来世更有利的团体在何处？大家应该反反复复观察。

《大圆满前行》真是一生当中成佛的法，华智仁波切在后面的偈文当中也如是说。那天实修班的法师问我可不可以讲《大圆满前行》，我说非常好，按理我们每年都听一遍是最好的，但是学院中所学内容特别多，以前法王如意宝说每年春天要讲一次，但后来可能因学院的人越来越多，没有成功。按理我们的传承非常清净，尤其上师如意宝亲口传的最后一个圆满的法就是《大圆满前行》，因此，对我们来讲，这个法是非常殊胜的窍诀，除此以外没有窍诀。

当然，学习因明的主要目的不是为了辩论，而是依靠理证通达对世间名言的取舍；不仅如此，学习因明最究竟的目的，法称论师在《释量论》中也讲过：依靠这些正理能获得证悟人无我的顺缘。为什么呢？因为我们通过正理详细地观察，就可以了知世间名言正理全部都是虚假不实的；如是我们在取舍、说话、做事的同时，就不会过于执著。了知这些全部是如幻如梦的，只不过是我们的共同业感成熟，暂时安立一个名言来进行取舍、互相沟通而已，实际上根本没有一个经得起因明观察的堪忍法存在，这一点是我们学习因明最究竟的目的所在。

听说有些道友很想去印度。当然，有多少人去印度都是可以的，对我来讲也没什么。但我想，在听法和去印度二者之间，还是听法更重要。如果闻思已经圆满、已经毕业了，那么选择去印度也是可以的。不然的话，我觉得还是听法更重要。从各个方面来看，听法的机会可能会越来越少，而去印度的机会却比较多。如果你是一个如理如法的修行人，可能会有很多人供养，再加上现在世界也越来越开放，以后去印度和去色达县几乎没有什么差别了。

有些人在悄悄盘算：“听说那个人去印度了，我们要不要去？把房子卖了，算一算钢炉的钱……”天天这样打算有没有必要？当然，你们都去印度的话，我这里的压力就很小了，我也很高兴。但是，你们以后还有没有听闻佛法的机会？这很难说，所以大家还是好好地考虑一下。

我们这里有些道友，可能以前所学的知识对你们的心理会产生一定影响。有时候我想，像我们学院里面的小孩，不管是汉族人、藏族人，从小都生长在这样的环境当中，长大以后对前世后世的承许上，应该说不会有什么问题。因为，他们从小就依靠父母、依靠老师学习前世后世存在的道理。从小就有这种观念，长大了以后，这种见解也会很稳固，不容易退失。可是我们有些人，从幼儿园到大学之间一直都学前世后世不存在的论典，到趋入佛教的时候，相续中的邪见习气已非常深厚，可能心中的疑结很长时间也没办法解开。但是我想，只要你虔诚研究，潜心学习，佛教的正理不可能不断除你相续中如毒树之根般的顽固邪见。

关于闻思修行的过程，如果能在上师面前认真听法，研讨思考之后，再进行实际修行，这当然是最好的。但如果没有这样的机会，其实也可以自己进行闻思修行。现在听闻佛法非常方便，网络上、U盘里都汇集了各种课程，如果每天听一节课，边听，边思维，边串习法义，其实在这一节课里就已经具足了闻思修。《山法宝鬘论》里讲过闻思修并行的道理：就像马吃草的时候，边吃，边嚼，边吞，三者可以同时进行。所以，我们可以一边听课，一边思考所学的意思，同时对领会到的哪怕一个道理不断串习，这就是闻思修行。

学习佛法的机会非常难得，所以大家要珍惜这次的机会。在短暂的人生中，每个人都有许多希求，但是真正实现的却寥寥无几。因此，如果能放下世间的希求，圆满听闻一部佛经甚至一堂法，也会在阿赖耶中播下解脱的种子，这样自己的人生也有意义了，所以大家应该以欢喜心听受佛法。在这个过程中，即使没有通达甚深的法义，但只要内心对佛法有强烈的意乐，这也是一件好事。

依科喇嘛在色尔坝地方呆过，他让弟子们在几年当中修加行，打好加行的基础，以后修行会成功的。原来我们上师到美国去，那边有一个叫仲巴的仁波切，他每讲一个引导，在六年当中让弟子修这些加行，反反复复地修，加行的境界在心的相续中生起来的时候再给他们传一些密法中较高的引导文。

在学院的时间比较长的人在这方面会有很甚深的体会，没有打好基础的人喜欢说自己有神通、神变，让大圆满第一步境界的人举手，第三步境界的人举手，有几百个人举手，不用修加行，交六百块钱就可以了，大家都是菩萨。说起来的时候都很舒服，我们也不愿意当凡夫人，我们都是菩萨，都是第一地的，第二地的，大圆满三步境界。但是明天遇到对境的时候原来的一地菩萨开始生起极大的嗔恨心，抽出长长的刀子准备杀人。自欺欺人没有多大的意思，所以，宗喀巴大师也说基础稳固以后，其他的境界自然唾手可得。

很多道友觉得《现观庄严论》特别好，充满兴趣；但也有个别道友，可能由于前世对般若法门串习不够，即生遇到了也提不起很大信心。当然，人是多种多样的，每个人的因缘不尽相同，但就我本人而言，此生能遇到这个法门，而且有机会跟大家共同学习，觉得是非常欢喜的事。每天讲课、学习的时候，是我感觉最有活力的时候，这样子一天过下来，能得到一点佛陀最究竟的智慧精华，自己也认为活得很有价值；即使没有懂得其中的意义，但按照《中观四百论》的教证所说，也会种下殊胜的善根，这一点大家应该明白。

在座的道友当中，以前学过《中观根本慧论》的，听《般若摄颂》就比较简单。如果以前对中观法门一无所知，从来没有听闻过，那里面的内容恐怕就很难接受。再加上本经是以归纳的方式阐述所有般若的甚深内涵，故一般根机的人想一下子进入这样甚深的般若境界，也有一定的困难。所以在学习般若的过程中，大家一定要对佛陀的无上智慧生起无比的信心，平时也应好好祈祷：祈求诸佛菩萨加持我的相续，让我能通达远离一切戏论的般若空性的真正密意，之后好尽心尽力广利无边无际的老母有情。

其实，自古以来佛陀能不能成为遍知的辩论都是有的；如果我们佛教徒真正能按照两大理自在———法称论师和陈那论师的观点来进行分析，那么这个问题就很容易回答。在古代，在具有邪见的人面前，以古代的文化和佛教的逻辑推理结合起来就可以进行回答；现代的有些人也有各种分别念，也产生种种邪见，在他们面前，以佛教的逻辑推理与现代文化结合起来就可以进行回答。这是完全可以答复的。所以说只怕我们佛教徒不懂佛教的真理，如果懂了，那么回答对方的问题就绝对不会有任何困难。但是现在有些佛教徒，平时也没有深入研究佛教，一遇到问题的时候就不知道怎么说，或者只凭自己的分别念来进行回答，恐怕这是靠不住的。因为现在世间的有些智者，他们的相似智慧应该说还是比较尖锐的；所以，凭我们自己的力量来对他们进行回答，很多问题确实有一定困难。但是，如果我们会用前辈因明论师的教理，那就没有困难。

虽然有些人觉得：我没有问题，因为我在某某地方闻思了那么长的时间，也得过许多灌顶和窍诀；但一旦违缘现前就非常可怕，因此我们应经常祈祷不要离开学佛的团体。《山法宝鬘论》中说：对修行人来讲，比围墙还好的保护就是不离僧团。的确，只要身处僧团当中，我们的行为在不知不觉中就会得到潜移默化。如果离开了这样的群体，就不容易生起惭愧心，自然见修行也会一天比一天下降，最终只会销声匿迹，所以大家一定不要离开僧团。

我经常感觉到，念诵咒语、修持本尊、祈祷上师，在这个末法时代确实能凸显出强大的力量。依靠修行，所有痛苦、焦虑、烦恼都有办法解决。我自己每天也要靠修行支撑自己，比如做治疗的时候，我会不间断地念诵咒语和祈祷文，这可以令我补充很大的能量。在这个时代，我必须不断给自己“充电”，否则一旦耗尽“电量”，就没法坚持下去了。所以，希望大家把自己所学所思的佛法知识，以窍诀的方式“打包”起来，务必实际用上，这极为重要。

大家要记住，学习佛法应该具足两个条件：一是谛听，要认认真真地听，避免闻法规矩中的一切过失，如果不认真听闻，那你也不是得到不忘陀罗尼的阿罗汉，不可能完全记住法师所讲的内容；二是善加思维，对于所讲的到底是什么内容，一定要进行反复思维。

尤其首先要一字一句地听闻，即便听一个公案也要认真；否则，如果前面没有听清楚，后面的情节根本接不上。小学生如果上课时不认真听，课后一点印象都不会有，世间的知识尚且如此，更何况甚深的佛法呢？所以大家应该认真谛听。

虽然真正般若波罗蜜多的境界，我们凡夫很难想象，但也可以寻求。在座的道友，有些可能是菩萨来到人间，他们以凡夫相来度化众生；有些则是真正的凡夫俗子，自然在这个世间就要受各种各样的苦，那这种人就有必要对空性法门进行闻思，而且闻思的时间越长越好。但有些人的缘分不够，刚开始对空性法门很有信心，但慢慢慢慢信心就退了，行为也不如法了；而一旦离开闻思，前途就很渺茫。就像铁在火中时是火红、炽热的状态，而一旦离开火就会慢慢冷却下来。凡夫人也是这样，在殊胜的道场中依止上师学习佛法时，好像很有境界，自己也觉得可以；而一旦离开佛法的熏陶，就会变成另外一种模样。

有一位居士对我说：“每次星期天听课的时候还可以，当时自己也觉得一定要好好学习，很想变成一个好佛教徒；可是从星期一到星期六之间，却一直忙着世间法，这样好的想法就淡忘了。”他在一个礼拜当中只有一天好的境界，可见凡夫人要生起好的修行境界，也需要好的环境和上师的因缘。

总之，我们学习因明，千万不要变成学术研究。学术上的研究，听起来虽然比较好听，但对我们的信心和解脱没有特别大的关系。因此，我们学习任何一部论典的时候，一定要把握自己的信心。通过学习因明、中观，乃至俱舍等论典，一方面要认识释迦牟尼佛的伟大；另一方面，应该想尽一切办法，以全部学问来认识自己心的本性，从而彻底了知众生都在做梦。

闻思的时候要多翻阅一些高僧大德的著作。有些人认为：只看宁玛巴的书，只看一位上师的书，其他的都不看。这一方面有好处，因为对自己的上师、传承有一定信心，但是我想：自己修行过程中最主要修一个法，但在了解的时候，应该方方面面了解，这样会对自己有帮助。尤其智慧比较高一点的人，像格鲁派、禅宗的很多书，其中有很多不同的知识。在翻阅这些书的时候，首先观察作者，一定要是一位大成就者，不然一般世间上胡言乱语的书，没有很大意义。真正大成就者的教言多看一点，从很多不同的观点中可以获得很多学问。

我想，我们学了这部论典之后就会了知，不仅仅在因明的场合里面，就是在实际生活和修行中，很多人始终也搞不清楚实体和反体、自相和共相，将这些混在一起。这样，对我们取舍名言或者取舍因果，以及在很多方面都会造成一些影响。所以，我们学习因明的的确确有很大利益。但学一两天不一定能立竿见影，就像小孩子读书一样，要经过长时间的学习，才能通达所学的知识；而短时间的学习，不可能有这样的效果。当我们学了这些比较理性、比较深细的法之后，一般来讲很多人的智慧逐渐逐渐会磨炼出来。一些简单的词句、一些粗略的语言根本骗不了我们。应该说学习因明的人都会有一种理性智慧，这一点就是学习因明的重要性所在，也是学习因明的利益。

有些人可能是前世没有听闻空性法门的原因，即生中对空性法门毫无兴趣，有些还有恐怖心，甚至还有排斥心。虽然这也情有可原，但大家也要尽量对治这样的恶心，而追随前辈高僧大德们的足迹。真的，不管是法师还是其他修行人，对佛教要做一些贡献的话，内心中一定要对空性法门有所领悟；不说完全开悟，在理论认识上的境界一定要有。当然，要像禅宗大德那样豁然开悟也有一定的困难，但是只要长期学修中观和般若法门，一般来讲对世俗中的所作所为，也会觉得没有实在的意义，从而对胜义法门生起强烈的信心。

在生活中，很多人特别喜新厌旧，不要说十年二十年，在两三年中，从行为、表情上也看得出来，因为前后截然不同、判若两人。有些人特别喜欢高攀有名声、地位的人，以及禅宗、大圆满等大法、高法，眼中根本瞧不起没有名声、地位的人，对暇满难得、寿命无常、因果不虚等基础法，也不屑一顾。每当我看到这些口口声声说大话、高谈阔论的人，就感到很可笑，因为他们根本不懂佛法，也没有佛法的境界。

前段时间，我跟有些人开玩笑：听一节课，本来应该是很贵的，世间老师教一堂英语或藏语课，都要给他付费，你因为交了钱，就会听得很认真，但我给大家免费传法，有时候反而不被珍惜。你去看一个多小时的电影，买票至少要几十块钱，交了钱就会好好看。而佛法的价值应该超越这些，虽然我没有跟你要钱，但听课时最好也能专心一点，把它当作生命中的大事。这个过程中，也许你听得懂，也许听不懂，但它确实有不可思议的加持，刚开始你不一定明白，久了之后，你会知道自己的选择非常正确。

所以，我非常希望在座的各位，或者是后代的学者，在学习因明的时候，每一天所学的知识，所学的道理，自己一定要通达；通达之后，看能不能在相续当中再三地串习。如果没有这样，那你相续当中的邪见永远都在驻留着，但这不太合理。我们这里，并不是没有讲如何对治，道理已经说得非常清楚，但是你自己没有用上。现在世间上，很多人的问题，上师和诸佛菩萨并不是没有回答过，已经回答过很多很多次，但是有些人的邪见一直存在。法本上的意义，跟他的相续始终结合不起来。这样一来，永远也没办法得到利益。有些人每天都是：哦！这个对我没有什么关系。但其实，直接或者间接，它是摧毁我们邪知邪见的一种妙药。这些方面，大家应该值得重视。

当然，我们有时候会藉世间的语言和理论来引导众生，这也是一种善巧方便；有时候也会从世间善说中找到暂时熄灭烦恼的方法，这也是可以的；但若是把自己解脱的希望全部寄托在一个世间学问上，那就太可惜了。现在有些佛教徒对真正宣讲出离心、菩提心等等和解脱有关的经论都不感兴趣，而是特别喜欢世间的各种杂书，说实在的，那些书大都是分别念构成的，暂时可能吸引你的眼球、适合你的心态，但究竟上对今生来世都没有很大的意义。

当然，在刚开始修学的时候，因种种原因自己也会说一些不该说的话，后来自然也会觉得不好意思。就像《二规教言论》中所说那样：在思想不成熟、学问不到位等条件下，所作出的结论或所作的事情，到思想比较成熟或境界有所提高时，自己也会觉得可笑。比如：我刚来学院时在上师面前也这样问过，在某某道友面前还大声宣扬过，现在看来并不是这样。可见闻思非常重要。

在座的道友应该明白，我们学因明的目的不是为了和别人吵架，也不是为了自相续生起邪见———挑毛病。目的是什么呢？我以前也讲过有两个目的，第一个目的是自相续真正生起以理引发的对佛和佛法的正信或者说定解；第二个目的，当我们在现实生活中遇到有人对佛教进行辩驳、毁谤的时候，作为佛教徒如果我们连运用基本的佛理来说服别人的能力都没有，那我们自己实在是惭愧，所以为了保护整个佛教并使之兴盛，大家应该学好因明，这是非常有必要的。

的确，学习非常重要！不管是出家人还是在家人，大家皆应好好学习。至于所学的内容，如果自己有各方面的因缘，或者说有兴趣，古今中外的学说都要学。如果我们没有懂得古代的重要学说，就不可能知道古人的传统、素质、德行及文化教育，所以也应了解古人的生存方式、生活理念和文化传统。若不知道，那我们就不可能继承或延续古人的智慧。现代人就是因为没有古人的传统，很多都不像人，天天都像发疯了一样。而现代的思想学说也要懂，如果不懂，除非你在山中什么事情都不做，天天都闭关实修，这就另当别论。若不是这样，而是想随顺世间弘法利生，那现代人的思想、希求、爱好以及生活方式就应该懂，所以国内、国外的很多知识都要学。真的，若不是时间太紧，很多知识我都想去了解，因为知识于人有太多利益。

其实，不管是讲经说法，还是闻思修行，没有欢喜心是最大的障碍。我们佛学院的有些法师还是很不错，讲经说法一二十年，都没有厌倦心。也有些出家人，虽然每次考试都考得不好，但求法的精神很可嘉，在班里很爱闻思，一直都喜欢考试。其实这样非常好，虽然分数不一定非常高，长期爱闻思很重要，无有厌倦很重要。

所谓的无上大圆满，非法器自己随便翻阅，不仅没有利益反而有害。我们今后摄受弟子或与众生结缘，对于密宗甚深的生圆次第和大圆满的修行窍诀，自己要有一定的通达或证悟，未获得这种境界之前，最好不要随随便便传讲。一般来讲，净土、禅宗等有关显宗的教言，很多人暂时都能接受，对自他也无有任何害处，通过这些方式摄受或者结缘也非常好。但密宗大圆满，比如念《系解脱》《文殊大圆满》，直接对他说：“你看一下，不开许也没关系，你看看多好啊……”以这种方式不一定有利。大家在这方面一定要注意。

所以说，因明也好、中观也好，虽然我们在口头上能讲得非常非常的好听，但如果实际行为中因明、中观所讲的内容，包括《前行》和《入行论》里面所讲的内容从来都没有融入心的话，那这完全是一种理论主义，并没有多大的意义。你的嘴巴再怎么会说，甚至几百个人、几千个人与你进行辩论也能将其一一驳倒，但是死时这些都没用，你的肉体会在火葬场里被焚化，你的心识也会随着自己的业力而去，而你在即生中善业和恶业积累了多少？也许在辩论的过程中造的口业更多。所以，我经常劝参加辩论的出家人：辩论虽然很好，但是跟别人辩论的时候，一定要讲文明的语言，千万不要呵斥对方。因为，呵斥别人真的特别可怕。《正法念处经》里面讲了很多很多八大地狱的痛苦，堕落的原因也已经讲了，你们方便的时候还是看一下，看看堕地狱的因到底是哪些。我们现在很多的语言行为都不如法，这都是堕地狱的因。如果这样，那辩论反而成了堕地狱的因，这是非常可怕的事。

对教是否是正量、圣教，我们应该先观察，然后才承许，应该是这样的。如果先承许然后才进行观察，那这是不合理的。比如我没有先观察就轻率地说基督圣教非常好，而且自己还入了基督教，但是过后通过观察发现，这里面有一些不符合逻辑的地方，所以我现在不皈依了，然后就退出来，这是愚者的行为。你应该先进行观察，所有的宗教你都要观察，最后你就会确定释迦牟尼佛的教既与逻辑相适合，也与现量相适合，就是极为深秘的部分也完全符合道理，所以我承许释迦牟尼佛的教是世间当中的第一教，然后开始以精进心皈依，这就是智者的选择。所以说我们应该先观察哪一个教是真正的圣教，然后自己再承认，这一点很重要。

关于这一点，我还要提醒大家：在修菩提心之前，一定要修共同前行，比如人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚等等，这几个必须要反反复复地修好。没有修好的话，表面上你可能会显现一些境界，但这是不稳固的，以后遇到一点点违缘，它就会像肥皂泡一样，终究必然破灭，一点实质也没有。相反，如果把加行的基础打好了，每个要点也观修得非常深入透彻，密法的一些境界就很容易在相续中生起来了。所以，在座的道友啊，我们现在传讲《大圆满前行》已经有半年多了，之所以讲得这么慢，就是想让大家慢慢地把加行的基础打好，这个基础打好了，其他的正行和理论方面的问题就很容易搞懂了。

如果一个人为了佛法，连自己最珍贵的生命也愿意舍弃，那说明他的确已经获得了非常高的境界。虽然在座诸位现在不一定能获得这样的一地不退转相，但我们至少应该把解脱自相续的佛法摆在生命中最重要的位置上。有的人总说自己太忙太累，没办法听课，或许你忙也是真的，但其实关键还在于自己的心态，如果你有毅力，对佛法有坚定的信心，那么事情再多也能抽得出时间。因此，希望我们在以后的生命中，永远都不要放弃对佛法的闻思修行。

我讲课的时间也不长，希望大家在听的过程中，把它当作生命中很重要很重要的事情来对待。现在你所听的每一节课，也许多年以后会成为最好的回忆，是你人生最永恒的财富。你现在拼命赚来的钱，死时不一定带得走，但听一课大乘佛法，这个功德，死时一定可以随你而行。所以，听法不要有厌倦心。

如果有信心，在读一部经或看一部论的过程中，就有可能深深认识自心的本来面目，或一切万法的真相。自古以来，许多高僧大德都是这样过来的。而菩提心的来源就是《般若经》，现在也很容易得到，所以大家一定要经常读诵。可是很多人每天都忙着琐事，而忘失了菩提心。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”的确，虽然表面上看来做了很多事情，但若没有以菩提心摄持，很有可能会增长执著，或增加自私自利的心。外面有些发心人就是这样，他们经常宣扬自己：我今天做了什么什么事情。有一位法师开口就讲自己的功德：我今天遇到了一位清华大学的人，他对我很恭敬；我昨天遇到了一位大老板，他对我也很恭敬；我前天遇到了一位美国人，他对我也非常恭敬。其实，对自己恭不恭敬并不重要，最根本的就是要让众生得到利益。但对众生真正有利益的就是菩提心，而菩提心的来源就是《般若经》《华严经》等大乘经典，所以大家务必读诵修学。

我特别希望在座的道友，在学习佛法的过程中，能依靠正理将人生观建立在修行上。否则，在生活中就会随缘而转，比如说别人的过失，看他人的缺点等。如果学习因明就是为了跟别人吵架，学习俱舍就是为了跟别人算帐，学习戒律就是为了找他人的毛病，学习中观就是为了给他人发太过，那闻思也太没有意义了。若刚开始就将学习戒律等佛法的目的，放在调伏自相续烦恼的内观上，慢慢就会成为一位好修行人。所以，有些人在学佛后，于发心、闻思等时，都能生起信心、清净心，很多功德自然而然获得。否则，即使表面看来有智慧、有能力，在佛教圈子里也有地位，也没有什么意义。

我们学习因明表面上好像只是探索一种名称，分析一种法相，有这种感觉，但是如果深入细致地分析，就会发现其中蕴涵了很多深奥的意义。佛教的任何一部论典不像世间法，对世间法你通过分别念来学习或者研究，得出来的结论仍然是分别念；而佛教的殊胜论典，能逐渐让我们趋入无相的境界，在这方面有直接或者间接引导的意义。所以，大家在闻思因明的过程中不能认为：这只是一种词句上的研究，对我的修行没有什么帮助。不能这样想。一些有缘分、有信心的人，即使是学习因明和佛教中的世间格言，对通达心的本性也是有所帮助的；如果没有信心，即使你整天都听显宗的甚深中观乃至密法中的无上大圆满等，也不一定能开悟。因此，我们要将信心和智慧结合起来，在此基础上学习，我们才能很好地领会释迦牟尼佛和所有高僧大德所讲殊胜教言的密义。

讲经和辩论时说的话不一定很正确，但落在文字上时一定不能有错误。你们不管现在还是今后，在将上师讲的教言整理成文字时，一定要反反复复校对，因为这些文字会流传几千几百年。以前佛陀上师说法，弟子马上就能记住，但现在非常可怕，一次说错以后，被录音或者做成光盘，可能几百年以后都会听到……一般来讲，有些上师根据他的窍诀和体验来讲，不会有很大错误，但下面的弟子在文字上整理时，可能会有一点出入。

记得《水木格言》中有这样一个教言：“诸法纵难全知，少知亦得大利。江河虽难全饮，少饮亦能解渴。”我二十多年前读甘孜师范学校时，特别喜欢这个偈颂。确实，所有佛法和所有知识，要全部了如指掌比较困难，但即便了知少许，对自己也有很大利益。例如，《萨迦格言》的整篇你不一定能背，但只要背下一个偈颂，并经常串习运用，对你的生活也有大利；《亲友书》的全部你不一定懂得，但只要懂得一个偈颂，用它经常来观察自己，就像仲敦巴尊者那样，天天忆念摧毁世间八法的那个偈颂，这样完全可以调伏自己的心。

我们在座的各位，不要以为这次听《法华经》只是偶然的机会，其实在这“偶然”的背后，有一种“必然”的因缘。这种因缘，并不是今生的偶遇，而是你前世依止过许多大乘善知识，曾在诸佛菩萨面前发过愿。否则，不要说听闻这么殊胜的法，就连“妙法莲华经”这几个字也听不到。

这样说，不是一种虚妄的鼓励，而是我发自内心的想法。尤其我每天翻阅《法华经》及相关资料时，就像具大贪欲者遇到很多财宝一样，非常欢喜，喜不自胜。在短暂的人生中，能遇到佛陀这么深妙的法门，我们的确非常有福报！

我们修任何一个法之前都要好好地修前行。我希望真正想好好学法的人，从《大圆满前行引导文》开始修，真正放下一切执著，先好好地从人身难得的引导开始，修共同加行，然后从皈依开始，修不共加行。这样的前行很重要。如果前行修得好，就像地基打得很稳固，上面的墙壁和花纹才会持久地存续。所以前行的基础对我们修行人的确特别重要。

学习现观的人如果实执一点不减，反而越来越坚固，那就说明白学了。有些人正在闻思修的时候还是很不错的，心也比较温顺、调柔，可一旦不听课、下了座，就变得面目全非，谁都不敢接触他，一看他说话、走路的样子就知道实执太严重了……这是不是学习《现观庄严论》带来的呢？当然不是，空性法门本身没有过患，只不过是有些人的业力、烦恼太深重，一时之间难以对治罢了。

我希望在座的，尤其是自认为比较聪明的，有一定智慧的，一定要去分析。因为，若没有好好利用自己的智慧，很多人的聪明才智很容易变成邪见。如果在这样的量论面前，自己的智慧用得上，或者说有很敏锐、很尖锐的智慧，就可以算是有智慧的人。虽然与密法等高深法要相比，《释量论》并不是特别深邃，但凡夫分别念要去了解，也有一定的困难。所以，大家一定要认真学习！

通过学习因明，对知识分子来讲，能起到摧毁傲慢的作用。因为，以前自己认为这也不合理，那也不合理，但在学习因明后，却深深觉得：原来自己并不是最有智慧的人，因为对很多推理都糊里糊涂。

现在很多人看一些故事的时候，就看里面的打仗等不良情节，这不太好！其实，这些并没什么看的，因为它只增长贪嗔痴心。要看的话，就看其中好的格言、教言，这对自己乃至他人的今生来世都有利益。所以，在希求知识和功德时，千万不要看那些给我们带来不好影响的东西。但智慧浅薄的人往往看得很表面，里面甚深精彩的意思根本看不到，这就非常可惜！

而禅宗等教派中出现的无量无边高僧大德，因为他们认识了心的本性，或者说通达了般若空性，就能行持世俗或出定中如梦如幻、胜义或入定中一无所得的境界。

当然，这种境界并不容易得到，有些要依靠精进修持才能获得，有些要通过祈祷，依靠上师三宝的加持才能现前，除此之外不可能无缘无故得到。若天天都随着世间人转，那永远也不可能。为什么噶当派的修行人说“众人不悦，正合我意”，其原因也在于此。如果很多世间人不高兴，那我就太高兴了，因为不需要随顺他们。如果要随顺，始终也没办法修行。所以，很多修行人都应在清净的地方过特别潇洒的生活，若能清贫寡欲就能无忧无虑，如果能过这样的生活，那就是真正的修行人。当然，对很多21世纪的修行人来讲，像以前高僧大德的行为那样，完全放弃一切世间琐事也有一定的困难。如果实在做不到这样，也要多想般若的功德，自己的所作所为、所言所行，也应尽力相合般若空性的境界，即以正知正念来摄持，这非常重要！

我总觉得，一个人在地位、财产方面再成功，也不如在佛法的修证上取得一些真正的境界，像修道、见道那样高的境界不必说，即使只是凡夫地位的境界，在我们面对生老病死的时候也能用得上。这种功用不受限制，时间上，从小到老随时都可以，空间上，无论你在东方还是西方，只要你痛苦，都可以依靠它。每个人都想解除痛苦、获得快乐，但到底快不快乐呢？大家自己心知肚明。而获得快乐的方法，其实在佛法中讲得特别透彻，因此我认为什么样的人都需要佛法的开导。希望大家不要一直拖，觉得现在没有时间，以后再学。我们的生命非常短暂，要珍惜，在满足了生活的基本需求之后，应该把时间用在闻思修行和对众生、对佛法有利的事情上。

的确，我们在学院待多长时间也很难说，外面有缘的佛友依靠光盘或书本来学习的机会也很难得，所以在有机会时，大家一定要将般若领悟于心。比如上世间的培训班，若没掌握应该了解的技术，那以后也不会有这个机会；读大学时也应精通所有学习的课程，如果把时间浪费掉，后来也不一定有这样的机会。在学院很多人很精进，把时间、精力全都利用起来，废寝忘食地学习；但有些人并不是这样，可以说得过且过、虚度光阴，这就不太好。

我们有缘听到妙法时，应发自内心地欢喜、赞叹，不要认为：“又要听课呀，好累，不上课就好了！”现在很多人是没课欢喜，有课就不欢喜。而这里讲了，“闻法”欢喜赞，不是“无课”欢喜赞。

我们自己听到佛法，应该欢喜，而看到别人听闻佛法，也应该随喜。哪怕是赞叹一句，或是点个赞、送朵花，“哇，你在听《法华经》，随喜随喜！”这看上去是一种微不足道的行为，但实际上等于供养了过去、现在、未来一切佛，这种人非常稀有，其稀有程度已超过了优昙花。

优昙花出现于世，许多人都觉得千载难逢，但如果是赞叹《法华经》的听闻者、传讲者，这更为难得。现在有些人一听说谁在传《法华经》，就“万箭穿心”，这样不太好，应该舍弃嫉妒心、自私自利心，要赞叹！

如果价值观是正确的，那所确定的生活方向和目标也是正确的。如果心识出了问题，那意识所判断的外在事物的本性，以及由此而决定的生活方向、目标等都会搞错。因此，现代社会特别需要正确的教育。在《展望21世纪》一书中，池田大作和汤恩比（或汤因比）博士在讲教育时，非常关心道德问题，认为在学校里面若没有道德教育，仅仅传授社会上谋生所需的知识，对树立正确的价值观是无有用处的。

正因如此，我们在求学的过程中，一定要树立正确的见解。如果见解正，所判断的就是正量，也不会有欺惑。如果见解不正，比如前世后世本来存在，而我的主观意识不承认，认为前世后世存在是非量，那实际上就是自己出问题了，只不过自己不知道而已。就好像一个人发疯了，但他还认为自己精神正常一样。

有些人经常说：“我闻思修行这么多年好像没有什么意义，烦恼越来越重，境界越来越差，心里越来越烦……”其实不是这样，闻思修行肯定是非常有意义的，只是其效果不一定能马上显现出来。就好比学生读书时可能也不知道自己有进步，但实际上读书和不读书有很大差别。所以每一次发愿、回向时，都要忆念这些功德，增上自己清净的信心。

有些人通过禅定力很明显地看到一些境界时就特别高兴，以为自己已经证悟了。有些人做了一个好梦也特别开心。其实，我们对于觉受最好不要执为实有。如果出现觉受之后，对般若空性、大悲心都不去探求了，认为自己已经是很了不起的人了，还想：“那些天人怎么不来供养我啊？”那这是不合理的。

有些居士对佛教道理了解得不多，所以可能会出现这些情况。因此我觉得，大家要在刚开始的十年、八年当中好好地闻思修，这是最关键的，不然你会认为学佛就像吃去痛片、打麻醉药一样。有些西方人的书里写到：禅修特别舒服，就像吸大麻一样。他的那种比喻，一看就是耽著乐受。《大乘经庄严论》中也说，贪执禅味并不是很殊胜的。确实，心稍微安住下来的时候会觉得特别舒服，但是我们不应该把这种乐受执著为最殊胜的境界。

在闻思的时候，有些人在很短的时间中，比如两三年或五六年，就把佛经中非常甚深的教义完全感受到，这样就不容易退失。如果学得很肤浅，过几年就会荡然无存。《大智度论》中说：在冬天的时候，即使将一盆开水倒在冰上，但因天气特别寒冷，在很快的时间中它就会变成冰。同样，如果我们学得不是很深入，外面的世界又那么复杂，久而久之就会被同化。

的确，我们不可能一直住在学院里面或上师身边，或长久安住在其他闻思修行的道场，迟早都会面对生活、面对社会。在这个时候，如果我们的能力很有限，而外面的环境又有种种诱惑，那自相续必将受到染污，逐渐自己就会变成一个很失败的修行人，最后言行举止跟世间人比较起来也无任何超胜。若到了这种地步，那世间人也会把你看作一般的人，最终度化众生的愿望也不能实现。

释迦牟尼佛早就说过：你们不要因为我是佛陀，就一味以恭敬心来接受我的教言，一定要像提炼纯金般再三观察后再作决定。

实际上，在这个世界中，佛陀是最早主张民主和言论自由的人。所以，不管是知识分子还是其他人，如果真能说出佛法的瑕疵，我们也会以开放、包容的心态来接受。根本不会神神秘秘地说：佛陀始终看不到、摸不着，语言也没有、相也没有。相反，我们会把所有经论全部摆在你前面，让你明白佛陀完全是正确的。

所以我很希望，真正出现一些闻思修行的道场。所谓道场，就是修道的场所。有些地方光是念经、拜佛，虽然有很大的功德，但这只能叫功德场，并不是道场。为什么呢？因为“道”必须在相续中生起来。也就是说五道当中，不管是资粮道、加行道，还是见道、修道、无学道，在相续中一定要生起来。如果五道生起的基本佛理都不懂，那怎么能生起来呢？而弘扬佛法每个人都有责任，所以大家一定要齐心协力建立闻思修行的道场。什么样的道场都可以，居士的道场也可以，出家人的道场也可以；但没有闻思修行就不叫道场。也许这样的话有片面或过激之过，但我觉得道场确实需要对道有闻思，所以希望每个人都能发奋努力。如果大家都有想利益众生的这颗心，那都可以不同程度地放射出光芒。

有些人常说：“如果我在这个道场待不下去怎么办啊？上师老人家您走了以后，我怎么办啊？您千万不要离开啊！”这说明对自己的修行没有把握。对修行有把握的人，处处都是善缘，处处都是修行的增上缘。如果修行不好，哪怕终身跟上师、道友在一起，哪怕住在极乐世界，跟他人的相处也会有不如意（这是因明当中的假设句，并不是说极乐世界真有不如意）。

在如今这个极其纷乱、迷茫的时代，藏传佛教智慧和悲心的修行方法可说是一剂珍贵的良药，不仅对我们今生有用，乃至对我们生生世世都是有用的。对于这一点，相信很多人都是“如人饮水，冷暖自知”——想想以前自己没有接触藏传佛教的时候，对感情、财富、事业、名声等所有一切是什么样的态度，后来通过学习了解了一部分，这个时候又是什么态度。这种转变，自己可以明显感觉得到，这其实就是寻求真理的过程。

作为佛教徒，不能没有一点修行境界，天天光会纸上谈兵——就像我这样，口头上讲了几十年法，可等真正要离开人世时，却不知道有几分把握。有些道友虽然不玩嘴上功夫，但两脚总喜欢到处跑来跑去，也许就这样白白度过一生，到最后也没有多大意义。因此，在有机会的时候，大家一定要在修心上抓紧。多修一修，对自己今生来世都是很重要的。

前一段时间我也讲过，虽然自己修得不好，但二十多年来基本上没有中断过念《普贤行愿品》。希望道友们今后也要坚持念《普贤行愿品》。当然，要做到这一点，最好是借助共修的力量。以前法王说过，每天上课时不管散乱与否，至少能念一遍《普贤行愿品》，这就是一种殊胜的功德。我觉得法王讲得非常有道理，如果没有大众的共修，很多人不一定能坚持这种善行。比如今天是星期天，虽然我很想念一遍《普贤行愿品》，可是白天忙来忙去，一直没工夫念，到了晚上睡觉时就会想：唉，今天太累了，算了，明天再念吧。很多道友也有这种情况。所以，从长远来看，共修的力量确实远远超过个人修行。如果是个人修行，一两天精进是可以的，而且独自念经感觉很寂静，似乎永远坚持下去都没有问题，但时间一长就坚持不下去了。我以前发现过这种情况，有些居士离开了佛教的团体，后来他们闻思修行的力量非常微弱。所以希望大家以后要重视共修。

虽然有些人强调《太上感应篇》，有些人强调《了凡四训》，有些人强调《弟子规》……但这些只是将众生引入解脱道的暂时方便。虽然刚开始强调也未尝不可，但若把它当作最究竟的解脱因缘，那就舍本逐末了。所以不管是法师还是其他身份的人，如果一味希求或弘扬这些法，般若空性却放在那里，就不合理！有些人说：“空性很深，没有必要看。”其实这种说法是魔业，谁这样说，就说明魔已入于他的心。的确，对所有众生来讲，皆应逐渐趋入空性，因为没有它就不可能得到任何圣者之法。所以，没有让众生希求真正的如意宝，只以一些相似法来耽误，就不合理。故大家在以后弘扬佛法的过程中，一定要尽心尽力将此法介绍给众生。当然，因为众生的根机千差万别，暂时讲一些简单的名言戏论法，比如《弟子规》，这也很好。但是，我们千万不能把它看作最究竟的解脱之法，否则就舍根本取枝叶了。

另外，大家也应看一些前辈高僧大德的传记，因为这能让我们的心有很大转变。实在说，我对现在很多人的生平介绍，包括有些出家人的简介并没太大的兴趣。因为很多都是今天在这里跟领导会晤，明天在那里开会，后天在什么地方搞一个建设。当然这也许是善事，但比较起来，前辈高僧大德依靠自己的信心和苦修，来挖掘甚深智慧波罗蜜多的故事更精彩。大家都清楚，在汉传佛教的《唐高僧传》（即《续高僧传》）和《宋高僧传》等史料中，很多修行者在这方面都留下了非常精彩的故事。在藏传佛教的宁玛巴、噶举派等各大教派中，也有许多上师依靠自己的信心和智慧，完全舍弃世间种种分别念，而直接趋入涅槃的境界，其故事也精彩绝伦。而我们只要用心体会他们一生成就的经历，自己的命运就会轻而易举得到改变。

很多道友也该好好想想，有些堪布、堪姆也是，看看自己心上到底有多少修行。虽然你们能讲《俱舍论》、讲中观、教禅修，但如果自己没有反复内观，心没能调伏，那你们修行可能没有多大效果，学佛也没有多大意义。包括一些居士，依止了好多上师，这个面前也做功德、那个面前也做功德，但自己如果不实修，上师再好也不可能像扔石头一样把你直接扔到极乐世界。要知道，自己才是自己的见证者，自己造恶业，上师也救不了，自己不好好修行，上师天天给你灌顶、直指也未必有用，到头来除了得点功德，相续不会有丝毫改变。

现在很多人都没有了解、学习过佛教，还敢批判佛教，这是一种很不负责任的态度。不要说千经万论，所有三藏十二部，就是部分经典，若能学习，也会心服口服。因为，在漫长历史长河中，还没有发现任何一个人能真正驳斥佛陀的经义。不要说佛陀，就是佛陀的追随者龙猛菩萨、月称菩萨、法称论师等的理论，也没有人能推翻。

佛陀虽然也示现神变等，但度众生的重要方式，就是讲法。印度、藏地、汉地的高僧大德，度众生也主要通过讲经说法。就像世间中能让民众从蒙昧中觉醒的，只有教育；如果没有教育，人类很多方面可以说跟动物没多大差别。同样，如果没有佛法甚深智慧的教育，众生也超不出三界的痛苦。所以，讲闻佛法真的很重要。

但在学佛时也不能盲目求法，而应着重于打开智慧，所以首先应了知所求法的内涵，但这必须长期闻思修行，这样一来我们的身心就会逐渐得到改变。的确，我们无始以来串习的无明习气非常深厚，短短一两天的学习或一次演讲、几次讲座，根本不可能完全断除相续中的所有烦恼，所以一定要长期下功夫。我认识的一些出家人和居士，他们多年以来对闻法一直未曾间断，无论到哪里去做什么样的工作，每天都未间断过修学佛法。其实人有这样的毅力，相续中的烦恼就会减少，逐渐也会变成一个好修行人。

很多人可能安住两三分钟就开始胡思乱想了，像课前念《上师瑜伽》安住三分钟的时候，有些道友虽然身体在安坐，但是从他们的眼睛来看，他们可能在想过去、现在或未来的很多事情——对他们来说，这三分钟成了一个可以充分思考的时间。平时没有修行的话就会这样，如果平时真正能修，此时应该可以安住在自然的本性当中。

说实在的，现在大多数人喜欢听的“佛法”是什么样呢？就是能让他当下感受到的东西——痛苦如何解除，压力如何减轻，如何让浮躁、焦虑的心平静下来……除此之外，你如果讲来世、讲解脱、讲怎么样利益众生，人们都没有兴趣听。我想，我们这一代人可能是因为从小就在一个非常平面化、碎片化、感官化的文化环境中成长起来，已经习惯于从广告、新闻里接受一些流于表面的知识，所以对于世间稍微深刻一点的理论都难以趋入，那么，在遇到甚深的佛教境界时，我们肯定是更加无所适从的。

现在汉地有些人特别奇怪，平时也不祈祷三宝，不关心他人，一旦自己遇到了什么事情，佛的形象就忽然在他心中出现了：“阿弥陀佛！怎么办怎么办？……”这就叫做临时抱佛脚。世间中也有这种现象，当出现大的灾难，比如地震、火灾等，很多人就非常关注，但平时医院里很多人都正在遭遇痛苦，却很少见到有人主动去帮助。这可能跟我们的理念和教育有一定的关系，但我们的修行不要这样，应该长期、持续地努力，尤其对于般若空性，只有经常把自己的思想跟般若智慧融合在一起，才真正有意义。

很多人刚开始的时候对佛法有好奇心，或有虔诚的信心，甚至有的还特别精进，但这不一定能禁得起长期考验。比如有些初学者，刚出家或刚学佛时，信心大得不得了，天天都看着般若法门哭，看起来这人前世真的有殊胜的缘分一样。但过一段时间后，他的泪全部都干涸了，从此之后完全变成了另外一个人。很可怕啊！所以多年以来一直闻思修行而不改变自己智慧的人很了不起，否则只能成为特殊环境下的暂时积极分子，而不可能长久，故修学的见解越来越稳固非常重要！

一般来说，得到一些灌顶或者空性法门，应该以保密的方式修持。现在有些人，对自己修的本尊和念的心咒到处宣扬，这样不太好。对自己最珍贵、最秘密的修法，一定要保密。以前印度的大班智达一辈子都在修一种法门，别人根本不知道他在修什么。菩提心也是同样，应该以保密的方式修持。那它也不是密法，为什么要保密呢？因为是最甚深之法，对自己非常有意义的事情。

集体学习有个好处，一两天看不出有什么明显的效果，但只要你能够长期坚持，每天花一定时间在善法上，不知不觉就能积累许多善根。如果我们没有上课，不可能这么多人在接近一个小时中念诵、用转经轮，可能连50%的人都没有。请大家想一想：没有上课的那天，自己有没有拿出这么长时间念诵、用转经轮？所以集体学习是一种重要的警策。一般来说，依靠个人的微弱能力，一辈子也做不出什么大事，所以希望大家以后依靠集体的力量完成一些伟大的事业。

要想心能转为道用，闻思非常重要。所以我非常希望各地的道友及寺院里的法师，每天都能闻思特别有加持的诸佛菩萨的经论。如果没有充电或每天都提醒自己，很多人都会逐渐被外面恶劣的环境染污相续，到一定的时候自己就会不知所措。我遇到一位老师，以前他在我办的学校里任教，各方面都比较好，后来不知他想赚钱还是什么，就到别的学校去了，但其他学校并没我们学校那样的学习气氛，尤其佛法方面的教义基本上都没有。他碰到我后，特别伤心地说：“我现在还能认识自己，如果这样下去，过一段时间我可能就不能认识自己了，完全会被外境所转。”

现在我们是听课的时候心态很好，但过后又会沉溺在现实生活中。有人跟我讲：“我听课的时候不会想吵架，只想做一个很好的佛教徒，但一下了课，我就看不惯很多人的行为，特别想吵架。”我开玩笑说：“那你就白天晚上一直听课，现在网上有那么多课程，你听都听不完！”不过，只要我们坚持发愿，就随时随地有解脱的机会，依靠大乘佛法的加持力和传承上师们无有间断的意传加持，最后一定会现前无分别智慧。这种智慧绝非我们世俗的智慧可比。世俗的智慧是什么样？即使在目前非常有名的大学里，人们所追求的也无非就是那些能让自己过上好生活的知识，可是除了吃得好、住得好之外，我们是不是还应该有一些其他的能够终身受用的东西？吃得好、穿得好的智慧当然也很重要，这个我们不能否认，但我们最需要的其实是无二的智慧。

所以，你们能不能经常修修法？就像昨天讲的，如果没有修心，光一辈子讲法，肯定是不够的。当然，传讲大乘佛法是有很大的功德，一辈子天天念经，功德也很大。但如果没有修心，念是用嘴皮来念的，讲也是用嘴皮来讲的，一旦真正的对境出现，你的心还是很难控制。那么，想调伏自心，就要依靠前辈大德们的教言来尽量修行。

如果早早就开始修，心就会慢慢堪能。否则，也许你年轻的时候，一直觉得闻思很重要，一提起修行就推延：“啊，头痛！算了算了，我现在以看书为主。”当然，看书是很重要，和它相比，积累财产这些都不重要。我也发自内心地觉得，喜欢看书、背书和买书的人，还是很有善根的；对书一点兴趣都没有，光是对吃喝等放逸的事情有兴趣，可能不算好的修行人。但是，看书跟实修相比，实修也的确重要。要知道，若想直接调伏相续的烦恼，修和不修有很大差别，讲和不讲也有很大差别。

对佛教徒来讲，若没有通过闻思树立正见，也容易被各种相似理由所转，而放弃自己的信仰。虽然口口声声说空性、明心见性，在某些场合当中也用得上，但当外道或不信佛教的人举出相似理由反驳时，我们能不能应对呢？恐怕很困难！麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说过：即使我们现在没有产生这样的邪见，但以后依靠恶知识和恶劣环境的影响，自相续很有可能产生前生后世不存在的邪知邪念。所以，通过闻思来培养这样的理念，是极其重要的！

以前很多修行人修行都很不错，但因外面各种染污逐渐侵蚀相续，虽然刚开始能认识自己：我很懒惰，每天都没好好修行，跟往年的闻思或修行境界相比差得太远，但慢慢慢慢自己就不能认识自己了。古代民间有这种说法：在山上放牛的时候不能睡着，如果睡着地神就会把你拉走，虽然刚开始跟着地神走有点害怕，但到一定距离以后，完全会被他们加持，会认为跟着他们很快乐。就像这样，虽然有些修行人刚开始有一点自我反省的能力，但到一定的时候，自己也会觉得自己所走的迷惑之路理所当然。所以大家一定要好好学习具有加持的诸佛菩萨的经论，这非常重要！

心里有佛法的人，生活会很快乐。为了求法，自己怎样都可以。如今许多人不需要苦行，打开电脑就能闻法，对比我们早年在学院的经历，现在的众生确实有福报。如果没有网络，有些在家人这辈子都听不到正法，被家庭琐事一直缠缚着，哪有时间出去求法？学院经常有人来朝拜，待一天转108圈坛城，马上就回去了，因为孩子要读书，他要上班挣钱。对大多数人来讲，长期待在寂静地，安心求法，是很困难的，他们不可能为了求某部法，两年之中把工作辞掉。但现在，通过网络给大家直播，只要你挤出一点时间，坐在家里就能听受。所以，千万不要身在福中不知福。

禅宗也说，开悟不难保任难。我们要在一段时间当中维护自己的见解和修行境界，使之基本稳固。就像刚从模子里拿出来的擦擦像，要在比较干燥的地方放一段时间，不能随便乱扔，不然它会很快坏掉。还有，刚写完的字也不能马上去摸，否则墨水会沾到手上，要等墨水干了、字迹稳固了才可以触摸。同样的道理，我们有了一些修行境界的时候，一定要让它在相续当中稍微成熟、稳固，之后再去弘法利生。

有些人也不要认为：整天这样想干什么，这都是增加分别念，还不如入禅定好一点。你们这样想就错了。以般若空性作为对境，通过自己的智慧分析、抉择，这不是增加分别念，而是使自己的分别心与智慧波罗蜜多相应。因此，你们不要认为：平时这样探讨、思维，还不如念观音心咒的功德大。或者，每天都是想：有观察怎么样，没有观察又怎么样？这些对解脱有害还是无害？有些比较愚痴的人，以前从来没有系统闻思过，觉得探讨这些问题是无所谓的，认为这是无足轻重的一件事情。这种想法完全不合理。

最重要的，我们要了知在名言中，释迦牟尼佛为什么是这个世界上最完美的人，他所宣说的前世后世、业因果以及轮回痛苦等道理，为什么是正确无误的。当然，不仅要在口头上能重复，还要通过闻思真正生起定解，并且告诉他人。如果我们有内在的智慧和境界，告诉别人也很容易，如果自己对前世后世还怀疑重重，那也不可能告诉别人。

有些人说：我对《俱舍论》没什么信心，词语很枯燥、很啰嗦。你自己天天啰啰嗦嗦也不认为是啰嗦，对第二大佛陀、释迦牟尼佛继承人——世亲论师的金刚语，却认为很啰嗦，这样会犯舍法罪。

法王如意宝对有关谤法罪和舍法罪的问题，经常会给大家强调。我那天也是要求大家，在学习《俱舍论》、戒律的时候，虽然属于小乘经论，但我们不要认为它不殊胜，否则在很快时间中就已经犯了菩萨根本戒。因此，大家在语言方面应该注意。

大家平时不要说太多无关紧要的事情，而应该多探讨修行和见解方面的问题，早晚或白天空闲的时候要经常禅修、安住。我们的心刚开始确实像野马、野猴子一样特别调皮，但慢慢就可以调柔了，到最后，别人不让你修你也会去修的。像很多前辈大德，即使身陷牢狱，也会在那里圆满一生的修行，因为牢狱在他们看来也是修行闭关之处。

我好好地思维了一下，觉得确实就像上节课讲的那样：大慈大悲的本师释迦牟尼佛来到这个世间，真的是一件非常难得的事情；佛陀三次转妙法轮，宣说了八万四千法门，同样尤为难得；更为难得的是，我们在茫茫无边的人海中，竟获得了能够值遇殊胜正法的暇满人身。

这并不是我口头上随便给大家说说而已，而是发自内心地认为：即生中，我们能遇到这样殊胜的佛法，真的非常难得！但是这样的机会不会长期存在。于我而言，宣讲佛法只占人生中的部分时间；对大家来说，听闻大乘佛法的因缘也许有十年、八年，但也许只有一年、两年……每个人的情况都不相同。

所以，我们在听受佛法时要有欢喜心，这特别重要。如果没有欢喜心，无论是显宗的法还是甚深的密法，都不会对我们的相续产生太大的利益。

现在有些人一提到考试就很伤心，不要伤心，这不是该伤心的时候，该伤心的是从无始以来无穷无尽的烦恼。有些人考试也不行，不考试也不行，考试的话怕得不到分数，得不到分数有什么？世间八法的念头太重了，我觉得得不到分数不要紧，没有及格也不要紧，从世间角度来讲或者佛法角度来讲，现在我作为堪布给你们讲课，但真正其他人出题，我来考试的话，可能也没把握及格。

札嘎仁波切说：“修行人要经常与志同道合、希求解脱的人交往，这样就会有惭愧的所依。”我觉得这个教言很重要，在精进的道友面前，如果自己特别懈怠，没有好好行善、听课，肯定会觉得不好意思，这种惭愧就是对自己的一种提醒。对初学者来说，这种提醒是不可缺少的。当然，到达一定境界时，就不需要外在的提醒了。但到达一定境界是很困难的。阿底峡尊者说：“在没有证悟实相之前需要闻法，因此要谛听上师的教授。”请大家想一想：我们离证悟实相差多少公里？需不需要依止善知识和道友？

今天，我在参加道友讲考的过程中，也想起来以前的闻思生活。上师如意宝讲戒律、《释量论》、《中观庄严论》、《定解宝灯论》等时，我们每天都要为讲考做准备，虽然很少被抽到。记得上师讲《释量论》花了四到五个月时间，在这么长的时间中，我只轮过一次，但却每天准备，可以说从头到尾都没松懈过。虽然这是十几年前的梦，但这个梦非常好。对一生来讲，我始终觉得依止上师闻思修行佛法的经历最灿烂、最美好，因为这使自己的相续与佛法结下了最殊胜的善缘。除此之外，不要说无始轮回的盛事，就是即生中去过很多国家、享受过很多快乐，这些对相续有利无利也不好说。

我经常讲，现在整个佛教徒的综合素质并不高，甚至不具足世间正见。若连世间正见都没有，即使身披袈裟、怀揣皈依证也没有任何用处，因此一定要想方设法树立正见。但要拥有非常稳固的见解，最好在佛教道场当中长期闻思修行。所以，若欲树立佛幢，则一定要建立一个非常好的道场。当然，所谓好道场并不是指建筑金碧辉煌、牢不可摧，价值几千万、几亿人民币。因为，无数修学圆满的藏汉佛教高僧大德，都不是在特别精致的佛堂、僧舍里面，而是在山洞、茅棚或简陋的寺院、精舍当中，圆满一切地道功德的。

全知无垢光尊者、华智仁波切、麦彭仁波切、法王如意宝等大德都写过受持大乘佛法的发愿文，在座诸位也应发愿生生世世不间断地听闻、宣说大乘佛法，这样将来也能成就双目修广的随好。我们今生能够遇到大乘显密教法，确实非常地不容易，一生中哪怕能有一天用来思维大乘佛法，这样的人生也是有意义的。

麦彭仁波切在很多论典中都强调：闻慧和思慧这两个慧眼必须具足，如果不具足这二者，所谓的修行也已经成了盲修瞎炼。正如萨迦班智达所说：不具足定解的修行，完全成为转生旁生或者转生无色界的因。因此，一定要获得不离正理的闻思慧眼及定解，这样才能真正获得远离一切戏论的境界。

因此，大家在平时修行的过程中，一定要次第性的修行，首先修加行，之后再修生起次第、圆满次第或者大圆满、大中观的修法。实际上，不管哪一种修法，都是摧毁自相续烦恼的因。然而，这种修法必须与闻思的智慧相结合，这一点相当重要。否则，从来没有闻思过的人，暂时出现了一些境界，但是无法对这些境界作出正确的取舍，而且过于执著这种境界的话，最后很可能导致非常可怕的一些行为。

有些修行人经常修错，还一直闭关。在禅宗当中，如果你修得不是很好，他们是不让你闭关的。刚开始最好修人身难得、寿命无常或慈悲心等，这些修法都不太容易走入误区。如果有上师的窍诀，那就更好了。如果刚开始就直接观气脉明点，修不好的话，就会误入歧途。以前，很多修行人在闭关房里面也出现过各种现象。因此，如果没有上师的窍诀，也没有打好基础，自己修错、修偏的时候也无法对治，那就很危险了。

另外，在闻思修行、弘法利生的时候，也应不紧不松，此是非常重要的见解。太松了，对闻思修行、弘法利生没有计划、管理，每天都随随便便，处于无记的状态，这也做不了什么事情。因为，除了高僧大德无勤任运的事业之外，很多事情都需要勤作，而它也需要智慧和方便，所以不做就不会有结果。然而一旦事情不成功，就特别伤心、低落，这也没有必要。

希望大家对自相续的愚痴一定要断除，否则，任何法门对你都不一定相应。的确人的性格千差万别，像我真是无论《俱舍论》、《三戒论》，对任何法门都觉得：这个法特别殊胜。这不是假装的，心里自然而然会生起一种珍惜感，认为：这部法没有懂得的话，活着也没什么意义。以前求学的时候是这样，现在给别人讲的时候也是这样。可是这里的有些金刚道友，不管遇到什么法，听到大圆满：“这里面全部是讲无取舍，与我不相应。”学习《入菩萨行论》：“这个太简单了，天天修自他交换。”中观天天讲空性，也不相应；戒律每天都是讲学处，什么都不能做；讲《俱舍论》的时候，这个数目、那个次第的……对所有的佛法可能都不相应。也许跟前世的业力有关系，好好地修正自己的愚痴心，这是非常重要的。

其实，不管是谁，只要他所讲的是真理，我们都应该承认，如果他所讲的不是真理，即使是佛陀所说，我们也不应该人云亦云，而这就是智者的行为。因此作为智者，在这个问题上一定要站稳脚跟。记得在一些学术研讨会上，很多学者都说“佛教承认前生后世”，每听到这句话我就想：佛教承不承认不要紧，但你自己呢？若自己不承认或不懂，光是说佛教承认也没有什么用，因为对自己并没有好处。所以，对前世今生，所有人都要关心，都应扪心自问。

但要保持见解稳固，我觉得每天都要充实自己，即要多听一些佛法。若没有听法，凡夫众生的心就会随着外境而转，慢慢慢慢就会卷在世间八法的浪潮中，这相当危险！另外，大家平时还要多祈祷上师三宝。总之，应通过各种方式使自相续中的信心、悲心、智慧越来越坚固。一旦坚固，利益众生就不是很困难的事情。对自己来讲，即使这一生没有得到真实的解脱，在中阴或来世的时候，依靠深法的力量，凭借诸佛菩萨的加持，应该说不会有太大的困难。

作为普通的凡夫人，连一般的佛教基本知识都不懂，一开始就“如如不动地安住”，将一切世俗的积累资粮、修行善法全部都断了，这样肯定是不行的。作为凡夫人，最初一定要通过闻思断除增益，中间在以闻思引发的定解当中自然安住。比如对“轮回痛苦”、“寿命无常”等，通过闻思完全了知这一道理以后，就应该反反复复地观修轮回痛苦、寿命无常。观空性也是如此，首先依靠《中论》等论典中所讲的各种方法，将一切万法抉择为远离一切戏论的空性，然后就应该如理如实地再再观修。

有时候闻思再多，如果自己的心未去调伏，没有好好发心，很多行为就会僵硬，没有把很高的智慧用在修行方面，所谓的智慧已经僵直了……最后还用空性或者其他相似的理由来说服自己，这样不好！希望大家按照上师交代的那样去做，有时间的时候多念一些咒语，不要间断念经，在看见佛像、佛塔的时候，也不要轻视这些功德，尤其是释迦佛等佛陀的像面前，经常供养、顶礼，这种功德是肉眼看不见的，但确实是非常殊胜的福田，功德相当大。

我有时候去某个城市讲课，真正在课堂上的时间只有一两个小时，但在路上光坐飞机就要三四个小时，加上坐车的时间可能有六七个小时，而有些听众也是大老远坐飞机赶过去的，时间还特别紧，听完课马上就要乘飞机返回……但只要是为了佛法、为了真理，我觉得这些付出都非常有意义。世间人为了谈个生意、看个风景，也愿意花钱、花时间到处跑，那我们为了寻求真正的解脱，做这么一点又算什么？

其实，对所有众生来讲，闻思修行空性法门都相当重要。为什么呢？因为，众生的烦恼真正要根除，或要让他们从三界轮回的苦海中获得解脱，唯一空性法门是妙药。所以大家都要希求空性法门。但有些人说：我从现在开始要一心一意地弘扬传统文化。虽然弘扬传统文化很好，但你也不能把所有时间、心思全部放在传统文化上，因为这只是皮毛，或者说暂时的修学内容。为什么这么讲呢？因为，依靠《弟子规》与孔孟思想，根本不能让我们从轮回中获得解脱，它们只能间接起作用，直接起作用唯有空性法门。所以，对每一个人来讲，空性法门都需要懂得。

现在很多人经常说：佛教认为前生后世存在，我觉得并不合理。其实这特别可笑，因为他们的智慧不要说比佛陀，连龙猛菩萨、月称论师、法称论师等高僧大德的万分之一都不如。如果不信，那就去学习、背诵、讲解俱舍、因明、中观等论典吧，不要说懂得里面的甚深道理，可能从字面上也很难顺过去。既然我们在佛教的甚深智慧面前，表现得如此愚笨，那就应该低下高贵的头，否则就不是智者的选择。

我今天是给修行人讲课，不是给大学生讲课，所以希望在座的每个人都观察一下自相续，看看自己有没有觉受。如果有，就要去维护，因为觉受来之不易——哪怕只是对上师有很好的信心，也要尽力维护；如果还没有，就要想办法生起觉受。

至于不该维护的名声、地位等，就不要去维护了。别人在网上或当面对我们诽谤或赞叹都不重要，不用管他。如果名声对弘法利生有利，我们可以去争取。我也经常跟法师们讲，如果学位证、毕业证对众生有利，我们可以努力争取；如果只是想自己出名、获得财物和快乐，就没有必要争取了，因为这种自私自利的心并不好。

总之，该维护的觉受要尽力维护，不该维护的名闻利养不要去维护，否则是非常迷乱的行为。

不过要提醒大家的是，为众生做事情不叫散乱。有些人觉得：我发心虽然对众生有利益，但是自己太散乱了，所以一定要闭关修行。这种想法是没福报的表现。如果有些人发心不成功，闭关肯定也不会成功，也许刚闭关两三天又会起厌烦心。其实，如果一个人有一定修行境界，对佛法有一定责任心，对众生有一定慈悲心，即使发心再辛苦也会觉得像在莲花宫里一样快乐，对什么环境都可以适应；相反，如果修行比较差，福报又很浅薄，那即便不发心也不会快乐。所以希望大家不要放弃利益众生的机会，这对自己的修行实际上也是有利的。

还要提醒大家的是，我们不管做任何事情，都要以对自己的修行和众生有利为出发点。有些人曾问我：“我是呆在学院还是出去？”其实这些人应该问自己：如果对自己的修行或者众生有利，那呆在学院可以，出去也可以；如果对二者没有利益，那不管去哪里都没区别，反正到哪里都是三界轮回，到哪里都是熙熙攘攘的众生，就像掀开的蚂蚁窝一样。

当然，要完全通达般若空性，也有一定的困难。但若自己经常行持般若，就可以接受施主的供品，在因果方面也不会有大的问题。相反，不管是出家人还是在家人，如果心中对空性等大乘法连信心都没有，那接受许多财物对今生来世就会构成障碍，这特别可怕。因此我希望大家能经常闻思修行般若法，若能如此，心里自然而然会有一些境界，这对今生来世都有帮助和利益。

有些人经常说“你可不可以单独给我讲个窍诀？”其实我觉得单独讲和在公众当中讲没有什么差别，没有信心的人，哪怕单独、悄悄地跟你说，也不一定听得清楚，你再怎么样单独也不一定有收获；如果有信心，在大众当中，佛陀以前说法的时候都是在大众当中，在很多眷属、几千几万个人当中宣讲。所以，我们明白佛教的道理很重要。

对现代教育中成长起来的大多数人来讲，心中都充满不良意识，所以一定要以因明的尖锐智慧来进行破斥。于我本人而言，虽然从小对三宝有信心，但在没有大量闻思前生后世、宇宙的形成等方面的经论之前，尤其在学校当中，怀疑还是很重的，比如：佛陀和科学家所讲的到底谁正确啊？等等。后来通过闻思佛理，才彻底遣除了内心的疑惑，否则我也没办法给大家一直讲法。但我发现，现在很多大学教授、博士等非常有学问的人，因为没有系统闻思过因明等佛教道理，在回答别人提出的问题时经常只能应付，而无法遣除他人的疑惑。所以，大家闻思佛教真理时，应尽可能多地投入时间和精力！

希望大家在闻思的过程中，千万不要认为：闻思不重要，修行才是最重要的。这样的话，这个人的修行没有办法上进，这是在修行中最大的一个违缘。因为魔正在捉弄自己的时候，自己根本不会发现，这种情况经常在闻思者的相续中出现，希望大家一定要注意！在一心一意地学习或者闻思的时候，不要想得太多、做得太多，否则闻思不会成功的。尤其作为欲界众生来讲，没有过多的精力和时间去参与太多的事情，所以，诸位道友除了必要的一些发心以外，不论善事还是恶事，最好不要参与很多事情，否则，自己的闻思也会直接受到影响，这样实在是得不偿失。对于这些问题，希望你们自己也应该反思。

有些人跟我们讲：现在听课已经两三年了，还没有开悟，太累了，我不学了！其实不应该这样，应该在有生之年坚持学习。因为，佛教的学习并非一天两天就能立竿见影。当然，对某些有缘者来讲，肯定有这样的情况。但一般来讲都需要潜移默化，不一定马上有明显的效果：今天我没有我执了，或今天已经天亮了一样，我见到了光明本性。虽然有些人会这样，但不一定所有人都是如此。但不管怎么样，只要长期熏习，相续肯定会有改变，所以大家一定要长期学习。

既然已经身处闻法的行列，我们听课时就要认真地闻法，无论是对佛教还是对世间课程都应如此。如果你在听课时散乱了五分钟，也许某个很关键的地方就没听懂，这会对理解后面的内容产生连锁反应，甚至无法再听进去了。比如我所讲的这段历史，如果其中一个地方没搞明白，那后面部分听起来就好像毫无关联、味如嚼蜡了。

我经常这样想：如果是世间知识，学完了以后再也没有兴趣学了。而《中观根本慧论》等佛教经论，我以前也讲过，现在大家还在继续学，但都觉得很有意思，还很想学，这是什么原因呢？就是佛法无比深奥所致。如果是世间课程，不管是大学的课本，还是中学的课本，如《化学》一册，《物理》二册，读完了以后再也不愿意学、再也不愿意听了。

记得从1987年开始，陆陆续续有很多汉僧到学院来，我们一直交流，现在很多知识分子还愿意听。如果是一个世间的老师，他们肯定不会听，因为按世间的状况来讲，现在还在二十年前的老师前听课，可能这个人精神有问题，所以再怎么样也不愿意听。但世间跟出世间在学习方法上完全不相同，所以我在有机会时，也经常到没有出家前就认识的那些上师前去听法。每听一次，哪怕是短暂的一堂课，都深深觉得这对自相续或对自己的今生来世有很大的利益。

很多人可能不知道什么叫修行，其实修行就是看一看善业在你心的相续中是不是串习了很长时间。如果骂人的串习在心相续中成熟，这不是好事，应该在善法方面——菩提心、无我空性、大圆满的境界，经常在自相续当中熏染，就像花香熏染其他事物一样，逐渐逐渐在心相续中获得利益，这叫做所谓的修行。

在所有功德当中，修行的功德非常大。比如一弹指间观修菩提心或者观无常，这种功德是非常大的。因此，每天如果不能观修很长时间，在五分钟之内观修无我等应该是可以的。很多人都能做到，在五分钟里好好入定，观修“我到底为什么不存在”“菩提心的功德是什么”，心静下来好好思维。我想这里很多人的修行能力是非常强的，真正精进修菩提心的话，在六个月或者一年当中，自相续中应该能生起菩提心。所以，经常串习是很重要的，以前很多不好的坏习气尽量断除，好的习气尽量去串习，这就是所谓的修行。

文革期间，藏汉两地有很多人被要求去诽谤三宝，以前深入闻思过的人宁可粉身碎骨也不愿意这样做；而没有闻思或闻思肤浅的人就造下了严重的恶业。以后我们会遇到什么情况，谁也不好说，所以为了在复杂情况下保有独立自主的见解，现在就要抓紧时间闻思。但也有种种情况，比如：若自己有福报，见解就会越来越稳固；若以前曾经造过诽谤佛法及说法师过等罪业，不但不能接受法义，反而会产生排斥之心。

虽然有时觉得很痛苦，但我们不仅身心健康、自由自在，而且还有机会听闻大乘佛法，这是很值得庆幸的。试想，一个人如果双目失明，一定很希望能看到这个世界；如果双耳失聪，只能看到别人嘴唇的动作却听不到任何声音，肯定也会很羡慕能听到声音的人；同样的道理，我们有机会听闻大乘佛法，也是一件快乐的事情，因此大家要以愉悦的心态来闻法。

现在我们一起学习佛法，希望大家不要看得特别简单，而应逐渐让身心有所变化。当然，就像世间的读书人一样：字体是慢慢变好的，并非一天两天就能写得特别好。相信大家将读小学的字体、读中学的字体和读大学的字体相比较，就能发觉在不知不觉中有很大变化。所以，有关般若空性的道理，学习的时间越长越好。如果长期学习，到一定的时候，相续中的我见和法见就会逐渐减少，不过这也是自然的规律，因为般若主要宣讲摧毁众生相续中的我执和法执。

作为修行人有一个自宗非常重要，暂时来讲，“我的上师”、“我的传承”、“我的教法”……对这方面应该具有一定的执著，否则，今天学这个法明天学那个法，如此则不仅修行不会成功，且对将来弘扬佛法也不会起到很大作用。许多人认为：“修行中最大的障碍即是我执和我所执，对于所谓的宗派、教法也大可以随遇而安。”这样的心态是完全错误的，乃至未获得殊胜佛果之前，一定要有“我的上师”、“我的教派”、“我的佛法”的执著，如此一来，你会对所修学的教法产生殷重之心而倍加珍惜并精进修习，自相续也必定会获得极大利益。

最好不要做无聊之事，真正在内心思维最有利益的事情：自己修持一点佛法，发起利益众生的菩提心，这是最主要的。因此，反反复复观察自己的内心：虽然已经出家，但是我有没有诚心诚意修行佛法？如果没有，整天穿着出家人的衣服到底在做什么？我在有生之年当中，一定要想尽办法对治自己的烦恼。应该反反复复地思维观想。

在思维过程中，有些人可能在道理上是明白的，但从来也感受不到饿鬼的痛苦，这说明修行还没有到位。不仅仅是饿鬼的痛苦，实际上修任何一个法，都一定要深入下去，这很重要。

比如前两天讲到地狱痛苦的时候，大家就可以反反复复观察一下，你对地狱痛苦的认知如何？你自己有没有真正造过堕地狱的因？如果转生地狱会有什么感受？这几天全国很多地方降温，每个人都觉得很冷，一直加很多衣服，但人间这种寒冷的痛苦能否跟寒地狱的寒冷相比？夏天的天气特别热，但这种炎热的痛苦跟热地狱的痛苦相比又如何？还有近边地狱、孤独地狱的痛苦，都很有必要好好地思考。

理论上这些都很简单，藏传佛教的很多引导文当中讲六道轮回的时候，都是依次讲地狱、饿鬼、旁生的痛苦。有些“老修行人”可能都司空见惯了。但实际上，我们每听一次，都一定要反反复复地去思考。如果思考得非常深入，那很多修行的境界就非常容易生起来。

的确，高僧大德引用教证有甚深的意义。作为后学者，在有时间时最好能把这些教证背下来，如果实在不能背，把它抄在笔记本上，有时间的时候看一看，也许依靠一个教证就能息灭很多痛苦。在世间，身体不太好的人经常会带一些药；我们要根除心中的疾病，也要带一些佛法的药。当然，不可能把《大藏经》装在箱子里到哪里去都背着，但对相续最有用的教证，还是应该抄下来随身带着。

以前我读书时，买一个日记本都很困难，所以有时在商店看到很好的日记本就羡慕不已：我有钱该有多好！把它买下来，里面就可抄很多教证。现在我们这里很多修行人这一点并不缺，所以对自相续很有用的教证一定要记下来，若能长期受持，哪怕一个教证，对你终生都会有非常大的利益。

你们不要想：“我千万不要当下根者，不要具有下根者的见解、修行和行为，一定要具备上根者的见修行果。”其实，具备下根者的见解、修行和行为已经非常不错了。

我翻译《胜道宝鬘论》的时候想，能把这部论典全部讲完是最好的，如果没有这个缘分，就抽出几个重要的十法来讲。当时我就选择了“真正之十法”。因为很多人认为自己的见解、修行和行为都很不错，于是按照上根者的标准来要求自己，其实他们可能连下根者的根机都没有达到。这就像还没有读过幼儿园、小学和中学的人想直接读大学一样，是不合理的。因此，大家一定要好好观察自己。

其实我们很多人，虽然来到了这个世界，由于各自的环境、教育等因缘所致，别说对如来藏的本来面目有所认识了，甚至连人有前生后世都不知道，这是非常值得思考的。在这种环境下，如果我们没有听到过这样的大乘论典，茫然地来到这个世界，又迷迷糊糊地离开，也许一生中没有做过什么有意义的事情，还可能造下了弥天大罪，我觉得非常可惜。所以，我特别希望大家懂得众生是如何具足如来藏的，如果我们对这么重要的事都从来没有去关注过，人生真的太遗憾了。

有些修行人在一座寺院闻思修行十几二十年，甚至三十年，这很了不起。末法时代人心很乱，大多今天想这个、明天想那个，或今天换一个道场、明天换一位上师、过一段时间换一个法。我觉得现在很多人最大的违缘就是心不定，心若不定，修行就不会成功。如果今天试试这个法，明天试试那个法，这样下去最终什么都不能得到，这是非常不好的事情。所以我们首先要用自己的智慧来详细观察，一旦决定就不要变来变去，否则根本得不到真正的境界。

你们也不要想：我的寿命很短暂，还是应该观想无常、念诵阿弥陀佛尤其有些人正在闻思的时候，突然在自己的心里面产生一些分别念，认为应该把闻思放下来，将所有的时光用在修行上。结果，所谓的修行更是不容易的事，你的修行依靠其他世间杂念会再次被斩断的。

大家有机会闻思经论的时候，一定要把自己的精力放在闻思上面。诸佛菩萨给我们宣讲的这些教言都是非常有价值的，以前的传承上师怎么讲，我们就照样去学，到了一定时候：“噢传承上师所指的路，对我现在的生活、修行等各方面原来都有这么大的帮助。”这时候自己会清醒过来的。

有个别道友，每一次听到一些实修方面或者观修有鼻有眼的时候，他就生起一种信心；平时遇到名言、词句、分类的时候，就开始打瞌睡、眼睛翻来翻去的，这样不太好。

依此无上金刚乘，即生便可获得圆满解脱之果，很多上师说：密法比佛陀还难遇到。遇到佛陀非常难得，但遇到密法比值遇佛陀更加难得，由此可见，能够有幸遇到密法是非常稀有的，已经遇到之后，于有生之年千万不要轻言舍弃，这就是真正的如意宝，大家应该了知其价值所在，对其倍加珍惜并真正运用起来，切莫将之抛于九霄云外。

有些人认为密法很容易就会修错了、修偏了，其实没必要如此担心，真正按照上师的教言窍诀如理如法修持，不会出现任何歧途。

以前赵州禅师有一句话特别好，大家应该记住，即：“正人说邪法，邪法亦随正；邪人说正法，正法亦随邪。”其意是说：如果是一个有正知正见的人，即使他讲一些不正当的世间论典，但因他的发心和知见很清净，邪法也会变成正法，并能利益无量无边众生。比如，有些法师讲外道论典时，也让无数众生得到了利益。相反，若是一个邪见很重的人，虽然他讲佛教经论，也会伤害无数众生。本来佛教经论不会害众生，但因这个人的知见有问题，通过他的讲演就会害很多人。因此，树立真正的见解很重要！

一直以来，因为我把藏传佛教的大圆满法等翻译成了汉语，令许多人心生不满，我也受到了一些抨击。无论如何，我始终认为佛法是属于所有众生的，在短短的人生中，我一定会边修学边为大家传法，同时也希望大家对佛法报以珍惜之心，千万不要错失良机。就像去参加宴会，本来每个人都能得到一份礼物，但有些人却因醉酒空手而归，这就十分可惜。

希望大家在佛法中能得到自己应得的那一分收获！

人不可能一辈子都依靠老师或上师。我们小时候需要父母来抚养、教育，但长大之后就要自立了，不可能三四十岁了还天天问父母：“我现在怎么办啊？是不是今天要上班？……”修行也是这样，刚开始你什么法都不懂，需要依靠上师、法师和道友的指点，但学了十年二十年以后，就不可能还问一些非常基本的事情：“我今天心里很难受，怎么办啊？你说我是呆在这里还是到别的地方去？修净土法好，还是修《现观庄严论》？我选择哪个班好？……”像这些问题，应该可以自己去观察，考虑一下自己的心态和事情的义利，依靠随法的理性智慧作决定。

大圆满法讲的也是无取无舍，但在听这个法之前，大家要好好地修五十万加行。修加行是积累资粮的过程，也会让人得到锻炼，你会慢慢地知道：佛教并不是一上来就要安住、不执著，否则是非常危险的。

现在，汉地有很多人走入了误区。比如宗教系的一些教授经常在课堂上说：“你们不能执著，因为本性当中什么都不存在。”他说的确实是对的，但我们到底有没有了悟这样的本性？人贵有自知之明，我们要清楚自己的境界，只是口头上说一些高深的境界是没有用的。比如，你可以说“比尔·盖茨、马云有很多钱”，但你这样说了以后，那些钱就是你的了吗？所以，如果无取无舍的境界还没有融入自己的相续，我们就要按照凡夫的方式继续修行。

如果方便，大家都应该多翻阅经典，同时也应看看印度、汉地和藏地高僧大德们的教言和事迹。作为后学者，如果能将自己怎么样修学与他们在修学过程中如何精进稍作对比，就能知道自己是什么样的佛教徒。现在很多佛教徒每天都在忙，但忙的是世间法还是出世间法，观察一下自己的行为就一清二楚或一目了然。所以，不管是出家人还是在家人，都应翻阅《大藏经》或《续藏经》。之后自己对佛教的见解、修行、行为等就会有新的认识，如果认识已经到位，行为自然而然会随之而行。

若心中佛法知识装得太少，肚里没有，口里面也没办法倒出来，即使给别人讲，也只是自己的分别念，除此之外不可能有真正的佛理。而在自己实修或遇到问题时，也会处于怀疑或愚痴的状态，根本不可能有遣除黑暗的智慧。而没有智慧，不要说断除整个所知障和烦恼障，连世间聪明人所能断除的障碍都没办法逃脱，所以所有佛教徒一定要好好学习。

相续中生起菩提心、出离心非常重要，在临死之前，一定要在相续中生起来，大家要反反复复观想。这方面与自己前世的因缘有一定关系，但释迦牟尼佛的八万四千法门，就是要修自己的心。对于修心，上师如意宝说：有些人认为根本修不来。其实没什么修不来的，守护别解脱的一分清净戒律，随时随地保持一颗善良的心，这些都是修行。如果一直见到别人缺点，菩提心肯定修不好。无论如何，见到他人痛苦，希望他能远离这种痛苦；见到他人快乐，发自内心随喜。让自己的心尽量改变，多念一些咒语，多做一些善事，这就是修行。白天晚上都是以这种方式度过，活得也会很有意义。

现在汉传佛教中个别参禅、念佛的人，经常对理论特别排斥，这种行为的确不太好。实际上，依靠因明、中观的推理了知万法实相相当重要。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：首先需要观察，如果没有观察，在自相续中不可能生起定解，没有定解就无法遣除恶劣的分别念如此宣说的原因也在这里。

大家在修行过程中，首先必须依靠各种各样的推理或者因明所讲的各种量来思维和分析，最后在自相续中生起一种正见，这时也就没有必要再三分析观察，而应该对诸法的法性进行实地修持。

为什么我们这么多人对佛陀特别有信心？一方面是前世特殊的因缘或今生的信仰；但另一方面，佛教的教义对我们的心理非常有帮助。人很现实，如果佛教的教义对我们的生活一点意义都没有，谁让他学他也不会学的。

确实，佛教里对治烦恼的方法，让我们的心灵断除对于物质的欲望，获得究竟快乐的道理，刚开始听的时候，好像有点似懂非懂，或者半信半疑，但是当心逐渐融入法、法融入心的时候，你会觉得佛陀说得对。

不但要学佛法，世间知识也要学。为什么呢？因为现在科学技术极其发达，很多人对科学为主的世间学问又有着特别坚固的信心，如果我们对佛理和世间道理一点都不知道，那在他们面前就无法对付，自己也会生起各种各样的邪见，很有这个可能。若既懂佛法又懂世间知识，便可让科学界的人士为主的广大知识分子受持他们往昔所不承认的前生后世、业因果等观点；而佛教徒也可坚持空性见，和前世后世、业因果存在的见解。所以希望双方都能在非常和谐的气氛中，以谈话、辩论等方式面对面地共同探讨，没有必要互相反驳、攻击，这样就能了知佛教的正见并不是在口头上说说而已，很多人也会因此成为名副其实的佛教徒，即树立起正见。

其实禅定当中一定要有智慧。《亲友书》中也说，无有智慧的禅定或者无有禅定的智慧都是不究竟的；而既有智慧也有禅定的话，轮回的大海就会像蹄迹中的水滴一样很快干涸——这样修行的人很快会从轮回当中获得解脱。

所以，我们学习禅定的时候，一定要带着智慧，否则光是处于阿赖耶识的光明界中是无法解脱的。有些人的修行可能经常处于一种特别明清的状态中。有些道友特别喜欢修明清的状态，但是这个明清的状态，如果没有好好分析的话，很有可能是阿赖耶识的状态。这样修修修，最后会变成什么呢？就是四禅天。所以这也是不究竟的一种修行，一定要注意。

作为智者，应该用自己的智慧来观察佛教的教理。我相信我等大师释迦牟尼佛所讲的道理完全经得起观察，而且越观察你就越能产生新的定解。真理并不是由信仰来决定的，而是由智慧来决定。如果是由信仰来决定，那我信释迦牟尼佛，你不一定信；但由于是依靠智慧来抉择，以是否符合客观事实为标准，那么一旦成立了，就谁也无法否认。若连客观现象都不承认，那还谈什么科学精神呢？希望诸位智者对此善加思择。

很多人从无始以来害过很多众生，尤其即生中故意杀害众生的这些罪业，为了真实忏净这些罪报而应断除我执，这是修行人最根本的。所以，修行的时候抓重点很重要，比如学密宗的重点就是等净无二的见解；学大乘经典的重点，就是要对众生生悲心，这种悲心并非口头上说一说，现在很多寺院念得特别好听——为一切众生修学大慈大悲菩提心，听起来倒是不错，但是真正心的相续中为一切众生生起大悲菩提心没有？这是最关键的一个问题。

尤其是刚开始学佛的时候，一定要学习因明和中观，但这些仍然是分别念的范畴，依靠它不能获得佛果，到最后必须实修。实修的过程中，从人身难得、寿命无常等加行一步一步地打好基础，然后逐渐实修真正的空性。所谓的空性也不能单单从理论上、言词上说一说，一定要在自己的实际行动当中去体验。很多教言中说：有人认为亲自体验很重要，有人认为理论很重要，实际上，这二者不能互相脱离。也就是说，首先必须依靠各种理论推断来遣除自相续中的疑惑、生起真实的正见；依靠这样的正见亲自体验佛陀所说空性和光明的意义，对此继续串修，才能断除我们相续中的种种障碍。否则，一辈子在辩论、分析中度过的话，所谓的佛法一直到死的时候也没有在相续中串习，这是非常不合理的。

世间人希求的是外在的物质享受，他们只知道感官刺激的快乐，根本不知道内在的精神快乐，这就是众生的可悲之处。当然，我们要清楚，佛教提倡的精神快乐不是神秘主义，它经得起任何智者的观察。不要说心的奥秘、万法实相等甚深的佛理，仅以最基础的万法无常来讲，世间的任何智者都无法否认。很多人都有这种感觉——好像越学习佛法越“上瘾”。我本人就是这样，不管显宗或者密宗的任何法要，我都是越学习越有兴趣，学到最后总感觉这是世间唯一的真理。

但对佛陀所说的经典和高僧大德所著的论典，哪怕我们每天记一个教证或公案，长期耳濡目染，慢慢慢慢相续就会潜移默化，逐渐就会变成一位好修行人。就是世间学问，也不可能一天当中一切知识无所不知、无所不晓，也需要从小学到大学一直不断地学习；在老师的不断开导和自己长期努力下，到大学本科毕业时，方方面面的学问和素质跟以前相比就会有很大的差别。学佛也是如此，因为佛法非常深奥、难以揣测，面对这样的甚深知识，我们就要花一定的时间，比如对相关教理进行比较等，长期坚持就能得到真实的利益。

有些人在世间很有福报，但出世间方面，无论是听法、修行、放生，经常有各种理由——“我不空”“我身体不好”“单位特别忙”“最近家里有好多事”……有时我翻看考勤纪录，个别人经常以各种理由缺席。但若跟他谈起热播剧、恐怖片之类的，他可以说无所不知，好像已经获得了“遍知”果位。

其实在修行中，若没有特殊必要，最好不要接触这些。初学者的心容易被诱惑。如果你已闻思修行一二十年，偶尔看一下应该没事，因为底子厚实，不会轻易随转。但若前世的习气非常强大，今生又在染污的环境中长大，对佛法只是偶尔接触，就像云间透出阳光一样短暂，信心、解脱等出世间福报像风中灯火一样脆弱，那如果没有保护好自己，很可能在短时间内，好不容易积累的善根都会付之东流。所以，每个人还是应该多注意。

我们应该发愿：在有生之年，我一定要弘扬此经，哪怕只为一个人也要宣讲！无论是居士还是出家人，每一个人都应发此宏愿。佛经中并没有规定，只有出家人才能传法。传法的标准应该是能否理解法义，如果不懂，那么即便是出家人也不应该随意说法；如果懂，那么在家人也有传法的资格。

缘起是不可思议的，现在看似不可能做到的事情，在三宝的加持和自己愿力的作用下，大家一定会有利益众生的机会。大家要怀着这样的发心来学习《楞严经》。

现在学术界的很多人，整天观察、推理、学习，却从来没有观察过自己的相续，也没有实地修持过，一辈子只是停留在一种理论上，这样没有多大意义。当然，研究佛经肯定会有一些功德，但以此根本不能断除自相续的烦恼。也有些人一开始就盲修瞎练，认为所有的词句和观察对修行都有障碍，什么法都不用观察，整天就是实修。这样的实修具有一定的危险性，法王如意宝以前也说过：应该将理论和实修真正结合起来。

很多人刚开始学佛时，问题多得不得了，其实很多问题通过学习都会迎刃而解。因此在学习的过程中，大家每天皆应想一想自己有什么样的收获。因为，哪怕是一个偈颂、一个故事，若能反反复复思维，其作用也跟世间知识完全不相同。世间好莱坞的电影故事或某位明星唱的歌，虽然暂时听起来或谈起来，人们会觉得很舒服，可是真正对精神和身体有什么样的利益呢？想必大家都很清楚。

现在很多修行人还没有进入解脱的法门，这一点你们可能也知道。现在有些道场是在行持善法，比如参禅等，但那并非解脱之因。我那天去美国的一个学校，我说：“也许你们听了不高兴，但是你们很多学校里面的参禅，是世间当中比较低等的禅，它根本不成为解脱的因，也不成为断烦恼的因。”我这样说的时候，看到有些美国人马上就不高兴了，但不高兴也没办法。

他们有些老师天天教“禅禅禅”，但是他们的“禅”是什么呢？就是安住、坐下来，什么都不想。“这样坐下来好舒服，什么都不用想，就这样很好……”有些老师好像飘起来了一样。这样不成为解脱的因，如果要参禅和修空性的话，一定要使之成为解脱的因，对吧？

麦彭仁波切在其他论典中也讲：对于高深的出世间功德，我们以观现世的分别念可以相似了知，但由于思维的局限而毕竟不能真实触及。在世间也是如此，我们如果想用特别简单的工具来完成精微的科学实验，那是没有办法的，而佛陀的法身功德更是极其微妙的，我们想用自己粗浅的分别智慧来衡量它，也有一定的困难。因此，某些人不要以为自己上过大学、读过博士就了不起，你所研究的课题只是无边无际的知识海洋中的一个小点，这种智慧跟佛陀的智慧相比还太过狭窄。

面对真理，我们既不能没有自信，也不能太傲慢了，否则都会失去靠近它的机会。

从我个人的体会来看，在这个世界上，只会给人们带来快乐、从不会导致痛苦的唯有佛法，而其他任何事物刚接触时会有一种快感，但久了以后就会带来负面效应。所以，我总是觉得学习佛法是人生最有意义的事情。希望在座各位不要把听闻佛法当作压力。在菩提学会中，有些人五六年以来一堂课都没有缺，虽然他们听法比较困难，每次上课都要坐两三个小时的车，但他们一直坚持不断地听法。这种精神非常可嘉。对于希求解脱的人来讲，确实需要这样的付出。请大家想一想：为了世间的生活，自己付出过多大代价？现在为了解脱大事，付出一些难道不是很有必要吗？所以，大家应该努力学习佛法，要把学习佛法当作生活的一部分，当作人生最大的享受。

我在讲法时，自己看过的经典一直在课堂上给大家介绍，也建议大家能看一下，但真正能看或能记在心里的人不知有多少？我也没有去统计，也没有去问。估计现在末法时代，很多人都没有兴趣，尤其是城市里的人没有时间。但是，这些特别重要的经典，如果我们没有赶快去看，短暂几十年的人生一眨眼就过了，那在死时，对佛经到底能不能产生定解也很难说。

乔美仁波切曾引用噶玛巴的教证说：“即使是凡夫上师，他在灌顶或讲经时，诸佛菩萨也会降临在他身上，而他也能给弟子赐予加持；在传完法之后，诸佛菩萨又会马上回到清净刹土。”当然，对这些上师的金刚语我们不应有任何怀疑。所以，即使是一个小小辅导员，或小小的堪姆，依靠他们的传法，也能让闻者得到利益。但有人却这样认为：在大的仁波切，或大的法王身上，诸佛菩萨来住一会儿也有可能，而小法师或小辅导员那里，恐怕不会有这种情况。他们之所以这样说，就是因为对佛法的威力和加持不太了解的原因导致的。因此，大家在找到一些有缘弟子时，也应尽可能地为他们传授《般若摄颂》等空性法门。当然在末法时代，弟子找上师也很困难，上师找弟子也很困难；若实在找不到，自己也应大声念诵《般若摄颂》、《金刚经》和《心经》，其功德也非常大！

现在有些人觉得自己很了不起，一定要在短短的时间内开悟，但这好像是自不量力吧。虽然他以前造了很多业，对获得人身都没有把握，却说：“您一定要在三个月当中给我传一个法，我一定要快快解脱、快快开悟，我不想修五十万加行，太慢了……”

想法虽然不错，但是看看自己的行为，喝酒抽烟，说别人过失，爱造恶业，又不愿忏悔，想开悟还是有一定困难的。

有些人二十多年来，闻思修为什么一点违缘都没有？因为他很好地护持戒律，心能定下来，不会今天跑到这边，明天跑到那边，特别散乱。如果一直散乱，戒律就会出问题，纵然你想继续闻思修，身份也已经不允许了，最后不得不离开。

所以，戒定慧三学，对每个修行人都非常重要。其实世间人也需要这些：首先要有基本的威仪和素养；有了这些，心就能安定下来；如果心定了，工作、家庭不容易出问题。所以，这方面值得我们重视。

现在很多居士对世俗善根很有信心，他们特别喜欢作供花、供灯、放生、持戒等世俗善法，当然这也很随喜，因为这也难能可贵，非常难得。但一讲般若，或《入中论》《四百论》《中观根本慧论》等中观法门，就一直闭着眼睛打瞌睡，毫无兴趣；因为他们对空性法门一直生不起信心，平时只热衷于世俗善法，所以一听到涉及空性的佛法就咬不动了。而下课后，作其他善根就开始勇敢、精进起来了：我参加，没问题，要不要我开车，我今天要去参加放生。但刚才讲的这个《金刚经》中的教证的意思是：真正要获得佛果，空性法门就不能离开。

有些法师在讲法时，经常愿意讲人天善法，比如念咒语、放生、做慈善的功德等，稍微深了一点就认为：这些居士不懂，不能讲。有些法师给我都提醒过很多次：你最好不要讲般若空性，比如《现观庄严论》等，现在这些人不懂，我一般都不讲；还是讲一些浅一点的，这样大家都有兴趣，不会睡着，不然大多数都会睡着，不会有兴趣。一方面看也是，讲深了大多数人确实很难接受，但是这个很重要！

对一部法有恭敬心和欢喜心，自然就能产生信心。在世间的学校里，如果我们仰慕一位老师，发自内心地接受其教导，那即使是这位老师的只言片语，也会被我们长久地铭刻于心；反之，如果内心不认可他，一边观其过失一边勉强听课，自然是收效甚微。佛法中也是如此，如果我们对一部经典或一个修法怀有特别虔诚的信心，自相续得到的收获肯定会非同一般。

在闻思的过程中，我们要多祈祷本师释迦牟尼佛加持自心。《楞严经》的法义如此精深，单单读一遍、看一遍，一般人不一定能理解其中的道理；但如果我们在有生之年再再钻研，总有一天能通达其义。

希望大家观察自相续，辅导员也应该注意，在辩论的时候不要互相说恶语，或者回答不上问题的时候运用各种语言来攻击对方，这不叫辩论，已经变成吵架了，干脆不要辩论好一点。如果真正在问题上沟通、提问，这还是有必要的。我对具体情况不是很了解，但现在有些人的闻思，刚开始有一种热情，慢慢地好像越来越没有兴趣了，这不叫闻思，只是结下善缘、种下善根而已。

现在藏传佛教里面，有些人修大手印、有些人修大圆满；汉传佛教中，有些修禅宗、有些修天台宗的止观。当然，从历史上来看，无数大智者都是依靠这些宗派修行成就的，但现在的个别人，对佛法有没有生起定解？比如顿悟法门的坐禅，在他自相续中如果没有生起一切法为空性的定解，想要观修也就很困难。修人身难得也是如此，最初没有生起人身确实非常难得的定解，即使每天闭着眼睛想“人身难得难得”，这种修法可能也没有什么必要。修出离心时应该了知轮回是痛苦的，但你认为轮回一点儿都不痛苦，你觉得自己吃得好、穿得好、人又长得漂亮，哪里会痛苦呢？像这样本来不觉得痛苦，却非要修为痛苦的话，这种修行会不会成功呢？不可能成功。

所以，不管修名言法还是修胜义法，全部需要定解。如果离开了定解，你的修行与沉睡也就没有两样。对于这方面的问题，大家在修行过程中应该再三考虑，经常观察自己的相续，看一看自己的修行是不是建立在一种正确的定解之上。

那对佛陀和上师最好的报恩是什么呢？就是发愿利益众生。我自己最近一直在想，对未来的人生应该有个目标和定位，所以我就发了一个愿，（其实这个愿以前很多上师在不同的教言中都讲到了，只不过我将它们作了归纳。）它分两条：第一条，以闻思修调自心；第二条，以佛法利益他众。当然这两条当中，第一条是根本，第二条是归宿。所以，我以后的所作所为就围绕这两个目标，其他就没有什么多想的。当然暂时今天吃好一点，明天穿好一点，或者今天好好休息一下，过两天在哪里喝个茶，可能这样的目标和想法偶尔也会有，但这并不究竟。所以，不管是今生还是未来的生生世世，我都愿意通过这样的方式来生存：即使明天离开人间，今天若有机会了解佛法的道理，也要在其他善知识面前听法，并尽力将所听的法义反复思维、再三串习，以便逐渐断除自相续的染污，从而显露本有的智慧，这是第一条。第二条，在有生之年乃至生生世世当中，皆以讲经说法、做慈善等与佛法息息相关的方式来利益众生；虽然帮助众生的途径多之又多，但我唯想以佛法来调化众生。

作为高僧大德的随学者，我们也应该重视《普贤行愿品》，要将《普贤行愿品》作为自己终生受持的法。当然，在受持《普贤行愿品》的过程中，不仅口中要念诵经文，内心还要通达其意义，至少要知道字面意义。虽然仅仅念诵《普贤行愿品》也有极大功德，但如果我们能够理解其意义，在此基础上念诵功德就更大了。

所以我们要修静虑。作为一个修行人，每天至少要在短短的时间中修行，这个很重要，要关注自己的心。

否则，就像现在的有些理论家，口头上可能说得很好，但是因为从来没有禅修过，他们的心是很乱的；再加上烦恼特别深重，在任何时候也没办法对治，理论和实际完全是背道而驰的。

这样以后，尽管学佛很长时间了，但是因为从来不习惯修行，自相续就会越来越刚强、越来越不堪能，最终自己可能会造很多业，也给别人带来不好的影响。

的确，在面对困难或烦恼时，无上密法比其他任何窍诀都殊胜。尤其是莲花生大士的教言，在末法时代它就像无尽黑暗中的唯一日月般，能令烦恼直断，具有不可思议的加持力。这一点，通过自己的修行经验完全能断定，但我们也不能否认显宗和其他法门。因此希望大家能全面了解所有佛法，即对五部大论为主的显宗、密宗的教法皆应了解；而人生非常短暂，所以还要选择一个最殊胜、最适合自己根机的法门长期修行。而这样的修行法门和所依止的上师千万不能变来变去，否则要适应新的环境也很困难。在小学一般有这样的说法：老师不能换，不然对学生很有害。但若学生因为各种原因而换了很多老师，那就非常吃亏。所以，唯一的一个法门作为自己终生的修行，此乃最佳选择。

《修心八颂》或者《入菩萨行论》等，相对比较简单，或者每天念一点阿弥陀佛，对很多年轻人没有说服力，觉得佛教可能不是这么简单。现在科学如是的发达，在这个过程中，佛教对客观世界是如何分析的，大家应该清楚。否则，年轻人只是学一点禅定、念一点阿弥陀佛，在面对各种错综复杂的问题时很难解决，所以，对于现在佛陀所说的，对于意识的分析方法、身体的分析方法，对于器世界的分析方法，一定要精通！

在经堂中，只要有一个人不专注，就可能会导致旁边的很多人起烦恼。如果没办法控制自己的身心，动来动去、心不在焉，整个人的状态很不稳定，这样会对周围许多人造成影响。我们要对自己有一定的约束。要么不来经堂，既然来了，就应该有所调整。野马经过训练以后都能变得温顺，我们自己的心为什么做不到？我们一定要发愿断除以前不好的习气，或者至少做一定的对治，认真、调柔地听受佛法。

按照法王如意宝的教言，普贤菩萨十万大愿的精髓是《普贤行愿品》，《普贤行愿品》的精髓就是弘扬佛法和利益众生。大家在做念经、参禅、磕头等善法时，应该依照法王的教言发愿。作为一个修行人，依照上师的教言发愿是不可缺少的。因为娑婆世界的五浊烦恼极其炽盛，要独自面对各种烦恼是很不容易的，所以需要时刻用上师的教言提醒自己，这样才能让自心趋向于善。

当然，要让自心往善的方面转移，最好是经常学习佛法和修行佛法，尤其对初学者来说，学习佛法特别重要。在有生之年，大家要尽量多看书、多听法。如果自己学有余力，也要给别人讲经说法，哪怕只有一个人听，也要宣讲佛法。

人生非常短暂，作为求解脱的佛教徒，光是从文字上了解佛法或者口头上会说一点佛法是远远不够的，大家还应该重视修行。

当然，所谓的修行，不一定非要关起门来修法，在生活中运用佛法、做利他的事情也叫修行。现在有些人只知道关起门来修法，没有将大乘的利他精神付诸于行动。其实，和独自修行相比，利益众生才是大乘佛教的精要。在其他宗教当中，虽然也有利他的精神和行为，但远远比不上大乘佛教。可惜的是，虽然大乘佛教处处强调无条件利益众生，可是相当一部分大乘佛教徒却逃避利益众生，只是自己享受佛法的美味，在让他人分享佛法方面做得很不够。身为大乘佛子，不管出家人还是在家人，都应该以大乘的精神广泛地利益众生。

有些人特别执著于寂静的环境，对任何干扰都无法容忍，要求绝对的安静。对他来说，外境中不能有车声、人声，甚至蚊虫的声音都不能有，认为在这样的环境中才能禅修。当然，刚开始禅修时，安静的环境确实有助于得定，但如果过分执著于追求一个最寂静、最安逸、最清净的修行环境，在如今这个末法时代几乎不可能。不仅找不到，而且这种执著反而让魔王有机可乘，为你准备一个看似完美的“寂静处”，这才是最危险的。

以前上师如意宝也说，今生和来世比较起来，我要对来世重视。当时有些道友对这句金刚语并不是很理解，但随着年龄的增长、岁月的流逝，大家才逐渐领略了它的深义。因为，对于一个真正修学大乘佛法的人来讲，当他到了一定年龄阶段慢慢回顾一生经历之后，就会觉得唯一有价值的事就是闻思修行和利益众生，除此之外并没有什么可追求的。

大家都会念《普贤行愿品》，但不知道你们有没有想过它的意义？今后，大家除了要念《普贤行愿品》，还要多思维其意义。《普贤行愿品》中有很多高深的境界，虽然现在我们无法真实行持，但是可以缘它们发愿。比如，对于此处提到的智慧、福德、禅定、方便、解脱，凡夫人虽然都不具足，但只要自己发愿，以三宝的加持力、自己的发心力、法性谛实力，将来一定会现前这些功德。

真正将中观和俱舍的道理结合起来理解时，一定会对释迦牟尼佛的教法生起很大的信心。希望所有的金刚道友，应该对佛法生起特别坚定的信心，就像现在的有些老红军一样，对马列主义真的有一种谁也无法摧毁的见解，因为这方面的教育，从小就在他们的心里根深蒂固，轻而易举不可能转变。对于俱舍和中观中所讲名言、胜义的道理，真正闻思得特别踏实的话，以后老的时候，即使有成千上万个具邪见者来到面前，说佛教的观点不正确，与生命科学或者心理科学相违，我们可以从各个地方找出依据。

在闻法时，弟子应该端视法师，专心听闻。有些人特意地躲在柱子后或角落里，还有些人对法没有珍爱之心，闻法时迷迷糊糊、心不在焉，甚至边听边吃东西或做其他琐事，这些行为都不如法。我们的心应随法义而转，听着上师的法音，心里会自然出现欢喜、悲伤、踊跃等各种反应。教育的目地，就是令心有所触动。在闻法的过程中，弟子的心态需要有一些变化，这是很重要的。

实修固然重要，理论分析也不可缺少。作为在佛学院研究佛法的人，如果对这些问题一概不管，恐怕以后弘法利生或自己修行时，很多怀疑就无法遣除。比如有些人可能会想：“为什么《心经》有那么多版本啊？”——很多人的分别念还是很容易生起来的。所以，我们一定要长期地闻思佛法。

我在外面遇到过一位法师，他说他在出家后的五六年间，基本上对佛经是半信半疑的，有些经典他看，有些经典他不看；有些高僧大德的论典他能接受，有些论典他不能接受……心里一直对佛法有一种怀疑。过了十几年以后，他对所有的佛法都能接受了，他觉得，“这是经典，我肯定要接受，这里面说的完全是对的。”

在世间，很多家长在选择孩子上学的学校时，也会再三观察，比如在这所学校读书，学问是否能圆满，其他很多有用的道理是否能学得到……若条件很好，无论花多大代价，他也愿意把孩子送入这样的学校。同样的道理，我们要选择终生修学的科目，它也应该涵盖一切，或者能摄受一切善法，这至关重要。因此在闻思的过程中，大家皆应以恭敬心和欢喜心来听受这样的般若法，这非常有意义。

那么，是不是从现在开始再不闻思，将门关起来闭关呢？也没必要这样。所谓的闭关是非常厉害的人才可以坐得下来，一般的人闭关相当困难。我想现在个别闭关的道友可能都有这种体会你们每次出关的时候都是什么样？你们自己也可以扪心自问。

所以我想：以后每天都应该安排一个比较短暂的时间，自己好好地观观心。因为时间太长的话，可能从听课等各方面有一定困难，但是早上起来之后短短的时间当中观观心，这个应该不会影响的。否则，今年、明年始终都在闻思，临终的时候对很多法都没有真正观修过，这样有点可惜！大家一边闻思一边稍微观修，这个很重要。

我希望大家在听法时，无论面对哪位法师，即使自己稍微有点世间学识，或者在佛教团体中待过一段时间，也应反复观察自己的相续。就连富楼那尊者在佛陀面前听《楞严经》感到吃力时，也从未想过是因为佛陀讲得过于深奥、冗长或简略，那我们就更不能迁怒于外因了。

有些人在挑法师毛病的时候口若悬河，可是当自己讲解法义时，却连基本的字面意思都无法表达准确，更不用说开演甚深的意义了。当然，如果法师讲得确实有问题，并不是不能指出，但如果不见自身的障碍而一味指责说法者，这样的做法就不太合理。

现在世间的很多大学教授、老师、博士，觉得自己学佛学得还可以，口口声声地说：“我要研究《心经》，我会背《心经》！”其实，《心经》只有二百六十个字，会背也没有什么值得骄傲的，我们这里的很多人连五部大论都能背诵。有些人因为从来没有学过佛法，现在稍微学了一点就觉得自己特别不错，开始在别人面前宣扬。其实，有的人虽然会背《心经》，但是如果让他讲的话，恐怕他就不知道该怎么讲了，因为他觉得“无眼耳鼻舌身意”等道理与现实特别矛盾。

有人说：“我每天根本没有办法念咒，主要是因为观想不起来。”如果什么都观想不起来的话，就好好观无常，或者一心一意地看释迦牟尼佛像。确实，生起次第、圆满次第一般人很难修起来，但不管什么身份，上至大堪布、大成就者，下至初入门的人，观无常、观释迦牟尼佛对每个修行人都是至关重要的。

而且无常应该修得来——昨天和今天的事情是无常的、青年和老年的事情是无常的，甚至现在住在这个房子，明年住在哪一个房子也很难说……这样逐渐串习观修，无常观很容易就会生起来的。

我始终觉得，人生中最好的事就是学习佛法，因为这对自己有非常大的利益。以前嘎多堪布也这样讲过，他说：“只要法王住世一天，我天天的课是不会断的。”的确，嘎多堪布在圆寂前从来都没有断过课，法王什么时候讲经他都会上经堂，后来通过收音机转播时，他仍经常到经堂听课。对我来讲，老一辈修行人的听法精神，在我心中留下了很深的印象，就像在石头上刻的文字那样深刻。自己心里也非常羡慕他们，心中常想：我能变成这样该有多好！虽然实际行动做得很差，但自己还要不断这样发愿。当然在一辈子当中，或在晚年时，自己应该能看得到各种各样的精彩节目，但这些我都不羡慕，唯一羡慕的就是修行成功的人。如果自己不能做到这样，也要坚持为别人讲经说法，或者在有缘的上师、道友面前听法。的确，这就是人生最大的快乐！

华智仁波切曾说，有些人的闻思就像蝌蚪的身体一样——头大尾巴小。现在有些人就是如此，刚学佛时热情得不得了，废寝忘食地学习，白天不休息，晚上也不睡觉。旁边人劝他：“你不要这样，不然会累坏的。”他根本不听：“没事，人身难得，佛法难闻，寿命无常，一定要精进。”可是一段时间后，他们又完全放弃佛法，重新拾起世间法。

前一段时间，我在南方对一些居士开示：“刚开始学佛时，有些人太积极了，把所有的事情都抛弃，家里的人不管，工作也不要，然后前往寂静的地方，在自己有信心的上师前发誓：‘不管是死也好活也好，我永远依止您老人家，我的生活、解脱、一切的一切都寄托在您身上了！’可是到了后来，自己的信心不那么强烈了，又彻底放弃佛法，完全回到世间。我觉得这两者都是走极端。”

其实，学佛是个漫长的过程，我们不要指望有立竿见影的效果。虽然有些人就像口渴时喝水一样，学佛后马上会有不同的感觉，但不一定所有人都如此。只有通过长期熏习，依靠潜移默化的力量，自己的心才会变得柔软，逐渐与正法相应。所以大家要有长期闻思修行的打算。

若有人能真正通达胜义的空性境界，那这种享受就更远远超过美味佳肴和精彩节目等世间享受。可以说，在他面前这些一点意义都没有。因为他完全通达了心的本来面目，所以绝对不需要以各种各样的世间假相来满足、维护自己。比如，某人是完全通达万法平等境界的瑜珈士或修行者，那他绝对不会通过电视或亲临现场观看各种各样的表演来获得快乐，因为他知道这些全是假相。所以大家一定要有内在的境界，但这种境界并非无缘无故就能生起来，只有通过长期闻思、观清净心和祈祷上师三宝，才能逐渐在自相续中生起。这一点，我觉得是每位修行人所应追求的目标。

昨前天有些人说：您现在传密法，可是某某人对因果都半信半疑，这样的人听的话，恐怕对您不利，对我们也不利。的确是这样，有些道友虽然头发剃得光光的，心里的执著和怀疑一点也没有剃，可能越来越增加。这些人一方面对闻思没有丝毫的兴趣，闻思的智慧和力量也不具足，而邪知邪见的因缘，对他来说倒是样样齐全，这样的话非常可惜。

大圆满的修行当中，前面是人身难得、寿命无常、轮回过患……尤其是轮回过患中，地狱的过患是很重要的。不怕地狱的人确实会造业的，他根本没有资格听密法。所以外加行没有修完的人，一般不让听密法也是有原因的。现在有些西方人自认为已经证悟了大圆满，但却不承认地狱，也不知道这是哪一个宗教的证悟。

当我们听不懂法义时，应当多反省自己。有时候，我们由于前世的业力或法障比较重，在闻法时常常难以契入。有些人对英语、戏曲、建筑等世间知识无所不知，但一涉及佛法就感到很生疏，即使记住也说不出来，即使说出来也流于表面，难以深入地体会佛法的甚深意趣，这或许是因为自己无始以来没有与佛法结上殊胜的因缘，才导致今生对佛法难以生起信心，且容易遇到种种障碍。对此，我们应该有自知之明。