闻思修行

佛教还有一个独特之处在于，它非常欢迎人们以理性的思考对佛教进行批评和指正。如果对方的观点有道理，佛教完全乐于接受；反之，如果对方的理由无法令人信服，佛教也会提出合理的反驳。因为当任何一种思想或理论不符合真理或客观事实时，就完全可以推翻它。

对于佛教的辩论，相信很多思想活跃的年轻人会非常感兴趣。但是，当你们准备批评某种观点时，必须要有依据。来自年轻人的某些批评我们可以接受，但如果是仅凭一己的胡思乱想而胡言乱语，这并非真实的批评，我们也不会接受。

如果把智慧分成三种，就是闻思修。在善知识面前听闻佛法和修行的道理，可以生起闻慧；对所听闻的法义进行思考、辨析和探讨，可以生起思慧；对深入思辨后形成的见解不断修习，便可生起真正的智慧，也就是修慧。

要说明这三种智慧，藏地有一个很好的比喻，牦牛吃草：首先是牦牛吃到草，这是闻慧；吃到草以后开始咀嚼，直至嚼烂，这是思慧；嚼烂后吞到肚子里，这是修慧。

在我们听闻的法要中，像《入菩萨行论》、《大圆满前行》、《窍诀宝藏论》等，这些论典都有很多窍诀，每天翻几篇看看，一定很有加持。当然，你也可以选一两个最珍贵的法，就像修本尊一样，作为你一生修持的法要，不论到哪儿，终生不离。

就拿念诵来说，有些人在喇荣，就念喇荣的课诵，但一到别的地方就改了。这样换来换去的，没有定准，修法是不会有什么真实成就的。所以，不论我们念什么、修什么，应该长久地坚持下去。我本人而言，二十年前念的经，现在还在念，以后也只会增加，不会减少，因为已经定了；二十年前看的书，现在还在看；二十年前主修的本尊，现在也还在修。我不是在炫耀什么，既然你们来我面前听法，我就说些我的做法，以供大家借鉴、参考。我的确是这样想的，短暂的这个人生，换来换去的，学不到什么东西。

我们要经常思维众生的各种颠倒迷乱心态，主要是常、乐、我、净这四种——将本来不清净的东西执著为清净，将本来不是常有的东西执著为常有，将本来没有我的东西执著为有我……这样的颠倒其实是非常多的。因此我们应该广闻博学，尤其是想要利益众生的人，很多知识都有必要明白。

所以，我也要求各位法师、研讨班的道友们，有机会多学习一下。众生的根机千差万别，如果我们要摄受众生、帮助众生的话，只知道一个法门是不够的。比如只精通一部《俱舍论》，将来弘扬佛法的范围就很狭窄；同样，只明白中观也不行。所以，以五部大论为主的很多学科都要学习。

偶尔觉得世事无常，这谁都生得起来，比如你听了一堂课，看了一本好书，或者遇到亲人死了，会突然觉得一切都太无常了，以后要好好修行。但若想无常观在相续中一直不退，对很多人来讲并不容易。因此，大家对《前行》要经常学、经常串、经常看，如果没有这样，凡夫人很容易被外境诱惑，暂时的境界就如云间日光一样，一下子会被违缘的乌云遮蔽了。故而，前辈大德说《前行》也是正行，甚至比正行还重要，原因就在于此。

拥有的时候，很多人无知无觉。比如父母健在的时候，自己根本没有感觉，一旦父母离开，才发觉父母在的那个时候我是很幸福的。同样，我们拥有法乐的时候，自己可能都不知道，一旦不再有闻思修行的机会，才会觉得以前闻思修行的时候，真是很快乐的！

确实会这样，所以拥有佛法快乐的时候，大家值得珍惜，当下就应该认识到，这一点很重要。

第三，理论知识和实践要相结合，这很重要。你们有很多实验室的研究或各种学术报告，但当涉及日常生活问题时，往往跟实践不能对接，书本知识落不到实处。包括我自己，今天讲的认知科学，是这几年才感兴趣的，不一定那么精通；而佛学专业，唯识和中观等，自己讲了很多年，非常熟悉。但有时候我可能会口是心非，讲得很好，却不一定能做到。所以我觉得，最关键的是要实践，所讲的不一定全部都做到，但至少有一部分应该去做。

其实，现在需要经忏师，需要念经、超度、做佛事的人。因为我们法师的人数不多，所以就很需要“经忏居士”。很多居士团队用我们的助念往生仪轨去各个地方做经忏，当别人特别困难的时候，这样去帮助他们是很好的。

但是，光做经忏不闻思也是不行的。我跟很多助念小组的很多人讲过：“你们不要耽误闻思，不要天天都问：‘今天哪里有人死了？我们今天到哪里去？这几天有没有人死的消息？’”

今天的大多数人，对于“造善业会得到快乐，造恶业会得到痛苦”的道理都不太懂，尤其是年轻人，因为从小受到的教育、接触的文化、所处的环境等，都不涉及前后世、业因果，对这些方面当然会有疑惑。但这样也很好，在佛教看来，有所怀疑才会提出问题，通过观察、探讨、辩论，当疑惑逐渐解除，自然会对善恶因果生起稳固的定解。

我个人是相信业因果真实存在的。这不仅是对佛法的单纯信心，也是依靠学习理论所得到的一种确信。打个比方，就像同一个家庭的两个孩子，按说父母方面的因缘相同，孩子的性格、命运也应该相同，但事实并非如此，他们往往有不同的快乐和痛苦。为什么会这样？就是因为各自的阿赖耶上有不同的业。对此佛教解释得非常清楚，而其他学说，包括现在的科学在内，都给不出合理的答案。这一点每个人在生活中都有体会，稍微思考就能明白。

上师是无处不在的，关键看我们的信心如何。如果我们能随时随地、始终如一地将上师瑜伽作为修行的核心，即使没有任何其他修行也可以。如藏巴嘉热曾说：“只要不离忆念上师，不诵经也可以，不参禅也可以。”

当然，不是说所有人都要这样修。否则，华智仁波切也不必要求修五十万加行了。这里强调上师瑜伽，是要说明它很关键，而并不是用它取代所有修法。因此要善于理解，善加辨别。真正有智慧的人，他不会断章取义，即使是最关键的教义，也不会因为自己喜欢，就将它作为依据来否认其他所有教义。就像《经庄严论》里讲的，唯有智者，才善于了解佛陀及传承上师的密意。因此，对所有人而言，不能说只修上师瑜伽就一切圆满了。

行持善法的时候，我们应该保持恭敬心，言行举止如理如法。不要随随便便、马马虎虎，像完成任务。一旦发现自己有昏沉睡眠、身体倚靠、说说笑笑、吃喝过量等行为，必须马上制止，不能继续下去。

不论是听法，还是做其他善法，躺着歪着都是不合理的。经堂里人多，不是很方便，所以情况会好一点。而在家听课时，会比较随便。一边烧钢炉，一边插着耳机听课，还一边打妄想：“一会儿吃什么？”或者一边洗菜，一边听课，一边东看西看。等会儿讲完课，传承也得了，饭也做好了，一举两得。

我认识一个修行人，她对大圆满和禅宗的话题非常重视，但一讲起寿命无常、轮回痛苦，就不屑一顾、嗤之以鼻。如今过了这么多年，听说她的修行并不理想。我也相信她原来是有一些境界，但若想在相续中根深蒂固，就一定要修加行。修的过程中，并不是为了完成数量，而必须要从质量抓起，对每个引导有切身体会，内心真的要有转变，这就是修行的一种量。比如你祈祷上师时，最好能眼泪直流、汗毛竖立，即使做不到这一点，表情上也要对上师有恭敬心；或者你观想无常时，不能停留在口头上，内心什么感觉都没有，最好要从骨髓里有一种颤动之感，自身确实有一种觉受。

我也要求法师们在没有特殊情况的时候，都要把主要精力放在闻思修行上。学会和学院的主要特点都是闻思修行，这是我们最提倡、最关心、最重视的。虽然其他善行也值得随喜、赞叹，但是大家要分清人生当中的轻与重。希望大家不要当一个佛教领域的“外行人”——如果你已经加入了佛教团体，却不懂佛教的道理，对佛教的专有名词、修行方法都非常陌生，那就是外行了。

作为修行人，就像阿底峡尊者讲的，如果你的烦恼没减少，自心没调伏，学再好的论典，修再高的法门，但到了死的时候，跟庸俗的世间人也并无差别。

因此，我们一定要修行。当然，修行更不容易，不是一天两天的事。连世间教育都要“百年树人”，更何况出世间的佛法？所以，修个两三年不见成效，也是正常的。但是，如果你能在佛法的修行中成长，那对今生来世、对自对他，都会有非常大的利益。

佛教的教义非常深奥，修行有一定的次第。首先，我们要从理论上明白佛教的道理。其次，光是理解还不够，还要进一步地思考。在思考的过程中，会产生很多怀疑，觉得这里不对，那里说不通。这个时候就需要通过辩论、探讨去通达。当所有的怀疑都被遣除之后，再开始进行修持。

我们常用“如人饮水，冷暖自知”来形容修行的感受。也就是说，通过修持，自己能清楚地知道其中的快乐。当然，这种快乐是内心的感受，很难给别人讲清楚。但如果自己内心有一定的修行境界，就会慢慢地影响身边的人。

希望大家在短暂的人生中做一点有意义的事。哪怕你只听三年的课、修一年加行，甚至只是圆满听闻一部法也可以。如果你这辈子圆满听过《入中论》的课，那也是很有意义的。

我觉得听课是人生中很有意义的一件事。我们可以告诉自己：“虽然我听课的态度不是最乖、最好的，也不能全部听懂，但我还是将这部法听圆满了。我以前烦恼很重，懈怠放逸，但是自从我学佛以后，还是好好地听过这一部法，思维过那一个教言，磕过十万个大头，禅修过多少座……”这些善行对于来世是很有意义的。

达波瓦尊者的这部胜道修行法，主要针对当时的闭关者、出家人、禅修者，不一定直接针对在家人和城市里面的人。但是，很多人也可以修这个法。城市里的有些人已经皈依八年、十年、二十年了，自认为是修行人，但是用这些教言来衡量、观察自己的话，会发现自己的有些行为也并不是特别如法。

当然，大家也没必要因此而伤心，甚至选择自杀。凡夫人修行不好是正常的，正因为我们学得不好、修得不好，才更要学习；如果因为修行不好就再也不学了，那是很愚痴的做法。

这是我给大家的一个交代，以后不能一味地要求别人：“必须修加行，必须修密法！”佛陀宣说了八万四千法门——实际上不止八万四千，还有更多，原因是什么呢？因为众生的根基千差万别，从人天乘一直到最高的佛乘，中间有那么多次第。每一个次第，比如单单是人天乘，就有那么多法门。

人天乘最重要的就是行善断恶，所以要在这方面好好引导他们。如果他们不能长期行持善法，也要尽量在节假日或功德比较大的吉祥日，让他们吃一点素，放一点生。虽然这样的善行很小，但我们要正面认可他们的善根，不能对他们失去信心。这是今天跟大家特别交代的一件事。

阿琼堪布的弟子在听法、讲法和修法之前，都会先念诵《入菩萨行论》中的一个偈颂：“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。”也就是说，做任何事情之前，首先反观内心，将心态调整到贤善的状态，然后再去行持。阿琼堪布的传承弟子，与一般形象上的修行人完全不同，确确实实是有内在境界的修行者。这个世界上有许多形象上的修行人，其实形象并不重要，关键是发心。要调整好自己的发心，让自己成为真正的修行人。

大家听了一节课、学了一些法以后，内心要有所改变，并且要不断学习。而且，我希望你们还是要参加集体学习，因为集体学习的效果非常好，它有一种自然而然的力量。一个人闻思修行的力量真的很薄弱，而且外面的环境又不是很好，所以即使自己再怎么强大，过一段时间可能也就无法坚持了。

我也特别感谢喇荣的很多道友，如果没有你们，大家就没办法一起学习。而有了这样一起学习的机会，大家就会以惭愧心来督促自己。外面自学的很多道友，大多数都退了，而参加共修的人则能一直坚持。人都是要面子的，大家一起考试、一起背诵的话，自己跟不上就会有压力。现在学英语、学日语的人也必须有一个集体的群，大家可以互相监督。如果一个人自学的话，最后是会退失的，因为谁都不知道，所以不学了也没有什么。

世间智慧很重要，因为我们就生活在世间里。有了世间智慧，经商可以发财，研究学问可以得到学问，求功名可以得到功名。然而，考虑到此生短暂，生死长远，我们还应该学习一些指向解脱的出世间智慧。否则，不相信来世没有办法，一个既有智慧又相信来世的人，最终却把所有智慧用在今生的生存上，甚至为此造下恶业，没有为来世和解脱准备一点点资粮，那还能不能算得上智者，是很难说的。

当然，修前行跟修其他密法不同，很多人喜欢修拙火定，做火供、会供，还有一些其他仪式，尽管这也是密宗行为，你若有生起次第、圆满次第的境界，这样修持也有功德，但我希望大家最好先把加行修圆满。

修加行的时候，我一而再、再而三地强调过，首先要修共同加行，这个基础若没打好，后面的不共加行很难修起来；如果不共加行没有修好，密宗更深的境界则不可能出现。所以，藏地很多智者和成就者，对共同加行确实非常重视。

我经常看到身边的人出现无常，每当这时我就会想到，其实每个人闻思修行的机会并不是很多。在没有进入正道之前，很多人都是迷迷糊糊的，现在稍微有了一点闻思的机会，就像云间出现了阳光一样。但是再过几年还有没有这样的机会呢？我觉得大多数人不一定会有。

虽然我们都很想在有生之年好好修行，但环境却越来越不乐观。在这个时代，给修行造成违缘的设备和信息越来越多，而对修行有利的资源却越来越少。在这种情况下，要想永远当个好修行人确实有一定的困难。

有些学校所开设的禅修课，只是为了压伏粗大的分别念，让心放松；更有人认为，禅修只是以正知正念来观察自己的分别念，不需要上师引导，也不需要传承和窍诀。抱有这些观点，说明对禅修的理解还不够深入。禅修不仅是在清晨或傍晚坐一坐，进入无念的状态，这种禅修只能够暂时压制粗大的贪、嗔、痴等烦恼。如果按照经论中所记载的方式去禅修，我们能有更加深入的认识。

如果整天行善、完全不修行的话，那么你离开世间的时候就只是积累了一些善法功德，而没有成办能真正解决内心问题的闻思修行。

很多人到现在还不懂什么是佛法，以及自己真正要做什么，认为只要是做善事就很好，不会区分轻重，也没有选择性。系统闻思过的人要明白，哪些事情是最重要的。在喇荣或在其他地方，大家都要以闻思修行为主，这个原则不要丢失。在此基础上，我们可以做很多利益众生的事情。

智慧和信仰之间相辅相成，但也有因和果的差别。具体而言，信心是因，智慧是果。佛教中有一位非常伟大的学者叫做龙树论师，他有一部非常著名的论典叫《大智度论》，其中提到：“佛法大海，信为能入，智为能度。”佛法就像浩瀚无垠的大海一样，我们在进入这片大海时，信心就像船票，而智慧则是登船，有了这样的因缘，我们才能从此岸到达彼岸。所以，佛法需要依靠信心来趋入。这个道理从世间法的角度也很好理解，因为没有信心的人是不会去了解、学习某件事的，所以信心是前提。但光有信心也不行，还要有智慧，有了智慧才“能度”。

大家现在有因缘聚在这里闻思修行时，不可能每天都由学习委员、生活委员、纪律委员和管家来管，应该自己把握自己、自己管理自己。自己怎么管理自己呢？就是好好思维四厌离心。比如每天思维：人身是难得的，难得的人生不会一直存在，无常随时都会到来，当无常到来时，自己有没有把握不再堕入轮回？如果还没有十足的把握，那么从现在开始，就应该精进地修行。

学院这边还算可以，大多数人都忙着闻思修行，没有时间说别人的过失。只有极少数道友不爱闻思修行，经常私下说这个不对、那个不对。如果每天忙着背诵、研讨、修行，哪有时间说别人的过失呢？

在学会当中，闻思修行比较好的地方是非就比较少，反之是非就比较多，因为他们没有什么事情，平时也不探讨法义。如果闻思修行比较好，很多事情根本就不算什么。我们佛教徒又不需要争名夺利，应该以一种渴望和难得之心来探讨法义。希望各个地方的学会都能成为清净的团体。

希望发心人员也要尽量听课，不要让自己的相续与佛法背道而驰，否则收不回来就很可怕了。凡夫人的心确实像调皮的孩童一样，特别不听话。所以，大家最好每天都听一些课，不管是上师的课还是法师的课都可以——要用一些事情来约束自己。凡夫人一开始还是需要被强迫的，尤其是不能间断闻思修行，这样到一定的时候，修行起来就自然比较方便了。

一方面，传承有一种特殊的加持力；另一方面，传承蕴含着不共的窍诀。比如，你自己看书，相当于自学，不一定能通达里面的道理；但如果有一位上师把其中的教言直接传授给你，你就很容易明白。就像世间任何一门知识，中医也好，开车也好，学习各种现代科学技术或传统技术，都需要师父给你指点。经过老师的指点，你有了这个传承，再给别人讲，跟从来没有得过指点的人是完全不同的。

所以我们对传承一定要重视。如果没有特殊情况，一定要把一部法的传承听圆满。

要想深入佛法核心，首先应该听闻法义，再深入思维，最后通过修行，让无我的空性智慧真正生起，从而不再流转于三界轮回，获得最究竟的解脱。这也是我一直讲经说法的原因。

在学习佛法的过程中，闻、思、修缺一不可，即便是有一定修行基础的人，也不能完全没有闻思修。我二十年前来美国的时候，认识了一些非常好的修行人，这么多年来，他们一直坚持闻思修，也一直虔诚地信仰佛法。

我认为，修行过程中，理性和感性都不可缺少。如果只有理性而缺乏感性，很难获得感应和加持。例如，灌顶的加持一般要依靠虔诚的信心来获得。但如果一味强调感性而缺乏理性，学佛就比较盲目。所以，学佛的过程中，最好能将东西方的思维方式结合起来，既保持理性思维，又具备感性的虔诚信心。换句话说，理性的思维不能缺少虔诚的信心作为基础，虔诚的信心也不能缺少理性思维的推敲。

说到这里，我倒想劝劝在座的诸位，想学佛法的话，最好趁早，不要等到七八十岁，那时候可能来不及了。客观地说，佛法还是挺难的，人老了记也记不住，想也想不清楚，连个简单的知识都学不好，更何况佛法？

我见过很多走到人生边缘才开始学佛的人，他们的心情都差不多——既难过又懊悔，“唉，年轻时净执著这样那样的事了，如今死亡就在眼前，佛法这么好却学不懂，修不了……”

我不是在劝你们信，而是学，学了以后，信不信由你。

虽然放生的功德很大，但也没有闻思修行重要。无论是个人的解脱还是弘法利生，都要依赖闻思修行。希望每个人在内心发下誓言：有生之年，要力所能及地闻思修行。学院中的很多人，不仅发心特别棒，闻思修行也非常努力，这一点从最近的考试过程中也看得出来。

闻思修行是佛教的精华。我们做什么事都要分清主次。一些智慧不是很高的人，什么事情都去做，结果什么都不成功。我们应该选择人生当中重要的事来做，我个人也是这样的。

每一个道理，我们一定要在内心深处品尝到它的味道。如果只是停留在理论上，这些道理让有些大学生、研究生来讲，他们讲多少天都行，脱稿讲也没问题，但即便讲得再好，也只是嘴皮子在动，内心没有任何触动，讲完了就什么都没有了。修行不能这样。我们一定要对法真正产生信解，这样以后，在任何环境当中都不会改变。就像上个世纪的特殊时期，很多高僧大德被关进监狱，受到各种各样的折磨，但他们表现出的是“真金不怕火炼”的坚定信心。原因是什么？就是从小对这些法门打下了特别稳固的基础。

希望在座的各位，每天听完课至少能记住一个教言。比如说，我们今天讲了十个法，你就可以把你最喜欢的一个法记在笔记本上或记在心里；我们昨天学了《维摩诘经》，讲到菩萨生病是以大悲心为因，你也可以把它记下来。这是最好的一种学习方法，也是闻思过程中应有的态度。我也经常这样做，哪怕是很短的一句话也会记下来，有时会记住这句话的藏文和汉文，有时只能记住其中一者。我都到这个年龄了，走路的时候也会背一些教言。你们很多人还很年轻，闻思的时候更要下功夫，这样才能在佛法上得到利益、获得定解。

什么是佛法呢？早在两千五百多年前，佛陀就说过：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”行持对自他有利的善法，断除对自他不利的恶法，净化内在的嗔恨心、争斗心等，不被恶分别念所主宰，使内心获得安乐，这种文化或者教育就叫佛法。

虽然佛教被列为宗教，但我认为，佛教更像是一种教育，它不但有天文、地理等诸多知识，还提供了让我们越来越贤善的修行方法。而这些宝贵的内容，任何人都可以得到。

当然，如果你想了解它，不论学习汉传佛教、南传佛教还是藏传佛教，都要先通过听闻和讲解来理解法义，然后再实地修持，从而提升自己的修行境界。印度的世亲论师说：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”佛法包括了教法与证法两方面，所以，学佛既不能偏重理论，也不能偏重修行，而需要把二者结合起来——仅把佛法当成学术研究是不够的，还必须通过实修品尝到其中滋味；反之，如果没有闻思的基础，一开始就直接实修，也不可能修得好。

学佛不在外相上，并不是骑着马、穿着藏服就是学佛。我们从康定上来的时候，看到很多游客穿着藏服、骑着马在山坡上游玩，很多人觉得这就是藏地的特色。其实，藏地的文化并不只是骑马，骑马不会品尝到藏文化真正的智慧。藏地的高僧大德们已经把智慧全部写进了书里，如山一样地堆在寺院里面。大家在寺院门口拍个照，就说“我到喇荣佛学院了”，其实你只是在喇荣佛学院的门口拍个照片而已，还没有真正进入智慧的佛学院，智慧的佛学院和形象的佛学院是有差别的。所以，真正融入藏地的文化可能更有意义。

想要修行好，琐事就要减少，要尽量依止寂静的地方，对人、对事都不要过分贪执。贪欲是一切烦恼的根本，如果贪欲不加对治，那嗔恨、嫉妒等各种烦恼也会纷至沓来，非常可怕。如果能做到知足少欲，并且持戒清净，相续中自然有机会产生真正的禅定境界。修行的时候，我们应该经常以正知正念观察自己的三门，这非常重要。

佛教中的修行法门，生生世世都可以直接运用，不像世间的快餐文化，起起落落变化非常快。

所以，大家年轻时得到的法要，晚年还会用得上。而其他有些东西，比如年轻时买的衣服，晚年不一定能穿；年轻时喜欢吃的东西，晚年不一定喜欢。世间的很多东西，年轻时特别喜欢，到了中晚年就不一定。但是，修行的道理，在生生世世中都有实用性和时效性。因此，大家在修行中一定要有坚固心、恒常心和恭敬心，这些心态不可或缺。

有信心是很重要的。如果对传法者和法本身不但没有信心，反而戴着有色眼镜，以成见和邪见来听法的话，就不一定能得到清净的法要。就像《大圆满前行》的开篇所讲，闻法前要断除六种垢染，其中之一就是断除烦恼，因为杂烦恼的相续就像毒器一般。所以，我们不管在谁面前听法，首先都要观察自己的心态，应该尽量以清净心来闻法，这样才会使自相续获得利益。

总之，我们修加行不那么容易，但这确实很重要。假如没有修加行，即使你得了非常高深的灌顶、窍诀，对自相续有利无利也很难说。现在我们这样修加行，对每个人肯定非常有利，只不过有些人烦恼深重，不能圆满修持而已。还有些人无法将所有的法融会贯通，便自我轻视、自我蔑视，觉得“我这个坏蛋，什么都修不来”，天天用拳头打自己的头，这也没有必要。毕竟我们不是圣者，肯定有强烈的贪心、可怕的嗔心、迷惑的痴心，以这三大烦恼为主的八万四千烦恼，必定时时缠缚着我们。但即便如此，学习佛法和不学佛法还是有天壤之别，你学了法以后，对生活的态度会有很大差异。所以，大家道心不退非常重要，刚开始信心不强烈也不要紧，但这种信心必须要永恒。

其实我也在想，大学生在读书期间，至少对佛教有一些了解比较好，尤其是有老师指导的情况下。由于其他课程的压力比较大，你们彻底去修行或研究佛教，不一定现实，但至少也要有所了解。佛教如此深妙，很多科学家都极为赞叹，恐怕我们没有理由来驳斥或者不接受。如果能接受，可以根据自己的层次，对理论进行研究或者修行。在生活中，这也许比你的专业还要管用。为什么呢？你的专业到社会上往往用不上，但是修行的方法和面对困惑的知识，一生都可以用。

我认识的很多大学师生都觉得，修行对自己的人生确实有非常大的帮助。因为现实生活中，会遇到各种各样想不到的情况，包括感情上的问题、生活上的挫折等，如果心理不坚强，很容易选择一些不好的路。所以我特别希望，大学生能正面地来了解心智科学。

其实学习教义是很重要的，因此我经常要求大家闻思。如果没有闻思，只是天天念咒语，一旦换了环境、遇到不同的人，自己就很容易改变。佛陀说过：“像舍利子那样的人不会受环境影响，其他人还是很容易受环境影响的。”有的人在这里念皈依念得很好，每天拿个转经轮，念：“南葵内色南夸刚瓦耶，喇嘛耶丹宽竹措南当，桑吉秋当帕波根登拉，达当卓哲给贝嘉森且……喇嘛钦！”但是过了一段时间，他换了一位上师，换了一个环境，就什么都放弃了，态度也不同了，表情也变了。

在座各位的文化水平、社会地位，在世间是非常令人羡慕的。但我也看到，大多数人对生命、心灵的探索，可能还只处于理论研究阶段，并没有真正去修行。这几天我观察发言的教授、同学，有些的确修行过，有些则不一定。但不管研究哪一个宗教，都要观自己的心，否则，只是理论上讲得好，关键时刻会用不上。因为我们迟早会离开这个身体，它只是暂时的借用品，几十年后，当我们不得不放下一切时，如果在心上有一点串习和功夫，这个善根会永远跟随我们。

作为在家人，拥有具足十八暇满的人身是非常超胜的；作为出家人，以知足少欲的方式来修行也是很好的。大家有这些机会的时候不要搞错了。有些人到了喇荣以后，每天忙着装修房子，其实这样没有什么意义。以前，这里的有些修行人特别执著自己的房子，后来出去以后都没有什么造诣。大家来到这里，哪怕只待一个月、三天，也要好好听法、学习、思考、修行、发心，而不是想着：“我要永远住在这里，我的家就在这里。”

佛教内部有一句名言：“不站在佛陀这边，也不站在别人那边，谁说的是真理，就站在谁那一边。”这是佛弟子选择导师的标准。对此，佛陀怎么说呢?他这样告诫弟子：“对我的教言，你们要像锤炼金子样反复观察。如果发现了错误，就不要接受。”在佛教群体内，无论是老师还是学生，都一致强调智慧的抉择，反对盲目的膜拜式接受。

我们学院培养的很多法师，大多是先通过反复学习圣者们的论典，建立了自己的见解，然后去驳斥邪门外道。因此，无论居士还是出家人，都可以通过这种方式成为真正的智者；不要只是念个“阿弥陀佛……”，其他什么都不懂，这会让年轻人嗤之以鼻：“学佛有什么了不起的？”

而年轻人一定要深入学习佛法，不管是简单的业因果，还是非常深奥的中观、唯识和无上密法，都要花时间去研究，否则没有资格评论。

我们获得几千块钱、几万块钱的时候都会兴奋不已，如果上师给了他三百块钱，他会认为这个上师和佛陀没有任何差别，给了一点牛粪，也觉得这个上师真是太慈悲了。但是我想牛粪不是很珍贵的，这些教言才真的很珍贵。以前你没有懂得这些道理，现在真正按照噶当派的教法去衡量，你就很有可能变成一个中等的修行人。像米拉日巴尊者那样最好的修行人，我们也做不到，但是起码不要变成最差的，因为人生就像秋虫一样转瞬即逝，我们最初是一个修行人，没有必要最后变成一个很可怜的在家人。

虽然你们以前可能也听过“人身难得”、“寿命无常”等法，就像《大圆满前行》当中所讲的一样，但是在这次听闻时还是一定要用恭敬心、欢喜心和认真的心态去接受，这也是每一位前辈高僧大德的做法。以前法王如意宝讲《大圆满前行》《心性休息》等法门的时候，很多精通五部大论的高僧大德也是专注地去接受。像这样受过几十年佛教教育的人仍然如此听闻，何况是没有真正闻思过，或者闻思不究竟的人呢？

希望大家不仅追求学问，还要追求真正的智慧。这种智慧一定是内在的智慧，而不是把自己打扮成知识分子的模样。现在很多人只注重外在形象的包装，而内在什么都没有，这样的形象不是很重要。

有了智慧，很多事情就不会再让你烦恼。很多人心胸特别狭隘、斤斤计较，会因为一点小小的事情而烦恼，这就是没有智慧的缘故。如果有智慧的话，不管是在任何环境中，你都会很快乐，无论学任何专业，只要你投入时间和精力去专注，最后获得的结果也会是非常满意的。所以我希望大家在希求智慧的时候，不要只追求学问，也一定要追求正确、清净的智慧。

修行也是如此，有些人开心时因散乱不能修道，痛苦时因焦虑不能修道。什么时候能修呢？如果感受痛苦时不好好修行、感受快乐时也不好好修行，那就没有修行的机会了。因此，快乐时要好好修行，痛苦时更要修行。

但有些人不是这样，这段时间很忙不能修行，过段时间心情不好也不能修行，再过段时间身体不好，以后再修吧……“明日复明日，明日何其多？”最后很可能一辈子都修行不成功。而修行好的人不会一直拖延，即使非常痛苦，没有自在，身心被病魔缠绕，他仍然能坚持修行。

虽然我也知道出家有功德，但我有时也没有特别赞叹出家。因为出了家以后，有些修行不好的人处境更糟糕、更可怜，还不如在家人。出家人靠信众的供养生活，自己没有工作，穿着僧衣去打工也不太方便。在这种情况下，如果自己很不争气，不好好闻思，整天懈怠懒惰，跟别人闹矛盾，那还是当在家人好。有些在家人将家庭、工作等都处理得很好，学法方面也非常精进。

禅修分为观察修和安住修，禅宗虽然直接采取安住修，但这只是寂止的修行，并不涉及真正认识心性的胜观部分，而宗喀巴大师的《菩提道次第广论》和无垢光尊者的《大圆满心性休息》中都讲到，寂止和胜观的修法必须要结合起来，否则就像海里的石头不可能浮出水面一样，没有胜观的禅修，也不可能令我们解脱、获得佛果。

现在很多人办个皈依证，挂着佛教徒的名，但既不学习也不修行，别人问起来就说自己是佛教徒，但实际上连一部论典都没有学习过。

我那天去一个学校时，遇到了一些傲慢心比较强的人，感受非常深。我说：“作为一个佛教徒，至少也应该学完五十部论典。”因为即使一个世间人，为了掌握某一门专业也学过很多知识，而我们佛教徒不能看了一两本书就满足了。有些人说，“我看过《入行论》”、“我看过某某书”、“我依止过一位上师，在那里皈依过”……以为这样就可以了，其实这叫做自欺欺人。

我去过很多地方，遇到过很多国家的人，经常会有人问我，藏传佛教为什么有这么大的吸引力?我认为，藏传佛教最大的魅力之一，就是它的理论能够与实际修行相结合。如果你们去了藏地，与修行人接触后就会发现，不管这个人的水平怎么样，他一定会依据理论指导修行。如果信仰仅仅停留在口头上、学术上，恐怕这并不能算是真正的信仰。

佛教徒经常祈求佛陀保佑、观世音菩萨保佑，其他宗教的追随者也经常祈祷上帝保....不论你信仰哪一宗教，都要扪心自问一下：“我是智信还是迷信?”倘若没有真正的信仰，那再怎么祈求保佑，也无非是自欺欺人。

通过学习《前行》，我觉得意义非常大，大家对此一定要反复思维。有些人对《前行》不重视，来学院后不请《前行》，到处问可不可以请最甚深的密法？书倒是可以请，但你若连基本的无常道理都不懂，书再好也没有用。就像一个小学生，连加减乘除的口诀都不知道，还想要大学本科三年级的数学课本，书倒是可以给，可你没打好基础的话，看也看不懂，即使表面上看懂了，对自相续也不一定有利。

作为佛教徒，希望大家不要对自己的学问产生厌足，认为学了几部论典就可以了。我看过一些前辈高僧大德的传记，他们在求学过程中所得到的法，光是法本的名称都记了一大函（一本书）。你们想想，从皈依的那天起到现在，自己得过多少论典？也许不用两只手，一只手就可以数过来了：“一二三四，我这辈子学过四部论典！”然后就很傲慢。这样可能不太好，学四部论典没什么可傲慢的，一个世间学者只学四部论典也是远远不够的。

我认为只有长期听闻藏传佛教的道理，并且认真思维，之后去修行和实践，才会成为真正的藏传佛教徒。这样的人，如今也不乏其例，而且分布于不同国家，遍布于不同阶层，有普通工人、政界官员，也有演艺明星等等。他们通过学习藏传佛教的思想，诸如无常、菩提心、空性等，确实找到了快乐，不过他们不一定处处标榜“我是藏传佛教徒”。最近在日本，我接触的一些大学教授也是这方面的榜样——通过常年如一日地闻思修藏传佛法，他们的内心变得十分放松，生活变得非常自在。

因此，希望大家通过多种途径正面了解藏传佛教，与此同时，也可以花时间深入修持藏传佛教，这样必定能给你的生活带来很大变化。

简而言之，如果一个人想真正走上修行之路，首先应该守持清净的戒律，然后要次第地闻思修各种教法，最后修持大圆满法，进而努力利益众生。同时，我们在修行的过程中，应该尽量让自己的心保持快乐，不要总是伤心怨怼，对这个也看不惯，对那个也听不惯，看什么都带着负面情绪，好像整个世界都是一片脏乱差。这样的话，你会觉得世间一切都成了怨敌，这种心态很不好。我们应该珍惜现在拥有的学法机会，对此感到开心。

有些人觉得，生活是这么快乐美满，佛教却把它比喻成火宅，说生活充满痛苦，一点积极性都没有。实际上，佛教只是将生活的本质剖析得很透彻。希望大家对佛教的理解，不要仅停留在形象上。有些国家佛教徒比较多，不管是在高校里，还是在社会上，每次开法会，都有成千上万的人参加。这是很好的事情，因为佛教的确可以洗涤我们的心灵。但很多人对法会的理解仅仅停留在仪式上，或者把佛教当作一种发财、保平安、保健康的工具；除此以外，并没有深入了解佛教更甚深、广大的内涵。

表面上看来，大家都是世俗人，而世俗人的眼光往往比较短浅，因此很多人学佛、皈依的目的就是为了保佑自己和家人平安，这是很短浅的目标。但如果是为了懂得宏观世界、微观世界，乃至我们心灵世界的种种微妙知识的话，那佛教也确实能够提供答案。

总的来讲，我希望大家把佛教理解为一种教育。事实也是如此，藏地各个寺院当中，都设有佛教课程，传授佛教知识。虽然这些知识都是佛陀的教义，但我们并不会因为佛陀本人的权威性而直接接纳它，信仰它，我们对每一条教义都要做最细致的分析、最深入的抉择乃至最广泛的比较，在遣除了各种怀疑并认识到真理之后，我们才会生起定解，进而趋入。

藏传佛教的学修体系非常完备，它涵括五部大论和密宗修行次第，所以作为修学者，学习佛法的范围应该扩大。我昨天跟学院的堪布、堪姆们说：“如果一辈子仅学五部大论中的某一门，比如从皈依开始就一直学因明，直到离开人间的前一刹那还处在因明的遣余当中，那可能是不行的。还是要学完戒律、中观等五部大论，并且按照佛教引导的修行方法实地修持。同时，我们也很有必要将佛教的观点跟现代科学相结合。”

如果有一些远离愦闹的寺院、道场或者阿兰若、寂静处，这样是最好的。如果实在没有的话，在自己的城市里面，尽量减少散乱而观修，其实是很重要的。在座的各位毕竟都是初学者，刚开始要在人群中好好修行，恐怕有一定的困难。自己有一些因缘的话，最好是以闭关的方式来完成五加行或者做一些禅修，这样很有必要。

今天在网上听课的人很多都是在家居士，希望大家一定要提高佛教水平。否则光是很盲目地到处拜师、供养，做一些形式上的事，而没有真正的学习和基础的出离心；或者每天跟着上师跑，到处跑寺院，跑来跑去最后什么都没有得到，这样都不是很好的。当然，精力、身体都比较不错的话也可以跑，跑到喜马拉雅山、五台山，东南西北到处跑都可以，但“跑”不是很重要的。

有些人可能认为：“我是修大圆满的，最后肯定能成功。”但实际上，修什么法不是问题所在，好好观察自相续才是。

比如，我们现在有前行班、五部大论班、密法班等，你在哪个班学习都可以，关键在于你的学习动机，依止善知识的目的是什么？或者，有些人喜欢打禅七，也要观察自己的目的是什么？总之，发心很重要。

虽然古往今来不同上师有不同的教言：有些要求修加行；有些直接受灌顶；有些连灌顶都不用，就像贝若扎那在路上遇到邦麦彭滚波，以最快速度便可让他证悟。但按照传统的修行次第，大多数人必须先修加行。如同世间的一些教育，要从幼儿园、小学、中学、高中依次上去，这与大部分人的根基比较相应。同样，在修行的过程中，大家也应该先修共同加行。

有些大德弘扬藏传佛教时，最好也能按照次第来，这样别人不容易生邪见。毕竟凡夫人的分别念特别恶劣，要改变它需要一定过程，只有按部就班、循序渐进，才能逐渐生起相应的觉受，最后有机会获得开悟。

无论是做慈善，还是做其他事业，都需要有一种智慧。佛教提倡智慧，世间也提倡智慧，但什么是智慧呢？其实，智慧就是取舍，该取的取，该舍的舍。不管做任何善事，都要善于观察，了解整个过程，从而正确地取舍。比如，现在很多人喜欢放生，但很少有人会去观察放生的地点是否合适。如果放生鱼类，也不观察是淡水鱼还是咸水鱼；如果放生鸟类，也不观察是家养的还是野生的。这些都不观察，只是以一颗慈悲心随意地放完就走了。他们也许是没有智慧，也许是没有运用智慧。事实上，做任何一件事情，都应该用智慧先观察，再思考，最后取舍。

如果个人的智慧实在有限，无法观察准确，可以向一些有经验的长辈、智者请教。其实，很多问题都需要经过多次的探讨、分析、研究，才能想明白。这时你再去做善事，效果会更好。即便做得不是很理想，也不会后悔。如果凭借一腔热血去做事，后续可能会出现各种情况。

从前上师如意宝在江玛求学六年，当然凡夫与圣者也不能相提并论，但是依止上师的时间不一定很长也可以打好基础。尤其《开启修心门扉》对抱有无所谓态度的人来说只是一个加行法门，但是对一个真正实修的人来讲，在三四个月中听闻了此法，今后的修行就可以依这个“说明书”来操作了，不会有任何错误，所以法不在多，而在于能否去行持，如果能去行持，一个上师传讲一个窍诀，对他来说也成了无价之宝，噶当派的修行人心很稳重，会专注一个窍诀坚定不移地修持。

可是末法时代的许多修行人分别念纷呈涌现，在依师和修法方面心不稳重，短暂的人生中在犹豫不定、患得患失中度过，但噶当派的修行人可以为“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”这一句话苦修六年，我们这里的有些道友，不要说让他修六年，可能六天他也不会修的。

在这样忙碌的生活中，人们的压力、烦恼也会越来越大，而修持寂止可以让内心住于平静、专注一缘，暂时压制住这些烦恼。但如果没有胜观智慧的摄持，很难获得更高的成就，更不可能获得圆满正等觉的究竟果位。

不管怎么说，修寂止能为我们带来暂时的平静，产生一些轻安的觉受，让身体健康，内心安乐，这对于高压状态下的人非常好。人们能寻求心灵的宁静，有精神上的追求，也是非常有价值的。

以后，不管是居士还是出家人，如果自己在学法方面实在无能为力——不想学或者没有机会学，那你自己不学也是可以的；但是，你最好不要劝别人放弃听法，不要去干扰、阻碍他人，耽误他人闻思修行的时间。

很多人应该把我今天讲的这些话好好记在心里。以后，你自己实在不想听课的话，你就不要听，这是可以的。以前法王如意宝也讲过：如果有些人想离开学院，你自己离开是可以的，但是，别人正在听课的时候，你千万不要去影响他，除非你确实生病了，可以请人帮助，戒律里面也是允许的。

我们的很多老师和同学，对藏传佛教也好，对其他宗教也好，开展的都只是学术性的精神活动，完全是在理论研究的层面上走。

其实，在理论研究的背后还有一条路，也许是大家没有走过的。那就是，对已经通达的理论实地去修持，实地去体验，努力把理论上的境界在自己的心中修出来。这是更为重要的一条路。

我再三要求大家听课，不是因为听课的人多会给我带来利益，我从来也没有这样想过。很多人来到这个世界，好不容易对佛法产生了兴趣，此时不要盲目信仰，否则就叫做迷信。怎样才能不盲目信仰呢？一定要通过修行和学习。

世间的任何知识都是通过学习来抉择的，这在佛教里面也不例外。而且，大家需要共同学习。很多人选择自己看书，但这样不会长久，可能一本书都完成不了；而集体的力量非常强大，因此参加集体学习很重要。

我们作为修行人，无论是修习密宗还是显宗的何种人，像《开启修心门扉》这样的修心法门是非常重要的。现在佛教徒中，许多人喜欢从教理上讲解佛法，从治学的角度来进行研究，而真正从调伏自相续方面传讲佛法的人却是凤毛麟角。因此，这本窍诀书虽然从文字上容易理解，但是也一定要从意义上反复串习，一天起码也是读几行，压伏自己的烦恼，作为凡夫人来讲慢慢就会习以为常，这相当重要。

另外，学佛并不是对一切都不执著。虽然从佛教的最高境界讲，有“不执著”的说法，但在这之前，还是需要有执著，要对善恶进行取舍。完全的自在、放下、看破、无有执著，是证悟空性的极高境界。只有达到了这种境界，才可以谈没有执著，就像《坛经》中讲的“本来无一物，何处惹尘埃”，既然万法的本体都不存在，哪里还会染上什么尘埃？

物理学中也讲，现象是不空的。科学研究发现，任何物质都是由分子、原子等微观粒子构成。但平时我们看柱子时，不会说“这里有个分子”“这里有个原子”；在观察实验现象时，也不会说这是空的，不需要研究。

因此，所谓的“佛教提倡对一切都不执著”，不过是一种断章取义的说法。事实上，在佛法里面有很多执著，包括度化众生、学习佛法、实修实证、严持戒律等等。如果证得了很高的境界，有些确实不用再执著了。

上等修行人，城市和寂静处都是他的道场；中等修行人，只有寂静处是道场；下等修行人，哪里都不是他的道场，他在哪里都特别烦躁。如同《萨迦格言》中讲，骏马哪怕在城市里也很温顺，老虎即便在寂静的山里也很粗暴。

有的人说，“我在寂静的地方待了多少多少年……”不管待了多少年，如果心不调柔，哪怕一辈子住在山洞里，就像老虎一辈子都在寂静的山里，出来也肯定会咬人的。

如果心散乱，琐事也接踵而至，非常的忙碌。觉得这个也需要，那个也需要。希望闻思班的着重闻思，加行班的着重修加行，为什么叫着重呢？比如说修加行的人心思纷呈，认为闻思好一点，闻思也抓不住什么，又认为实修好一点，两三天中闭着眼睛，这种人的心思很烦乱，一事无成。

做任何事情都应该从始至终做圆满，如果没有选择闻思修行，而是要好好发心，那么就一心一意地为僧众做事，这也并不是没有利益，如果这个也要做，那个也要做，就如同黑熊摘玉米，结果一无所获。

在学习本法的过程中，大家应该有心理准备：有时会遇到比较简单的内容，比如依止善知识、皈依、发心等；有时可能遇到比较复杂、甚至特别难懂的内容，希望大家不要失去信心，一定要很认真地去听。

佛法不全是简单的内容，如果天天讲浅显易懂的问题，恐怕谁也不会懂得佛教的深奥。我们现在这一代人是佛教的继承者，对人身难得、寿命无常等简单道理要懂，对今天要讲到的阿赖耶识等难懂的道理也要明白，但这样的道理在《心性休息》中不太多。在座的听众大多是高级知识分子，据我所知，很多人的智慧和文凭还是不错的，你们应该学会深一点的法。

对每个人来讲，修行必须依靠一种特殊的加持，如果不讲究这些，佛教完全是理论的话，那就成了一种学术研究。虽然世人认为这种治学精神很有意义，但真正的佛教，既要讲理性，也要讲感性。假如不懂道理全凭信心，就像某些偏僻地方的迷信一样，相续中不一定产生稳固的定解；若全靠分别念推测而不讲信心加持，则已经失去了佛教徒的身份。因此，理性和感性这两者，在修行中都不可缺少。

然而，很多佛教徒都是很现实的，我也基本知道他们的心态，那他们是如何现实呢？就是每堂课的内容一定要用得上。哪有这样的知识啊？好像全都是要像快餐一样的。如果用不上，他就没有兴趣，还认为“这是天方夜谭，与我的生活毫不相关，一定要与我的生活息息相关才行”。

其实，这是对追求真理的方法不了解。当然，生存在这个世界上，有必要学一些贴近生活的知识。但是如果整天只求这些的话，那学物理、化学、生物、几何等高级科学的时候，你也没办法当场就跟这些专业知识相应。所以，希望佛教徒把这个习惯转变过来，不管遇到什么知识，一定要抓住其重点和要诀，这一点很重要。

很多高僧大德也是这样讲的，修法不重要，修法的方法很重要，倘若修法的方法搞错了，你修了多少天也等于零。比如你不懂方法入了禅定，是三界中的一种等持，入了八万劫也只是无色界，还是一介凡夫，所以特别可怕。尽管有些人是观托嘎，有些人修禅宗，有些人修净土宗，最关键是发心的动机，这一点作为佛教徒首先必须要观察。

可能你们很多人觉得：“啊，听法很容易的！所有人都应该给我无条件地提供方便。”其实这是一种幼稚的想法。我们开一个法会也需要多少个人来筹办，十个人或者一百个人开两三个小时的会议也需要筹备很长时间，更何况像这次金刚萨埵那样的法会。可能一般的人不一定有这个能力，不一定开得起，不一定有这个心愿。如果不是很坚强，没有像法王如意宝那样非常伟大的心力的话，可能两三次当中，看到大家都在开的话，他也会开，但是时间长了以后，很多事情是有压力的，在这种压力面前，很多人不一定愿意做。

短暂的人生中，大家若想修有所成，首先要找到最关键的要诀。如同屠夫杀动物时，必须先找到命根所在一样，我们作为修行人，务必要依止有经验的大德，并遵循他所讲的教言。为什么呢？因为真正的高僧大德对弟众非常慈爱，犹如母亲对待孩子般，会将毕生中最有意义的教言传给他，以令其获得暂时、究竟的利益。那么，最有意义的教言是什么？就是修行不能从最高境界慢慢下来，必须从基础一步一步次第上去。因此，我们打好基础特别重要。

七支坐法中，有几个需要提醒的点。一是眼睛的看式，有些修法中要求直视前方的虚空，但对大多数人来讲，如果睁着眼，面前浮现的景象很容易引生分别念，因此建议初学者闭上眼睛，这样出现任何事物，基本上对你没什么影响。等修到一定程度，所有景象都对你无利无害了，就可以睁开眼睛禅修。甚至在密法中，你还可以东看西看，但心始终是安住的——这需要一定的境界。

在我面前很多人都说为我的寺院出去化缘，我确实没有同意过，不断传承是我最欢喜的事情，财富方面怎样供养也肯定不如圆满听完一部法的功德。所以，希望大家以后也不要为上师断自己的传承，断传承对上师也不一定有利，对你自己，你回来后就像已经着魔了一样，闻思修行的兴趣都没有，但是财富方面可能就截然不同了，很多设备都已经齐全了，再出去一趟就更富裕了，再出去一次，完全都变成一个在家人了，心相续中的菩提心基本上没有了，之后你的施主对你产生邪见的文章逐次发表出来，到时可能后悔莫及。

如今颠倒而持的现象相当多。有些道友闻思的过程中，认为对经义理解了，其实完全是误解了。因此，法师们平时讲考别人，一定要观察他到底是误解还是理解。现在有些人从小世间文化的习气非常重，到目前为止，还把世间道理认为是佛法教义。甚至在法师当中，这类现象也非常多，有些法师自认为讲的是佛经内容，其实与佛经的教义根本不接近；有些法师认为通达了佛陀密意，自己讲得非常不错，可是与佛法根本没有靠边。所以，务必要杜绝这种过患。

有人认为闻思是低劣的，是分别寻思者的做法，不如长年闭关好。但是你闭关的前提有没有发菩提心？闭关的目的是什么？为今生的目的而闭关、即生中获得成就还是在别人面前炫耀自己的神变？如果为一切众生成佛，功德真是不可思议，如果你为了今生，就不是修密乘的人，也不是修大乘的人，而应该是贪图今世的修行人。

我希望在座很多人不要仅仅成为能说会道者，而要成为脚踏实地的践行者，对人生有真实的觉悟。

所谓觉悟人生，不是今天看到光，明天见到佛菩萨，而是树立完善的人格，知晓为人处事的道理，乃至认识自己的心。

让人感受地狱痛苦的，是这颗心；让人享受天堂快乐的，也是这颗心。如果对心有所了悟，即使坐上国王的宝座，也不会很傲慢；如果对心有所了悟，即使沦落为卑贱的乞丐，也不会很脆弱。因此，每个人都应该洞察内心、认识内心。

其实记录很重要，因为有时候我们的智慧等都是有限的。以后，我们佛教徒遇到一些重要的场合、听一些法师的课，或者听谁讲一些重要的话，都应该学会记录下来，这样很有意义。我在好几年前做的一些记录、笔记，包括在学院管理会议上的一些记录，现在看来是很有价值的。

去年，有一些我熟悉的学生去美国、德国、澳大利亚等国家，他们有些人问我：“我到那边去干什么？”我说：“一方面你好好学习，另一方面，你最好每天把在那里的生活和情况都记录下来。当你毕业的时候，这也许是你个人的一大笔财富；当你到了老年的时候，这也许是很有意义的。”

所以，我们佛教徒要学会记录。当然，没有必要的时候也不用记，比如吃饭的时候就没有必要拿着一个笔记本。但是在听课的时候——有时候是真正有人讲课，有时候是通过光盘来听课，这时大家应该很认真地把重要的话、教证和心里有好感的那一点记录下来。

其实藏传佛教的辩论，在佛教团体中推广很有意义。如果没有进过辩论场，别人给你提一个法义上小小的问题，你可能脸都红了，认为在对你人身攻击。包括现在有些道友做讲记、弄稿子，旁边一个道友说：“你不应该这样做，应该这样改下来。”他马上面红耳赤地争辩：“你懂什么呀！这是我的权利，你没有资格发言。”其实别人是一番好意，完全是对事不对人，只要说得符合事实，你就当以开放的心态对待，这没什么不可以的。然而，有些人就像藏地有句俗话所形容的：“除了灶以外，没有见过世面；除了母亲以外，没有看过外人。”尤其是从未进过辩论场的人，别人说一句就接受不了，立即怒目相向、口舌相争，这样没有必要。

现在许多人是很颠倒的，看到一个人修建了一座富丽堂皇的殿堂的话，都会认为这个人很了不起，看到一个人有几百个眷属，也会认为他很不平凡，可是他的发心到底如何我们谁知道呢。如果他是以利益众生的菩提心来摄持是非常了不起，我们赞叹、恭敬、供养他也是值得的，如果他连菩提心还尚且不知，那会不会有自欺欺人的味道呢。所以，大家应该审慎地思考、深入地观察，并善加取舍才是关要，我们是人，不是牦牛，是不是修行人并不在乎形象，所以，无论是我们宁玛巴还是萨迦派的高僧大德都异口同声地说修行不在外表，在于心，自心清净则修行也会清净的。

佛教的真正意义，通过互相辩论才能深入领会，希望大家也不要听完课以后，夹着书就跑了，应该互相探讨一下。探讨的过程中，开始可能有点不愉快，我最初参加辩论也是这样，偶尔心里不舒服，但十多年从来没有吵过架，跟许多有智慧的道友，关于佛法的一个问题，也能聊得很晚，从下午六点直到晚上十二点，甚至半夜三四点还在辩论。有时我到有些堪布家去，对一个问题开始争论，今天弄不清楚，明天继续……半个月以来都是这样，直至把问题搞明白为止，如此，这个问题至今还是印象很深。

所以，学习佛法应像提炼纯金一样，一定要通过各种方式，将自己的疑惑在智者面前摧毁无余，对于佛陀所讲的逻辑推理至高无上，生起一种稳固的定解。否则，你什么都没接触过，认为自己的分别念千真万确，结果通过正理一观察，如同纸上倒水一样马上就烂了，你自以为无坚不摧、颠扑不破的智慧，根本经不起任何观察。

我们经常说法很殊胜，应该好好地修，但是行为上却无动于衷，就像将内脏中的肺作成汤，肺叶全部漂浮在上面，里面一无所有。我们的法也全部漂浮在口头上：“好好修啊，佛法非常了不起啊，上师如意宝的功德是非常大啊。”讲起来头头是道，吸引很多人，其实自己内心当中从来没有想过上师如意宝的功德，没有想过法是如何好，自己面对一些痛苦和困难的时候根本不能转为道用。法既然这么殊胜，为什么你自己不相应呢？所以，修行人没有必要在口头上夸夸其谈，空口说白话，没有任何实义。

表面上看来，加行中的“人身难得”、“寿命无常”、“轮回过患”等修法比较简单，可实际上真正修起来时，比其他有些修行还要难。比如说，修风脉明点、观本尊、念咒语，心相对而言容易集中，但这里的修行范围比较广，内容也很深奥，以致许多人刚开始修时，根本没办法入手，心也无法静下来找到感觉。当然，这也是我们行持善法的种子比较薄弱所致，但不管怎样，在修加行的道路上，千万不能中途夭折，否则，这些法如果没有修成功，除了极个别利根者以外，一般人很难修成其他的法。

实际上，背诵对我们每个人来讲是非常重要的，因为通过背诵，我们会把内容记得清清楚楚。如果没有背诵，也许在字面上能简单解释，但是对于广大、深细的内容就很难通达。所以我们闻思修行每部论典，都需要花一定的功夫去背诵。希望将来闻思修行的道友们，也能真正花一些时间和精力来背诵。

有些道友学佛时间不长，虽然已经出家，但出家也不见得有用。假如你见解不扎实，尽管剃个光头，可头发还是会长起来的。如果还俗了，只要三个月，头发就能跟在家人没什么差别。即便像汉传佛教中那样，头上有明显的戒疤，现在科技这么发达，肯定也有办法祛除，这些并不能限制你的一生，关键要看你有没有坚定的信心，有了坚定的信心，一生的修行才有把握。居士也是同样，现在有些人信也容易、退也容易，原因是什么呢？就是佛法没有深入自心。

这次我看到很多西方道场里的修行人，修行还是比较不错，但对听闻显密教法的基础理论并不是特别感兴趣。如果你对佛教不感兴趣，当然另当别论，如果感兴趣，那么学术方面的内容也需要听闻。就像一个想研究物理、化学、生物学的人，首先应该去相关的专家和老师那里听闻，否则就会与专业的学习方式背道而驰。因此，大家对某一种学问，在学术上应该先做了解，然后再在修行上去实践。

我想，在座的各位虽然在闻法过程当中，有时要面对一些困难，包括生活的压力、身体不好等。听说有些人身体不好的时候是躺着听的，有些人是睡着听的，有些人可能是在医院里面听的，不管怎么样，坚持听课还是非常有必要的。

我在身体不好的情况下也会坚持讲课，一方面是觉得讲经说法确实很有必要；另一方面也会想到，要让很多人积累功德、种下解脱种子的话，闻法是最好的方法和途径。因此，大家一定要共同精进努力，因为这些需要我们共同创造，并不是一个人就能实行的。总之我们应该知道，闻法是很重要的。

若想对佛教产生信心，首先要有一种怀疑，然后通过观察遣除疑惑，生起稳固的定解。现在喜欢自然科学或世间学说的人认为，做什么都离不开兴趣，没兴趣则不可能成功。但这种兴趣可能带有盲目的成分，而佛教中最究竟的信心，是通过仔细观察之后，得出来的无误结论，就像提炼黄金一样经过了千锤百炼，而不是因盲目崇拜就一概接受。对于佛陀的金刚语，佛陀也允许我们加以观察，如果觉得不合理，则可提出自己的辩驳。所以，符合实际的真理，才是我们希求的目标，这种希求何时得以成熟，方称为真正的信心。

我认为，我们从出生到死亡之间需要不断地面对、处理问题，佛教思想是处理这些问题的很好的手段和方法。虽然科学中有很多理性的手段帮助我们观察、分析物质层面的问题，而处理心理问题的手段则可以在佛教中找到。当我们掌握了这两种手段之后，人生中的很多问题都可以迎刃而解。因此，我们不能只接受电影中的价值观，那对我们生活的帮助很有限，毕竟它只是一个虚构的故事。

希望大家以后要稳重，作为修行人没有一个稳重的心态，以后任何法都修不成。很多人以前没有听过《开启修心门扉》，但《开启修心门扉》作为一个真正的修行人来讲是非常重要的，以后我们也想大量地印《开启修心门扉》，希望你们真想当修行人的话，应该用《开启修心门扉》来衡量自己，没有必要像现在的有些人那样整天希求名声、希求利养、希求财产，这些确实没有任何实义，短暂的人生当中即便获得了名声，拥有了财产有什么用呢？一点也没有用处。因此，不管你住在哪里，都应该用佛法来衡量自己，自己做一个如法的修行人，这是很有必要的。

我看到有很多人，甚至包括一些大德，都没有特别强调以闻思为基础，只是让你直接修行。这样的话，即使你暂时有一些验相，最后也可能由于闻思基础不不稳固，致使验相很快消失，最终修行毁于一旦。

按照藏传佛教中揭示的禅修规律，如果要进行标准比较高的禅修，就一定要先听闻，再思考，之后在此基础上去修行，这样会非常保险。有一位著名的大德说：“先要广闻博学，再认真地思维，最后，日日夜夜进行实修。”在实修的时候，无论在禅房中打坐禅修，还是在行动中修动中禅，都可以，因为修行比较好的时候，任何行为都会成为一种修行。

当然，现在亲自拜见上师有点儿困难，但每天都可以听到上师如意宝的教言，这时候大家能不能观想：上师的法音如此难以听闻，在千百万劫中都是难以遭遇的。进而生起稀罕之心恭敬聆听。

但是，有些人不要说如理观想，可能认为上师每天给我们传法，今天也传明天也传，对此已经习以为常了，实际这种想法是非常错误的，应该从现在开始修正自己的观念。

我总觉得，对于佛法的沟通和学习，只用一两天或只上一两节课，不一定会对你的思想、行为和观念的改变有立竿见影的效果；但是只要坚持，你看不见的隐藏的功德就在不断地积累，能看得见的你的行为方面，各种各样的恶行也会慢慢转化，这就是一个进步。因此，这也是令你天天向上的最好的课。

其实境界稍微提高之后，在行、住、坐、卧四种威仪中都可以禅修。如果暂时没有这种境界，我刚才也反复强调，早上、晚上、工作之余，都应该安住一下。

现在很多成功的企业家，包括医院的医务人员，也会在上班之前，或者午休时间，让心安静一下，把情绪稳定下来，再投入工作，这样做事的效率会很高。

人们的很多疾病、情绪问题，都是因为心不安。虽然认识心的方法有很多层次，但我们没有过高的要求，只要你能经常观观内心，这个力量就非常强大。

有些人依止上师的时间是很短暂的，尤其今年来的有些道友在上师面前没有得过法，有些是来了五六个月的，有些是来了一个月的，也有一些一年两年的，之后上师就圆寂了，这种现象比较多。有些人在这里已经呆了几年、十几年。但是我想从教言融入相续的角度说时间越长越好，如果没有把教言融入相续，你在上师身边呆了十几年也不一定起到作用。在上师面前呆了十几天，十几天当中，上师的一句话，上师的有些教言真正融入你的心相续，可以解决你的一生乃至生生世世的大问题，所以说我认为不在于时间的长短。当然如果你如理如法精进修持，在上师身边的时间自然越长越好，如果你没有如理修行，还不如刚来的如理修行的人也许把上师的个别教言融入自己的心。

现在有些寺院也越来越散乱了。以前，在佛门净土、清净古刹里，修行人的戒定慧会越来越增上。而现在，有些地方已经成了旅游胜地，每天游客不断，令人无法静心，闻思修行的增上就更不用说了——即使这是一个寺院，你也不一定要待在这里，否则三学功德不但不会增上，反而可能受到损害。因此，我们要用智慧去观察，自己所处的环境对修行是否有利。

有些人想：我现在求学的目的就是为了弘法，弘法的时候可以坐在高高的法座上训斥别人，这就是我的事业和目标。但这种想法肯定不对，正确的发心应该是什么样的呢？乃至有生之年当中，一定要帮助众生、利益众生。利益众生的途径各种各样，以什么样的身份都可以，如果以乞丐的身份能帮助众生，那我就以乞丐的方式；如果以关在监狱里的犯人形象能利益众生，那我就以这种方式。

社会上的一些腐败分子，他们的目的就是“我一定要升官，升官以后有权有势，可以贪污，可以帮助我的亲戚朋友”。当然，不排除个别人是好心好意的。有些人闻思也是类似的目的，“我以后要变成一个很了不起的法师，到时候一定可以过得特别舒服、特别快乐”。这就完全搞错了！

所以，在闻思修行的过程中，首先一定要发愿：若即生中利益众生没有成功，那就来世帮助众生。如果以这种发心摄持，自己的利他心会越来越增上。这个时候，不管是修生圆次第，还是修大圆满，什么都好办。

我们藏地历史上有一位非常著名的智者，名叫贡塘丹毕准美。他写了一本叫《水木格言》的书，里面有一句话：“多闻若未实修，则于自心无益，百年住于水中，石性干燥而存。”就是说，一个人如果不把学习的道理用于实践，即使活一百岁，也不会有任何进步，就像在水里泡了一百年的石头，本性还是干燥的，不会被浸湿。

我是这么认为的：这一生如果没有学习，没有对社会做贡献，即使活得再久也没有价值。我不知道自己能活多长时间，但活着的时候，哪怕能让一个人的身心得到一丝一毫的快乐，我也觉得是有价值的，有意义的。

以前我传讲《前世今生论》时，学院很多知识分子收获很大，尤其是一些出家人，表面上谁都承认前后世存在，毕竟你穿着袈裟、剃着光头，否认这些的话，在别人面前也不好意思。但实际上极个别人还是有所怀疑，以这种心态去修持，并不容易得到成就。因此，这是非常关键的问题，大家如果确实有疑问，则应该在智者面前询问、探讨，从而引生出真实的定解。

前段时间有个人拼命求我：“您可不可以给我讲个观修法？”我说：“每天讲的共同加行，就是观修法。”“这个不行，您要给我讲另外一个观修法。”我说：“无论到了什么世界，我都没有更好的观修法了，这个就是最殊胜的观修法！”

因此，很多人要有一种修行的理念，不能只是理论上明白就可以了。佛教史中讲我们的传承时，有理论的传承、实修的传承、口耳相传的传承等多种。其中，仅有理论的传承还不行，一定要有实修的传承；仅有实修的传承还不够，还必须去真正实践、身体力行。

修行人应该对自己的修行有一种安排，对于听课、静修、念咒等都有一种比较合理的规划，我们住在这里的唯一任务就是闻思修行，没有比这更重要的事情了。但是在大城市里根本没有办法静下心来听课、修法，一般台湾、新加坡只能在星期日传讲一些佛法，有些大德传《佛子行》都需要六个月。因此大家还是要珍惜现在难得的机会，千万不要轻易放弃自己的闻思修行。

我们今后如果有讲经说法的机会，首先要观察自相续，是不是为了寻求一些财产和名声，如果答案是肯定的，就应该取消这次机会。如果你心里想：我相续中得到的佛法之传承是非常殊胜的，虽然我不具足传法的资格，但很多众生愚笨至极，他们连最基本的佛法道理都不懂，我的发心是令别人的相续中得到一定的利益，自己并没有夹杂自私自利之心。如果是这样清净的发心，无论别人怎样说三道四、妄加评论，你还是应该为别人宣讲一点佛法的道理。

在座的修行人，有些是到很多地方去“采访”，后来不成功就来到了学院；有些还没有去，但也准备出去走一走，就像藏族人起程时，马鞍已经套在马背上了，马上就要出发。这样四处云游从某个角度也许对你有一定帮助，但是，当今时代最重要的就是闻思，尤其年轻人没有闻思的话非常危险，现在你可能体会不到，等你修行几十年之后才会发现。

根据上师如意宝的传统，每个修行人最重要的就是打好基础，背诵包括五部大论在内的论典，长时间地依止上师，之后在上师传授的窍诀上精进修持。札嘎仁波切也说：闻所生慧增上时，思所生慧也会越来越殊胜，之后修所成慧也可以自然而然显现。因此，大家不要急于求成，闻、思、修不脱离地渐次修持，这样的修行一定会成功的。

现在我们需要学习的东西非常多，但佛法的根本、核心、精髓是什么，大家一定要清楚，并应着重学习。而本论显宗和密宗相融，佛教的根本戒律、佛教的核心般若、佛教的精髓密法完美地结合在一起，文字虽然不多，但作为真正的修行人，到藏地求到这个法后，回到自己的地方认认真真地实修，内心对法性空性一定会生起感悟，那时自然而然会度化众生。

现在的确在修行人中很容易看出一些不如法的行为，排除真正的高僧大德和诸佛菩萨的化身，有相当一部分人为了希求今生的快乐却打着修行人的旗号欺骗了无量众生，如此来世的业果如何，大家是可想而知的。因此，在座的各位应该记住：所谓的修行不是纸上谈兵，也不是花言巧语，主要是在自己的内心中发清净的愿，倘若发了清净的愿心，即使即生中没有修成佛果，也没有变成得地菩萨，没有获得虹身持明果位，但是在你的相续中真正撒下了解脱的种子，所以这是非常重要的。

在听课的过程中，大家应该认真，不要三心二意，或者只是表面上听一下，这样不如不听法好一点。听佛法时如果带有傲慢的心、不清净的心、恶心等不如法的心态，对自己也不利，因为听法的行列中，不仅有人类，还有很多天龙夜叉、各种非人，如果有个别人不如法听闻，他们也看不下去，会用他们的方式来惩罚你。这方面的故事比比皆是。

华智仁波切在《大圆满前行》中将闻法规矩讲得比较清楚，大家应尽量调整自己的心，以清净心、恭敬心、欢喜心与难得心来听闻。

讲这样的轮回痛苦时，大家首先要认认真真地听。听了以后，千万不能只停留在字面上，认为字面上理解了，修行也就到位了，这种想法不合理。看看前辈大德的传记和历史，他们在修行过程中，哪一位不是一步步次第修持？而哪一次的修持不是满怀欢喜？他们那样重视修行、重视次第，确实让人极为钦仰。

我觉得在座很多年轻人不必说深入地研究佛教，即便稍微了解一点，都会受益匪浅。你们很多人很有善根，但因为各方面的因缘，至今一直沉迷于世俗中。你不需要出家，也不需要非到寺院里，只要在感觉痛苦时，想一想：佛教讲人生有八苦——生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五取蕴苦，我现在感受的是哪种苦？佛法里有没有方法解决？这样想时，也许佛法就能给你带来一点启迪，这也非常好。

所以，你们有些人应该多闻思，不然，思想和行为很容易改变。只有通过长期的闻思，并对闻思的内容不断修行，直至生起根深蒂固、坚定不移的定解，你的信心才不会轻易动摇。否则，很可能像芦苇一样随风摇摆，别人说好，你就“对对对，说得没错”；别人说某个上师有功德，你就特别激动：“真的？那我马上去依止他。我也觉得他很慈悲，刚见第一面，我就想哭！”

我在不同场合说过很多次，学会最主要的存在价值就是促进大家的闻思修行。如果没有闻思修行，大家聚在一起即使很团结、吃得很好，意义也不是很大。有些佛教徒天天放生，这也是很好的，在世俗的善根当中，放生的功德最大。但是如果没有闻思修行，放生也许只能成为世俗的善根，不一定能成为智慧资粮之因。

因此，各个地方的道场都应该有修行。这样的话，即使人比较多，看起来有点散乱，实际上还是有意义的，而且这也不叫散乱。有些人跟我讲：“我们很多人坐在一起听课，很散乱的，人太多了！”其实人多不一定是散乱，所谓的散乱，是指自己的相续无法与善根功德连在一起，做一些无义之事。当然，我们所谓的意义，是从大乘佛教解脱的角度来讲的，并非像现在有些人所认为的那样，天天玩网络游戏、放逸度日才有意义。

有些人记性很好，什么都能记得清楚；有些人对不好的事情记得很好，比如别人对你干了什么记得清清楚楚，但该记的佛法方面都记不清楚。我以前讲过吧，有个喇嘛把流行歌记得非常清楚，佛法方面连一个特别简单的故事都记不住。有些人口口声声说明星、说气功，但佛教的基本道理都记不清，这样很可怜。

很多人在学习佛法时会有各种顾虑，害怕念错了、修错了或者时间错了，其实不用这样，你什么时候想起来去做，都可以。包括你说的准提法门，非常有加持力，任何时候都可以修。

只不过修行和念诵，最好能有一个比较固定的内容，这样不容易忘。因为佛法融入生活很重要，否则等需要的时候临时去找，也有点困难。平时自己的心在这方面经常串习，以后就能运用自如，比如早上起来、坐车、走路，都可以念佛、念咒。这些不像禅修，随时随地都能进行；当然，禅修到了一定阶段，也可以这样。

有些人很多年以来不爱看书、不爱学习、不爱听课，天天玩抖音，看世间乱七八糟的事，这样你的人生真的已经荒废了！偶尔也不得不看手机，有些事情不得不处理，但作为佛教徒，天天沉迷于世间六尘，那学佛只是暂时在你的相续种下种子，没有多大意义。

所以，佛教徒一定要成为明智的佛教徒、智慧的佛教徒。智慧不是从别处来，你自己要爱看书。有些佛教徒真正有用的智慧书不看，看网上乱七八糟的一些连作者都不明确的书，看各种世间分别念重的人的语言，或者看一些并不是真正的圣者、大成就者的著作。

佛教徒千万不能愚痴，不仅要懂得佛法，还要懂得世间道理，这很重要。如果你在懂得各种道理的状态中念观音心咒，那就非常棒。

在佛教中，也有一通百通的说法。比如你通过佛学方法，已经明白了这杯咖啡只是一个概念，实际上没有一个真实的本体。以此类推，你也会明白万法的本质。当然，对于一些世俗现象的细节，也许你还是不了知，但这不是最关键的，科学家们也是对事物进行科学分析，透过现象抓住本质。对于佛教而言，最重要的是要有一种修证，这种修证并不是指精通理论，而是通过修行来了知万法的真相，以及自心的本体。在这个世界上，人们因为不认识自心而感受各种痛苦，但其实心的本来面目就是这样。以此类推，最后也会通达万法的本体。

我常这样想：如今我们虽然无缘亲见德高望重、具有圆满断证功德的祖师大德们，但却有幸见到他们的教言，所以，理应抛弃追求名闻利养的世间杂染之心，以清净、欢喜、恭敬的心来谛听，如此才能获得佛法的加持和甚深的成就。

很多道友在接受佛法时，有欢喜心，这很重要，人的心态很重要！有欢喜心，听法便会圆满。《大宝积经》中说：“于如来圣教，敬心而听法，于法恭敬已，速悟大菩提。”于如来的圣教，以恭敬心、欢喜心来听受，则可以迅速获证菩提。比如你在某位法师前听课，对法师不屑一顾，甚至有污蔑和讥笑的态度，那么不要说从他那儿得到佛法，连世间法也得不到。

尤其是往昔造恶、没有福报之人，即生很容易就生邪见；反之，有福报、有善根的人则并非如此。在我们学院，福报不错的人，轻而易举就能生起正见，只要学了一两部论典，因果正见、空性正见马上便可产生。可是福德浅薄的人，就算学了再多经论、依止了再多上师、流了再多眼泪，自己的邪见依然根深蒂固、无法动摇。如《法华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林。”这种人每天被痛苦所逼恼，今天身体不行、明天生活不行，今天被这人欺负、明天跟那人关系不好，而且看谁都不顺眼，觉得上师讲得不对、道友讲得不对，甚至佛陀也讲得不对。

大家都喜欢简单的法，但有时候也需要一些较深的法，比如说“因明”《俱舍论》《现观庄严论》，在颂词上很难解释，学过这些后再看《入行论》《前行引导文》等教言类的法就浅显易懂，甚至原来认为很难的教证，如今再看特别简单。闻思都有这样的过程，一般情况，学习了特别难懂的法义之后，再学佛教的基本道理就驾轻就熟了，因此我们也要学习比较深的。大家不要失去信心，“我现在老了，身体不好、心情不好，对深法没有兴趣”，这样不好。

比如说你住在特别好的星级宾馆，也要观想万事万物都是如幻如梦的，住在一个非常简陋的房间里，这也与修行结合。你遇到一个好人或是坏人，都可以作为修行的助伴。遇到快乐的时候是修行的助缘，遇到痛苦的时候也是同样。不然我们修行人要选择一个特别寂静的地方，特别快乐的地方，这在一生中也是不能实现的，因此，修行好不好，主要是看他遇到任何一个对境的时候能不能全部与修行来结合。

所以，我们对法师、辅导员乃至普通道友都应恭敬。对于学会的辅导员，倘若他如理如法地传播佛法，我们就不要用世间眼光去看待，而应该用恭敬心和欢喜心来接受佛法，这样互相都得利。那么对大活佛、大上师就应该恭敬吗？也不一定。我们应依法不依人，所谓的不依人并非指不依止善知识，但在某种意义上以法为主，而法的来源是谁呢？我们也要去分析。

大家既然对佛教有信心，这种信心就千万不要变成迷信。现在无论是藏地还是汉地，这种情况相当普遍。其实佛教不是迷信，它的教义千真万确，可佛教徒中有些不明白这个道理，有些根本没有去思维，如此，其见解就带有邪见的成分，信心带有迷信的成分，一旦遇到不良的环境或不好的朋友，就会像劣质产品脱色、变质一样，自己也是人云亦云、随风而转。

我也是舍不得放下给大家上公共课，公共课对我来讲也是很好的监督方法，否则担心自己堕落。

我们也明显看得出来，比如在班里没有上课，一年、两年发现不了，三年、四年以后，这个人的行为就全变了，原来很优秀，逐渐变得越来越差，自己也知道，也经常说：“我现在成了废物！”不管是废物也好、宝物也罢，我们应该知道，人生中需要其他因缘来促进修行。

每个人务必要认认真真地修，这并不是一种形式，《前行》已经讲过许多次了，大家理论上比较明白，但不是明白就可以了，说得来、听得懂、背得来还不够，还必须要通过再三修行，对法义有一种感觉。例如“人身难得”这个道理，不能只是嘴巴上会讲、字面上会写，而应该对它时时观修，最终体会到它的真正含义。诚如禅宗所言：“如人饮水，冷暖自知。”所以，佛法的意义要真正去修，没有修的话，表面上说得再漂亮，也没有什么意义。

现在有些大学的老师、学生，嘴巴非常会说，口才也非常不错，讲什么都头头是道、天花乱坠，古今中外很多理论可以滔滔不绝地说出来，然而他的内心与佛法格格不入，一旦生老病死降临到头上，完全束手无策，只能坐以待毙。可是有些修行人，外表上没什么超胜之处，但他面对死亡和违缘挫折时，相当坦然、相当安详，其原因就是佛法融入了自己的心。

以后无论听什么课，希望尽量把这堂课圆满，包括网上听课的道友，刚开始都来听，中间不知道出现什么事情，人数时多时少，经常有这种情况，可能大家不太注意或者不太懂闻法方式。按理来讲，即便在世间学校也要从始至终听完一堂课，无论小学、中学、大学任何一所学校，听了一半就可以起身离开的学校应该没有。

大家如果能好好学习，将所有偈颂背下来，并在日常生活中实际行持，那修行就会变得很简单。真正的修行人只需依《佛子行》修心，同时念诵“嗡班匝儿萨埵吽”，这样就足够了。

我们在没遇到对境时还好，可一旦遇到起烦恼的对境，很可能《佛子行》是《佛子行》，我还是我，法义不一定能在心中起效，那就不太合理。如果能真正按《佛子行》的三十七个偈颂行持，那就是非常了不起的大乘行者。

大家可以安住在自己的心性当中，用心来认识心，这就是修行，也是修行的根本目的。佛教将认识自心称作开悟，它能断除轮回的根本。如果你在认识心性方面稍微有一些境界，那禅修时即使外界十分嘈杂，也不会产生任何干扰。

修行非常重要，我们在短暂的即生当中一定要修行，不然理论上讲得再好，也没有任何用处。希望大家都能安住于自己的心，用心观察自心，并认识到其实自心与光明、空性无二无别。

常听有人说：“某某地方是闻思为主，我们这里以实修为主，是很高很高的！”甚至坐公共汽车时，也给旁边人这样宣扬。当然，你爱怎么说是你的自由，如果你真的“很高很高”，我们也非常随喜，可以对你恭敬顶礼。但是，佛教中修任何超胜境界都需要基础，如果你没有把握好这一点，只是钻一部分的内容，每天对此苦思冥想，最后肯定会发疯的。现在有些人修行经常出问题，原因也在这里。若没有好好观“人身难得”、“轮回痛苦”，一步一步打好基础，直接抓住一块就天天观修，忙于成就，这种心行很危险，一定要注意！

我们学佛法的时候，单是皈依、单是念个经、单是住在寺院里，大乘佛教的菩提心在你的相续中能不能生起？作为居士，整天自诩是三宝弟子，虽然所谓的放生等行为很重要，也是佛教的一种善行，但最根本的是自身要接受佛教的教育，否则我始终觉得，佛教团体是迷茫者、迷信者的团体。无论是在家团体还是出家团体，如果有非常强大的教育体系，最后也会比较如法，大家应该自我观察。

这个世上的事情真真假假、错综复杂，所以大家面对任何事，都要依靠智慧作观察，否则盲目地反对或认同，都不合理。

实际上，真正的佛教是什么？就是诸恶莫作、众善奉行的思想。这个思想是纯正无垢的，任何人学习和奉行都会受益匪浅。所以，不论现在的社会如何，你们在家人应该遵循佛教的观念与规范去做，这样对你的人生百分之百会有帮助。我学了这么多年佛法，深深感到佛法对大家大有利益，所以才辛苦地为你们传播。

我这次讲《前行》有两个要求：一、希望大家在学习期间善始善终、圆满传承，明白《大圆满前行》从头到尾到底讲了什么，每个词句的含义是什么，它所表达的意义自己能否做到……这些方面详详细细去思维。二、要修持《大圆满前行》，不能只是文字上听了、意义上懂了，更需要在实际行动中，把它的内容贯穿于心，通过修共同加行和不共加行来调伏自己，让自己的相续得以转变，变成一个真真正正的修行人。

所以，听这个法的过程中，希望你们发大心、发大愿，克服一切困难。极个别学员在听受时，可能身体不好了、心情不好了、有种种琐事缠身，但只要你的心很坚强，一定会超越一切障碍。学习的时候，若能时时祈祷三根本及三宝：“请赐予我加持，愿我学这个法传承圆满，自相续与法完全相应，与往昔持明传承上师的智慧成为无二无别！”始终以这种虔诚心祈请一切出世间圣者，他们智慧的光芒定会照射到你信心的白莲上，令其超越一切违缘而绽放，并散发出开显解脱的芳香。

所以，可以这么讲，一定要用一种，一个人一百天中只有一顿饭的极为珍惜的心，来面对修行。听说有些犯人，长时间没吃没喝，也不能睡觉，过了很长时间以后才被释放，他被释放后的第一件事就是寻找食物。不管是动物还是人，本性都是如此，那个时候，他对这一顿饭非常珍视。

同样的道理，我们在漫漫的六道轮回中，遇到了甘露般的佛法美食，极其不易。这个漫无边际的轮回旷野，是如此的具有饥饿的氛围。如今，我们已经找到了佛法的美味佳肴，是如此的幸运，应该倍加珍惜，如果不修行，以后根本不会有自由，也不会具足因缘。因此，现在应该把它当作百日中唯一的一顿饭，每一次听课都应该珍惜。

对于在佛教团体中的学习，如果像对待世间中研究生的课程那样，则说明对佛教的学习很重视。有些人似乎对学习的重视程度不够，把它当作是茶余饭后的装点，有时间去学一下，没时间就了不长进，但是对世间法很重视，不管有没有时间，都一定要努力争取。在将来的解脱大事方面，恐怕很多人的所想所为都比较幼稚，这方面一定要善加考虑。

形象上不如法的自不必说，但是为了名声、为了众人的恭敬而造经堂，塑了很大的佛像，最关键时能不能用得上，恐怕是用不上的。比如说要断气的时候，自己内心中没有一点境界，经堂对你来讲用不用得上？你表面上搞了各种各样的世间法，比如说自己给自己做了一个画册，很多人大力宣传，对我恭敬，但是我临死的这一刹那，这本书对我来说能不能用得上？或者我得了很严重的疾病的时候对我来说能不能用得上？所以，我们要心上起修，不要在口头上，无常观念经常用在生活当中去观察。真正遇到违缘和困难的时候，要用得上已经思维过的道理。比如说转绕坛城功德很大，但是如果没有发心的摄持，临死的时候是用不上这个功德的。

所以，我希望背五部大论的道友不要忘记祈祷。有些人说：“我现在记忆力特别差，不知道是不是越来越笨了，背完以后，马上全忘了。”我自己觉得通过祈祷文殊菩萨、传承上师，像我这样的老年人，似乎也能生起出乎意料的智慧。我的智慧算不上大智慧，比如实在记不住某个教证的时候，我就祈祷一下，它的意义很快就会浮现在我的心前。再比如说，我翻译和讲解《中观庄严论》《释量论》时，自己实在没办法“啃下去”时，心好好安住下来，祈祷一会儿再去看，好像就与之前完全不同了，通过一种奇妙的缘起，立刻通达了其中的意义。

修行人中，有些说《俱舍论》学不懂，有些说“因明”学不懂，有些说《现观庄严论》“啃不动”，有些说《大幻化网》特别难懂等等，这个时候应该多祈祷。

藏传佛教的这些教言非常珍贵，但如果没人讲，自己又没有感受到，这些书对他来说也没有什么作用的。比如《大鹏展翅》《法界宝藏论》，或者我们正在讲的《苦乐道用》，如果没有人讲、没有领会它的意义，你看了也不一定有感受，虽然里面的内容都是能解决我们人生问题的窍诀。法本的内容一定要由有传承、真正懂得它意义的善知识来开显，这很重要。例如有些藏传佛教大圆满的密法，即使不保密，人们也不一定懂得，但当你有了窍诀传承的时候，才知道原来这里面讲的真是非常非常棒。

有了信心，念经诵咒也好，顶礼供养也好，很多行持自然就趋入了。没有信心的话，稍微想不通了，就会“这个不对、那个不对”地排斥。尤其是学过唯物论的人，由于过去的认识时隐时现，不论学什么、修什么，好像处处都不适应。

所以，我们一定要通过闻思断除邪知邪念，通过提炼清净心来引发信心。这样慢慢地，因为信心的力量，我们对佛教里的任何教义，都会直接理解为金刚语，进而悦意接受、欢喜享用。

能呈现这样一种修行状态，就是闻思的真正意义。

年轻的时候应该好好闻思，因为年轻人具足闻思的种种因缘——智慧非常旺盛、记忆力超强、风脉明点堪能。所以，年轻时无意义地云游并不是很好。

有些法师和辅导员，稍微有点钱就到处跑。其实，我不建议大家放下闻思到处朝山、拜师，还是应该好好闻思。否则，多年以后你回头一看，自己虽然去过很多地方，但并没有什么真正的收获。

有时候我自己也很开心，因为我在年轻的时候、记忆力最旺盛的时候，在上师如意宝等善知识面前有过一段苦行、闻思的美好岁月，虽然自己学得不是很好，但那是我人生当中最有意义的一段经历。

有些人可能因为前世业力，一听起法来，要么打瞌睡，要么胡思乱想，各种分别念丛生，无法让佛陀的智慧真正融入自己心中，这其实特别可惜。我们听闻佛法的机会极其难得，在今生之中可能也为时不多了。在座的各位应该好好想想，以后这样闻法的机会未必会长久存在，不要认为“我天天都可以在上师和堪布、堪姆面前听课，不会有问题的”，其实以后各方面的因缘不一定能具足。

所以，趁现在还有机缘，大家一定要对听闻佛法有欢喜心，这很重要。有些人虽然当下没有听法的机会，但之后可以通过音频、视频来学习。我知道，很多人在这方面都非常精进，多年来从未间断过闻思，一直很有自控力，这非常好，很值得随喜。

虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

我曾经在金旺堪布座下听过很多法，他讲《大圆满前行》时就说过：“且不论《大圆满前行》的所有法句，哪怕是短短一页内容，无论是依止上师、轮回痛苦，看起来虽是普普通通的语言，但其法义的加持不可思议，看后定会融入你的心，令你的相续迅速转变。”所以，大家一定要把这个法听圆满，千万不要半途而废，听完之后务必要思维，思维之后务必要修行。

在此提醒一点，我们这里的堪布、堪姆，虽然常给人讲经说法，也可算是一名大法师，但千万不要因此而放弃闻思，裹足不前。世间人找到工作后，就把以前所学的束之高阁，以后要学的也不愿过问，但作为修行人，我们必须活到老、学到老，不管拥有什么样的地位、活到多大年纪，都不能停下闻思修的脚步，也只有这样，自己的修行才有把握成功。

可以说佛法是一门包罗万象的学科，佛教徒把它当作修行之道来接受，学者把它当作研究对象来接受，艺术爱好者也可以从中汲取所追求的知识。不同身份的人都可以从中受益。

所以，我始终觉得佛法是人类智慧的结晶，是人类文化的精髓，值得很多人把它当作精神妙药。它如同一服好药，有人可以把它当成食品，有人可以把它看作营养品，有人可以把它作疗病之用，虽然用法不同，但是每个人都可以从中得益，而这也是每个人所需要的。

有些道友经常说：“我已经皈依十多年了，皈依戒都已经听了好多次，你不要天天讲这个，给我讲深一点的大圆满直指心性的修法，好不好？”如果你相续中有真正的皈依戒，那我倒是非常高兴，不讲也可以，马上停止，但到底有没有也不好说。还有些人说：“现在已经听太多法了，现在我要到一个寂静地去修行了。”但是，经历了无数苦行、听闻了无数大经大论的高僧大德们都尚未产生“我听法太多了”的念头，我们最多也就听了两三年，而且也只是听这几部论典，就认为自己听得太多了，是不是太可笑了！

尤其当你们阅读《释迦牟尼佛广传·白莲花论》时——我在序言中已经提到，千万不要将它视为神话故事。你们以前看了太多虚构的影视作品，现在接触到诸佛菩萨不可思议的伟大事迹时，可能会不自觉地产生这样的联想，认为这些也是虚幻不实的，这就是遍计执著所导致的障碍。因此，大家必须用锋利的智慧宝剑，斩断相续中的邪知邪见，只有这样，才能在佛法团体中健康、茁壮地成长。

我们作为佛教徒，必须要做到不堕两边，把文字与意义结合起来。其实这两者牵涉到闻思和修行：闻思的过程中，文字不可缺少；修行的过程中，意义不得不关注。如果你闻思修行非常圆融，对文字和意义都会重视。所以，上师如意宝在弘扬佛法时，经常强调四众弟子对文义要同时抓。有些人听课时不看文字，一直闭着眼睛听，那你再怎么聪明，也不一定能把内容背下来，所以不管是什么身份的人，不看文字的话，我都看不惯；有些人特别执著文字，对意义一点不在乎，但光靠文字也起不到作用，只有通达了意义，才能断除烦恼，获得开悟。因此，这两者都非常重要，持义不持文不行，持文不持义也不行！

放眼当今社会，说实话，许多人的行为没有丝毫意义，人生如此短暂，为了财富、名声而付出一切，到头来又能得到什么？只要一想，不少人应该有所领悟。然遗憾的是，还是有相当一部分人，想法与我们截然不同，你给他指出一条光明、快乐的金光大道，他反而认为你精神有问题，质疑你动机何在，对于这样的人，我们也无计可施。

但不管怎么样，愿意接受佛教的人，希望你们好好思维轮回的痛苦，并通过不断串习，发自内心对此有所认识。若能如此，佛法的许多境界，包括密法的超胜境界，自然会在你心里显现出来。否则，不经过次第修行就想开悟，除了个别利根者以外，一般人又谈何容易？

龙猛菩萨师徒对佛法做出的贡献相当大，如果他们未以自己的智慧为后学者开演般若法门，凡夫人很难直接挖掘出佛陀所宣讲的甚深般若的真正密意，正是通过中观法门的推理，后学者才得以无误通晓般若空性的真正含义。很多高僧大德也说，我们对龙猛菩萨的恭敬，并不是因为他的身体很好、种姓很好、家庭状况很好，而是因为他真正把智慧的遗产留给后学者，我们不得不对之敬仰。此话言之有理。

因此，学习佛法时，见解务必要以龙猛菩萨、圣天论师、月称菩萨等人的观点作为标准和衡量点，对于他们所传下来的《中观六论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，仅听一次是不够的，很有必要反反复复进行研究。依靠未被任何分别念所染污的这种智慧，我们相续中的各种增益分别必定会很快消失殆尽。所以，如华智仁波切所说，对于没有被分别念染污的清静传承、中观教理，我们一定要闻思。

修行时，不管哪个法，一定有一些法适合自己的心。比如，有的人可能对出离心特别有感觉，遭遇痛苦时修出离心对他是最重要的；有的人遇到痛苦时，觉得皈依三宝最重要，那修皈依对他就是最重要的；有的人喜欢磕大头，这是摧毁傲慢的窍诀；有的人喜欢忏悔，遇到痛苦时就修忏悔，忏悔对他来讲就是最重要的法；有的人一遇到痛苦马上就对善法产生欢喜心；有的人喜欢修慈悲心、修自他交换；还有的人对上师的教言生起很大的信心。

你们才学佛不久，有一些怀疑也正常。当然，由于成长环境的影响，我从小对地狱等六道的存在深信不疑，对我来说，这是天经地义、无需怀疑的事实。遗憾的是，很多道友在二三十岁，甚至四五十岁才遇到佛法，在此之前，脑子里灌输的全是似是而非的知识，所以在学佛的过程中，脑海里难免冒出一些邪见和分别念。如果有这样的情况，那么现在闻思的时候，正是遣除怀疑和邪见的最好时机。有些道理你可能不懂，但别人不一定不懂，所以，大家可以将自己的怀疑拿出来与闻思好的道友探讨。我为什么对听辅导的道友有好感呢？一方面是因为听辅导有助于遣除相续中的邪见和怀疑，另一方面，这也表明听辅导的道友很谦虚，愿意向其他道友学习。

以前无常、空性、菩提心这些修法，我们心的相续一点也不习惯，李连杰等一些其他人的相貌处处浮现于脑海当中。我昨天一说李连杰的时候，大家好像一只眼睛有两只那么大，这些就是我们的习气，像歌舞、电视、电影这些五花八门乱七八糟的习气在我们每一个人的心相续中根深蒂固，观无常、菩提心、空性、出离心，尤其是大圆满的觉性和觉受方面的习气寥寥无几，但是我们要舍弃以前特别习惯的生活，没有习惯的习气种在相续当中，重新过一种新的生活，踏上一个新的旅途，这就是我们修行的目的。

虽然东西方的大学都传授科学技术，但很少能够为人们带来心灵上的幸福和快乐。所以，我建议大家，一方面要学习当今的科学技术，同时也要寻找心灵上的快乐，了解怎样遣除、对治痛苦。如果能对三种根本痛苦和八种支分痛苦有所了解，在遇到痛苦的时候，就不会太执著。这一点在大多数修行人身上都能体现出来，即便没有很高的修行境界，也不会像世间人那样特别执著，而且心里会有一种力量。如果我们用智慧观察、认识痛苦的本体、根源及其自性，就能够勇敢地面对生活中的痛苦，逐渐走向解脱。

现在有些人可能堕入了一个极端，经常想出去。其实，放假期间出去检查身体、朝山都是可以的，但无意义的观光就没有必要了，以后会有很多机会做这些事情的。学会各个地方的人也要观察一下轻重，分清什么是首要的，什么是次要的。

到了一定的时候，我们讲经说法、共同学习的机会是绝对不会有的，闻思的机缘也没有现在这么容易得到了，因为很多因缘都是一段一段的。所以我想，现在道友们不要离开善知识，还是先好好地闻思。

总之，听受佛法之后，大家不要以无所谓的态度，不去实地修持。这次《前行》每天讲得不多，希望你们认认真真地看，好好地思维，再再地修持，若能得到传承上师不可思议的加持，一辈子都会变成清净的修行人，道心永远不会退失。同时，还要感念上师对自己的恩德，如此所得之法才能利益众生。与之相反，假如你对正法根本不修持，对上师恩德从来不忆念，反而经常生邪见，依靠正法积累恶业，最终将成为恶趣的基石。我们学佛是为了解脱，并不是故意想堕落，但学佛有时像动手术一样比较危险，方法正确会让你迅速痊愈，方法错误则可能让你送命，因此一定要谨慎。若能如此，如《贤愚经》所说，这才算是真正的智者。

所有在座的金刚道友，原来也说过不可能经常在上师身边，在上师身边的时候，重要的教言和重大的问题应该牢记于心，这样一来你不管到哪里，都有你的修行境界。那天我也讲了，以前参军的人回来以后，在社会上还是坚持他原来的一些观点，一直是持守不放的，我们佛教徒也应该这样，在喇荣学习过的见解上的问题，以后不管到城市里还是其他哪一个环境里，不应该舍弃你的行为，这非常重要！

这次我讲共同加行，并不是要求大家在理论上有超越的认识，而是希望你们对每节课、每个道理，能一丝不苟、认认真真地去观察、去串习。这些没什么不懂的，只要辅导员念一遍，你就可以直接观想了。其实生老病死的道理很简单，如果你实在观不来，可以到医院去看看，那里是生老病死最好的现场。当年，释迦牟尼佛也是通过四门出游，看到一幕幕生老病死的景象后，真正生起了出离心，知道自己身为王子也逃不出死亡，逃不出轮回之苦，因而力求出家，前往寂静处潜心修行，终证佛果。学院的很多出家人，有些也是感悟人生苦短、琐事无边，于是舍弃一切而出家修道，但有些不一定有这么好的出离心。而作为在家人，即使你没有出家的缘分，也应该对生老病死有深刻认识，并在此基础上，再三思维这些道理。其实，生老死病谁都会思维，只不过很多人不去做罢了。如果你不去做，那修行境界永远也不可能提升！

虽然从世间的角度讲，国王是人中之王，高高在上，但从佛法的角度讲，龙猛菩萨传授教言时，国王应毕恭毕敬地听受，不要有傲慢心，否则，就得不到佛法的真实利益。同样，你们知识分子、有地位的人在听受佛法时，也一定要遣除傲慢心。为什么传法者有一个高高的法座？并不是他这个人很了不起，而是他所传授的法至高无上，我们对法义要有尊敬心、恭敬心。

以后我们弘扬佛法的时候不要着重在外面的宣传，希望传递佛法的时候应该传递到人的心里面。

因为很多人的无神论的概念和意念特别强盛，无法逆转，但是造一个金碧辉煌的寺庙不一定是弘扬佛法，那些大肆宣传的也不一定是。佛法的价值和智慧让人们从心里接受，人们进一步认识什么叫做三宝、什么叫做出离心、什么叫做菩提心，让他们懂得这样的道理才算是真正弘扬佛法。

谈到闻思修行的标准，其实在我们学院里，只要能讲好《大圆满前行引导文》和《入菩萨行论》，或者能通达某一部论典，到了世间城市里，就可以成为一位三藏法师了。因为面对大部分世间人，我们也只有讲这些内容的空间。虽然在学院里光会讲《大圆满前行引导文》并算不上什么，但如果你去到一个罕闻佛法的地方，一生中能把这部法传授给很多人，那你对于当地而言，足可称得上是一位举足轻重的大法师。就好比初劫时遍地都是粮食，毫不稀奇，但是到了饥馑劫，哪怕一点点粮食也很关键，可保人不被饿死。我在外面讲课的时候，这种感受很强烈。

如果我们的心还没有入于正法，很有可能用一些相似的理由来欺惑自己，应该脚踏实地地去探究，到底佛法是什么？一定要在自己的相续中获得一种定解，如果心不入法，很有可能被相似的佛教徒所欺骗，或被相似的法所欺骗。但是自心如果对佛法生起坚定不移的信心，相似之人、相似之法不可能把我们欺惑了。如果对释迦牟尼佛的般若法，如《中论》、《四百论》等法真正生起坚定不移的心，就根本不会被外界欺惑，这一点，大概在这里真正深入佛法十几年的人才可能深刻地体会到闻思的重要性，他们的见解是很稳固的，很难受人引诱，刚开始学法时，他们也如同墙头芦苇一样，只要有人说此法如何好，或彼大德如何高妙，就全部随声附和，一呼百应，可是现在就不同了。

“四念住”的修法，是通过以心观心的方法，让心无散乱地安住。不论早晨还是夜晚，你们都可以让心安住一会儿。平时在日常生活当中，也让自心处于放松的状态，以正知正见对它进行长时间的观察。如果修得比较理想，就会达到胜观的境界，也会生起一些出世间的等持。当然，可能你们现在对禅修知之甚少，但很多学校都开设了禅修课程，你们可以选择参加。总之，禅修非常重要。

作为智者，对如来教法不能有满足感。萨迦班智达说过：“大海不厌河水多，国库不厌珠宝多，欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”很多上师白发苍苍时，仍坚持不断地闻法。我们也看过很多大德的传记，他们对一部法要听多少次？大家应该非常清楚。而个别人听了一部法、学了几堂课，或者以前听过《亲友书》，现在就不想听了，这是不合理的。

有些人在寺院里位置比较高，如果当着别人的面对传法者特别恭敬，好像失去了自己的尊严。虽然我也能理解，但在上师面前听法，最好还是恭恭敬敬，不要带很多很多的弟子，拿很高很高的法座，又要听法又要摆架子，这种行为没有必要。不管你是什么身份，闻法时都要懂规矩。有些教授在听法时，虽然很想听，但对最基本的恭敬心不太懂，一定要坐在比传法者还高的沙发上，让传法者趴在底下给他传佛法，这种规矩有史以来没有。所以听法者一定要注意，不能有这种傲慢心！

有些人每天就是打坐，什么善事都不做，这样若利于解脱倒非常好，但有时候对坐禅还是要好好分析。像汉地禅宗、净土宗的有些寺院，在原有传统的基础上，若能借鉴藏传佛教的有些教义，肯定是有利益。但有些人可能怀疑：“你是不是在拉拢人啊？想通过这种方法改变我们的信仰。”这是我梦中也没有想过的，只不过自己学习佛法多年，对修行的障碍了解得比较多，末法时代这些很容易出现，所以非常希望大家互相学习。

在禅宗历史上，高僧大德的传记中，开悟的人确实不计其数，就像大圆满的成就者一样。但是后来，有些窍诀没有如理如实地传到位，许多人凭自己的想象坐禅，经常出现一些歧途。因此，依闻思修行来指引修证、印证境界非常有必要。否则，一直安住在无念的状态中，很可能会转生长寿天，于禅定中安住数个大劫，一旦引业穷尽，将以邪见之因而下堕恶趣。

什么叫做佛教？很多人根本不懂是人心里的正法才叫佛教。释迦牟尼佛并没有说外面的形象就是教法和证法，因此，在传播的过程中每一个人都有责任，所作所为最好以菩提心和出离心来摄持，如果没有出离心和菩提心，给别人讲经说法等事宜，都可能是一种无记的状态，不一定有利，应该在没有自私自利之心的情况下，好心好意给别人传法，有成千上万个人反对你不要传，此法深奥无比等等各说不一，不要管他们的各种说法，应该持有自己的主见，诸佛菩萨也会理解你的心情。

尤其现处末法时代，很多人不懂佛法，有些法仅仅是听闻就是断除轮回根源的因，所以不管怎样一定要听，一定要传。

现在学佛的团体中，表面上皈依、出家的形象修行人相当多，但实际上，从心坎深处看破世间的却寥寥无几。所谓“看破”，是指对世间一切美好毫不希求，而并不是因受精神挫折，见到外境许多丑陋，进而开始厌弃世间。只有真正看清了六道皆苦的本性，并对此生起稳固定解，修行的基础才算打好了。

不过遗憾的是，如今不管是刚入佛门的人，还是所谓的高僧大德，最缺乏的就是这种定解。好多人说轮回皆苦，只是一种人云亦云，并没有以修行来建立。所以，大家对这些一定要经常串习，每天尽量打打坐，反复思维所听闻之理。其实修行有两种，一是直接安住而修，一是观察法义而修。我们这里所说的思维佛教道理，以令自心与此境界相应，就是一种观察修，这样的方法也叫修行。否则，光闻思而不修行，算不上是个佛教徒。

真正的求法者，应像《中观四百论》所讲的“质直慧求义，说为闻法器”一样，必须具备三个条件：第一、心要正直，不能贪执自方、嗔恨他方，要有公平正直的心态；第二、具足一定的智慧，能分析辨别善说恶说，不被他人所转；第三、对真义有希求之心，对真理有向往之心，若没有这样的意乐，不可能无缘无故去闻受正法。这三条是闻法者的基本素质。除此之外，很多高僧大德又补充了两条：第一、对佛法和上师必须有恭敬；第二、听受佛法时一定要专心致志。闻法者理应具足这些条件，否则，如来的教言虽然很殊胜，可是你的行为不如法，再殊胜的教言也不能接受。

我们完全依靠自己的能力，想要修行圆满，有一定的困难。为什么我经常要求大家聚在一起共同学习？就是因为共同学习的力量非常强。即使是像我们这样的人，将近二十年没有离开过闻思和上师，可是若单独一人学习修行，可能也会慢慢退失信心。因此，跟见修行果一致的大乘道友共同修行，这是非常重要的。

对修行人来讲，没有好好闻思修行，表面的行为是斩断不了我执、烦恼的。很多修行人在顺利时，都充满自信，认为自己是一位成功的修行人；而在出现苦难、违缘时，我执马上就开始涌现，那时就暴露出修心没有成功的本来面目。所以，平时特别需要修心，一定要通过修心的智慧来斩断、摧毁、降伏我执和烦恼。

选择自己修学的法门时，应先观察自己与佛法的因缘，自己对哪种法起信心，说明于己有缘，应该去求这种法。有的人自己不观察，却经常问上师：自己与密法有缘否？你如果对上师与密法有信心，则说明你与密法有缘，可以学习密法。如果对上师与密法未生起希求之心，平平淡淡，则说明缘分不足，可以先学其他法，这对自己有一定的利益。

当然，光有信心还不够，一定要依靠信心把人身用在佛法上。藏地非常伟大的大成就者荣敦秋吉，临圆寂时给弟子留了两个教言：“希望大家从此之后，白天认真地闻思，晚上精进地修行。”说完便安详示寂了。上师如意宝对此经常引用，说：“在白天，你们要认认真真地辩论、讨论、听课、讲课，跟道友共同研讨佛法，在有智慧的人面前，掏出自己的邪分别念进行剖析，以遣除一切恶念和疑惑；晚上比较清净时，要对闻思的内容进行观想。”这是传承上师的教言，我们也应以这种方式度过自己的一生！

我希望大家应该用各种方式来调伏自己的心，这就是修行，不要认为所谓的修行每天都是闭着眼睛，一直观想人身难得，这虽然也是可以的，但是你出定要与社会和世人交往，通过什么样的方式跟他们交流，你应该有把握——你的见解和宗旨不舍弃任何佛教的教义，且尽可能地弘扬。我们是佛教徒，我们不能和无神论、邪门外道同流合污，毫无见解，因此，麦彭仁波切在《中观庄严论释》中，堪布根华在《定解宝灯论浅释》当中就一再地强调不被他夺的智慧，所以，我想这是传承上师给我们留下来的最好的智慧结晶，不被别人所抢夺的智慧对每一个人来讲都重要。

各位一定要明白，即便一个法师讲法时用词不太优美，但只要以善妙的心、没有名闻利养的心宣说妙法，我们就应该以恭敬心、欢喜心来欣然接受。因为他依靠的是佛法，是佛陀所宣讲的教言，不管从谁的口中讲出，都是无价之宝。麦彭仁波切的教言中有一个《老狗吐金》，他谦虚地将自己喻为老狗，说他口里吐出的是黄金般的佛法。

其实我的汉语水平也不高，表达得也不好，有时候说出的道理，实在让大家笑话。但我所讲的法全是佛陀传下来的殊胜教言，通过不通顺、层次不分明的语言来跟大家交流，倘若你们能对佛法生起正知正见，那也是有意义的，对我的评价和看法倒不重要。我之所以给别人大胆地开示，并不是因为自己如何了不起，这种念头连梦中也没有产生过，别人不了解尚且情有可原，自己是最了解自己的。

对讲闻佛法，不管是什么法，我都有兴趣，只不过有时候身体不太好，有点力不从心。比如《俱舍论》，我始终认为，如果有机会，应该再讲或再学一遍，因为以前时间太仓促了。又如因明，我始终觉得，因明太好了，在机会成熟时，还应该再学或再讲一遍。但对未来的人生做规划时，才知道人生是多么的短暂！

不过，最重要的还是修心。全知无垢光尊者曾说：虽然所知万法都应该学习，但最重要的，为了死时不后悔，还是应该多串习修心的窍诀。

我非常希望每个人都能修持《大圆满前行》，如果你想当个真正的佛教徒，有这部《前行》就足够了。在末法时代，用短暂的一生去翻阅千经万论不太现实，但你若能不管去哪儿，都随身带着一本《前行》，每天看十分钟或半个小时，对其内容反反复复思维，逐渐就会变成一个修行人。此时，别人对你赞叹也好，挖苦诽谤也罢，这些都不重要，最重要的是你心已融入正法了。就像无垢光尊者在《四法宝鬘论》中所言，对一个修行人来说，心入于法、法入于道、道遣除迷乱、迷乱转为智慧，这才是最关键的，这也是噶当派的修心窍诀！

学习任何一种学问，刚开始时都很困难，因此，如果没有正知，所学很容易全部失毁。比如，即使一个人在学院学习了五六年，但如果他不具备正知，所学就很容易忘失。

水滴的积存是很慢的，难以使器皿盈满。假使器皿上有漏洞，水便会在顷刻间漏尽，丝毫不留。所以，积累知识很困难，但忘失却很容易，因此一定要以正知正念守护，千万不要令其失坏，否则特别可惜。

当然，学习佛法也需要实修实证，不然，光在理论上作学术研究，要对治烦恼非常困难。因此，像《前行》这类窍诀书，不管什么身份的人，一定要重视。前段时间，我遇到一个修行人（以前在学院呆过），她学佛很精进，她说：“十几年以来，《前行》、《入行论》、《大幻化网》从未离开过我的身体。”我看了一下，她的法本都黑黢黢的。确实，一个人如果得受到了加持和法利，必定不愿离开这些法本，而她从中获得的利益，却又是平常语言无法描述的。

有一部分学佛者，因为闻思不够，所以执著片面，自己的观点外，认为其他观点与己不合便认为是非法。有些人认为不需积累资粮，只要安住不动便可以，不需要去念佛；修净土者，又认为除念佛之外，再无其他方法可以成就；乃至显密宗之间的一些争论，这都是闻思不足所引发的。各宗各派都有解脱法，并且互相圆融无碍。我们应该先将自己宗派之教理为主闻思，在此基础上再闻思其他宗派之善说，最后将各宗观点融于一体，精进去修持。

你们很多人听闻佛法，不要因为听了多少时日，就已经满足了，同时也不能随意轻毁，一定要有恭敬心。印光大师说：“欲得佛法实益，需向恭敬中求，有一分恭敬，则消一份罪业，增一份福慧。”没有恭敬心，佛法是得不到的。在听闻佛法的行列中，一个人是否能得到利益，从他的行为和神情也看得出来。假如他的行为非常如法，上课时恭敬谛听，那么佛法对他肯定有利；如果摆出傲慢的样子，讲最殊胜的法时，他也觉得索然无味，那傲慢的铁球上不可能住留功德的水珠。

很多佛教徒都感觉自己的修行不好，比如有人常说：我学佛多少多少年了，但真正遇到对境时，还是很难对治烦恼。因此，很有必要学习这样的修心法门，并再再实修，否则也不可能断除轮回的根本。若没有注重对修心法门的闻思修行，很有可能会对自己的学佛产生后悔心。其实，后悔是不应该的。因为，不管自己修学哪个法门，已经修学那么长时间，对自相续多多少少都有利益。即使现在没有发现这些，对将来超越生死轮回，也决定是助缘。

按理来讲，要评价佛教，至少要大概了解佛教的三藏十二部。若没有真实通达显宗的五部大论，密宗的四大续部，就没有资格评论它。现在很多人，对佛教的道理一点都不了解，却在别人面前装作已经证悟。因此我尤其希望，汉地的法师和辅导员，都要对佛教和自己负责，不要大概了解，就随便乱说。《佛说大乘菩萨藏正法经》中云：“若于正法不了知，彼人即昧真圣道，汝于邪法坚执著，决定当堕诸恶趣。”所以，一定要了解正法与圣道，否则执著邪法就会堕入三恶趣，感受无量无边的痛苦。

在这里我也要求大家，要评论任何一件事情，都要对它有所了解。而佛教，要对它评头论足，我认为至少要有顶尖科学家的水平，若连爱因斯坦、牛顿、伽利略等的知识都没有，甚至大学本科都不是，更有甚者连大学都考不上，却要诽谤佛教，那就特别可笑！这样的人，不要说找到佛陀智慧的瑕疵，连龙猛菩萨、法称论师的道理，也不一定能了解，不信可以试一试。

总之，因果的这些基本道理，是特别重要的窍诀，你若对这些关键问题产生邪见，那么所得的法再高、再深、再妙，自己也不一定受益。现在很多人特别喜欢求大法，虽然我对此并不反对，但你的基础如果不稳，连个因果正见都没有，对善恶有报也怀疑，那就算修持的窍诀再殊胜，也不过是冰上建筑，不可能维持很长时间。

所以，我们现在最关键的是什么？就是要打好佛教基础。否则，如果没有因果正见，不懂生死轮回，也不了解宏观、微观的佛教世界，佛教的最深教言肯定无法接受。哪怕你已经得到了这些，但就像狮子乳无法用陶器盛一样，法器不合格的话，里面倒的甘露再美味，恐怕对自他也不会有利。因此，在这个问题上，希望各位要详细观察！

喜欢串习空性的人，心相续中自然而然有一种体会。对于中观等佛教道理，一点一滴慢慢积累很重要。有些人虽然不是很富裕，但他每天都把工资积攒起来，最后还是会有一定的财富。同样，虽然我们前世的因缘不一定特别好，不是生来就对中观空性了如指掌，但是通过自己长期的勤奋努力，慢慢也可以增长智慧。

若再不观修寿命无常和轮回痛苦，以后对善法就会兴趣索然，而值遇恶法则兴致勃勃。现在极个别出家人，因为剃光头、穿僧服的原因，表面看来特别庄严，但内心却充满贪嗔痴，一听闻佛法就打妄想、心散乱，兴趣并不是很大；而一遇到世间乱七八糟的东西，尤其是造恶业，兴趣、特长就淋漓尽致地展现出来。作为佛陀的追随者，本来是不应该随意呵斥的，但极个别人确实需要引起注意。当然，很多在家人也并不清净。所以，希望大家不要自认为纯洁无瑕，而应以《修心利刃轮》做切实的自我检讨。

现在有些人，经常对佛经和前辈高僧大德的金刚语吹毛求疵，这是非常愚痴的，因为我们连他们百分之一的智慧都没有。比如龙猛菩萨、月称论师，其十万分之一的智慧，我们都不一定具备。那以自己的愚痴分别念或邪见来驳斥他们，就是天大的笑话。所以，大家千万不要夜郎自大，不知天高地厚，一定要相信真理，不要信任自己的分别念。

如果我给每人发一串价值两万块钱的珍宝念珠，大家可能会非常欢喜。但是，给大家发了这本书的话，很多人就没什么感觉了。这跟人的价值观有关系。如果是一个真正的修行人，反应会是完全相反的，因为他不喜欢玛瑙、金子、银子、砗磲、琥珀、珊瑚、松石等珠宝，而是喜欢修行教言，因此会把它当作自己一生修行的“项链”。

现在，大多数人对基础法门学得很不错，但还需要听受，对法不能有餍足之心。佛的弟子曾经问佛陀：“闻法需要什么样的意乐？”佛陀说：就像大海对江河没有餍足一样，闻法也不应有餍足之心。而我们凡夫人的特点是什么呢？很多人觉得，自己听一两堂课、听一部法就可以了。但实际上，对世间财富有满足感是很好的，对闻法和修法不要有满足感。

所以，希望大家还是要靠自己，不要一味地靠别人，“我的上师非常了不起，我的道友非常了不起，我现在不用听课啦！”不听课对我们没什么损失，但对你而言，不听课就不知道佛法，不知道佛法就不知轮回痛苦，不知轮回痛苦就不会想从中解脱，既然连解脱的念头都没有，那算什么修行人呢？有些人认为自己上师了不起，其实这只是一种迷信。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

对于弘扬真理，我会站在公平的立场：只要是这个世界的真理，都应该去追寻、获取，这个途径肯定是多种多样的。而我一辈子以研究藏传佛教为主，因此会建议大家多学一些藏传佛教的窍诀和理论体系，平时的许多焦虑、疑惑，在闻思的过程中就会迎刃而解，以后再慢慢学习更深层的空性智慧方面的道理，进一步放下执著。

当然，也不可能在下完课后，每个人都像米拉日巴和无垢光尊者一样，没有我执、我爱执、我所执，自然而然唱起金刚道歌。但反反复复闻思修行，内心还是会有很大的收获，这也是修行人与非修行人之间的差别。尤其是修心法门，通过长期闻思修行，心相续会非常调柔，性格会越来越温和。若一曝十寒、朝秦暮楚，过一段时间就会恢复到原来的心态。但不管怎么样，对每个人来讲，这个修心法门非常实用，每个偈颂都是摧毁我执的殊胜教言，所以一定要珍惜！

所以，因果观念对我们来讲特别重要。尤其是作为佛教徒，如果你对因果不相信，最好先不要高攀大法，而应该学习《百业经》、《百喻经》中的因果公案，以及因明《释量论》中对此的详细剖析，看因果在名言中是怎么存在的？它跟外道的道理有何不同？假如你有了因果正见，在此基础上，修什么善法都很方便。就像一个农民有了田地，就可以在上面种各种庄稼。不然，你连最基本的因果概念都没有，那贪求再多的其他功德，最后也可能毁于一旦。

众生对我们恩德很大的原因一共有两个，第一个昨天也讲了，一切众生皆做过我们的父母。很多没学过佛的人对此满腹怀疑：“不可能吧，这么多的众生，怎么都做过我的父母呢？”对于这一点，噶当派的大德在观修时，也并非盲目地人云亦云，而是依靠各种教证理证，反复辨析，才令自己深信不疑的。所以，对于“众生皆为父母”这一点，我们若想真正生起信解，也必须要长期熏学大乘佛法，依靠教理再三推敲。

其实对故意断传承的人，我真的有点“恨”。有些人本来没病却说自己有病，或者说自己现在没有住处、食物，用这些作为断传承的理由。虽然大的问题暂时不好解决，但如果先调整好自己的心，这些小问题也都能解决，所以心态是很重要的。其实有些人纯粹是为随便断传承找借口，说明他们对上师传的大圆满及其他法一点都不在乎。

我相信，在两三天或一个礼拜当中，大家都能做到不说别人的过失，但这并不算是真正的修行人。以前我讲过，若是真正的修行人，得到一个教言，一辈子都可以受用。比如，我特别爱说别人的过失，在得到不能讲别人过失的窍诀后，就应经常提醒自己：我最大的毛病就是爱说别人过失，今后再也不能说了。甚至还会想：我经常喜欢看别人的过失，今后再也不能这样了。若看到，则闭着眼睛，或把头全部包起来等。若能这样有针对性地改正自己的毛病，不久就会彻底斩断。

以前，很多噶当派的法师和格西，都通过诸如此类的方法来调伏自己的烦恼。所以，在听闻某个法后，自己的心行一定要有所变化，这非常重要！若天天听闻却没有一点变化，虽然能在相续中种下善根，除此之外也不会有很大的利益。

生活中，我们肯定会遇到各种各样的痛苦，有的人说“没事，我从来不会痛苦，我很开心快乐，我是最乐观的人”，但你可能只是暂时没有遇到事情，一旦遇到事情时，乐观的人很容易就变成悲观的人。

现在健康、快乐，至少不是那么痛苦的时候，要先学习，然后生起定解。学什么呢？不管遇到什么引发的痛苦，或许是感情上引发的痛苦，或许是因为人身没有自由而痛苦，或许是因为受到非议、诽谤而痛苦，或许吃不饱、穿不暖以及因为身体患病、烦恼缠身等而痛苦。凡是遇到众生的八苦、十苦等无量无边的痛苦时，我们不能再脆弱。

有些人闻思过一点就感到满足了，这种心态其实是一种很大的障碍。就像有的法师在获得证书后就停止闻思了，这是非常可惜的。同样，作为修行人，即使你已经认识了心性，也需要继续修习。汉地禅宗的公案中常讲，开悟之后还需要经过二三十年的保任与修炼，通过各种方式让自己的觉悟逐渐稳固下来，这种情况是非常普遍的。所以，我们一定要遵照传承上师的教言，任何情况下都要坚持修行。

在修行的过程中，得到定解相当关键。比如“人身难得”这一修法，凡是学佛的人都会讲，可是有多少人并非人云亦云，而是通过自己修证得来的？谁又能在白天做事、晚上睡觉，乃至行住坐卧等威仪中，始终对此念念不忘？如果你真正体会到了人身难得，那就像亲手摸到了熊熊烈火，即使别人说它很凉、不烫，你也不会随他而转。同样，假如人身难得在心中油然生起，哪怕成千上万的人来到你面前，说人身容易得、人生很快乐，你也不会被这些谎言所惑，不可能耽执眼前的享乐，而会马不停蹄地追求解脱。这就是所谓的体悟。“悟”字，是“心”和“我”结合起来的，所以不是别人说的，或者外境上的，而必须是自己内心的感受，这才是真正的悟。

当然，大圆满、大手印这些高深莫测的境界，我自己也很有信心，年轻时依靠上师的慈悲摄受，在不同地方接受过这方面的教言，并将其一直视为如意宝，有时间就不断修持。因此，高法的确也非常重要，这个我并不否认。我之所以不断强调不能高攀大法，并不是让你们永远停留在加行或显宗教言的基础上，不能希求更深一层的窍诀，而是在提醒大家：若想得到这样的深法，它的前提条件必须要具备，闻思基础一定要打好。这一点务必要了解！

其实细想起来，每天能有这样的闻思机会，我们心里应当充满欢喜。大家都知道，放眼世间，多少人一直在迷乱痛苦中挣扎：有的身不由己，有的尝试自我调整，或许稍微能得到缓解，但终究很难真正解脱。在这样一个纷扰复杂的世界中，我们有幸值遇如此殊胜的教言，确实是不幸中的万幸。更何况在末法时代要听到这样甚深的教法，也许会越来越难，所以，尽管大家都比较辛苦，也要坚持下去。

《大方广佛华严经疏》中说：“有信无解增长无明，有解无信还生邪见。”有信心而没有智慧的话，信心就会变成一种迷信。现在有些佛教徒的信心还是很不错的，把自己所有的东西都供养上师三宝，但是他们一点智慧都没有，后来就产生了很多麻烦，因此说有信心没有智慧会增长无明。有些人光有智慧，在学术研究方面非常不错，可是由于没有信心，他们常常会成为持邪见者。

无论居士还是出家人，尽量不要成为这两种人。光有信心而没有智慧的人确实是迷信者，大家不要变成盲目的信仰者；光有智慧而没有信心就有可能变成持邪见者，对什么都不承认。

当然，经忏师给别人念个经、用个法器，这也不矛盾。但有些人整天都是给别人敲鼓打锣，自己没有很好地闻思修行，这是不合理的。从无常的角度讲，这样做没什么功德。好多经忏师一辈子给别人念经，但自己连一个往生法都没修好，最后死亡的时候也很可怕，可能是双手抓胸，徒劳地做各种悲哀的事。

所以，我们要经常反省自己，勇于发现问题，特别是在闻思修行的过程中，要接受这些甚深教授，结合自己的相续而改变自我。有些教言确实能有效地对治自己的烦恼，但在课堂上讲了以后，大家一定要去认真思维。很多道友在道理上虽然明白，但却经常停留在书本或口头上，并没有结合自己的心态，这样的话，自心永远也不可能调伏。

作为修行人，首要之举就是调伏自心。若变成理论分析家，虽然道理上分析得头头是道，但没有结合自己的相续去修行，恐怕只是会说而已，并不能对治自己的烦恼。因此，修和不修还是有很大差别。

在城市里听课的人，不可能下课后马上开车到森林里去，但你可以创造一些条件，比如在家里、单位里找一些比较安静的环境。有些修行境界比较好的人，即使在人群中也能修行。《入行论》云：“行为若如斯，纵住恶人群，抑处女人窝，勤律终不退。”即便在恶人当中或者很多不好的环境中，修行好的人也会成功。

佛教论典不像世间的小说一样，有些人看小说，一个晚上看一本、两本，有这种情况。但是，对佛教论典中的每一行内容，需要经过很长时间的思维才能通达。学《中论》时，有些道友反反复复地看，把里面的内容学得非常不错，应该这样下工夫才会得到法利。否则，表面上囫囵吞枣，肯定没有多大的利益。

因此，大家不管是自己听受还是给别人辅导，对本论的含义一定要通达。如果没有通达其中真正的含义，将本论的意义放在一边，自己在旁边宣说，我最反对的就是这个！这没有任何实义，不如不讲好一点。有些人的胆子特别大，自己对本论的意义根本不作深入思维，就是自己在旁边胡言乱语，这没有任何意义。所以，希望你们一定要把不良的习气改过来，否则，这样下去不能叫做闻思。

我们刚开始练习禅修时，只有在座上安住，才能进行禅修。一旦接触外面的人物声响，宁静的心境就会被打破。但是，随着修行的持续进行，到了一定时候，不管是坐车、开车还是做家务，心都可以保持平静。所以，关键之处在于修行时间的长短。当修行时长到量时，行住坐卧中都可以禅修；相反，则只有在座上安住时，才能维持禅修的状态。

不管修哪一个法，最好能发自内心有种感觉，只有尝到了它的味道，今后才不容易改变。否则，别人说无常很好，你就修一修，过两天别人又说无常没意义，不如修什么什么法，你马上人云亦云、随声附和，这是不合理的。如果你品尝过它的味道，修行中便会有一种定解，这样的话，就不容易随外境所转、被外缘所改变。

最开始，我们要对正法生起定解。这种定解，就像一个非常饥饿的人，看到食物就会马上去吃一样。

比如在学中观、因明等学科的时候，我们要断除所有疑惑，将法真正融入自心。因此，我们的闻思不要只停留在表面上。有的道友听课的时候一直在下面吃东西，等到下课的时候，他的美餐也结束了。有些人听课只是为了不被班里开除，或者得一个毕业证、学士证。其实不应该这样，我们应该像饥饿的人遇到食物那样去闻思修行佛法。

虽然我们没有见过冈波巴尊者，但是他曾经说过：未来的众生如果想见我，只要看这本书就可以了，因为见到这本书和见到我本人没有什么差别。我也经常这样想：“虽然我们没有见过佛陀，但是见到佛陀的经典跟见到佛陀没有什么差别；虽然我们没有见过龙猛菩萨、月称论师、萨绕哈巴等前辈大德，但是我们非常幸运地见到了他们撰著的论典，这跟见到各位尊者也没有什么差别。”我们现在见到了这部与冈波巴尊者无别的修行法，应该以欢喜心来接受。

大乘的修心方法，确实与常人的思维背道而驰，一般的世人见了以后，会认为这种想法简直不可理喻。但不管他们怎么说，大家学完以后，如果遇到此类情况，虽然将这些教言全部用上非常困难，但至少也应该用上一点点。否则，学了这么好的大乘论典，回去以后稍微有点人或非人的危害，自己就像没有学过的人一样睚眦必报，这些教言岂不是白学了？如同一个司机，明明跟教练学了很长时间的开车，但正式驾驶上路时，却不按照以前所学的去做，仅凭自己的想象开车，后果会怎么样，大家可想而知。

我们现在所学的这些大乘法要没有丝毫错误，正因为它如此殊胜，我们才必须要按照它来行持。有些道友虽然皈依了多年，出家了半辈子，但从来没听过这么稀有的窍诀——被害后竟然还要对害自己的魔鬼感恩不尽。其实，这也不值得什么大惊小怪，作为大乘修行人，必须要这样做，而且也只有这样做，才能令我们的心力不断增强，心的力量增强后，积累资粮就易如反掌了。

总而言之，取舍因果相当重要。大家在学《前行》的过程中，若能打好这个基础，学习佛法才会稳固、长久，再过十年二十年，定会变成真正的修行人；反之，倘若这个基础没打好，两三年中自己吹得特别好听，别人也以为你修行特别厉害，可以在虚空中飞来飞去，但过了一段时间，你就会现出原形、退回原地了。这个原因虽说跟前世因缘也有关，但最关键的，还是你缺乏《前行》的基础。