闻思修行

不仅是修四念住，平时我们守戒律也好，跟别人说话也好，自己发心也好，不论做任何事情，正知正念都非常重要。以前学《入菩萨行论》的时候，大家好像感觉都很好，但是我们有一种毛病：学了一段时间后就经常会忘记。除了前世习气比较不错的人，对法义可以经常保留在自己的心中，不容易忘；前世习气不太好的人，世间的知识在心里面一直很坚固，而出世间的法经常听完就忘完了。就如《开启修心门扉》所讲，自己的相续跟法之间有很大的距离，这是非常可惜的。所以我们还是要认真修行，正知正念是很重要的。

有些人说：“听闻佛法不用，只要修就可以了。”佛教当中如果没有听闻，直接修的话的确很危险。很多人刚开始也认为：“我现在修就可以，不需要听闻。”通过各种方式到处显示自己如何有成就，但不到两天，所有行为都暴露无遗。没有听闻的阶段，直接修行、直接弘扬佛法是比较危险的，这一点从很多方面的信息也可以看得出来。

就我个人而言，不敢说自己特别爱学习，但确实从来没有放弃过学习，就算是以前放牦牛的时候，我也经常练习藏文。不过我很后悔，那时没有多学几种语言。如果那时我自学了五六种语言，现在听很多语言就不会那么困难，也不用找人翻译了。但现在也没办法，小时候确实没有学习过，而且，当时也没有那样的环境。不过，我希望我们当中的大多数人还是要努力。那天看到法显七十多岁还在学外语，我内心的触动很大。老菩萨们也可以从七十岁开始学外语，这是对大家的一个期望吧。

历代的高僧大德和修行人，他们一辈子在佛教的教义当中都有一定的付出。最后他自己的所学和所修，对于成熟众生和利益众生都非常方便和有意义。如果没有这个学修过程——我们佛学院经常有这样的人——今天出家，明天就想转法轮：“我一定要下去，我要弘法去了！”各个班的法师劝他不要走：“你刚刚出家，现在走路都不太会。”出家人走路有出家人的威仪，穿出家人的袈裟也要学一段时间，有些刚刚出家的，别人一看就知道：“这人肯定是新出家的。”法师说：“你连出家人的衣服都还不太会穿，这样下去不太好”“不行不行，我要去度众生！”结果还是不成功，因为他自己里面是空白的，只是把外衣换一下、头发剃一下而已。现在很多城市里的年轻人，他也为了好看而剃头发，有些明星为了好看，男的也穿裙子，女的也穿各种各样的衣服。只有出家人的形象，也做不了什么事情。要成熟众生，最好自相续当中有一些真正的智慧，这样对众生是有利益的。

前辈大德的道场，都有各自不同的重要规则。以后我们弘扬佛法，一定要带有传承上师的味道，带有前辈大德的味道。如果完全是自己的创新，也许是分别念的捏造和加工，不一定成功。

有些法师讲经说法，经常引用佛教经论和上师的教言，说明相续中有前辈尊者的加持和智慧。有些完全是自己的分别念，再混一点外面的“迷乱智慧”，就拿出来给大家分享，很难说有多大的意义。大家在这方面，以后应该多加思考。

我发现，如果是偶尔的开示，来听课的人会稍微多一点，如果是长期的课程，很多人就不是特别喜欢听。对这样的现状，我感觉有点遗憾。我希望佛教徒只要有时间，还是尽量听课，而且现在也很方便，不需要越过千山万水，也不需要跋涉到藏地、印度或汉地去求法。因此，如果有因缘，大家要好好学习，要爱学习。在冬天放假休息或任何时候，都不要放弃修行和学习，因为这才是人生中最有意义的事情。

在闻思佛法过程中，千万不要轻视所学经论，认为这些道理很简单。有些人，包括一些堪布堪姆，可能觉得这部经很简单，以前看过了、学过了，自己的境界已经超越了经中的道理，还是更深一点的法值得学习。这种想法是不合理的。我们的传承上师们都非常谦虚，而且境界越高越谦虚、越重视因果取舍和实际修行。

有些上师可能对显宗非常精通，但对密法不是很了解，这样去引导弟子也有一定的困难。我有时想到上师如意宝，他老人家的确是显密圆融的一位伟大上师。有些人可能理论讲得还可以，但是如果修行不够，也不一定能讲得好；有些人虽然修行很好，但是如果理论讲不通，利益众生也有一定的困难。所以，遇到理论和修行完全相结合的伟大上师是非常难得的。同理，有些人对世俗的福德资粮特别重视，但对智慧资粮则抛之脑后。有些人对智慧资粮——闻思修空性很重视，但对世俗所有积资净障都不理不睬，这样也非常麻烦。

有一部分佛教徒以前由于各方面的原因没有系统地学习过，暂时的信心倒是很足，可这种信心没有智慧作依靠，也许很快就会退失。如果我们有了智慧的依托，虽然也有可能会退，但不会那么容易。

所以，佛教的学习很重要、闻思很重要、修行很重要，这样你的信仰才会是长久的。现在佛教徒有相当一部分人学了一段时间就学不下去了，原因是什么呢？就是没有品尝到真正佛教的教义。如果你真正品尝到法味，那么对法绝对不会舍弃，对上师绝对不会舍弃，对道场绝对不会舍弃，对自己的传承也绝对不会舍弃。就像一个人对自己的事业胸有成竹的话，那他就不会轻易放弃，因为他已经从中得到了利益；如果没有得到利益，到了混不下去的时候，也许就随意放弃了。这也是一种自然规律。

《大圆满前行》里讲，虽然善知识的太阳在世间当中照耀，可是无缘者就像朝向北方的山洞一样，始终得不到阳光。修房子为什么要朝东或者朝南？就是要得到阳光。房地产公司卖房子，也是朝北方、西方的比较便宜，朝南和朝东的比较贵。佛陀加持的阳光在空中显现的时候，就看你自己能不能接受。佛陀和善知识传授妙法的时候，有些“朝北的小黑洞”根本不愿意接受：“传什么法，我才不想听，我还有自己的重要事情。”很多人自己阻挡了佛法的阳光而非别人，就像阳光照不进山洞一样，众生当中也有无缘者。

密法里面很多方法是很直接的，所以现在西方人特别喜欢密法，但他们就是不愿意下很多的工夫，一定要直接的，甚至连加行都不想修，就想直接学密法——“我不想磕头，请给我直指一下”。我去年去西方国家的一所学校，那里有个教授一方面好像对藏传佛教很了解，但另一方面不愿意修加行，他说：“老师、老师！您给我好好地直指大圆满。”因为我的习惯有点不同吧，我说：“你加行修了没有？”他说：“没有，不想修。”我说：“你不想修的话，我也不想传。”确实我不想传，所以他给我说实话，我也给他说实话。

对于我们修行中最根本的窍诀，大家一定要以非常坚固的誓言来印持。无论人生中遇到怎样的境况，都不能轻易改变自己的信念，这样修行才会成功。如果以轻飘飘的态度对待修行，人云亦云、随波逐流，今天说这个法很好，明天说那个上师很好，后天说这个道场很好，这种没有主见的人，修行是难以成功的。我昨天给觉姆发奖的时候也说过：不论闻思修也好、讲辩著也好，这些都是很重要的，但我们每个人更需要的是拥有自己持之以恒的修行法门。不管是修无常观、出离心、菩提心，哪怕是每天念发心仪轨，都要有一种坚定的信念。一旦树立起信念，在有生之年就不要改变。

你如果不想当一个很好的修行人，那另当别论，我也不必多说；如果你真正想要修行下去，那就不要只做表面文章，应该在内心当中找到和自己最相应、最殊胜的一个窍诀，在有生之年乃至生生世世坚持不懈地修持下去——修最有深度的法门，这很重要。

在这个世界上，不可思议的因缘许许多多，有些人可能觉得：“这样的说法合理吗？难道真是这样的吗？”实际上，我们的智慧真的很有限，所以有这样的想法也情有可原。想想看，莲花生大士为我们众生伏藏了多少珍贵的法门，即使只研读一位伏藏大师的伏藏著作，多少年也不一定能研读完。打个比方，对科学一窍不通的人，如果因为自己听不懂，就觉得科学家在胡说八道，这也不合理吧？

因此，对佛法的智慧和慈悲还不太了解的人，希望不要太傲慢了，如果你真的想一窥佛法的堂奥，首先应该以谦虚的心态潜心学习，之后再和佛教里有造诣的大德们探讨，修行。即使没有信仰，但只要以开放的心态去了解和讨论，你也会有收获。

《大乘经庄严论》比较深，有些人不一定听得懂，包括学佛很长时间的人，也不一定能听得非常明白。因为里面并没有很多故事，也没有现在的人喜欢听的内容——让你如何发财、挣钱、美容、养生等等，很多人最关心的就是这些，这些不一定能满足你。但从长远的解脱来看，哪怕是听一节课也有非常大的功德和利益。何况我们上课前后都念诵《普贤行愿品》，善根已经用三殊胜摄持。

我们这里的个别道友只对念佛有信心，其实也有必要关心一下学术问题。如果汉传佛教徒全部只念佛，藏传佛教徒只是拼命地转转经轮，对理论和历史研究都不感兴趣，也不了解当今时代的新知识，面对人们对于学术、历史问题提出的争议就难以遣除，而且自己也可能懵懵懂懂，越来越迷糊，甚至对法产生怀疑。到那个时候，不要说弘法，连自己的修行都无法成功。所以，大家闻思任何一部法的过程中，都要遣除相关的怀疑和邪见。

我讲解每一部经论时，都很想翻阅大量资料，以了解这部法的背景、历史渊源，能为人们的今生来世带来何种利益，对社会产生何种影响，以前有没有人提出过相关争议等，很多方面都要剖析。这样学习很有意义，自己也会很舒服。所以，我不管学什么，只要有时间就会翻阅很多经论。大家也要用这种方式来学习。

讲密法、听密法太公开确实不是很好，有时候护法神会惩罚，世间人也会惩罚，诸佛菩萨也会不高兴。因为在根基没有成熟的、智慧浅薄的人面前讲甚深的道理，他会接受不了的。佛经当中说过，如果龙王降下大雨，一般世间的小花小草就接受不了，龙王为了让小花小草成熟，在有些地方就特意不降大雨。同理，有智慧的人，在根基还没有成熟的人面前，他也不会传授特别甚深的法，这是很重要的，因此保密也是菩萨的行为。为什么密法班的人那么少——有些人说：“我们都有学密的资格！佛教对众生不是应该慈悲吗？为什么还要保密？”其实保密并不是法有什么过失，而是因为有些人的根基确实没有成熟，在一些基本的要求和标准没有达到之前，自己也接受不了——自己对自己保护也很有必要。

对于学习大乘佛法的人，三殊胜是很需要的。希望各地的道友，前面尽量发菩提心摄持（念诵文中有发菩提心的方法）；中间听受佛法时最好心能专注。现在世间人特别忙，手机关机一个小时并不是很容易的事，但这对我们来讲也是一种很好的禅定；最后一定要用《普贤行愿品》或者《生生世世发愿文》、《愿海精髓》等来摄持善根。

修行与年龄也有关系，我们建议修大乘佛法最好在身体健康、心态好的时候，年龄太老了可能不行，因为磕头、禅修等有一定的困难；太年轻的话，分别念特别强，有些人思想还没有成熟，他天天想的不是大乘佛法，而是乱七八糟的东西，所以太年轻可能也不行。《诸法集要经》里有一个教证：“若于强健时，净惠心明了，乐求于正法，此为具智者。”意思是在身体非常健康，心很明了、纯洁的时候，应该乐于求法——这是非常难得的，这样的人是所谓的智者。

其实，学习任何知识都要多花时间、多下功夫才不容易退，只听一两堂课是不会有什么效果的。有些人说：“我想见见您，向您做个供养，跟您合个影……”其实这些没有多大意义，最根本的是：我所传的法，如果符合经教，希望你能留存于心，并传给有缘众生和下一代，使佛法常住世间。每一位前辈上师的心愿也都如此。

我们这一代人，为了把法传下去，可以说是在拼命。三十多年来，我几乎每天都在努力给大家传法。不知大家的相续中留存多少，也不知你们以后能否将法传给有缘众生。实际上，大家对于自己懂得的道理，在短短的时间当中哪怕传给一个人也很重要，这就叫做转不退转法轮。

要让他人真正信受的话，自己的行为首先要安住在正法当中。你给别人讲课，自己却天天看电视剧，到了讲法的时候，拿一个法本匆匆忙忙进去：“同学们好！”现在有些老师真的很差，根本没有老师的资格，比学生的德行还差，但因为一些因缘他已经站在讲台上，自己却没有威望、实力和境界。给别人讲法，自己一定要安住正法。

对于佛陀的智慧和功德，学过中观、因明、俱舍等论典的人会比较了解，基于这种了解的信心属于智信，反之可以说是迷信。另外，有些人虽对佛教有所了知，但不能如理行持，也属于迷信；有些人对佛教一知半解，甚至一无所知，却信口开河、肆意诽谤，经常在众人面前驳斥佛教道理，这也是一种非常严重的迷信。好比一个人在不了解某种产品的情况下，就说这是假冒伪劣产品，是否合理呢？

求到法以后，该怎么做呢？哪怕只得到一部法，比如《六祖坛经》，也要认真地发愿：“等以后回去了，一定要好好地弘扬。如果暂时找不到对境，自己就好好修行，等因缘具足再说。”

世间的商人到了珍宝洲，得到了难得的金银财宝，一定会好好保护。佛法比珍宝还难得、还珍贵，我们既然得到了，一定要尽心尽力地受持，尽心尽力地弘扬。

讲一部法如果有相关的讲义，就应该提前做一些准备，本论颂词的一些注疏至少也要看两遍以上，应该算是一种学习的态度吧。如果没有这样去串习，光是在课堂上翻开书听一下，听课也不是那么专注，听完课就直接走了，这样的话，甚深的《大乘经庄严论》不一定能懂。有些人可能觉得“我是本科生、研究生，我是专家”，但是有时候专家成了“砖家”，不一定能精通很多经论。我们在分析的过程中，到底是分别念还是智慧，自己也要观察。

有些人说：“上师您可不可以在我耳边讲一个大圆满的窍诀？就我们两个人，我好好依止您，到时我给您供养咖啡。”实际上，如果连基本的教理都不懂，讲了大圆满的窍诀你也不一定能通达。给根基不成熟的人讲大圆满，大圆满也不是大圆满了。对这些道理我们应该从根本上明白，人的心是可以改变的，你在喇荣求学的过程中应该明白这个道理。

的确，“诸恶莫做，众善奉行”谁都会说，但真正去做的话，出家多年的人也好，学佛多年的佛教徒也好，真正行持一切善法、断除一切恶法可能都没做到，有时我们是明知故犯，有时虽然不是明知故犯，但是因为烦恼深重、无明等等不由自主会犯。所以我们要尽心尽力地修行，否则虽然知道很多法，也会给别人讲，但是如果自己没有一点修行，到离开世间或者遇到一些痛苦的时候，只会与没有修过法的人一模一样，甚至有些没有修过法的人反而很坚强，而我们这些给别人讲经说法或者听闻多年佛法的人却很脆弱。

以前求法不是那么容易，比如求一个月的法，首先要走很远的路，到了还要搭帐篷。法王讲过：以前堪布根霍讲《入菩萨行论》的时候，讲到后面很多人带的食物都用完了，住的是临时搭的茅棚、特别寒冷，很多人都想回去，但是又不能断传承，而堪布越讲越广，一直讲不完，他们很苦恼。现在时代不同了，的确我们有很多方便方法，这是以往没有的，大家应该珍惜。不然，有些城市里面的人，外在的环境对你的诱惑特别强，而善的力量和闻思修行的力量非常薄弱，学习佛法的想法就像《入行论》所说 犹如黑夜当中的闪电一样，对很多人来讲的确如此。

如有人说“我没有钱怎么布施呢？”那你就做法布施，对吧？修禅定时，有人说“我实在安住不下来怎么办呢？”安住很困难的话，你就修大悲心嘛。大悲心就是经常想到众生的痛苦，以前一些格西经常到蚂蚁窝去观悲心。我们看到可怜的众生——包括有时可以观察人类和身边的人也是很苦、很可怜的，修悲心比修空性、修禅定都容易一点。

如果经常用佛法和格言反观自己、一日三省，粗暴的态度和急躁的性格都可以改变。看书学习最大的效果，就是改变自已。如果天天听、天天学，相续却没有一点改变，越来越像“老油条”，那就有点问题了。

有些人说：“年轻道友还好一点，老的法师和修行人有时很难沟通。”确实有这种情况。个别老法师和老修行人看得多、听得多——显密法要都听过无数遍，你跟他讲佛法，他懂得比你多；跟他讲世间法，他觉得低劣，根本不理你。这种人就是法油子，很难办。所以，年龄偏大、已经成型的人，应该经常反思。整天泡在佛法里，遇到事情还是只想自己，不太好。

佛教的教主是释迦牟尼佛。那么，我们就观察释迦牟尼佛留下来的智慧，到底有没有理论的妨害？这可以通过现量、比量和教量三个方面来观察。观察之后，如果我们对“他所讲的法没有任何错谬，的确是真理”这一点确定无疑，那么再皈依他所宣讲的法，以及追随他的僧众——以这样明智的方式选择自己的宗教信仰会非常保险。若只是因为别人信佛，所以自己也跟着信，这其实是人云亦云的迷信。

有关“五眼”，我看了一些《金刚经》的讲义，很多人可能自己也不明白吧，绕来绕去不直接解释，讲些无关紧要的话就过去了，这种现象比较多。我希望大家以后讲法时，不懂的地方，不要用其他话题来应付。

另外，讲经时最好能引用教证，这是藏传佛教的一大特色。当然，教证必须用在合适的地方，随随便便用是不行的。现在不少人讲经说法不像古大德那样严谨，不管自己懂不懂都敢开口，而这样的书籍、光碟到处都是，这样不是很好。

许多论典中都讲到，要想获得大圆满的境界，首先要对上师有信心，还需要积累资粮，并长时间修习。有些人认为，只要随便加持一下，好像打电棒一样，自己马上就看到胜义境界，肯定证悟了。其实，你的贪嗔痴都还那么粗重，怎么可能是证悟者？

证悟并不是那么简单的。我们需要在很长的时间里，依止善知识，修行法要，渐渐断除无始以来的业和烦恼。有些人认为修法特别简单。在世间，完成大学的学业也需要很长时间。如果说，大学毕业很容易，那么大圆满的修行还要更难一点。利根者可能两三年便能完成大学学业，从大学毕业，而对于和此法没有缘分的人来说，可能经历了一百个劫还无法“毕业”。千万不要因为自己在修法上稍微懂了一点点，或者只稍微听了一点法，就觉得修行很简单。

我们算是最早期来的，那时候学院的条件确实不太好，很多人营养不良，但学习气氛可能比现在好多了。因为那时没有任何散乱的因，心思每天都花在经论上，早上起来到晚上睡觉之间，一直在跟这些甚深的理论打交道，所以留下的印象很深。不像现在有些人，马马虎虎地听一堂课，好像为了完成任务一样，我们那时候不是这样的。

我觉得自己很幸运，在年轻的时候就有依止善知识的机会，同时也听了很多显宗、密宗的甚深教言，而且不仅仅是听了，在自己的相续中，的确也留下了深刻印象。可以说在自己的人生中，最值得炫耀、回味以及让我觉得最美好的经历，就发生在闻思的时候，因为那段时光特别有意义。

我们要尽可能将平时的修行，在生病的时候用上。有些人看起来没什么修证，没什么了悟，但关键的时候，任何修心教言都用得很好。还有些人，平时对他抱了很大的希望，“这是堪布，这是堪姆”，他们自己也认为自己是修行者，但关键时候却用不上。

平时说得再漂亮，也没用。遇到一些人生挫折时，自己的修行能不能用上，才是最重要的。

在学地藏法门的时候，可以多看这方面的书，多听这方面的课，最好尽可能多地吸收与地藏法门相关的信息。讲过地藏法门的大师有许多，网上也能找到相关的音频和视频。除此之外，我们也可以听一听学术界的人是如何讲《地藏经》的。当然，这其中有一些专以诽谤佛法为目的来讲的，对于这一类，我们在得到一定的定解之前，最好不要看，因为你没有很高的境界时，会很容易被迷惑。

现在很多佛教徒包括出家人和居士，对什么是佛教的核心价值都好像不是特别清楚。我们建造金碧辉煌的寺院、烧香、拜佛、念经、供灯、朝山、做慈善、公益等等，这些都是佛教的一种行为或形象，但佛教的根本是什么呢？佛教是一种教育。每个修行人首先懂得六波罗蜜多的真正意义，在自己明白之后，有责任把这种智慧传递给有缘的人，这才真正体现了佛教的价值。否则我们把支分当作主干，然后一直止步不前，虽然好像终身都在学习佛法，但实际上佛教最重要的核心意义至死也不明白，这样确实很可惜。

如果你的根基很不错，出离心、菩提心、无常观、慈悲观、空性观等，无论什么法都学得很好，什么方面都特别突出，这当然最好不过了。即使做不到这样，哪怕只有一个法门修得很好，比如无常观，你始终觉得：“无常观对我的帮助还是很大的。”那么你的修行，可能会因无常观而有很大进步。

大家在学佛的过程中，至少要有一两门学得非常深入，这样的话，修行会成功。否则，你现在和学佛的团体待在一起的缘故，暂时来讲，还不会退失，可是由于之前并没有什么感应和收获，所以在遇到违缘或特殊因缘时，就有退失的可能性。

前面讲过多次，我们刚开始发愿不容易，最好不变初心，一直坚持下去，这个很重要。如果我们刚开始发愿这个也学、那个也学，却没有一个圆满完成的，那不但非常遗憾，而且创造了一个什么样的缘起——生生世世半途而废的缘起，这样的话，以后学法都不会圆满。以前上师如意宝经常讲，如果开头实在是因为各种原因没有听到就没办法了，但是中间之后，应尽量把这部法全部听完。如果没有特殊的情况，比如生命上、身体上或其他不可抗拒的事情，我们一定要把它听完。这一点，我们喇荣传承的道友们应该有非常强大的使命感吧！大家应该清楚。

欲想圆满自己的修行需要什么条件呢？需要具足二种远离，即身体远离愦闹、内心远离妄念。这一点每一个人都应该对自己进行衡量，如果身体与内心不能够具足这二种远离，那修行很难得以圆满。是不是所有人都能做到这一点呢？对于一些欲望强烈、不知满足者来说，心中需求的目标越来越大，贪心越来越强，每天在一些无有意义的事情中度过自己最珍贵的时光，根本没有时间修行。像以前的高僧大德，每天只是吃一点糌粑维持生命，唯一做的事情就是精进地修行，只有这样的知足少欲者才能够做到身心远离愦闹。因此，做一个清净的、知足少欲的修行人很重要。

作为学生，要经常向老师请教。但有些法师和老师却讨厌学生问问题，觉得是在刁难自己。其实这不是刁难，你能回答就回答，回答不了也可以直接说：“这个问题我不会回答”“这个问题我不想回答”“这个问题我不愿意回答”“这个问题我觉得没必要回答”……

在鼓励提问方面，犹太人和我们有很大不同。我们的家长一般只会问孩子：“宝宝，你今天考试得了多少分？”而犹太人，通常会问自己的孩子：“你今天在学校问了什么好问题吗？”他们的老师特别喜欢能问出尖锐问题的学生，对学生一时的分数反倒没那么重视。但我们许多地方的老师，最讨厌的就是提尖锐问题的学生，选班干部时，经常问问题的学生基本都被划在了黑名单里。

我们对待经典和经释，应该以如获至宝的珍爱之心来接受。现在很多人对网购喜欢得不得了，即使贷款都要买买买，最后背起债来就像滚雪球，倾家荡产都没办法还，但是对于真正有意义的法本，很多人甚至包括一些佛教徒都不太重视，好像简单学一学、感性地接受一点就可以了，其实这样并不够。

我们学习经论应该有比较严密、细致的逻辑思维，而且应该习惯于参考不同朝代、不同派别的高僧大德们的资料和研究方式，这对学习非常有益。所以我建议，虽然这次学习时间很短，但大家最好多看一些大德们以大智慧写下的关于《金刚经》的著作，这是非常有意义的。

看过五道十地的功德才知道，自己现在还不可能达到那种境界。所以，不要认为学佛了就是得地了。

现在有些人出家后，就认为出家人不应该有烦恼，如果学佛以后还有烦恼就觉得学佛没用。其实，佛教对出家和学佛并没有这么高的要求，就像你读书，到国外去留学，并不意味着你把国外所有知识都全部精通了，不是这样的。

禅定很重要，修禅定要像我们每天的洗漱一样，早上、晚上都要做。如果有一点点禅定的工夫，那么世间的劳累、畏惧、浮躁、急躁等不好的心态都很容易被调伏。现在很多没有信仰的西方人，对瑜伽和禅修都很有兴趣。

作为佛教徒，禅修是依靠自己，让别人督促你有一定的困难，虽然有些上师在短暂的时间中能指导你一下，但主要还是靠自己。有禅修工夫的人，对很多人觉得困难的事，他都能坚强地面对，因为自己的内心有一种定力。比如说病魔缠身时，有禅定工夫的人一般都能平静面对；烦恼现前时，有禅修工夫的人稍微安住在禅的境界中也很容易克服。如果一点禅修工夫都没有，整天处于散乱中，应该很惭愧。有些人说“我就是禅修不行，如果有禅修的境界，那我肯定没问题。”但这个还是自己要修，对不对？

总之，对于世间法，最好具有满足心；而对于佛法，则永远不要满足，经常给自己一些压力比较好。就我个人而言，也在尽量安排讲课、翻译等，我觉得这确实很有必要。表面看来，什么都不做是比较舒服，讲法和听法都比较辛苦，但实际上，还是后者更有意义。所以，大家在有闻法机缘时就好好听法，没有这种机缘时就自己看书、学习——比较精进的人随时都能自学，这同样会获得闻思功德。

有些道友啊！在学习大乘佛法的时候，用智慧来认识空性很重要，但与此同时，你所认识的空性境界，千万不要忘记传给有缘的众生，因为很多众生没办法证悟空性，一直沉溺在轮回当中，还是很可怜的。所以求学的道友啊！你要抱着什么样的目的来求学呢？——我一定要通过闻思修行懂得佛教的甚深道理，但这只是暂时的目的，最究竟的目的是什么呢？依靠这种方式，乃至生生世世我要利益天下的众生——这是最好的一种发愿。我们可以看到，诸佛菩萨所有的愿都是以智慧来认识一切万法的真相，然后以这种智慧利益无量众生，并不像现在的世间人——有些商人、官员依靠自己的能力升官发财之后，并未想到周围的人，即使想到也是很小的一个圈子：最多是我的朋友、我的亲人，让这些人过好一点；范围再扩大一点，最多是我的民族、我的什么什么，等等，真正考虑到所有的众生，唯一是大乘佛教才有这样的理念。

我们可以了解和学习各种教法，但同时要有自己的原则，此二者不能混为一谈。以我为例，我主要学修藏传佛教，同时我也接受各方面的信息和知识，但是藏传佛教是我自己的主心骨，这方面我终生都不会改变。具体来说，虽然我愿意学习所有的教法，甚至其他宗教和世间的知识，但是在信仰方面我不会改变自己一直以来的修行法门，例如本尊——没有必要改。

所以，若你已经在学习某个传承，汉传佛教也好，藏传佛教也好，你应该好好地学下去，这些教法都能让你解脱，如果一直换来换去，说明你不稳重，如此你修学哪个传承都得不到很大利益。

有些佛教徒，在刚开始的时候，很轻易地去依止上师，对谁都有恭敬心、欢喜心，经常落泪，但随着时间的推移，见解、行为就变了。至于说什么是邪见，学过《俱舍论》的人应该知道——对法的邪见、对上师的邪见、对金刚道友的邪见分别是什么。

学习佛法，应该是很有收获的一件事，但如果有些人不注意——可能是因为没发现，或者发现了也觉得无所谓，那么，最后不一定能得到好的结果。因此，学习佛法时要知道应该怎样做，正见是什么，戒律是什么，对这些方面，要自我观察。否则，即使自认为是佛教徒，但事实上是否真的是佛教徒，也值得怀疑。

大家在学佛过程中要经常充实自己，有上师或老师引导是最好的，若无人引导就自己看书、学习。在此过程中，千万不要因为书中内容不符合自己的期待而轻视作者。因为，每位有智慧的作者，都会考虑受众的接受能力而采用不同的写作方式——针对有信仰和没有信仰的群体，写出的书就会有很大差别。

《华严经》有一个很好的教证：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。”这是第一个比喻，一个人在河里干渴而死；“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是”，这是第二个比喻，一个人虽然给别人开的药都很好，但是自己得病时，因为从来没有实践经验，所以自己也不能解决问题；还有一个比喻是：“如人数他宝，自无半分钱，于法无修行，多闻亦如是。”此处颂词有三种比喻：一个是溺水的比喻，一个是治病的比喻，还有一个是看护别人的珠宝、无法解决自己贫穷的比喻，这三种比喻对修行人来讲真的很重要。有些不修行的人就像比喻所讲：一是一直在佛法的大海里，最后却渴死了，死的时候很可怜；二是一个很善巧的医生，最后自己得了病也没办法，到处去求医——很多医生自己生病时就像根本不懂医学的人一样，也很可怜；还有天天数别人的钱、保护别人宝藏的人，最后也是贫穷而死，也是很可怜的。我们不修法也是如此。

我们讲《无量寿经》时再三说过，虽然我们没有逢遇释迦牟尼佛出世，但是遇到了如来的教法；佛法非常难以听闻到，但我们在有生之年听闻了佛法；善知识难以值遇，但我们遇到了大乘善知识并且听闻佛法、如理如实地修行——这是非常难得的。如果我们从内心感到这样的机会很难得，一定会珍惜；如果无所谓，认为这样的机会很多，在生命中就不一定会重视。闻法能行非常难得，依止善知识后只听法是不够的，还要如理如实地行持，这很重要。

世间大多数人对增上生、决定胜都不了解，一点佛法基础都没有，对这样的人直接讲空性、禅宗、大圆满是没有办法的。但如果始终停留在讲解人间佛法的层面，对空性、解脱、菩提心等方面都不涉及，不敢提升高度，也是不行的。所以，对修行人来说，没有必要偏堕一边，而应该兼顾两者——智慧与福德双运是很有必要的。

大家作为出家人，舍弃了很多可爱的事、可爱的人而来到这里，如果不珍惜时间好好闻思修行，就很不值得了。若能在此边发心边闻思佛法，人生就很有意义。所以，无论你是什么身份的人，都要尽量闻思，哪怕在法师面前听一堂课、十堂课，其价值都无法用金钱衡量。我相信，你们比我有智慧、有才华、有能力、有慈悲心，各方面的功德如大海一样，应该不用我提醒这些。

佛经中讲：“佛法无人说，虽慧莫能了。”佛教道理仅依自己的智慧力难以通达，因此最初需要有人指引，依此才能领悟。领悟以后要牢记在心，不要忘失。

由于种种原因，现在大家不能全部到现场参加辅导。希望你们听完课后再翻阅一些资料，不懂之处与道友探讨。无论学习什么经论，在学的过程中一定要通达其义，这很重要。

我个人认为，并不只是因为佛教有一些行为如守戒律或者佛教出家人的衣服特别漂亮就很了不起，我不这么认为。佛教让我最羡慕、最吸引我的是什么呢？就是佛教的慈悲与智慧，这个道理在不同的经论中有非常丰富的阐述，而且每个阐述都让我口服心服。可以说，在人类的思想当中，这是最究竟、最精华、最甚深的思想，因为它给每个生命都带来了不可估量的福祉和意义。在这些方面，佛教徒要有深度、有广度地去研究。判断佛教并不是依靠外在的文字、形式、仪轨，最根本是看是否具有智与悲，佛教的悲心能包容所有生命，智慧能通达一切万物的真相。如果具足了智悲二者，人世间还会缺少什么呢？从精神层面来讲，大家可以观察。

在修行过程当中，刚开始要多听闻无实执的功德和耽著的过失，然后在自己的生活当中去行持。有些人因缘成熟，可能依靠三言两语、几个比较简单的词，就会有很大的启发，马上能心开意解；有些人可能只是暂时播下一个种子、敲一个警钟，然后在修行过程当中慢慢发现：过去我曾听过佛经中的某个教言，当时没有什么感受，现在确实很有体会。在人生当中，随着年龄的成熟，智慧、经验也会越来越成熟，这是幼年时根本得不到的，甚至用金钱也是买不到的。

佛教认为众生趋入信仰有两种方法：钝根者以信心来趋入，利根者以智慧来趋入。因此，我们应该用智慧来剖析和观察，以理性来接受佛教的所有教义及其见修行果，而要获得智慧，我们至少要花上一定的功夫。比如，你刚来加拿大的时候要学英语，否则你在工作和生活上的交流都会有困难，为了学好英语，你需要下功夫。同样，如果你想以佛教徒的身份过生活，你用在佛法上的时间至少要比你学英语的时间更多，这样你才能成为一位名副其实的佛教徒。

这次本来打算请一位堪布念传承，可他却告诉我，当年法王念传承的过程中，他出去过一趟，所以传承不全，不敢念。由此可见，传承非常重要。尤其念传承的时候，一定不要打瞌睡。如果课上没有单独念传承，那听课的整个过程都不要打瞌睡，否则就中断了。如果有单独念藏文传承，至少在念传承的那段时间不要打瞌睡、不要中断。

有些人仅重视因果法门，喜欢行持转绕等有相善法，很少学修甚深无相法门。我们曾经推广五部大论的课程，但很遗憾，报名的居士并不多。很多人不愿意学深法，只喜欢听一些功德、利益等浅显道理，比如怎样发财、怎样长寿、怎样变美，这说明他们只重视财富、身体和相貌。有些人过午不食只是为了减肥——减肥，似乎成了人们谈论最多的话题，在大城市，健身房、健身广告随处可见。其实，大乘佛教并不重视人的胖与瘦，真正希求大乘佛法的人更关心内在的甚深境界。而这种境界的获得依赖闻思修行，我们不可能什么都不想、什么都不做就突然开悟了。

说到修行，有一点我要提醒大家。藏传佛教中有一个著名的词，叫做“干燥的理解”，意思是什么呢？学任何一门知识的时候，如果仅仅停留在学术的认知上，这种理解其实是非常干燥的。佛法的学修中如果没有菩提心和信心的滋润，就会沦为“干燥的理解”。说其“干燥”，是因为空有干枯的知识，缺乏出离心、慈悲心、菩提心的滋润，并不能解决真正的问题。所以我希望各位一定要将出离心和菩提心的修行重视起来，这是我要特别强调的。

我以前也讲过，如果没有任何窍诀，光是一早起来就一直什么都不想地坐着，想起一点鸡毛蒜皮的事情，便马上出定，这种方式并不叫坐禅。真正的坐禅一定要有观修，比如观释迦牟尼佛的身像，观修菩提心、出离心，或按照以前所得的一些空性或大圆满的修行方法，或依照上师如意宝或其他上师本来清净、任运自成的一些教言来修持。

现在各个地方学习的少数人，你们要珍惜现在的机会。从历史上看，这么多人在同一个时间中学习佛法，可能不一定很多，我不敢说没有，但这种机遇自他都应该珍惜。不要认为“网络上人就是多，没什么”，如果不是学习大乘佛法的教义，单是一个世间人的聚会，我们也不会感到稀有。真正能让众生的相续得到利益，哪怕是十个人、二十个人，也有特殊的意义，大家应该懂得这个道理。

对于如此殊胜的《圣大解脱经》，我们也应倍加珍爱，永远受持，使之永不断绝。

各位若能于有生之年乃至生生世世不放弃此法宝，我这次传讲也算是有意义的，你们听闻此法也是有意义的。如果我讲完后你就觉得万事大吉了，把法本扔到100公尺以外，那我们的讲闻就没有太大意义。

虚空藏菩萨都如此重视这部经，我们这些相续贫乏的众生、轮回中贪玩的小孩，又有什么理由不珍惜、不重视此经呢？所以，我们要随学虚空藏菩萨发愿：以后一定要常常受持、弘扬此经，有机会还要不断听受、学习。如此一来，佛菩萨的加持自会融入你的相续，使你的修行如上弦月般蒸蒸日上。

作为佛教徒，大家以后开导他人也好，自己的修行也好，总之我们的言行举止都一定要先符合佛菩萨的经论和前辈大德们一代一代传下来的教言，然后我们要通过自己理性的剖析，以智慧来接受。如果你觉得一些修行不合理，却勉强自己去行持，你不会获得什么功德，因为你本身不相信这些修行会带来利益。你不是心甘情愿地行持善法，但又想获得广大果报，这是不可能的。

有些人经常说：“虽然我有每天闻思的习惯，但是我修得不好。”其实我们好好闻思就是一种寂止和胜观，修行可以全部归纳于寂止和胜观中。我们先思维法义然后思维词句——先总结，后展开，再结合，这样的思维方式就是止观双运的修法。所以，从某种意义上说，在座的人修行应该很不错，不要对自己太没有信心——“我现在惭愧得很，一点都修不起”，也不能太自卑了。

大家最好每年学一次《入行论》和《大圆满前行》，如果做不到，就两三年学一次，不要拖太久，因为我们的心真的很需要经常性、长期性的调伏。如果长时间不调心，即使闻思方面还可以，自心也不能与法相融。《入行论》中就有非常好的调心方法，能背诵的人要经常背诵，不能背诵的就经常念诵，一个月念一品也可以。

修行应具恒常性，这样才会令心有明显转变。有些人刚开始特别积极，但修行虎头蛇尾，最后连佛教徒的身份都放弃了，心也越来越野蛮，这样不是很好。

另外，世间很多年轻人没有人生目标，也没有梦想，每天浑浑噩噩、得过且过地生活，真的很可惜。大家还是要好好规划自己的人生。

我们作为修行人，在弘法利生、闻思修行方面也要有目标、有梦想。虽然梦想不一定全部成真，但万法唯心造，对未来有必要做一些规划，比如：自己先好好闻思六年、八年或十年，并依靠自己的智慧和能力帮助道场、佛教团体做一些事，之后再出去弘法利生等。在生活上，规律作息也很重要。偶尔熬夜、聊天是可以的，但若长此以往，身心和德行都会受损。

很多人长期沉迷于网络、手机等，言行举止都发生了很大变化，不要说弘法利生，连成为一个善良的人都很困难，这是非常可怕的现象。长期沉迷于网络，会使人的善心、高尚德行、清净戒律荡然无存，只留下遗憾、痛苦、失望甚至绝望。

而我们有些人，每天讲的都是吃饭、睡觉、买菜、天气等世间语言。今天“饺子多少钱”，明天“包子多少钱”，今天“这个味道不错”，明天“那个颜色不错”。讲了半天，都不知道自己在说什么；听了半天，也听不出实质的意义。我们无始以来串习的就是这些，一下子断掉有点困难，但可以尽量减少。

真正的修行人，应该经常观自己的心性，令未生的智慧生起、已生的智慧增长。大家要努力做到这一点。

我们来这个山谷，并不是为了名，也不是为了利，更不是为了其他的庸俗目的。那我们是为了什么？为了求正法。求正法又是为了什么？为了自他都获得解脱。这是我们来这里的唯一目的。

如果整天说长道短、说是道非，跟道友闲聊，谈别人的过失，最好不要待在这里。我们这里资源有限，包括住处、饮食、卫生等，都是僧众在做外围工作。如果没有好好修行，来这里就是造罪业、消福报。

我们有机会听闻这样的大乘佛法，应该有一种信解信和欢悦心。《长阿含经》里有一篇短短的经文讲到佛法难闻的道理：假如一个人每天被三百支枪不断地刺着，那是非常痛苦的，但如果是为了听闻佛法，受这样的苦也非常值得。其实我们闻法不需要受这样的苦，我们是非常轻松的，不要说有枪刺我们，连一根针的伤害都没有，有些人在经堂、有些人在各自的地方都能听受殊胜的佛法，这是值得我们欢喜的。为什么呢？因为无始以来我们在地狱、饿鬼、旁生中感受过无量的痛苦，但所受的这些苦没有什么意义，如果是为了听闻四谛等佛法而感受痛苦，从闻法的功德、价值上看也值得。有些人为了听法调整作息时间，或者做很多这方面的功课，我也觉得非常值得。世间人为了看一部新电影、一档节目，有时不惜想尽办法、越过千山万水，但这部电影最后也许只是增加了你的贪心、嗔心，除此之外，不知对你的今生来世有什么意义。我们学习大乘佛法在人生中是非常有意义的，应该有一种精进心。

我们需要学习各种法门，可是这不等于杂乱无章，正如世间人也要先从总体上学习地理、化学、物理等不同科目，然后到了某个阶段才选择自己的专业。对于显宗的法如六波罗蜜多，以及密宗的很多道理，你都可以广泛地学，但是当你的闻思达到一定程度，用世间的语言来说，就是分专业的时候，此时你要决定自己修哪一个法。

刚学佛的时候，不管是显宗还是密宗，你都要把基础打好，就像世间的教育一样。佛教徒应该精通内道的不同教派，不能只看一部经典或者法本，而对其他典籍置之不理，这不是学习世间知识的方式，更不是学习宗教和佛教的方式。总之，我们应该以放松、开放的心态来广闻博学，然后从中抓住一个重点，作为自己终生闻思修行的核心。

信心真的很重要。如果没有信心，你会用自己的分别念断言：“如来说得不对，上师说得不对，某某法师说得不对。”不经考察，轻易用一句话下定论，是非常愚痴的行为。没有详细的调查，就没有发言权，更没有断定权。至少要学了《释量论·成量品》等经论以后，再评判如来说的对不对。而一旦学习了，我们会真正了知到，如来宣说的这些法，不论究竟还是暂时而言，确实都对众生有利。

这一点，如果没有学过佛教的逻辑推理，可以依靠信心来接受；如果有甚深的智慧，可以通过观察来抉择。如来所说的法，《大藏经》中都有，你们可以用自己的智慧去逐一剖析。剖析到最后，你会发现如来在2500多年前亲自宣讲、后来被立成文字的这些法，如今依然鲜活有力。这个时候，你不得不对佛陀生起信心甚至定解。

其实，上供下施是很简单的事情，发个红包很容易，一个月去海边放一次生也很方便，只要身体不错，转绕神山也不困难，可是正见，非得下功夫学习才能得到。比如读书需要循序渐进地读小学、中学和大学，最后才能获得相对完整的知识。同样，也只有次第、系统地学完相关的佛教经论后，正见才会在你的相续中生起。

因此，无论是汉传佛教徒还是藏传佛教徒，每一位佛教徒都需要全面提升自身戒定慧三学的水平，这一点至关重要。如果不重视戒定慧三学，仅仅停留在办皈依证、烧香拜佛、求神保佑的层面，“菩萨，求求你保佑我财源滚滚、子孙满堂、平平安安、健健康康……”像这样的发心，不可能断除轮回之根。大家一定要知道，超离轮回，需要的是大乘菩提心，斩断轮回，需要的是无二的智慧。我们一直在强调闻思的重要性。闻思为什么重要？因为没有闻思，就无法品尝到佛法深层次的甘露妙味。

现在在国内外，有很多人愿意去讲一些高深莫测的法，可是在听众中，真正有收获的人，不是特别多。所以一般来说，还是建议先学一些名言世俗谛的法、伦理方面的法，先打好世间知识的基础，再学习般若空性；先打好显宗的基础，再学习密乘的甚深法要。这一点非常重要。如果没有这样做，就很难通达深法。

现在有个别人，完全是为了听密法，或是为了在别人面前走走形式，才来闻思的。作为佛教徒，应该把闻思修行当作人生中很重要的事情来对待，否则，就像跟单位交差一样，马马虎虎地闻思修行，这样不是很好。

我们既然要花这个时间，就应该踏踏实实地修，不管是修哪一部论典，修什么样的法，一定要有感受，有感受之后才能得到加持，而且不容易退转。否则，即使在学院里待了很多年，也起不到什么作用。如果你只是关注学院供斋的情况——每天是喝稀饭还是吃什么，不一定能得到藏传佛教真正的精华。

我听说有些网上听课的人边听课边玩手机，这非常不好，根本不叫听课，只是一种应付，这样你也累，我也不太高兴，不如不听。边看电脑、吃东西、玩手机、发信息，看一些不相干的内容——你专注都不一定听得懂所讲的内容，还这么不专注，而且你的智慧也不是那么超胜，你也知道自己背一部《佛子行》都要花很长时间，还一心二用、一心四用、一心五用的话，可能不行。心同时用在很多方面，边听课边玩这个、做那个——在藏传佛教的传承当中没有这样听佛法的！《大圆满前行》当中前面的“闻法轨则”是怎么讲的，大家应该清楚。

我们口头上再怎么说，没有一点修行的境界也不行，自己早上起来、晚上睡觉的时候，或者白天也好、晚上也好，有空的时候，应该尽量安住在以前所修过的法的境界中。你安住的时间越长、修行工夫越好，给别人讲就越容易，自己弘法利生也可能很容易。如果你自己一点都没有下功夫，光给别人讲空洞的理论，也是不太现实的。

为了正确地认识佛教，我们应该系统地闻思修行。同时，也很有必要学习一些世间论典。以后如果各方面的因缘具足，我希望佛教徒，尤其是基本通达了佛教教义的人，要学一些现代的科学技术，最好能将现代科学和相关的佛教道理进行对比研究，这对修行也许会有很大帮助。因为当今世界对科技的信仰是普遍性的，所以我们在随顺世间的同时，要懂得科学。当然，如果你还没打好佛法的基础，就放弃佛法的闻思，转而去看世间知识的话，可能会变得不伦不类的，有这种危险性。假如我们在修行的过程中，心中经常产生与现代科学相应的邪见，那么我们应该以什么样的方式去对治、降伏这些分别念？大家可以好好思考。

我们如果不懂佛的密意、上师的密意，最好像萨迦班智达说的那样：尽量少言少语。否则，表面上在说法或引导别人，“是法如是，是法非如是”，实际上既在诽谤正法，又在诽谤佛陀，还在诽谤僧众菩萨。所以愚者的引导，不仅自己造业，还把别人引入歧途。佛陀说，这些众生会趣向地狱。

大家为别人讲经说法，一定要有智慧，还要以正知正念摄持自心。如果没有智慧，也没有正知正念，最好不要说法。有些人分别念特别重，对自己充满信心，自以为讲得对，实际上他讲的很多法可能是违背因果的，非常不合理。

有些人学佛的目的，就是为了获得某些神通；或者为了让别人对自己顶礼膜拜；或者为了自己摆脱痛苦、获得解脱；还有一些人学佛的目的，是为了赚取金钱，求得声誉……这些人学佛的目的，都是不纯正的。

我曾经在一些著名的大寺院，看到烧香拜佛的人川流不息，心里非常高兴。有好几次，我偷偷地走到哪些看似虔诚的信徒前，听他们究竟向佛求些什么，结果我听到的，无非是“观音娘娘啊！求求你保佑我生一个大胖小子吧！”“佛菩萨啊！保佑我发大财、挣大钱吧！”等等，很多人的求神拜佛，也只是升官发财、谋求自利的一种手段而已。

不论学何宗派，首先对自宗坚定下来，如有的学黄教的很好的格西，他虽是根本辩不倒你，但他实际上把宗喀巴大师所说法的密意是证悟了的。而我们中很多好的堪布，不论哪一个邪魔外道给他显现神通，他的心是不会为之动摇的，因为他已了解到究竟的大圆满，心中怀有定解故。但我们中有些人是没有定解，东风来随东去，西风来随西去，说明见、修、行、果俱不坚定，如果把宁玛派的善说经常闻思修，则能成熟不堕恶趣之智慧，这很重要。

听法时应该具足威仪，用恭敬的心态去听，无等塔波仁波切也说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”在听法过程中，一定要振作精神，尤其是末法时代，能够听闻佛法是非常难得的，因此应该用一种难得珍贵的心态，以恭敬、稀有的心情听闻，不论在何种环境中，听法时一定要专注，如果不专注，边听法边做其他事情，在历代传承上师的历史中都没有这样的规矩。

有些人只凭自己的感觉，就决定不相信某些东西，这种“不相信”真的是非常可靠的智慧吗？不一定。世界上人们不相信的东西非常多，但那些“不相信”不一定符合事实。比如我以前不相信海洋中会有国家，后来通过学习才知道，原来海洋中有很多岛屿国家。人们一般根据自己以前的阅历和生活环境来判断并选择是否相信某些事物，但到一定时候，当自己过去根本无法想象的一些事物现前时，人们才发现原来那些事物是值得相信的。

同样道理，大家没有学佛的时候，可能不相信轮回因果，但是通过很长时间的闻思修行，你不得不相信，因为你没有任何让自己不相信的依据。麦彭仁波切在《中观庄严论释》的总义中再三地说，我们一定要产生不为他人所动摇的信解，这很重要。这种智慧和坚固稳定的信心，需要通过反复地闻思和修行，才能逐渐生起。仅仅是看一本书，或者听一两堂课是不可能生起的。

环境的影响相当重要，好的环境会给我们带来非常大的利益。有些经典中讲：要住善处、依善人、发善愿、种善根——这是智者所选择的四种法，我们也应该能做到。如果有条件，最好居住在有金刚道友的地方，或圣者加持过的圣地和道场，在这些地方居住、修行，相续中很容易生起修证。当然，也许世间人反而觉得这些地方特别差劲，以他们的衡量标准来看，歌舞娱乐丰富、散乱炽盛的地方才是好地方。

其实，如果能和帮助我们行持善法，以及让我们相续中的善根不断增上的人居住在一起，这是最好的，也是最吉祥的。

我们以后当上负责人时，不要觉得：“噢，我现在已经是负责人了，不需要再学习了。”我看到有些学生考上理想的学校以后，就再也不学习了，其实这样很不好，应该更加努力地看书学习，从而了达哪些是理，哪些是非理。而且，在学习的过程中，要依止专业的老师。同时，自己也应该怀着谦虚的心态，经常向老师请教问题，以解决心中的疑惑。

我们讲闻思修行，闻思修行当中很多都是要求自己也要行持。讲者们要注意，弥勒菩萨在《经庄严论》的颂词说“自随行”——自己要行持。我对别人布施，让他变成法器，然后为他讲六波罗蜜多，讲完后让他行持，不但让他行持我自己也要行持。你作为一个老师或讲者，自己没有行持的话，大家都不会相信你。对现代社会来讲，这个方法也有价值。比如有些领导、老师，口头上说得很漂亮，但实际上自己并不做，即使做也不是亲自去做，而是让别人做，这是非常不合理的。

不管怎么样，大家需要培养爱学习的精神，无论处在人生的何种状态，都不要放弃学习。

有些人在巅峰时期时，名声、地位、财富以及好的心情，样样具足，结果迷失于其中，以致放弃了学习。因为成功而放弃学习，很不值得。在顺风顺水的时候，更应该好好学习。

有些人，处在人生最低谷、最堕落、最痛苦的阶段时，由于提不起任何学习的兴趣，也放弃了学习。其实，学习能支撑我们度过人生的难关，也许在学习的过程中，会越来越开心，然后慢慢地，就走出了人生的低谷。

大家应该会有亲身体验，如果对某件事非常有兴趣，那一定会精进用功。因此，不论闻思哪一个法，都先要有一个欲乐：“这个法对今生来世非常重要，我一定要认真地学。”这样一来，他对这个法一定会精进的。如果想“这无所谓，还是好好享受好一点”，如此，根本不会精进闻思、精进修持。所谓的精进并不是表面的一种形式，主要看他的内心——心里到底有没有一种想要希求的欲乐。

像我们现在所讲的《入行论》等一些经论，会偶尔提到因果方面的道理，比如来世堕入地狱、前世的善恶业等等。现在有些人对这方面的概念比较模糊，他们学习经论的时候会产生一些怀疑。产生怀疑是正常的，禅宗也说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，意思是，你没有任何怀疑的话，就不可能有任何开悟。所以，大家刚开始学佛的时候，对其中的道理有所怀疑是合理的。但是，现在有些人的怀疑很不正常，他们的怀疑已经成了邪见，并不是基于任何理由。这样不太好，我们还是需要有正见。

虽然我并没有什么知识，可以说是学识浅薄、孤陋寡闻，但以自己的人生经历，和讲经二十年的经验来看，与所有的世间学问相比，只有佛法才是最究竟、最圆满、最能利益众生的。我们好不容易遇到了如此殊胜的正法，就应该好好珍惜，千万不要将其随意错过。一旦错过了这次机会，将来什么时候才能再遇到正法，是谁也不敢打包票的！

作为父亲，他的传家宝会一代一代地传给他的子孙后代；莲师的加持、传承这么殊胜，他也希望把这样的传家宝传给我们这些后代的人。同样，现在我们这一代，将来也要把自己的传家宝传承下去，大家确实有这个责任。

你们有些人，得法的时候不是很重视，得法以后也不是很在乎。其实在听法的时候，应该先接传承；然后很细致地观察每一句话是怎么解释和理解的；得法之后，将来要对有缘的众生传讲，你们都有传法的责任。总之，大家若要把法传承下去，就要祈祷莲花生大士。

所谓修学佛法，刚开始时需要依靠善知识的引导，这是不可缺少的，到了中间的时候主要是靠自己。佛陀也说过：我为你们开示了解脱的道，解脱依赖于你自己。同理，任何一位善知识都是为你开示解脱道，有些人说：“上师我拜托你，我死的时候，你千万不能让我下地狱，否则，我对你不客气。”这样威胁上师，让上师必须跟你签合同，但到时候上师有没有这个能力也不好说。有些经论中说，如果上师有能力，中阴的时候能来接你，如喊你的密名，叫你“宝宝过来”等等（众笑）。但是有些上师恐怕也没办法，华智仁波切也示现谦虚说：中阴意识像野狗一样漂泊在中阴界的时候，像我这样的人，想帮他们是无济无事的。所以，修行主要是靠自己，修行很重要。

这次讲解《金刚经》，有人建议我以大圆满的方式讲，有人说以大手印的方式讲。但就我而言，讲解《金刚经》的关键，是让大家明白它的真正涵义，若连显宗的说法都不懂，一下子就想高攀无上密法，可能有点不太现实。所以，我们先要把显宗的说法弄清楚，《金刚经》诠释的是中观最究竟的观点，有了这个基础，大圆满、大手印的境界也就很容易得到了。

我看到，有些出家僧人和在家居士，虽然只学了五年、六年或十年，对真正的修行人来讲，这个时间很短，但他的进步很快、改变很大，而且所修所行也完全如理如法。相比之下，有的人学的时间很长，也听了很多很多法，中观、密法，什么法都听了，法本加起来，可能需要一头大象或山羊才背得动——你自己背不动这些法本，只好牵来一只老山羊，然后将法本全堆在它的身上，山羊累得气喘吁吁，最后实在走不动了，只好躺在路边，“咩——”。法本是有很多，可你是否从中得到了利益呢？也许一点利益都没有得到，遇到对境时，性格还是和以前没学佛时一样，依旧生嗔心、发脾气，甚至比学佛前更可怕。个别知识分子没有学佛的时候，还不太懂道理，学佛懂得了一些道理之后，反而将这些道理拿来“以子之矛攻子之盾”。这真是很可怕的事情。

我在这里首先强调一下，无论是修显宗的法，还是密宗的法，关键不在于听法时间的长短或内容的多少，而在于让法融入心相续。有些人由于前世的根基和自身的福报等原因，虽然听的法不多，时间也不长，收获却非常大，而且自从听了法以后，所言所行始终如理如法。

纵使我学佛多年仍未得到出世间的功德，或者所谓的神通、神变，但是我很高兴自己能够对佛陀的功德生起了非常坚定的信心。世间的思想五花八门，而在芸芸众生当中，我在今生遇到一个如此有智慧的宗教，它完全经得起各种观察、衡量和推敲，对于自己今生成为佛教徒，我感到非常荣幸。

希望年轻的道友不要把信仰纯粹建立在简单的信心之上，你们的人生还有很多光阴，所以你们应该善用时间来研究佛教的道理。凡夫人的信心并不可靠，而且现在世界上有那么多的思想、学说，如果你没有深入研究佛教的理论，为自己的信仰打下稳固的基础，那你很容易在将来改变信仰。

我在讲《君规教言论》时说过，我们虽然不是大的国王或君主，但在不同的场合，人人都扮演着“国王”的角色：一家之主是家庭的“国王”；企业负责人是企业的“国王”；部门主管是单位的“国王”；组长是小组的“国王”；片区的管家是整个片区的“国王”……我们在扮演“国王”时，首先自己应该爱学习，对自己所负责的发心工作，一定要弄得清清楚楚。

昨天，我与一些负责管理学会的道友开会，我说：“作为管理人员，自己首先要懂得相关规则，如果自己都不爱学习，资料全扔在一边，发心的过程中，一问三不知，这显然不合理。而且，这还会给人留下很不好的印象，‘不说精通其他的知识，这个人甚至连自己工作范畴内的事情也弄不清楚……’”所以，就像我前面说的，热爱学习很重要。

所以，我们闭关修行的时候，千万不要急于求成：“我都闭关三天了，为什么还没见到文殊菩萨？”“我已经闭关一百天了，一点点好梦都没有！”无著菩萨当年修了六年，也没有一个好梦，他又坚持了六年，一共修了十二年，最后生起悲心，才见到弥勒菩萨。无著菩萨尚且如此，我们凡夫人更不应该着急：“我念了这么多咒语，怎么还没有验相？”

当然，对于欲界众生来说，基本生活需求是要满足的。但有些修行人对于住处、饮食、穿着等方面要求很低，只要有吃有穿、不饿死冻死就可以了。在喇荣也有很多这样的修行人，他们的求学往往很成功。而有些人则非常重视生活条件，哪个民族都有这样的人。无垢光尊者在《三十忠告论》中告诫我们：不要无意义地虚度人生，而要断尽一切琐事，这是我的忠告。与此处所讲意趣一致。

无论去藏地、印度还是西方求学，一定要学到一点东西，否则就没有意义了，除非你是去旅游。有些人很疯狂，到了神山、旅游景点就开始狂奔、大声地吼，因为他们是去游玩的。而作为求学者，还是应该得到一些法。

我们在学修某部经论时，如果下课后既不参考其他注释，也不复习，甚至连听的时候都不认真，这样简单地过一遍，只是种下善根而已。如果真的想好好学，就应该围绕所讲的内容多翻阅资料，多参考其他书籍。同时，一定要对所学的法门有意乐，这一点很重要，如果对所学的法有很强的意乐，那么，以后自然能够依靠此法饶益众生。

我们在世间曾毫无意义地花天酒地，也曾千辛万苦地打拼谋生，为了感情，为了地位，为了名闻利养等世间八法，从无始以来直到现在，自己最珍贵、最有价值的东西，也舍弃过不少。相比而言，我们为了求得正法，经历一些苦行是很有意义的。现在这样的苦行，虽然无法与前辈高僧大德们的求法经历相提并论，但是大家经过种种努力，最终得到了最为难得的东西，自己也该感到尤为珍贵。世间当中也是如此，越是稀少的东西才越有价值。

我昨天看到一个医生，他已经做了二三十年对人们健康有利的事，现在虽然想退下来，但看到有这么多人需要帮助，而自己又有一点经验，就不忍心退了。世间一个没有发菩提心的人都有这样的慈悲心，我想有些发心的道友——我并不是因为缺少发心人员而劝你们，而是我们学了一些知识之后，在实际行动当中应该要用起来，否则可能就成了书呆子。知识分子当中经常有智慧很不错、什么都能学的人，但是到了要做的时候，却是不会做或者不愿意做，这样的人很多，这种人的所学即生当中没有用上，不知道下辈子能不能用？我有时也想要不要稍微休息一下？但是边学边做可能对一个人的人生来讲是最有意义的，因为你一直学、学、学——那什么时候用？人生是很短暂的，这样可能不行，刚开始学个十年八年，然后边学边用，这个很重要。

般若波罗蜜多是珍贵的，值得用全副精力去学习与修持，我们一定要珍惜今生的学佛因缘。唯有放下一切对三界的留恋，才能打开解脱之门；唯有不计较一切风风雨雨、得得失失、是是非非，才能迅速回到永远不需要流浪的避风港——涅槃之彼岸。

如果只是烧香拜佛，求佛赐予世间的功名利禄、荣华富贵，就没有领略到般若的内涵，只是形象上的学佛，而不是真正的学佛。

在修学佛法的过程中，每个人都应该观察自己：“我学了多少年佛法？从开始到现在，我是进步了还是退步了？”我觉得只要有进步，都值得赞叹。能让我们进步的法，我个人认为，最主要的就是加行，五十万加行一定要修。如果学《时轮金刚》，就必须在三年三个月之内完成六加行的修持，否则连出家的资格都没有，大部分觉囊派的寺院是这样要求。包括宁玛巴在内的每位佛教徒，也应该这样要求自己。

再三希望大家到了这里以后，不要再去希求其他的假宝。我也不是认为其他宗派都是假宝，不是这样的，但是像无垢光尊者在《四心滴》《三解脱》《三休息》的每个结文当中都说：这是真正的如意宝，希求假宝的人真可怜！因此，今生遇到了无垢光尊者和法王如意宝的三大传承教法，再去贪恋其他的世间书籍，特别可怜！因为宁玛巴的教法，无论传承上师的加持，还是直指心性的窍诀，都具有许多不共的特色。大家在遇到这些殊胜如意宝的时候，一定要牢牢抓住。

也许大家以前学过《地藏经》，但一般来讲，我们要经过多次学习，到一定的时候，才能真正通达这部法。就像《大圆满前行》和《入菩萨行论》，每年都有不同的法师在传讲，只有这样反复串习，我们才会对这部法非常熟悉，以后运用时，也才能得心应手。所以，大家对《地藏经》的学习，千万不要浅尝辄止。花同样的时间学习，认真和不认真比起来，肯定是认真的收获更大。

通过学中观，自己要有一点收获。如果自己真正有收获，这种所得谁也抢不了，偷不走。这样的收获，会让你受用此生，乃至生生世世。这一点非常重要。

学佛要踏实，不要人云亦云，不要别人说殊胜就认为殊胜。自己要有一些收获，这样即使离开学院也会心满意足：“我在学院待了两三个月，即使我现在回去，也已经有了收获。”

希望大家一定要认清什么是真实定解，什么是相似定解。譬如，自己想依止一位活佛，如果你认识他很多年，对他的情况了如指掌，这时无论别人说什么，也不会左右你对他的认知，这就是真正的定解。如果你对他并不了解，只是听别人说他如何了不起，有什么神通和力量，由此而产生信心，这叫做相似定解。无论对人还是对佛教教义，都有相似的定解和真实的定解。

我们现在身处21世纪的网络时代，不一定非要像过去那样辛辛苦苦来雪域求法，其实安坐自己家中，也能得到许多法要，关键的是，大家应该找到符合这个时代的求法方式，要学会运用各种方便方法。当然，在城市里学佛和修行，难免要面对一些违缘，毕竟城市里不像学院这样的寂静处，有佛法的氛围和特殊的加持力，但不管怎样，我们自己要尽力好好修行，这是人生中最重要的事情。

当然，很多在家人都不可能像出家人那样，每天把大量时间全部用在闻思修上。像我们佛学院的一些佛教徒，他们每天要听四五堂课，除了做饭和睡觉之外，基本上其余时间都在修行。对在城市生活的佛教徒来说，这是不现实的，我们也不会这样要求，但大家至少要具足佛教徒应有的状态，像每天最少安排一两个小时来闻思修行，你们是绝对做得到的。

我们对四谛法门应该有信心，不管从理论上还是修法上都要经常思维。首先是思维苦谛，器世界和有情世界的苦如何，我们的人生是怎样的痛苦，要解决痛苦的人生应该按照圣者的教言去修行。我们可能一直没有往这方面想过，如果一直随顺凡夫的分别念，可能永远都是解脱不了的。在我们的修行过程当中，可能有很多行为与圣者、智者不相同，我们觉得特别快乐的事情，也许圣者不觉得快乐，我们觉得特别痛苦的事情，也许圣者不一定觉得。

的确，佛教徒必须学习佛教的道理，这是我今天再三强调的。希望大家以后通过各种途径来学好佛教的基本道理，像业因果、前后世等，否则你当了一辈子的佛教徒，但最后离开人世之时还是对这些道理懵懵懂懂、迷迷糊糊，那就很不值得了。

如果一位非佛教徒对佛教的道理不清楚、有盲点，那我可以理解，因为他不是佛教徒。而我们作为佛教徒，如果自己从来没有闻思一些佛教的教义，没有修行一些佛法，只以不稳定的情绪来过自己的信仰生活，这是不合理的。一位佛教徒的修学好不好，我们从他在佛教团队中与别人的互动、协调就可以推断出来。如果每一位佛教徒都有不错的闻思修行，那我们的佛教群体自然就会和谐、团结。各个地方、不同教派的佛教徒确实需要团结一致，而我们与其他宗教徒也要和平团结，这在当今时代十分重要。

很多人对我说：自己现在对这个也怀疑，对那个也怀疑，非常苦恼……其实，如果他们学了中观，依靠月称论师的善说一一抉择，最后就不得不承认胜义空性之理，对此不会再生任何怀疑；如果学了因明，通过法称论师现量、比量的方式抉择，最后也不得不承认名言中的各种道理。这时，他们心相续中有关佛教的所有怀疑，都会被彻底摧毁。尤其疑心较重的人，先闻思中观和因明极为重要！

还有些修行人觉得自己特别笨，对佛理一窍不通。这时也应该好好闻思两位尊者的论典，因为通达了名言和胜义的诸多道理之后，学习任何法都会比较容易。

当然，在闻思佛法时，一定要将胜义空性和世俗显现结合起来学习，这样才能懂得万法的实相和现相。在世俗层面，广修善法很重要。《大庄严论经》中说：“善根既熟得解脱果，由是之故宜应修善。”善根成熟才能获得解脱，所以应当修持善法。因此大家永远不能轻视世俗善法，一定要认真修持。

有些人只听空性法门，其他法都不喜欢听，还经常说大话。其实，即使是禅宗，也有顿悟法门和渐悟法门。对于渐悟根基者来说，学习顿悟法门就无法相应。我们还是要按上师如意宝的传统次第闻思修行，这很重要。

现在依靠科学手段，可以通过网络等方便方法来听闻佛法，这真的是特别好的机缘！这样的机缘，过去多少生中都不可能得到啊！你们现在坐在自己的家里或办公室，打开电脑就能听闻各个善知识的教言，要知道，这是非常不可思议的。然而，在这个散乱的时代，我们也可能依靠网络将自己的相续彻底毁坏。因此，每个人都要保护好自己，要对自己负责。

正在学习《入行论》的各位都跟大乘佛教有缘，这种善缘来之不易，你们应该把握时间，系统地学习佛法，这非常有必要。否则你像一些从来没有学佛的世间人一样，整天只懂忙着挣钱，忙着家庭琐事等世间法，那是不值得的。他们不懂因果、不懂修行，而你已经皈入佛门，还自认为是一名佛教徒，如果你没有好好地修行，那是不合理的。

我不会在其他宗教徒或者世间人面前直接批评佛教徒，但实际上有些佛教徒的表现让我心凉，因为我看到很多佛教徒非常散乱，把时间花在没有意义的事情上。当然，佛教并不要求所有人都不要赚钱，不要做世间的事情，但是佛教徒应该断除散乱的因，合理地运用时间，好好地做一些有意义的事情。

人生非常短暂，一些人虽然学佛很多年，却总是忙于世间的琐事。若你临终之时，才发现自己在今生除了种下一些善根之外，根本没有实修正法，那你将会感到非常可惜。希望你们这次与《入行论》结上善缘、明白了菩提心的利益之后，可以经常修持佛法，这非常重要。

只要我们长期串习，一定可以把任何事情做成功，因此大家要持之以恒地修行和做有意义的事。正所谓“世上无难事”，只要你肯下决心、持续地努力，世间没有什么事情是难以成办的。

修心、修行也是同样，刚开始的时候你们可能觉得有些困难。一些刚来学院，或者从来没有修行过，没有听过佛法的人，要安坐一个小时是很困难的，这期间可能要换无数次坐式，时而躺着、时而坐着、时而靠着，他们总觉得自己的身体受不了，感到特别累；而对于经过长时间串习的佛教徒来说，安坐三四个小时是非常简单的事情。

如果我们佛教徒光是办个皈依证，却对佛教的见修行果、戒定慧、闻思修等意义都不清楚，那我们的皈依证是没有用的。佛教徒自己不能是个空袋子，里面应该要有闻思修三慧、戒定慧三学、慈悲心和智慧等知识，而佛教徒获得这些知识的途径就是教育，要以其他方式来获得是很困难的。

我们必须通过长期学习，才能学好世间的任何一门知识，哪怕我们在饭店里当一名服务员，之前也要经过很长时间的培训。一些高级的服务员要学习站姿、走路的姿态、怎样对客人展露笑容等，这些都需要很长时间的训练。这里可能有些企业家，你们应该清楚这个道理。佛教徒要想改变自己根深蒂固的习气，那在学佛方面所花的时间应该比学其他知识的时间还要多，对吧？

现在很多人说“修行很容易，不闻思也可以，只要修出离心、菩提心、无二慧就可以了。”但是要修出离心和菩提心的话，如果对法没有彻底了解，所修的出离心也不一定稳固。《父子合集经》记录了释迦牟尼佛跟父亲净饭王的谈话，里面说“若于法明了，则厌五欲乐”，如果明了法的道理，对五欲六尘自然而然会生起很强烈的厌离心。我们都知道万法实际上是不可靠的，如幻如梦如泡影。如果你对法不了解，也许会暂时说“我要修出离心，我要从轮回中出离，不出离不行。”但是如果心里一直贪恋世间，出离心是没办法产生的，对世间的妙乐也没办法从根本上断除。我们对法真正的道理要从根本上明白。

如今，外界环境十分复杂，我希望每位道友不是口头上，而是在内心当中真正对佛教生起定解。这种定解对佛教徒而言极为重要，因为修行人很难一辈子都待在寂静处，必定要面对多变的社会、复杂的人群、琐碎的生活。这时如果自相续中没有定解，修行很容易半途而废，这是非常可惜的。

希望大家不要仅限于口头上，而要用心去思维分析。思考之后，才能真正得到法的实义。麦彭仁波切说：现在大多数人都耽著词句，能够真正品尝到佛法甘露妙味的人极为稀少。希望大家闻思修行的时候，不要仅耽著文字，应该细心体会每句教言的含义，并将其融入自己的相续。

我们佛教徒需要得到一些加持，这很重要，但更重要的是我们需要有智慧，所以大家以后要求法、学法，这非常重要。现在，很多道友喜欢参加一些灌顶、法会，或者请一些加持品，这是一般佛教徒的行为，我觉得是很好的，毕竟诸佛菩萨的加持不可思议。

如果佛教的群体只有外在的形象，没有受过佛法的教育，同时弟子只懂把自己的希望寄托在某个上师身上，每次求上师加持只是为了自己人生顺利、远离痛苦，这样的发心不太好。所以，我不喜欢太多人来求加持。当然，加持有两种，一种是像大部分人所理解的那样，上师给你摸顶；另一种加持就是智慧的传递。不过最重要的是，你自己以后要学习，对吧？

《正法念处经》中说：“若离闻法，无有一法能调伏心。”如果离开闻法，凡夫的心根本没办法调伏。我们每天产生各种烦恼，感受各种痛苦。现在依靠上师三宝的加持，有了闻法的机会，可以不断地挑战刚强难化的心，不断地搏斗。一旦离开闻思，这颗心能否继续调伏，继续堪能，每个人恐怕都没有把握。

听闻佛法，调伏自心，这是摆脱痛苦最好的良药。世间人在心不堪能的时候，会四处咨询，寻求解决之道。其普遍做法是，通过调整身体来调伏内心。具体方法林林总总，多之又多，管不管用却很难说。

因此，我们应该尽量闻思修行，调伏自心。在取舍因果方面，即使不能做到百分之百，也应该做到一部分。这一点很重要。

另外，我最大的愿望，就是希望大家听闻大乘佛法后，内心能有一些改变。很多人喜欢得灌顶、得密法窍诀，这确实很重要，今年很多道友有这个机会，我也尽量为大家创造因缘。但是，如果没有好好修行，只是到处得灌顶也不一定有很大意义。在这里干活的一些木匠私下聊天时也说：“有些人特别喜欢到处得灌顶，他们得了灌顶之后到底会不会修啊？”——木匠都知道修行的重要性。

对很多道友来说，比修行更为重要的是先闻思大乘经论。有些人对听法不是很重视，觉得听也可以，不听也可以；一听说哪里有灌顶，就非去不可。实际上，如果没有好好闻思修行，即使得了很多灌顶，也可能行为不如法、心不堪能，最终不一定能成功。

不要听完一部经典就“哎哟，听了好长时间，我的腰好痛呀！”从此就再也不看了。这不是真正的学习精神。学习任何一部经典，都要参考不同的译本，还要看有没有相关的注疏。我在传讲时，会以藏文版为参考，对比两个译本的异同，这也是一种学习方法。大家现在如果多下功夫，以后传讲的时候会比较方便。不然，糊里糊涂地来听，听的过程中还睡着了，以后让你念个传承都没办法。

也许是我自己对麦彭仁波切、无垢光尊者有很大信心所致，确实感觉二位尊者的字字句句都隐含了非常深奥的密意。到底是不是这样，希望大家通过自己的智慧分析。世间人如果对某人很有信心，有时即使他做了不如法的事，也会偏袒维护，但我们对麦彭仁波切的信心并非如此，这种信心是通过对照佛经论典，经过各种理证分析之后产生的智信。

希望大家在闻思过程中，一方面要了知辩论的方式，另一方面也要以此衡量自心，努力对治自相续中的烦恼。

对于智慧方面，大家要予以重视。以色列人有这样的做法，如果孩子从小对钻石、金子特别重视，父母就会告诉孩子，有比金子更有价值的东西。孩子就问爸爸、妈妈到底是什么东西，父母这时就告诉他是智慧——比金子更重要的就是智慧。这样一来，孩子从小就会产生什么样的观念呢？比物质财富更重要的是精神财富。

大家学了这些法以后，自相续至少要有所改变。每个人求学的时间都是有限的，在求学过程中，一定要学得深一点、踏实一点，内心生起强烈感触，以后无论是为别人分享还是自己修行，都比较方便；如果每天漫无目的、浑浑噩噩地混日子，根本没有品尝到法味，内心没有任何感受，所闻之法对利益众生和修行都不会起到多大作用。有些人对于听法有难得之心，觉得任何一节课都很珍贵，并能将听到的内容铭记在心，日积月累就会有很大收获。反之，如果每天上课时哭哭啼啼地来了，听课时马马虎虎地坐在听法的行列当中，下课时开开心心地回去了，这一个多小时就没有多大意义。

希望你们每个人，一辈子当中，应该主要选择一两部法进行修持。比如上师可能有很多，但对自己的根本上师法王如意宝，唯一祈祷的对境就是他；所有法当中，对自他获得解脱最有利益的，唯一修持这一部法。以前华智仁波切无论去哪，始终将《大幻化网》和无著菩萨作的《入菩萨行论释》带在身上。上师如意宝也是，对《直指心性》作了很多分析，可以说一生中都把这部法当作最重要的法。因此，尤其是《大圆满前行》《窍诀宝藏论》《入菩萨行论》，希望你们将这三部法作为自己一辈子最主要的法，或者再加上《宝性论》等。当然，其他的五部大论，作为修持的助缘来对待，这样在临死的时候会有一定的把握。

有智慧的道友最好能互相探讨一下，这能增上自己的辩才和智慧。以这种互动的方式提升自己很有必要，如果完全依靠自身，有时很难长久坚持。现在很多班级早晨上课比较早，如果没有外在因缘的推动，可能90%的人这时还沉浸在梦乡里。早起不仅有助于闻思修，对身体也非常有利。在昏睡中浪费自己宝贵的生命，没有任何实义。

很多人之所以修行不好，最主要的原因其实是法没有入心，修行成了一种表面的形式、形象。学的法如果真的融入了心相续，不可能不起任何作用。佛法一定可以改变相续，可是如果自己没有串习和修持，那么法永远是法，人还是原来那个人。法是有能力的，但法如果没有入心，那又怎么可能起到应有的作用呢。有些人虽然修了很多年，闭关了很多年，念了很多咒语，可是心相续没有一点改变和进步，甚至越来越差劲。前辈大德最重视的就是法融入心，前两天也讲过，“法本无主人，谁勤谁得大”，谁有信心和精进，谁就能得到佛法，否则也难以得到。

现在人们经常使用的禅修方法，主要是以放松为目的。但从究竟意义上讲，将佛像作为所缘对境的观修方法非常重要。学习藏传、汉传、南传佛教以及各支分教派的人，都可以用这种方法来观修，因为我们的祖师都是释迦牟尼佛，这一点没有什么不同。依靠这种方法来观修，内心确实会发生很大的改变。在各个教派当中，有一些修行人改变很大——以前心不调伏、不堪能，做事特别简单粗暴的人，通过佛教的方法修炼自心之后，简直是判若两人。原因是什么呢？就是因为这个方法非常特殊。所以，大家有必要细心研究。

有些人的相续中没有菩提心，却经常在口头上说自己要度化众生。其实，度化众生不是一件容易的事情，过程中你会遇到各种情况，如果你没有菩提心，你可能会因为一点小事情而感到痛苦。虽然我们要好好发愿度化众生，但是也不能不自量力，一定要先学习，把基础打好。

现实之中，不管是幼儿园、小学、中学还是大学的老师，他们在求学阶段都要充实自己的知识；一名在五星级宾馆里工作的服务员，要先接受培训；人们也要先学习很长时间才能自己驾车。但是，现在有些佛教徒没有经过学习和训练，认为只需到上师那里办个皈依证，“啪”的一声盖上章，他就变成了佛教徒，这是不现实、不切实际的。

学习这部法，希望大家反观自心，这很重要。凡夫人的罪业，有些是因为不懂取舍、无知而犯，有些是明知故犯，有些是以烦恼深重而犯。如果我们没有闻思，没有认真学习这部经，确实会像法王所说的那样，自己天天犯罪，心里却不知道，这真的很可怕。因果非常平等，不会因为你不知道就放过你。

学习这部法，大家也应该感到开心。尤其是一些接触佛法时间不长的人，如果从一开始就懂得这些道理，从此以后谨言慎行，学法的心态一定能调整好。

不要认为，直接安住就可以，不用多闻；也不要认为，只要积福德就可以，不用听课。这几年稍微好一点，大家都比较珍惜闻法的机会。以前经常有人说：“你安住就可以，闭关就可以，发心就可以。不要听课，否则增加分别念。分别念越多，对修行越不利！”

我原来说过：“分别念也有好的和不好的。通过闻思所产生的智慧，可以不叫分别念，因为它是斩断恶劣分别念最好的方法。”对修行人而言，闻思所生的智慧非常重要。

“积际必尽、高际必堕、聚际必散、生际必死”的道理，听起来简单，但如果佛陀没有宣讲，或者宣讲了却没有留存下来，我们能不能懂呢？很难说。正因为佛陀给我们留下了珍贵的法宝，我们今天才能明白这些甚深的道理。这其中的价值，用金钱没办法衡量。

所谓的价值，其实蕴含着一种真相。对智者来讲，追求和了知真相是一件令人欢喜的事。

希望大家首先依靠闻思了达诸法的真实奥义，与此同时也要明白，佛陀和高僧大德们度化众生时会应机说法，对于他们显示各异的词句，自己应该了达其密意并虚心接受。

稍有智慧的人很容易孤行己见，如果他们以自己浅薄的智慧妄加评判、破立取舍，由此而形成了邪见肿瘤，最后只能以无数教理的手术刀将其去除。尤其要注意的是，邪见者在临终前务必要把邪见肿瘤去除，即使痛苦哀嚎也要忍受，否则，来世必定要感受极其难忍的恶趣之苦。

大家以后要特别注意，不能造谤法罪。不能学完后就把经书放在一边，而要再三地看，反复地看。这关系到因果取舍，关系到每个人未来的苦乐。如果做得不好，自己生生世世会感受痛苦，也会给众生带来痛苦。法师们以后弘扬佛法的时候，如果刚开始在道场把谤法罪讲清楚，大家就不会明显地造罪，即使造罪也有惭愧心，会尽快忏悔。

在学修的过程中，如果只是理论上了解，起不到对治烦恼的作用。就算你在佛学院学完了全部的五论课程，也获得了各种奖状，但只要没有将所学的法用于调伏自己的相续，那么，法永远是法，人，还是原先那个人，就像噶当派说的：“法与人之间，容得下一匹马。”以前是一匹马，现在可能成了一辆车。

所学的道理，需要我们一个一个去思维。比如这里讲到了嗔恨心，我们应该细细思维：严重的嗔恨心会导致怎样的后果？毁谤佛法又会感召什么样的果报……这些道理要一个一个想明白，想明白之后，自相续就容易与法相应。

《入菩萨行论》一针见血地指出我们的过错，每位佛教徒要经常用里面的理论来观察自己。有些道友认为自己在学习菩提心、出离心、无二慧方面学得不错，一些人甚至经常夸夸其谈，认为自己修密法已经达到很高境界，说自己有一些超胜的功德、神通、神变等等。但是，如果你没有大乘最基础、最基本的菩提心，那更高深的境界就更不用说了。

如今网络时代，大家有特别好的学佛机缘，随时随地都能学习到真正的佛法，这是网络的好处。不过它也有坏处，现在很多年轻人因为经常上网，以致该学的不学，不该学的却都学了；另外，很多佛教徒本来想在网上听佛法的课，结果却在网上看其他东西，最后把时间全部荒废，每天都在浪费生命。希望大家珍惜最宝贵的时间！

假使我们将自己浸泡在佛法的海洋中，尽量多闻、多学，最后出来时，会和一般人迥然不同。听闻过佛法的人和没有听闻过的相比，还是有一定的差距；修行过佛法的和没有修行过的人相比，差距更大。所以我们不仅要听闻佛法，听了之后，对于每个道理，要再去反复地思维和修行。

一方面，世间的事情是很重要，但和生死大事比起来，世间的事情也许并没有那么重要。这一点，大家一定要记住。

我始终认为：作为修行人，在短暂的人生中，一定要学得深入。我们所学的，哪怕只是一点点，也要看依此能否改变自己的行为？有些人虽然一直在学，但学完了就忘完了，即使没有忘，也只是停留在理论和书本上，真正要用的时候，根本派不上用场。

很多的前辈高僧大德，依止上师的时间虽然不长，但效率很高，收获很大。而我们有些人，依止上师的时间很长，学了十年八年，甚至二十年、三十年，最后得到的是什么呢？一大堆的邪见、烦恼、痛苦。最后返回故乡的时候，不仅一无所得，反而多了一大堆罪恶。这真的很不值得。

作为初学者就应该趋入与自己有缘的道，像在座的很多人，若没有缘分，不可能遇到上师如意宝和宁玛巴的教法，一定是前世有缘的道。这一点非常重要。我前段时间也讲了，大家对自宗首先一定要了解，在对自宗尚未了解之前，今天学这个、明天学那个，三藏十二部的教典非常多，作为一个佛教徒想要全部通达也是不可能的。其实也不需要全部通达，就像《水木格言》所讲的一样：水只要喝一口就可以解除干渴，与自己有缘的宗派一定要好好把握。如果你在五明佛学院学习，那对无垢光尊者、麦彭仁波切传承下来的法王如意宝的教言，有没有生起一定的定解？并非口头上，而是真正在自相续中了知它的殊胜之义。

魔障的表现形式多种多样，有些人认为身体生病、心情不好、遇事不顺、家中变故等，是受到了魔的侵害，其实这些不一定是真正的魔障，因为世间法都是有为法，有为法皆是无常，必定会随着因缘而不断变化，乃至毁灭。我们作为修行人，不应该对此过于执著。至于世间所谓的附体，也不一定是真正的魔障，因为若以慈悲心相待，那它也是修行大悲菩提心的一种对境。

那么什么才是真正的魔障呢？真正的魔障是闻思修行不精进，且经常对佛法和上师产生邪见。比如，个别道友对于宁玛巴教法不但缺乏信心，甚至经常产生邪见，认为其不殊胜。

修行中，当听觉或视觉中出现一些相时，我们要学会辨别哪些是真道相，哪些是假道相。怎么辨别呢？前辈大德们留下了一则很管用的教授：不论是什么相，当它显现过后，如果你发现自己对三宝的信心越来越增上，对众生的悲悯也增强了，说明这是真道相，是好境界，要尽量护持它；相反，如果你的信心和悲心不增反退，甚至有了想还俗的迹象，就不是什么道相了，是修行的障碍。

上师如意宝一辈子都在不断地讲课，即使在接近圆寂的时候也是如此。我希望众多佛教徒能够终身学习，不要只听一两堂课或者在网上模糊地学习一点知识就感到满足。听课不是购物，如果你听一部法就像购买一个产品一样，买回来后就不再关心，这样解决不了任何问题。学佛应该是长期的，我们在几十年当中，从年轻到年老，都要不断地闻思修行，这很重要。你要持之以恒地用不变的信心和态度来学修，最后才会有成就。

对于我们个人而言，遇到《圣大解脱经》是非常荣幸的。世间人经常说：“我今天参加了某个研讨会，特别荣幸！”这也许值得荣幸，但我想，从今生来世所获得的利益来讲，耳边能听到《圣大解脱经》的经文，眼睛能看到诸佛菩萨的名号，了解这样的忏悔方式，心中能不断思维、意念，才是非常荣幸的事。闻法时的心态很重要，希望大家以欢喜之心、难得之心、渴望之心来听闻。因为万法皆依因缘而生，因缘又住于意乐之上。

若从佛教的角度来说，所有的追求中，最重要的就是认识自己的心。当你真正认识了自己的心、认识了烦恼的本体、认识到空明无二的时候，世间的一切得失、存亡等的显现，对你来说，不过是过眼云烟、梦幻泡影；胜义中，则是了不可得、远离一切戏论。若能达致如此境界，你就是世界上最富有的人、最健康的人、最幸福的人、最快乐的人，是真正拥有了一切的人。

因此，我们在学习过程中，每个人都应该找到自己的追求目标，这很有必要。有些佛教徒一直无法深入学习，始终停留在表面的形式上，这肯定不行。还一些佛教徒，连基础都不稳固，却整天追求最高、最深的大法。如果对上师和诸佛菩萨的信心，以及对六道众生的悲悯心都不具足，即使修再高的法，也不过是冰上建筑，最终一切都会倒塌无余。所以，无论如何，每个人都应该想方设法认识自己的心，这很重要。

我们与科学家的区别在哪里？科学家并不实际行持，只是了解了解，仅此而已。对于万法不是真实存在以及万法唯心的道理，有些科学家完全了解——虽然了解，但没有任何用处，就像幻化师虽然了解面前的女人是自己幻化出来的，但仍然会产生烦恼、造作恶业。

因此，闻思的目的是修行，学多少就要修多少。而修行的根本，在于对治我执和烦恼，如果在这方面多下功夫，那么修行会很有意义，而且短时间内，就会有明显进步。

我希望大家听了《地藏经》以后，自相续能有一些改变，有能力对治生活中的烦恼，这样就不会造恶业，也就不会继续流转轮回了。如果仅仅在理论上闻思，就像世间人研究学问那样，理论就是理论，人就是人，这对自相续不会有多大利益，对了生脱死也不会有多大帮助。如果一直停留在理论上，我们死的时候可能和从未修行过的科学家一样，充满了焦虑和恐惧。

现在很多人认为，密法就像特效药一样，学了之后马上就能断烦恼、得解脱。其实未必那么容易。大家首先一定要通过闻思打下一个坚实的基础，当自相续生起稳固定解之后，还要精进实修，否则，不一定能品尝到密法真正的妙味。

人身极为难得，我们有幸得到之后，一定要将其用在闻思修行方面。修密法之前必须圆满加行，修加行不是仅仅完成数量，而是要在自相续中逐步生起加行的境界。人生转瞬即逝，我们此生若没有依靠宁玛巴教法获得成就，继续漂泊在轮回当中，那何时能再遇到这样的正法很难说。

《入行论》的颂词并不简单，按理来说，我们应该先对它的每一个颂词、每一句细致地了解，然后再去消化。就像我们吃饭的时候，应该先把口中的食物一口一口地嚼碎，然后才咽下去，这样才容易吸收营养。如果你没有把食物嚼碎就把它吞下，那可能对胃不好。

最近，他们说我吃饭的时候有个习惯——对于某些菜，我会嚼得比较碎，而对另外一些食物，我可能直接就吞下去了。我也感觉到自己有这样的习惯，可能你们也有，只不过平时没有观察而已。我们学习佛法也要像吃饭一样，先对字面的意思一句一句地好好“嚼碎”，然后再慢慢地把它“消化”，这很重要。

在解读高僧大德们的论典时，我们必须认识到，他们的教言通常是为了契合不同时期、不同根基的众生。有时所讲的并非他们最究竟的见解，也不一定代表其终生所奉行的观点。像我给从未接触过佛法的老乡讲法时，通常会用一些简单易懂的方便语言讲解佛法的道理，但这些话不一定都代表我的真实见解。因此，对于高僧大德们的教言，我们需要结合当时的语境和听众的根基来理解，这样才更合理。

此外，高僧大德们之间所示现的辩论，也并非普通修行者所能轻易理解的。藏地许多大智者都是公认的文殊菩萨化现，他们的示现必有其深意。我们作为旁观者，应该心存敬畏，不应妄加评论。

这次我在字面上给大家对“安忍品”做了简单的介绍。其实，你们这样光听一遍并不足够，我希望大家以后可以系统地学习，最好能够认真地把整部《入菩萨行论》学习一遍，这是每一位佛教徒都应该做的。藏传佛教的修行人常说，如果一个人学习了《入行论》，他的相续会变得调柔，跟未学之前完全不同。

你们除了学好《入行论》，也应该经常把它的法本带在身边，有空的话就尽量多看，当大乘佛法的加持力和自己的信心因缘聚合时，你会成为一位很好的修行人。有智慧的人会把别人的一句格言或者让自己受益的一句话，当作自己终生不变的原则来受持，佛教徒若以同样的态度来看待《入行论》，会对自己的修行有帮助。

一般世俗人难免有很多烦恼和困扰，今年要面对这方面的压力，明年要面对那方面的压力，生活上也有很多自己一直都想不开、解不开的烦恼，如今这种现象非常普遍。如果我们学习了佛法的智慧，那我们面对生活上各种问题的时候就会有一种把握。

我们真的需要把佛教的信仰融入生活。佛教徒有没有生老病死呢？有。佛教徒要不要吃饭睡觉呢？要。但是佛教徒因为有智慧，所以他们的处事方式与世间人不相同。我们不是在自赞自夸，你在学佛之前可能觉得佛教的许多价值观非常虚无，但是经过一段时间的学习，你会明白其中的很多道理，也会发现佛法确实能够帮助你面对生活中的诸多问题。

对于学佛，有些人该担忧之处不担忧，不需要担忧的方面却经常担忧。在座各位，方便时可以跟他们说一下：“对于学佛不用顾虑。如果由于烦恼深重而犯了戒，那么之前守持戒律的功德也不会虚耗。在末法时代，仅仅守戒一日、二日、三日乃至七日，功德也是不可思议的。”

总之，佛陀不会因为你在学佛过程中做了某些事就不高兴。这就好像，一些具足菩提心的上师、堪布、堪姆非常疼爱弟子，会因为弟子行为不如法而批评他们，但永远不会彻底舍弃弟子。作为善知识，他们非常清楚：烦恼深重是凡夫的本性。所以，大家不用有太多顾虑，应该放心地学佛。

在座的人，一定要在麦彭仁波切自宗观点的基础上，再学习和参考其他的论典，这样也是合理的。并不是说只能学宁玛巴的法，其他一律不能看，也没有这么说，但最好是在自相续中打好基础。我有时候真的这样想：上师如意宝如果当时没有摄受我，也许现在不一定出家；即使能出家，也是和现在的有些出家人一样，既没有自己的宗派，也没有正确的见解，只是穿着僧衣到处漂泊不定。这样的话还是有点可怜。虽然我们现在没有很高的证悟境界，但自己的见解确实比较稳固，其他外境的很多法不会引诱我，甚至见到这些景象，更会对自宗生起信心。

以前，很多大德去藏地、印度或汉地等不同的地方求学时，该得到的一切，都得到了，返回的时候满载而归。我们有些人虽然没有亲自外出求法，但现在依靠各种方便方法，也听了一些课，得了一些法。得了法以后，就应该好好地思维、串习，不要像有些培训班的人听演讲那样，交几十块钱去听一个老师夸夸其谈，听完之后任何东西都没有留下，听者和讲者只不过是在表演而已，这没有太多实际意义。

时间是如此珍贵，都说时间就是生命。既然时间如此珍贵，我们就应该将每一分钟、每一小时换来的法，尽量用上。这很重要。

我们应像萨迦班智达所说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识”。去年，觉囊法王身患癌症在北京一家医院治疗，我们学院的道友前去看望时发现，法王住院期间一直没有间断学习，他在临终前的一两天，还在翻看一本长长的德格经书。这种精神非常值得我们学习。

作为修行人，在生活方面能基本维持就可以了，应把主要精力放在闻思修上，闻思时应该学得深一点。以前我们闻思的时候，把《入中论》等中观论典反反复复看了很多遍。虽然会辛苦一点，但这是非常值得的。有些道友以前在世间比较贪著享受，现在来到这里，稍微累一点就想放松休息。我们的人生很短暂，这样执著肉身没有很大意义。

事实上，修行的关键问题之一，即要懂得万法本来皆清净，并对此生起诚信。希望大家以后修本尊时，务必以自宗的教理为依据，切莫以一些道听途说、无可靠依据的“教理”来充实自己。然而，有些智慧不足的人，很容易不经过分辨、思考，就轻信他人所谓的“教言”。

那天，我听一个人说，他准备去某地修绝地火。我觉得他可能很难修成，因为他没有闻思多久，不仅没有清净观和平等观等基础，也不清楚生起次第和圆满次第的修法。如果只是单纯地观想脐间有一团火焰，用火焰将自己的内脏烧尽，这根本不算是修绝地火。这样的“修行”不仅不正确，还很容易引发问题。

无论出家人还是在家人，求法过程中肯定会遇到一些艰难困苦，要面对各种各样的事情。这时我们要忆念前辈大德是如何求法的，求法对自己的今生来世有何种意义。现在，大家的求法还是比较容易的，并不需要像乐法菩萨一样跳入深坑。所以，关键还是自己要有求法的意乐。

乐法很重要，有些人就像《前行》中讲的一样，对佛法一点兴趣都没有，让他听法，就像在饿狗面前放青草一样，甚至对法本生厌烦心。这一方面可能是前世的原因，另一方面是自己不清楚法的重要性。

六祖惠能大师在《六祖坛经》中说：“佛法在世间，不离世间觉。”藏地非常有名的华智仁波切，即《大圆满前行》的作者，他也说过相似的话，什么话呢？他说：“对于具有善巧方便的菩萨，世间法和佛法一点也不相违。”这句话很重要，我经常对此思维。如果修行人没有善巧方便，他会经常觉得世间法和出世间法相违、相矛盾。佛教徒应该学会在生活中修行、在修行中生活，大家能够做到这一点是非常好的。

在藏地，很多人一边念咒一边工作；坐车的时候，他们也会念咒语，或者拿着转经轮。总之，藏人在生活中有很多行持善法的习惯。现在，有些人想专门安排一段时间来闭关，若你可以实行，那是很好的，但在21世纪的今天，对很多人来说，要单独抽出一段时间是很困难的。因此，我们非常有必要在生活中修行、在修行中生活。

中观思想需要以义理来抉择，不能只满足于念观音心咒、讲发财、讲功德。因为真正懂得佛陀密意的人，才不容易被世间的邪知邪念所转。

希望你们闻思的人，比如有些要在藏地闻思五年的同学，能够把《中观根本慧论》学透，不是只会讲“法师这样说”“月称论师这样说”就可以了，而是要对中观有发自内心的感悟，这对来世有很大利益。

当然，我们修的时候，必须要具足三殊胜：首先为了众生发菩提心，闭着眼好好祈祷诸佛菩萨、空行护法，加持自己一定要生起无常观；然后通过理论也好、实修也好，用各种方法调整心态观无常；最终生起无常观之后，要将此善根回向一切众生。总之，务必要追循圣者前辈的足迹，尽心尽力、勤奋努力地修持。

第一次听闻《定解宝灯论》时，可能不容易理解，但如果多听几次，逐渐就能明白其中的深义。我听说很多道友对这部论非常重视，已经学了三四遍，这样的态度非常好。以前，宁玛巴的许多上师也常常反复讲解《定解宝灯论》和《中观庄严论释》。比如霍西的曲洽堪布，几乎每年都会传讲一次《定解宝灯论》。许多人听过五六次、七八次之后，便能彻底通达其中的精髓要义。

一般来说，自己得到的最甚深的法，应该以保密方式来修持，这样容易成就。为什么要保密呢？这说明你对这件事情有一种珍惜之心。比如一个人得到了一斤黄金，最好是藏在自己屋子里面，好好保管，让谁都见不到，只有自己可以享受。对于密法一定要保密的原因，就是要秘密地修持，因为主人对它有一种珍爱之心。

我们应该对法有难得之心。好多人在这方面真的很不错，包括喇荣的道友们，对早晚的闻法都很重视。对法越有难得之想，自己所获得的利益就越多；如果认为听不听法无所谓，就不会有多大收获。所以我们要珍爱佛法，如同世间人珍爱金银珠宝一样。

如果一个人觉得自己的钻石戒指、天珠项链非常珍贵，晚上睡觉都会把它放在胸口，平时也要放在保险柜里。作为佛教徒，如果对大圆满等大乘佛法倍加珍爱，出门时也会带着相关法本。有些道友就是如此，经常随身携带的法本看起来已经比较旧了，这说明他们很重视这些法。如果出去时不带任何法本、佛像，只带一大堆化妆品，说明这个人只重视自己的肉身。

研究中观，首先自己真正要懂，更进一步，不仅要懂，还要生起定解，这很重要。之前，我去个别学校参观时发现，虽然老师在讲、学生在学，但大家都糊里糊涂、似懂非懂。在学习经论时，懂就是懂、不懂就不懂，一定要分清楚。“这个偈颂我完全明白，不依靠他人，可以用自力给别人讲。”这很重要。每天早晨六点就起来听课也很辛苦，如果什么都没学到，是不行的。哪怕能理解并记忆一个偈颂中的思想也很好。

今生，我们非常幸运地遇到了佛法，只要稍加精进，就能体会到修行善法的利益，希望大家千万不要错过宝贵的机会。

目前，我们学院的道友每月只有八十元生活费，生活非常艰苦，但只要以智慧调整好自己的心态，知足少欲，把时间主要用于修行，那修行一定会见到成效。相反，如果总是散乱懈怠，不思进取，那还不如回到大城市享受生活。希望大家能够专注于闻思修行，切勿浪费宝贵的时间。

为真正通达般若思想，大家最好多学几遍《中观根本慧论》。像《大般若》《中般若》《小般若》等经典，想一部一部地学，并逐一通达，有一定困难。而通达《中论》相对容易，因为龙猛菩萨用推理的方式抉择万法实相，很容易让我们产生空性的见解和智慧。虽然分别念根深蒂固，但依靠这种推理，最后，我们也不得不承认万法空性的道理。

希望大家一定要学懂。不只是学中观要学懂，学其他论典也要学懂。我讲过很多次，法师作为讲者，如果某个偈颂你真正懂了，再把它讲出来，听者才能真正接受，而且接受得也比较快；如果讲者自己没有懂，无论你用什么样的语言讲，对方也只能在表面上理解。

希望我们通达中观后，对任何一个偈颂，都不依靠他人去理解。当然，刚开始的时候，我们要依靠书本、依靠法师开示，但最后，自己一定要生起稳固的定解，这才是学扎实了。对闻思过的道理，自己要有真正的感触，就像大家常说的：“闻思的时候，自己要有感觉。”

现在很多佛教徒比较迷信，他们把佛法看成一门超世间的知识，认为佛法不是凡夫所能理解的，自己完全相信就可以了，这是不合理的。当今的佛教徒应该把佛法看作是一门教育，以理性的智慧来趋入，否则我们的行为会变得很可笑，别人也会觉得我们的宗教十分奇怪。作为佛教徒，我们需要烧香、拜佛、念佛，这些很重要，但更重要的是我们要了解大乘佛教的甚深教义。

每个人都有各自不同的修行方法，就如同有各自不同的生活方式。虽然从表面上看，似乎都是一样。藏族有一句谚语：“每个地方都有独特的穿戴，每种穿戴都有独特的语言。”在不同的地方，就会有不同的穿戴；不同的穿戴者，又会说不同的语言。同样，佛陀的教法有大小乘佛教、南北传佛教等区分。在南传佛教中，也有不同的修行方式。所以，主要根据自身的意乐来选择修行方法较为妥当。

自己要多闻思《中观根本慧论》。如果有一位特别好的法师，能把法给你讲得清清楚楚，那么，可能你刚学习时是凡夫，等听完这部论，就与圣者接近了，你的思想会与之前完全不同，这种可能性很大。我建议学佛人，无论是出家人还是居士，尤其是分别念比较重、自认为智慧尖锐却用不上的人，要好好学习中观，看看你能否驳斥中观的观点。如果你真能遮破中观的观点，我们也完全承认。不过，等你深入中观真理后，会发现，现有的哲学、心理学思想，确实无法企及中观思想的高度。因此，很有必要对中观教义进行探索。

对因明和中观真实无伪通达的人，如无垢光尊者，荣索班智达是应当颂赞的。而我们很多人不但不能通达两者的观点，反而说因明不好，中观不好，密法好得很，这话是千万不能说的。有些人刚学点密法，就说显教没啥意思，我对大圆满很有兴趣，对其他没啥兴趣，我这个根基不是显教的。现在末法时代，舍掉一切仅仅修大圆满可能有点困难。

可能你们以前经常跟家人、同事及其他人发生摩擦，或者遇到一点事情就会不开心，马上骂人，但是以后应该会有所改变，这就是佛法的作用。

我也特别喜欢这部《入菩萨行论》，它确实对很多人有帮助。许多道友跟我分享，他们在学习了《入行论》后，人生有了新的思考和方向。的确如此，用佛教的术语来说，这是大乘佛教不可思议的加持；用现代人的说法，这是非常好的教育。《入行论》的确是人生中特别难得的一本书，所以大家应该好好地学习。

《定解宝灯论》中也说过，初学者修行时要观察修，不能闭着眼什么都不想，应该学会思维。比如观饿鬼痛苦时，要先从理论上认识，相信世间上有一个饿鬼世界，它们或在旁生里，或在空中，或在地下城市中；然后再了解它有什么痛苦，以何因而转生于此；最后愿自他一切众生断除这些业因，尚未转生为饿鬼的永远不要转生，已转生为饿鬼的，随时随地要为它们念经回向，哪怕倒一点点剩饭，也应念观音心咒加持，以悲悯心观想成千上万的饿鬼都能得到。很多古贤大德经常如此，这是非常有必要的！

其实，即生中能遇到佛法、遇到空性法门，也是一种因缘，这种因缘很难得。在座的道友，有些遇到密法、中观思想时，年龄已经比较大了，但有些还很年轻，但无论如何，我们都应该好好保护自己的善根。同时，对中观法门，应该好好思维、修持。如此一来，你会获得佛陀以及传承上师们的加持，进而，自然而然对中观空性、般若法门有很深的领悟，见解不会再被他人所夺，这很重要。

现在有些人一直去研究一些世间的学问，这些也没有什么价值。为了好奇心造各种各样的论典，或者作为一个修行人，平时广弘没有任何实义的教义，同样也没有价值。现在世间上的有些内容，比如听新闻、相声等世间的语言，如果听的话，就会一直想听，但实际上，这些无论对众生的今生和来世都没有太大的益处。因此，我们应该造有意义的论典，反之造无意义的论典没有很大的价值。

希望在座各位听任何法都善始善终，认真听闻每一堂课，遇到再大困难也不要断传承。很多人刚接一部法时很有意乐，态度也很认真，还准备了一些参考书，但慢慢地就放松下来，不再那么重视了，这样不是很好。华智仁波切把这种闻思比喻为蝌蚪，因为蝌蚪的头很大，尾巴很小。总之，大家还是要一以贯之地好好闻思、领会所学之法。

因此，当我们在佛经中看见有些公案或教证，有不同的意趣时，不能认为“这是真的，那是假的”，千万不要用这种要么真要么假的方式来取舍，而要懂得不同的经典有不同的意趣。就像世间的很多历史故事，同一个故事，由于作者的观点、立场等很多的不同之处，所以最后立成文字时，情节也有所不同。这一点，大家要懂得融会贯通。

大家明白了嗔恨心由因缘而生，就不要等到嗔恨心最猛烈、爆发的时候去压制它，而是在一定程度上把嗔恨心的潜层种子毁坏。真正明白道理是一种教育——我们对嗔恨心的来源有所了解，知道不应该对敌人生嗔，比如遇到敌人诽谤，我们自然地想到这跟敌人的前世有关，如此就不会生嗔；这跟嗔恨心爆发时的强行压制不一样——那时候我们会说：“不能产生嗔恨心，要忍！”

我们暂且不说佛陀的加持和慈悲心，从智慧方面来说，佛陀所宣说的道理的确超胜世间任何一门学术知识。我自己对各个宗教都有大概的了解，我对其他宗教都有恭敬心和欢喜心，但是在理论方面，我以理性来观察的话，确实佛教才是最具说服力的。此外，我也在不断学习和了解世间的各种知识，例如天文学、生物学、心理学、古文明、不同民族的传统文化等等。但是，我没有发现一门世间知识可以比得上佛教缘起性空的道理，佛陀用了非常尖锐的智慧来剖析，然后宣说出最完美的要诀，佛法可说是人类文明的智慧巅峰。所以，我觉得大家能够成为佛教徒，你应该为自己的身份感到非常荣幸。

我们不是自吹自擂，而是发自内心地感到自豪，这种自豪依赖于什么呢？依赖于长期的学习。如果你没有学习佛教的教义，只懂从外相上说佛陀很好，释迦牟尼佛的身相很庄严，那是很难说服别人的。

从一个角度来讲，一句“南无阿弥陀佛”，确实包括了八万四千法门，对某些人而言，只念这句佛号就足够了。但是，所有的人都行吗？恐怕不行。大乘佛教广设无边法门，肯定不是虚设的。

因此，既然有不同根基，应机施教就最为适当。在我们的传承中，前辈高僧大德如何传法、如何摄受，我们也如是跟随，就这样一步一步地前进，应该是最稳妥、最可靠的。

现在法王如意宝每天以传法为主，有几千个徒弟，没有喊他们以闭关为主，而叫他们以闻思修为主，上师肯定知道修持的重要性。为什么以前的高僧大德提倡修行，而现在法王如意宝为什么却闻思为主？我认为，上师以为修行的前提，正见很重要，现代科学发达，人心染污复杂，你修行一、二天，不一定一辈子对佛法之正见能坚定下来，先打好闻思修基础，将一辈子的正见抉择下来，若生定解，则日夜修一点就是一点，若无正见，闭关四、五年，然后跑到红尘里去，搞“非法活动”。因此我认为正见很重要，特别《定解宝灯论》要好好背，若无正见而修行一、二天，我想上师也是不赞成的。

《孝经》虽然只是传统文化，但同样能为我们指明取舍之道，因此，大家在听受的过程中，应该怀有欢喜心和难得心。为什么要欢喜呢？因为人身难得，正法难闻，可是现在，我们不仅拥有暇满难得的人身，而且也有机缘听闻正法，这确实应该值得欢喜。为什么难得呢？我们每个人的生活节奏都特别快，在这样的忙忙碌碌中，还能有听法的念头产生，这确实难能可贵。而且，我们很幸运地避开了战争与饥荒年代，生活在和平年代。再加上，本来人世间障碍听法的因缘有那么多，比如天生盲哑、重疾缠身……但我们都避开了，现在仍然有机会坐下来好好听法。所以，每一节课，都值得我们以欢喜、难得之心谛听。若有欢喜心和难得心，哪怕只是听一节课，也十分有意义。

每次听课之前，先发菩提心，“我听这堂课是为了利益一切众生，哪怕是暂时利益一位众生的身与心，也要竭尽全力”，以这样的发心来听受。

我常常觉得，佛教团体一定要好好闻思修行。从未闻思修行过的，从他的言谈举止中，一下就能知道，“哦，这个人对佛教一窍不通。”比如说，我们在与一些佛教徒交谈时会发现，闻思过的人至少不会轻易说别人的过失，会非常注意防护自己的口业，而不懂这些道理的人，开口就说打说骂，动不动就说出家人的过失，只是短暂地跟他接触，也马上能看出：这个人要么从来没有闻思过佛法，基本不懂佛法的道理；要么他虽然听过，但因为缺乏正知正念，以致时时刻刻都在造恶业。

所以，无论是出家人还是在家人，都不要随意侮辱、谩骂、殴打出家僧人。前面也讲了，这次学习《赞僧功德经》的目的并不是让大家出家，有缘分出家也可以，没缘分不出家也可以，但不管怎么样，最好不要把僧众看作是社会中不成功的一个团体，然后对其进行侮辱、诽谤——这样做，过患无量。

当然，佛教徒有必要对自己的错误进行忏悔，这很重要，但是比忏悔更重要的是我们要懂得“安忍品”中的道理。刚学习的时候，大家可能对里面的每一个道理比较陌生，但是通过多次学习，它会潜移默化地让我们的嗔心逐渐削弱。学习一遍“安忍品”并不能把你的嗔心一下子灭掉，不过如果你今年看它一遍，明年也看一遍，如此经过反复地学习，到一定时候你会从根本上明白，嗔恨真的是不好的心态，不应该让它产生。

烦恼有一个特点：在我们没有认出它的时候，它很凶恶和狂妄；当我们认出它的时候，无论它是贪心、嗔心、嫉妒还是傲慢，它都会变得很脆弱。烦恼就是如此奇怪，它就像小偷一样——当你没有认出小偷的时候，他会经常来偷你的东西，但是一旦你认出或者注意到他的时候，他就不敢来了，即使他还光顾，次数也不会多。

有一些境界的人，在行住坐卧当中经常不离善法，如果做不到，每天也要坚持静下来安住一会儿，也就是你们经常所谓的坐禅。但是坐禅的时候，我以前再三强调过，单单什么都不想地坐着，不太赞叹，一定要观修菩提心、出离心、无我或者一切感受皆为痛苦等。在四法印的基础上修持无上大圆满，如果以前得过无上大圆满的觉受、智慧或者灌顶，还要经常看看相关的法本，每天思维一点，这样的话，心相续逐渐可以改变。如果一两天内特别精进，修得特别猛厉，白天不吃饭、晚上不睡觉，可能过两天以后就跑出去了，再也不想修了，这样的修行不会成功，需要有一种长期性的、忍耐性的方式，这一点很重要。

如果是你自己经过反复思考，最后了知万法皆是空性，那别人否认空性时，你就可以依靠正理与其辩论，让其了知万法绝对是空性的。因此，对于佛法，必须依靠自己的智慧进行辨别。

佛教与其他宗教不同，其他宗教主要依靠信仰，比如：我们的教主说了什么，我们的导师说了什么。当然，佛教也重视导师和教主的教言，但更重要的是我们自己的理性智慧。

大家对灌顶、念咒语和念仪轨方面不要有过多的担忧。刚开始你不了解佛法的时候，会觉得需要排斥的东西比较多，可以接纳的东西比较少，而学了一段时间后，你会发现可以接纳的东西比较多，需要排斥的东西比较少，这是学佛过程中的一个普遍状况。

一些刚入佛门的人不敢做这做那，因为他们很害怕，不知道会不会遭受惩罚、恶报，所以他们觉得这样不行、那样也不行。尤其是他们身边有些人不懂装懂，经常吓唬他们：“你不能这样！这样的话诸佛菩萨会不高兴，然后就惩罚你了。你不能这样，也不能那样，否则就违背了密宗的誓言。”其实不然，只要你是好心好意地学修，很多学佛方面的事情都不可能让你受到惩罚。比如你念佛、念咒语，你能修就修，不能修的话诸佛菩萨也会原谅你的懈怠和烦恼。

《定解宝灯论》确实非常殊胜，不仅讲述了观察与辨析法义的方法，还传授了许多实修窍诀。如今，一些佛学院开设了地理、历史、英语等课程，这些世间知识虽有一定价值，但对修行的帮助十分有限。作为修行人，应该更多地学习像《定解宝灯论》这样兼具理论与实修窍诀的经论，这样在修行时才能更有把握。

修行很重要，其主要目的就是对治烦恼。藏传佛教的米拉日巴尊者说：“若想知道一个人的生活好不好，关键看他脸上的气色；若想知道一个人的修行好不好，关键看他对治烦恼的情况。”如果你烦恼深重，说明你的修行肯定不好。

一些人说自己要闭关三年三月三日三小时三秒，要修大圆满、大手印、大威德……所修的法都以“大”字开头。虽然他们所修的法很大，但是自己的心却很小，什么事情都容纳不了，只要遇到一点小事情便马上哭哭闹闹，和别人吵架，这是因为大法没有融入自己狭小的心之故。修行大法的人不能光说不修，否则就是自欺欺人、在说大话了，应当感到羞愧。

在座的金刚道友刚来的时候，很多人非常虔诚，现在依靠各种恶友和外境，心慢慢地已经变了。尤其心神不定的这些人，今天到那里、明天找这个，这种人最后的下场非常悲惨。所以，希望大家在有机会的时候，不要胡思乱想，除了对学院、对众生有意义的发心以外，尽量减少琐事，一心一意专注佛法，这是非常重要的！

这里讲，不同根机的众生，临终时可以选择不同的法门进行观修——可以观空性，观大悲心，观光明无缘想，观心性，观阿弥陀佛，或祈祷观世音菩萨等等，可以行持的法门有很多。众生的根机不同，所观修的法门也不同，并不是说所有的众生都只能用一种法门来度化，所以佛陀宣说八万四千法门是非常有必要的。

作为修行人，如果只承认自宗，而否认其他宗派，这并不合理。比如说，有些人学藏传佛教，他在学习的过程中受益匪浅，也能依此而解脱；有些人学南传佛教，他和南传佛教特别相应，而且南传佛教的修法确实让他获得了解脱；还有些人是学汉传佛教，学汉传佛教的人中，有的是依靠禅宗获得解脱，有的是依靠密宗、净土宗、华严宗等宗派获得解脱。众生的根机不同，相应的法门也各不相同。虽然这里只是讲一个临终智慧，但实际上也有多种不同的观修方法。

当然，临终时不一定能将这些法全都观一遍。所以我们平时最好在这些观修法里面选一个与自己相应的，然后坚持修下去，最后临终时就能用得上。

将一般世间的情感作为密宗修法的话，我觉得没有必要，因为获得难得的人身，却依靠密宗造作恶业，实在太可惜！也非常可笑！当然，个别人修不成密宗，这也不要紧，只要好好修持前行，就可以说是密宗修行人。希望现在很多学密宗的人，千万不要修错！尤其不明白这些道理，却到处宣扬的话，是非常危险的事情！但现在所谓“挂羊头卖狗肉”的现象非常多，千万不要在没有任何见解的情况下，随随便便修持。

看得出来，大家对《地藏经》很有兴趣，闻法的意乐很强，道友们通过各种方法在认真听受，这非常好，希望大家善始善终，不要中断。虽然我没有《地藏经》的传承，但一般来讲，听任何一部法，都最好不要半途而废，当天因为特殊情况实在是没办法听的话，也一定要在第二天通过其他方式补上，这一点很重要。如果听任何一部法，中间没有间断，始终都能圆满，将会为自己的生生世世，创造一个特别殊胜的因缘和缘起。所以，大家在闻法的过程中，一定要善始善终。

如今很多佛教徒虽然对上师三宝有信心，但因为不懂佛法，又没有闻思修行，这样暂时的信心很容易退失。

现在的社会环境本就浮躁而急功近利，人们喜欢的是暴力等刺激的事物，而学习需要一个平静、专注的心态，所以很多人难以静下心来学习。即便如此，我们还是要知道，接触太多狂乱、暴力、刺激的负能量只会让我们的身心越来越不健康，所以特别希望大家能够长期地学习和弘扬正能量。

对活在红尘中的现代人来说，《入行论》的每一句都对我们有非常大的帮助。尤其这次我们学习其中的“安忍品”，有些人问我是否特意在课堂上批评他？我并没有在课堂上说谁的过失，你之所以有这种感觉，是因为《入行论》对每个人来说确实是非常尖锐，它把你的脾气或者坏毛病挑出来，暴露你的过错，这就是佛法的力量。

我们修行佛法并不是为了赢得赞叹，而是为了找出自己的毛病和烦恼，然后通过修行来对治。

希望宁玛巴的后学弟子，不能仅在口头上赞美大圆满，因为这不足以令自己生起真正的定解，也无法让他人信服。大圆满的价值，必须在自己深入闻思之后实修亲证，才能真正感受到。

我们作为佛教徒，一方面有责任遣除他人的邪见和无因诽谤，另一方面也应该珍惜和实践自己拥有的殊胜法宝。如今，大家已获得了灌顶、传承、窍诀都较为齐全的珍贵法要，这是进行实修的绝佳时机，一定要在实践中亲身体验大圆满的殊胜和真正精髓。

闻思修行确实不是一件简单的事。如果问你学习轻松，还是不学习轻松？应该是不学习轻松。不思维和不修行轻松，还是思维和修行轻松呢？肯定是不思维、不修行。什么事情都不做是比较快乐、放松的。可是，我们即生中遇到这么好的佛法，如果没有系统地学习，那的确非常可惜。你想得到法要，就一定要闻思修行，关于这一点，很多人在道理上是明白的。

大家以前得过灌顶的话，不要仅仅觉得自己已经是密宗弟子了，应该明白密法灌顶的含义，更要清楚灌顶以后需要守持的誓言、灌顶的利益等等，还有对密法应如何修持等，全部需要闻思。否则，对什么都迷迷糊糊，对于灌顶时所用的法器，到底灌的什么顶，得了灌顶以后可以修持哪些法，根本不分析，这样可能是不行的。

不管学习什么论典，自己心里应当获得定解，无论有多少位智者来到面前，我们的信心也不会退转。就像仁达瓦在《入中论释》的结尾部分所说的那样：“即便诸佛菩萨说我的见解不对，我的心也没有动摇。”一定要获得这样的定解，不管学习什么样的论典、有多少位智者来到面前考验你的见解，自己也根本不会有任何动摇，一定要达到这样的境界，这个时候谁也无法与你辩论。然而，如若他人问起“什么是如来藏”时，你认为如来藏好像一块乳酪一样，则是不合理的。因此，首先自己应当生起定解，这是非常重要的。

我希望大家不要将听闻佛法，当作企业培训或世间学校的课程来对待，听经闻法与世间课程之间有着天壤之别。大家知道，人身难得、佛法难闻，尤其是善知识难遇，我们现在这样的闻法因缘，并不是人人都有。每个人的闻法因缘，哪怕一节课，也不是无缘无故从天而降，需要有特别殊胜的因缘才能遇到大乘佛法。因此，大家最好以欢喜心、恭敬心、精进心闻法。不然的话，如果觉得听也不行，不听也不行——不听的话，别人得到了这个法，我却没得到，心理不平衡；听的话，要听一个多小时，多难受啊，不如好好睡觉、上网聊天，或者和朋友去喝咖啡，去江边看月亮。如果这样想，也许是因为自相续中有闻法的障碍。

我们要知道般若波罗蜜多的甚深意义。我希望大家不仅仅是行为上的佛教徒。做行为上的佛教徒很简单，爱转绕、念经、磕头，或者穿僧衣、背居士包，就可以算行为上的佛教徒了。但如果没有见解，这种佛教徒很容易变心。如果内在真正通达了中观空性思想和大乘菩提心，即智和悲，那么，任何时候，你的行为都不会发生改变。因为你的见解已经稳固，行为就不会有什么变化。

总之，在修学过程中禅定极其重要。若没有禅定，断证功德（获得智慧、断除烦恼）就很难现前。在《根本说一切有部毗奈耶杂事》中讲过：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”意思是说，如果没有一个禅定的心，清净的智慧就无法开启，也不能断除有漏的烦恼障和所知障，所以一定要勤修禅定。正因为如此，大家在修行中一定要以安住的方式使心静下来。如果心没办法安住，每天都散乱——经常生起特别可怕的贪心、嗔心，还做一些特别过分的非法事情，那就没有断除障碍和现前功德的机会。确实，基本的心态都不能把握，跟世间凡夫人一模一样，出世间的功德又怎能现前呢？

但大家都要了知，禅定、精进皆依自我奋发努力，这一点修持般若法门的人皆应牢牢记住。否则，完全要依靠他人来劝助、提醒，也有一定的困难。如果我们能严格要求自己，不管修任何一个法都不会有困难。

当然，我们现在这个世间当中比较复杂、比较颠倒，为什么这么讲呢？一个人说别人功德的时候，其他人非要挑出他的一些毛病，“这个人不是很好，有什么过失”；如果一个人说别人过失的时候，大多数人又说“其实他不坏，他有很多的功德”，非要说出他的一部分的功德。很多人现在有这样的毛病，其实这种做法不是很合理，如果我们站在非常公平正直的立场，既不站在佛陀的立场，也不站在外道的立场，不管是哪个宗派、教主，谁持有真理，我们就应该跟随他，这种说法应该非常合理。

在学校的确可以学习宽容，课本里有这个词，但它主要是从哲学、文化层面讲的，因此在很大程度上，这种宽容只是理论上的宽容，并没有结合自身的行持。如何结合自身呢？比如，大乘佛教里讲宽容，需要通过修自他交换来修菩提心——真正希望所有众生的痛苦由我来承受，自己的安乐无条件地奉献给众生。因此相对而言，学校里的学习只是理论上的学习。

当然，我们没有要求每个人都信宗教，如果觉得在学校习得的宽容已经足够，那也可以。但实际上，理论知识与实际修持之间，有很大距离，因此，宗教实修也有必要。总之，对理论与修行之间的关系，还要去深入思考。

讲的话，我会讲，你们也会讲。等会儿课后，我们讲考班的人，可能个个都会讲，好像每个人都是真正的开悟者。但是，如果回去路上遇到一些小事，比如有人把你的鞋子藏起来，或者有人在路上刻意挑衅你，你会不会因此而生起嗔恨心也很难说。

证悟空性并非易事，大家最好不要说大话。很多人稍微对空性有所理解时，就开始爱说大话，这个没有必要。要知道，前辈大德们都非常谦虚，所以我们也要谦虚一点，这样别人才会更有信心。如果经常夸夸其谈，反而会让人对你失去信任，这方面一定要注意。

现在有很多人问，可不可以看《直指心性》《上师心滴》《四心滴》？本来这些法本前面都印着“未获大圆满灌顶者不得翻阅”，但他们一看到这种文字，就觉得里面肯定有好东西，看了就可以马上开悟。众生都有这种毛病，让他好好看的话，就不看；如果不让翻阅、不让复印，就偏要去复印。一般像《上师心滴》等法本，一定要获得四心滴的灌顶以后，才可以翻阅，因为四心滴在大圆满中是非常特殊的究竟精滴法门，必须获得本法的灌顶才可以阅读。

我认为佛教的道理不是宗教上的说法，它们都是事实、真相。当今时代瞬息万变，发展得非常快，我们现在所接触到的世间知识，在我们年老或者来世的时候都不一定能够用上。但是，佛陀在超过2500年前所宣说的道理，像我们现在所学的“安忍品”，它的内容还是那么鲜明、鲜活。

不知道这里学校的教学规划跟我们那里是否一样。以前，教育局每五六年就会把课本改一遍，但是不管教学内容怎么更新也跟不上时代，世间的知识就是如此。佛教的内容虽然是二千五百多年前的思想，可是它对我们的影响却是历久常新，因此我们不能认为它只是一种宗教的说法。如果佛教的说法合理，即便是非佛教徒也应该接受；如果佛教的说法不合理，即便是佛教徒也不需要接受。

别人不理解情有可原，就像对于非洲食物，从来没吃过的亚洲人或欧洲人，可能会排斥，但它的美味对非洲人来讲，如人饮水，冷暖自知。同样，修行也是要自己品尝，真正尝到它的味道才是最重要的，至于别人，理解也可以、不理解也可以——理解的话，我们随喜，邀他进入智慧殿堂一起享受；不理解的话，也不要对他生嗔恨心，或者不满。毕竟，在这个广大无垠的世界上，每个人的心态、烦恼、根基各不相同。但我们要“莫舍己道，勿扰他心”。

不舍弃自己的道，是什么意思？就是作为大乘佛教徒，永远不要舍弃菩提心；作为密宗修行人，起码要修五加行，无论在哪里，都要祈祷自己的上师、本尊、空行，或者修上师瑜伽，而且这不只是一种暂时性、阶段性的行为。现在有些人，修五十万加行时很认真，修完以后，曼茶盘扔到东边去了，皈依境扔到西边去了，上师瑜伽也不修了，所有的修行都无影无踪了，这样不好。我们得到的窍诀，一生当中都要修持，不要放弃。对自己应有这样的要求。

大家要知道，佛教中的一些辩论，如果不是为了断除贪嗔，而是因为好奇而争论，这是不合理的；倘若是为了揭示真理、消除怀疑，这种辩论值得提倡。有诤即非佛语，这种说法并不正确。现在有些人在学佛的过程中，别人稍微提出一点疑问、辩论，就把人家打入外道的行列，觉得他对佛教没有信心，其实这是没有认真思维的过患。

世尊在阎浮提修学菩萨行时，为了一个偈颂，有时在身体上挖洞点灯，有时越过刀山火海，有时布施自己的身肉，目的都只有一个：求法。我们以后求法，也应该有这种精神。为了一句偈颂，比如“诸恶莫作，诸善奉行”，百千万劫布施、奉献自身所有的一切，也是值得的。佛陀在因地就是这么示现的。

如果我们把法看作真理，发自内心地认为，“这就是解脱的妙法”，完全可以为法苦行、为法牺牲、为法付出一切、为法奉献所有。这里冬天比较冷，在座的无论男女老少，在生活、住所、行动等方面都有各自的困难，确实很不容易。如果待在自己的故乡，气候、资具、医疗等各方面条件都要好很多。但是大家全部放弃了，千里迢迢来到这里。目的是什么呢？不是为了参观，不是为了享乐，而是为了求法。

在当今时代，对密宗的了解，尤其对密宗历史的了解相当重要！现在已经翻译成汉文的密宗历史还是比较多的，大家遇到这些书籍的时候，应该有一种好要心。如果觉得历史不是很重要，所谓的历史，就像以前在学校里面上的历史课一样，认为没什么看头，这样肯定是不行的。实际上，你生存在中国，对中国的历史不了知，可能不太好；你想去世界各国游玩的时候，对世界历史不懂的人，肯定也是一片茫然。作为学习密宗的人，在显宗和不信密宗的团体当中，如果连自己教法的来源都不清楚，想让其他人生信也是不可能的事情！

本论当中，堪布云嘎讲得比较略，以后《藏密佛教史》能翻译出来的话，希望大家要好好地看。比如不知道禅宗历史的话，对禅宗的传承上师们不一定生信心，一旦了知禅宗历史，对禅宗的各位上师也会生起很大信心。同样，大家对密宗需要多了解，这样一来，对密宗教法和密宗的上师也很容易生信心。

知识和道德有时并不能统一在一起，分别念的增盛也往往和所谓的见多识广、饱读诗书联系在一起。佛教徒了解佛理的最终目的还不是为了将之运用于自己的生活，指导自己的修行，特别是修心。否则若理论与实践脱节，你就是能把《大藏经》倒背如流，佛理还是佛理，你还是原来的你自己。其实我们已见过太多的“佛教学者”，在强调培养一个人养成高深佛学修养的同时，应别忘记还应把他锻造为一个合格的修行人，因佛教对我们来说，首先就是一种基于正信基础上的信仰。所以我才会发自内心地赞叹藏地普通民众所拥有的对佛法那份纯正的信心，这才是问题的关键所在。有了这种信心，一种信仰才能得以建立，一切成就也才能谈到实现的可能。毕竟我们学佛的目的不是为了掌握一种所谓的知识，而是要把此种知识用于解脱生死的实践中。在这一过程中，信心无疑是最重要的一个环节。没有信心作指导的求知、求证，与世间的求学又有什么分别呢？

我想，任何学习密宗的人，首先应该对密宗有所了解，哪些是在共同根基面前说的？哪些是在不共根基面前说的？哪些是共同誓言？哪些是特殊誓言？就像医生配药一样，针对某种病症，有些本来是毒药，这时可以成为良药，如果医生未能通达配制的方法，给普通人吃的话就会变成毒药。

在现在这个社会，环顾茫茫人海，很多邪知邪见的来源，有些当然是无始以来的无明十分深重，一时很难纠正；还有一部分，由于不了知密宗真正的教义，导致产生了种种邪知邪见，这是最大的一个因素。因此，希望大家对密宗的戒条应该一一认识，这是很重要的，对共同誓言和不共同誓言，直接誓言与特殊誓言的道理，应该详细区分，否则一概而论肯定是不合理的。

有些人稍微学一点佛，就整天讲神通、开天眼，“我看到这个，我看到那个”，经常都是说这些，没有必要！我们的境界真的很低，看见一个可怜的众生时，只是会想“他多可怜啊”，根本不会像对待母亲那样去帮助，因此我们离大乘还差得非常远。当然，也不要把佛教看成是神话，觉得“像我这样的人永远也修不成，永远也没有机会”，不要这样歧视自己，只要肯下功夫，每个人都有殊胜的因缘。

对于一些在家修行人来说，直接断掉所有的散乱和分别念去闭关确实有一定困难，但还是应该尽量努力。藏地有些在家人，一听说闭关就很害怕，“怎么闭关啊，在7 天当中不吃、不喝、不睡觉、不说话吗？这也太孤独了吧？产生烦恼怎么办啊？”有很多的担忧和顾虑。

其实不需要这样担忧，闭关过程中即使产生了一些分别念、跟人说话了，也不会有什么大的问题，更不会像有些人所想象的那样，会受到护法神的惩罚。一开始要对自己宽松一点，不要特别严格，否则修行会很困难。如果循序渐进地修，慢慢就可以步入正轨了。

大家一定要把所学的内容记下来。记性好一点的，记在心里面；记性不太好的，就记在书上或本子上，多年以后再翻出来看，会非常有意义。

我们应该认真对待每一堂课。如果听一堂课要交几百块钱，大家就会非常重视，听得非常认真。现在的英文、汉语补习班，一堂课收费三四百块是正常现象。有些学生家境不太好，自己又懂事，一堂课要是没学好，就觉得特别可惜，对不起父母。我们虽然不能拿佛教课程和世间课程作比较，二者各有各的价值，没有可比性，但是，世人对世间课程都如此重视，我们作为佛教徒，对每一堂佛法课是不是也该重视呢？因此，大家应该认真听闻、思考，并在实际生活中去行持。

修五十万加行很重要。有些人的境界可能太高了，认为修不修加行都一样，只要安住在自己心的本性中就可以。假设真能安住倒也可以，这样也可以不吃不喝。但是不吃饭和吃饭，对你来说肯定不是一回事，吃饭的时候很高兴，不吃饭就不开心。这样的话，修加行和不修加行虽然实相上一体，但在凡夫人没有达到这种境界之前，修加行应该是很重要的。

修完加行可令自相续堪能，之后再接受灌顶，修持密法，比如一匹野马，必须首先驯服它才行，不然，骑上这匹马很可能把你摔在地上，有这种危险性。人的相续也是如此，通过加行令自相续得以驯服，将傲慢的心态、不愿积累资粮、不愿随喜功德的心态消除掉，就像荒凉的田地中，即使播下种子也无法成熟开花一样，必须去除杂草并令土地松弛，之后才能播撒种子。很多人的相续，以前在社会上俗家的习气极为强烈，因此，必须通过修持前行法令相续堪能。

现在个别佛弟子已经皈依了很多年，但到现在对前世后世也不承认，到寺院烧香拜佛的目的，就是即生中保佑我平平安安，对来世根本不承认。我想，不论学习显宗还是密宗，形象上的皈依和学习并不重要，真正掌握佛陀的意趣才是最重要的。如果你是学习密宗的人，对密宗的见修行果，应该通过各种途径来掌握；如果是学习显宗的人，对显宗的各种道理一定要掌握。否则，只是表面上皈依佛教，没有任何意义。所以，最关键的问题，一个是一定要承认前世后世，再者，在学习过程中，不要一直给自己找借口。

有些人跟我说佛教要与时俱进，毕竟整个时代都在改变和更新，因此佛教也需要更新。世间很多东西都随时代而变。比如十年前的电脑和手机，这些电子产品现在已经很少有人用了，有一部分也已经被淘汰，这些产品需要不断地更新。另外，世界上很多国家都在不断地修改他们的法律、法规和政策。不过，二千五百多年前的佛教思想已经十分成熟，它的道理符合事实，况且真理不会随时代而变，所以佛教的教义本身不需要改革。

现在有很多修行人，对名言方面念诵阿弥陀佛名号等特别重视，但对禅定以及胜义空性方面根本不涉及。还有一部分每天都是坐禅，尤其是禅宗，一直入于一种超出五根以外的境界；出定以后，在修积世俗善根———磕头、念佛、修加行方面几乎没有。

有些道友一直问：为什么要分名言谛和胜义谛？

这的确是很重要的问题。因为我们在名言中所做的事不可能一概否定，而仅仅停留在这个层面也不行，除眼耳鼻舌身以外还有一个不可思议的境界，大家应该想尽一切办法到达这种境界，这就是我们所希求的目标。因此，希望大家在修行过程中不要偏向于一方，这一点比较重要。

从佛法的角度讲，仅是学习研究还不够，还需要和自己的修持相结合，不仅要观察外在的物质，还需要反观内心，如果没有了知心的本性，即使一生当中对社会有很大的贡献，在死亡面前也会束手无策。

因此，大家不仅要通过研究了解外在的世界，更需要关注自己的内心、认识心的本性，就如同寂天菩萨所说：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”不认识心性的话，即便是学识渊博的学者，也无法离苦得乐。反而言之，如果时常内观自心，就一定会成为大智者。

其实，佛教中并没有讲一切都要随缘。在该随缘的时候会随缘，在该积极向上的时候，还是会努力的。佛教中讲到的六波罗蜜多，是大乘菩萨的基本行为准则。我们做事情的时候，需要精进，并不是消极放松，或者是什么都不做。人们之所以会有这样的印象，是因为对佛教还不够了解。很多人只听到一两个佛教词语，就断章取义地对人说：“学佛要看破一切，你怎么还没看破？”“佛法里讲一切都是空性，你怎么还没有空？”就像用一两个网络词，来代替所有的语言文字，这在专业人士看来，是非常可笑的事情。因此，我们千万不能用一两个佛教词语，来代表整个佛教的教义。

有时候大家可能觉得这些道理简单，其实不是那么简单，首先从字面上一定要深入分析。因为这次讲过密乘戒以后，不一定再有很多机会宣讲，闻法的机会不是很多的。因此，希望在听一部法的时候，一定要将这部法的内涵深深扎根在自己心里，这一点很重要。

那么，对这十四条根本戒的界限，一定要清楚。这样的话，具有正知正见的人不容易犯，哪怕稍微有一点违犯，马上去忏悔，罪过也不会特别严重。对界限如果不清楚，表面上看这个也不行、那个也不行，这就是没有智慧的人的做法。我在这里也是再三合掌祈祷，希望大家一定要明白犯戒的界限。这一点非常重要。

以前很多声闻行者，在寂静处修持以后，自认为已经无有贪欲，最后到城市里面遇到外境的时候，开始生贪心、嗔心，也有这种情况。我想像我这样的大多数人，应该自称为初学者。不能认为：有些刚到学院的人是初学者，我们已经住了五六年，我们不是初学者。实际上，不管住了五六年还是十几年，从境界上来分，我们应该只是一个初学者。

上师如意宝对《俱舍论》《入中论》《现观庄严论》等论典的颂词，全部都能背诵。我们整天闻思修行的人，连一个教证也背不出来的话，有时候真的觉得特别惭愧。上师现在眼睛不好，从1990年开始，已经看不见字了，但是上师如意宝真的将经论教证全部深深刻在自己心里面。虽然他以前年轻时候，在石渠求学只有六年的时间。当然他是佛菩萨，我们无法与之相比，但遇到这些好教证的时候，自己应该背下来。希望在座的人，在七十多岁给其他人讲经说法的时候，还是能够引用这些教证。

有些人说：我已经在佛像前得受了密宗灌顶。有些人说，上师在遥远的藏地给我遥控灌顶，我已经成为上师的弟子，我相续中获得了戒体。也有人说：我交了六百块钱，五加行已经圆满完成了。这种说法非常不如法。所谓的加行，必须你自己真正修持圆满。得受灌顶的话，也必须在具足法相的上师面前得受。

佛教里经常讲悟性、觉悟，而我们平常说的理解，跟这种觉悟有一定的差别。如果想要对万事万物仅有字面上的理解或者粗浅的认识，是比较简单的，比如通过对书本的学习，基本就可以掌握其中的知识。但很多时候，也许这样的知识只是徒增分别与寻伺而已，却无法解决人生中的许多问题，就连老师自己身上的很多问题也不一定能解决。然而，如果我们能静下心来认真分析、思考，并对整个人生有一定的感悟，此时，对人生的方方面面都将生起一种非常深奥的洞见，这种洞见并非依靠文字生起，而是一种直接的经验与感受。

大家闻法的时候，最好以三殊胜摄持自己的相续。所谓三殊胜，即最初发心殊胜，中间无缘殊胜，最后回向殊胜。

法师们在讲法之前一般都会提醒大家发心，这时，自己应该马上调整好自相续，生起为利益一切众生而听闻佛法的心念。这只需要几秒钟时间，每个人应该都能做到。长期串习之后，每次闻法时自然而然会发起菩提心。如果没有发心，虽然每天闻法也有一些功德，但与以菩提心摄持相比却有天壤之别。闻法过程中，应该聚精会神地听受，最后，应把这次闻法的功德全部回向给天边一切有情。

若能以三殊胜摄持，即使只听闻一次佛法，功德也无法衡量。如果未以这种正知正念摄持，即使修行了一辈子，最后也无法成就。

如果你不懂得佛教的道理则另当别论，否则你会明白，佛教的教育就是一种生活方式，而且这种生活方式不仅适合古人，也特别适合现代人。大家可以观察其他宗教和学术领域，甚至历史上的所有知识和资料，但是你也很难找到如佛教这般殊胜的思想和智慧。佛法不需要任何改造，我们如今就可以把它的内容直接应用到生活中。像之前所讲的一部分“安忍品”，它犹如是昨天才写成的文章，特别相应我们现代人的心态，因此我们没有必要絮絮叨叨地说要改革佛法。

现在有些法师只弘扬“人间佛教”或一些简单的法门，认为不必学习甚深的空性法。表面看似乎没有任何危险性，但实际上，如果不学中观或大圆满法，离解脱是非常遥远的，在恐怖的轮回中不断漂泊难道不危险、不可怕吗？寻求世间微不足道的小利，尚需冒一定风险，为求出世间无与伦比的大利，冒一点所谓的“风险”是非常值得的。其实，没有任何困难、不需承担丝毫风险的好事在何处都不会有。所以，大家千万不要以所谓的危险为由，而排斥中观、大圆满这样殊胜的法。

很多人的求法态度比较颠倒，对灌顶、念咒、法会特别热衷，一有这类消息就在网上传得铺天盖地，而对真正有利于自己相续的修心法门或次第法门，却不闻不问，毫不关心，尤其是对日常的课程不太重视，好像只有偶然传的法才够殊胜——不少人都有这样一种颠倒的心态。其实，这些常规课才是真正对我们内心最有帮助的。不管你接多少灌顶，不去实修也没多大意义；不管你念多少咒语，心不调柔也没什么用。这些形式只能让你的相续中留下点善根种子，很难解决根本的问题，大家要清楚这一点。