调心与对治烦恼

我个人来讲，有时候静下心来非常惭愧，二十多年来，所学的知识若全部用于对治烦恼，那肯定是有一点作用的。但如今大多数时间都用在翻译和发心方面了，明天要死的话，今天一点把握都没有，有时候心里有种说不出来的感觉。但有时候又想：不管怎么样，这么多年来自己尽量地发了善心，虽不敢说是菩提心，但也是发了一点心，总算没有特别浪费时间。

《中观宝鬘论》中说：“即使名声财富如天人，也不要有傲慢心；纵然贫穷可怜像饿鬼，也不要有怯懦心。”这是龙猛菩萨给我们一个很好的教言。在曲折的人生道路中，每个人都会有不同的经历，但在有财富、有名声时，千万不要傲慢；衰败潦倒，除了地上的流水以外，再也没有比自己更低下的了，那时也不要怯懦畏缩，一定要坚强起来，努力让心态保持平衡。当然，没有修行的力量，这也不是很容易办到，但不管怎么样，修行的心应当虔诚，不要有傲慢，这样的话，听什么法都有成就的机会。

我原来讲《入行论》这一段时，提到过我的一个同学，他对单位、家庭没有太大执著，总以一种淡然的心境去面对事物，除了经常祈祷三宝外，没什么事情挂在心头，一别几十年，好像人越活越年轻，当我见到他时都特别惊奇。但后来没有想到，他比我先离开了人世，真是生命无常，再年轻也抵不过死主的魔掌！但不管怎么样，我们作为修行人，应该像他一样，没必要为一点小事就烦恼不已，这样不仅对自己的修行境界不利，而且即使费很大心力去挂念担心，实际上也不一定解决问题。

对有正知正念的人来讲，他会经常提醒自己：上师三宝时时刻刻都在观照着我，他们的慧眼没有任何遮障，所以我一定不能睡懒觉，也不能做非法的事情；如果行为不如法，他也会立即生起惭愧之心。从前很多修行人，即使生起一瞬间的恶念，也会生起惭愧之心，并立即谴责自己，而现在的众生干再多的坏事也不觉得惭愧，甚至面对上师三宝和同行道友也无所谓。有些人甚至还得意洋洋地炫耀以前所干的坏事：“我曾经欺骗过什么人，我曾经干过什么样的坏事……”这实在是不知羞耻。所以大家一定要知惭有愧，并尽量行持善法、断除恶业，虽然对凡夫来讲，要完全中止恶行很困难，但也要尽量以正知正念来约束自己。

对于那些爱骂人的人来说，应该下决心改掉这种恶习。我自己有这样的经历：小时候，家乡有很多打工的汉族人，他们平时开口闭口都是粗话，受他们的不良影响，我在学汉语时，连日常用语还没学会，就学会了骂人的话。后来，我认识到骂人很不好，通过一番努力才断除了这种习惯。希望道友们也下一番工夫，尽量断除骂人的坏习惯。

虽然我们的心就像小猴子一样刹那也不停住，但经过一段时间的修行，心是会逐渐调伏过来的。学院中就有个别道友，谁都没有劝他，近几年来一直在观自己的心，自觉地护持，这样确实非常好。如果有个老师天天劝你，不断地提醒你要修行，那是有一定困难的，所以佛陀告诉我们：自己是自己的怙主，任何人也不可能代替。许多人经过这样的修行，自己的心有了一定的调整，刚开始时心一刹那也不停住，经常涌现可怕的贪嗔痴，经过几年几个月的修心后，现在的进步十分明显。

世间上有些人看起来非常愚昧，该执著的不执著，不该执著的拼命去执著，就像《佛子行》中所讲的，对亲朋好友的贪心犹如沸腾的开水，极其猛烈；对怨敌的嗔心如同烈火，非常旺盛。这种心态是不合理的。所谓的亲友与怨敌，暂时对我们来讲是有利有害，但在死亡的时候，亲友又有什么用呢？谁也帮不上忙，就像昨天讲的一样。所以大家在修行的过程中，不要特别执著自己的亲人，虽然世间上对亲人要有感情，对怨敌要有报复之心，但如果你修得好的话，就会知道耽著这些是没什么用的。

有时候一看修行，自己比较差劲，其他道友都很精进，心里有点惭愧。但从某种意义上讲，遇到了佛法，没有造业，这一生也算是以修行的方式度过的吧。死的时候——善有善报，应该不会堕入恶趣。想到这些，还是很欢喜的。

所以，大家也应该生起欢喜心。身体的快乐也很重要。如果身体很健康，修行也是比较容易的。《大乘庄严经论》里讲：“气力极充盈，能修戒定慧。”气力充沛，身心健康，戒定慧的修行自然而然会成就。

如果不注意，辩论的时候确实容易造恶业。我听说有些居士在辩论的过程中，实在说不过时，拿起矿泉水瓶要打对方，这种行为非常不好。在我们学院，每天有成百上千个喇嘛激烈地辩论，可是从来没有动手打人的现象，为什么你们两三个人辩论就要动手打人？请想一想：连清净戒律、精通三藏的比丘，尚且因为没有将烦恼转为道用，在辩论时以嗔心说恶语，结果死后转生为毒蛇，你们这些毫无功德的人又会如何呢？希望你们今后辩论时一定要小心。

当然，作为初学者，刚开始的时候，心一刹那也不在外面散乱、不会沉掉等，这是不可能的事情，有时候没有注意就被烦恼染污，这种情况经常发生。刚才有个道友说，她昨天背诵的时候敲木鱼，一会儿快了一会儿慢了，别人都有意见，她有点不高兴就回去睡了一会儿，结果睡着了断了传承，就向我忏悔。其实这是正常现象，我们有时候不高兴就睡一会儿，有时候不高兴生嗔恨心，有时候需要很长时间才能调整过来——今天中午的时候，在某些发心的问题上，我批评了个别人，心一下子调整不过来，很长时间才逐渐逐渐恢复。这种情况对凡夫人来说应该是正常的，但如果产生烦恼后就失去信心，觉得一切的一切都完蛋了，再也没有力气学佛了，这是一种愚者的做法。世间上的人做生意，一次不成功第二次，第二次不成功第三次……甚至冒着生命危险在不断地调整，他们为了暂时的利益尚且如此，何况我们学佛是为了生生世世的长远之计，稍微产生一点烦恼就退失信心，马上要离开道场，这种做法是非常愚痴的。

现在有些居士学的知识相当少，傲慢心、杂念、分别念特别特别多，如果过秤的话，烦恼可能有一百八十斤，善法功德一斤都没有。大家应该观察一下，自相续到底是被功德占着，还是被烦恼占着？假如是后者的话，那有什么值得傲慢的？凡夫人的烦恼本来就够多了，还要再加一个傲慢，实在是没有必要。因此，我们应该像以前的高僧大德那样，虔诚恭敬、如理如法地修行，自己若有一分功德，默默地回向给一切众生，而不是在众人面前炫耀。

在修行的旅途中，任何人都不可能一帆风顺，或多或少都会遇到风风雨雨、挫折坎坷，在遇到这些时，最关键的是什么？就是千万不能扰乱自己的欢喜心。无论遇到怎样的不顺，心都应该如如不动，永远不要失去这份快乐。

当然，作为一个世间凡夫，永远都保持这种心态，恐怕也有一定的困难。但如果我们有了修行的境界，在行住坐卧当中，即使遇到一些不快乐，也知道轮回中的事情不一定永远都是这样，心中的痛苦当下就能释然。否则的话，遇到一点点痛苦就伤心万分，虽然对凡夫人来讲是正常现象，但是作为大乘修行人，这样可能不太好。

别人赞叹或挖苦你的声音、诵经声、汽车喇叭声、下雨声，所有的这些声相，如果你知道跟“嗡玛呢巴美吽”没有任何差别的话，实际上这就是狮吼观音，没有别的圣者狮吼观音。

所以，我们应该在将所有的声相了知为观音本尊的境界中诵六字真言，不要让别人的声音一直刺激自己的身心。

我发现有些年轻人，不要说把这种声音观成观世音的心咒了，而是将它当作刺激自己唯一的声音。当然，中年人和老年人中也有玻璃心的，心特别脆弱。但主要是有些年轻人，你根本不知道给他说了什么话，他的心就破碎了，失望了，失去信心了。尤其是像我们年龄比较高的老年人，在对一些年轻人说话时非常注意，但即使有时特别注意，还是会伤透别人的心。

树不容易被风撼动，我们的心也不应该随烦恼而转，犹如大树或者山王一样，各种引诱都拿你没办法。有些人就没有控制能力，他人一说“我们到别的地方去”，“啊，可以可以”；“要不要去看电视？”“啊，可以可以”；“要不要去一些不如法的场合？”“啊，对对对”，这样去完了以后，当时可能迷糊不知道，但后来这种过患会逐渐出现的。

所以，我们在修行时，不能要求得特别高，非要在很快时间内成就，修不成的话，马上要到别的地方去。所谓的修行并不是那么容易的，我们只学一两天或者一两个月，就想考一个大学文凭，那除了假文凭以外，真的文凭可能拿不到。通过各种关系弄个假文凭，虽然也可以，但对自己来讲没有什么利益。你随便找个上师盖一个章，证明你已经开悟了，这样又有什么用呢？所以修行应该稳重如理，不要急功近利，这样才会修有所成。

从无始以来到现在，大多数人对亲人特别执著，尤其是现在所谓的感情，好像没有对方就活不下去，为了这个人，甚至杀人也可以。这种执著太过分了，若对佛法的信心和出离心有这份执著，解脱早就没有问题了。尤其是我们出家人，若对亲人和怨仇执著太深，这不一定是件好事，剃光头也没有多大意义了，尽管外相上是个出家人，但内心实际上根本没有出家。而作为在家人，要像出家人那样割爱辞亲，你们恐怕也做不到，但整天都是对自己的亲友赞叹，对不顺眼的人没有过失也要诋毁，有人说他们过失时，自己就特别开心，说自己亲人的过失时，脸色马上就变了，我觉得这样不太好。我们迟早有一天会离开人间，那个时候你所造的恶业一点也不会空耗，所作的功德也不会无端消失，这些方面你难道不应该注意吗？

在作供养时，钱多钱少是次要的，重要的是心要清净。如果自己的心清净，供养多少钱都有功德；而如果心不清净，供养时掺杂了烦恼，那即使供养的钱再多，也没有很大的功德。我们的心态有时候会受行为的影响：比如供养的钱很多时，可能会产生吝啬心；当着众人的面作大供养时，可能会产生傲慢心。所以为了能保持清净的供养心，大家应该采取适当的措施，如为了避免产生吝啬心，就不一定要拿很多钱作供养（当然，若没有吝啬心，还是供养的钱越多，所获的功德越大）；为了避免产生傲慢心，就不要当着大众作大供养，可以悄悄地作供养，或者可以像南方一些地方那样，把供养的钱封在红包里，这是一个很好的办法：供养的钱再多，别人也看不到，自己也不至于产生傲慢心，一张薄薄的红纸保住了一个清净的供养心。

虽然不敢说像上师如意宝那样，所有时间都安住在大圆满的境界中，没有任何痛苦，但跟很多残疾人、战争难民以及特别痛苦的人相比——全世界每年都有5000万人因饥饿而死，我们还是很幸运的。至少我们的身体还算比较健康，没有被饿死。生活中的很多因缘，对我们来说，都是一种机遇，应该把它们变成欢喜心。

包括我自己在内，以前在读书时，有时候的行为，现在想起来也特别不好意思。那时自己的嗔恨心、嫉妒心比较重，尤其看到别人学得好，就很想害他打他，不仅仅是想，实际行动中也做过很多坏事。但后来依靠上师的加持，接受了一些大乘佛法的教育，虽然这种习气对凡夫来讲不一定能从根本上断除，但自己的嫉妒、嗔恨等烦恼心态，应该说有所转变。

在日常生活中，我们经常会感受一些痛苦，刚开始的时候不习惯，但时间长了以后，自然就无所谓，不觉得那是痛苦了。以前法王如意宝去印度，我们先到尼泊尔，那里的蚊子特别厉害，全身上下被咬得都是包，自己都觉得特别害怕。但住了十来天以后，就好像没有什么了，看见蚊子也不太怕，认为生活就是这样。还有些人刚来藏地，感觉这里特别冷，很难受；有些藏人到酷热的地方去，也觉得非常受不了，但一两个月后也就习惯了，这就是一个串习的过程。

不仅生活中有这种串习，我们的实执也是这样形成的。无垢光尊者曾引用《莲花游舞经》的公案说：“印度有位火施婆罗门（另有说法是一位妇女），他在短短时间内观想自己是老虎，最后也真的变成了老虎，城里的人见后非常害怕。既然短时间就可以这样，那我们无始以来串习实执，为什么不能显现这些器情万法呢？”反过来说，假如经常串修空性、菩提心或安忍，肯定也能达到这样的境界。因此，大家在修行过程中，最好经常串习去接受自己忍不了的东西，这还是有一定的价值。

说起吵架这个问题，我觉得作为一个凡夫，相续中当然会有贪嗔痴，要永远不吵架是不可能的，但学了这么多佛法，多多少少要有一些自控的能力，要尽量避免那些过分的行为。如果自己不赞同某人的观点，与其和他吵架，还不如以符合正理的语言和他辩论。否则，你学了这么多佛法，也发誓要利益无边无际的有情，但是连一些非常粗大的恶行都不能遮止，那就太惭愧了。因此，希望有些人的旧习惯要有所改变。其实只要有决心，要改正从前的恶习并不是很困难。古来的很多高僧大德最初也不是十全十美的人，也有各种不同的缺点，但他们励力对治自己的缺点，以正法调伏自相续，最终成了令无数人仰慕的圣者，大家应该向他们学习。

昨天我跟二十多年前的一个同学（也是出家人），在聊天的时候说：“表面上看来，我们现在是法师，有一点名声，但真的不如一个默默无闻的出家苦行者。我身边的有些道友，连隔壁的人都不知道他，但他的修行让人非常羡慕。所以，当个不为人知的修行人是最幸福的。有了一些名声的话，若对度化众生有帮助，倒也可以，毕竟佛陀为在一个众生的相续中种下菩提种子，宁愿承受千百万劫的痛苦，我们作为随学者，这种付出和牺牲，也是效仿菩萨的行为。但如果没有这方面的利益，千万千万不要有傲慢心。”

无始以来到现在，我们心里所有的折磨、痛苦、障难等全部源于我执而产生，假如没有我执，就根本不会有这些痛苦。人们为家庭、为感情、为财富所感召的痛苦，说来说去都是围绕一个“我”字，如果对“我”不在乎而对众生特别在乎的话，生活真是非常快乐。不信的话，你可以去问一问周围的人，看他们到底为了自己还是为他人而痛苦？现在很多人欢喜看一些书和电影电视，尤其在家人经常看一些迷乱的东西，整天都迷迷糊糊的，经常为了一点小事就伤心不已。然若详细观察一下，真正为众生而哭泣流泪的有多少呢？可见，只有舍弃自己而一心为了众生，痛苦才会荡然无存，内心始终充满快乐。

了知离间语的过患和断除离间语的功德后，有智慧的人就不应该再说离间语了，如果烦恼现前，想说离间语时，要像《入行论》所说的那样——“如树应安住”。不仅自己不说离间语，当别人向自己说离间语时，也应“如树应安住”——既不反对他，也不赞同他，这样对方也就对你无可奈何了。寂天菩萨的这个教言很好，可惜很多道友遇事却不会用，轻易就被别人离间了。今后大家要注意了，如果有人对你说悄悄话：“这个人对你不好”、“那个人对你做了什么”……那时一定要用上这个教言，一定要像大树那样安住。

尤其是对钱财的贪执，确实非常可怕。如今很多官员落马、锒铛入狱，都是由于这样的缘故。他们刚开始看到钱财时，觉得钱财十分诱人，心想：“哇，这个不错，我要接受。”接受之后，结果往往不尽如人意。我们前面也提到过，佛陀说钱财如同毒蛇一般。虽然在世间生活，我们确实需要基本的生活保障，但除此之外，过多的钱财，或许只会给我们带来痛苦。

希望大家今后不要蔑视乞丐，否则令他们生嗔心、发恶愿是很不好的。现在很多人恶狠狠地对别人说：“我杀了你”、“我吃了你”、“我降伏你”……这样发恶愿特别可怕。一般来说，如果口中说出这种恶语，心里肯定已经有了恶心，这样必定会造下恶业。心的力量非常大，因此大家千万不要在烦恼的推动下随便发恶愿，否则这些恶愿的果报现前时是很可怕的。现在有些人哀叹自己倒霉，什么事业都搞不成，这很可能是以前生恶心、发恶愿的果报。

虽然我自己学得不太好，这是事实，也不是故作谦虚，但我现在的贪嗔痴，跟刚来到这个山沟时比较起来，应该说有所减轻。今生遇到这样的上师、这样的佛法，我真的感觉很荣幸，这种心永远都有，乃至临死之前也不会变。即生我什么都不求，不求名声，也不求地位，但能遇到这么好的法，这就是我的福报，自己经常这样想。所以，大家在修行过程中，也应该学会调伏自己的烦恼，这一点很重要。

在学习佛法的时候，大家一定要坚强，太娇弱的话，什么样的外境都接受不了。有些人太阳稍微强一点，“不行，太热了”；天气稍微冷一点，“不行，太冷了”；稍微吃少一点，“不行，太饿了”；吃多一点，“不行，太饱了”；人家赞叹他，“不要赞叹”；别人说他的过失，“不能说我”……怎么样都不行，始终找不到一个平衡点，跟他打交道也特别困难。这种人可以说太娇弱，真正的修行人，无论遇到什么样的对境，都应该能够坦然面对。

现在很多人忙于没有意义的事情，究其根源，不是外境在引诱你，而是你的心喜欢散乱。我看到一些人发信息：“你干什么啊？”“我在瞎忙。”“怎么瞎忙？”“就聊天呗！”……说来说去全是浪费时间。我在成都时，有一次坐出租车，车里有部对讲机，司机就一直：“你到哪里了？三号三号。”“听到听到，你说你说。”“你现在在哪儿？”“我在转弯转弯——”说这些有什么意义呢？现在人的话，哪怕说几个月，一点价值也没有，每天发信息、打电话、上网聊天，跟解脱没有任何关系，修行人真的没有必要去追求。

有些人习惯“无论如何皆痛苦”，生不生病都难受，有钱没钱都郁闷，大限来临接受不了，活得好好的又总想自杀。尤其是这个时代的大环境下，许多人都感到压力极大，活得很累，了无生趣，但其实只要把心态转变过来，痛苦就会减少很多。就如禅宗常讲的“得失从缘，心无增减”，我们应该追求这样一种境界，面对一切得失变化，都随缘视之，内心了无挂碍，不增不减。这虽然不是大圆满、大中观的究竟见解，但只要我们懂得随缘而为，遇事不去强求，就不会陷入心灵的内耗之中。有些人注定会离你而去，有些东西注定是求而不得，不管你再怎么想不通、放不下，也无法扭转。所以，我们要学会接受一切、欢迎一切，或贫或富，或生或死，不管生活给你什么境遇，无论如何都要快乐。

有时候到了城市里面，有种感觉特别明显：世间上大多数人对钱财非常贪执，但更为严重的是，他们对感情的执著达到了无以复加的地步。如今社会上的自杀率越来越高，这些自杀的人当中，大部分都是因为感情问题。人们对异性的执著，无论从言谈里或是生活中，都可以体现得淋漓尽致，这是非常痛苦的！虽然有些人对身体、对钱财有执著，但这些执著中，最严重、最可怕的就是对感情的执著。作为一个学习佛法的人，大家应该多方面来对治自己的这种贪执，最好把这些没有意义的执著放下，不然的话，对自己的修行会有一定障碍。因为一个人的心里不可能放很多东西，如果你对感情、爱情、婚姻特别重视，大多数时间都花在这方面，那是不可能有什么修行的。

当然，对他人所说的难听之语，我们没必要记在心上。《弟子规》后面也说：“报怨短，报恩长。”报恩的时间越长越好，而报怨的时间越短越好。因此，道友之间有一点摩擦，应早点把它忘得一干二净。作为一个修行人，当场接受不了别人辱骂，这还可以理解，但若很长时间后仍念念不忘，就该值得惭愧了。虽说若没有一定的修证，对讽刺、挖苦确实难以忍受，但我们还是要尽量串习。《法华经》中云：“恶鬼入其身，骂詈毁辱我，我等敬信佛，当着忍辱铠。”即使有些人像恶魔附体一样，在公共场合谩骂我、侮辱我、诽谤我，我也要“忍一时”，以保“风平浪静”，披上安忍的铠甲，把他当作佛一样对待。不过，许多人此时来不及披安忍的铠甲，到处找，却不知道放哪里了。结果——心被刺伤了，争斗也开始了。那时候，安忍的铠甲忘了，大圆满的宝剑也丢了，什么修行境界都没有，最终弄得遍体鳞伤，非常可怜！

尤其是你们许多人，都期盼着未来能成为出色的修行人，能自在地面对生死。可有的人前半生是勤勉的修行人、精进的闻思者，但下半生拥有了世间的财富与名声后，道心却几乎消失殆尽，变得空空如也，这实在令人惋惜。

一旦有了名声，确实会带来不小的麻烦。但世间人不会这样认为，他们见你升官发财、眷属环绕、受人敬仰，只觉得这是千载难逢的好机会。但真正的修行人会明白，此时自己或许已偏离正轨，该警惕起来了。往昔默默无闻时尚能安守本心，一旦有了名声，情况可能就会急转直下。

有些人认为：“我脾气特别不好，变成非常调柔的人是根本不可能的，我是永远的英雄！”当然，你如果永远没有修行，那就另当别论了，但若以佛法的道理来调伏自己，每个人的身上都可以发生奇迹。有些人刚来的时候、刚出家的时候、刚当居士的时候，性格脾气等非常可怕，但修行一段时间以后，整个人就完全变了。以前噶当派和禅宗的一些高僧大德，在家时是什么样的，后来接近成就时又是什么样的，大家应该非常清楚。因此，龙猛菩萨说：“众生的功德与过患，皆依串习而成，而串习也依赖于自己，故当励力串习善法功德。”

有时候人为了一点小事，便争得头破血流，回头一看，也会觉得羞愧、后悔。常言道：“气后后悔，醒后后悔。”有些人生气的当下口不择言，骂的骂了、说的说了，过后又后悔不已；有些人发酒疯时，该说的、不该说的全部说了，醒酒后也悔不当初。既然如此，当我们难以控制自己时，就要尽量学习弥勒佛的大肚，装下别人的攻击与侮辱，行持世人行持不了的安忍。

鉴于此，上师要求大家尽量背诵《入行论》，以其内容逐字逐句地对照自己。否则，只听不修的话，法在这面、心在那边，法永远也没有机会融入自相续。因此大家一定要以这部法来经常衡量自己，这样，一部法听完了以后，自己会有非常大的改变。不然的话，光是理论上通达而没有结合自相续，利益也不是特别大。所以，不管是学因明、学中观、学禅宗，学任何一个法都要调伏自己的烦恼，诚如米拉日巴尊者所言：“佛法就是要调伏自心，若能调伏自心烦恼，这就是真正的正法！”

总而言之，痛苦并非不好，若能善于利用，则可成就许多道业功德。然而，现在很多人烧香的时候，就是祈祷“不要让我生病，一定保佑我平安”。其实再怎么求，有漏之身到了一定时候也会不平安的。所以，大家每当遭遇不幸时，要学会将其转为道用，以大乘的出离心、菩提心、无二慧来摄持，若能如此，不论遇到多大的苦难，也一定会化为功德。

世间上许许多多人想学习佛法，但由于贪执身体、财产、亲朋好友，以致学佛的时间几乎没有。在学佛的过程中，最大的障碍是什么？就是贪执自己的身体。自古以来，无数修行人对身体不太重视、不太贪执，原因也在这里。当然，我们佛教徒并不是对身体一点也不关爱、不保护，《中观四百论》中说，作为行持善法的所依，我们也可以保护身体。但是过犹不及，假如整天养护身体，自己就不会有学佛的时间。

其实，世间上的战争也好，吵架打架也好，凡是人与人、人与其他众生之间的冲突，全部都是与“我”有关。国家与国家之间的战争，就是我的国家和你的国家争执不息；家庭中人与人吵架，也是“你说我什么，我是如何如何”。没有“我”的吵架一般是听不到的，要么是我，要么是我所，在第六品中也会讲到，生嗔的对境有十二种，不外乎就是对我和我的亲朋好友造成损害，对我的怨敌进行帮助等。所以世间中的一切痛苦灾难，都是我们的心没有调整过来而导致的。

在学习了有关害心的道理和公案后，希望以前经常生害心的人尽量改变自己的心态。害心从外面是看不出来的，有些人表面上是很不错的修行人，平时一手拿着念珠一手拿着转经轮，看起来就像观音菩萨一样，可是内心却非常恶毒。这样表里不一很不好。这些人应该观察自己的心态，看看自己一天下来到底产生了多少害心。如果发现自己产生的害心很多，那就要特别注意了，一定要以各种方便法来断除这种心态，否则以后必定会感受难忍的痛苦，那时再后悔就来不及了。

法王如意宝曾经说过：“作为修行人，即使外在有天灾人祸、四大不调等痛苦显现，内心的法乐也不可间断。”我认为，若恒时处于无我、利他的状态，做到这一点就不是很困难。因此，大家应调伏自心，不要害怕与众生甚至金刚道友接触，更不能以此为目的而闭关修行，否则就有违成佛度生的大愿！因为，在因地时，必须缘众生行持六波罗蜜多。

现在有些高僧大德，在自己的圈子里，很多人都有傲慢心，尤其是对下属的态度上，自己的傲慢很容易表现出来。因而，非常希望大家应该按照佛教所讲的那样，尽量地减少嫉妒心、减少傲慢心。上师如意宝在这方面有很多很多教言，国内外的有些大德内在的境界和悲心超越了无数人，但他们的行为是怎么样的？有时候我看见一些领导，自己的位子不过是几年而已，（现在国际上的大总统，也最多是连任10年。）但有了地位以后，说话、做事完全是不相同的。这种傲慢是不合理的。自己有什么样的功德自己清楚，其实内在功德如果越来越多，外面的傲慢相是没有的。

我们看一看本师释迦牟尼佛，智慧、悲心、能力在世界上谁能比得上？不仅是在因地，甚至在果地时，佛陀也亲自到比丘的寮房去看望病人，帮助一些可怜人。佛陀到城市里化缘，旁边并没有许多人一直护着他，全是自来自去。所以作为佛教徒，除非是自己身体不行，前后有人扶一下有必要，此外最好不要有傲慢相。有了傲慢相的话，会遮止自己相续中产生功德。本来你很快就要开悟了，但有了傲慢就会耽误；本来你对上师三宝的信心很大，有了傲慢心的话，就不行了。

弘一大师很喜欢一句格言：“盛喜中，勿许人物；盛怒中，勿答人书。”也就是说，极度欢喜的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。为什么呢？“喜时之言，多失信；怒时之言，多失体。”欢喜时说的话语，多数难以信赖，容易失信于人。就像有些居士，第一次见到上师喜出望外、欣喜若狂，把身口意、房子什么都供养了，但没过多久，跟上师的关系就像秋天的大地一样越来越硬，最后甚至变成了“冰天雪地”，永远无法扭转。这时候，他对上师不但不恭敬，反而用各种语言加以毁谤、挖苦，而人在愤怒时的语言，又往往有失体统，这是没有必要的。所以，有智慧的人做事，不会因情绪而轻诺，最后导致“失信”、“失体”。我们修行人更应如此，切切要明辨是非，不可轻易许诺，否则招惹许多是非后，最终也会影响自己的道心。

我们藏地经常说：多闻的相是身心调柔——如果一个人听闻过很多法，他的身心就比较调柔；修行好的相是烦恼减少。《月灯三昧经》中也讲：“心不生热恼，证无食圣乐，身心恒清凉，是禅相应利。”心没有烦恼，获得圣者的安乐，身心恒常清凉，这就是禅定的利益。确实，禅定对身心非常有利，大家也要经常禅修。我希望佛教徒还是要用观佛像的方式来禅修，有些佛教徒禅修的时候什么都不想，就一直坐着，这样也许有利益，也许没有利益。

在人生当中，菩提心是最珍贵的，可现在大多数人根本不懂这个道理，反而颠倒地认为给身体打扮化妆才最有意义。其实这种所谓的意义，只不过是浪费财产而已，为了化妆打扮，有些人花的钱简直是天文数字。查尔斯王子的王妃卡米拉，每个月的化妆费是40万英镑，折合人民币600多万，光是染头发一项，每个月就要3000英镑，折人民币45000左右。有些人可能没有这么多钱，但把自己的工资、打工钱全部用来买化妆品，她们也觉得在所不惜。实际上，你打扮得再动人，老了以后也没办法阻挡脸上的皱纹，死后不管是火葬还是天葬，身体再怎么好看也没有用。所以，如果有机会看一下尸体的结构，了知自己特别执著的就是这副骨架而已，那打扮身体的邪念就会逐渐断除，修法的信心也会自然增上的。

当然，你如果有财产的话，在脸上敷多少，对我们都无利无害，但对自己的修行确实有障碍。大家也可以看一看，那些喜欢打扮的人，往往修行不太好，将所有的时间精力全部用在执著身体上，哪有心思去闻思修行呢？

其实，在我们的现实生活中，有诸多参照，能让我们看清名闻利养对修行的影响。我们既然一心希求解脱，对此就得多加留意；倘若我们和世间人一样，只为生活、工作奔波，那或许就不会如此强调这方面的问题。

这部经典，大多是针对当时的修行者，尤其是僧团进行教诲时所阐述的内容，与世间的教育在某些方面存在差异。所以，不管怎样，大家身为修行人，切莫过于贪著利养。就连一些辅导员，也别因有了名声就自视甚高，将原本属于大家的眷属据为己有，还把人和财物都牢牢掌控。如果真能将他们引入正道，那倒也罢了，毕竟世间的有漏之财本就不可靠。但要是最后自他都没学好，自己也没有发挥引导的作用，那双方都得不到半点益处。

作为大乘行人，我们一方面要会谅解别人，一方面也要以此教言来调伏自己的烦恼，否则，稍微遇到一点痛苦，就要死要活的，好多人劝也劝不住，那不太像一个佛教徒。某大德在一段开示中曾说：“自杀，仅仅是把巨大痛苦带到下一世去承受而已，根本解决不了任何问题，佛陀在三乘戒中都明确遮止过自杀。所以我们遇到再大的痛苦，也应当勇敢去面对，逃避无法解决问题。”这段话的意义十分深远，我们佛教徒应以这种精神来对待自己、帮助别人。

那么最珍贵、最稀有、最难得的是什么呢？就是相续中生起安忍之心，别人无缘无故加害时，真正对他生起悲心，这即是你的神通，也是你的成就。成就是在这上面安立的，不一定在于外面形象上发光。如果发光是成就，那城市里的成就者太多了，千奇百怪的光都能在他们身上出现。尤其是佛教不兴盛、闻思不足够的地方，人们特别喜欢著相，一谈到佛法就“今天见到什么”、“这个人死了有没有舍利？有没有香味？有没有臭味？……”尽讲一些色声香味的东西。其实，一个人的成就与否，由自己生前的修行来决定，死也是这样，活着也是这样。但佛教不兴盛的偏僻地方，对一些稀奇古怪的现象非常重视，这也跟人的佛教水平有一定关系。昨天有个人在《入行论》感应篇上说：“我学佛十几年来，今年的收获最大，因为我真正懂得了菩提心的珍贵！”学佛的利益，关键在于自相续的改变，这才是一种成就相！

当然，像本师释迦牟尼佛那么殊胜的对境在末法时代很难值遇，但上师三宝也是殊胜的对境，对其生善念、赞叹同样有无量福德，对其生恶念、毁谤也会有无量过患，所以，今后在面对上师三宝时，我们一定要把握好自己的心态。

由于往昔的宿业不同，人和人差别确实很大：有的人见到三宝就欢喜赞叹，而有的人则憎恨毁辱。但不管别人如何，我们一定要护持自己的心，对殊胜的对境要生善念，千万不要生恶念，如果生了恶念，一定要当下遮止并立即忏悔。凡夫人不可能起心动念都是善心，一点贪嗔痴的念头都不产生，但只要能恒时观察自心，努力对治恶念，也不失为智者。当然，在调心的过程中，刚开始可能会觉得很困难，因为我们以前从来没有返观过自心，这颗心放任自流惯了，要让心一下子变得清净调柔有一定困难，但只要长期坚持，最终一定能调伏自心。

从前，子贡曾问孔子：“有没有一句话可以终身奉行？”孔子便传授他一个“恕”字，也就是自己不愿要的，莫要施加给别人。所以我们不管做人还是修行，心一定要宽广，一定要学会“恕”。《格言联璧》中说：“以恕己之心恕人，则全交；以责人之心责己，则寡过。”意思是，用宽恕自己的心来宽恕别人，就没有交不到的朋友；用责备别人的心来责备自己，这样就会很少有过失。

然而一般人不是这样，他们是“宽”于律己、“严”以待人，有错误的必定是别人，应善待的必定是自己。自己睡懒觉了，会以种种借口来开脱；而别人即使没有犯错，还是会以嫉妒心、嗔恨心，不公平地对待他。所以，大家今后一定要依靠这些道理改变自己。

加行里说多磕头可以对治傲慢，有傲慢的人必须磕头，佛教中磕头就是要遣除傲慢。有些领导特别傲慢，那必须让他学会磕头。有些人可能是不懂，有些人是不愿意，但你在人面前不想磕头的话，佛面前应该可以吧。佛的功德跟你比起来，国际上再了不起的名人智者也值得在佛前磕头。所以你们若有熟悉的人傲慢比较强，一定要拉着他的领带或衣服到佛像前去磕头。强迫让他磕头的话，傲慢心逐渐就没有了，这样一来，自相续比较调柔，修法、做事情都比较堪能。否则，有了傲慢心的话，不要说磕头，动都动不了。

有些人常说：“如果我在这个道场待不下去怎么办啊？上师老人家您走了以后，我怎么办啊？您千万不要离开啊！”这说明对自己的修行没有把握。对修行有把握的人，处处都是善缘，处处都是修行的增上缘。如果修行不好，哪怕终身跟上师、道友在一起，哪怕住在极乐世界，跟他人的相处也会有不如意（这是因明当中的假设句，并不是说极乐世界真有不如意）。

当然，像我这样的人教诫你们，的确也是不好意思。但我通过大乘佛法的熏习，跟刚来学院的时候比起来，现在还是有点进步。以前如果有人伤害我的家人，我会做出什么事情也不好说，但现在我经常观察自己，相续还是有一定的改变。

因此，大家应经常祈祷寂天菩萨为主的大乘上师，如果他们的悲心光明融入我们相续，我们的爱心和悲心一定会开花结果的。但若没有经常祈祷，我们刚强难化的心相续，有时候就像偏僻荒凉的旷野，很难得到诸佛菩萨的慈悲滋润。所以，希望大家多祈祷大乘上师和传承上师，另外，在行住坐卧中，经常以这些金刚语来调伏相续。如果自己的相续有了改变，调伏他人也不是特别困难，但若自己一点转变都没有，纸上谈兵也不一定有大利益。

其实细细想来，我们不少修行人最大的魔障或许便是名闻利养，这确实是一种现实。这并非只与我们自身相关，身边的人也是一样。

往昔，在没有名声、利养与财富的时候，大家都是格外清净的修行人。可一旦拥有这些，一部分人就真的变了。我们中有些是普通僧人，自认为不会如此，但实际上并不一定。如今，对每个人来说，都该好好思索这个问题。

著名数学家华罗庚说过：“人家帮我，永志不忘；我帮人家，莫记心上。”（他只是个世间人，可能没有宗教思想，所说的话却很有哲理。）但现在人与此正好相反，他们的原则是：人家帮我，莫记心上；我帮人家，永志不忘，即使只是一点点事，也会不断提醒人家：“我原来如何如何帮过你，你怎么忘了？”

所以，对于别人的恩惠，我们要铭记于心；而对于别人的危害，我们则应尽快忘掉。

现在世间上，绞尽脑汁潜心研究外在事物的人比较多，真正观察自己身体的人极为罕见。即使医学界或研究生理的人观察过，也不会用于修行方面，自己的贪著仍丝毫不减。在座有些道友，人生过了五六十年了，但从来都认为：“我的身体很干净，只可惜现在老了一点，脸上有些皱纹，不然我年轻时真的如何如何。”实际上，这些人从来没有以佛教的智慧观察过身体，一直认为“身体是我的东西”，但实际上是不是你的东西？认为“我的身体非常好”，这种好又体现在哪里？观察以后才会明白，佛法让我们对身体有一种新的认识。

偈颂的意思是，心是一切法的根本，是诸法中尊，也是一切的驱使者，如果内心产生恶念，则一切所言所行都是恶，罪业和痛苦会跟随而来，就像车轮碾过后留下痕迹一样；如果内心产生善念，则所言所行都是善，福德和快乐会随后而至，就像影子紧随身体不相舍离一样。

按这几个偈颂的观点，闭目打坐不一定是修行人，讲经说法也不一定是修行人，一切外在行为都不能说明是修行人，只有随时随地观察自心，努力对治恶念、培养善念，哪怕这种善念不被任何人知道，比如内心默默地发愿利益众生，或者别人快乐时自己生欢喜心，别人痛苦时自己生悲悯心，这样的修心者才是真正的修行人。

其实低劣者与高者比起来，尽管有些地方比不上，但也并不是一无是处，还是应该想得开。为什么呢？佛经中云：“一切众生皆具如来藏功德之相。”既然具足如来藏，那也用不着自暴自弃，甚至想去自杀。因为与更下等的人相比，你还是超过他们，那些傲慢的人与最高的智者比起来，还是差得很远。所谓“比上不足，比下有余”，你虽然赶不上高者，但比你更低劣的肯定大有人在，殊胜也是观待低下而安立的。

大家在行持佛法时，能否尽量断除嗔恨心、烦恼心？若能做到这一点，说明你是真正的修行人。反之，烦恼如果有增无减，那你的修行一点也不成功。有些人经常问“我修本尊到了什么境界，你可不可以帮我观一观？”“我认识的心性正不正确，你可不可以印证一下？”其实不用印证，米拉日巴尊者曾说：“饮食好不好，观其面色即可知晓，同样，佛法懂不懂、修行好不好，看他是否能对治烦恼便能了然。”烦恼对治得不错的话，修行一定会成功，否则再怎么修行也无济于事。所以，没有烦恼就是佛法，其他的方面不用判断，仲敦巴尊者也说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”明白此理之后，大家要详细观察自相续，这是大乘佛法中最重要的环节。

有句话说：世界的和平，由宽阔的心而产生。还有一种说法：让你三分，自己获得极为优先，等等。其实如果我们礼让、谦让，自己得到的最多，可惜能做到的人很少。

昨天我跟一个发心人员吵架，他不让我，我也不让他，我们吵来吵去，到最后我也累了，他也累了，我说：“那就这样吧，晚安。”他说：“嗯。”有时发心人员确实比较累，我修行不好，不想让别人。我不让你，你也不会让我，之后自己也不一定快乐，如果能忍让、谦让，大家都过得快乐。不仅仅人与人之间，还有家庭与家庭之间，民族与民族之间，国家与国家之间，都会拥有非常宽阔的天地。

因此，我们凡夫人不要对自己抱有很大希望，认为是真正的大乘修行人，见解、行为、戒律等始终不会变坏，就好像获得了一地菩萨，千万不要有这种傲慢心。有些道友平时对自己的修行蛮有信心，贪嗔痴烦恼似乎全部都没有了，然而遇到一些外境、听到一些恶语，所有的烦恼就像熊熊烈火般爆发，即使成千上万个士兵拿着兵器也抵挡不了。

通过学习《入行论》，大家应看看自己的心有没有改变，如果有的话，应当永远地坚持下去，尽量不要失去。当然，偶尔听些殊胜教言，两三天内改变一下，不要说我们，就算是屠夫猎人，给他们讲些佛号的殊胜或者杀生的过失，他们也会暂时有点转变，但没办法长期转过来。而我们作为修行人，首先要认识到这些毛病习气，然后在修行过程中长期地去对治。一年不行，两年；两年不行，三年……十年二十年下来，所有的力量全力以赴地对付烦恼，那我们对怨敌的态度逐渐逐渐就会改变。这是一定能做到的，并不是特别遥远。

很多修行人没入大乘时的性格和脾气，与现在受了正规的慈悲教育相比，前后有着天壤之别。所以这种改变也不是特别困难，世俗中的这些境界，任何人都可以做得到。当然，让我们当下认识心的本性、证悟大圆满，或马上通达远离一切戏论的大空性，这可能有一定的难度，而大乘菩提心的这种教育，我觉得不是难如登天。因此，大家不要总把所学的知识挂在口头上、留在文字上，应该在对治烦恼上下工夫，这样每个人的修行都会有进步。

希望大家重视向内观心，作为修行人，如果能把这颗心修好，不论闻思、发心，还是做其他善法，都会比较容易。心不调柔的话，很多事是没办法做好的。《格言宝藏论》中也说：“设若自心散乱者，彼无修法之良机，若人寂静而安住，彼心即可得堪能。”我们不管做什么都应该有一个好的心境，这是成事的一种基础，但这个基础也并不是说有就有的，要靠每个人自己的勤奋努力。莲花生大士给空行母益西措嘉讲授过一个长期修本尊的教言，其中这样说道：如果我们能保持心不烦乱，同时明而无分别，一直在这种状态中，修本尊就会成功。比如观修文殊菩萨时，要让心保持一种明现而没有其他分别的状态，以这种方式来修行。所以，大家一定要想办法认识自己的心，我们的心其实具足各种各样的功德，就像如意宝一样，但大多数人根本不曾观察它、开发它。我们幸好遇到了如此殊胜的大乘显密佛法，依靠这些教言能对心的宝藏有一些发现，在这个时候千万不要错失良机。

作为一个修行人，不要过于贪执自己的身体，如果把厕所里的不净粪一直当黄金来对待，有没有意义你们应该清楚。龙猛菩萨也说：“美女的身体再诱人，也像不净粪一样肮脏不堪，不净粪的形状再好、再新鲜，实际上也没有任何价值。”知道了身体的本质后，平时不要把所有的精力和财物全部花在这上面。索甲仁波切有一句话说得好：“有些人把所有的精力、财产用来装饰身体，这是非常愚笨的行为，就像过路人只在旅馆中住一夜，却将全部钱财用来装饰旅店一样。”

有些人口口声声说：某个经典说得不对，某个论典说得不对，某个法师说得不对。如果要他宣讲正法，连一个教证都举不出来，可是说起过失来却滔滔不绝。现在这样的可怜人非常多。在这些人中，有的是因为不懂佛法而胡说八道，有的是因为烦恼深重，内心的恶念如奔腾的江河一样无法控制，不由自主说出很多可怕的语言，最终将自相续中的善根摧毁无余。

而我们有些人，别人以前稍微给他说过几句不好听的话，他就永远记着，记性非常好，像得到了不忘陀罗尼一样。别人给他说一句不好听的话，或者有一次对他不满的行为，他永远都记住。可是上师讲的大乘佛法里面的一个教言，他今天记住了，明天就忘光了。我想，我们的记性应该在善法方面多培养一点，记一些经论、教典方面好一点，不好的尽量忘掉，《弟子规》中也是这么讲的。

我们好像之前也提到过，在《佛遗教经》中有这样一句话：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。”那些欲望很多的人，所求的东西自然也多，他们追求名声、渴望财富，可能还执著于买车、买电脑、买手机。以手机为例，苹果产品更新换代很快，一会儿是iPhone15，刚拥有15又惦记着16，有了17又盼着18、19、20……欲望太大，永远都追赶不上这世间的变化。在这个时候，我们确实很有必要好好反思一番。

其实，过于执著身体没什么意义。身体的本质大家也清楚，都是由血肉骨架组成，生前再怎么样保养它，死时它如果要离开你，谁也阻挡不了。就像夏天的牛肉再怎么保护，最多五天就坏了，同样，身体一般只能维持一百多年，过于执著也没有必要。如果非要执著它，就应该让它修持善法。世人把钱财、精力、时间都用来保养身体，实际上这是非常愚痴的做法。如果真的有条件，在见解允许的情况下，我们应该护持自己的心、发殊胜的誓愿，为生生世世打下良好基础，这一点才非常重要！

所以回向的确很重要，毕竟我们凡夫人的习惯是：做一点善法就昭告天下，生怕别人不晓得，而若造了很大恶业，想方设法隐瞒，不让大家知道。华智仁波切和纽西隆多也讲了，很多人哪怕念的咒语多一点，也喜欢告诉大家——我念了10万遍啊！我修了3遍五十万加行！……如此炫耀则会毁坏善根。当然，你回向完了再说，那就没什么问题了。

有些人的嗔恨心非常可怕，对自他都带来非常大的痛苦，今生如此，来世也是这样。关于对治嗔恨心的方法，《入行论·安忍品》中讲得非常细致，我们大圆满中也有，完全根除自己的嗔恨心，对于凡夫人来讲有一定的困难，但至少也要反观自己。我经常这样想，我们作为一个佛教徒，所学到的应该是断除贪嗔痴的特别殊胜的法门，如果我们连人与人之间基本的关系都搞不好，其他甚深的境界恐怕更不行。有些人讲，“噢，我跟人关系倒是不好，但是我大圆满要接近证悟了。”有没有这样的证悟，我不知道，也许我不懂。

很多人就是这样，以前没有学佛或是学得不好时，整天都是愁眉苦脸、闷闷不乐，一旦佛法融入了自心，对世间的执著就越来越淡，智慧、信心、悲心的力量与日俱增，在生活中为了自己的苦恼渐消于法界，而为了众生的发心日益增强。包括我们在座的有些道友，以前每天所说的话题是“我心里很痛苦”、“我对这个事情很执著”，整天关在一个小圈子里，苦不堪言。等到自己的心量越来越大，才明白“我”并不是很重要，最重要的就是利益众生，要利益众生的话，不通达佛法没办法真正帮助他们，于是自己开始勇猛精进。这时候精进的力度，跟以前是完全不同的。

有些富贵的人垄断了很多资源，即使自己没办法享用，也不愿意跟别人分享。有时候看现在的社会，真的觉得凡夫人的行为很不理想。听说有些人特别有财富，他通过人工智能垄断相关行业的资源，自己没办法享受，也没办法分享给其他人。现在有了人工智能，门卫也不用了，服务员也不用了……现在有些人真的很可怜，有能力的人把点点滴滴的资源全部垄断，归为己有，没有能力的人只能到处去打工。以前有扫地的、送餐的，但有了人工智能以后，将来可能这些都不需要了；以前门卫一个月辛辛苦苦能挣几千块钱，现在全部是电脑自动化，好多人连这个机会也没有了。

好多出家人不知道这些情况，我们最大的痛苦是“今天天气好冷哦”“饭做得不好吃”“这次分数考得低了”“我身边的人不太好，对我态度不友好”“全球都变暖，我们喇荣还那么冷”……对我们来讲这些也是个痛苦，但实际上不算太痛苦。有些人的生活没办法维持下去，似乎整个世间排斥他、抛弃他，好像走投无路，这可能才是痛苦。

大家在面对苦乐时，应该像我以前所说：“当我们快乐的时候要稳重，当我们痛苦的时候要坚强。”当然，这只是一种名言中的做法，真正从胜义来观察，稳重和坚强都不存在，最好的方法还是要明白感受无有自性，了解到它的本体是空性。空性是释迦牟尼佛八万四千法门中最好的甘露妙药。若没有证悟空性，表面上做再多善事，用再多人民币供僧、放生，因为执著所造之业，故只能得到人天福报，无法获得圣者果位。三界中的圣者全部都证悟了空性，没有证悟空性、对感受非常执著的大成就者绝对没有。有些人声称自己有神通、有超胜的境界，那要看他对世间的一切有没有执著？如果任何执著都没有，说明他还是有一定境界，但若他这方面特别差，那跟凡夫俗子就没有差别了。这一点，大家也要反反复复地观察自己，一旦你有了空性境界，对世间八法根本不会希求的。

从字面意思看，“贵人礼供养”讲的是，当修行人受到国王、长者、大商主这类高贵之人的顶礼和供养时，会在不知不觉间陷入诱惑之中。这诱惑就像一根极难拔出的细而深的毒刺。要是粗大的刺，很容易就能拔出来；可要是特别细小的刺扎进身体，不仅很难察觉到，也极难拔除。

如今，不少修行人其实都有这样的“刺”。有些修行人觉得，有大施主在，以后生活就不用发愁了；有大领导保护、关爱自己，会如何如何。为此，就要经常讨好这些高贵的人，常常去随顺、恭敬他们。这样一来，这些修行人自然而然就会慢慢陷进去。

有人可能心里会想：“今天找到个大施主，以后生活肯定稳了，他会给我买房子。我要先买电脑、笔记本，再买车，买这买那……他甚至会把我当作菩萨一样来恭敬。”但实际上，对修行人来说，不知不觉间，这根“刺”就深深扎进了修行的“骨髓”里，很难再拔出来。

现在的社会非常复杂，外境的诱惑也相当强，在这种环境中，如果自己的心不坚强，终生修持佛法恐怕很困难。我有时候非常羡慕七、八十岁的老修行人，他们当了一辈子的修行人，而那些脆弱的人，早就已经失败了。

所以，无论是在家人、出家人，心力应该提升起来，对治烦恼的信心应该稳固起来。出现各种烦恼时，一方面要祈祷上师三宝，另一方面对自己要有信心，不要自暴自弃：“我身体不好、烦恼深重，肯定是不行的！”如此天天自我打击，是不合理的。有一位法师跟我接触的时间比较长，我每次见到他时，都有种不同的感觉，他做任何事都很有能力，修任何法也很有信心，人就该这样活着。信心是一切的动力，信心是一切的来源，大家一定要有这种信念！

我希望，通过这次讲解《智慧百论》，尤其能令法师们的心态有所转变：只要做事就难免会被别人误解、抱怨甚至诽谤，我们要学会面对这一切。有些人从小就在社会上闯荡，接触到很多人，将自己磨炼得十分调柔；而某些一辈子都在闻思修学的人，在进入社会后却完全不会为人处事。这样的人别说弘法利生、虹身成就了，就连跟别人接触都感到痛苦，别人在他身边也非常难受——希望大家不要变成这样脆弱的人。

在修行过程中，一开始往往比较艰难，似乎永远无法突破困境，分别念越来越重，烦恼越来越多，这时候强行制止不仅无效，还会有反作用。烦恼一旦产生，不是那么容易对治的。所以，古德们经常强调，一定要修习禅定，只有这样，才能真正断除烦恼。佛陀在《大宝积经》中也曾说过：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”我们之前也讲过，在禅修的第一阶段，分别妄念会汹涌而现，难以应付，这时你越是关注，烦恼痛苦就越明显。这就像一个人特别顽劣，你不去管他时可能还好，而一旦去管，就会发现各种毛病暴露无遗。同样，当我们开始观照内心时，很多问题就会明显呈现出来。但也不必因此气馁，要调服这颗心并非没有办法。

不管怎么样，每个人对快乐的认识都不同，但我们发了菩提心的人，一定要想到：只要众生快乐，我就快乐。这一点非常重要，这是第一件事。第二件事，平时在生活当中，最好不要有过多的顾虑担忧，什么事情都看淡一点，做事情只要对众生有利即可，自己生病也好、不顺利也好、别人诽谤也好，都无所谓，应该用这种态度来面对人生。假如有人伤害我、嫉妒我，用不着伤心难过，行为上出现一些大的变化。作为修行人，尤其是发了大乘菩提心的人，众生把我当玩耍品也是可以的，因为在我发心的一刹那，早已将身口意全部供养给众生，他们怎么做都理所当然。若能这样想，即便遇到很多不顺之事，自己也会想得开。

我们看见一些有钱人、有地位势力的人时，应当真心随喜他们，但愿他们永远具足快乐，自己有一种欢喜心。我们学院的很多高僧大德即是如此，听说别人财富圆满，就连声赞叹：“很好很好！祈祷三宝加持，愿他永远这样！”这不是口头上说说，而是从内心发出来的。所以学习《回向品》时，我们应该养成一种习惯：看见特别有福报的人，不管相貌端严也好，地位显赫也罢，应该全心随喜，愿他不要离开这种快乐。

在座的有些人勇于出家，在对治烦恼方面，发心还是比较大。现在许多人根本不敢出家，一出家的话，害怕很多烦恼受不了，很多对境没办法舍弃。而有些道友把不能看破的这些抛之脑后，选择出家，这是对治烦恼的勇敢表现。当然，在家人中也有相当一部分人，不顾世间的谣言毁谤，自己坚定自己的信念，也是非常了不起。不管怎么样，我们要千方百计胜伏烦恼，而不能让烦恼魔众胜过我们，否则，这是非常可怕、也是极为可惜的。为了避免这一点，大家平时要祈祷上师三宝，同时将对治贪嗔烦恼的殊胜教言，时时在相续中串习观想。

世间人大多热衷于拥有各类东西，像金钱、房屋、亲友、家室、名声等等，觉得这些都是生活的必需品。但真正的修行人却反其道而行之，发愿不拥有这些。

我们谁敢立下这样的誓言呢？不要亲人、不要财富、不要名声，甚至连家都不要。这看上去似乎与世间正常的思维模式背道而驰。

然而，对于修行人而言，若能发下这样的愿，实际上对修行大有帮助。因为我们的贪心很容易滋长，变得贪得无厌，到头来，贪欲极有可能成为我们修行路上的绊脚石。

只要学过《入行论》，大家就知道嗔恨心是一切罪恶中的罪魁祸首。十全十美的人很少见，人格也好、做事能干、智慧深细、不轻易发脾气、有德行还长得好看……各方面都具足的人确实很难得。如果做不到样样优秀，那么至少不要轻易发怒，这样大家会觉得这个人脾气很好，能与之和睦相处。相反，就算一个人智慧敏锐、学识渊博，样样优点都具足，但是如果嗔恨心很强，大家都怕他，这个人也成不了什么大事。

世间的凡夫都是患有烦恼病的病人，恒时处于种种痛苦中。有一个学者说：“人生的一半都是在希望和忧虑中度过的。”我觉得他讲的是对的，许多人被希望和忧虑的绳索紧紧缠缚，内心没有任何快乐可言。当然，要完全断除一切希忧，要修到很高的境界才可能，这是很不容易的。现在不谈这么高的要求，至少学佛的人心态要平静。不能处于过度的希求中，如果一个人没有福报，希求越大，最后的失望也会越大。也不能处于过度的担忧中，有些人对未来总是有许多担忧：会不会有人杀我、会不会得癌症……这样杞人忧天也没有必要，应该开开心心地生活。

孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”，不懂得自我反省，那就无药可救了。

表面上看，现在与七八十年代比较起来，外在的物质条件越来越好了。以前很多人穿的衣服是破破烂烂的，住的房子也不一定很好，很多人都没有车，连自行车都没有。但人们外在的物质条件提升以后，内心却更加痛苦、忧郁。这是什么原因呢？从佛教角度讲是众生的业力，尤其是人们越在意物质，越不一定快乐。

上师曾经讲过：“小乘认为贪心最可怕，菩萨乘认为嗔心危害最大，密乘认为痴心是最大的违缘，三乘分别可对治三大烦恼。但在对治的过程中，自己应该勇猛精进，应该有一种自信心。”什么样的自信心呢？——我是本师释迦牟尼佛的传承弟子，我不能摧伏烦恼谁能摧伏？历代高僧大德都能摧毁烦恼而获得解脱，烦恼没什么了不起的，我肯定可以一一战胜！如果有了这种自信，心的力量非常强大，即使平时的烦恼再深重，我们也不会特别苦恼。

大家在修行的过程中，始终要处于快乐的状态，对事物不要太执著。以前这里有个老修行人，他永远都笑嘻嘻的，发生了天大的事情，也是“不要紧、不要紧，求三宝加持”，平日里十分快乐。但很多人就不是这样，遇到一个小小的事情，就开始心烦意乱，着急得不得了，好像地球要毁灭了一样。所以快乐和自己心态有密不可分的关系，心情不快乐时，要经常祈祷上师三宝，不要对事情特别执著，越执著越痛苦，最后也是于事无补。

当然，对于个别道心极为稳固的人，或许不会受到太大影响。但一般而言，财富、恭敬、名声等还是会对修行人产生影响，正如前辈噶当派的大德们所说，一旦对世间八法产生希求，那这个人的修行就会像被风吹走一样，不会留下丝毫痕迹。

所以在这方面，大家各自都应当好好观察自己。其实，这种名闻利养或恭敬所带来的影响，并不容易被察觉，往往在不知不觉中，自己就已经发生了变化。原本是个很好的修行人，是弘法利生的人才，可后来却被名声和各种诱惑毁坏，这一点大家一定要注意。

现在皈依佛门的人非常多，但对三宝有信心的寥寥无几；出家的人比较多，而有菩提心想弘法利生的屈指可数。所以，法融入心、能对治烦恼的人，比世间上的英雄更为难得。佛陀在《法句经》中说：“彼于战场上，虽胜百万人，莫若克己者，战士之最上。”有些人在战场上单枪匹马即能战胜百万大军，但与克制傲慢嗔心等烦恼的人相比，根本无法与之相提并论。真正的英雄是战胜烦恼者，这种人才极其罕见。仔细观察我们会了知，烦恼敌军虽没有颜色、形状，也没有坦克炸弹及核武器，但它每天对我们的损害，远远超过了世间敌人，能够胜过它的话，才是英雄和胜利者。若没有铲除这样的烦恼，我们将永远漂泊在轮回当中，故而，了解到傲慢的危害之后，大家应依靠上师们的窍诀，想方设法地加以断除。

在这个大千世界中，佛陀出世间和世间的功德和智慧，任何人也不会有，但佛陀在众比丘前是怎么谦虚的，大家应该很清楚。还有许多传承上师，他们的境界、智慧、悲心、信心，普通人几百世精勤修行也赶不上一分。可是这些上师愿做仆人来奉献一切、利益众生，像他们这种至高无上的精神，我们值得学习，应该成为榜样。

有些傲慢的人，拥有一分超越别人的力量，就觉得自己高高在上，这是修行最大的障碍。俗话说：“傲慢的铁球上，不会沾一滴功德水。”具傲慢者，哪怕走路、说话、吃饭，也可以显出他的与众不同。有些人稍有一点财富、地位，就用歧视的眼光看别人。尤其是偏僻地方的小领导，哪怕当一个局长，就觉得肚子大了好多，眼睛一直冲着天，根本不看下面的人。

在日常生活中，纵然是微乎其微如出言不逊的小事，比如说我鼻子有点大、眼睛有点小、身体不好看等等，我马上产生一个不欢喜心，开始进行反驳。对每个凡夫人来讲，一说自己就特别痛苦，一说别人，尤其是跟自己毫无关系的人，心里就比较好受，甚至说自己怨敌不好的话，更是开心得不得了，跟着别人一起讲。然而作为发了菩提心的人，应该把众生当作自己，自己稍微受一点欺负或者不好的待遇，就暴发雷霆，非要报仇不可，同样，其他众生遭到危害时，也应该像自己一样来对待。

有些人喜欢追根究底，听到道听途说的是非，就睁大眼睛，兴致勃勃地问：“真是这样吗？那你给我讲一下。”一听对别人的诽谤或不如法的行为，耳朵就变得长长、大大的，而听到佛法的道理，耳朵又慢慢缩回去了。人的性格真的差别很大：有些人对流言蜚语极有兴趣，想方设法了解之后，又通过不同途径传给别人；而境界比较好的人，平时只关注闻思修行，跟佛法有关的有益语言，他会欣然接受，至于其他没意义的，连听都不想听。

当然，一般来讲，出家人自杀的情况几乎没有，因为我们不跟在家人一样，有各种各样的复杂目的。但在家居士就不同了，他们有些对异性特别执著，常常可以听到：“我对他非常非常好，可是他不喜欢我。我实在是恨他，特别想自杀！”他不喜欢你，也没什么可自杀的，因缘已到了这种地步，有什么好强求的？还有人说：“我以前对他如何如何，但现在他已经变了。”变了也是合情合理，世上的万法都在变，这没什么可生气的。

实际上，对这颗心不必刻意去改造，而是要让心自然放松下来。虽然在真正起烦恼时很难做到这一点，但要学会让心放松。在放松之后，要用正念来时刻守护自心的本面。不管起什么样的心念，善的还是恶的，都不必特意制止念头，也不要跟随妄念的业风而动。例如，当你产生嗔恨心时，不要去强化它，觉得“我就应该生气”，增加更多的分别念，也不用强行把它压制下来。任它自然而生，自然放松，就像俗话说的：“白就让它白，黑就让它黑。”这是一种自然安住的方便，大家应该了解。

不管是在家人、出家人，遇到违缘和烦恼时，才知道自己的修行到底如何。有些人虽然长期处于烦恼魔众中，但修行的境界非常不错，根本不受丝毫影响，如同狮子一样。大家在电视画面中，应该见过非洲大狮子，当它出现时，周围的小野兽胆战心惊，马上逃得无影无踪。同样，真正具足智慧和信心的修行人，面前的烦恼敌军再多，也不会对他有任何损害。

以前我放牛的时候，有些牦牛在有草的地方，自己就很安心地吃草，吃饱了喝点水，然后就在那里睡觉，很让人羡慕。但有些牦牛，一会儿在这边吃一点草，一会儿又跑到那边吃一点，结果晚上回来的时候，它还没吃饱，还一直想往外跑。所以有些人经常拿石头去打它——这头牦牛不听话，该吃的时候、有草的时候它不好好吃，等所有牦牛都在山坡上睡觉了，它自己还吃不饱，到处去找。修行也是一样的道理。

我们要断除爱的根本，断除实有的执著。如果你做不到这一点，一直处于一种充满欲望的状态中，那真正对自心有利的教言，你始终是难以相应的。最后你可能白发苍苍了，却还没有找到一颗属于自己的定心丸，那还是太飘了。这一点，很值得城市里的修行人好好反观。

虽然真正通达大般若对凡夫人来讲有一定的困难，但是作为修行人，在听闻、修行这样的空性后，对整个生活的执著或对世间的种种散乱就会减少。为什么呢？因为内在闻思修行空性所获得的快乐，与从对外境的满足中所获得的快乐截然不同。但现在很多人都喜欢在外境上追求，有人认为吃得好很快乐，有人认为有一所好房子很快乐，有人认为到处去游山玩水很快乐……可是很多人都没有快乐，所需求的因缘反而成了产生痛苦的因。米拉日巴以前也说：没有获得圣果之前，希求的快乐反而会成为痛苦的因。相反，若自己对佛法的无我或空性有所了解，那不管别人怎么样，自己内在的快乐始终都会出现。即使表面上看来穿得很差，甚至生病也很厉害，可是因为自己内心对万法的虚妄相已经通达的缘故，暂时幻化般的痛苦就会荡然无存。因此，拥有般若空性的见解或证悟才是最值得羡慕的。所以希望每一个人通过自己的长期修行都能获得这样的境界，如此便能获得内在的快乐——对外面各种各样的相不再执著。故大家一定要精进闻思修行这样的般若法门。

大家应该明白，轮回中的众生都是在身不由己地随业流转，其中不可能有无缘无故的伤害，之所以会遭受他人损害，必定是我们往昔亏欠对方。因此，若我们能将其视为还债想，心甘情愿地承受这一切，那么这笔业债便得以清偿，此恶业也将永尽，不会再成熟。

然而，如果我们不修安忍，反而心生怨恨甚至伤害对方，无异于再次与众生结下恶缘。如此一来，原本伤害他人的恶业尚未消解，又平添了新的恶业，这显然是愚痴之举。

愚痴的人，嘴里什么语言都编得出来。有德行的人根本不关心这些，尤其造恶业的语言，他问都不问。可是没有修行的人，一提到闻思修行，他就“禁语”了，而说起这样那样的坏事，他就醒过来了，这样没有必要。尤其是色情、暴力等不如法方面，最好不要去了解，否则，凡夫人很容易上当，到时候烦恼难以控制，就会后悔莫及了。所以，大家平时要以正知正念摄持相续，多了解诸佛菩萨有加持的教言，多看显密高僧大德的传记，让这些在心里好好串习，如此人生才有意义。

不过，末法时代往往有一种规律：没有德行、没有智慧的人，轻易能骗取众人的信任，这是值得警惕、注意的。在居士或出家人中，常有人说些不符合实际的语言，愚笨的人偏偏深信不疑，不但给修行带来了违缘，而且平日里坐立不安，时时处于恐慌、犹豫、痛苦中……因此，大家要擦亮眼睛，不要去盲目追求这些，应该追求智慧、追求悲心！

还有人口头上说随喜，但实际上语气上阴阳怪气：“哦，是这样吗？很随喜，是这样吗？真是很随喜～你老人家非常了不起啊～”这种随喜可能也不是真正的随喜。还有些人骂人，或者是说人的这种方式，表面上看他非常花言巧语（实际上是拐着弯骂人）“真是随喜～不可思议，你老人家的功德是真的……”，但实际上不是随喜，心里面可能是嫉妒心也产生了。

但我们这里讲的随喜，是发自内心的随喜。比如别人闻思修行，或者是开法会，或者是印经书、放生啊等等，做了一些善事的时候，就没有任何嫉妒心（或者竞争心），应该是诚心诚意、从心坎深处对它生一个随喜心：“很好，这次通过他的这种善举，应该是度化了无量的众生。”如果有这样的心话，那自己也获得同样的功德。这也是佛陀在佛经当中所讲的。

现在很多修行人内心长期特别痛苦，这是修行没有转为道用，修行没有成功的标志。如果修行越来越成功，那你无论在任何地方遇到任何事情，即使你身患癌症等特别严重的不治之症，仍然会非常坦然地去面对。

这里也讲，佛陀说，好修行人在任何地方，恒常都会快乐。菩萨到地狱、饿鬼界，就像进入花园一样，这种快乐，我们现在不一定具有，但仍然希望修行人能快乐一些。我看到有些佛教徒特别痛苦，好像每天都愁眉苦脸，有时可能是前世的业障现前，不得不这样，但我觉得没有任何必要整天如此，否则好像是法没有转为道用。我也看到很多修行人，以前特别特别痛苦，现在法融入心的原因，无论发生什么事情，他都很快乐，而且自己也特别感恩佛法，因为佛法给了他生存的力量和勇气。所以有些人，把佛法当作是生命中维护他成长的最主要支撑。我们不说最高的境界，如果修行稍微好一点，心里应该带有一种快乐和坚强。

要知道，对什么贪执越强烈，引发的嗔恨就越大。现在有些人受到感情挫折后，恨对方就像发疯了一样，来源是什么？就是自己太执著，假如一点贪执都没有，绝不可能如此痛苦。萨绕哈巴尊者说：“贪执纵有芝麻许，竟引痛苦无边际。”无垢光尊者在《三休息》中也讲：“执著越大，痛苦越大。”世间上人与人之间、国家与国家之间的冲突，归根结底就是源于贪执，若没有抛开贪执的对境，嗔恨之火一定会蔓延十方。

我们在寂静地方的修行人，远离了自己的家庭财富，没有什么牵挂，也不会有很多嗔恨。尤其到了泰国等修行圣地，那里的修行人少欲知足，独自过着自由自在的生活，非常潇洒。然而世间上并不是这样，人与人之间的沟通交流，处处流露着对我和我所的贪执，嗔心的产生必然势不可挡。所以，我们学习大乘佛法的人，对自己的亲朋好友、地位名声，尽量不要特别去执著。如果越来越执著，依此哪怕产生一刹那的嗔恨，千百万劫所积的施戒等善根也将摧毁无余。因此，有智慧的人应按寂天菩萨的教言经常观察自己。

所以，在修行过程中，我们一方面应当常怀畏惧之心，时刻反省自己：我这样做会不会堕落？这种警觉心非常重要。另一方面，为了不堕入三恶趣而精进修持善法，对于修行人来说确实至关重要。唯有如此，我们才能获得真正的解脱。否则，即便骑着世间再名贵的坐骑，坐着再高档的代步工具，对自己的解脱也没有丝毫帮助。

因此，作为修行人、出家人，不应当去攀比财富——车子、房子或其他身外之物。这些对修行毫无意义，与解脱更是没有任何关系。真正应当下功夫的地方，是调伏自己的心。这一点，才是最为重要的。

我觉得人际关系的核心在于稳定的情绪，尤其要控制嗔恨心。有些人一辈子给人温和得体的印象，正因他懂得控制情绪；而有些人平时能言善辩、仪表堂堂，一旦被嗔恨心驱使，内心的丑恶便暴露无遗，给人留下极坏的印象。可见嗔恨心对自他的伤害极大，若不警惕，来世的果报更为可怖。

表面看来，修安忍的人似乎有些软弱，实则这才是对自己最好的保护，同时也能给他人带来最大的安全感。若我们能修持安忍、性情温和，无论在工作、家庭中还是与道友相处，都会得到众人的认可。反之，嗔恨心重的人，即便他人当面不说，大家也心中有数。因此，我们务必努力修持安忍。若此前有过发怒的经历，现在要好好忏悔；今后也要尽量避免产生此类的负面情绪，这一点至关重要。

我们周围的道友，有些人一辈子修行非常圆满，临死时也了无遗憾；有些人在烦恼的交战中，可以说是面目全非；有些人完好无损，今生来世非常快乐。这些差别的原因是什么呢？就是懂不懂与烦恼作战的窍诀。修行人没有烦恼是不可能的，只不过每个人烦恼的轻重不同、相续中的正知正念不同而已，任何修行人都遇过一些违缘，为什么有些人能勇敢面对，有些人却一败涂地呢？原因就是跟自己学的知识有关，再加上平时能不能实际行持、观想。如果经常祈祷上师三宝，并多串习这方面的教言，消灭烦恼怨敌也不是特别困难。

从世俗名言的角度来讲，我觉得平和等也是很好的状态，否则生活有一些不平等的话，就不会有快乐。但很多世间人认为：出家人的生活平平淡淡、枯燥无味，这样很痛苦，也没有什么意义；应该像他们一样，多一些享受。但我觉得：生活应该在一条直线上，应处于平等的状态，这样最舒服。但现在世人的生活非常不平等，表面上看来，这个人过得很快乐，他结婚、生子，还举行了各种各样的仪式，而且他自己也欢喜若狂，好像已经享受了天人的生活一样。可是没过多久就开始离婚，于是绝望、失落接踵而至，一下子就一落千丈，非常痛苦。可见，这样痛苦和快乐交织的、大起大落的不平等生活非常没意义。而出家人的生活表面上很平淡，实际上最丰富多彩，因为它有一个平等的状态。

我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。

我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。

作为大乘修行人，什么时候把身体看作怨敌，什么时候你的修行就有了进步。夏吾瓦格西说：“乃至未视自身如怨敌之前，即便上师也无法饶益。”假如没有把自己的身体视为怨敌，纵然具法相的善知识整天给你开示佛法，你的相续也不一定改变。一旦对身体像仇敌一样来看待，那时候一切外境都会变为修行的助缘。

所以，作为修行人，知见首先应该摆正，知见不正的话，行为也不会特别正。然后在此基础上，反复思维这些教言的内容。要知道，心和身体的许多功德是可以锻炼出来的，世间上的运动员，包括动物，都可以通过训练开发其内在潜力，我们若为调伏烦恼也作一番长期努力，以后必定会有很好的成效。否则，遭到违缘时自己就像死蛇一样，失去对善法的正念，即便是乌鸦一般的微小烦恼也会有机可乘，一直对你加害。有些软弱无力的修行人，在感情上、生活上、工作上，处处都是遇到违缘，关键是他内在的控制力、修行力极为薄弱，遇到一些外境时，心没办法转为道用，一直随着外境而转，这样，修行肯定会遇到挫折，不可能非常顺畅。

有些注释中说，魔王若想引诱修行人，会施与美色、钱财、地位等。面对这些诱惑时，有些修行人会觉得自己遇到了顺缘，实际却是遇到了魔缘、违缘。表面看来，拥有很高的名声，受到很多人的恭敬，是成功的象征。但实际上，这些会使修行人失去正知正念，行为也越来越放纵、不如法。到最后，所谓顺缘与快乐就会变成违缘与痛苦。所以，修行人有了好的境遇时，也要坚守自己的清净心，这非常重要。

《四分律》的注释中也说：“倘能离瞋，即得安乐。”确实，心怀喜乐的人一定不会有嗔心。爱起嗔心之人，无论身处何方皆难安适：即便外出旅游，也会烦恼丛生——吃饭时与服务员争执，住店时同前台拌嘴，乘车时跟司机吵架。本是散心之旅，最终却满载痛苦与恶业而归。而心无嗔恨之人，无论身在何处，其世界始终宁静。因此，我们理当修持圣者所赞叹的安忍。

傲慢是很隐蔽的烦恼，自己很难发觉，甚至有些傲慢的人还自认为很谦虚，但细心的旁观者却能清楚发现他的傲慢。其实，傲慢不仅人类存在，有些旁生也有，比如牦牛，有时候从行为上也看得出来：这是一头傲慢的牦牛。现在许多人都很傲慢，这非常不好。在我们学院当中，由于上师如意宝的教育，大家在这方面还很不错，活佛、堪布都像普通僧人一样，所有人在行为上也看不出有什么傲慢，这确实值得随学。

一般来讲，境随心转，是圣者的境界；心随境转，是凡夫的行为。我们凡夫人的心，有时随色法而转，有时随声音而动，有时随香气和味道而摇摆不定。但对有修行境界的人来说，外境中不管有什么痛苦快乐、兴盛衰败，自己的心都如如不动，不会受到丝毫干扰。古大德说：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我们没有开悟的时候，为实执习气所牵，一直对贪嗔痴等外境牢牢执著。而一旦有所悟入之后，一切显现均如梦中的山水，只不过是心的幻现而已。所以大家遇到欢喜快乐或哀伤痛苦时，自己应当稳重自持。快乐的时候，不要得意忘形，连东南西北都分不清；痛苦的时候，也不要垂头丧气，一副天要垮下来了的模样。外境中发生任何事情，都可以测试一个人证悟境界的高低。

我们有时候看到别人确实很可怜，本来不应该执著的东西却特别特别执著，我们自身没有遇到痛苦，没有遇到伤心事的时候，看别人好像修得很差，没有境界，觉得怎么会这样哭？怎么会那样执著？但是一旦这个问题落到自己头上时，如果没有一定的修行境界，可能自己也同样会将游戏执著为真实，会哭、会伤心，会有各种各样的情绪产生。

所以，我们应该内观自己的修行。快乐时，修行人应该怎么做，可能大家都说得来，但是当你真的痛苦了，尤其是遇到了特别不如意的事情时，看你能不能淡定、镇定，这时要靠自己的境界。我们不能说大话啊！有些人自认为自己是见性者，到处说“我已经通达了什么什么”，但自己要再三观察，如果见到了心的本性，那临死之前也会继续积累资粮，自己也有把握，不会堕入恶趣的。

即使你是一个普通的出家人、一个普通的居士，只要经常内观自心，就会有所收获。当别人对心灵的奥秘一无所知时，你至少是有所了解的。就像在大部分完全不懂股票的人面前，稍微懂点行的人便已超胜了许多。我们学了这么多佛法，应该成为自己心灵的专家。禅定其实并没有多么复杂，你得到的教言中有许多禅修的窍诀和干货，观心是完全可以做到的，因为这颗心就是你自己的心，又不是别人的。修心说难也难，说容易也容易，每个人的心都有不同的习气，有些好，有些不好，但只要我们按照传承上师的教言一点一点来修，许多人的心都是可以调伏的。

所以，立下坚定的誓言非常重要。有些人出家或者受居士戒时，发露忏悔以往的罪业，立誓今后一定要改变，有了这种坚定的誓言后，很多行为与过去大相径庭。在我们学院里，也有些闻思成绩相当好的人，以前在社会上混得很厉害，周围的环境比较可怕，但现在通过学佛以后，跟过去相比起来，自己也觉得有天壤之别。

其实，一个人的心能不能转变，关键在于自己是否坚强，如果坚强的话，心是可以转变过来的——依靠上师的加持和自己的精进，以往特别散乱的，后来对学法很有兴趣；以往行为相当不如法，后来变成非常了不起的修行人，这种情况不可胜数。从印度大成就者、密宗高僧大德的传记中也可以看出，有些人当过妓女、猎人、屠夫，后来通过上师的加持和佛法的感化，心态逐渐转变过来，在历史上成了非常伟大的成就者。

当然，有些错误也许你当时意识不到，但随着年龄增长、思想成熟，就会看得愈发清晰。像我就是如此，刚来学院时所写的书，现在再看就觉得：有些教证不该这样解释，有些道理不该那样阐述，有些见解不太成熟、比较幼稚……最后对自己都失去了信心。既然我对自己尚且不能把握，何况是去判断别人了？有些人不了解情况时，经常轻易下结论，这样的结果往往是错的。

其实就算是大成就者，显现上也有不成熟的地方。如麦彭仁波切在《七句祈祷文释》最后的小字中就说：“我年轻时为此作过一个讲义，但后来总觉得啰啰唆唆、含糊不清，所以现在重新加以修改。”像他老人家这样文殊菩萨的真正化身，显现上尚有智慧不成熟的情况，那我们凡夫判断错误就更是在所难免了。所以，不要认为自己所见所闻都千真万确、不容怀疑，给别人讲话的过程中，也一定要小心谨慎。

凡夫有贪心、嗔心、烦恼是很正常的，但不能太过分。否则，若像疯了似的生起嗔恨心，不仅会摧毁当下所有的幸福，未来还要堕入恶趣受苦，甚至毁坏百劫千劫积累的善根，后果实在可怕。所以前辈高僧大德都非常注重对治嗔恨心，我们也应如此。若以前爱发脾气，今后要尽量克制。如果我们能够时常观照自心，虽不敢说能彻底断除嗔恨，但至少可以减少嗔心，从而减轻痛苦。

现在城市里面的很多人，一直被那些没有必要执著的东西纠缠着，特别痛苦。如果他们能多闻思中观，很多快乐自然而然就会生起来。当然，这是通过闻思得到的快乐，若能通过修行现前证悟，将相续中的无明种子全部断除，那就获得了无上的大安乐。所以这样的正法妙药，任何一个被烦恼所折磨的患者都要服用，如果不服用就非常可惜；但大家首先要对中观法门有信心，这非常重要！

人生非常短暂，大家不要被烦恼控制而活得毫无实义。有些年轻人对治感情的染污比较困难，但也毕竟是几年的事情，过了几年以后，这种执著就会自然消失。如同我们小时候对玩具特别执著，过了那个年龄之后，便觉得根本没有意义；成年后对事业、名声、家庭非常执著，但也随着年龄的增长，到了老年时，除了吃喝以外，当年的雄心壮志荡然无存。我那天遇到一个老干部，他以前对工作极有兴趣，似乎这份热诚永远也不会退，然而到了退休以后，在他的心目中，好像什么都无所谓。世人特别执著的事情很多，但用不了多久，当初那份热情就会消失无余，可是为成办它所造下的恶业，却会时刻跟随着自己。因此，大家在没有遇到违缘前，应当尽心尽力地祈祷三宝，断除烦恼。

我们做事情让所有的人都满意，这是很困难的，但是从内心中断除烦恼，令心得以清净，这一点应该可以做到。现在社会上也经常提倡：“心安则众生安，心净则佛土净，心平则天下平。”还有个口号是：“和谐世界，从心开始；和谐社会，从我做起。”这与大乘理念也有相似之处。真正的利他之心，恐怕他们不一定懂，但即便以这种利他心处理人与人之间的关系，也会发出祥和之光，给整个世界带来和平安乐。

现在的社会越来越乱，得病的人越来越多，以前没有的各种疾病，现在层出不穷，包括抑郁症、各种综合症，还有空气污染、环境污染、食品污染引起的疾病，包括我们穿着的衣服，里面也有很多对健康不利的物质，所以，人的心态就越来越乱了，这时就需要一般人尝试不到的佛法境界，这很重要。但更重要的是，我们以后要在人群中把佛法弘扬起来，自己要有一种坚强的心态。现在有个别道友经常说：“别人侮辱我，别人训斥我了。”一句话都经受不起，这种修行人真的很可怜，一句话也撑不住的修行人，再怎么说大话，恐怕不合理。

世间人经受不住情有可原，他受不了、忍不了，内心非常脆弱。尤其是我接触过很多所谓的博士生、博士后，从世间的学问上讲是最顶尖的，但是他的心态特别特别脆弱，跟他说五分钟的话，要观察五次他的表情，会不会一下子就敏感了！现在这个社会已经变成了这样，稍微有点说得不对就立即选择自杀，其实很多自杀行为是语言引起的。在这样的社会中，我们作为修行人，如果也同他们一模一样，恐怕修行也没起到很大的作用。

今天我们讲的都是古代的公案，但不论古代还是现代，因果的规律都是一样的，在这些公案中，当事人都是因为信众的恭敬供养而堕落的。因此，信众的恭敬供养对修行人不一定是好事。今后道友们在受到恭敬供养时一定要小心，否则，如果没能把持住自己，生起了傲慢心，不再注意取舍因果，死后必定会堕入恶趣。寂天论师也说：“吾富受恭敬，众人皆喜我，若持此骄傲，殁后定生惧。”

所以，身体的仪表妆容，可以用镜子来观察；而自己的心态行为，就要靠别人来监督，或靠自心来反观，一旦发现了错误，就要立即改正。

这些古人的教诫，对现代人其实很适用。然遗憾的是，现在这个社会，很少有人观察自己，即便别人好心指出他的过错，他不但不接受，反而还非常生气。但无论如何，我们作为修行人，一定要乐于接受别人的批评和指正，同时也要经常祈祷上师三宝，让自己能好好观察自己，将一切行为转变为利他之举。我始终认为，对修行人而言，唯一的目标就是弘扬佛法和利益众生。所以，每个人要下这样的决心：有生之年乃至生生世世，在力所能及的范围内，为佛法、为众生而付出一切！

其实，生活知足少欲就可以了，如果贪心越来越增长，你的追求是永无止境的，有了一个别墅还奢望再建一个，有了一百平方米的房子希望变成两百平方米的，有了一套还不满足，最好是到别的城市甚至别的国家去再买一套……欲望永远也没有止境。

实际上，我们的房子不需要很大，我现在的屋子只有十平方米，虽然再扩建成三层楼、四层楼也没有问题，但我可能比较懒惰吧，觉得这样小小的屋子很舒服，办公室、卧室、书房、厨房都在里面，这种感觉非常好。如果我们的心一直要求很高，随着世间人不停地往前奔，没有来世的话，今生这样也可以，但事实并不是这样的，大家应该为来世做准备。

我们的眼神也好、语言也好，什么都应该为他人着想。但这说起来简单，做起来是有点困难。我观察自己经常特别惭愧，比如我在说话时，很多事情都会出现一个“我”字，有时候为了保护自己而说话，有时候为了保护自方而说话，真正站在众生的立场上说公正话，确实非常惭愧；心里产生分别念的话，好多也是自我保护、自我赞扬、自我维护，这样的分别念相当多。

其实，我们人有一个坏毛病，关系好的时候，觉得别人好得不得了；关系不好的时候，认为他坏得不得了。《论语》中说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！”你喜欢他、爱他，就但愿他永远活着，不要离开你；讨厌他、恨他，又希望他马上死掉，既要他死又想他活，这都是烦恼所导致的。你本来是一个人，对境也是一个人，但他对你好的时候，希望他永远都不要死，长久活在这个世间；一瞬间关系闹翻了后，觉得他讨厌死了，巴不得他赶快死掉，这种反复易变的情绪，完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼，与大乘教义里的烦恼不一定相同，但他们也认为这是一种迷惑的现象，这种心态不太如法。

有些人经常抱怨道友、抱怨亲人，好像谁都对他不好，到处都是仇敌，因此开始对这个娑婆世界产生厌烦。其实如果换一种思维角度，不再执著于自我保护，敞开自己去迎接这些怨敌：“来吧，不管你要害我、要杀我、要吃我，我都接受。”这样一来反而会发现，原本的恐惧与自伤之心会逐渐减弱，整个世界因此也自然而然变得平静安宁。

要是实在修不下去，不如先休息一下，玩一玩，散散心。保持心态平稳比较重要，不要把自己搞得精神失常，修不出功德也没关系，但人先要正常活着。所以我们经常强调，观修时要注意自己的状态，正确的状态是保有修行的意乐，如果没有意乐，就应该让心放松一下。《毗奈耶经》里佛陀说过，没有上师的教言指导，不能擅自修行，就像一个婴儿，连站都站不稳，让他自己走路，就会出事。所以，禅修过程中一定要依靠上师的指点，要是自己想当然地盲修瞎练，很容易修出问题。

学佛并不是口头上跟人辩论，形象上做些善事，而是应该向内观，看内心有没有大的转变。当然，这种转变不是偶尔的，而是长期的。以前没有学佛时，思想动态全部是害众生，并不是以利益众生为主，而现在已经学佛了，不仅学佛了，而且学的是大乘佛法，那对自己的要求是不相同的。就像一个世间人，没有参军的时候行为很放松，一旦参加了某个兵团，从此之后就不敢随便了。或者说，孩子没有入学之前一直放任自流，进了学校之后，思想行为上会有重新规范。

在学习中观的过程中，我们的见解与世人的认知往往存在明显差异，因为世间许多人没有学过空性法门，认为万法真实不虚，所以即便对一些小事也特别执著；而我们学过中观的人，在遇到任何事情时，理应与世间人有所不同。我在《你的脆弱很正常》中提到，生活中人人都会遭遇各种痛苦，关键是你能否接受痛苦，而且与痛苦共舞。比如在酷热难耐之时，若我们一味抗拒高温、试图驱逐所有的热气，只会因为无法改变现实而让内心备受煎熬；反之，若以平静的心态接纳这一切，并主动探寻它的益处，比如出汗可排出体内寒气，心情便会舒畅许多，面对严寒时也是一个道理。

大家都知道，喇荣的冬天异常寒冷，我已多年未在此过冬，去年因学院事务繁多，我来来回回往返了十四次。在最冷的那段时间里，我便调整心态坦然接纳严寒，竟意外地发现以往常犯的头痛症，在寒冷的冬天反而消失了。可见，很多时候我们需要转变思维，接纳无法改变的现实，并尽力发掘其益处，这对我们的生活与修行有很大的帮助。

如今有很多富翁高官，虽然地位财产无可比拟，什么东西都样样俱全，但他们心中快不快乐呢？我觉得不快乐。他们尽管有大量的钱财，但有没有住山洞的修行人快乐呢？绝对没有。大家都知道，一个人活在世上，吃的、穿的、用的非常有限，原来我遇到一位富人，他好像有几百万美金（具体数目我忘了），我们在吃饭的时候，我开玩笑说：“你吃的只有胃那么大；身体跟我个子差不多，有几米布就足够了；晚上睡的地方，长一米多、宽一米多就可以了。除了这些以外，你要那么多钱有什么用？”他忙说：“噢，不是不是，我还要发展，才刚刚起步啊！”发展到最后又怎么样？你死后送到火化场时，那些钱是谁在用？我们身边有很多人非常穷，既没有钱读书，也没有钱吃饭，如果我们不帮助的话，也是没有调伏心的一种表现。

和别人挤在一起住，稍微有点不方便，大家要相互包容。不要说业力完全不同的两个人，即使是跟父母或兄弟姐妹一起住，时间长了也可能不愿意。现在，连有些夫妻都是分开住，因为看够了，心里烦——年轻的时候形影不离，但在一起待久了，看到就烦，听到也烦，最后只有各住各的。

虽然修行人挤在一起有点困难，但学院现在房子紧张，能有个避身之处，已经很不错了。为了获得佛法和成就，自己感受一点痛苦，也是值得的。无垢光尊者的传记里说，他依止革玛燃匝上师，前后搬了九次家，刚在一个地方住下，主人就来了，只有搬走。好不容易搬到另外一个地方，又有别的情况，又搬走……无垢光尊者是一代教主，显现上也要经受这样的求法苦行，何况我们这些业力深重的人？所以，大家在求法的时候，有个能勉强避身之处，我觉得就该满足了。

我刚才来上课时收到一封信，看后还是有很大的欢喜心。一个人在信里说：“通过《入行论》几个月的学习，我帮助众生的心大大增强了。以前我的脾气非常不好，与同行的人经常吵架打架，这几个月以来，我一直没有吵过架、打过架。”这就是菩提心的功德，但愿他不仅是这辈子这样，乃至生生世世也要不跟众生吵架打架。否则光是压制一两个月，过段时间习气又复发了，那是不行的。这一点，我们好多道友也是如此，讲《安忍品》的时候，三四天内谁都不会打架，但再过几个月，《安忍品》的加持慢慢消失了，习气又占上风了。所以为什么要长期修行？原因就在这里。

若始终贪著身体不放，打扮穿着、爱护保养……日日夜夜为它操劳，那修行肯定不会成功。诸佛菩萨的这些教言，大家理应铭刻于心，反反复复观察这个身体值不值得贪执。当然，学佛并不是一天就有明显的效果，如果一天就有明显的效果，这不一定是很好的征相。世间上的任何知识，都要依靠日积月累，我们学佛也不例外。

古人言：“喜闻人过，不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失，不如喜欢听到自己的过失，这样可以了知自己的不足，便于改过迁善。然而现在很多人，一听别人说自己的过失，就闷闷不乐，两三天都不想吃饭，甚至有机会还想报复对方。既然你不愿别人说你的过失，当面说了不高兴，背后说了也不高兴，那么你又为何爱说别人的过失呢？

古代圣贤生活清淡、力斥奢华，也是为了护持自己的道心。大家应该知道，孔子弟子三千人，孔子最赞叹的就是颜回，古书云：“善哉，回也！一箪食，一瓢饮，独居陋巷，人不堪其忧，而回独享其乐。”在孔子所有的弟子中，颜回生活非常清苦，每天只吃一筒饭、喝一瓢水就解决问题了，住在简陋的屋子里还自得其乐。所以大家可以这样想：完全用物质来满足自己的奢望，那是非常困难的，外面的物质层出不穷，要想达成所有的目标，将一切全部据为己有，这是根本不现实的。我们应该用佛法的智慧、古人知足少欲的精神来完善自己，一方面令道心逐渐增长，另一方面贪欲也会逐渐减少。

大家相聚的时候，不要一味地闹矛盾、搞争斗，把关系弄得很僵——完全没有必要。应该多想一想无常：曾经和我们同在一个屋檐下的父亲母亲、兄弟姐妹、家禽家畜等，如今死的死，走的走，大部分都不在了。即使还健在，也已天各一方，无法再聚。所以，我们在任何地方，做任何事情，和任何人相处，都要提醒自己“不要执著，不要争执，不要损恼，尽量修安忍！”真正的修行人，做事做人都不会让自己将来后悔。

所以，希望大家在遇到魔障时，不要害怕，也不必恐惧。当然，口头说这些道理是比较容易的，关键是现实中能否做到。我自己要是真的遇到魔障，能不能如法修持，也不好说。但至少从修行的角度来说，我这一辈子都在学修大乘佛法，人生中每当遇到魔障，都能以冷静的心态来应对。前一段时间我在校对资料时，翻到大约二十年前讲《窍诀宝藏论》等法的讲记，当时有人正在制造违缘，但从讲记呈现状态看来，那阵子我的心态还是比较平静的。我确实没有任何以牙还牙、以怨报怨的想法。尽管那段时间发生了很多事情，但我都平和应对了。这些年依靠大乘佛法的加持，我的人生总体上还算平稳、淡定。虽然也会遇到一些麻烦，但既然发生了，就当作正常现象来看待。无论众生有意无意伤害，或者专门制造违缘，都没什么大不了，我能够以平常心面对。因为世人就是这个样子。

作为一个修行人，看到引生烦恼的对境时，应该尽量对治烦恼。对治的方法有多种多样，寂天菩萨在这部论典中的窍诀非常尖锐锋利，可以把我们的烦恼一一穿破，摧毁无余。自古以来无数的高僧大德和大成就者，都是通过这样的窍诀调伏相续，最后获得了圆满果位。所以大家对此应该有信心，明白现在所学的教言正确无谬，具有相当殊胜的加持力和对治力。它的力量极为强大，我们的烦恼一遇到它，就像绒草遇到火一样，马上会烧尽无余，没有一个对治不了的，只不过有时候自己信心不够、有时候自己毅力不够而已。

大家要这样想：虽然我是业力深重的凡夫，身心内外的违缘也接连不断，种种烦恼、痛苦也此起彼伏，真正通达万法真理也很困难，但我能遇到这样的法门确实非常荣幸；这样就能生起欢喜心。记得一位学者这样讲过：如果在欢喜的心态中劳动，这就是一种快乐；如果在压力中劳动，这就是痛苦。所以，任何人在做任何事情时，若能以欢喜心来对待，那就不但不会有压力，而且还会很轻松、很快乐。如果始终把所作的事情当作压力、束缚，那不要说听空性法门，做任何事甚至吃饭也是痛苦的事。所以，对生活乃至学佛的态度非常重要。

无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。

现在的世间人，喜欢一个人的时候，一直依依不舍，这种贪心太强烈了；对这个人不满时，就互相开始争斗，一定要杀死对方，这种嗔恨也太过分了。其实我们应该以不怨不亲的态度对待所有的人。上师如意宝经常说：“在座的金刚道友不要互相有矛盾，大家在上师身边求法，只是暂时住一段时间，应该珍惜彼此的缘分。但也没有必要过于贪执，众生的业力各自不同，缘合则聚、缘灭则散，所以与人交往要有一种分寸，这样才能掌握自己的行为。”

倘若有了一点利他心，平时经常约束自己、转变自己，这就是修行的成就相。修行的成就相并不是头上一下子长两只角、脸上马上冒一个包，而是以前不能面对的东西，学习佛法以后能面对了，以前遇到家人、感情等时特别执著，现在通过学习之后，真的有一点点改变，对世间的执著比较淡，这样确实有了一些境界。所谓的境界，不一定是眼睛看见特别亮的东西，假如看见特别亮的东西就是境界，那你盯着灯泡就可以了。

有些人觉得妄念特别强烈，修了很久都没有进益，内心波动不安，这种情况下可能会对修行产生厌烦，甚至想要放弃。在这个时候，不要被负面情绪影响，就算你在这十几天闭关中连个好梦都没有，甚至还做恶梦，或者身体不适，都要知道，这是很正常的情况。我们在轮回大海中漂泊了无数劫，不可能简单修几天就有立竿见影的效果。就连无著菩萨当初在鸡足山闭关时，也在十二年间一直没有丝毫验相，最后是因为对身体腐烂的母狗生起大悲心，清净了业障，才见到了弥勒菩萨。所以，一定不能太过心急，心急才是修行过程中的最大违缘。这次闭关，大家即使修不起来也不要灰心，要正常看待，修行不是那么简单的事，就像房子不可能一天盖成。只要依照上师的教言坚持下去，最后修行肯定会有成果。

释迦牟尼佛唯一是以慈悲心降伏所有众生。在座的各位，应当思维一下，自己是否发自内心想这样随学佛陀。希望大家尽量发愿：在余生中，无论谁惹我、害我，我都只以慈心来降伏对方；如果以慈心无法降伏，则尽量以不害众生的方式去应对。在有生之年乃至生生世世中，虽然难以避免无意间伤害众生，但绝不故意给有情造成伤害。

在短暂的人生中，我们有幸学了大乘佛法，如果只是口头上称自己是释迦牟尼佛的追随者，行为却完全背道而驰，应该感到惭愧。要尽量发愿：哪怕自己的身体、寿命，被冤亲债主、怨敌、魔王所夺，我也不会加害他们。人生在世，可能会遇到各种有意无意的损害。如果即生中无法度化害我、对我存害心的人，也要发愿：在未来的生生世世中，要尽力去度化他。

现在有些修行人，常用佛法的手段来提高自己的知名度，依靠种种方法赚取信众的财产，这样的话，对你的修行有没有影响？如果有影响，短暂的人生中的确没有必要。在座的道友，我希望你们以后成为真实的修行人，不要贪执名声地位，为此造下许多恶业，令自己的修证荡然无存。我讲经说法并不是为了培养这样的“人才”，但愿你们都能好好修行，不要执著世间财产和名声。

我们在内心极度痛苦、焦虑、不安的时候，如果遇到一个智者给予耐心的开导，心里就会豁然开朗，如获新生。同样，如果我们能认真学习这些教言，很多困扰自己的心结，都会瞬间迎刃而解，内心也会变得轻松、自在。一旦心态松弛下来，就能应对一切困境，哪怕被关进监狱中，也不会感到多么痛苦。人生中总要经历各种各样的事，不管怎样，我们都要坦然面对。

若没有用粗暴的方式，有些人是很难调教的。包括学院中的个别道友，整天跟他说一些温和的话：“求求你！谢谢你！不要犯戒律。”这样根本不起作用，只有现一个威猛相严厉批评他，他就开始听话了。有时候我在课堂上说某个人，心里虽然没有特别大的嗔恨心，但装作很生气的样子，还是能够起到不同的作用。同样，我们对心也应该有种特殊的方法来调伏。以前温和的教言反复听了很多，但它没有一点改进，仍是顽固地执著自我，不愿意利他，那么从此之后，应该改成以粗暴的方式强力制伏，使它无法逃避行持善法。

有人说：“因为这个人跟我说了什么，好像对我有不好的看法，我发心实在坚持不下去了。你一定要想一切办法帮我，不然我现在晚上也睡不好、白天也吃不好、中间也休息不好，我这种痛苦跟无间地狱没有任何差别。这一切的根本就在那个坏蛋——都是他给我招来的。”我说：“他怎么给你招的？”“因为他经常在路上碰到我的时候，瞪我一眼。”如果如大海一样，不管他瞪你一眼或者怎么样，可能你都不会有什么特别大的动摇，因为这些事情本来也不算什么。有时候我们安忍不下来，就是因为没有得地。我们很羡慕三地的菩萨，三地菩萨有大海一样的安忍，无论有多少人诽谤、指责，他也不会有所动摇。而我们有时候即使一件小小的事情，比如瞪一眼、说一句或者稍微一个表情，可能对自己来讲作用都非常大。很多人自杀的原因是什么呢？就是因为对方说了一句话而无法忍受，就自杀了。

凡夫人都有这样的习气，自己的某某功德和优点超胜于人，就经常看不惯、看不起别人，这对自己的相续中生起世出世间功德有一定的障碍。

因此，每个人都应该反观自心：我其实也没什么值得傲慢的，虽然我在某些方面比别人略胜一筹，毕业于某某大学，以前在世间上是一个成功的人，但进入佛门后，明白佛性没有南北、高低、贵贱之别，与看起来不如我的人比较起来，佛性完全相同，甚至有些人所具有的信心、悲心等功德，很值得我学习。

我刚来学院时，道友们一般用煤油灯照明。每当看到煤油瓶里还有一点点煤油，我心里就会感到幸福；而一旦煤油用完，火大的光明快要隐没时，我就感到痛苦，因为又要步行到三十公里之外的县城去买煤油，然后走路背回来。现在有些人到商店买东西都好像很痛苦，但与过去相比，这其实不算什么。

人总是随着自己的因缘而感受苦乐，如果了知到这一点，苦乐就不会轻易左右我们的心。有些人只要一天晚上停电就会大吵大闹：“为什么没电了？你们这些发心人员为什么不好好工作？”如果遇事只知道去追究外境和他人的责任，那我们就会被苦乐束缚得越来越紧。

而真正的修行人，应当往内求，什么是往内求呢？就是要观察自己。

我在课前也讲了，有很多修行人，对他人的过失指指点点，说别人不如法，其实经常找别人过失的人，自己内心的修行确实很差。这一点，我们在长期的修行过程中不难看出。自古以来，修行人的证悟全是对内心的认知，在对自心反思的过程中破除迷雾。

现在很多佛教徒口头上讲得天花乱坠，但内心一点也没有调柔，只是表面上搞一些形式，做些佛事活动、念经、拜佛，看起来有声有色，而实际上，贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒、吝啬等烦恼日益膨胀，这种现象是极其可悲又可叹的。

修行佛法，并不是形象上有什么了不起，也不是口头上讲得如何精彩，最关键的是自己的心要慢慢调柔。从世俗角度讲，应该减少贪嗔痴烦恼，增上信心、智慧、悲心等功德；从胜义角度讲，最终要达到远离一切执著戏论的中观境界。我们作为修行人，既要有一颗饶益有情的心，也要对空性法门有所了解，断除各种乱七八糟的执著。当自己的执著越来越少时，就会发现无边众生没有通达这个真理，于是对他们的悲心油然而生。因此，智慧与大悲是相辅相成的。

无论你是有钱、有地位的人，还是没有钱、没有地位的乞丐，谁的相续中生起空性与悲心无别的境界，谁就可以称为无与伦比的修行人、舍事者、瑜伽士、密咒士、成就者等等。如果你既没有悲心，也不了达空性，外在的形象再光彩也没有多大意义，就像灯笼一样，外表虽然耀眼夺目，但里面只有一点空气而已。

现实中有不少人因为过度执著而忧郁焦虑、痛苦不堪，甚至走上极端，其实，这是因为内心绷得太紧了。如果你愿意对世界、对自我、对周遭事物，稍稍把心放松一些，痛苦就会大为减轻。如何放松呢？当你转变实执，去体会，一切法都是空性的，这个时候，心结就会自然解开。

在当今时代，学会运用这个方法尤为重要。很多人学了中观空性后，在身心健康上确实得到了很大帮助。我们常常感到很着急、很害怕、很苦闷，没有安全感，不知何去何从，这时候应该提醒自己：胜义中万法了不可得，世俗中一切如梦如幻，那我又有何可得，有何可失呢？所以，怎么样都好。得失、荣辱、贵贱、成败，不过是一场梦中的生意，其实没有什么是真实成立的。当我们接受了这一点，一旦看透，心就能立刻放松下来。心一放松，逼迫我们的种种紧张和压力，自然而然便化为乌有。

当然，刚学佛的有些人，对大乘的有些教理不一定理解，但久而久之就可以接受了。当你接受的时候，回顾以前幼稚的心境，会觉得自己很可笑。就拿我来说，以前特别喜欢我弟弟，一旦我弟弟死了，就想去找格萨尔王，（以前看格萨尔王的传记时，觉得他很厉害。）反正一直往东方去，我肯定能找得到。但现在学了大乘佛法以后，就算弟弟死了，我也不会哭的，亲戚与不是亲戚没什么区别。可能别人觉得这很冷漠、不近人情，但修了大乘佛法以后，每个人的相续是会转变的。这方面我自己有很多体会，这些体会不是大的开悟，只是一些小体验。同样，你们也不要随顺世间不成熟的心境，一定要全力以赴地断除我执，否则永远也得不到进步。

作为男众，不要因经论中对女人身体的有些剖析，就口口声声说“你们女人的身体不清净，你们如何如何低劣”，始终以蔑视的眼光来看待。其实喜欢说这些的人，内心的贪欲之火非常强烈，在世间上也经常看得到。要知道，佛陀剖析女人的身体，是为了对治男人的贪心，让你不要贪执这样的不净物。如果男人的身体不是骨肉组成，而全部是钢筋水泥，或者清净的原料，那你可以嫌弃女人的身体，说女人不清净也有道理。但实际上并不是这样，下面也会讲到，不了解别人的身体不净，倒不值得大惊小怪，但连自己的身体都不知道不净，这简直太稀有了。所以每个人应该反反复复地观察，不管是自己的身体、别人的身体，都没有什么可贪的。

现在的人特别喜欢名声，买东西只要是名牌，质量再差也愿意付很多钱；明星的话，“质量”再不好，只要跟你握个手、说句话、笑一笑，兴奋得马上要晕倒。这是未经观察、被愚痴蒙蔽的一种表现，这些虚名有什么利益呢？卡让巴格西说过：“名誉，是魔鬼对你的奉承。”有了名声之后，很多人觉得自己好像有了一切功德，从此对因果等不太重视，最后因为名声而毁坏了身心。因此，对那些佛菩萨化现的高僧大德，名声应该是有一定的利益，但普通人得到名声之后，很容易毁坏戒律和善根，对自己确实没有利益可言。

其实人需要一种锻炼的过程，在这个过程中，需要忍耐，需要相互尊重。我觉得人与人之间在配合的过程中，该说的语言应该当面说，但是不一定每次都指责别人的过失，自己却不能接受任何指责，这是一种愚痴的做法。有些人自认为自己很有智慧，但其实很愚痴。我们藏地有一句俗语：“自己的脸上有牦牛也看不见，别人的脸上有小虱子也能发现。”别人一点点的过失就夸大其词、添枝加叶地宣说，自己有很多过失、毛病、习气都不愿意改，还自以为是、洋洋自得。这是现代教育的弊病。

大家不要认为自己是量士夫，在有些问题上，要有承受别人批评的能力；同时，自己也对别人观清净心；再有，对真理的取舍和探索，要有十足的信心，这很重要。

有的人觉得自己越修分别念越大，越修心越不自在，陷入痛苦、恐惧、疑虑之中，种种烦恼纷至沓来，就会灰心丧气：“唉哟，我不修还好一点，一修怎么修出这么多问题？”这个阶段如果不能控制负面情绪，很有可能就此放弃修行。但是，我们都知道，万事开头难。就像学开车，一开始手足无措，被教练批评，这是很普遍的情况。任何一件事在刚起步的时候都是很艰难的，出现一些状况也不奇怪。

作为修行人，我们要知道，在禅修过程中遇到上述情况是正常现象。出现这些问题时，要想到麦彭仁波切的教言，禅修的第一阶段确实会有这类现象发生，这是十分正常的，并不说明我业力深重、修行不成功。几乎所有修行人都要经历这个过程，少数前世有宿缘的高僧大德可能一开始就能平和安住，但那只是极特殊的个案。所以，大家在这个阶段不要苦恼，不要担心，一定要对自己有信心，要时刻提醒自己：“我一定会修行成功！我一定能行！”

作为一个修行人，先要彻底地摧毁傲慢，实际行动中也要身体力行，比如磕大头。我很佩服一些人磕长头前往拉萨，我在心里想：不管他们的发心如何，首先值得赞叹的是，他发自内心对三宝有虔诚的信心，否则根本无法行进；其次，他这样顶礼，相续中的傲慢心肯定会摧毁。

我本人也是每天清晨花一定的时间顶礼。第一，这是一种能让自己快速清醒过来的方法；第二，觉得顶礼有很多方面的功德。希望大家在修行的过程中，对法一定要有坚定的信心，不要两三天特别努力，之后又特别懈怠，这样不太合理。

一切万法均为幻化，本体中没有任何实有，这样的道理在文字上说得非常清楚，但若未经过长期思维，实际操作中还是有一定困难。有些人跟我说：“我入定时安住于空性中，什么都不执著，但出定以后遇到违缘时，生的嗔恨心特别可怕。”的确，修行在日常生活中没有串习的话，入定时也许灭尽了分别念，但这种灭尽只是暂时压伏而已，如果没有长期修持，起不到很大的作用。

现在很多人容易陷入负面情绪。假设人生中一半是痛苦，一半是喜悦，他们通常会把喜悦的部分完全忽略掉，而把痛苦的部分无限放大。不仅自己心里苦闷郁结，还会给别人带来很多负能量，这样下去，很容易扰乱正常生活，其实完全是自寻烦恼。我们的人生本就有苦有乐，前辈大德能把所有痛苦转为道用而恒时安乐自在。虽然这种境界对于我们大部分人有些高不可攀，但至少我们可以控制自己，不要去强化痛苦的部分。如果任由负面情绪来在心里纠缠，久而久之，原本正常的人也很有可能患上抑郁症或焦虑症。

作为一名佛教徒，如果不想着帮助众生，整天都是搞世间八法、宣传自己的名声，那是值得惭愧的。因此，大家以后一方面尽量不要自我宣传，另一方面，名誉一旦受损时，也不要伤心难过，对别人生嗔恨心。世间上的名闻利养，跟孩童的沙屋没什么差别，当它倒塌时，倘若为此而哭泣，在智者的眼里，这是一种幼稚可笑的行为。

因此，希望我们佛学院出来的这些人，应该从这个行为上、外在上有利他的行为，然后内心当中也应该有出离心、菩提心和无二慧。这样的修行人，外面没有神通（特别稀有的一些神变）也不要紧，我觉得应该是可以的。所谓的成就，并不是真的要你在天空当中像老鹰一样飞来飞去，也并不是像鲸鱼一样的潜入海中，不是这个。所谓的神变（或者说智慧），就是在自心当中把原来凡夫人的这种烦恼完全转变为智慧。因此，我这里也希望大家在发菩提心的过程当中，一定要时时地提醒自己。没有提醒自己的话，凡夫人心的状态是一直随着外境转的，很容易转变。

对每个人而言，修行都很重要。在座的道友中，有些特别喜欢理论的研究，尤其是在青年时期，广闻博学相当重要。但更重要的是，每个人不要变成分别念特别重的人，闻思到最后什么都不承许，对任何事都用排斥或者诽谤的眼光看待。现在大学里的一些学术界老师就是如此，从来不在自心上修行，也不知道自己有如同宝藏般的如来藏，但是每天张口闭口说他人的过失，这样没有必要。

当然，生活环境潜移默化的作用也不可忽视。如果我们能经常住在寺院中，或安住在较好的环境里，并常听高僧大德讲经说法，那在不知不觉中心就会调柔，在行持善法方面也会有很大的力量。如果经常接触恶友，住的环境也极其恶劣，甚至还经常看见杀生的场面，那心就会渐渐恶劣起来；若常跟杀人的人接触，可能最后杀人也不害怕，甚至还会觉得杀人很好玩。现实生活中，这样的事层出不穷。以前我就认识一位非常善良的人，但因他的福报不够，被分配到一个不太好的单位，后来就变成了坏人。学院当中，有些人刚来的时候眼露凶光，但渐渐血腥味就没有了，眼中也开始流露慈悲的光芒，其实这就是所谓的佛法的加持。

有时我们自己也可以感觉得到，比如自己的心相续当中生起一个很大的嗔恨心，要说没有的话，心里真是很不舒服；要说有的话，嗔恨的本来面目到底是怎样的？我在身体和心的里里外外都根本找不到，心本身现在也得不到。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，过去、现在、未来以外的心也是没有的。心如果得不到——比如嗔恨心这个法的本体都没有，与它有关的嗔恨和贪心这些差别法也根本不可能产生。

总而言之，希求名声赞美是非常愚痴的行为，是分别念的一种虚妄影像。真正的修行人，当以善心来对待一切众生，在此过程中，如果得到一些美誉，你接受也可以，不接受也可以，应以梦中获得王位的心态来对待。梦中的王位全是心的迷乱显现，一会儿就醒来了，没有什么可贪的。

因此，大家拥有名声时，不要过于贪执傲慢，失去时也不要过于痛苦悲伤，应以平淡的心态来面对一切，尽己所能地利益众生，假如你有一些胜义的境界，经常安住其中，这就是生活的意义。如果没有尝到这样的美味，却用一些虚假的东西来充实生活，能不能真正为今生来世带来快乐？这要打一个问号。

我注意到有些道友不论是发心还是闻思，好像总有一种很累、很辛苦的感觉。其实累不累都是分别念的安立，我个人觉得自己所作的一切都非常有意义，所以一点都没有感到累。只要身体允许，我的内心没什么承受不了的。学院的发心人员平时忙到一点空闲时间都没有，这是完全能理解的，但说到累不累，完全可以由自己的心来决定。

其实，我觉得人生中受些诽谤，比受到赞叹更有好处。遭到攻击时确实不好受，但从长远来看，我们会收获一些意想不到的利益。修行也是如此，如果一切太过顺利，可能是下滑的前兆；如果一路坎坎坷坷，反而会让你得到很大的提升。所以，我们应当以智慧来观察：有些事表面上似乎不好，但实际上也许蕴藏着好的结果。世事往往就是如此。

现在人可能只是强调一方，比如说一直强调慈悲方面，但是他不知道慈悲的反方面，包括自认为自己很慈悲，那自己有没有不慈悲的非常狠毒的损害别人的行为？或自己觉得有一些智慧时，那同时有没有愚痴？在自身中也可以多方观察。所以，学法时不仅仅只强调一面，比如说只强调空性，那显现方面没有关心？只关心安静、安住，那起心动念怎么样对待？这些都是我们在修行过程中值得考虑的。

世间上有许许多多的人，因为没有将自己的贪心转为道用，招致各种各样可怕的后果。因此作为修行人，要随时忆念佛陀关于女身不净的教言，反反复复去磨练自己。凡夫人没有贪心的极其鲜少，但通过这样的教诲甘露来对治，应该可以慢慢减轻。历来有无数的大德依此窍诀，最后彻底断除了贪欲，看见什么样的女人都不会产生贪心，我们若经常观察贪欲的过患，这样的境界肯定能达到！

对于闻法者来讲，大家一定要认真观察自己的心，如果相续中不但没有信心和恭敬心，反而还经常产生恶念，那就要特别注意。虽然凡夫人难免不对正法生邪见或不起信心，但自己一定要励力忏悔，并应至诚祈祷上师三宝。其实，我们的心就像孩童一样，只要有善巧方便，转变起来还是很容易。孩子虽然调皮，但有耐心的老师和家长，还是可以通过种种方法来教育他，比如有时鞭打，有时给一些好吃的，有时讲一些教言，这样之后，他就会逐渐变得听话。同样的道理，我们的心有时生这个恶念，有时生那个恶念，但只要坚持不懈地通过佛法来调整，它就可以趋入正道。历史上，很多高僧大德都是这样，起初他们的心也不调柔、行为也不如法，但依靠善知识和正法的加持，以及自己的努力，最后也成为非常了不起的成就者。

每个人在修行、发菩提心的过程当中，不要遇到一个人对你不好，马上就退失信心：“我不学了，算了，我看不惯这个人。”现在很多人的违缘就是：“我看不惯这个人。”“我不愿意到这个法师的班，这个法师与我前世的因缘可能不好吧，我一直听不下去，我要换法师。”换一个法师的话，“可能是他与我今生的因缘不好吧。”有些是前世因缘不好，有些是今世因缘不好，那这样自己还有没有真正修学的机会？有些人好像学了一点点就累了、厌倦了。厌倦是会有的，真正讲经说法或修行，有时确实会感觉有点累，但是一想到前辈诸佛菩萨是怎么做的，相比之下我们做的非常非常少，我们还是要鼓足勇气不断学习和修行。

有个人说：“我暂时不能学《入行论》，因为我现在要谈朋友。”所以贪执异性对学佛有很大的影响，越执著就越痛苦，每天都是朝思暮想，一直思念着对方，哪里有时间修行佛法？印光大师曾说：“佛念若如情念，则成佛有余。”上师如意宝也讲过：“若把思念异性的心，用在忆念阿弥陀佛上面，很多人早就往生极乐世界了。”所以能不能从这种执著中拔出来，对年轻人来讲是最严重的挑战。

在听闻了佛法之后，我们还应结合自己的实际情况身体力行，这非常重要。可能很多修行人都有这样的体会，原来自己的相续特别难以调化，它异常粗暴、野蛮、不如法，但通过长期修行之后，原来不调柔的心也逐渐变得如法起来。所以，只要我们真能以正法来对照、调整自相续，自己的心就一定能得到真实的改变，这也是正法具有改造与救护作用的原因导致的。

所谓的好看，完全是分别念安立的，东方人和西方人的标准完全不同。原来我在三亚治病时，那里正举行“世界选美大赛”，一百多个美女云集一处，但我深深地感觉到，各地对美的评价有天壤之别。有时候一个国家选一个美女，他们觉得是最好看的，但在其他的民族看来，不要说一个国家的美女，连一个村子的美女都算不上。因此，所谓的美，并不是真实存在的。

每个人都要学会调整自己的心态，这是非常重要的。如果心态调整得好，哪怕天大的困难，也能坦然面对；但如果心态不好，一点点小事也可能把你击垮。所以，我们应当时常祈祷上师三宝，还要多供护法，同时，遭遇任何违缘，都要明白这是前世业力的显现，不必抱怨，要时刻祈请上师三宝加持，勇敢、欢喜地面对一切，继续前行。只要这样，我相信一切都会越来越好。

有些人在闻法后能深入经藏，而有些人只是蜻蜓点水，没有进一步深入法义，这与各自的心态有关。我们在闻法前要调整心态：无论听受哪一位法师的课，无论讲者是上师、堪布、堪姆还是辅导员，对每一节课都要以难得、恭敬和欢喜的心态来接受。人的心态至关重要，如果心态调整得好，做任何事情都不会觉得疲累或痛苦；否则，哪怕是吃喝拉撒等小事都会让人感到不堪重负。

有些人闻法后生起傲慢心，成为难以调化的法油子，而有些人闻法后相续完全改变，就像氆氇染过色一样，这非常好。氆氇是用羊毛织成的，刚织出来的时候它是白的，但如果将它放在紫染料中浸泡一段时间，那它就会全部变成紫色。我们闻法也应该这样，如果闻法之前自己是个坏人，那闻法之后就应变成好人。在这方面，奔公甲格西是我们学习的榜样：出家之前他的言行举止非常不如法，随身携带的是众多锋利的刀子，但听闻佛法后，他却成为一位极为出色的大修行人。

因此，闻法后一定要有脱胎换骨的巨变，旧的身心要抛弃，新的生命要拥有；也就是说，一定要在本质上下手，而并非仅在形象上做文章。如果像做整容手术一样，只在表面上修修补补，那也没有多大的意义。有些人表面上办个皈依证，实际上他的丑恶本质并没有改变；有些人剃光头发、披上袈裟，但习气却跟在家时一模一样；有些人越学佛越下劣，原来烦恼还不是很重，但后来嫉妒、傲慢非常强，这就不太好。而有些人在听闻佛法以后彻底转变了，身边的人都说：以前他天天干坏事，现在完全变成另外一个人。我们也需要这样，否则只能得到闻法的功德，而在对治烦恼方面却没有任何实义。

我经常这样想：在座这么多的出家人，已经学了这么多年，以我的分别念来推测，今后你们在各大寺院里当方丈、当住持，肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你们有财富、地位、名声时，尽量要把握自己。如果那个时候趾高气扬，觉得在世间上自己说什么都可以、做什么都可以，越来越贪得无厌的话，恐怕你的修行和事业不一定成功。因此，当你们成为受到众人赞叹的高僧大德时，不要太贪了，财产犹如水泡，没有实在的意义，在修行过程中一定要注意！

电影里经常讲：你信任都没有那就算了，我只有自杀了，或者只有分开了。“信任”是个比较奇怪的词。很多发心人员被说两句就说：“啊，连信任都没有”——什么信任没有？把世间乱七八糟的词用到修行人的生活当中。听说有些人被堪姆、堪布批评就说“我们堪布都不信我”——信不信是另外一件事情。批评是批评，对你的错误判断是另一回事，这是两种心态，在五十一个心所当中是不同的，如果他对你的批评说错了，你可以解释，但是我们并没有讲信任，也没有讲信解、讲信仰。所以不应该把批评和信任拉到一起。现在世间的感情也是这样，世间人经常说：“连信任都没有了，那还有什么说的呢？”信任好像是真正的纽带，很多人的心态是错误的。

谁是恶人、谁是智者，我们有时不一定说得准。有的人看起来是恶人，但实际上非常善良，而且可能是佛菩萨的化现。天天给别人讲经说法的人，也不能肯定就是真正的智者，因为有时候魔王波旬也在法座上讲经。智者和恶人很难区分，最好用自己的智慧认真抉择。

很多人喜欢评价别人“这个人很坏，那个人很好”，但对自己从来不反省。其实他的评价只是浮于表面，不是用佛经和论典来衡量的，这有点可悲。很多人评价别人时滔滔不绝，但有没有如此反观自己？“我到底是恶人还是智者？我是善良还是恶劣？”如果别人这样评价你，你可能也不开心。

很多人都有这样的毛病，有些领导特别傲慢，因为他的地位比较高；有些富豪特别傲慢，因为他的钱比别人多；有些人长相好一点，有些人年轻一点，有些人开一辆豪车……每人都有自己的优点，浅薄者因此而得意洋洋，殊不知这些有漏的功德非常渺小。稍微有一点点功德，就在人前装模作样，这确实是孤陋寡闻的行为。

希望大家不要因为傲慢而不接受别人的劝告，就像很好的胶木弓，如果只有弓、没有弦，就无法射箭。我们以前放牛的时候经常用胶木来做弓，但是要射箭的话，必须要有弓和弦，缺了任何一者都不行。同样的道理，如果很傲慢，虽然你有一方面的功德，就像有了弓，但如果没有其他方面的道德品质，那不管做什么事情，最后都是一个失败者。

身体如此不净，那是不是要舍弃它呢？不能堕入这种极端。以前佛陀让很多比丘修不净观，后来有些比丘修得太好了，纷纷自杀或者杀他人，这种现象在《毗奈耶经》中也有。当然，也不能过于贪执身体，每天把时间和精力都用在打扮上。现在的世间人，尤其是稍微有点条件的年轻男女，时间基本上都花在这方面了。我们有些出家师父，年轻的时候是在家人，老了以后才出家，过去天天在装饰这个“不净粪”，现在回过头一看，自己的修行一无所成，人生目标也是一片空白，这完全是愚痴所导致的。如果从小就受到佛教的良好教育，可能也不至于变成这样。

一个人的心态和行为与周围的环境有密切的关系。由于受到不健康的外缘影响，现在很多人的心理都处于不健康的状态，导致做出许多非常可怕的行为。今后我们应该为自己创造清净的环境，如经常安住在行持善法的团体中，或者到寂静的寺院中烧香、拜佛，或者在自己的居室里陈设经书、佛像等。依靠这些清净的外缘，自己的身心也会清净安宁。至于那些不清净的外缘，像暴力、色情的书刊、音像制品，这些对凡夫人有极大的危害，我们应该坚决远离，一旦根识前显现这些染污的对境时，要立即强行遣除。对证悟法性的圣者而言，一切外境都是如梦如幻的，但凡夫没有这样的境界，如果在这方面不注意，一旦被自相的烦恼束缚，以后就很难自拔了。现在很多年轻人都是这样，遇到一些新奇事物时感觉很好奇，也不考虑后果就去尝试，结果不知不觉陷了进去，最终完全被烦恼左右，非常可怜。

如果能够想得起来，我们前世在地狱里不停地受过痛苦，在饿鬼中也饱尝过无尽辛酸，这一切的来源就是贪执自己。这颗自私自利的心，为了自己的安乐造作恶业，从而感受了无边痛苦。麦彭仁波切说过：“一切愚昧之凡愚，贪恋片刻之安乐，从而造作罪恶业，结果感受无边苦。”这些甚深的教言，大家理应铭刻于心，若能长期不断地修持，滴水穿石，坏习气、坏毛病一定会慢慢断掉的。

财富的增减相当容易，所以我们有了财富时，应尽量用它去帮助可怜众生、做上供下施，除此之外，也没有必要太执著，否则一定会堕入恶趣的。《弥勒狮吼经》中云：“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢，则为速堕地狱之因。”因此，有了名声财富时不要贪了，太贪不会有好结果，自己应该把握自己，不然来世变成什么也很难说，这方面的公案是比较多的。

我们每天都会念诵：“香且森窍仁波切，玛基巴南洁杰结，基巴年巴美巴扬，恭内恭德培瓦效”，有些人念的时候还闭着眼睛特别专心：祈祷我的心相续能够生起菩提心如意宝！但是念完出去穿鞋的时候，跟别人稍微碰到就“哼！”刚才还说自己有幸生于如来家族，从现在开始诸佛菩萨怎么做我也怎么做，可是才出经堂就生嗔心了，诸佛菩萨肯定不会被碰一下就不高兴。

并不是所有的人都会行邪淫，从古至今都有不少身心清净、远离邪淫的高尚之士，这样的人行持善法很容易成功。以前我听说我们内部有一些传言，说有些人利用大众学习的机会谈朋友。如果这些事是真的，那确实非常不好。希望大家不要把学佛的机会用来做不如法的事，应该把它当作解脱的机会，否则不可能得到佛法的利益。如果一个人的心态和行为不清净，那不管做出世间法还是世间法都很难成功。有些出家人内心产生烦恼、行为出了问题时，他的闻思修行和弘法事业马上就会走向失败。有些学生本来成绩很不错，可是一旦生贪心、谈恋爱，学习成绩顿时就一落千丈。所以大家一定要对治自己的烦恼，做一个身心清净的人。

现在很多医生整天给病人做手术，整天都是接触人体，但在他们看来，人体只是工作的对象，下班后照样追求异性，对自己的贪心一点都没有克制作用。不应该这样！应该把所认识的知识用在自己身上，看对境到底该不该贪。如果从小就有这样的培养，很多人的贪心也不至于像现在一样极度疯狂，可是正因为缺少这方面教育，现在的年轻人变成了什么样子，大家应该心中有数。

有些人修行很不错，但身上好像长了刺一样谁都不能碰，一碰就让人很怕他。学习大乘佛法的人，应以利他心对待众生，不管对方是什么人，都是我们的所化众生。虽然有些人的显现特别恶劣，经常以各种方式威胁攻击你，但我们还是要把这当作一种机会来看待。这就是大乘菩萨的一个特点。其他世间人一点痛苦都不能接受，但是菩萨愿意把众生多生累劫的痛苦全部集中起来自己承受，愿意和众生一起分享快乐。

现在很多人嫉妒心很强，包括某些上师身边的个别人也像宫斗剧中一样互相揭短、举报，用各种方式去害人。也许他们怒气冲冲的时候不自知，但旁观者清，这些人以恶心发动而做出的事情会毁坏今生和来世。今生当中，破坏与金刚道友、金刚上师之间誓言的后果自不用说，来世还有更严重的果报等着他们。

现在的人心非常复杂，不要说不学佛的世间人，很多所谓的佛教徒也是如此，虽然表面上在学佛，但只是外在的形象有所改变，相续中的坏习气一点都没改，和别人打交道时还是世间的那一套。这些人要注意了，既然已经学了佛，就要有一个大的转变，若像有些禅宗和大圆满的祖师那样，修行一两天就大彻大悟，完全变成另一种人，这对末法时代的凡夫很困难，但最起码也要以所学之法来调整自己的心态和言行。

所以，智者千万不要迷失当下，不要失去自己的良知，不要错过自己的机会，不要浪费自己的时光，而一定要认识自己的心。现在人疯狂般、没有任何目的地贪得无厌，这就是不认识心的一种迷失。倘若不认识这颗心，就会摧毁我们的价值和力量，干扰我们的修行和成就。因此，每个修行人要尽量地知足少欲，不要贪著任何人事物，以佛法的殊胜教言，来克制贪心等一切烦恼！

作为大乘修行人，我们即使被各种恶兆所笼罩，也不必对此担忧，而应该将其视作一次挑战我执的良机。为了摧毁相续中的我执和恶性习气，应当立刻披上菩提的铠甲，将一切恶缘转为道用。这样一来，种种不祥之兆也都可视为吉祥的象征。当然，这并不是让我们强行把不祥说成吉祥。就像藏族人认为看到缺嘴的人不吉利，这时候你也不必硬要反着说这就是吉利。当你真正懂得了如何转变心境的道理，那时候自然不会再被这些现象所扰乱。

有些人在这里也不行，在那里也不行，还总认为是外境和别人的问题：“法师也不好，部门的负责人也不好，身边的道友也不好。”如果在企业中，那就是“领导也不好，同事也不好，下属也不好……”把所有的过错都推到别人头上。也许别人有时真的有错，但如果反观自心，可能会发现大多数时候的罪魁祸首还是自己。

今天有一个居士打电话说：“最近我特别痛苦。”我问：“为什么？”他说：“我很想好好地打坐，可是已经一个多月了，我的腿一直盘不起来。”我劝他：“即使你腿盘得再好，死的时候也没有用，还是好好调心吧。”这个居士可能不太懂佛法，虽然盘腿打坐是修道的助缘，但毕竟是外在的行为，相对而言，调心才是更重要的，如果能调伏自心，对生生世世都有极大的利益。而外在的形象并不重要，我们也不是气功师，身体的姿势摆得再好又有什么用呢？不过现在很多佛教徒都是如此，他们忽略了最重要的事情，却把注意力放在不重要的事情上，这不是很好。

这次我们学习《大乘经庄严论》，每个人应该至少有这么一个发心：今后遇到众生尽量提供帮助，即使不能帮助也不能以各种行为害众生。很多佛教徒经常讲：本来我很想害他，但是我作为一个学习大乘佛教的人，还是修安忍吧。其实这也是一个非常伟大的发心，没有学习大乘佛法的话，你可能已经把他杀了或者伤害了，但是因为发了菩提心，你有机会害他也没有害，或者你以利他心暂时敬而远之也可以。

当然，我并不要求在家居士对自己的妻子或丈夫生起厌离心，马上离婚，这是我不提倡的。但是佛陀所说的人体不净，大家一定要有重新认识，否则，很多人为了贪求美色，造下很多很多恶业，假如即生中不烧毁贪爱的种子，来世不一定有机会了。因此，大家遇到这么殊胜的大乘佛法，应该在阿赖耶上种下摧毁贪欲的善根，这对每个修行人来讲至关重要！

除此之外，如果人心不快乐，做什么都会觉得痛苦。今天下雪，会觉得痛苦；太阳太强，会觉得痛苦；吹风，也会觉得痛苦。可要是我们心态调整得好，就会觉得下雪时，外面的景致美不胜收；下雨也特别好，让人感觉无比舒服，连空气都格外清新；道友们都十分善良，每个人都如观音菩萨和度母一般，庄严又慈悲。

反之，如果我们自身修行不好，看旁边的人就都像夜叉罗刹，个个面目狰狞。这种情况确实存在。所以，人的心态真的非常重要，大家也应该好好审视一下自己。

其实，别人的赞叹，并不会让你变好；别人的挖苦，也不会让你变坏，到底有什么可执著的呢？原来有本书里说：“如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔；如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不用为此而生喜。”这些道理真的很深。以前上师如意宝说：“在我的一生中，有时会听到别人赞叹，有时会听到别人毁谤，这个时候，我就在心里默念这个偈颂，还是起到很大的作用。”

一个人若想永远快乐、没有痛苦，唯一的办法就是不要喜欢自己，不要为自己而奋斗。假如一味地为了自己，不但得不到快乐，反而会堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”若没有摧毁山王般的自私自利，始终都会忐忑不安，只有摧毁了我执大山，痛苦、恐怖、灾难才会荡然无存。

我们以前讲过《大圆满三大休息》，可惜人很难一听就开悟，否则讲了那么多的开悟之法，现在你们早就应该开悟了。很多人虽然听过《三大休息》，但是直到现在心还没有得到休息。无垢光尊者在里面每一品结尾都写了一句“疲劳心性当休息”，我在讲《心性休息大车疏》的时候说过，如果你们没办法背诵整部论的话，至少也要把这一句背下来。我们的心无始以来漂泊动荡，疲劳不堪，如今应该通过修行让心性得以休息，然而很多人对此置之不顾，还是一直在外境上追逐不休。

如果一个人的心没有调伏，什么坏事都能干得出来。现在有些人就是由于心没有得到自在，在感情、工作等方面遇到不顺时，对他人、社会产生不满，最后做出对自他有害的行为。其实，外境并没有像有些人认为的那样糟糕，如果他们能调伏自己的心，一切问题都可以迎刃而解，可是不学佛的人很难懂得这个道理。

即使遭遇最不好的情况，也要转为道用，这在我们的修行中极为重要。就如《入菩萨行论》所说：“故敌极难得，如宝现贫舍，能助菩提行，故当喜自敌。”敌人出现时我们应该感到欢喜，因为敌人是我们菩提之行的助缘。要是没有敌人作害，我们就没机会修持六度中的安忍。同样的道理，我们在生活和修行中遇到各种不顺、障碍，也要学会将其转为道用。因为人生在世，谁都难免遇到不好的事。无论是外在世界的重大恶缘，比如战争、饥荒；还是某个群体的共业，比如一个道场的同修不得不四散离开；抑或是个人的违缘，比如遭遇盗贼侵扰，面对这种种挫折和不幸，我们不应该逃避，而是要学会以一种积极的心态去面对。表面上，这些似乎对我们是极大的危害，但换一个角度来看，它们也可以是帮助我们修行的顺缘。

修安忍的菩萨跟谁都可以相处。比如发心人员分组，安忍修得比较好的人，很多人都抢着要：“这个人跟我吧。”如果一个人脾气不太好，大家都说：“他不要在我们组，不然我们都有点害怕。”或者：“这个人不要分在我的房子里，他来大家都不舒服，他开门、关门的力气好大。”所以脾气不好的人不受欢迎，而修安忍的人大家都很欢迎。《大圆满前行》中讲，真正修安忍的人是好的修行人，所有修行当中修安忍是最好的。

现在许多人喜欢涂香水，贪心炽盛的异性闻到后，就想入非非、心猿意马。其实有头脑的人可用智慧进行观察：身体和香味是一体还是他体？如果是一体，那每个人不用买香水了，只要身体存在，就会自然发出芳香，但这是不可能的，因此肯定是他体。既然是他体，身体和香味是截然不同的两种物质，为什么因喜欢香味而贪爱身体呢？你既然如此喜欢檀香、沉香等香味，那将它涂在蛆虫、猪、狗等身上，你为什么不生贪心？这是什么样的执著在作怪啊？所以，大家应该经常反思、经常观察。很多人平时的耽著，完全是颠倒的分别念，可怜的是，到目前为止，很多人还没有意识到。

《大般涅槃经》云：“若不护心，则不护身口。若护心者，则护身口。”这是在说，身体和语言是心的仆人，心才是最关键的。所以大家不要执著形象上的善事，应该努力调伏自心。现在有些人经常做一些表面的善事，然后到处打广告说自己做了如何广大的功德，其他人也对他大加赞叹。其实这些形象上的东西并不重要。宗喀巴大师曾说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”如果内心贤善，即便你表面上没有做许多善事，实际上行住坐卧等一切所为都将成为真正的善法。

我在这里讲课时，这些道理基本上说得来，但自己有没有做到呢？完全如实做到的话，的的确确有一定困难。但受过大乘教育和没有受过大乘教育还是有差别，从来不知道这些道理的人，当受到赞叹和恭敬供养时，很容易产生傲慢心，认为自己真的很了不起。但是若明白这些道理，心一下子会冷静下来，仔细观察便知道：这一切都无有实质，世间上有多少名人，临死时名声又有什么利益呢？

嫉妒在每个凡夫心中都难免产生，有些人特别强烈，一点小事就会引起他的不满，甚至睚眦必报，一定要把别人拽下来。但对很多人而言，如果未能审视自心，未必能觉察到嫉妒在暗暗滋长。有人在大家眼中就是一个“红眼病”，但他自己却意识不到，反而经常指责这个人嫉妒心强、那个人傲慢心大。因此，我们每一个人都应当时常观察自相续中的烦恼，比如问问自己：我的贪心现在是什么状态？它是否真实存在？我是否正被嗔心控制？该用什么方法来对治它？……对于嫉妒、吝啬、傲慢等烦恼，我们更要常常扪心自问、向内观察，才会发现它们是否隐藏在自己心中。一旦觉察到烦恼的存在，就要以各种方法逐步对治。我们凡夫人发现烦恼，很难立刻将之消除，就像胆病患者把白海螺看成黄色，道理上虽明白是自己身体的问题，但面前的境相短时间内还无法改变。只要持续治疗，才能渐渐康复。凡夫众生的迷乱正是一种“慢性病”，需要耐心修行，才能逐渐断根。

在调伏心的过程中，关键是自己要下一番工夫。佛陀曾说：“自己乃为自己之怙主。”每个人应该做自己的怙主，不要指望有一个外在的老师天天拿着鞭子指点自己。古来的很多高僧大德依止上师的时间并不长，但他们依靠自己的努力，最终完全调伏了相续。法王如意宝依止托噶如意宝不过六年，但他老人家依靠自己的正知正念，最终获得了不可思议的成就。在座的各位也是一样，只要自己肯用心，哪怕听一堂课或者参加一次法会，相续也可能发生巨大的转变。即使没有很大的成就，至少可以立誓：今后纵遇命难，我也不再造恶业！

我们欲界众生很可怜，很多因缘本来好好的，但在突然之间，比如别人说你两句，或是吃得不好、睡得不好，或是人际关系出了问题，心情马上就变了。如果修行的力量强一点，能把恶缘转为道用，比如睡不好可以是修行的机缘，吃不好也可以是修行的机缘，这当然很不错，但作为凡夫人，做起来还是很难。

嫉妒心对任何一个团体都有很大危害。还好在我们喇荣五明佛学院，这种现象几乎不存在。以前法王如意宝在讲这部论时就说过，我们学院的一大功德，就是僧团内部没有嫉妒心——不论是活佛之间、堪布之间，还是普通僧人之间，都不会看到谁去嫉妒谁。如果心里滋生了嫉妒，人与人之间就容易在名气、势力等方面彼此竞争，导致关系不和睦，这种情况在很多团体中都屡见不鲜。而我们学院从创建以来，从高僧大德到寻常僧人，或许个别人私下偶尔会有一些小心思，但外在上从未出现过明显的嫉妒纷争，这是非常难得的。反观现在社会，很多人一旦发现自己得不到的东西被别人得到，便要想方设法把对方拉下来，否则自己就会耿耿于怀、闷闷不乐。这样的现象，如今比比皆是。

现在有些人对个别人能忍，但对个别人就没办法忍。有些人在某个时间当中能忍：“我这几天守八关斋戒，我不害人，等八天受完戒再说。”我们那边经常有这样的人，有些老乡说：“现在某上师正在说法、授八关斋戒，我这几天好好守戒，守完我准备去报仇。”这样修安忍不是很圆满。不管别人如何打我们、骂我们、害我们，我们都应该把它看作前世的一种业力，当作一种修安忍的机会来接受。

凡夫人对自己的身体特别贪执，无病无痛就欢喜，出现违缘就悲伤，其实对于这样的无情物，不贪不嗔是最好的态度。佛经中说：“不当取所爱，亦莫厌无爱。”心不要过于贪执什么，也不要过于讨厌什么，对任何事物要有平等心。倘若对身体太过贪爱，把一个大大的镜子放在家里，白天晚上照来照去，那没有任何实义。但也不能特别讨厌身体，穿的衣服破破烂烂，从来也不洗脸，脸上被灰尘积满了，这样惩罚也没有必要，应该把它当作暂时的修行工具。

有些人说：“我以前不学佛时，心很平静；现在一学佛，起心动念越来越大了，特别可怕，所以，还是不学佛好一点。”这种观念不对。举个例子来说，野马没人管的时候，它的行为很温和，而一旦有人为了驯服它，把绳索套在它脖子上，刚开始它肯定乱蹦乱跳、脾气暴躁，但只要你坚持不懈地继续调伏，一段时间以后，它就会变得温驯、听话。

或者如同一个孩童，你从来不用去管他时，他看起来很乖巧可爱，而一旦让你管他的学习、生活，你叫他好好呆着不动，他总会有许多状况：“我可不可以出去一下？”“我肚子特别痛，想要上厕所。”“哎哟，我好难受啊，能不能吃点东西？”……这时他的调皮特别明显。我们的心也是如此。你不去观察它时，它似乎很平静，然而若一观察，刚开始它会很粗猛，但只要时间久了，慢慢就能得以调伏。

所以，我们最好先让心能够安住，这样修其他法时也会容易许多。比如，我们修莲花生大士、修《文殊大圆满》或者修本尊，心都要有所调顺；否则，就像骑着一匹野马，肯定难以抵达目的地。但如果先驯服野马，那么，无论骑着它去何地，它都会听话——让心任何时候都听话，这很重要。虽然，无始以来，心就像闪电，又像猴子，特别调皮，不容易那么听话，但只要通过训练，就像驯象师用铁钩慢慢训练，大象也可以被驯服一样，我们依靠九种住心法或正知正念来慢慢调教，心也可以堪能。

放下自我的人活得快乐，这一点我有深深的体会。前段时间也讲过，去年我们开同学会，离别二十年后聚在一起，每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了，结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利，要么是婚姻不正常，有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲，还有个同学说他的生活是最差的，感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想：“我虽然没有很高的境界，但因为对世间的事情看破了，在这么长的时间中，比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好，如果对自我的维护和爱执能放下来，快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下，越追求的话，幸福离自己越遥远。

智悲光尊者在《功德藏》中讲过：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”如果上师对我们显现忿怒相，此时我们应该立刻呵斥自己，反省自身的错误，并将其视为成熟自己相续的时机而认真忏悔，如此行持的智者就不会着魔。相反，如果认为上师和道友处处都是过失，这就代表已经着魔了。很多人自己着魔却意识不到，还对别人反咬一口，这很可怕。学过《前行引导文》的道友都应该清楚这个道理。

有些法师以前某个道友对他不好，后来又对他特别好，但他一直不肯原谅对方：“你出去出去！不要来，以前你是怎么对我的？”从世间角度讲，确实不太好接受——以前你对我不好，现在怎么突然想通了？但是从佛法角度讲，以前他对你不好是因为各种烦恼现前，现在他已经想开了，如果他在你面前忏悔、重新对你好，你应该尽量接受。

有菩提心的人，不会总是怕怕的、弱弱的，遇到事情就紧张得不得了：“怎么办啊？”今天与一位领导吃饭，他说自己刚来时有些紧张。我对他说：“刚开始，你希望地位再高一点，所以有各种想法。但你越是执著，越是担心，怕什么来什么，很多事情都放不开。如果你把自私自利的心彻底放下，尽量去帮助别人，即使有一些事情，也不会太严重。”我说的都是前辈大德们的观点。有了菩提心，很多事情都可以坦然面对。

作为凡夫人，喜欢随外境而转，所以，在心没得到自在之前，应尽量选择良好的环境，以培养自己的善念。

其实，每个人的心都可达到最完美的境界，只可惜大多数人并不懂，他们总以为物质才能满足人心，因此拼命推动科技向前发展，却不知这恰恰与初衷背道而驰。当今社会，到处充斥着商业气息，人们为了赚钱不择手段，市面上贩卖的报刊杂志、影视光碟、网络游戏，大多倾向于暴力及色情，疯狂助长人们的欲望。这样一来，人心长期浸淫于毒素之中，不但不会健康，反而会产生许多邪思妄想，久而久之，良知良心被蒙蔽，将做出许多损人不利己的坏事。所以，现在的社会特别可怕，尤其是网络低俗之风，让无数涉世未深的青少年深受其害，致使许多人不懂是非、不辨好坏，一辈子无法与恶业“绝缘”。

以上关于对治嫉妒的内容，到此做个总结：我们应该随喜他人。学习这些教言后，不管你是居士还是出家人，都应该进行自我反思。有些人其实嫉妒心很强，自己却并未发觉，还自认为修行不错。所以要观察自己，是否经常心中不平，是否经常观别人的过失。然后尽量去调整这种心态，比如原来嫉妒心有八斤，现在能不能降到五斤、三斤？原来每天都谈论别人的过失，现在能不能多看看自己的问题？这一点是很重要的。

现在物价局对外面的物质评估得很不错，“这个值得多少钱，它质量如何如何，能使用多少年”，但对自己的身体，谁都不估价，从来也不想身体是什么样的质量，到底能用多少年。其实一观察的话，每个人的身体犹如水泡，依靠它行持善法是很好的，但没有必要特别爱护、执著，为它杀害无量众生，让自己越来越麻烦、越来越痛苦。然而许多人不明白这个道理，尤其是科学发达的当今社会，各种各样的药物推陈出新，让人们的感官、心态备受刺激，最终毁坏了自己的今生，也毁坏了来世。

安忍是非常重要的，应该长期修。大到全世界的事，小到个人的生活，都应该用爱心来对待，如果能这样，社会就会变得和平，个人的身心也能和谐。《菩萨本缘经》当中说：“非以怨心，能息怨憎，唯以忍辱，然后乃灭。”不是以怨恨心让怨敌全部消灭，唯一通过修安忍的方式，才能灭除我们相续当中的痛苦，把憎恨消灭掉。大家在生活当中要记住。

现在很多人认为以牙还牙的方式最好，但这是没有必要的，仇恨可能会越来越大，很麻烦的。

你要知道，修行的路起伏不定，有时候觉得自己今天是不是开悟了，特别有把握一样，这时不能太过于欢喜；有时候又觉得，“一切都完了，你看我现在既生邪见，又没有任何境界”，这时也不能特别失望，甚至绝望，要努力拥有一个平稳的心态。

就像远行的人历见种种高山平川，不同的境界都会在我们的心中显现。不要说我们一般人，即使是圣者，他能回忆的二百世中，每一世的情况都高低不同。所以，大家也不要特别着急。

《诸法无行经》云：“如幻如焰响，如梦石女儿，诸烦恼如是，决定不可得。”所有的贪嗔痴烦恼都是这样，如幻化、如阳焰、如空谷响、如梦、如石女儿，如果我们用智慧的眼睛去观察寻找，根本了不可得。这并不是口头道理，只要在产生嗔恨、嫉妒或贪心的当下，去观察它的本体，你就会有所体悟。就怕你太过愚痴，虽然得到了这样好的教言，却把它抛之脑后，不去好好实践。只要真正实践，世间的一切烦恼就会变得不再可怕。

希望大家不要太紧张，否则很多事情都会搞砸。尽量放松一些，人世间苦乐交织，什么样的事情都可能经历。有多少收获，就会有多少磨炼。不管怎样，只要能得到上师三宝的加持，有一点大乘佛教的境界，先不说什么虹身成就——身体突然化光消失，至少，无论在城市还是乡村，在医院还是养老院，甚至在乞丐的行列中，我们都能找到自己的生存方式。

当然，我们修行的过程中，有时也会遇到境界实在现不出来的情况，这也不用苦恼、伤心，因为修行并不是一天两天的事情。像萨迦班智达和寂天菩萨的传记里说，五百世中变成班智达，但是还没有通达心的本性。在显现上，前辈大德也有这种说法的话，我想我们短短的几年并不算长。有些人说我已经闻思了十年、二十年、三十年，还没有开悟，怎么办，之后痛哭流涕。

我觉得我们这辈子不开悟，就下辈子；下辈子不开悟，还有生生世世。我们又不是无神论者，无神论者只承认这一世，但我们应该承认生生世世。有些人说来不及，快开悟，但开悟也并不是你想开悟就马上像气泡一样，“啪——”地开悟了，可能越急越慢。

每个人都作茧自缚，用自己吐的实执之丝，把自己缠得死死的。有时候我在大城市里看到密密麻麻的人群，有的认为地位很重要，有的觉得感情必不可少，有的声称财富是万能的……不断产生一个又一个执著，将自己捆得动弹不得。很多富人明明吃穿不愁，几辈子的生活都没有问题，但因为没有证到空性的缘故，总是被自己的种种执著所俘虏，沉溺于痛苦的深渊而不能自拔。

听说在热带地区，有一种捉猴子的陷阱。猎人把椰子掏空，中间留一个小洞，洞里放一些食物，洞口大小恰好能让猴子空手伸进去，而无法握拳拿出来。不一会儿猴子闻香而来，手伸进椰子洞中抓食物，由于手里握着食物，便缩不出来。当猎人来的时候，猴子惊慌失措，但因不舍手中食物，最终只有乖乖落入猎人之手。人又何尝不是如此？一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著，并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的，就是将执著之“手”张开，放下种种妄想，如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。

慈悲的菩萨受到别人对他的诽谤、殴打等各种损害时，他是怎么对待的呢？他把自己的痛苦看作是利益众生的一个好机会。比如我是一个菩萨，别人今天诽谤我、打我、杀我的话，我不会把对方看作怨敌，而是把他当作最好的善知识，在利益众生的菩提路上，觉得遇到害我的众生非常难得，所以菩萨会更加欢喜——“恒得益想喜”，恒时把损害当作一种机会并欢喜，就像《佛子行》所讲，菩萨遇到损害，就像得到如意宝一样欢喜。

而我们不会这样，很多修行人在生活当中该忍的时候——不管是别人在网上骂你或当面说你，都没办法忍，当时很多嗔恨心就涌现出来了。在遇到生活当中最不能容忍的事情时，真正的菩萨对别人不会有害心，甚至还会觉得他是我最好的善知识，你看修行的机会来了，如果没有遇到这个坏人，我就没有机会修安忍了。就像阿底峡尊者，在日常生活当中就经常带着一个脾气不好的弟子。很多修行人也觉得身边的人很坏，性格、脾气都不好，但是跟他的因缘想断也断不了，这是怎么回事？也许这就是诸佛菩萨专门赐给你修安忍的所依，对吧？

我们每个人都难免有傲慢的时候。比如有的人略有些社会关系，就觉得自己很了不起，逢人便说：“我跟某某领导很熟！”“我跟某某老板认识！”有的人自己吃素，也要挂在嘴上：“我可是素食主义者，你们吃肉有很多过患。”只是在一个小圈子中暂时有点优越感，便沾沾自喜，自以为高人一等，其实根本没什么了不起。

正知正念对修行人不可缺少。我们讲《入行论》时说，修菩提心时，正知正念很重要；今天我们要说，观寂止时，正知正念依然很重要。

那么，具体怎么观呢？当我用心来观心的时候，保持状态不要忘失，叫做正念；自己经常去观察，叫做正知。当然，这种观察不是一种明显的分别念，否则，刚才那种寂止的状态就丢了。要点是，在心不忘失的情况下，也有一种观察在守护着。

要知道，自私自利是菩提道最大的障碍，唐译《经庄严论》中云：“虽恒处地狱，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。”有些道友说：“我修行不成功，因为生病了，成了大障碍啦！”“我今天心里不舒服，菩提心的障碍又来了！”“我生意不成功，又是一个修行的障碍！”但这些都不要紧，如果你自私自利的心特别强，那才是真正的大障碍。

贪执异性是迷乱的行为，但这一点，千千万万的人都不知道。尤其是城市里的人，从出生到老死之间，都在寻求一种情爱，以贪欲做事情认为非常如法。但学了这样的大乘教言后，很多人的心应该会平息下来。以前为了自己的追求，始终相当苦恼，有些年轻人在失恋时，旁边人怎么劝也听不进去，据说不仅是身体痛苦、心里痛苦，连骨髓里面都在痛苦。但如果通达了这些道理，应该能减少这些特别不好的执著。

最关键的是心能不能得到解脱，心得到解脱，就已经从根本上解决，否则你在形象上再怎么装模作样仍不得自在。比如说有些出家人身披出家法衣非常庄严，光头闪闪，在一时半刻中，手结定印，跏趺而坐，表面上看来，好像跟金光闪闪的释迦牟尼佛像一模一样。外相虽是如此，但如果内心中贪嗔痴一直萌生，坐完禅出定时，就与世间凡夫人一般无二了。如果我们的心真正得到自在，外相上显得怎样，也是来去自由、自在解脱，心里没有痛苦和烦恼。

我们听法的时候，觉得空性很有道理、佛陀的智慧很了不起，但由于无始以来的习气比较重，一遇到不顺心的对境，不要说放下万法，就连别人侮辱自己的一句话也放不下。倘若一句话都放不下，万法怎么能放下呢？一句恶言都不能观空，万法皆空又从何谈起？听说有一个瑜伽士，认为自己证悟了空性，开口闭口都说“万法皆空”。后来有个人故意逗他，让他特别生气，那人就说：“你这么一点小事都空不了，万法怎么皆空啊？万法中难道不包括这一法吗？”瑜伽士当场羞愧难当。

如果真的要统计，患抑郁症等心理疾病的的人非常多，不是极少数。在今后一段时间内，大家对很多事情都不要太执著，包括修行。有些人在修行上比较用力，经常告诫自己“我现在不行了！”“我一定要修行！”“这个也念不完，那个也念不完，怎么办呀？”然后心里越来越烦，睡好几天都醒不过来。这样不行。

如果你感觉身体不好，心情也不好，那就不要念了。连《一子续》都念不下来，不如先休息。我有时候就是这样，如果心情不好或事情比较多，就把欠的功课记下来，过两天再念。不然压力越来越大，最后会承受不住。大家要尽量调整心态。作为修行人，这一点很重要。

我们的内心是依靠善知识的好教言，还是依靠邪知识的恶语言，关键靠我们的福报和因缘。有些人在清净的佛教道场中离开时，得到了真正的慈悲与智慧，慈悲与智慧永远会伴随着他；有些人在清净的道场中，不但没得到真正的慈悲与智慧，反而拥有一大堆烦恼、痛苦，甚至可能被很多罪业染上了自相续。这与道场有没有关系呢？当然有关，但更多的是与自心有关。

第二个过患是“净观少”。依止净观少的人，自己的清净观会变得越来越差。真正的善知识，都有观清净心、观出离心等的功德。我们能不能随学一点，得到一点？希望你们每个人都认真地随学，不要把教义和自相续完全隔离。否则，哪怕再学个二十年、三十年、五十年，你也不一定能改变相续。

上师们都有清净心，从不寻找别人的过失，看谁都是佛菩萨，在哪里都是清净刹土。我们一定要随学。

我个人认为，自己的傲慢心虽不敢说完全没有，但还算比较少。不论去到哪里，都没带侍者，凡是能自己解决的事，我都尽量自己做，包括交通、住宿、吃饭等事，除非实在无法解决，才不得不麻烦别人。革玛旺波丹增诺吾尊者到了62岁，仍然自理一切生活琐事，连烧茶的侍者都没有。同样，我们学院的很多堪布、上师，正是在法王的言传身教和麦彭仁波切的教言加持下，鲜少有傲慢之心。而外面有些高位者，好像稍有一点功德，就要显露于外，方方面面都要摆点架子。

所以，不管各位是出家人还是在家人，将来如果有了一些功德、财富、地位，希望每个人千万不要傲慢，要知道这没什么了不起的。这点有漏的功德，与诸佛菩萨、前辈大德相比起来，实在微不足道。在这方面，大家应该经常提醒自己。

现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。

如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。

我们在发心的过程当中有时还是比较累，“我这么累，谁都不知道，为什么我要这样超负荷工作呢？”但如果想到这就是安忍供养，我的肉身稍微累一点，或者内心稍微遇到一些烦恼，还是应该忍下来。野蛮的众生什么事情都会做，恶劣的环境下什么事都会有，如果我能忍下来，其实对佛来讲，这是一个最大的供养。如果我们拿一颗苹果：“释迦牟尼佛您老人家好好吃啊！”当然有功德，但是我如果能对众生修安忍，这样的安忍供养佛一定会接受，会特别欢喜。

世间人也常讲：要控制自己的情绪。能控制好情绪的人，可以说就是世间最大的“佛”。可现实却是，很多人根本无法驾驭自己的心。有些人因此患上抑郁症，有些人被焦虑症所困扰，还有些人平时对身边的人特别无法安忍。这些是当今社会中非常突出的现象。

有些人虽然对自己的工作比较满意，薪资也不错，但身边人的种种行为让自己无法容忍，最后不得不离开原本特别舒适的环境。我们修行人当中也有这样的人。有些人本来在这里修行得好好的，本该很有成就，却因为修行圈子里个别人的言行与看法，自己无法接纳，与他们没有共同的语言、没有共同的步调，最后只好离开了原本很好的学习环境和修行环境。

其实归根结底，问题出在自己的心上。如果心态良好，外面的世界并没有那么糟糕。即使外面的世界真的已经变得特别糟糕，只要心态端正，依然可以有所改变。

因此大家在修行的过程中，不要自己轻辱自己：像我这样的人绝对不行，像我这样业力深重、烦恼深重、分别念深重的人怎么会开悟？不能这么想。其实按照很多传承上师的教言和传记来看，如果去观自己的心，最容易通达它的本体。如果你认识了心的本性，那世间中的很多问题会迎刃而解。如果你没有认识心的本体，表面上身体和语言怎么样修行、做善事，力量也不是很大。

当你的心快乐时，即使你处在多么恶劣的环境都没有问题；如果你的心不快乐，非常微小的问题，你也会特别痛苦，甚至会自杀。因此我们要调伏自己的心。让自己的心堪能，需要佛教方面的窍诀，这一点很重要。

其实，在修行过程中，对诸法要用智慧来剖析，对自己执著的东西，也要采取一些手段来消除。前段时间我有一些珠宝，是很多人供养的钻石、玛瑙、珊瑚等等。我不知道该怎么处理，让僧众念经的话，管家处理得比较简单，一块钻石，几块钱就卖掉了，我有点不忍心。后来想了一个办法——用铁锤把这些砸得细细的，变成粉末给佛像装藏。这个我觉得挺好，不然交给僧众念经的话，还有一个执著在跟着：“是不是卖得很便宜呀？这可是真正的钻石，据说要好几万块钱……”最后全部砸成粉末，无论它是钻石还是什么，一点也不会痛惜的。虽然刚开始锤的时候，我心里有点点疼，但完了就没有了。

不修悲心、嗔恨心特别大的人，经常有许多痛苦。现实生活中，如果以前我们的脾气比较大，现在通过修行想马上根除也有一定的困难，但是我们应该想，以后这方面要尽量改正，这一点很重要。否则，如果嗔恨心特别严重，当时可能自己都不知道，好像发疯了一样。有些经典讲，生起嗔心就相当于发疯一样，你突然就发疯了，最后心恢复正常的时候，自己也觉得很惭愧，“我当时不应该说这样的话，不应该这样”，在众人面前也特别不好意思，在熟悉的人面前也特别惭愧。

我们应该用慈悲心来对治嗔恨心，其实它是一个有为法，是可以转变的。所谓的嗔恨心，如果观察它的本来面目，断除它也不是那么难。佛教徒应该学会灭除嗔恨，如果越学嗔恨心越猛厉，这样真的很可怜。尤其在大乘佛法当中，嗔恨心是最大敌人，一定要在断除嗔恨这方面下功夫。每个人都要观察自己的心。

就我个人而言，对讲经说法很有意乐。每次讲的内容，我都非常迫切地想跟大家分享。翻译和备课时，我都是这种心情。在翻译时，所有内容我都很想透彻理解再翻译出来。我从来没有抱怨过“翻译好累”“今天讲课好痛苦”。这应该是我比较好的习气。

希望在座的各位，无论听课、发心、学习、考试，都不要觉得好累、好痛苦。应该可以说，我们不算累。虽然我们从大早上忙到大晚上，但这样的忙碌非常有意义，不像世间人天天忙着杀生、打仗——如果为了造恶业而忙碌，那活着的意义也不大。

在忙碌中，保持好心态很重要，要有欢喜的心、轻松的心。有忙碌的机缘非常难得，等你越来越衰老、接近死亡时，就会失去这些机会。就像夏天可以欣赏遍满鲜花的美景，但到了秋冬，这些景象再难寻觅。所以，有些机会，在拥有的时候，应该珍惜。

大多数时候，我们会认为自己被别人染污了。实际上，我们也是心甘情愿被染污的。人们常说物以类聚、人以群分，你如果有嗔恨心，肯定喜欢有嗔恨心的人；你贪心比较严重，则会交往贪心比较重的人。所以，我们不要以为别人才是恶友。如果我们自己没有这方面的烦恼，怎么会跟恶友合得拢？怎么会跟恶友有共同语言？

总之，依止什么样的朋友，就有什么的结果，要么熏染功德，要么沾染恶习。“近朱者赤，近墨者黑”的道理，大家应该都懂。

当然，修行有没有帮助呢？确实有帮助，但修行能不能尽量地变成对治烦恼的工具，这也很重要，否则，有些人越修心情越差、性格越暴躁，这样不好。

我之前也说过，像古代大德那样拥有神足通、他心通等的超胜功德，我们暂时达不到的话，至少也要与一般世间人的心态有所差别。世间人因为区区小事便可以大发雷霆，甚至执著得自杀。现在很多人自杀的原因非常简单，根本不值一提。但是我们作为修禅、修密的人，至少内心里有一点佛法的滋润，与没修行之前的心态比较起来，现在应该好一点，与从来没有修行过的人的性格比较起来，也应该好一点，这一点很重要。

其实，现在很多人为什么有忧虑？可能跟自己的生活也有关。藏地相对好一些，一户人家可能有四五个、六七个，甚至更多的孩子；隔壁也是这家有孩子，那家也有孩子。孩子们从小成长在乡邻融洽的氛围中，彼此结伴玩耍游乐，各家也互不排斥：“今天你的孩子来我家吃饭吧，明天我的孩子到你家里吃饭。”现在也还是这样，家家都有来有往。如果碰巧哪家不方便，那就改去另一家串门，去别家去玩耍。不像汉地以前的有些独生子女，和谁都不交流。哪怕是家门口的近邻，比如一栋楼里面，你家住二号，他家住三号、四号，彼此都根本不交往，也不让孩子互相接触。这样一来，孩子从小就有一种防备感，特别害怕生人。长大之后，他们在群体里也会自卑或者孤僻，与人合作也有一定的困难，心没法放松。

如果从小生活在轻松、开放的群体中，性格就不会这样。比如非洲，虽然各方面很贫瘠，但人们的性情始终奔放。同样，虽然许多藏民的生活条件、教育程度等方面都不如大城市，也不像城里人那么有智慧、有能力，但人们的心态不会过于恐惧或担忧。当然，藏地现在也有一些外来习俗引起的变化。但不管怎样，我们作为修行人，心一定要懂得放松。否则，光是每天忙着产生分别念，对于今生来世都没有意义。

一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。

一般而言，平凡之人不太容易傲慢，而那些稍有学问、地位、财富的人，非常容易得意忘形。过去就有个别人，在没评上堪布、堪姆之前，性格还很好，然而得到那张纸壳子证书后，整个人立马摇身一变，连说话的语气、对人的态度，都完全不同了，这是很不应该的。就算你成了转轮王，那又如何？在这个世间，有功德的人多如繁星，如果真要比较，我们会发现自己是非常渺小的。

那天我们讲了圣天论师圆寂的故事，我自己也经常想，假如别人杀了我，甚至把身体里的内脏都掏出来了，这时我还保护凶手——这种精神除了佛教以外，全世界的很多宗教中可能是没有的，宗教里面没有的话，其他世间学说当中有没有呢？也没有。也许有些人想：这是弱者的做法，在现在的世间中，一定要勇敢地维护自我才对。这也许是个别人的观念，但是我们应该想一想：危害众生合不合理？真正利他的价值观在东方文化当中有，东方文化里面也是佛教文化里面有，佛教文化里的利他精神在全世界的思想当中是极为罕见的，我不敢说百分之百没有，但从我现在所了解的文献当中的确非常少。

不管是任何国家和人类群体，大家都觉得对他人的付出和爱是很有价值的，可是落到我们自己身上的时候，却在嗔恨心的驱使下不会修安忍，这个原因是什么？大家应该清楚。

出家人中并不一定所有的人都是身出家心也出家了，我们不能对出家人生邪见，本来放下一切，披上释迦牟尼佛的袈裟，有无量无边的功德，从这个层面来讲，对所有的僧人都应该有随喜之心。但从另一方面，往往有些出家人修行特别不好，不知道他为什么出家，是因为出离心还是其他原因，都不得而知，有这种现象。每个人通过修行而内心调柔很重要，否则，单是身体如如不动坐一会儿，坐禅结束以后便与这个吵架、对那个批评，情绪特别波动，这不叫如如不动。

现在的世间中，知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感，为了自己的目标而不停奔波，尤其是学院里的修行人，有了一定条件的时候，不要特别地贪求，今年修一个房子，明年修一个房子，里面装修得像天堂一样，这没有多大必要。有些人在这里只是修房子，没有修菩提心，有时候看起来也是特别累。我们欲界众生，没有基本的生存条件是不行的，但现在很多世间人，稍微有条件的话，就要买房子、买轿车，买这个、买那个，分别念一直不断地增长，贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的，萨迦班智达怎么讲的？在有些道理上，大家应该仔细想一想。

在日常生活中，不知道观察善知识的人，大多会被恶友所转。这样的人非常多。包括在我们学院，有些道友讲考很不错，有时还给别人作辅导，后来因为遇到了恶知识，被其欺骗、引诱，道心丧失无余，非常可怜。

所以说，修行者维护自己的道心很重要。我们每一个人，风没有来的时候，就要做好围墙；违缘还没有出现，就要建好正知正念的堡垒。虽然念咒语也可以遣除违缘，但最关键的，还是要从道理上明白。不然，我们自己认为自己都懂，实际行为却可能与正道南辕北辙。

其实一个人烦恼的产生是有阶段性的，如果我们利用各种办法来影响他，也有挽回的机会。我们佛学院当中有一些大堪布和大堪姆，以前也有产生烦恼准备离开佛学院的故事，被我派人半路救回来了，现在已经变成大法师了，我就不点名了，不然他们不好意思。

每个人都会有一些烦恼，都可能出现这样的状况，尤其是一个人独自遇到大的痛苦时，如果有人帮他，他可能会对遇到的挫折产生新的认识和了解，有所领悟之后就再也不会退转。尤其是一些有智慧和福报的人，很可能再也不会退失信心。

在现实生活当中，大家千万不要发恶愿。

生活当中我们也许会遇到有人故意害你，甚至你对有些人特别好，他反而对你不好。从过去的一些历史故事来看，人与人之间确实很复杂。我前段时间也讲，千万不要发恶愿，不能故意害别人——这在大乘佛教当中确实是很难想象的。我们发了菩提心，虽然在有生之年不一定能利益所有众生，但我们的底线是尽量不要损害众生。下等者是身体和语言不损害众生，上等者是连心里也不发恶愿，即使有时产生一些恶念，也马上通过忏悔清净。这是非常重要的。

这个时代特别可怕，多数人通过网络、手机和杂志来打发自己的时间，其实我们的生命非常可贵，一天是二十四个小时，过完以后，在你的生命中，这一天的时光就没有了。你生命中这一天的时光，到底是怎么用的？用在善法方面还是用在恶法方面，主要靠自己，完全靠上师、法师、老师天天督促你并不现实，我们也不是幼儿园的孩子，如果是幼儿园的孩子，老师拿着一个鞭子，“你不要调皮，你要看书，你不能……”这样看护也是可以的，但很多人都是大人了，自己要掌握自己的习气。

比如说两个道友同时到某个学院去，一个道友心态调整得很好，一直精进修学；另一个整天胡思乱想，整天都在造恶业，那最后的结果会完全不同，即生中所得的法不同，来世感受的果也不同。

佛陀曾说：除了我和像我这样的人，谁也不能衡量众生的相续。《十住毗婆沙论》中也说：“佛言与我等，乃能量众生……是故于此人，不应起轻贱。”确实，我们无法了解其他众生的相续，又怎能确定，在众人之中，自己是最了不起的？也许你眼下有一点权力，有几分美貌，某些方面似乎比别人强，但千万不可小看那些穿着破烂、其貌不扬，甚至说话都语无伦次的人，他们之中，也许有佛菩萨的化身，也许有人将来会成就非凡。因此，大家不能轻慢任何人，应该永远对他人保持尊重。

当然，由于业力现前、物质诱惑等原因，有些人来这里并不是为了闻思和解脱，而是有其他目的。这种情况到处都有，很难避免。每个人都有自己的希求，只是有些明显，有些不明显。如果遇到这样的人，大家不要讨厌，而应该心生怜悯，好好修自己的心。天天活在别人的世界里，看别人对自己在不在意、好不好，没有必要。