调心与对治烦恼

不管是什么人，无论在日常生活中还是修行中，按照常人的想法，似乎应当还击才对。我们有时看国际新闻，国家与国家之间的矛盾，其实就像世间邻里之间的矛盾一样——谁先动手、谁先拿起武器，双方争执不下。但在因果真理面前，不管是谁先动手、谁先辱骂，其实都不是最重要的。最关键的，是你自己能不能忍得下来。这一点，在我们平时的修行中也是非常重要的。

这些道理告诉我们：在现实生活中，怀着嗔恨心自以为是胜者的人，实际上并非胜者，反而是败者。正如《正法念处经》中所说：“不瞋者第一，瞋人则不胜。”不嗔才是第一、最为殊胜的；一旦生起嗔恨，便已经输了。有些人看起来谁都不敢对他说话——比如我们身边脾气暴躁的人，大家都不愿跟他多说什么。但不说话，并不代表他真的赢了。大家不过是因为知道他的坏脾气，不想招惹罢了。

我们作为修行人，应该对身体时时剖析，哪怕走路时，也要看着自己的手指想：“虽然我今天执著它，但终有一天会抛弃它，抛弃时它就不是我的东西了，所以贪著身体没什么可信的。就像乞丐捡到一件破烂衣服，坏了也不会伤心，同样，假如我对身体没有很大执著，把它看作一件暂时借用的工具，就算我得了癌症也不会痛苦。可如果没有这方面的概念，始终把身体当作如意宝那样保护，一旦出现损害，我肯定接受不了，修行也会以此而毁坏！”

大家理当护持这样的正念，时常提醒自己不要执著身体。

有的道友说：“哎哟，太冷了，盖了三四床被子，怎么还是这么冷啊！真是太苦了！”应该没有那么冷吧，有时候可能是心理原因。那天我去智悲学校，看到有些人穿得很厚，外面穿着羽绒服，里面套了两件毛衣，整个人就像一个大口袋，可以在地上滚来滚去了，但他们还在瑟瑟发抖。另外，城市里的人认为，现在的生活压力很大，早上要早起，晚上要晚睡，觉得特别痛苦。其实，寒冷也好，生活的压力也好，这些都不算特别痛苦，相比之下，非洲、柬埔寨等地的难民，他们才是真的很苦。当然，最痛苦的，要数旁生、饿鬼、地狱的众生了。

人要产生傲慢的话，最好的办法就是让他思维生老病死的痛苦。我们都很清楚：每一个人出生的时候，要面对各种难忍的痛苦；住在世间中，也要经历四大不调之苦，那时叫苦连天的场面，谁看了都觉得难受；除了生与病的痛苦，还要面临衰老的痛苦，任你再怎么青春貌美，也抵不过岁月的流逝，最终人老珠黄、鸡皮鹤发；更可怕的是，死亡常常不期而至，使你在不情愿的情况下离开人间，感受与亲人生离死别。若对生老病死的痛苦有所了解，任何人都没有什么可骄傲的。只要你是一个人，再美丽、再强大也无法逃脱这种命运。世间上有各种选美比赛，但纵然你是世界冠军，再过几十年也会红颜不再，又有什么值得傲慢的呢？

如果经常禅修，让心平静下来，烦恼等不好的念头没有了，就能开发智慧，也容易体会到真正的快乐。

因为时间关系，我没办法广讲，只能给大家介绍一个小窍诀——每天早上起来后，大家稍微坐一会儿，让心静下来，然后向内反观：“一切痛苦和快乐，既然都是心安立的，那么心到底在哪里？它是什么样的？”每天晚上睡觉前，也这样安住一下，然后反观自心。

这种观察很简单，逐渐习惯以后，心就不那么粗暴狂躁了。一旦心调柔了，就可以有效地支配身体，否则，人往往无法控制自己的行为，进而导致不堪设想的后果。因此，大家应该经常禅修、观心，努力调伏身心。

很多人在发生争执时，都希望把过失推在别人头上，而功德全部揽在自己身上。学了这些教言后，我们不妨对照自己想想，这种心态究竟有没有颠倒？一切的争执根本来源于我执，不管别人的人品行为如何，毕竟他前世曾做过我的母亲，今世还可以依靠他圆满自己的福慧资粮，我这种令亲者痛、仇者快的做法，到底对自他有什么利益？

阿底峡尊者一生有三大窍诀：一是时时刻刻观自心；二是长期修持菩提心；三就是不忘正知正念。我们也应不忘正知正念，常以正知正念观察身体，不要跟没有学过佛的人一样，对自己的身体万分耽著，出现一点点病痛，或者别人说你身体难看，就开始伤心不已。我们要认清身体的本质，只有这样，相续中的烦恼才能得以泯灭！

对于一个大修行人，自宗和他宗没有什么分别。有人觉得：“啊，我们藏传佛教一定要弘扬，我们宁玛巴的教法一定要弘扬，上师的法一定要弘扬！”其实这在某种意义上很容易产生贪嗔，如果别人对自己的上师或者教法说了什么，就马上产生嗔恨心；别人维护自己的观点，就特别欢喜，产生贪心。对于真正了悟大圆满的修行人，自他的宗派也好，教言也好，其实都没有什么差别，他们的心非常宽容，不是一定非要抬高自宗不可。

我们闻思的时候，应该离开这些狭隘的想法。对整个世界而言，你可以弘扬自己的宗派，但这不一定适合所有人。因此，我们在说话、做事的过程当中，需要善巧方便。

一般来说，傲慢的人，先从自己与道友之间的缘起开始破坏。比如有些居士，因为嫉妒与傲慢而与道友发生摩擦，然后逐渐对上师和佛法产生邪见，最后连佛陀都会舍弃。

所以，很多人不要光看自己听过什么法、灌过什么顶、依止过什么上师，还是要好好地修行，否则法就不会融入自心。无垢光尊者也教诫我们法要融入自心，这很重要。如果法未入心，虽然暂时在别人面前表演得很好，但时间长了，修行不会成功，世间的事也不会成功，最后连世间高尚的人格也不一定能具备。

如果我们心里始终觉得好苦、好伤心、好累、好烦，口中尽是这些负能量的话语，那么生活也许就真的如我们所想、所说的那样了。为什么现在城市里的雾霾那么严重？可能就是因为人们口中吐出的都是“雾霾的语言”，这些负能量在空中慢慢凝结，就形成了雾霾，然后人们又不得不吸入体内。

所以，我们要尽量言说积极的语言，保持愉悦的心境，因为心态快乐是生命意义的一部分。

在汉地，各大寺院经常举行百万佛号念诵法会，要求凡参与者从早到晚一直念诵，在十天或十五天当中，每天都要念十万或七八万遍佛号，这非常好。但要注意的是，在念的同时心里面最好不要有傲慢、竞争等五毒烦恼。如果口念“南无阿弥陀佛”的时候，心里一直流淌着像水一样的贪心，也经常爆发像火一样的嗔恨的话，那自相续已被贪嗔的水火毁坏了，这样就成了口是心非，那就不太好。

居士团体现在可能稍微好一点，以前经常有各种不同的观点和事情。连世间人都有一颗包容心、宽容心，而我们有些佛教徒却互相生嫉妒心，相互闹不愉快，包括态度、脸色、说话的语气和内容，各方面与世间的工作人员或其他关系相比，都差得很远。

像这样的话，你怎么修行？按照大乘佛教的要求，我们对怨恨的敌人都要当作最密切的朋友。这对你而言，恐怕是不可能的事情。所以，对世间的恶劣习气，我们一定要放下来。否则，修行不可能成功。

世间人有很多毛病。比如，对世间人而言，一百个恩德抵不上一个仇恨。一次行为带来的小小仇恨，就能把一百个恩德全部消灭，两个人从此成为不共戴天的敌人。这样的事情，在世间经常发生。这些都是世间人不好的习气，我们一定要注意。

要提醒大家的是，人在临死时千万不要贪执财产。若在死时自己有许多财产，而且又来不及布施给他人，为了避免对它们产生贪执，按照传承上师的窍诀，这个时候就要观想将它们全部供养给阿弥陀佛；不但对财物不能贪著，乃至对亲人等世间一切皆不能贪执，若能以毫无贪恋之心一心一意祈祷阿弥陀佛，那他就能顺利往生极乐世界。

因此，一切善恶主要依赖于心，我们务必舍弃恶心劣意，生起慈心善意，否则，非但不能往生极乐世界，甚至连人天善趣也无法获得。希望有些念佛的人注意了，不要想当然地认为自己能往生极乐世界，如果自己经常对别人生害心或者与道友关系不和，一开口就说别人的过失，那根本不会有解脱的机会，死后只能长劫在恶趣感受痛苦。

即使得到别人的认可和推崇，也不要去在意、去执著，自己应该明白自己是什么样的。人稍微有一点眷属或者金钱的时候，身边阿谀奉承的人就会比较多，当别人说你是佛、是文殊菩萨的时候，你自己也沾沾自喜：“我真的变成文殊菩萨了！”文殊菩萨是什么样的？你自己的智慧是什么样的？你还不知道吗？观音菩萨是什么样的？你配不配做观音菩萨？

包括某些法师，以前不是这样的，但别人赞叹多了，就一点点开始得意起来了。自己没有多少智慧，但身边的人经常吹吹吹，最后“啪”一下就吹爆了。所以我们自己应该知道自己是什么样，有没有烦恼？有没有真正的利他心？有没有菩提心？有没有证悟空性？自己应该非常清楚。

我们做任何事情，最重要的是以三宝作证，三宝随时都可以作为我们的见证者。佛陀三时观察着我们的心，心清不清净佛是知道的；佛所说的法也能作证，看我们的行为与法是否相应；佛的追随者——僧众也是我们的证人，自己的同行道友都可以叫僧众；还有我们的自心，也能作证。所以，当我做的事情被别人指责时，没有必要痛苦——三宝作证，良心无咎；我心作证，问心无愧。只要有自心和三宝作证，别人赞叹也罢、诽谤也罢，话语刺耳也好、中听也好，都没有什么关系。这种心态很重要。

我们的俱生我执就像自己身体的影子，如果不舍弃我执，永远也不可能得到最后成就的大乐果位。我们现在如果抓到了“我执”，那就要像擒住了怨恨的敌人一样，不能把它看作亲友。

要知道，这个“我执”无始以来已经害过我们无数次了，《入菩萨行论》中也清楚宣说过。我们千万不能把它看作亲友，如果现在没有认识到我执的危害性，将来还会继续被它抛到轮回的苦海当中，永远不会有出头的机会。所以，我们现在就应该通过修无我空性等各种方法，用智慧来斩断我执。所谓的我执到底是什么样的？每个人都应该通过空性法门来好好地修行。

一个凡夫人，没有烦恼是不可能的，无论你是出家人、在家人，肯定都有贪心嗔心。其实这只是你不用窍诀而已，真正用窍诀的话，每一个烦恼都可以对治。以前成千上万的修行人，都是通过对治烦恼而获得了成就，涅热巴格西说：“烦恼伺机出现时绝不能懈怠，要立即以对治消灭它。如果实在不能消灭，依靠供曼茶罗、忏悔罪业、祈祷上师本尊、观想而诵猛咒，便可使之销声匿迹。”上师如意宝也常说：“凡夫人不犯戒律、不生烦恼是很难的，但如果有了猛厉的对治心，即使生起，时间也不会太长。若能时时祈祷根本上师、本尊、护法，纵然产生了天大烦恼，依靠诸佛菩萨不可思议的加持，也会马上断掉的。”《赞戒论》的后面还说，祈祷莲花生大士，能够遣除一切违缘。所以大家在修学过程中，遇到违缘的时候一定要对治。

如果不懂得调伏内心，修法就会变成徒劳无益。有些人口中不停地念南无阿弥陀佛，可是旁边的人稍微惹他一下，马上生起极大的嗔心，眼睛也睁得大大的：“你说什么啊？南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！”好不容易念佛积累了一些善根，一下子被嗔心断送了，实在很可惜。末法时代，很多人之所以得不到法乐，就是因为相续有问题。其实念佛就是为了让心清净，远离粗大的烦恼，因此今后大家要以寂静的心态念佛求生净土。

尽管我们现在还做不到真实供养一切受用，但为了在临终时不贪执受用，现在就应逐步供养自己的财物。如果临终时执著财物，这是往生净土的一大障碍，因此在生前身心自在时就要学会逐步放下，即使在行为上一时还不能全部放下，也要观想：我把一切财物都供养阿弥陀佛您。如果能这样观想，即使并没有把财物拿出去，但内心已经把它们舍弃了，临死时就不会再牵挂这些财物。

在日常生活中，很多人真的连一点恶评都承受不了，有的人甚至为了很简单的理由而自杀。前段时间一个年轻人说，他最近听到的声音太多了，实在没办法支撑下去，想躲到一个没有任何人的地方。我想他要是真跑到没有人的山里去，肯定活不了。有些年轻人把事情想得非常简单，因为对于各种评论难以接受，就要去一个没有任何人的地方。不知道没有任何人的地方在哪里？

所以，没有一定境界的人，在生活中遇到一些很小的事，比如被别人说一句，就马上生气，行为特别浮躁，这说明内心太脆弱。如果心稍微坚强一点，别说被人说两句，即使再严重的攻击，你也可以从容面对。就像《入菩萨行论》讲的一样：如果自己有过失，别人说我也是理所应当；如果自己没有这个过失，别人颠倒黑白也没什么，因为不符合实际情况。

有些人智慧很不错，对任何事物接受能力都很强，只要稍稍点一下，马上就能领悟。但这种人往往有一个毛病，就是对于别人的态度太过敏感、脆弱，说话过程中稍有一点不注意，他就容易生起极大的嗔恨之心，或者生起特别的贪爱之心，引起很多烦恼。

有些智慧很不错的人，往往容易敏感，跟他一起会很累。这样的人因为太过敏锐，什么情绪都感受得到，有些是他真正观察到的，而有些其实根本没这回事，他却像吸铁石一样把所有东西全部吸进来，不仅自己很痛苦，周围的人也很苦恼，修行也因此受到影响。

若不具足正知正念，自己在做什么也不知道。很多人修行之所以不成功，关键在于没有正知正念，因此寂天菩萨说：“合掌诚劝请，欲护自心者，致力恒守护，正念与正知。”他合掌诚挚地祈请十方修行人，时时刻刻用最大的力量来护持正知正念，假如失去了正知正念，那就如同毁坏了宝瓶一样，灌多少甘露也无济于事。

现在的有些人，稍微有一点钱、一点地位、一点才华，就高高在上，觉得自己非常了不起，四威仪也显出一种傲慢相。这不可能是真正的佛教徒！印度、藏地、汉地无数的高僧大德，修得越好，就越尊重别人，而不是一开口就说大话，跟谁都不愿意接触。人与人之间的交往，有些问题需要注意，如果自己认为修行不错，就趾高气扬，怎么能真正利益众生呢？

每个人的情况都不同。同样皈依了三宝，一个人的心已经真正入于法，修行得很好；而另一个人，表面上也在听法，看起来也是很如法的样子，但实际上，就像古大德所讲，心跟法之间的距离，远到可以赛马。法在那边，心在这边，心根本没有融入法，法也没有融入心，心和法完全是脱离的。这种情况，即使皈依了很多年，也不算真正的修行人。

有些出家人也是这样，穿上出家衣服已经很多年了，但心一直没有入于法。当然，有这身衣服也是很好的，我们可以对他赞叹、合掌、顶礼，“哇，你已经出家这么多年了！”但是有些人虽然出家多年，相续中的烦恼一点都没有息灭，年纪越大，嗔心就越大，贪心也越来越旺盛，痴心也越来越厉害，嫉妒心和其他的根本烦恼、随眠烦恼也不断增长，那说明这个人没有将法融入心。

往生极乐世界的障碍是什么呢？除了舍法罪和五无间罪以外，还有对亲友、钱财、饮食、资具等的贪执。所以应当发愿不要对这些有强烈的贪执。如果我们特别贪执它们，甚至临死时还依依不舍，那肯定不能往生极乐世界，这样的话，自己学了一辈子的净土法即生没用上就太可惜了。

很多人不懂这个道理，他们觉得只要一心念佛就足以往生净土，其他任何条件都不需要。其实这是不一定的。对有些人来讲，一心念佛确实可以往生；而有些人则不一定——本来是可以往生的，可是临终或者死后自己喜爱的对境现前时，因为产生了贪执的心念，结果不能如愿往生净土。

只要与正法相合，即使别人看不惯、听不惯，甚至议论纷纷、加以诽谤，那都无所谓，你只要一味想着佛法、想着利益众生就行。很多世间人对于自己看不惯的事，就用各种方式造谣，这是现在的一种社会现象。如果你的所作所为真是为了弘法利生，自己问心无愧的话，即使外界不认可，那实际上也没什么关系。

有些道友屋子里的东西特别多。应该尽量地减少，这是很重要的。世间人也是这样，有些人光是衣服就堆得很高，其实一个人在短暂的时间当中不一定能穿那么多。我听说有一个人有好几百件衣服，但还要经常到商场去一件又一件地买，这样不是很好。现在世界上有很多人都没有衣服穿，没有饭吃，应该提供给他们。自己要适当地减少太奢侈、太过分的资源消耗，这也是很重要的。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

我们在日常生活中，不要为根本没有发生的事情而天天烦恼、痛苦，甚至让周围的人也和自己一起烦恼，这样的话，作为世间人也是不妙的，何况作为修行人。我们修行人在任何场合中都应该是放松的、包容的。当然，遇到一些必要的情况，该怎么做就要怎么做，但是，给周围的人一种安全感，这是很重要的。

极乐世界众生的心非常寂静快乐，这一点确实很令人羡慕。请大家想一想：如果每天从早到晚自己的心都非常清净，几乎不产生分别念，即使生分别念也是信心、智慧、慈悲心、欢喜心，那该多么好啊！可是，我们一天二十四小时当中，除了晚上酣睡时不起念头，其他时候到底产生的是什么心念？自己可以观察观察。这样一比较，我们确实应该发愿往生极乐世界。

年轻时不共戴天的怨敌，到了晚年却成了亲密无间的密友。以前特别想暗杀的人，后来通过不同因缘，却变成最好的朋友，形影不离，连上厕所都一起去，一刹那也不能分开。但是，到了明天，因为一些小小的事情，又可能反目成仇，变得想杀害对方。所以，亲怨实际上是不确定的。今天的好友很可能就是明天的敌人，今天的敌人很可能就是明天的朋友。既然这样，我们贪执自方、嗔恨他方还有什么必要呢？

所以，我们不要太执著亲怨。对看不惯的人，不要说过失。否则，今天说过失，明天就后悔，又去别人面前忏悔。

如果人的相续中有利益众生的心，自己的许多事情都会很容易。我看到一本叫《和平》的书，其中有一段精彩的文字：人一旦想着自己，就会误入狭隘的空间，即使一件很小的事也会显得特别大；相反，如果能想着别人，视野就会变得很广阔，任何问题都会变得微不足道。很多人应该深思这一段文字，其实很多人的痛苦、烦恼、不平、焦虑都来自于自私心，如果能少想自己、多想众生，遇到再大的问题也会显得很渺小。

为了顺利往生净土，我们应该发愿：愿我不贪执饮食、财产、亲友等世间的一切。当然，一说不贪执，有些人容易走极端，从此以后不吃不喝，对亲友毫不关心，把他们看成怨敌一样。我觉得这也没有必要。贪执跟关心不能划等号。作为大乘佛教徒，要有感恩心、报恩心、孝顺心，如果这些都没有，连基本的人格都不具足了。感恩心并不是贪执心，对于上师、父母、亲友等于己有恩者，我们也应该去关心。

《集菩萨学论》云：“若高举我慢，不重师尊，亦不恭敬礼拜，当知菩萨是为魔钩所制。”所以人不能有傲慢心，如果有了傲慢心，不管上师还是道友的功德都看不到，总觉得自己的想法和行为是正确的。傲慢者从不观察自己的过失，即使上师、道友劝他：你的行为不如法，他也不会接受。所以我们应该具足谦虚心和恭敬心，要把所有的上师、道友当作善知识，否则，自己有过失发现不了、别人有功德发现不了，那就比较麻烦了。

噶当派的一些教言说，要看你的修行是否成功，就要看你的烦恼从根本上有没有减少。如果从根本上减少了烦恼的话，说明修行有所进步；如果没有断除贪嗔痴，或者表面上压制着烦恼，但实际上并没有破坏它的种子，一旦因缘具足，它就会对你造成伤害。所以，我们作为修行人也不能太过自信，有些人受了居士戒，或者出了家，或者在山里修行了一段时间，就觉得自己境界很高，但实际上并非如此，只不过是暂时压伏了烦恼而已。其实，所有的根本烦恼，就像灰中的火烬一样可怕，一直隐藏在你的相续中，一旦因缘具足的时候，就会爆发出来。

作为修行人，相续应该像棉花一样柔软，即使别人说自己的过失，自己也会宽宏大量，不斤斤计较。仲敦巴尊者曾问阿底峡尊者：“如果有人打我、骂我，我该怎么办？”尊者回答：“很好啊！这是偿还宿债的难得机会，理应借此精进修持安忍度。”而我们很多人并不是这样，特别喜欢听别人赞叹，不愿听到丝毫指责。

现在很多年轻人特别脆弱，有时候根本没发生什么事，偏要自寻烦恼。如果真遇上了大事，就像最近泰国连续发生了十多起爆炸案，这种灾难要是在身边发生的话，那可能真的会非常痛苦、害怕、恐惧。但实际上什么事情都没有发生，有时候只是因为别人说了一句话，或是别人看他的眼神有点不对，或者吃饭的时候态度有点不一样，就长时间陷入痛苦，晚上也睡不着，白天也没食欲，走路都恍恍惚惚，变得不太正常。这就是现在很多人的状态，这样不好。当然，遇到特别重大的事情时，没有修行境界的话，可能很难转为道用，但平时心态还是要好一些，尤其是佛教徒，大家应该经常调整自己的心。

在世间人的眼里，富贵和贫穷的区别仅仅是外在的金钱和物质。一个人的内心再有涵养、智慧、悲心以及知识，也不能称为富贵者。只要拥有外在的钱财，大家就觉得：“哇！好富裕啊！”觉得特别好。

其实，真正的富贵，是内心的富贵。身外的钱财即使贫乏，也不会有太大的痛苦。如果内心特别贫乏，那不管拥有多少金钱，也算不上富裕。我有时想，人们一般都特别看不起乞丐，但是，如果乞丐的心态比较好，他的幸福感应该远远超过痛苦的富翁。

裹酥油的牛皮跟其他皮革不同，其他的皮革在水里浸泡，或者用酥油来揉，就可以变得很柔软，但是，裹酥油的牛皮非常坚硬，不管怎么泡水，或者敷上多少油，都根本不会变软。同样的道理，有些人经常听闻佛法，修行了很长时间，但自相续仍然非常顽固、坚硬，没有调伏自己的心，所以法难以融入心，这种人是很可怕的。

这就是我们经常说的“法油子”。他可能听了很多法，中观、密法都学过，基本的道理也都明白，但实际上相续中并没有真正学进去，甚至比没学佛的人还要刚强，常常生邪见、生嫉妒心，看所有对境都觉得不合理、不如法，清净心观不起来，观不清净心倒是很成功。这样的人，不能像放任孩子自己游荡顽皮一样，任由自己的心被各种烦恼染污，要调教自心，不要让它这样一直坏下去。

现在有些人造论，有些人辩论，有些人故意诽谤别人，自己认为自己很有道理，但其实只是为了世间八法和名闻利养而已。很多人特别相信自己的观察智，但这不一定是真实的，如果跟佛菩萨的智慧相比，我们的观察智其实很差。所以，凡夫人的观察智对也可以，错也可以，但千万不要被世间八法染污，只有抛弃世间八法，才能真正地修行。

有些年轻人在辩论中，特别坚持自己的观点。以前我们辩论的时候，有时也会两三天一直执著一个问题不放：“我才是对的，我死也不会承认你的观点！”现在很多人也执著“我的宗派是对的，你的宗派是错的”。宗派与宗派之间、人与人之间，拉帮结派，互相争斗，互相诽谤，其实都是造恶业。

任何知识都有一个熟练的过程，我们刚开始接触到电脑程序，觉得复杂得不得了，但学了一段时间后，就会熟能生巧，对其全部了如指掌。对治烦恼也是如此，以前有一位格西，他当在家人时，腰间别着两三把刀子，可是敌人却多如牛毛，天天降伏敌人也忙不过来。后来他放下武器出家，结果连一个敌人也不存在了。所以，心清净的话，外面的怨敌自然消失。

与任何人交往，都不应该傲慢，因为不管什么身份的人，即使是最发达国家的总统、世界最富有或最美丽的人，如果仍是一个凡夫，都会有诸多不可告人的缺点，内心也会隐藏着各种烦恼和痛苦。

我本人常有这种感觉，当别人说我时，我会觉得很爽快，因为觉得自己确实没做好；而当别人夸我时，经常感觉夸得有点过了，因为我知道自己是什么样的人。所以，人最好不要心怀傲慢，而应谦逊有礼。

要斩断恶习并不容易，但如果没有斩断，我们的行为就不能离开非法。只要相续中有恶习存在，因缘具足的时候，肯定会复发。就像患有慢性病的人，可以通过吃药让病暂时不发作，可病根如果没有除掉，一旦因缘具足，又会发作。历史上有些修行人，包括一些阿罗汉，都会发作前世当猴子、当野兽的习气，更何况我们一般人。所以，有些修行人不要在别人面前装成毫无烦恼、比弥勒菩萨还要庄严的样子，自己内在到底是什么样，自己应该知道。

寂天菩萨也讲过，假如没有敌人的存在，那么对谁修忍辱？布施、持戒、忍辱等六波罗蜜多，全部依靠众生而成就。前段时间，各个小组分资料时，有些人说：“我跟这个人关系不好，不愿意呆在那个组里，把我换一下！”我听后觉得：“这种人还学什么大乘佛法！连道友都不愿意接触，在他面前待五分钟的忍耐力也没有，平时见都不想见，还能说自己有菩提心吗？”有些人真的学得太差了，我直言不讳地告诉你们：倘若没有跟大家共同学习的忍耐力，恐怕离大乘佛法比较遥远！

如果让我们完全利他，现在确实做不到。但我们还是要有一种利他心，并尽量减轻自私自利的心。现在有很多专家、学者，其中也包括一些研究宗教的人，他们在研究的过程当中，发现人的很多痛苦都来源于自私自利的心。比如，跟别人吵架，是以自我为中心造成的。我们流下的眼泪，基本上都为自己而流，为别人流的很少很少，几乎没有。所以，人类大多数的眼泪，可以说是一种自私自利的眼泪。

表面上看，有地位的人好像十分幸福、快乐，有了地位就有名有利，什么都有，“天下熙熙，皆为名来；天下攘攘，皆为利往。”相传乾隆皇帝有一次到金山寺，他问住持：“长江上每天有这么多船来来往往，到底有多少条船呢？”当时住持这样回答：“其实只有两条船，一条为名，一条为利。”确实，世间当中名与利总是结合在一起，有了利就会有名，有了名就会有利。很多人追求地位，归根结底也是为了名声利益和财富权力。对于这些，我们不要去企盼，不要去向往，有没有地位都可以，随缘就好。

《极乐愿文大疏》中讲过，此时你贪恋什么，后世很可能就转生到那里。比如，如果你贪执法衣、钵盂、法器，那死了以后，就会转成一个众生，守在那个东西的周围。这些都是有公案的。现在人喜欢手机、车、房子，如果死时你放不下，那这个道理是一样的。

有些人不仅是心里惦记着，还要安排，“我的房子怎么怎么处理啊”，“我的银行卡上有多少多少啊”……其实，你就要走了，应该考虑的是来世，中阴路上根本就用不上你的信用卡。

当然我们也承认，任何人在世间生存，都需要一定的物质条件。但更重要的是，我们要懂得如何驾驭自心、调伏自心。若能调伏自心，凭借物质无法解决的许多问题就可以迎刃而解，通过物质无法满足的很多欲望可以被满足，依靠物质无法获得的幸福、快乐也可以轻而易举地感受到。就像一些经常禅修的人，无论处在什么样的环境、接触什么样的人，都能过得非常安心、快乐。

如果自己没有什么特殊的能力，说话过程中就要尽量说一些寂静语，别说粗语。有些人一开口就是骂别人、说别人的过失，尤其是一些法师，好像调化弟子最好的方法就是批评，经常批评别人。其实爱说别人的过失也表现了一个人的修证和性格。

偶尔点出别人的错误，这还是有必要的。我刚开始给汉族道友讲课的时候，也比较爱批评。有一次法王如意宝对我说：你经常批评人，在末法时代，批评不一定能利益众生，除了极特殊的情况以外，尽量不要说粗语。从此之后，我也确实改了，在很多方面反省自己。

大乘佛法并不是靠讲得非常漂亮，而是要真正去实践。有了利他的菩提心，即便遇到品行恶劣的众生，极其粗暴地害你、恶口骂你，也会当作修安忍的好机会。以前阿底峡尊者出门时，经常带一个脾气最坏的弟子，别人问他为什么这样，他说：“我依靠他可以修安忍。”过去的大德把性格不好的人当作最难得的如意宝，可是我们呢，人格好一点的谁都抢，非要拉到自己组里来。

有些时候，专家也好，学者也好，有自己的傲慢，可以说是一种职业性的分别念，心一直没法融入本来面目。如果一直这样，到死也不会认识自心的本面。而我们有些人，身份虽然非常普通，却有可能认识最高的境界。尽管没有什么丰富的专业知识，最后却认识了自身本具的如来藏本体，这个可能性是有的。

世间人总有各种各样的需求，所需很多，但最后什么也没有具足。现在的商家都在给人们制造各种需求，就像苹果手机，一会儿苹果4、苹果5、苹果6、苹果6s、苹果7……其实只是稍微薄一点、大一点。然后人们就蜂拥而上，“哦，我需要这个！”甚至有人为了买手机把肾都卖了。需要这个、需要那个，结果呢？什么都没有得到。我们所需的再多，真正能拥有的其实也没有多少。

所以，我们可能做的很多，成就的很少；想的很多，得到的很少；需要的很多，拥有的很少，人生就是如此。希望我们放弃那些没有必要的琐事，真正去修行一些窍诀。

对一般人而言，如果自己有错，别人实事求是地指出来，这个稍微能接受。但若无中生有地非理诽谤——明明你没有偷东西，别人却说你是小偷；明明你没有害过人，别人却说你是凶手，这简直难以忍受，非要讨回公道不可。然而，发了菩提心的人，应将一切吃亏、失败由自身取受，所有的胜利、利益奉献给他人。

不管是在家人、出家人，有了这样的菩提心，会给整个世界带来无比的安乐。当今社会，到处都是自私自利的人，如果我们能无私地奉献，那遇到任何一件事情，都不会特别计较了。很多人心胸太狭窄，《六祖坛经》中说“心量广大，犹如虚空”，但这些人的心量连芝麻许都没有，遇到一点点小事就痛苦得不得了，到处造谣毁谤别人。

网络上信息特别多，既是好处，也是坏处。这些信息，大多数吸引力超强，诱惑力很大，对绝大多数人的身心健康不一定有利。事实上，由于起负面作用的信息太多，除了极少数人以外，真正依靠网络获益的人很少——而且越来越少。

这个时候，佛教徒也好，其他人也好，都应该经常观自己的心。该用的时候，当然可以用。网络上千经万论，世间以及出世间，什么样的知识都可以学。但是，如果不管好这颗心，可能对整个身心都造成损毁和染污。

“禅”在藏文中是“桑丹”（བསམ་གཏན），意思是让心专注一处、安静下来，完全获得自在，这种修法也可以叫做寂止。

我们未经训练的心好像猴子一样，经常跳来跳去，无法掌控。禅修法中有一个比喻：主人把牛拴好后就睡着了，等他一觉醒来，发现牛已经跑得无影无踪了。这个比喻是说，心的主人常常找不到心的所在。因此，我们现在最需要的就是让心静下来，这个过程就称为“禅”。

在我接触的道友中，有些人的心很调柔，不管什么环境都能适应，在哪里都能随顺大家；而有些人则心不调柔：今天在这个部门，明天在那个部门，后天又到另一个部门；或者今天在这个班，明天在那个班，后天又换一个班……不管在哪里都呆不住。其实回顾自己的人生也会发现，很多不顺都是由于性情刚强难化导致的。要解决这些问题，就必须通过大乘的甚深教法调伏自己的心。大乘佛法的加持力是不可思议的，即使心特别粗暴野蛮的人，通过一段时间闻思修行后，心也会变得调顺堪能，这种例子有很多。

现在的有些人特别傲，当辅导员给几十个人传一些法，也没有什么了不起的。自身的过失那么多，但却视而不见，好像成了大法王一样，对谁都看不起，以这种心态来学佛，肯定是不行的。真正的高僧大德们，一辈子都在学习佛法，他们如是的谦虚、如是的精进，而我们有些人，闭关几年或是学佛几年，就觉得自己不得了，实际上自相续中连出离心都生不起来，形象上摆出傲慢的姿态，只会成为他人的笑柄。

学习佛法就是要改变自己的心，如果别人非理诽谤你，你应该把他观为自己的父母。博朵瓦格西曾说：“别人诽谤你，是对你最大的恩惠。”所以大乘佛教有种不共的精神，与普通行善是不相同的。很多人认为，学佛就是做好事，当一个善良的人，不害别人就可以了。其实在这个过程中，还有许许多多的真理，我们必须要学好。

虽然有没有信仰是个人的选择，但如果能以佛教的利他思想来面对人生，即使出现灾难、死亡等难以想象的现象，自己也知道如何面对。所以，我发自内心地希望，大家能将佛教的思想运用到生活中，这样就不会觉得很痛苦。

其实生活中的很多痛苦，都是由虚假的分别执著引起的。正因为我们没办法放下执著，所以始终就像坐牢一样。毫不夸张地说，现在很多人非常自私，做事只考虑自己，真正想利他的人很少，即便有一些，他们的力量也非常薄弱。

如果能把工作当作一种享受、一种快乐，就谈不上是压力。如果你把上班当作一种压力，恐怕每天都是愁眉苦脸的，不一定会开心；如果你把上班当作自己最喜欢、最有意义的事，在态度上做出改变，上班应该是很快乐的。

其实除工作和家庭的责任以外，大家没有更多的压力。如果是山崩塌了，需要一直撑着，这样的压力确实很大，就像世间有一种说法，叫做“压力山大”。如果自心的力量更加强大，所感受到的压力就会相应减轻。因此，大家不要把工作当作一种压力、一种负担，应该把它当作一种享受、一种快乐——去接纳它，不用逃避。就像你很讨厌一个人，为了不见到他，要一直躲避，这样很痛苦。如果你能直接面对问题，或许问题反而会迎刃而解。所以，工作态度的转变很重要。

看清自己，你是什么样的人？很多人从来没有观察过自己，你哪些方面烦恼很重？你可能经常照镜子，看自己长得怎么样，但你的内心、你与别人的沟通，你对别人的利他心，你的缺点、优点，很多方面没有评价过。所以我们要看清自己。人肯定有很多缺点，我自己的缺点是什么？如果对别人不敢说，自己对自己说出来。你的优点是什么，这方面也要认清。这样的话，我们的修行慢慢会好的。

现在社会上的竞争非常强，大城市里的人活得特别累，每天都要拼命去干、拼命去追，追什么呢？就是自己的快乐。一般的房子不行，必须要别墅；一般的轿车不行，至少是奔驰；一般的衣服也不行，一定要高档的。其实人的欲望无有止境，什么时候知足少欲，什么时候就拥有了所有的财产。可是很多人没有这个境界，看到别人有什么东西，自己就非要不可，为此一定要跟别人竞争。人生短短几十年，就这样无意义地虚度了，非常可惜。大家应该经常反省自己：“我现在希求什么？我大概能活多少年？”人生中最主要的就是行持佛法，不造恶业。有些人因为工作的关系，有时候身不由己要造业，但也应尽量行持善法，安排一些时间学习佛法。

我看到有个公司的老板，她用很多钱财培养一个人，后来那人各方面能力都被培养得非常不错，可是他不但不报恩，反而用自己的势力来加害她。这个老板是发了菩提心的人，她说：“算了，从世间的角度来讲，我也有能力害他，但我已经发了大乘菩提心，不管他怎么害我、我对他怎么付出，我还是要安忍。”其实，真能做到这一点的话，这就是修心的标志。

可是，很多人缺少这种理念，遇到此种情况时，忍下来有一点困难，因为自己从小到现在所接受的教育，跟佛教的精神非常冲突。可是作为大乘修行人，我们应该选择什么呢？就是要帮助别人，这一点永远都不能忘，生生世世也不能舍弃，这就是佛法的精华！

真正能提升幸福感的，其实并不是物质，因为物质所带来的幸福并不长久。长久的幸福与快乐依赖于我们的心，正如佛教中所讲的一句话：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”知足常乐的人，即使没有什么资具，睡在地上，也依然很快乐。

我见过真正幸福的人，在牧民、农民当中都有，他们有自己的信仰，自由自在，充满幸福感。而有些人，生活在城市当中，拥有高级轿车与住房，各方面条件都很好，但压力非常大，心里很痛苦、很纠结，一直被各种各样的事情、内心的压力所折磨。因此，现在的人们也不得不承认，我们所追求的金钱，实际上并不是幸福的真正来源，对于这一点，大家需要重新思考一下。否则，21 世纪的人类，难免只是在自作聪明——每天只知道追求金钱，对其他事情毫不关心。

我们这颗心就如同没有主张、没有头脑的顽皮猴子，一刹那都不肯好好安住，就像孙悟空一样。孙悟空一直被紧箍咒束缚着，观音菩萨说，等到唐僧真正取到经书的时候，紧箍自然就没有了。其实紧箍咒控制他是为了保护他。我们的这颗心就像猴子一样，我们要始终好好保护它；如果没有保护好它，就没办法舍弃贪嗔痴烦恼。所以，始终都要用正知正念来保护这颗心。正如《入菩萨行论·正知正念品》所讲，要保护好自己的心，这样才能好好修行。

佛教中有一个很简单的理念，就是四种威仪，即行住坐卧中，保持正知正念。也就是说，在行住坐卧当中，不要有贪嗔痴，不要自私自利，也不要自卑，要有坚强和勇敢的心。但现实中，很多人的心理都很脆弱。有些经常救助病人、非常了不起的医务人员，一旦得了一个小小的疾病，内心也无法承受。对治这种脆弱最根本的力量，就是佛教信仰的力量。

信仰佛教，首先要简单地学习佛教义理，之后把它应用在生活当中。当内心变得坚强，身体即使不太好，也会有坚持下去的能力。所以我始终认为，我们现在很需要一种让心灵坚强的疗法。这样的疗法，在佛教心理学当中，确实能够找得到。有些人认为，佛教是一种逃避世间、完全出世的宗教，这种观点并不合理。佛教的《善生经》，宣说了世间生活中方方面面的问题，因此，佛教并没有脱离世间。

所谓的舍无量心，是指断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱而对一切众生无有亲疏的平等心。许多人对亲人很关心，亲人遇到一点麻烦，就全力以赴地去帮助，而怨敌如果遇到困难，不但不帮助，反而心里乐滋滋的，大叫“活该”。有了这种心态，相续中有没有真正的菩提心呢？没有！

尽管凡夫人无法根除这种习气，但起码也要尽量去做，看到任何一个众生遇到困难时，应当有帮助之心。对亲友不要特别贪执，对怨敌也不要特别憎恨，这两个若能完全平等，就叫作舍无量心。

倘若一贫如洗、无吃无穿、赚不到钱，世人可能觉得特别痛苦。然对修行人而言，没有财富是很快乐的，为什么呢？因为《亲友书释》中说，财富首先要积累，然后要守护，最后还要担心灭尽，前中后没有一处安乐可言。如果没有这些财富，那就不用买保险柜了。有些人一个铁门不够，外面还要再加一个，如今许多房子都有防盗门、防盗窗，就像鸟关在笼子里一样，自己把自己关在铁笼里，害怕钱被人偷走了。假如没有财富的话，就用不着这样操心了。

身心健康是很重要的，尤其是心理的健康。因此，对于佛教中的一些调心方法，应该要重视，否则，对一些患者的心理问题，很难进行疏导。最近的医学报告显示，世界上因癌症死亡的人越来越多，癌症与内心的忧郁、困惑、恐惧有关，同时，也与饮食、外在的环境等有关。有很多医学专家认为，难以调伏的内心，心理的忧郁，与患癌症有很大关系。

因此，在治疗过程中，心理的调整是至关重要的。我们可以在宗教中，找到调整内心的方法，比如佛教所提倡的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，就是这样的方法，其中“自净其意”就是调伏内心。

现在，南传佛教中的正念禅修比较流行，修持的方法也比较简单。比如训练自己，在喝水的时候不离开喝水的念头，觉知自己正在喝水。这可以作为训练专注和认识当下的一种方法。

加州大学的一位老师经过长时间研究发现，未来和过去的压力在当下并不存在，因此当下是最快乐的。确实是这样，我们所有复杂、痛苦的情绪，要么是对未来的担忧，要么是对过去的悔恨，而当下这一念是很清净的。

有些人特别情绪化，他们的心情就像春天的天气一样：一会儿高兴得不得了，笑得比弥勒佛还灿烂；一会痛苦得不得了，好像比无间地狱的众生还痛苦。其实修行人不能这样，心态要比较平和，将一切好与坏的现象都观为如梦如幻。

如梦如幻观的确很重要。我们对生活与修行中的任何境相都不应过于执著。若按中观和大圆满的方法来观察、抉择，确实没有什么好执著的。比如观察一切万法的因缘、本体和果，会发现它们在胜义当中都了不可得，在世俗当中如梦如幻。有了这样的见解，就容易获得一定的修行境界。

佛教的教育可以使人生走向完满。而且佛教的理念着重利他，拥有利他的心态，将自然而然获得许多快乐。现在有些人总是不开心，不开心的原因是什么呢？因为内心浮躁，觉得生活没有意义，怀疑自己的存在是否有价值。我原来见过一对夫妻吵架，一个人说：“我还活着干什么，活着没有意义！”另外一个人说：“我活着也没意义了！”听起来好像两个人都活得没意义，一直这样吵来吵去，但这是很不好的。家人之间，如果即将发生争吵，或者大家心里都不舒服的时候，应该马上开始坐禅，规定坐一个小时之后才可以吵架：“你闭关一个小时，我坐禅一个小时，现在七点，我们约定八点钟再吵。”过了一会儿，等八点的时候，嗔恨心就都没有了。这样去调伏自己的心是很重要的。

我们的房门如果没有上锁的话，小偷就会开门进来，把你的东西全都拿走。同样的道理，不忘善法的正知正念就像门锁，如果不依靠它，就难以谢绝迷乱的客人。各种各样迷乱的不速之客如果趁虚而入，你最珍贵的东西就可能会丢失，这样十分危险。

所以，我们修行人始终都要保持正知正念。每个人都要时刻提醒自己，“我是一个佛教徒、我是一个老师、我是一个医生、我是一个出家人……不能做这样的事”，我们要经常观察自己的身口意，这就是正知正念。没有正知正念的人，对什么都无所谓，很容易跟一些恶人同流合污，昏天黑地，到最后，连自己的人生方向也迷失了。所以，千万不要门户大开放盗贼进来，否则你长期以来积累的善法，可能全部都会被盗走，那是很可惜的。

有些人认为，外在的物质越丰富，人就越快乐。但实际上，发展可以分为内在的发展和外在的发展。如果内心没有获得宁静，拥有的外在财富再多，也不一定快乐。不丹的国家领导人，不愿意经济发展得太快，所以规定游客每天最多消费200美元，就是担心外来文化会冲击人们内在的信仰和快乐。

1990 年，我去过不丹和印度。当时这两个国家的经济条件差不多，但从国民的幸福感来讲，可以说不丹人更幸福，所以不丹被称为世界上最幸福的国家。

很多人认为，经济发展是为了让人更幸福，但实际上，有了财富以后，有些人比没有财富的时候更痛苦，甚至患上了抑郁症。因此，大家要详细分析因果的奥秘。

在《大乘庄严经论》中，讲到了很多利益众生的行为。其中第九品《成熟品》讲到，如果想要帮助他人，首先要成熟自己的相续，否则是很困难的。世间人也会说：“泥菩萨过河，自身难保。”有些年轻人，虽然身体和生理已经成熟了，但内心特别脆弱。遇到一点点事情就特别痛苦，甚至想要自杀，这就是内心没有成熟的表现，如同三岁孩童一般。其实，如果你没有很大的执著，就不会产生特别大的痛苦。有的修行人大智若愚，外表看起来笨笨的，实际上内在思想已经完全成熟了。《亲友书》里面引用了芒果的比喻：芒果有外成熟内不成熟、内成熟外不成熟、内外都不成熟、内外都成熟四类情况。事实上，人类也是如此。我们的利他心，以及人生观、价值观、世界观，也存在内外成熟、不成熟的差别。

有很多事情并不需要吵架，因为都是很小的事，比如有一对夫妻，在吃午饭的时候，一个人说要吃干饭，另一个人说要吃稀饭，就在这种问题上不断争吵，最后一个人自杀了，另一个人跳楼了。其实这是很小的一件事情，吃干饭也可以，吃稀饭也可以，没什么可吵的，吃凉菜也可以，热菜也可以。有很多家庭内部的争吵，并非关乎国家大事，与政治、经济、贸易毫无关系，而只是围绕着一些很小的问题，比如“你刚才跟我说得不对”“你给我看得不对”，而引发了对方的不悦。这些问题，也反映出现代人的浮躁心态。其实，很多事情并不值得让我们不开心。

为什么有些佛教徒修行好，有些修行不好？其实修行好的人，心里也许照样有一些贪嗔痴烦恼，但他们经常观察自己的根门，所以相续很调柔。我看到一些南传佛教的修行人，包括一些泰国的法师，他们的三门很寂静，坐在一起的时候，可以感觉到他们非常放松，应该是经常禅修、经常通过正知正念观察自己的心，所以心不散乱。修行的状态从外在行为上可以看得出来。

现在有很多人也是这样，被金钱、名声、世间的各种俗事诱惑，内心摇摆不定。这时，我们一定要沉稳。那么，要怎样拥有沉稳、淡定的心态呢？要具备正确的价值观，明了自己到底需要什么样的生活。实际上，有吃、有穿，可以满足基本生活条件即可，并不需要过度竞争。别人有车，我不一定要有车，别人住别墅，我不一定也要住。

有句古训说：“小人气大，君子量大。”小人的脾气特别大，君子的心量很宽广。在座个别人可能脾气也不好，经常爱生气。有时，别人的话稍微不合心意，甚至自己还没听清楚，就马上流露出怒意。平时，与周围的人也经常吵架。

这种心态应该尽量制止，因为嗔心的危害非常大，佛经中讲，产生一刹那嗔恨心，能摧毁自己多生累劫的善根、福报和功德。

表面上看，人与人之间穿着同样的衣服，似乎没有区别。但是，如果跟他接触一段时间，可能一天两天、一两个月，就会发现有些人内心很坚强，无论遇到什么痛苦，他们不仅有面对的勇气，更有解决的智慧。相反，有些人不但没有解决的办法，反而把事情复杂化了。从生活中就能看出来，由于内在思想的成熟或不成熟，智慧尖锐或不尖锐，导致了种种快乐和痛苦的产生。

其实，做人应当谦虚，没什么可傲慢的，就算有点世间的技术、学问，那也只是沧海一滴，对于浩如烟海的佛教知识，很多人都一无所知。因此，大家不要有傲慢心，傲慢的山顶上留不住智慧的水，有了傲慢，永远也得不到上师的加持和道友的劝勉，总是这个看不惯，那个看不惯，上师所说的如意宝般的珍贵教言，对之也是嗤之以鼻，最后相续与佛法背道而驰，很有可能堕入恶趣，非常危险。

有些人懂一点技术，就有傲慢心了。比如对电脑稍微明白一点，就觉得在世界上自己很了不起，因为很多道友不懂电脑，上师也是如何如何，久而久之，这种技术就成了毁坏自己的一种因，非常不值得。

有一位学者也曾说：“当心平静的时候，才能感受到外界的美丽。”我也有同感。如果照相机、摄像机的镜头没擦干净，即使外境再怎么美丽，我们也拍不出来。同样的道理，如果心态不好，即使外境再绚烂多彩，我们也感受不到。比如，你跟家人吵架，或者工作上遇到不顺心的事，导致内心极其烦躁、忧愁，这时即使欣赏美丽的风景，也感受不到美，即使享用美味佳肴，也品尝不到美味。这与自己的心态有非常大的关系。

善恶因果是世间的一种规律，源于心的力量，也可外化为物质的力量。在佛经中，把善和恶比喻成药和毒，药有药的能力，毒有毒的能力，种下药的种子会生出妙药，种下毒的种子会生出毒物。起心动念也是如此，如果生起善念，会带来快乐，如果生起恶念，会带来痛苦。因此，当修行人产生恶念时，要尽量调伏自己的烦恼。如果心念实在难以转变，就需要通过念咒语来忏悔，并逐渐净化心相续，直至不再生起恶念。

有些人其实就是不肯修而已，如果真的好好去修，通过正知正念来观察自己的三门，就会有改变。有些原本臭名昭著的人，后来观察到自己的毛病，逐渐抛开恶习，开始看书、打坐、修行，就连说话也都只说别人的优点。我认识两个人，是一样的身份，有时候我会打电话给他们，其中一个总是说过失：“这个事不好，这个人不好，那个地方很乱……”而打给另外一个时，“啊，这里很快乐，很舒服，周围的人都很好呀……”这两个人都是一个地方的，但世界观完全不同，这方面我已经观察他们很长时间了。人的想法一般都是好坏掺杂的，但有些人似乎只会收集不好的观点，从他那里基本上听不到好的评价，有这种情况。

通过佛教的内观修行，很多潜藏于我们内心、自己本具的能力都可以开发出来，而这些是自己以前从未见过、根本做不到的。比如，我们受到别人打骂时，一般都会生起嗔恨心，但依靠佛教的智慧和方便，内心的安忍力就能开发出来，将嗔心平息，这应该也是一种创新。这种安忍力，使我们在任何时候都能坚强。

如果你真正发了大乘心，就不会再有理由贪图个人享乐、放任自己的懒惰和懈怠，甚至过度的自我保护都是不适宜的。或许有些人认为，利益他众虽然很好，但个人自尊、自强、自信的心态也需要被保护。所以，在利益众生时，还是无法接受很多事情，常常感觉自私心与利他心之间有冲突，没办法行持利他的事业。这时，你就要观察一下自己的心态到底正不正确。

不仅自己的心态需要观察，人类历史上所发生的一切都需要观察。通过观察，你会发现有些本以为是正确的事情，其实是错误的。对于个人来说，如果一种习惯、观念是正确的，它值得被保留下来。但如果一种习惯、观念是错误的，它对个人乃至全球所有生命都不利，那么，即使这种习惯、观念延续了千百年，我们也要去改变它。

虽然有些人有一定的智慧，但内心还是比较脆弱。在生活和工作中，遇到不开心的事情时，经常会无法面对。因此，需要通过心理锻炼，让心变得更加坚韧。众所周知，身体需要通过锻炼才可以变得更加健康，心也是如此，也需要一些方法来锻炼。我希望大家都能修持、运用这些方法。

修行，实际上是将烦恼转为道用的过程。也就是说，在你不认识烦恼的时候，会感觉非常痛苦，而一旦认识了烦恼的真相，烦恼就很容易对治。

有些人对另一个人确实非常执著，好像感情生活不圆满，人生就到了尽头。我原来发过一条微博，大概意思是，人生的路，可以往这边走，也可以往那边走。如果这条路走不通，可以换另一条路走；如果那条路还走不通，就再走其他的路。每条路都是路，只不过路与路之间的宽窄长短不同，实际上都可以走。因为道路本身是四通八达的。

感情的创伤会慢慢被治愈。等那时再回过头来看，你会意识到这种痛苦对人生大有帮助。有些成功人士，甚至是一些佛教徒，生活很风光的时候，什么都不愿意学；在遭遇痛苦之后，才遇到真理，或真正开始学习真理。因此可以说，是痛苦让你遇到真正的快乐。很多人的人生正是因此，有了转变的契机。所以，我认为这样的经历并不是坏事，应该可以算好事。

有些人种姓高贵、地位显赫、美名远扬，受到成千上万人的恭敬爱戴，获得了如多闻天子般的财富，当地位、财产、名声、境界、健康、才华、智慧等样样具足时，自己很容易生起傲慢心，趾高气扬、洋洋得意。但这是不应理的，此时应该想：“这些没有任何实义，就像闪电般会突然消失，犹如水泡般动摇不定，好似夏天的彩虹般现而无实，一刹那就会化为乌有。我所拥有的这些世间福报看起来很美好，但再过一段时间肯定荡然无存，没有什么可傲慢的。”这就是兴盛转为道用的殊胜窍诀。

很多时候，人们往往因一念之差而犯下错误。所以，遇到让人愤怒的事情时，最好当下安静五分钟，或是半小时。让心稍微平静以后，再去和别人沟通，这一点非常重要。我现在的心态比较平和，也比较容易快乐。无论遇到什么事情，我都比较随缘，但不会放弃努力，要做的事情也会一直坚持，这方面我还是有信心的。

现在有极个别人，在他们的价值观里，为了出名可以做任何事，甚至进行裸体表演也没关系，反正只要能出名、能吸引别人眼球就行。为了出名，他们拼命地奔波，拼命地追求……其实，这种人活得没有什么意义，因为当他离开世间的时候，什么名声都带不走。即使此生未结束时也一样，所谓的名声，只不过是一个虚妄假立的名称而已，除此之外，名声对人生的价值没有更重要的意义。那么，更重要的是什么呢？是智慧。

作为佛教徒，要调伏自己的心，应当时时处于平静、欢喜的状态中，不应当扰乱其他佛教徒。不能因为非常小的事情让自己整天不开心，还到处去传播；不能在各道场、上师、弟子之间制造是非，也不能在佛教徒与其他教徒、佛教徒与无信仰者之间制造矛盾，这是不合理的。人生在世，应当与其他众生和睦相处，这需要一种智慧。

虽然动物看起来也很痛苦，但相比之下，人类的痛苦或许要更多。虽然动物对异性也有贪欲，但它们的贪欲不及人类复杂。人类贪地位、贪漂亮衣服、贪旅游观光……各种贪欲非常多。虽然动物也有嗔恨心，但它们的嗔恨心只是偶尔发作，不像人类经常跟同类吵架，无论是对敌人还是亲人，都生出很多怨恨、矛盾。动物的嫉妒心、傲慢心也没有人类重。由此观之，人类因烦恼而感受的痛苦，的确超过了动物。如果没有好好对治，我们的内心将一直被痛苦占据。即使你没有感觉到明显的痛苦，也不代表痛苦不存在。

在禅修过程中，兴趣和欢喜心是不可缺少的，有了这样的心，我们才会投入精力去实际修行。

在座的各位，多多少少会有一些烦恼、痛苦或不良情绪，这些都可以通过禅定来对治。今天早上，我刚好发了一条关于禅修的微博：“草木不生的荒地，通过开垦，可以变成生机勃勃的田野。浮躁沮丧的情绪，通过禅修，可以变成淡定柔和的心境。”

作为一个修行人，如果整天特别贪执家人朋友，越贪执就会越痛苦。就像世间的爱情，感情越好就越折磨，有许多千思万绪、说不清、解不开的东西，最后越来越痛苦。实际上，该斩断的时候，就要斩断，不要一直用贪念的绳索绑住自他，否则即生当中无法好好修行。“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”，这就是人与人之间的关系。原本聚在一起的鸟，真到猎人打枪的时候，各自就飞走了，不可能还互相抱着、互相保护。人往往到了最关键的时候，各自都只能关心自己。所以，不必特别贪念家人朋友。彼此之间的关系好也可以、不好也可以，应该做一个自由自在的修行人。

作为发了大乘菩提心的人，本来众生的快乐应该由我来给予，但现在他们以自身的福德，获得了名闻利养，对此我又怎能心生嫉妒呢？

就像作为儿子，本来需要父母给钱，但现在他凭借自己的能力赚了不少钱，父母对此嫉妒的话，实在有点说不过去。

因此，当别人在财富、声誉、权势等方面比较圆满时，我们不应该生嫉妒心，否则就是着魔了。

有些人的嫉妒心特别猛烈，看到别人名声大了、钱财多了，内心就特别难受，好像自己的福报被夺走了一样。但实际上，别人拥有的一切，跟你半点关系也没有。就算他有财有势、功成名就，那也都是他的福报，你再怎么嫉妒，自己也得不到一点一滴。

没有特别简单的方法，因为烦恼在我们心里串习得太久了。如果想断除它，一定要有强大的智慧，还需要长期修行。

有一个修行人跟我讲过，起初他的烦恼非常炽盛，即生中断除烦恼的希望渺茫。后来，他先拼命磕了四十万大头，然后再修其他法。在几年中，他强迫自己用全部的身心力量，修行藏传佛教的五十万加行——皈依、发心、念百字明等。之后，他的烦恼基本平息了，烦恼的力量不似之前那样强大。现在，他几乎不会再生起粗重的烦恼了。

我相信他所说的这段修行经历是真实的，因此，如果想很简单地断除烦恼，还是有一定困难。在修行上，一定要下功夫、花时间，最终才能将烦恼断除。

前不久，我写了一本《苦才是人生》的书。很多人认为不应该这么说，应改为“幸福才是人生”。但我想，现在吹捧“人生是幸福”的书特别多，如果很多人受此影响而认为人生本该很幸福，那么，当自己在生活中屡屡遭受挫折、难以达成愿望的时候，内心就会非常痛苦。所以，正确认识人生非常重要。只有明白了苦才是人生的底色，才能找到真正的幸福。每个人都希望幸福，但依靠财富、地位等外在事物产生的幸福感，都是短暂而无常的，只有通过开启内在智慧获得的幸福，才会永久恒常。而这种智慧，通过学习佛法、内观自心才能产生。

身处这个时代，人们的欲望越来越大，对奢侈品的需求也越来越多。而在我的孩童时代，拥有一个玩具就很满足，对一张水果糖纸都很珍视，可以用它玩半天。我的家乡在很偏僻的地方，过年时很难得到几颗水果糖，所以，一旦获得一颗糖，我就会把它视如珍宝。当时水果糖好像卖一毛钱十个，在我们这群孩子里，如果谁过年时能得到一颗水果糖，大家都舍不得吃，要放上半天，等最后吃完了，再把包装纸当玩具，还能玩很久。

反观现在，很多父母从小就溺爱孩子，孩子对吃好穿好也感觉理所应当。在学校的环境里，孩子的要求更是越来越高，要穿名牌、用高档的东西。孩子长大成人之后，对生活的需求会更多，生活标准也会更高。如果生活标准很高，人的欲望无有止境，就很容易陷入苦恼，甚至会因此做出不如法的行为。

对于任何人来说，懂得观察事物的真相都很重要。如果能洞悉事情的发展过程，那么，即使发生的事情再大，对你来说也不大——只要有智慧，事情就会变得很简单。如果不了解事情的真相，那么，即使一件很小、很简单的事情，对你来说也特别大。比如，两个年轻人吵架，大多是因为很小的事情，但双方都觉得这是世界上最大的事情，所以争吵不休，甚至会因为嗔恨造成更严重的后果，比如自杀等等。所以，用智慧观察、抉择非常重要。

如今，企业立足于世很难，上面有很多政策、压力，对下面民众的反映也需要修安忍。职场人士也会面临各种压力、困难、烦恼，好像问题全部集中在你这里，针对着你；家人也无缘无故找你麻烦，跟你吵架，本来没有犯错误，却拼命给你扣帽子，“你怎么怎么坏……”这些都需要安忍，需要一种坚强的精神。若人心坚强，外在的许多事物都无法干扰你，有人大声骂你，你也会很开心地把它当作音乐来听：“唱得很好！”“哇！表演得很好！”

我们在梦中获得财宝的话，一定会很高兴，但第二天醒过来时，其实什么都没有。同样的道理，世间的财富你具足也可以，没有也不要特别伤心。短暂的人生中，我们可能富裕过，也贫穷过，财富一会儿有，一会儿没有，就像秋天的白云一样。我们经常会看到，有些很富贵的人，过了两三年就什么都没有了；而有些人，突然间就发达起来，一夜暴富。所以，财富的得失有时候真的很奇妙，就像做梦一样。

当我们内心真正得到法味之后，世人难以面对的很多问题，比如，遭遇突如其来的灾害、别人对我们的严重伤害、身体的病痛等，都能坦然面对。这会令世间人非常惊讶，觉得不可思议。

反之，如果内心没得到法味，世人轻而易举能面对的事情，有些佛教徒反而难以逾越，非常痛苦。一些非佛教徒经常向我抱怨说：你们佛教徒很坏，我们都不计较的事情，你们却斤斤计较。有些修养较好的世间人，确实很宽容、豁达，根本不把一些小事放在眼里，更不会计较。但我们很多佛教徒，却经常为了某个道场、某位上师、某位道友的一些小事吵来吵去。

人们的很多痛苦，源于对生活的要求越来越高，内心争强好胜。别人拥有的东西，自己得不到，就成了痛苦。比如，别人有一辆车，我也想要这辆车，这辆车就成了我的痛苦；别人有一栋房子，我也想要这栋房子，房子就成了我的痛苦。因此，沦为房奴、车奴，完全是由于个人欲望的驱使——看似是别人带来的痛苦，其实是自己造成的。内心的执著就是烦恼的根源。

在做慈善的过程中，会遇到这样那样的现象：也许会遭受他人的非议，说自己做慈善不怀好意、带有不可告人的目的；也许相关管理部门不理解，认为自己在做善事的过程中有违法现象；被帮助的对象非但不报恩，反而忘恩负义或者有不满的言行……这些时候，我们都应尽量地以宽广的心、善良的心来面对。以前巴尔扎克说过：拥有一颗善良的心最为珍贵。想到通过自己的善行能解除其他众生的痛苦时，因此而遭受的各种非议、千辛万苦都不足挂齿，非常值得。

贪心和嗔心不但会害自己，而且会害整个社会。如嗔心特别强的希特勒，发动“二战”而毁坏了整个世界；贪心特别大的某些领导，因贪污国家的财产而给无数人带来痛苦。所以相续中最可怕的，就是贪心和嗔心，当这些烦恼刚萌生时，一定要想方设法立即断根。

立即断根的方法，按照无上大圆满的窍诀，则是认识烦恼的本性。如果生起了熊熊烈火般强烈的嗔心，那要观察：嗔心从哪里来？现在住于什么地方？最后去往何处？是在身体里面，还是在外面？它的来源、颜色、形状，分别是什么？……这样一观察，嗔心的的确确找不到。当然，有了上师的教言后，刚开始只会说，不能真正行持，但久而久之就会熟练的。

当然，佛陀对物质层面并未做过多阐述，而是着重宣讲了心灵的真相，因为，人们的痛苦主要源于内心，依靠物质层面的科学是无法根除的。就像网络公司的新技术、电子公司的新科技等，只能给人们带来暂时的愉悦，无法真正解除他们内心的痛苦。只有依靠佛教的修心方法，才能使众生真正离苦得乐。

不管你们能在这里待多久，都要学会与人融洽相处。我在佛学院从事管理工作，在管人的过程中，我觉得与人良好沟通、彼此理解和宽容非常重要。有了宽容心，才会有很好的发心利他机会。如果内心没有安忍力，无论在哪里，与人相处都会有一定困难。

希望你们不管在这里发心一两年、十年八年，或是更久，过程当中，一定要对上级领导随顺恭敬，与平级同事和睦相处，对学生或下属慈悲爱护。这是人与人相处的基本准则。

现在许多人不明白，自己的财富、地位、才华等一切，只不过是前世行善的果报。若是耽著于此而夜郎自大，定会将原有的善根毁坏，心中再也生不出功德。

有傲慢心的人，总认为自己的智慧出类拔萃、才华傲视群雄，但只要认真去观察，就会明白这些根本不值一提。在一段时期内，或者特定的小范围里，你的才华或长相等各方面，或许确有过人之处，但不要忘了：在这世上，还有无数人千百万倍地超胜于你。

退一步说，纵然你的功德在凡夫中无人能及，但在圣者当中，肯定是有超过你的人。并且你这种所谓的功德，也并非永存，它只是因缘聚合的产物，十分无常。

现在世间充满种种诱惑，外境琳琅满目，好看的、好听的，什么都会展现在你面前，我们凡夫人没有主见，很容易被外境诱惑。故而在这个过程中，要有主动提醒自己的意识，如果没有这样，过段时间你可能就堕落了。所以我一直要求大家集中学习，倘若没有集中学习，很容易从这个群体中掉出去，掉线后再上线可能有点困难。大家在一起有种互动力，这样应该会好一点！

我作为一名老师，跟学生交流的过程中，也有许多不开心的时候，但我会调整、保护自己的心态。如果一个人的心态很好，即使自己家中、周边，甚至国际、国内发生了很多事情，但依然可以用坦然的智慧去面对。如果我能面对自心，即使遇到非常大的事情，都能轻而易举地处理好；如果我的心态调整不好，那么即使遇到很微小的事情，也可能带来巨大的痛苦和压力。

许多世间人舍不得吃、舍不得穿而积累起来的财富，因为各种因缘，现在却到了我们的手里，是我们在享用。我们手上的这些财产，再过一段时间也会流转到别人的手里。就像河水不断地从一个地方流到另一个地方一样，世间的金钱和财富也是在不断地流转。这一点意识，我们作为佛教徒应该具有。

每个人今生遇到的事，与自己的前世有关；后世遇到的事，与今世有关；上半生的为人处事，会影响到下半生。世界上很多智者都认为，佛教的因果观是人类最好的道德规范和准则。

所以，当面对各种不如意的时候，在不抱怨、随缘的同时，一定要继续努力。只要凭良心诚实地做事，最终一定会成熟快乐的善果。

现在大部分人每天追求的是什么呢？是外在的物质财富。而对于内在的精神财富，确实“充电”比较少。其实，人最需要的就是内心的财富，因为它的力量更为强大。法兰西第一帝国的缔造者拿破仑曾说：“世上只有两种力量：利剑和思想。从长而论，利剑总是败在思想手下。”

因此，我们先要调整心态，调整好心态之后，再做任何事情，都会更有毅力、更勇敢无畏。如果做不了太大的事，那么，即使在做小事的时候，也能够怡然自得——去哪里都会感觉很好，面对任何事情都会认为是对自己的一种锻炼。

要想完全断掉贪心非常困难，但应尽量控制，不能任由其膨胀。因为欲壑难填，自己月薪五千时，想得到一万；有了一万之后，又想得到两万……如果没有满足感，即使年薪达到一百万，还是觉得不够。

无止境的贪欲，最终会把自己引入深渊。我们经常看到，有些人为了达成目标而拼命工作，结果不久之后身体就亮了红灯，最终人财两空，以悲剧收场。

何时有满足感，财富便已具足。有了满足感，幸福才不会延期。

生活在嘈杂城市中的我们，每天不看书，不学习，处于散乱和迷茫的状态中，这样的人生并没有很大意义。如果没有调整好心态，不要说在城市里，就算在寺院中，也会很苦恼。我们佛学院现在有很多人，但我感觉他们跟城市里的人有些不同，因为他们会寻找心灵的宁静。前段时间，佛学院开法会，虽然来了许多人，但整个僧团并没有受到影响，大家还是一如既往地闻思修行。

在生活中，我们要学会调整自己的心态。早上起来的时候，可以观察自心处于什么状态，有没有被世间得失、喜怒哀乐控制。如果调整好心态，很多问题都能找到解决的办法。所以，最好通过调心的方式来寻找人生的真理。

一家人也有吵架的时候，但不管怎样，家庭要和合。很多人没学佛之前，家庭感情不好、关系不好，经常吵吵闹闹，后来通过学佛，变得非常理解对方，家庭更加和睦。在我接触的人当中，这种现象相当多。所以，性情想要变得温和，需要有一种思想的调整方法。如何调整呢？在佛教修行中对治或控制嗔恨心的办法，主要是“戒、定、慧”三学中的“定学”，即通过禅定专注于心的本体。就是说，用心观察自己的心，原来气愤的情绪就会全部荡然无存，消失殆尽。每个人都有嗔恨心，佛教中对治嗔恨心的方法最为彻底。

要知道，别人心中隐含的功德，我们在没有证得他心通之前，根本无法现量见到。有些人的言行举止，尽管看起来不太如法，但实际上，他内在的功德，说不定如海一样广大。所以，我们对谁都不应轻视与傲慢。

作为业障深重的凡夫，不管是什么人，烦恼与功德都相互掺杂，就像粪便中混合着妙药，对此我们又有什么可得意的？假如因为自己有了少许功德就开始傲慢，那为什么不因烦恼炽盛而心生惭愧呢？

人的欲望永无止境，一旦被满足，就会马上膨胀。有一辆自行车时，想买一辆轿车；一旦拥有之后，又觉得不够档次，心心念念想有一辆高档轿车……以前住普通楼房时，心想“在高档小区买套房子该多好啊”；买到之后，又会想“居住在别墅里才算幸福人生”；有了别墅之后，又希望在美国、加拿大各买一套……人生短短几十年，如果一直这样痴迷地追逐着，永远不可能幸福。这样的人生到底有意义，还是无意义呢？

人生真正的意义是什么呢？我觉得，从自身来讲，要有一种满足感，克欲律己；对所有生命，要有一种责任感，行善利他。能够做到这两点，才是有意义的人生。

我建议在座的各位，如果有兴趣，最好用佛教或其他宗教甚至不涉及任何宗教的禅修方法，来调整自己的心态。通过禅修，我们的心会越来越坚强，越来越淡定，到时不管世界发生什么难以超越的大事，我们都可以稳如泰山，毫不动摇，轻松地面对。

在这繁杂的人世间，遇到各种各样的红尘烦恼，是非常正常的现象。一个人如果有一定的调整能力，外境发生任何事情，或者遇到任何风雨，心态都会非常平稳。

所以，我们要学会调整自心。在座的很多企业家，可能都有一些调心的方法，我们佛教的修行人也有。总的原则是，这颗心不能绷得太紧。如果绷得太紧，很多事情都没办法成办。

佛教中经常讲，早上起来的时候，要像习惯洗脸、刷牙一样，对自己的心态进行梳理和观察，把心静下来，不要胡思乱想，避免产生怨恨、嫉妒等不良心态，让内心的痛苦随缘而去，不再去思维它们。晚上将入睡时，不要让当天的事情影响你的睡眠。现在有很多人睡觉、吃饭都没有规律，甚至不清楚自己是在虚拟世界还是真实世界，整天迷迷糊糊的，这就是无规律生活带来的一种迷乱。

仲敦巴尊者曾说过：“在整个世界上，我是最卑劣的人。”阿底峡尊者也说：“自己若有学问，就会特别谦虚地对待别人。”这些具有殊胜功德、远离一切过患的大成就者，对所有众生尚且一视同仁、十分谦逊，我们凡夫的过患如尘垢一样多，又凭什么理直气壮地傲气冲天呢？

极为傲慢、自以为是的人，往往是中了魔王的花箭，因此，我们千万不要认为自己高人一等，而应学会谦虚、低调，就像被驯服的骏马，不管是什么人，都可以让他骑在自己身上，恭敬地为别人做事情。

大家可以想想，自己辛辛苦苦了一辈子，赚了一辈子的钱，死时又能带走多少？活到一百岁的人那么少，而自己现在已经多少岁了？在座很多人都四五十岁了，还能活多少年呢？在这种情况下，自己还在特别拼命地索求，跟别人不断地攀比计较，每天过得特别痛苦，有没有这个必要？

有些企业家，钱确实赚够了，但欲望还在不断扩大。当然，如果欲望的扩大对身边的人有帮助，那也可以。但如果没有帮助，就应当适可而止、量力而行，这也是减少烦恼的一种方法。

我们并不是一定要弘扬传统文化，有一种类似宗教的狂热，不是这样的。我们之所以弘扬传统文化，是因为它在调整内心方面非常出色。这样的文化传承如果不重视，一味地追求科技和物质的发展，人类将来是不会快乐的。如果人类不快乐，社会再发展，又有什么用呢？单纯GDP 的增长又有什么用呢？尤其将来AI 统治整个世界，我们如果没有坚强的意志，没有远大的理想，这个世界会有多么可怕！

大约十多年前，我走访过家乡一个极度贫穷的家庭。当我进门之后，眼前除了很小一袋糌粑和床上的病人之外，什么家具、食物、日常用品都没有。自从亲眼见到那种场景后，我在吃饭方面再也不挑剔了。我以前对饮食比较挑剔，经常觉得这个好吃，那个不好吃。从此之后，我觉得无论在哪里，只要有一口饭吃，无论好坏都可以。

不仅在我的家乡，在世界的其他地方，也有很多人过着那种生活。相比之下，我们对自己所拥有的一切应该感到满足，不应再有什么挑剔和抱怨。

我昨天坐在车上时，看到上海川流不息的车流，确实感到人的生命很渺小，太执著、太烦恼没有什么意义。有些人生意、家庭各方面比较顺利时，高兴得不得了，疯狂似的跳起舞来；而稍微遇到挫折，又痛苦得不得了，像发疯了一样歇斯底里，生活始终没有一种平稳感。其实在人生的道路上，肯定有平原、有高山，也有弯弯曲曲的小路，遇到什么都不要太执著，何时何地也不失去菩提心，才是人生中最重要的。

无论是个人管理，还是企业管理，最关键的是要静下心来认识自己，同时还要有一颗利他的善心。如果具备这两点，遇到任何事情都能从容地面对：如果能够认识自己的心，就可以随时调整自心；即便做的事情不是很大，但只要有一颗善良的心，愿意去帮助别人，这个社会就有希望。

不论是企业家还是普通员工，都要为利他而活。这是一个非常崇高的使命，也是一项非常光荣的任务。

每个人都有烦恼，但若观察烦恼的本体，烦恼并不是实有的东西。比如，当我生起非常大的嗔恨心时，我可以看看这颗嗔恨心的本体是什么样的，通过观察，发现它从来没有产生过。可能有人认为：“我明明正在发脾气，怎么可能没有产生？”但你若观察你的心，会发现心的本体是空性，这叫做心的本来面目。

在禅宗中，用心观心的时候，利根者会当下开悟。大家都知道，六祖惠能大师、天台智者大师，这些高僧大德也是领悟了这样的境界。而我们这些普通人，在修行过程中要经常反观自心，从而认识到：烦恼没有产生过；既然没有产生，也不可能安住；既然没有安住，最后也不会灭除。藏传佛教的修心窍诀，就是要观察心的来处、住处、去处，这样一观察，才知道烦恼无来无去。

如果自己修行比较好，可以找一位脾气很差、性格不好的人作为自己最亲近的朋友。如果非要找一个性格特别好的人做朋友，从某个侧面也说明了自己修行不好。我们不应该害怕坏友，因为他会对自己的修行很有帮助。以前，阿底峡尊者就找了一位脾气特别差的弟子给自己一直当侍者。

现在，很多佛教徒都有一个毛病，就是不敢接触性格不好的人，常常避而远之。其实这没有必要，应该勇敢地面对，如果经常对别人有种抵触情绪，别人也会如此待你。长此以往，自己的世界将会变得越来越狭小。希望在座的每位道友，至少能与一两位性格不太好的人交朋友，不要看到某人参加活动，就远远地躲开。看到他在之后，应该更积极地参与，这样才能更快地提升自己。

藏传佛教常把修行比喻成一条遥远的路，在长途跋涉的过程中，会经过开阔平坦的草原，也会经过布满荆棘的山路。作为修行人，遭遇逆境时一定要不断提醒自己，不管遇到什么，都不能乱了心绪、失了正念。

当被嗔恨心控制的时候，我建议大家采用《入菩萨行论·安忍品》中的窍诀加以对治。这些窍诀非常管用，比如，当自己对怨敌、同事生起嗔心的时候，可以观察，自己为什么生嗔心？生嗔心到底有没有意义？

在这样一个特殊的时代，我们需要用特殊的方法经常调整自心。调心有几种方法，一种方法是通过冥想或禅修，这是国内外很多企业家非常受用的；还有一种方法，藏传佛教中讲的大乘菩提心的修法，它能直接让心安静下来——任何时候要有一颗帮助他人的心，这样即使你的工作、生活不太成功，也不会有怨言和后悔。

管理心确实不容易，因为我们的心就像野猴一样，刹那也不停歇。在传统文化与佛经论典中，有很多管理心态的方法。比如，通过禅修，修无我空性、修利他心等，虽然这些修法带有比较浓厚的宗教色彩，但的确对调心非常有帮助，否则，这颗心很难得以驯化。

佛教最主要的教义是“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”，也就是说，通过断恶修善来净化自心，这才是真正的佛教。如果没有调伏自心，烦恼越来越多，分别念越来越重，那学佛就没什么意义了。

在短暂的人生里，很多人总是想强行达到某种目标，有些无权无财的人很想升官发财，有些容貌不端严的人非要做整容手术，结果反而给自己带来了不快乐。其实人的生活不应该违背自然法则。水是往下流的，日月是在天空中运行的，如果我们特意阻挡它们是很困难的。同样，一个人如果贫穷，他肯定有贫穷的因缘，如果相貌丑陋，肯定也有丑陋的因缘，要强行改变是相当困难的。因此，生活要随缘，有条件过得好一点，没有条件就随缘而过。世间任何法都是如此，只要因缘具足时，即使不愿意它也会来。比如你家里发生了不开心的事情，如果这是无法改变、命中注定的，那它早晚会来的，再怎么抗拒也没有用。所以我们应该随顺自然规律，以坦然的心态过平静的生活。

在人世间做事情，遇到违缘是很正常的现象，因为违缘是生活的一部分。违缘会以多种方式显现，有时便会以恶人、恶事的形象出现。这时我们该如何面对呢？

一般来讲，不学佛的人或者世间人，如果能力足够强大，可能会用以牙还牙的方式对待。但按照佛教“沙门四法”的观点，别人害自己的时候，自己要尽量不害他。也许这样做会显得软弱，但实际上，自己已经间接战胜了对方。无论任何时候，我们都尽量不要损害他人。

心生烦恼，不仅令自己痛苦，也会恼害别人。比如，一个家庭当中，如果一个人性格暴躁，经常发脾气，那所有家人都会感觉不舒服。一个团体当中，如果一个人性格不好，会影响所有人的情绪。尤其出去旅游的时候，如果游伴性格很好，这趟旅游会让人非常开心，留下难忘的记忆。如果游伴性格不好，经常抱怨、计较，在住宾馆、吃饭等过程中，就会与人产生各种矛盾，特别麻烦，整个气氛都会被他搞坏。

我们应该时时观察内心，在烦恼刚刚萌生时，就立刻将其斩断。如果实在无法断除，也要尽量控制，不在别人面前显露，以防扰乱他人的心。《入菩萨行论》云：“如树应安住。”当自己特别生气的时候，不要说什么，应该像树一样安住不动。如果能做到这样，也算不错。

有些成功人士，表面看起来十分风光，实际内心也有许多苦恼。比如，在健康方面，年轻时身体无恙，而年老后每况愈下；在心态方面，随着做的事情越来越多，烦恼也会越来越多；在家庭方面，以前关系还比较和谐，但拥有金钱、地位、名声之后，幸福感却越来越低；在责任感方面，有些人刚开始社会责任感很强，后来就慢慢淡化了；在道德方面，随着欲望的不断膨胀，道德观念也会出现滑坡。这些负面的情绪和心态，让我们不能有效地进行自我管理。因此，想要成为一名优秀的人，首先要对自身进行净化和调整。

常见有些人修持了一点世间善法，如念了三亿遍观音心咒后，就说自己现在连死也不怕了。一方面看，修善法的功德确实不可思议，但另一方面，你也应该想一想，根据佛经的道理，有时哪怕是生一刹那的嗔恨心，也会断尽无数的善根资粮，而你又曾生过多少嗔心呢？所以千万不要认为自己很了不起。

首先是贪心，人如果过多地贪财、贪物，也许就舍弃了根本。以前，有个寡妇养了一只母鸡，母鸡每天都下一枚鸡蛋，后来她觉得，如果养得更好，也许它能下两枚鸡蛋。于是她为母鸡增加了更多的食物，结果母鸡越来越肥，连原本每天的一枚鸡蛋也没有了。所以，很多人因为过度贪婪，总想再赚一点、再赚一点……结果连本钱都拿不回来，这就是贪欲所导致的痛苦。

因此，适当的贪欲或许有必要，但过分的贪欲不合理。

对现代人来说，最重要的是什么呢？就是内心的管理。从表面上看，每个人好像都在做企业、做善事，非常有意义。然而，如果没有关注内心，增长的又是什么呢？可能还是贪欲、嗔恨、愚痴、嫉妒、傲慢等五毒烦恼，对自身不一定有利。如果贪心非常严重，可能该做的事情没有做好，反而入于牢狱之中；如果嗔恨心非常严重，一气之下可能会做出无法挽回的事情；如果愚痴心非常严重，不能了知一切事情的真相，可能会做出很多可怕的事情；如果傲慢心非常严重，由于毫无敬畏之心，所造的罪业其实更严重。

谈及内心的财富，欧美人是比较具足的，因为他们容易有满足感。这或许跟整个环境、民族文化以及个人的人生追求有一定关系。人应该有满足感，这一点最为重要。如果有知足的心，那么，即使不太富裕，你也会觉得“我的生活条件已经可以了”。拥有这样的心态，你会成为真正富有的人。与此相反，如果你的心里充满欲望，那么，即使你有再多财富，也欲壑难填。有了一百万，想要两百万；有了两百万，想要一千万；有了一千万，仍觉得不够，还想做更大的事业，追求两千万、一个亿；等有了一个亿，又想办上市公司，想要一百个亿。在短短的人生当中，就这样不断追求，可能到死的时候，也无法达到你的目标。

建议我们每一个人，无论遭遇任何事，不要对自己的家人、同事发脾气，要用智慧、理性来解决问题。如果我们用暴力的、非和平的方式来处理，即使表面看起来你解决了这件事，但实际上它带来的副作用可能更大。

佛教讲慈悲为怀，即使竞争对手伤害了你，甚至让你家破人亡，当怨恨的敌人来到面前时，还是用和平的方式处理，将自己的善根回向给他，将所有善的力量赐予他，这是大乘佛教最伟大的精神。

当烦恼产生时，不要害怕，因为烦恼就是道场。每个人都会有负面情绪，比如贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等。作为凡夫众生，具有烦恼是再正常不过的事情，关键在于如何转化。

如果产生极强的贪欲心、嗔恨心，又没有很好地对治，的确会带来很大危害。有些人因为物质欲望非常强烈，而做出贪污、受贿等违法乱纪的事情，最后被关到监狱当中，即生就要感受无量的痛苦。其实，如果我们能够正视烦恼、观察烦恼，就会发现它的本体是空性的，并没有想象中那么可怕。所以，当你产生种种分别念时，要去观察它的本体，最好能够认识它。

对亲人苛刻，实际是一种自私的表现。我们与家人吵架的时候一般都会说：“你对我不好，对我……”这些都是站在自己的立场做出的评判。因为我执很重，所以不愿包容对方。

佛教教导我们破除我执，即不要太在意自己。如果太在意自己，就会看不惯别人的言行；别人的言行也会给自己带来某种刺激，继而生出很多烦恼。

自以为见解高深、境界不凡，并以此傲视他人，这正是修行中的毒药。像有些人戒律清净，见别人犯戒而生悲心，这是名副其实的修行人；但若对自己的净戒生傲慢心，赞叹自己、轻视别人，整天挑剔别人护戒不清净，这种人无疑是真正的“破戒者”。

还有些人，表面上看破了一切，对世间琐事兴趣索然，长期待在深山老林修苦行，但内心总觉得自己高人一等，一开口就贬低他人，这也不是真正的出离心。

我们的确有很多恐惧和担忧：“我未来会怎么样”“我的身体会不会生病”……有很多这样的烦恼，经常杞人忧天。实际上，有些烦恼只是当下的一种执著。比如，现在很多人都有感情方面的烦恼，问题刚出现时，你会觉得天都要塌下来了，特别痛苦，但过了十几二十年之后，你再去回顾时就会感慨：“原来那只是一场梦，甚至比梦还要虚妄。”

佛教一直强调“不执著”，但作为在家人，一般很难达到这种境界。尽管你们目前还难以做到不执著，但应该有所节制，不能过于执著。否则，痛苦就会接踵而至。

对金钱过于执著，会做出很多恶劣的事；对感情太过执著，会把自己弄得遍体鳞伤。无论对什么，追求得太过，就会逐渐失去理智而陷入一种痴狂，最终引发很多不良的后果。就像一个追逐彩虹的小孩，无论他怎样拼命奔跑，渴望抓住，最终也一无所得，收获的只有疲累和哀伤。

其实，我们每个人已经拥有了很多，对自己拥有的一切有一种满足感，才会获得幸福感。我经常想，人固然需要在各方面努力争取，但如果实在无法实现，最好的解决方法就是随缘。

现在我们最迫切的任务，就是自己好好修行，以调伏自相续的烦恼。因为，遇到佛法不容易，修行佛法更不容易，人生无常之故。尤其是城市里面的人，每天都忙于各种各样的世间琐事，而耽误自己的修行。确实，很多人白天忙于事务，晚上沉溺于睡眠，中间虽有一些空闲，也处于散乱、是非当中，那就没有修行的时间。而且，各种是非还让非佛教徒产生邪见，学佛的道友不和合，这是很可怕的！

我个人认为，我们现在的生活，只是几十年的一段经历，如过眼云烟一般，不必太在意。佛教常讲，心一旦放松下来，就能看到广阔的天空。

从全世界的角度看，每个人很渺小，就如同我们看一只小虫一样，何必与家人朋友争吵不休呢？真的没有意义。今天自己特别痛苦、伤心、愤恨，但到了明天，今天的一切便和梦没有任何差别了。为了人生中的一个噩梦而一直难过，没有任何必要，应该给自己、给别人留下一个美好的回忆。

一切护法神居住的地方，就是我们的身心。如果我们所作所为非常如法，起心动念也非常清净，经常想到善法、因果、利益众生，护法神自然十分高兴。所以，我们应扫除贪嗔痴、嫉妒、骄傲等不清净的念头，以及表里不一等不如法的行为，陈设慈悲心、誓言坚定等善法的供品，如此护法神必定恒常庇护，随时不离左右。

如果以微尘为单位对宇宙进行剖析，可以了知，整个宇宙都是由极小物质所构成的。而把微小的物质累积起来，最终也可以变得如山海一般庞大。

人们内心的执著与烦恼也是如此，一件小事被无限扩大，就产生了烦恼。比如，有人在网上或者当面说了一句你的过失，你心里就特别难受，不断地想“怎么会这样呢，这个人怎么这样说我，语言也太难听了”等等。但其实你可以换一个角度去思维：世界如此广阔无垠，在无尽的时空中，有无数的宇宙，在无数的宇宙中，看似广阔的银河系，其实是微不足道的。而在银河系中的地球，就像一粒小小的微尘一样。在地球上又有72 亿人，其中一个人的小小的烦恼又算得了什么呢？大家应该有过类似的体验，乘飞机从高空俯瞰高山与大海的时候，你会感受到世界的辽阔，会觉得区区小事根本不值得生烦恼。

我认为对治诱惑的最佳方法就是禅修。在美国，有很多医院和学校都在倡导禅修。如何禅修呢？可以在心里观想释迦牟尼佛，这样可以每天保持内心的平静。大家每天早上都要洗脸、刷牙，这是对身体的清洁与修整，但却很少清洁内心的杂念与尘垢。

早上起床之后，可以通过禅修，平静一下自己的心，调伏自己的贪心、嗔心等不良心态，即使只安住五分钟、十分钟，也像进行了一次心灵的沐浴。晚上在睡觉前禅修，可以帮助你遣除白天生起的各种烦恼，平静地入眠，梦境也会很吉祥。禅修作为一种调整内心的方法，在佛教中相当重要。

“求不得苦”是八分支苦中的一种，很多人都对这种苦深有感触。有些人希求地位，但迟迟得不到晋升；有些人渴求财富，但一直不能如愿；有些人想得到喜欢的人，却始终追求不到……得不到时暂时放下来，不一定能断掉自己的执念。要想彻底放下，需要一种智慧。

比如，实在得不到财富或地位时，应该想：要想得偿所愿，肯定需要各种因缘，若因缘不具足，怎样求也是枉然的。如今，自己仅具有渴求的心态，而不具足其他因缘，这应该是自己前世没有修福，没造过这方面的因导致的。如果这样，今生再怎么求也不可能得到，就像农民如果没在地里撒种子，即使再努力耕耘、灌溉，最终也得不到庄稼……道理上明白之后，我们就不是暂时放下，而是随缘放下了。

如果懂得了因果，生活中的很多困惑都会自然开解；如果不懂因果，很多事情都会成为囚禁你的枷锁。

其实，若能见一切为清净，对万法无有任何贪嗔，这才是究竟的证悟。假如认为自己智慧非凡，于是狂傲我慢、蔑视他人，这种人连品德高尚都算不上，更不用说修行了。

所以，当我们与别人相处时，要细察自己有没有贪、嗔、痴、嫉妒、我慢等烦恼。假如清清楚楚知道内心这些烦恼非常深重，这说明自己没什么了不起的，修行还需要好好提升，千万不能因为有一点境界就得意忘形！

尤其要感恩那些对我不好的人。从大乘佛教的角度，尤其是从你们公司的核心价值观来看，这是最重要的。每个人身边都有一些对自己不友好、天天让自己不开心的人，每一个好人身边都经常有坏人加害。佛经里也讲，每一尊佛的旁边都有一个提婆达多。要特别感谢这些人。对自己不好的敌人、坏人、竞争对手，发自内心地感恩，这是大乘佛教最重要的一种修行。我相信你们都有这样的包容心。

很多人过于自信，以致对自己的权利和义务都分不清楚。人活着当然需要权利，但知道自己应该做什么、不应该做什么，也非常重要。我们有些人，每天花一分钟时间念《心经》都不愿意，却经常说“我们佛教徒应该如何如何”“你们佛教徒应该如何如何”，眼睛经常盯着别人，从来不管自己。

真正的智慧，既要观察外面的物质世界，又要观察自己的内心世界；既要观察别人，也要观察自己。

其实，利他心不仅仅是看到别人的微笑才产生，从别人对你不屑一顾的眼神中也同样可以得到，你承认吗？这在我们的修行中很重要。我们有时候遇到的事情比较特殊，别人会对你怀着仇恨和蔑视，在这个时候，也可以培养自己的利他心。

我昨前天发了一条微博：“登不同的山，知道自己的体力够不够；见不同的人，知道自己的修行好不好。”看到不同的人，可以检验我们自己的修行境界怎么样。遇到好人的时候，我的修行肯定很好；但是遇到的如果是坏人，自己的修行好还是不好呢？我们佛教徒有时候会认为自己很善良，但在对你不好的人面前，你还会不会善良？

人世间的爱是简单、脆弱的爱，慈悲心、大悲心则是对众生无条件的爱。如果具足这样的大悲心，我的心就与观音菩萨的心无二无别。修习这样的慈悲法门，自私自利、痛苦、烦恼的心会逐渐消失。如果心不调柔，学得越多，傲慢心、嫉妒心、狡诈心也越盛。佛教中说，自己是自己的怙主，也是自己的老师，因此，我们要经常观察自己的利他心有没有增长。只要利他心有增长，自私自利心就会相应地减少。

有人说：西方不讲大悲心，而讲自尊心。但两者并不矛盾，如果自尊心是害众生的心，越强大越可怕；反之，爱众生、爱人类、爱动物、爱大自然的自尊心，越强大越好。如果我们修行懒惰，利益众生的心很脆弱，烦恼痛苦的心很强大，说明我们还要不断地磨炼。

当然，在某些情况下，佛教会提倡随缘。比如，因缘实在无法逆转的时候，一直抓着不放，也没有什么意义。面对感情和死亡都是如此，一旦缘分尽了，谁都无法扭转过来。但是，佛教没有说所有事情都不用做。其实，真正学佛的人，比世间人还要积极。尤其是具有大乘佛教理念的人，为了度化众生，即使不吃不喝，他们也不会觉得累。

把心转回来吧，息灭贪、嗔、痴才是我们藏族，也是整个人类最应孜孜以求的目标。否则，这个世界越往下走，就会越发成为一个堆满无用财富，实则一念嗔恨就足以将之点燃，并引发整个大爆炸的火药桶。那时即便是给这个火药桶披上再华丽的遮羞布又有何益？不转向内心而一味向外，这样病态而畸形地发展下去，整个世界就真的像是坐在一辆无人驾驶的高速火车上了。

要知道，团队管理最根本的就是自我管理，而中国传统文化蕴含着丰富的“自我管理”思想。就像很多人也经常讲，一个企业的成功是一个企业家的成功，一个企业的失败是一个企业家的失败。这样看来，企业家在管理别人的同时，更主要的是管理自我。因为在所有的管理中，最重要的就是自我管理；而在自我管理中，最重要的则是内心管理。所以，我们应该把50% 的精力用在反省上面，因为管理者自身也会存在问题和不足。

希望大家不要总觉着自己工作很累，家人对自己稍微有点怨言，就感觉世界好像变成地狱一般，实际不一定真的如此，因为每个人的世界都是自己心造的。如果自己心态很好，即使被关进监狱，监狱也会像天堂一样；如果心态不好，即使工资再高、待遇再好，物质再丰富，尝到的也只是苦味。

所以，关键在于我们的心。如果心不累，做现在的工作就不会觉得累。

还有些人只注重身、语方面是否清净，也就是说他们只关心外在的威仪，却忽略了内心的起心动念。这样即就是他们说起话来再小心谨慎，内心也并无多少功德。这样做就犹如一个人只关心洗脸、洗澡，以便使皮肤洁白干净，但却从来不懂得清洗灵魂一样。其实，如果我们要真正进行清洗的话，首先应洗净的便是自己心中贪、嗔、痴的种种妄念。否则，我们绝对不可能行持货真价实的贤善行为，只能依靠一些虚假的举止来掩饰内心的苍白，这岂不是自欺欺人、表里不一？

不知道别人怎么感觉，反正我有时候看自己，觉得凡夫人真是特别差，自己对自己都生起厌恶心。试想，一天有二十四小时，我们为众生想过几个小时，为自己想过几个小时？假如除了睡觉外，平时分别念中占多数的都是为了众生利益，那已经算是不错了。但大多数的人若将一天的分别念过过秤，有多少时间想的是众生？自己应该心里有数。因此，你们不要觉得如何如何了不起，自己到底有没有高尚的品德行为，衡量一下就会明白！

现在的社会比较浮躁，很多人看起来很成功，被人羡慕，或者至少在生存上不成问题，但他们内心还是会有烦恼、痛苦和纠结。对于这一点，大家应该也能感受得到。比如，有很多家庭看似很美满，但实际上存在着很多问题。我遇到过很多成功人士，他们解决问题很有智慧，可以处理好与成千上万人之间的关系，但在处理个人问题时，内心却很脆弱——家庭、感情、金钱的问题，让他们长期处于痛苦之中。

佛教中常讲，人生的诸多痛苦，都是由自己的执著所引生的。现在的成功人士，如果可以多学一些佛法，不仅会对来世大有助益，对此生的心态调整也很有帮助。学会调整心态是很重要的，如果心态没有调整好，开展任何事业都有一定的困难，因为你很难坚持下去，即使能坚持下去，也会感觉勉勉强强、困难重重。

在佛陀的教言里，经常会提到四魔中的“天魔”。通常，人们认为这是指魔王波旬，但实际上，真正的魔王，就是我们的无明迷乱。

这个魔王每天躲在愚痴的阴暗角落里，为阻碍我们获得永恒的安乐，不断射来五支箭——贪心、嗔心、吝啬、傲慢、嫉妒，让中箭者饱尝生不如死的剧苦。为了断除他每日对我们的伤害，最殊胜的对治方法，就是证悟一切万法的本性，这即是文殊菩萨手中的“智慧宝剑”。

在众生之中，能够获得人身是非常不容易的，今生能够拥有的一切事物，基本来源于前世的福报。因此，自己应该觉得一切来之不易，要有这种意识。这样你才会珍惜生命中的每一件事——我们所遇到的好事也好、坏事也好，好人也好、坏人也好，其实都是帮助我们成长和学习的助缘。有些人只愿意遇到好人，不愿意遇到坏人。如果事情成功、顺利，就感觉很好，但千万不能遇到不吉祥、令人痛苦的事，否则就受不了。

有的人稍微学了点经论，有了点成绩，考了个不错的分数，就连出门走路的姿态都不同了。“哇，你考了120分！”“嗯！是是是！”而没考及格的人，心里又很自卑，连头都抬不起来。考试其实就是一种鞭策而已。成绩好的人，有时候也保持不了，或者因为傲慢而出现很多问题。从我们长期的经验来看，有一部分人确实学得很好，人也很稳重，但有一部分人虽然考试能得高分，可在为人处世、依止善知识以及长期修学方面，表现却不好。我多年观察下来，确实“汝意不可信”。有时候觉得这个人很有希望成为弘法人才，但他后来却干了很多坏事；有时候觉得那个人很调皮，早晚得开除，可他后来变得越来越好了。所以，仅凭一两次考试，并不能看出什么，只能说明有些人还算比较勤奋。

其实，世间一切的本性皆是无常、空性，没有一法是值得信赖的。然而，凡夫人以虚妄的分别念，把外境误以为实有，将不净视为清净、痛苦当作安乐、无常执为常有，就这样将自心捆缚了，并做出种种颠倒的行为。

比如，为了追求美丽的女子，无数人付出了惨痛代价，但这有什么必要呢？分别念给我们带来的是无穷祸患，骗我们做了许多毫无意义的事情。对此，我们每个人务必要及早认清，并运用佛法的智慧将其铲除。

要知道，一切颠倒分别念都像纸糊的屠刀，认识了它的本性，这把假屠刀就无法再伤害我们。否则，始终随着分别念而转，哪怕我们拥有的东西再多，也始终拥有不了快乐。

大家应仔细审察自相续，不要总认为自己学得很好、做人也很好。说实话，有些人不管是言行举止，还是发心方面，真的是特别糟糕。自认为学佛多少年、出家多少年，似乎就高人一等，但如果观察自己的相续，以真正的佛规和人规来衡量，不管是说话也好，做事情也好，跟我没什么差别，真是非常差劲。世间人是这样，有些修行人也是这样，在修行方面不精进，平时行为不如法，自然增长了许多恶行，必定会因此备受苦痛。

其实佛教里所讲的放下，并不是放下所有的事情。现在好像很多人都觉得，佛教讲的放下和看破，就是什么都要抛弃——家人不用管，工作也不用上心。人们一提起佛教的时候，也只能想起“放下”两个字。甚至，很多人对佛教的看法，就是什么都不管、没有良心。

我研究佛教这么多年，并没有发现“放下”说的是抛弃一切。佛教里讲的是“该放下的东西要放下”，要放下不清净的思想、不清净的行为，但并没有要求放下清净的行为、具有责任心的行为。

压力和痛苦，都是自己定义的。对一些年轻人来说，早上起来上班是一种压力和痛苦，但在其他人看来，这件事却很平常——早上六点该上班就上班，在上班的时候，该怎么工作就怎么工作，这不叫什么压力。作为人，生存在这个世界上，需要有活力。修行更应如此，在动中住，在住中动，这是最高层次的修法之一。达到这样的境界时，在你的起心动念中，会有一种放松感，而且在动中也能够安住，无论是平时说话，还是跟大家开会交流，都不失这样的境界。

其实，每个人都应该寻找真正的快乐。在生活中，物质确实很重要，它能给我们提供基本的饮食、住宿等等，缺少外在财富无法得到这些。但拥有过多的财富，也是一种负担和压力。事实上，幸福源于内心。一般来说，有了基本生活所需之后，人应该有一种满足感，然而，欲望是填不满的坑，财富越多，欲望也会越多。

刚开始你有一辆国产车，觉得已经足够了；后来感觉这个车好像不行，应该有一辆进口车；有了第二辆车，觉得还是不行，还想在国内买个房，再去国外买个房；国外有了房子，又认为别墅更好；有了别墅以后，还想要个海景房。当你的财富越来越多，痛苦和烦恼也会越来越多。因此，我们要不断地调整内心，从心灵深处获得一种知足。

佛教中说“自净其意”，我们的心态要始终保持清净、平和、自在、洒脱。若能如此，自己无论是住五星级宾馆，还是住在家徒四壁的破房子里，都会很开心。人生中总有各种各样的事情发生，但我们的心态始终要保持淡定，不要因为工作、家庭的酸甜苦辣，一会儿开心、一会儿痛苦，就像春天的天气一样变幻莫测。如果你的情绪不稳定，生活也会不稳定。所以，无论发生什么，应该像老人看孩童游戏一样，或者像自己看节目表演一样，将所有得失观为如梦如幻，这也是佛教的最高境界。这种境界，我们每个人都可以得到，只需稍微把其中的道理搞明白，然后反观自己的心，最终你会发现，现实就是这样，生活就是这样。

我们一切的痛苦和快乐，其实是各自业力造成的。尤其痛苦的根本，就是贪嗔痴三毒。龙猛菩萨也说：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”

要知道，我们日常的言行举止、起心动念中，掺杂了贪嗔痴的都是恶业，断除了贪嗔痴的才是善法。因此，想方设法断除贪嗔痴，对每个人来讲至关重要。

只有远离了这三毒，才能从根本上得到暂时和究竟的安乐！

17 世纪法国哲学家布莱斯曾说：“分心、散乱，是安慰痛苦的办法，但它也正是最大的痛苦。”他的意思是说，分心，或者说让心散乱，或许是一种暂时解决痛苦的办法，比如现在一些年轻人，遇到感情问题、工作压力无法排解的时候，就到酒吧里喝酒、抽烟，或者到处流浪、漂泊。但这种方法并不究竟，为什么呢？因为暂时的散乱，随意的闲聊，解决不了根本的问题。

那么，根本的问题如何解决呢？最好是有一种“安心”的状态，将心安住——当心静下来的时候，会发现很多问题其实并不是我们所想象的那样。比如说，单位或家里的事情，让你特别不开心，但等你的心静下来之后，才知道这件事的真相并不是你认为的那样。

现在人习惯于抱怨，对社会、对人都是如此，“这个对我不公平”、“那个对我不好”……有了这种心态，人就不会舒服。尤其是年轻人，感情的困扰、生活的矛盾，常常在心里埋下怨恨。甚至，以前我看过的一本书里说，一个人因为跟女朋友分手，杀害了二十多条无辜的生命。

然而，如果我们学了佛法，有了感恩的心，人就会理智、轻松多了。佛教认为，你学得越好，心情就越舒服，什么都想得开；因为不太执著，所以痛苦也就慢慢减少了。

大家不能总喜欢抱怨。比如开会的时候，有些人觉得好烦，“这个人说一件事，那个人又说一件事”。其实所谓的烦，是自己的一种烦恼，不应该随顺这样的烦恼。应当想一想：“我既然做这份工作，就需要面对这些，不然怎么叫上班呢？”这样的话，内心有一种轻松感，否则，会觉得开会很烦，坐车很烦，堵车很烦，下雨很烦——其实，堵车的时候，我还是很高兴的，可以顺便看看书；下雨的话，也觉得很舒服，所以还是要看自己的心态。很多人心态不好的时候，觉得天热好烦，下雨好烦，走路好烦，坐车好烦，吃饭好烦……如果什么都“好烦”，那整个世界除了烦以外，不会有快乐。如果你把自己需要做的事，全部视为负担，即使想通过修行来调心，也很困难。

其实，无论遇到什么事情，都要稍微放一放，安住一下，放松一下。熟练运用这个方法，你会发现，其实烦恼并没有那么大。

人生的所有痛苦，实际上都是从未调伏自心产生的。我们内心的分别念，就像只小猴子一样蹦蹦跳跳，要想抓住它，必须用一根正念的绳子，否则，它一刹那也不会老实安分。

假如不愿意对治分别念，它的力量有时候相当可怕。就像家中有个性格恶劣的妻子，整天大吵大闹，家人的生活会一直陷于不安之中。同理，如果烦恼存在心中，我们永远也不会有安乐。一个恶妻，不但会耗尽家财，家中男人也可能因她丧命。而我们心中的烦恼若没有调伏，后果比家有恶妻更为可怕。

虽然贪欲对解脱和成就有很大的危害，但要立即全部断除也有一定的困难，所以应尽量减少贪欲。现在世间人们对饮食、财物、地位等的贪心，每天都如沸水般沸腾，非常严重；可是，哪怕外在的物质堆如山王，如虚空般的人心也不可能填满。也就是说，只要心追求物质享受，就不可能获得快乐；唯有知足少欲，才能生起欢喜心和满足感。总之，大家应在无贪的生活中认真修持佛法。

现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！

作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！

很多独自修行的人，在稍微生起一些觉受，或是根本连觉受也没有，只是像雪猪一样独自呆了一段时间，就生起强烈的我慢，以为自己已是当代的米拉日巴了。对周围的人不屑一顾，认为他们都是追求世间八法的愚人，或是修显宗的钝根，唯有自己才是修金刚乘的利根。殊不知，这种想法已让他陷入了罪恶的深渊。

其实，世间的爱有时也会带来很大痛苦。昨天我在意大利，有一个年轻人说：“我以前爱上一个人，就像心里钉了一颗钉子一样，特别痛苦。后来这个人抛弃了我，我又爱上另一个人，我的‘钉子’又转移到了他身上。”所以，从世间角度来讲，所谓的爱，其实伴随着痛苦，这种痛苦如果没有转为道用，对自己的生活、工作都会带来一定的影响。

因此，世间的爱可以有，但不能过度执著，否则，可能导致疯狂等不正常的行为。所以佛教的主张是：适度生活。这很重要。若有因缘修学佛法，当然很好。

按佛教来讲，生活过于奢侈是没有必要的。但现在社会的人，偏偏要买很多套高档的房子、很多辆豪华的轿车。其实，这些也享受不了，因为人只有一个身体，五根感官的功能也仅此而已。

所以，大家的生活最好用佛教观来摄持，这样就不会有那么多痛苦。因为，包括当前很多人的焦虑、痛苦，以及不平衡、不快乐的心态在内的整个三界轮回的痛苦，都是没有佛法的智慧导致的。

人与人之间的矛盾，有很复杂的因缘，有些以念咒语、念经等来作回向很有利，有些是前世严重的业果成熟，也不一定效果特别明显。但最重要的，人与人之间要互相谅解。若始终站在自己的角度，认为对方对自己不公平、不好，就会发生看不惯、不和睦、不理解、吵架、打架等现象。其实，什么事都需要因缘，若因缘已经灭尽，怎么强求也没办法。而且万法都是无常的，所以要随缘，这有非常深的意义。我想，慢慢就会互相理解。

有些人可能想：“我求的是快乐，当生活中出现一些不快乐，怎么迎接啊？”其实，人生中并不全是快乐，反而大多数是痛苦：富人有有钱的痛苦，穷人有没钱的痛苦；有地位者有位高的痛苦，低下者有没地位的痛苦，各自都有不同的痛苦。如果有一种开朗的心态，生活中的很多遭遇、很多相遇，对你来讲都可以变成机遇。有这么一句话：“生活中，有些看起来是顺缘，也许会变成违缘；有些看起来是违缘，有可能会变成顺缘。”这句话很重要。有些人经常抱怨“我怎么这么不顺啊，经常碰壁，经常遇到痛苦和困难”，实际上，对你来说，这也是自我提升、自我锻炼的好机会。根据佛教的观点，如果身边经常有脾气不好的人，就是修安忍的机会，同样，人生中经常遇到不开心的事，也是一种难得的机遇。

不要以为，只要有物质就可以得到真正的幸福。其实不是这样的，真正的幸福存在于我们的内心。尽管让物质与内心完全脱离，在今天这个社会很难做到，但当我们拥有适当的物质条件时，就需要向内看，去认识自己的心。要懂得以知足少欲的理念，培养内心的满足感、成就感和安全感。佛教里的这些理念，才是幸福的真正源泉。

什么叫做不放逸呢？比如一个人居住在非常险的悬崖上，稍不留意就会掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一条，所以他会步步谨慎，三门不敢放松。（我小的时候，在特别陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的悬崖时，前进也不敢，后退也不敢，心里特别害怕，前后左右到处看，就是不敢往下看，往上看舒服一点。那个时候自己全神贯注，特别特别注意。）同样，我们做任何一件事情，都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续，时时以正知正念提醒自己，万万不能放纵三门。

当年我在石渠求学时，有一天上师托嘎如意宝说：“如果我们没有去调伏心，心的力量会非常凶猛可畏；但如果去调伏它，就会发现它只不过是一只纸老虎。我们哪怕只用短短七天，好好地祈祷上师，认真调伏自己的心，心的状况也会与从前有极大不同。”

我对上师的话深信不疑。其实只要肯下功夫，依靠殊胜的修法窍诀，调伏心并不困难。我们之所以一直做不到，只不过是没在这方面痛下苦功而已。

佛教虽然讲“放下、看破、自在”，但这是比较高的境界。放下要分次第，暂时来说，平时行持善法、行住坐卧，这些现在放不下，也没有必要放，因为在生活中不得不面对。所以，只是放下虚妄的、不实在的部分，比如，若是没有放下过多的欲望，可能一辈子非常痛苦。

所以，该放下的部分应该放下，部分先暂时不放下，一直到最后再放下。如同过河的时候，船只暂时不能放下，过了河以后可以放下，这是很重要的。因此，非常严重的部分要先放下来，否则，将会给自己带来非常大的痛苦。一步一步地，到最后确实能放下一切的时候，再全部放下来。

我们觉得“放下”是一个很重要的词，但仅仅只是口头上说，实际上放不下也不行。很多人说：“你们佛教徒不是全部放下吗？你怎么还没有放下？”其实，“放下”也分不同的阶段。

修行人当中也是这样，当别人得到眷属弟子的拥戴；当别人得到上师的器重和青睐；当别人被人称赞持戒清净、智慧超群、证悟圆满时，总有一些人的心里会有一些无形的虫子在啃噬。甚至，这种情绪在一些嫉贤妒能的卑琐小人身上会衍生成憎恨，表现在行为上就是给对方以莫须有的人身攻击。最“好”的结果是两败俱伤。也许，劳神费力半天，不但不会给别人造成一丝伤害，自己却会被人们视为跳梁小丑。要知道，在嫉妒的战场上，只有失败，没有战利品可得。既然如此，我们为什么还要抓住嫉妒紧紧不放呢？

嫉妒是可怕的恶魔，它能吞噬人的理智；嫉妒是燃烧的火焰，它能焚尽智慧的苗芽；嫉妒是凶猛的烈日，它能蒸发慈悲的甘泉。

为了使人生有长足进步，我们平时一定不能攀缘太多。假如身体做各种世间杂务，口中言说许多闲言碎语，心里不断生起层出不穷的分别念，这会给自己带来极大的违缘。

因此，从现在开始，我们应当舍弃无意义的事情，修持具有无量功德并能调伏自心的佛法。假如依靠善知识的窍诀，真正精进地修行，哪怕是仅修一个月，也会得到明显的受用。

我们每个人应当时时反省、再三思维。虽然像我这样的人，一点也不省察自己，还给别人讲大道理，真是非常惭愧。但传承上师的教言说得十分明白，每个凡夫人都有毛病，假如没有一日三省，相续中的过失就会屡屡出现，自己也不知道自己的过失。即使有人好心劝你行善，勉励你做有义之事，你也会无动于衷、充耳不闻的。

其实，我们当下的一切，与现在的梦没有什么差别，明天要发生的事情，也与明晚的梦没什么差别。刚听到这个道理，有些人可能会觉得：“这不可能，梦和现实还是不同的。”但用智慧认真观察时就会明白，人生的确是一场梦，只不过有好梦、恶梦的差别而已。

因此，对于工作、家庭中发生的事情，最好都不要执著，因为它跟一场梦没有什么两样，尽量不要有负面的情绪，否则只会给自己带来更多痛苦。

如果可以把事情看得比较淡，不太去执著，就获得了人生中的一种觉悟——它是内在的财富，是最为珍贵的。

大家在修学过程中，一定要发愿：“不管别人怎么害我、抢夺我的财产，我也不应该对付他。”记得在1986年，我们集中在桑耶佛塔面前，上师要灌“时轮金刚”的顶。当时有个管家说上面有小偷撬了一个道友的门，问上师该怎么办。上师听后，当场就引用了这个教证，并说：“作为真正的佛教徒，别人把自己的财产都抢光了也不能害他，既然小偷已经跑了，那就别管了。”当时这样讲的，我记得很清楚。

我去年年底去了非洲几个国家，深深地感到，我们这里的很多人，生活真的非常幸福。看到那些待在监狱里的人，看到贫困的学生和老百姓，我心里很难过，可他们却照样活着，而且活得很开心——他们唱的歌很好听，跳的舞也很好看。可是我们很多人，不要说唱歌跳舞，连最简单的微笑都不会了，整天闷闷不乐、愁眉苦脸、怨气冲天，这样的人生，真的没有什么意义。

我们的人生很短暂。在这短暂的人生里，好不容易有机会跟大家一起活着，应该好好珍惜。我们不仅要一起活着，更要一起开心。

如果我们真正有利他的心，生活中遇到任何事情，虽然也会烦恼、会痛苦，但不会特别强烈。也就是说，如果利他思想慢慢培养出来了，自私引发的痛苦必然会减少，我们心里的浮躁、烦恼一定慢慢会消失。我们有些佛教徒，以前烦恼非常重，经常心情不好，现在不管怎么样、发生任何事情，都很开心、很快乐。这就是修利他心的结果。所以我觉得，大家最关键的，还是好好修利他菩提心。如果能够这样，你的心情会越来越好，烦恼会越来越减少，而且所作所为都非常有意义。

傲慢心的话，我以前也有这个毛病，觉得自己的记性、智慧、能力都超人一等。但后来一想：“其实我是众生的仆人，跟过去诸佛菩萨、高僧大德的无私付出相比，我自认为很了不起、很不错的这些，没有一点一滴值得傲慢之处。所以，我是所有众生中最卑贱、最可怜的，不应该有超越别人的傲慢心。”因此，只要比较诸佛菩萨的行为和发心，我们就会感到特别惭愧，自己明明我执那么重，自私自利那么强，烦恼、分别念如是强盛，凭什么还生起傲慢心？

前段时间我去了一个学校，校长跟我说：“我们这里专门有个监控设施，假如有老师上了不好的网站，或是做了不如法的行为，从监控器上马上就能发现。”出家人的场合中，一般不会有这种情况，但有时候也很难说。因为凡夫人的心很容易改变，一旦出现对境的话，第一次有控制能力，第二次大打折扣，第三次就随波逐流，最后彻底完蛋了，这种现象也非常非常多。所以我希望发心人员千万不要以不如法的行为来毁坏自相续。

佛教中有很多不可思议的神秘力量，它们主要来自咒语、禅定和前辈大德们的加持。依靠这些力量，自己可以不吃饭、不生贪心、不生痛苦等等。比如，在城市里生活，各种压力都会扑面而来，长此以往，自己就会陷于一种焦虑的状态。如果去寂静寺院待几天，心就会慢慢静下来，这时很多事情都能应对自如，这就是佛教所说的力量。

有时候我们也能看到，一些很好的修行人，家里除了两床被子、一个垫子、一点点食物外，什么都没有，人这样活下去，也是完全可以的。但现在大城市里的人，吃穿等方面要求特别高，表面上生活条件比以往好多了，但他们并不觉得快乐，压力和负担反而越来越重，原因是什么呢？因为他们没有满足感，再加上贪欲的对境越来越多，得不到就非常苦恼。古人的生活虽然不是这么富裕，但每天有休息的时间、有开心的笑容，而现在人天天都是愁眉苦脸，日日夜夜一直操劳，这就是因为满足感越来越小，贪欲越来越大。

《入行论》云：“故于害我者，心应怀慈愍，慈悲纵不起，生嗔亦非当。”对于伤害自己的人，纵然生不起慈悲心，亦不应当生嗔恨心。因为对方是被烦恼所迫，再加上自己与他的因缘，才有了今日的种种损害，若也像世人一样互相争斗、势不两立，这是非常不合理的。

其实若以前世今生的因缘来观察，任何事情的发生都有原因。阿底峡尊者说过：“他害己身时，当观宿业致。”别人害自己的时候，理应观想是前世宿业所致，并非平白无故。或者还可以想：“遭受损害的这种因缘，应该成为我大悲菩提心的增上缘。”夏哦瓦格西也说：“未懂得损害与痛苦为正法之助缘……”而千万不能在这时发下恶愿。

这个社会到底是在进步，还是在退步？也许真的值得怀疑。如果人类的物质文明和精神文明都不断进步，我们的生活应该一天比一天好，就像天堂一样，没有什么痛苦，每天都非常幸福，沉浸在快乐之中。

可现实是，随着物质文明的发达，我们的心态却越来越浮躁，心情越来越伤感。这是什么原因呢？根本问题出在哪里？其实，根本的问题就在于我们的内心。如果内心的问题没有解决，物质文明再怎么发展，人类也脱离不了痛苦的状态。

我们经常犯的很多错误，以及一些不如法的行为，都是心没有调整好而导致的。平时做任何一件事情时，不管是学佛也好，做世间法也好，应该用自己的智慧来观察。有些人的智慧虽然不是很高，但是他比较注意、比较小心，事情往往有成功的机会。因此，人不一定要相当聪明，聪明有时候反而变成糊涂，关键是人要老实，反反复复地观察自相续。

我也是这样，有时候看到弟子们不争气，也很不高兴，但有时候也能理解，毕竟这里每个人带着的烦恼都各不相同。就好比有些人身上带了很多钱，有些人背了一身债，有些人钱不多不少，我们每个人随身的业力也各不相同。所以，法师们也要在这方面多一点理解，一个班里有些人在好的方面很突出，有些人在不好的方面很显眼，有些人在中间不前不后——这种人占大多数，其实这样也很好。

当然，作为世间人，对财产和身体等不贪著是不可能的，但是也应该想一想这些道理，看看每天特别耽著的事物到底有没有意义。现在的世间人，要么对亲友特别执著，经常痛苦万分，要么对财产特别执著，尤其是开放以后，每个人的要求特别高，买房子、买轿车……享受的层次越来越提升，一直盲目地往前追，根本没有修行的机会和时间。但最后得到什么呢？只有劳累、忧愁、沧桑，除此之外有没有其他的？自己应该会明白。

一个人的心是善是恶，一定程度上与他旷劫以来的习气有关。多生累世都很善良的人，遇事一般不容易动摇。但如果生生世世中恶的习气很重，遇到一点小事，本性就可能暴露无遗。改变习气是很难的，但是遇到佛法以后，很多人也能彻底脱胎换骨。就像奔公甲格西，以前是个恶名昭彰的大盗，但后来依止了善知识，以勇猛坚毅之力对战自己的恶习气，最后终成一代大德。我们这里也有些这样的修行人，他们对比自己昔日的劣迹，发现通过闻思修行，心态有了极大的改善，也不由地为自己赞叹。

其实世间的福报，过段时间以后，就不值得羡慕了。有些国家的主席、总统，在位时被无数人歌功颂德，但离职之后，就成了一个普通的老头子，尤其是西方国家，总统下台以后，完全是个平凡人，什么地位都没有。现在有些美女明星，被成千上万的人崇拜追求，再过几年就成了非常丑陋的老太太，往昔的风采一丝一毫都找不到了，所以没有什么可希求的。

在我接触的人当中，有些人傲慢心特别重，对任何人都不屑一顾，总觉得自己高人一等。其实，这些人应该想想：世间的一切都是无常的，或许有那么一天，自己会沦落到极其悲惨的境地，那个时候该如何面对现实呢？

凡夫人往往以这样那样的资本而心生傲慢。龙树菩萨曾说过，有些人以才华而傲慢，有些人以相貌而傲慢，有些人以财富而傲慢，有些人以地位而傲慢。在座各位如果有这些心态，我建议你们多看看历史，看看那些威德超群、洪福齐天的大人物最后是什么结局，这样就能打消内心的傲慢。

我们现在虽然达不到这种究竟的随缘境界，但在处理一些世间法时，到了后期，随缘也很有必要。比如，有些人经过长期努力，生意仍不成功；苦心经营婚姻，最后还是离婚了。这个时候，以随缘的方式调整自己的心态很有必要。当然，如果还没到最后，而是在开始或中间的时候，佛教并不提倡随缘，而是提倡三种精进。

因此，我们应该把实践的过程和最后的心态调整区分开。

在生活中需要智慧。很多人把生活比喻成战场，打仗的时候，如果能够打得赢，就拼命地冲上去打；如果觉得有点危险或者打不赢，就会暂避锋芒或以另一种方式应对。因此，生活中，无论是面对事业或家庭，有很多事情要去努力。但努力的过程中也不能盲目，一定要具有智慧，也要随顺现在的时代和生活习惯，同时，自己的心不能太受伤。

现在有些人太投入了，正是因为太执著，最后伤痕累累，丧失勇气。很多年轻人可能觉得，这件事无论如何一定要成办，但最后却结果不妙。所以，这时就要有一种智慧，如果智慧用得对，即使你有时候放松也可以。佛教有一部论典叫《入菩萨行论》，其中讲到，在做某件事时，若是累了或做不动了，可以暂时放松休息一下，这也是一种努力的表现。

作为人类，除了领受外界的浮华以外，还可以品味内心的清宁，我们为何不享受一下这种清欢呢？大家可以在半小时内关闭手机，静下心来慢慢思维，渐渐地，就能看清真实的自己。这时便会发现：自己的欲望和痛苦是多么虚幻不实，生命如此短暂，为这些浪费生命又是多么不值，应该为生命减负，珍惜当下……

在面对社会的各种诱惑时，依靠佛教的这种禅修方法，就可以保持内心的纯然本性。坚持内观一段时间之后，生活就会慢慢有起色，内心也会快乐自在。

现在有些在家人，跟这个合不拢、那个也合不拢——心不清净的话，外面统统是坏人，如果自心清净，那外面全是好人。所以佛看众生都是佛，凡夫看众生都是凡夫，有些可怜的外道，甚至看释迦牟尼佛都非常丑陋。自心倘若染污了，就像镜子上有很多尘垢一样，显现的境相都不清净、不漂亮，如果擦得很干净，那什么都会显得一清二楚。

以前有一首感恩的歌里说，对于给自己制造违缘、伤害自己的人，理当心存感激，为什么呢？因为通过这种因缘，让我们变得坚强，变得宽容。一般来讲，名声受到损害，世间人都接受不了，但从另一个角度看，别人诽谤我、说我的过失，也是一种殊胜的因缘，我如果一直被人赞叹、崇拜，今生的修行都会毁坏的，诚如寂天菩萨所言：“赞誉令心散，损坏厌离心。”

因此在修行过程中，受到违缘、不顺是非常好的，别人不管在什么场合中说我过失，我都应该有心理准备，明白这些可怜众生如同有精神病的病人，他说什么、做什么都可以接受，怎样疯狂地伤害我，都是情有可原的。毕竟疯狂者无恶不作，什么事情都做得出来、说得出来，但这也是在烦恼催动下的身不由己，他根本没有控制能力。

美妙的色法、动听的声音、芬芳的香味、可口的味道、柔软的所触等五欲妙乐，人们都非常喜欢、拼命追求，实际上它们现而无实，越享受，贪心就越增长，如同喝盐水一样越喝越渴，实在是控制不了。现在很多人对妙欲贪得无厌，有了地位还要财产，有了财产还要房子……把知足少欲完全抛之脑后，就像佛陀在《因缘品》中所说：“虽降珍宝雨，贪者不满足。”贪心非常大的人，即使面前出现一座金山也不满足，从而“今生或他世，贪欲生祸殃”。

作为大乘修行人，要将害自己和毁谤自己的人视为最好的亲友。真正的亲人虽对自己好言好语、百般引诱，却阻挡着生生世世的解脱之路，而怨敌的作害能让我们把修行方法用得上，对生生世世是有帮助的。因此，朗日塘巴尊者说：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”选择失败、宁愿吃亏，就是大乘将诽谤转为道用的最好方法，不管谁在大众场合说我的过失，我真能忍受的话，这就是大乘修行人。

很多人将幸福完全寄托在外境、金钱或朋友身上，这样做不太明智。要知道，一切外境都在不断地变化。一旦失去这些寄托，你的内心、你的幸福、你的支撑，全部都会崩塌，到了那时，可能连生活自理都困难。

有些人失恋后会选择自杀，或者因为家庭矛盾而患上精神疾病，为什么会这样呢？通常来讲，我们认为人生最大的目标就是追求幸福。然而，很多人并不知道依靠调整内心也能获得幸福，反而认为只有外境才能给我们带来幸福和快乐。事实上，当你把心交付于外境，一旦外境发生变化，就会措手不及，觉得生活没有希望了，甚至做出不明智的选择。因此，我们应该明白，外境只能提供有限的幸福，而且随时都会有变化，应该提前做好准备，想好如何去应对。

我们的人生会有很多因缘，有些自己不愿意做的事情也要去做；自己不愿意见的人经常会出现在你面前；有时不愿意说的话不得不说；不愿意吃的东西经常要吃；不愿意碰到的事情经常会碰到——这叫不欲临苦，指自己不愿意发生的事，经常降临到自己的头上。但是，如果你不能改变，还是要以乐观、积极的态度去面对。到一定的时候，你可能就习惯了，而且也喜欢做了，这时可能就会出现成果。

然而对很多人来说，一旦外境现前，自己恐怕控制不住。尤其是一些年轻人，遇到所贪爱的美色时，大多数都会心猿意马。因此凡夫人最好不要有外境现前，否则，那个时候再以正知正念来对治，恐怕非常麻烦。因为自己的正知正念很薄弱，长期以来没有熏习过，所以大家首先应该远离贪嗔的对境，最好不要去那种环境中，即使去了，也不要呆在这里，不然的话，生贪嗔的对境真正现前时，你就没有办法了。

如果有了让众生获得安乐的利他菩提心，即使身边的人对你不公平、不恭敬，或者轻视、埋怨、伤害，你也会把他们看作自己的父母等最亲近的人。这样的话，我们在这个世界上，也会过得很快乐。有人不想拥有高的境界，只想拥有快乐、洒脱，利他心也是很重要的。所以，大家一定要有转移痛苦的方法——菩提心。

如果菩提心重一点，身边无论发生什么事情，都可以转为道用。众生很可怜，在贪嗔痴驱使下，毫无自由地造了无边无际的恶业，而我们是发了无上菩提心的人，对他们为什么不能原谅、谅解呢？这样一想，心里的疙瘩自然而然就会解开。否则，把自己束缚在特别狭窄的自我箱子里，始终会处于痛苦当中。

在座的修行人，大的贪欲倒是没有，不可能想买辆几百万的轿车，看别人在加拿大有所大别墅，自己就要在美国也买一个。然而，大人物有大的贪欲，小人物有小的贪欲，尽管贪欲的对境和方式不尽相同，其本质是完全一样的。小蚂蚁对小食物贪执很大，大狮子对大食物贪心很强，在力所能及的范围内不断希求，这就是凡夫人的特征。

身为修行人，在未通达真如境界前，应以修心为己任，不要像浮萍一样四处飘荡。日日被境风所吹，心随外境而四处晃荡，将宝贵的大好光阴白白空过，一旦老病忽至，后悔已经晚矣。

即使想广游，也宜神游而不必劳身。书中自有三千乾坤，一部华严，权作游访旅程，身在方丈之中，遍游华藏世界。无边刹海，任心驰骋，远胜过徒劳身心的奔波。还可避免劳命伤财、顶风冒雨，偶尔还会遭遇山石塌方、强盗野兽袭击，甚至丧失生命等危险。您不妨试试。

尤其是同等或比自己低下的人，对自己进行凌辱时，是很难以忍受的。领导批评你，你可以接受，但是同事或下属说你过失，你就会心里不服，很难把他们当上师看。其实若能做到这一点，即便是圆满正等觉果位也不难获得，龙猛菩萨云：“故求圆满菩提者，当视众生如上师。”凡是希求圆满菩提的人，都要把众生当作上师，应该想：“众生不分上中下等，只要是众生，就是我的上师，对我的修行都有利益。”

其实，常被世人所称赞的爱，并非真正的爱，甚至恰恰相反，世间的爱情是自私的最高境界——即使你爱我，我也可以选择爱或不爱你；只有当你无私地爱我，我才会接受你，如果你爱上了别人或是对我不再专一，我也会随即改变对你的爱。世间大部分人都是如此。不管东方人还是西方人，经常用“我爱死你了”“爱你一辈子”这些甜言蜜语来包装爱情，但这真的是“爱”吗？不一定。男女之间的爱非常苛刻，令对方没有自由，对方的一句话、一个动作稍有偏差，内心就会立刻生起嗔恨、反感等负面情绪，甚至连杀害对方的心都会产生。

在这个信息爆炸的时代，科技虽然给我们带来了很多便利，但也顺带产生了很多负面影响。我们每天要看很多信息，听很多声音，想很多事情……如此一来，身心疲惫、焦虑，甚至没时间也没兴趣静下心来听一堂课。哪怕是关机半天时间，把所有事情暂时放下来，让心安静一会儿，对自己来说也是一种奢侈。现在人们已经变成了网络的奴隶，而信息成了我们的主人，每天不由自主地围着它打转。为什么人们变得很浮躁？因为眼耳鼻舌等每天都随外境所转，而且转得非常快，连短短的休息时间都没有。

作为一个佛教徒，除了对闻思修行有利以外，最好不要经常上网。去年有些法师在电视上骂电视，我可能也是这样。尽管若不利用这些科学技术，世界上那么多人连听受佛法的机缘都没有，但是应该学会取舍。一方面现在的网络和电信给我们提供了很好的方便，但另一方面，许多人很容易被眼花缭乱的外境所迷惑，相当可怕。古人提倡“非礼勿视、非礼勿听”，不该看的镜头和外境最好不要看，不该听的信息和资讯最好不要听。古代可能也没有各种各样的境相，而现在，什么事物都能显现出来。凡夫人的相续中本来就充满贪嗔痴的杂念、很多不干净的垃圾，再加上一些外面的诱惑，那确实非常可怕。垃圾堆得太多了，最后肯定会溢出来，自他都会被摧毁的。

有些人习惯抱怨“这个人对我不随顺”“这里的习惯很奇怪”“这里不应该这样”等等，内心充满怨恨。这不合理。比如，选择在法国生活的人，不应该抱怨法国。因为你是自由选择的，不是像难民一样被送过来的。既然你选择生活在这个地方，就应该勇敢地适应当地的生活。否则，让地球跟着你转、让环境配合你，是不可能的。我听说，法国有六千多万人，但在法国的中国人只有六十万人——六千万人不可能跟着六十万人的生活转。因此，你既然选择了这里，就应该对这里的生活有适应的能力。

现在很多企业和单位中，有些人无缘无故抢了你的财产，或者在领导面前告状，你心里就不平衡，但在那个时候，以安忍心来对待非常重要。否则，表面上说自己是某某上师的弟子，修了多少年法，皈依十几年了，实际上天天在傲慢的心态中自以为是，一点点小侮辱都没办法接受，那么遇到违缘时，修行境界肯定会暴露无遗。

你在哪个环境，哪里就是道场。有些佛教徒经常说：“我边修行边工作特别特别烦，很想去寂静的山里面修行。”但刚才我也讲了，即使在寂静的寺院里，同样也会有很多烦心事。那些修行不好、工作不好的人，在哪个地方都不行。你跑去美国，美国人也很烦；你跑去非洲，非洲人也很烦。即便你去世界上最美的国家，也是一样的。没有烦恼的世间人，几乎是不存在的。但是，如果你的心态很好、修行很好，无论哪里都是美妙的天堂。哪怕是在最苦最难的地方，你也会过得很好。吃什么食物，都觉得特别美味。不管是五星级的酒店，还是小小的招待所，都住得很快乐。

普通贼看重的只是蝇头微利，只能暂时给我们的生活带来不便。烦恼贼虎视眈眈的，却是我们解脱的大安乐，它偷走了我们的智慧之剑，蒙蔽了我们的双眼，使我们沉溺于轮回泥潭……烦恼贼的罪过可谓罄竹难书。

我们常常对偷走物品的小偷咬牙切齿，却对烦恼大贼熟视无睹。当我们明白了二者的危害孰轻孰重后，就知道谁是我们更要瞪大眼睛防护的真贼了。

有些居士刚开始想利用网络好好地听一堂课，结果一打开电脑之后，佛法灌入心中并不容易，因为内容太深奥，与胡言乱语迥然不同，没有一定善根的话，可能会打瞌睡、打妄想，有种种违缘出现。而贪嗔痴融入相续轻而易举，魔王波旬一直在创造顺缘，心马上进入不清净的外境中去了，逐渐逐渐自己就完蛋了。所以我们面前显现的美好对境到底是魔还是圣？应该好好去取舍，没有取舍的话，最后自己也不知道被引入什么样的境地去了。

一切敌人当中，最可怕的莫过于嗔心，如果嗔心的敌人没有以正知正念或者大乘教言来加以降伏，一一降伏外面的怨敌是不可能的。即使降伏了一部分，他的子子孙孙、亲朋好友也是多如牛毛，不可能统统把他们消灭掉。

以前我读小学时，大家整天拿一个小棍棒，喊着：“消灭一切敌人，冲啊！”看见一堆牛粪，就狠狠地把它打掉，认为已经消灭了敌人。其实那只不过是牛粪，并不是真正的敌人，任何人都无法降伏所有的敌人，敌人只有越降伏越多。但若以愿众生获得快乐的慈心、愿众生远离痛苦的悲心之军队，降伏相续中的嗔心，那么外面的敌人全部都会被灭掉。

现在很多人希求财富恭敬等世间八法，经常与人发生冲突矛盾，失毁自己的闻思修行等正法行为。大家都清楚，佛法就是教法和证法，这要依靠闻思修行来弘扬，如果没有闻思修行，光是修经堂或者作慈善，只是佛教的一种象征而已。倘若整天争名夺利，为了名闻利养而奔波，那绝不可能有闻思修行的机会。所以说，对亲人施主的贪执一定要断掉，断除贪执就是大乘佛子的崇高行为。

我们许多争论、痛苦、吵架，全部是在自利心上产生的，如果没有自私自利，那就成菩萨了，大家要往这个方向努力。其实别人说什么不要紧，只要自己有一口气、有一点能力，就要去做利他的事情。别人知道也可以，不知道也可以。我是这样想的，自己所做的有些事情，终生也不会有人知道，诸佛菩萨以天眼应该知道，金刚上师应该知道，除此以外，自己的付出永远没人评价，更不会有人发奖。但因果是不会虚耗的，没必要为了名声而利益众生。就像有些世间模范，拼命地在人前做一些行为，我觉得这不是很重要，默默无闻地为众生发一点善心、做一点事情，才是我们发心的目的！

我们修行还没有到位之前，虽然理论上懂得因果正见、无我空性，懂得对治嗔恨、贪心的一些窍诀，可是因为没有长期串习，在面对根深蒂固的烦恼时，用这些不一定马上就能奏效。

所以，高僧大德们始终要求：修行的时间要越长越好。若能如此，到了一定时候，即使你的烦恼现前，也像春天的微风一样力量不强，不像冬天的寒风那样凛冽刺骨。那个时候，就算烦恼和痛苦现前了，也会被智慧的光芒慢慢消除。

每个人都想自己快乐，但遗憾的是，这种想法常常让我们深陷痛苦：为自己得不到而难过，为得到了会失去而焦虑，甚至为别人拥有了自己想要的而嫉妒。“为什么他有车有房，而我没有？”好像是别人把自己的车和房子抢去了。

嫉妒有什么用呢？何不为他人的快乐而快乐？

所以，在大乘佛教教导下，和自己的快乐相比，藏地人更在意他人的快乐；和今世的快乐相比，他们更关心来世的快乐，因为来世长远，而今生几十年很快就过了。

对一个人来说，自己的快乐从何而来，随着年龄的增长，还是会有不断变化。年轻的时候，心态各方面比较活跃；到了中年，对地位、名利比较重视；老了以后，对自己的健康比较执著。每一个阶段沉迷的都不太相同。

不管怎么样，人生的每一个阶段，都应该是学习的过程，没有必要特别执著。小的时候，我们特别执著玩具，但到了今天，也知道玩具没什么好玩的。今天的人们，在很多方面都比较执著，比如大学教授执著职称等。虽然人生应有一定的竞争和奋斗，但也不要过多去贪求，这样才能活得更自在、更快乐。

大家都知道，所有的罪业当中，嗔恨是最可怕的，所有的修行里面，安忍是最有功德的。寂天菩萨也说：“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。”所以大家一定要通过各种方法修持安忍波罗蜜多。在修持的过程中，一旦遇到了嗔恨的对境，比如同事、道友对你诽谤，那个时候一定要乐于接受，不要觉得：“他是坏人，这是干嘛？！”眼色也好，口气也好，什么都变得特别凶。以前有这种习气毛病的人，应该尽量地改过来，我们的本质具有如来藏，是善良的，应该是可以改变的。牦牛、大象通过训练都能变得温顺，那何况是我们人了？不要总觉得自己是个坏人、没有希望变好，只要经过长期的闻思修行，暴躁的心性是可以调柔的。

有些人可能认为：“不说大乘菩萨的过失，一般人的过失应该可以说吧。”但那个人到底是不是登地菩萨，我们是很难发现的。所以大家应该尽量顶礼诸佛菩萨，念诵清净的金刚语经典，发誓不说别人的过失，《学集论》也引用教证说：“昼夜中三次，顶礼诸菩萨，恒时依欲行，微错亦不寻。”意即早晚三次顶礼佛菩萨，恒时依清净的所行所想，不寻别人的点滴过失。若能做到这一点，那确实非常了不起。但我们作为凡夫人，心、眼不清净的时候，经常喜欢看别人过失。佛陀在《迦叶请问经》中说：“我于一切有情生本师想。”我们对众生应该像本师那样来看待，他们不会有任何过失，不要今天这个看不惯，明天那个听不惯。

本来我们作为修行人，修上师瑜伽的时候，宁玛派任何一个修法也要求观修莲师，即把上师观为莲花生大士，自己观为金刚瑜伽母，这样的话，许多引导文中说有殊胜缘起，可用强硬的方式，令上师的加持融入自心。在末法时代，完全依靠理论知识、学术研究，来改变根深蒂固的烦恼非常困难，一定要以不共的窍诀，当下改变我们的烦恼习气及种种不良分别。那么这唯一的办法，就是修上师瑜伽。