菩提心与利他

我们在现世当中也经常看到，刚开始某个人特别威风、高高在上，之后就开始虐待下属，过了一段时间，由于轮回中有为法皆无常，受虐者一旦翻身，就开始报复施虐者。尤其是在动荡年代，时代变化很快，有很多这样的故事。

因此，我们自己在各方面有一点能力、权势时，一定要想到，下属也是人。其实，对于动物等一切众生，我们都要尽心尽力地去饶益，而不要用身语去伤害，这是一个原则。

龙猛菩萨在《亲友书》中讲，每个人的今生和来世都有明暗的不同差别：有一种人是“从黑暗到黑暗”，今生本就苦不堪言，还天天做恶事，那前途也是一片黑暗;有一种人是“从黑暗到光明”，今生虽然饱尝痛苦，但通过不断努力做善事，未来可以踏上幸福之路;有一种人是“从光明到光明”，今生的生活幸福美满，令人羡慕，同时还不间断地行善积德，未来也会有美好的前景;还有一种人是“从光明到黑暗”，因为前世造的善业，今生遇到的都是顺缘，本来应该安乐无比，但却无恶不作，最后趋入痛苦当中。

所以说，人有正确的价值观很重要。最好是有一种利他的价值观，这样每天都会活得很快乐。有些人在做慈善时，忙得连吃饭时间都没有，身上也没什么钱，但他们心里始终装着别人，一直想着：“我要帮助别人，我要利益众生...”这样的话，自身的痛苦很快就会消失。

现在还有些偏僻的地方，人们虽然信仰佛教，但什么是三宝、自己要如何行持、怎么样对待众生、怎么样恭敬佛陀、怎么样礼拜正法，这些道理全然不知。当今世界人口众多，人的思想也随外境变得越来越复杂，在这种大环境下，我觉得佛教的教育势在必行。凡是有能力、有发心的佛教徒，无论出家或在家，应该以清净心把佛教的智慧传播到每个角落，在不同的社会团体中弘扬佛法，这是目前非常需要做的一件大事。倘若人们的佛教水平普遍较低，所作所为跟正法相违抵触，那即使表面上精进地做功德、念经，意义也不是特别大。若能从根本上认识佛教的正理，做的事情虽然不多，但由于见解非常正确，功德也是不可思议。所以，在不同人士面前展开不同程度的佛教教育，这是非常有必要的。

我有时会有这样的感受：人总是难以成熟，尤其是在这个社会，很多人三十岁时仍在读书，而到了四五十岁、六十岁以后，生理和心理的变化常常让人迅速进入衰老阶段。

因此，若我们真正想要做利益众生之事，就必须在因缘成熟时尽快付诸行动。我们每个人身处这世间，在学习了大乘佛法后，都肩负着一定的责任。即便只能在一个人的心相续中种下善根，对我们而言，也是很有意义的事。

有些佛友依止了很多的上师，在依止的过程中，某些上师从来都不强调菩提心，最多让你念一点阿弥陀佛、观音心咒，或是做一些善事。表面上看来，做善事积累功德非常好，但真正具相的大乘上师一定要让弟子发菩提心。如果上师都不强调，我们怎么知道在这个混乱的世界上，发菩提心是至高无上的目标；如果上师都不强调，世间上的父母、老师恐怕更不会让你发菩提心了。每个人都经历过学生时代，当时有哪个老师让你发过菩提心，都是让你好好读书，以后可以发财升官、当总统等等，除此以外，几乎没有其他的理想。

从历史上看，华智仁波切以背诵方式给别人传讲《入行论》不下百遍，格玛旺波•丹增诺吾一辈子中讲了《入行论》两百多遍。所以大家也应该发愿：以后如果有机会，一定要给别人传讲。不管你是在家人、出家人，只要有一颗真实的菩提心，不是为弘扬自己的名声，而是从内心中觉得这部法太殊胜了，无论别人对自己诽谤也好，造违缘也好，反正只要有能力，即使有一个人听，也要想尽办法给他宣讲。

没有好好修自他交换的话，不要说成佛了，甚至在生死轮回中也不会有快乐，为什么？前面也讲了，一切快乐的来源就是利他，如果没有利他心，怎么会获得人天快乐呢？来世虽然现在眼睛看不见、耳朵听不到，但一定要相信这个自然规律，假如没有修利他心，未来的佛果根本得不到。有些人想：“我上师非常了不起，上师一加持，嘣——我马上就成佛了。”你又不是气球，怎么可能呢？有些人想得太简单了，成佛并不是“嘣——”马上就开花结果了，它需要一种因缘，没有的话，肯定没办法。

21世纪的人际关系，可以说是人类有史以来最差的。哪怕是夫妻之间、兄妹之间，甚至最好的朋友之间，似乎都缺少发自内心的沟通，很多时候说的不过是客套话，或者只是表面上的寒暄。

其实按理来讲，从大乘佛教的角度看，我们与每一个众生的关系，都应当处理得很好。但众生都有各自的毛病与习气，都有自己的傲慢，当然也各自具足一些智慧。在这种情况下，如果彼此发生矛盾，到底谁是赢者、谁是输者，实在值得我们好好观察与思考。

虽然也有些人强调所谓的菩萨戒、发菩提心，但真正要看的，是你内心中有没有生起菩提心。外面在传菩萨戒时，很多寺院都会做一些非常精致的戒牒，一方面这种形式非常好，但另一方面，我觉得戒牒不是很重要，如果相续中一点利他的成分都没有，就算戒牒再怎么好看、闪闪发光，也是没有用的。有些寺院做的戒牒相当大，但如果菩提心不大，戒牒再大也起不到什么作用。当然，我并不是反对戒牒，有它作表示也很重要，但最关键的，就是看我们相续有没有利他的心，如果没有的话，要想成为大乘行人，确实相当困难。

尤其是我们佛教徒、出家人，在这方面应该好好想一想。当自己的亲人、身边的人遇到事情，或者别人对你、对你的亲人造成了损害，你能不能安忍？不学佛的人没办法安忍，我们能理解，但一辈子修学大乘佛法，甚至穿着袈裟的人，在语言、行为上去回击、损害对方，那就非常不合理了，这完全违背了大乘佛教的教义。当然，心里不舒服是正常的，毕竟大家还是凡夫。

如果一个人遇到什么事情，就开始动手打人，或者拿武器去害人，那就说明他的相续中根本没有菩提心。我们将来无论在弘法利生的过程中，还是在日常生活中，都要谨记自己的身份。如果自诩是大乘佛教徒，觉得自己的修行境界还不错，那遇到关键时刻就要看看，自己到底能不能忍得下来。尤其是当你最亲近的人被别人打了、被别人伤害了，看看你是什么态度——这个时候，你的修行境界也就一目了然了。

历史上成千上万的高僧大德通过观察、修持，真正通达了无我的境界，因此大家也不要整天执著外面有实相，尤其是没有闻思过大乘教法的个别人，整天把外境看作魔，这种行为是不合理的。自己有时间的时候，或者在行住坐卧的威仪中，应该多修一点菩提心、多修一点无我，如果没有自我的执著，利他的心很重，不仅生生世世对修行有利，暂时的恐怖痛苦也可以解除。

现在的大学生普遍缺乏利他的积极性，他们想得最多的就是自己的家庭和亲人，对于全球局势、国家发展和学校建设等方面，则显得漠不关心。其实，不管你是什么身份，是学生、老师，还是科研工作者，都需要有这样一颗利他心：“愿我能令更多人获得利益。”这种虔诚心的力量非常大，也是一种很好的修行。

一般来说，修行可以分为两种：一种是自己不被烦恼扰乱，当烦恼起现时，可以认识到它的本性；一种是我们平时的所作所为，除了想到自己的家庭和个人利益以外，还要想到社会大众，乃至天下所有众生。如果能做到这样，你的工作和生活都会越来越好。

我去了两次非洲，如果能再去一次，我还是很想在那儿常住。以前真的想过，晚年就待在非洲。虽然对自己来讲，待在那边不一定安全，但因为我们认识的人比较多，所以也许能利益到当地的众生。而且，我们哪怕一点一滴的帮助，都是他们活下去的希望，是他们迫切需要的。我在这里做的慈善，虽然也能为部分人带来利益，但即使没有这份帮助，他们还是能活下去，不像非洲的众生那么亟需。

其实，生起世俗菩提心并不是很困难，只要发了愿后没有失毁誓言，相续中都会有这样的菩提心。所以，华智仁波切在教言中说：“我们千万不要随便毁谤别人，因为你所面临的对境，很有可能是发过菩提心的菩萨。”有些人平时总认为“这个金刚道友坏得很，他如何如何……”，一方面这个人可能是有一些坏的地方，但如果他相续中已经发了菩提心，那就成了菩萨，以菩萨为对境生嗔恨心、毁谤，这种过失是相当大的（我们后面还会讲到）。

所以，大家不要互相毁谤，而应当尽量观清净心。学习大乘佛教的人，跟其他种性的修行人完全不同，因此，我们看到一个人，如果年龄老一点，就是老菩萨，年龄小一点，就是小菩萨，应该这样来观想！

现在一些城市里的辅导员或组长，看到个别人对他有意见、进行毁谤，马上就退心了：“这个众生多么野蛮，我才不度化他呢！实在不行的话，我在家里念佛好了。”然后关起门来自己念阿弥陀佛。其实，这种行为不接近大乘，若想趋入大乘行列，野蛮众生越来越多的时候，一定要披上精进盔甲，不要以此而退失信心。

大家今后在漫长的弘法利生岁月中，肯定会遇到各种各样的困难坎坷，那时不要因小小的挫折而失去信心，将一切的一切全放下来。

我们有些人外出后，都希望能做到心无忧恼。而达到这一境界的主要原因，在于精进修行。如果特别精进，就能始终处于愉悦的状态中。但倘若自己违背戒律，内心就会一直沉浸在后悔与痛苦之中。除此之外，如果我们贪著世间的财富、名声，无法达成目标，也会陷入苦恼。

如果我们没有上述种种情况，而是全心全意为僧众服务、为众生奉献，那么，即便事情进展得不太顺利，我们也会开开心心、快快乐乐。其实，人的大多数眼泪，都是为自利而流的。真正因想念上师三宝，或目睹可怜众生而落泪的情况，非常少见。我们大多数的痛苦与忧愁，都是由凡夫的自私心等所引发的。

我们平日里也能观察到，在修行人、闻思者当中，有人平时轻松自在、快乐无忧，没有特别强烈的痛苦。或许，这表明他怀有利他心，并且具有不放逸的心态。他在说话、做事或思考时，常常有正知正念的“哨兵”守护自己内心的状态，如此一来，他始终不会偏离正轨。这样做时，他自己也会感到很舒适——这是长时间串习的结果。

有些人从小就在闻思修行，一旦有机会就积极地弘法利生、讲经说法，这是善法习气成熟的标志。当然，如果自身不具备讲法的能力，夸夸其谈也不是很好；如果自相续被名闻利养染污，就算表面上装模作样地讲这讲那，也并不值得赞叹。我们一定要远离世间八法，所作所为不是为了名声、财富或地位，而应一心一意地利他。如果具备这样的发心，哪怕在一个小庙、小道场或小精舍里说法利众，也是十分有意义的。

大家一定要发这种誓言，在诸佛菩萨面前发誓，在上师面前发誓，早上起来晚上睡觉时也要想：哪怕我遇到了再大的困难，也不舍弃利他的菩提心，绝不杀害任何众生！有些佛教徒在家里发现了蚂蚁、蟑螂，即使给自己带来很多麻烦也不杀害，这说明他的相续中真的有了菩提心；有些居士自认为非常了不起，一看到蟑螂马上“啪”地打下去，看见蚂蚁也是一脚踩下去，这样的话，不知道他的菩提心跑到哪里去了！当然，有些行为可能是菩萨示现，作为凡夫，我们也没办法衡量。但总的来讲，利他的心是非常重要的！

我们在度化众生的过程中，必须要有一种自信，这种自信相当于密宗中的“佛慢”，即了知自己的本性与佛无二无别。这种慢并不是增上慢，而是修法中必不可少的方便助缘。大家应该想：“我为什么不能度化众生？我肯定可以！”自己的心不要太怯弱了：“啊，我肯定不行。辅导肯定不行，讲经说法肯定不行，背书肯定不行，什么都不行。”那你什么可以呢？“噢，我吃饭可以，聊天可以，四处散乱可以，看电视可以。”恶法方面，自己很有信心，什么都可以；而善法方面，什么都不行，自己慢慢慢慢缩小了，这能称得上是大乘行人吗？

在座各位，在利益众生方面也不要等待别人劝请，自己觉得因缘成熟了就好好发心。有些人总是有很多顾虑和疑问，觉得“上面没有告诉我，下面没有请我，我就不应该去”。实际上，真正的菩萨—相续中具有菩提心的人，只要看到有人需要帮助，就会心甘情愿、理所当然地去帮助他。而且，菩萨帮助的对象不局限于自己的亲友，还包括素不相识的陌生人。因此，菩萨是一切众生不请而得的善知识、君主和友伴。

我们应该发愿最好是能够即身成就，如果不能的话，那不堕入三恶趣也可以，而且相续中的菩提心永远也不能舍弃。最近很多人也发了这种誓愿，我确实非常的高兴，大家都说：“不管怎么样，有生之年乃至生生世世，我发愿不舍弃菩提心，菩提心的地位如此重要，如果没有它的话，修什么都不可能成功的。”有了这句话，那你一生的修行应该有了方向、有了安全感，只要不舍弃精进，你的成就指日可待！

就当前来讲，我们修一些甚深的生起次第、圆满次第等其他法，虽然非常殊胜，这一点没什么可说的，但一定要在菩提心的基础上进行才比较安全，否则，我们的修行恐怕不一定成功。所以，不管你念佛也好，学习研究也好，参禅也好，无论什么教派，最好先在菩提心的基础上进行，阿底峡尊者说“内道外道以皈依来区分，大乘小乘以菩提心来分界”，原因也在这里。

现在发菩提心的人比较多，但真正时刻想着众生的有多少？昨天我看院子里有只小猫，它坐在那儿，一直想杀众生。一个小虫飞来了，它张嘴就想吃掉，乌鸦和麻雀在高空中飞来飞去，它也馋得流口水。当时我就想了两点：一、以后千万不要变成这种可怜的众生，如果业力现前变成这样，那一辈子要造多少杀业？二、从反方面来想，倘若像它日日夜夜想害众生那样，我们时时刻刻想帮助众生、利益众生，那真的是非常好。

在1991年的时候，藏地公认的一位观世音菩萨化身的大德在美国耶鲁大学发表演讲，当时就引用了《圣经》中的一句话：“别人打我左脸的时候，我把右脸也让他打。”作为大乘佛教徒，我们口口声声说学的是大乘佛法，但别人无缘无故用拳头来打你左脸时，你能不能说：“这边打得还可以，来，开始往右打！”（众笑）也许大家认为这比较可笑，但实际上我们真的遇到这种问题时，不要说是打你，就算稍微说一点你的过失，你也受不了，马上开始对他报复。若是这样的话，你到底是不是学习大乘佛法的人？金刚道友与金刚道友之间、居士与居士之间、非佛教徒和佛教徒之间、人与人之间互相接触时，你是不是发了菩提心的人？这一点始终都要观察！

很多事情是需要实际去做的。比如对于非常可怜的众生，如果光是心里想一想他有多可怜，或者嘴上说一说他有多悲惨，那他的痛苦是无法遣除的。

所以我们要勤快一点，亲自去做利他的事情，哪怕只是很小的事情，这很重要。我觉得，很多菩萨在这方面做得很好。像佛学院的道友们，大多数没有什么傲慢心，也不摆架子。在利益众生方面，该做的事情就尽量去做，实在做不了就直接说，不要一直推托；也不要口头上答应，而内心根本不愿意去做，这不是修行人的心态和行为。

有些人认为：“《入菩萨行论》都是理论上的东西，我现在不用学，因为我天天都是闭关，都是以实修为主！”但是我想，如果连《入菩萨行论》都没有修的话，即便你修的法门再高，最后会不会变成外道也不好说。我们凡夫人是比较了解凡夫人的，通过你的一些外在言行，也能看出你相续中存在着粗大的烦恼，如果像你这样的性格不修持利他心，修其他的大法能不能成功也很难说。要知道，高僧大德们所抉择的大法，如大手印、大中观、大圆满、大威德，还有禅宗的明心见性、净土宗的一心不乱等等，都需要在对基本法理通达的基础上修持才可以产生它的功德，假如你连最基本的出离心、菩提心都没有，平白无故会不会获得成就呢？对我们修行人来讲，这应该是个很大的问号。

现在很多人对佛教不太了解，经常走极端，要么不度众生了，一个人坐在那里，对众生一点都不关心；要么过于勇敢了，根本不考虑自己的能力，一味地冲锋陷阵，最后自己也变成敌人的人了。出家人也有这种情况，听说有些小寺院的住持太极端了，把大门一直关着，即使来人烧香拜佛，他也马上赶出去：“不要来我这个庙，我这个庙是闭关的，出去、出去！”而有些出家人又太过分了，明明知道处境很危险，却还非要度众生，最后自己也“牺牲”了。

因此，大家在弘法利生的过程中，文字上的理解不要堕入极端，行为上也要掌握分寸，这才是智者的选择。

当然，作为凡夫人，刚开始串习得不够，可能对自己的事情会想一点，但不管怎么样，至少道理上应该明白——我是属于众生的，不应该把众生弃之不顾。就像一个姑娘嫁出去了，从此她原来的家就不是她的家了。（以前我母亲刚成家时，第一次从父亲那边回来，家人一直说“你们家怎么样”，当时她特别难受，觉得：“我现在不是这个家的了。”其实也没什么可难受的。）同理，我们以前想：“众生是那边的，我就是我自己。”但现在发完菩提心之后，众生的家就是我的家。看见蚂蚁窝，“我的家就是这里”；看见牛群或山羊，“这是我们牛群，这是我们山羊”。这种概念还是有很大差别。

每次上课，大家都要怀着一种恭敬心默默地向上师三宝祈祷。为众生发菩提心时，我们应当尽量思惟：我今天是为了利益一切众生来听这堂课的；在回向时也应该想：今天所听闻、修学经论的功德，回向给三界所有众生。如果养成了习惯，这样做起来并不难。

如果没有人提醒以三殊胜摄持善行，凡夫很容易遗忘。修行好的人在养成习惯后能自然而然地做到，中等根基的人在被提醒以后才做到；而对于根基较差的人来说，提不提醒他都不会做，表面上似乎在听课，但实际上并没有真正投入——我们要立志成为上等修行人。

我们也要依靠善巧方便，在不同场合、不同人群中，为人们传播相应的真理，这很重要。至于具体方式，就要观待场合、众生的意乐根基和实际需要了——有时以比较高的身份与人分享，有时以平等或卑微的身份与人交流。总之，我们要通过各种方式为人们提供精神和物质上的帮助。

人，无非是身体和心识的结合体。身体需要依靠物质财富来获得满足，心识则需要依靠信仰和心灵层面的教育才能得到快乐。

噶当派的大德在修心时，一定要具足四种条件：第一，有强烈的意乐，没有意乐的话，想往生或者利益众生，什么事情都搞不成。第二，发殊胜的愿，在上师、诸佛菩萨面前，发愿生生世世利益无边的众生。第三，誓言要坚定，不能今天发一个愿，明天就放弃了，大家现在已发了菩提心，以后在实际行动中，尽管每个人的能力有限，但所发的誓言不能忘。第四，经常祈祷诸佛菩萨，依靠诸佛菩萨的加持，才能顺利承办所发之愿。这就是噶当派、萨迦派以及我们宁玛派的好多大德行持善法的四大助缘。

如果我们发了菩提心，不仅对人类乃至所有的众生，不仅是一天两天，乃至成佛之间，一直都会特别善良。世间人常说：“做一件好事并不困难，做一辈子的好人才是最困难的。”对于大乘菩萨而言，不只是一辈子做好人，而是生生世世做好人，哪怕是转生为一头牦牛，当菩提心的种性成熟时，也会变成一头好牦牛、不害众生的牦牛，这一点，我们从《释尊广传》中也可以看得出来。

每个人都有一种自我保护，这是无始以来的习惯，但如果对众生也有这样的自我保护，认为众生是属于我的，那么当它遭到危害时，绝对会去帮助而不会害它。所以从现在开始，大家应该把观念改过来，这是释迦牟尼佛八万四千法门的精华。

这个窍诀相当深奥，这是真正的正法，大家不要有任何怀疑。不管是哪个上师、哪个人传给你这样的教言，都非常非常的珍贵。我们不仅要道理上明白，而且要身体力行，一点一滴去串习。以前始终把众生抛开，对自我进行保护，但是现在不行了！

在社会的任何一个角落，利他精神都像一盏明灯，只要有明灯，周围便一定不会有黑暗。在这个世间，需要有越来越多利他的人，少一些自私自利的人，不然，这些自私自利的人将给整个社会带来不利的影响。如今，在世界上有许多危险因素，比如恐怖主义、极端分子等等，这些不法分子的行为，实际上根源于无知与愚昧，以自我为中心的自私自利引发了危害社会的各种问题。

如果我们尽量了知显宗、密宗诸多经论的道理，那么至少也能引导身边的众生。我们现在其实正生活在一个最便利的时代，在这个时代中，哪怕只是传播一个教证、一段教言，也许都能给许多人的内心带来利益与光明。如此看来，我们生存在这个世界上，也是很有意义的。

如果一个人天天只想着自己赚钱、只想着自己健康、快乐，那他就是一个自私的修行人。作为大乘佛教徒，要将这样的自私心视为怨敌。

作为佛教徒，我们有必要去关心社会底层的人。近几年来，很多佛教徒对于监狱、看守所中的群体给予了关心，这非常有意义。希望诸位居士、老师，经常去监狱做些讲座。那些服刑人员虽然做过坏事，但已经受到了惩罚，确实很可怜。我去过很多监狱，有些人天天担心自己的孩子无法读书，因为他的家人遭到了很多歧视。如果我们向其施以援手，他们就有振作起来的机会，这也是一种菩萨行为。

尤其是戒杀放生，我认为是直接利益众生的最好方法。不管你的心清不清净，只要看到众生生命遭到威胁，通过各种方法，把它从屠刀下救出来，这种功德应该最大。因此，凡是学习《入行论》的道友，自己有机会的时候，应该尽量帮助一些众生。其实，救一个众生也不是特别困难，尤其在大城市里，哪怕每个月到菜市场买一个众生，让它回归到大自然，功德也是不可思议的。

在座的人可能都已经发了菩提心，过段时间再受持这个仪轨时，大家也会重新承诺：往昔诸佛菩萨如何发菩提心，我也如何发菩提心。那么，诸佛菩萨是如何发菩提心的呢？舍弃所有的财产、受用、善根，全心全意为了利益众生而发的。如果我们没有这样做，光是口头上说“诸佛怎么样发，我也这样发”，实际上是在欺骗所有的众生和佛菩萨。因此，发菩提心并不是嘴上说说就行了，必须要真正地发自内心，并在实际行动中将身体等布施给众生，只要众生欢喜，怎么样戏弄我的身体，故意把这个身体抬来抬去或耍来耍去，都无所谓。甚至别人讥笑我们，比如自己的身体比较胖，别人故意说：“你的身体特别苗条啊，妙音天女都很羡慕你的身材，见到你都不好意思了。”或者有些人没有牙齿，别人嘲讽道：“你的牙齿真是洁白啊，天上的月亮都非常羞愧，躲到西山在悄悄地偷看你……”用这种方式来挖苦人的时候，如果你真的没有牙齿，可能就特别不高兴，但作为真正发了菩提心的人，不管别人怎么样戏弄我，有理由还是没理由，我都要安忍，毕竟我早已经舍弃了这个身体。

遗憾的是，现在学佛的人非常少，他们整日沉迷于声色当中，再这样下去，来世的下场可想而知。所以佛教徒应通过各种途径，在力所能及的范围内，把佛法在人间传播开，让那些人清醒过来，这也是度化众生的一种行为。其实世间人还是有智慧的，真正有道理的事物，他们也愿意接受，只不过很多人还没有理解佛法而已。因此，我们佛教徒当以利他心尽量地帮助众生，在所有的方法中，最好的方法就是把佛教的精神传达给世人，让他们的心里少一分痛苦，多一分快乐！

如果你用手来打众生，别人可以说：“这个手不是你的，是我的，你不能打我。”若用眼睛瞪众生，他可以说：“你已经发心了，不要用我的眼睛来瞪我。”听说广东有一家人，一个老头子和一个老太太，他们两个学习比较认真。有时候吵架，那个老头子说：“不要吵，不要吵，你不是发菩提心了吗？”同样，有些人拿石头来打你时，你也不应该还手，因为你的手早就给众生了，用众生的手打众生的话，那是不应该的。

当战争在世间中蔓延时，佛弟子应该发愿帮助众生，将自己听经闻法在内的所有善根全部回向给他们。这些众生中，有的是因感受前世业果而被杀害，有的是以嗔恨心杀害别人，不管是哪一方，所有人都在痛苦之中。面对众生的痛苦，我们应该尽量避免参与任何杀生的行为，看到别人杀生时也千万不要随喜。

现在有些宗教人士和爱心人士，帮众生解决一些治病问题、上学问题，把这作为究竟目标。但我们不行的，我们不但要考虑众生的暂时安乐，最根本的、最重要的，还不能忘掉成佛这一环节。就像父母光让孩子在学校有吃有穿不行，关键还要考虑什么？就是孩子读书后能找到满意的工作。同样，我们对众生的关心不应该像世间人学雷锋、做好事一样，沉湎在暂时的帮助上，而是要解决他们的生死大事。

听说最近我们附近的一个地方，有个身着袈裟的人，拿刀子杀害了别人。这样的事情，末法时代频频出现，他们只不过外表穿着佛陀的僧衣，内心中根本没有安忍的境界。作为一个修行人，不要说用刀来杀别人，即使生起了这样的念头，也没有比这更惭愧的事情了。

所以，我希望大家应该发下坚定的誓言：即使遇到再大的违缘和困难，永远也不害众生，何况说是杀人了。众生的生命那么宝贵，所有的事物中，再没有比这更珍贵的了，我们大乘佛法不讲条件，就算有一些相似的理由，也绝不能害众生的生命！

确实，我们作为凡夫人，将自己所拥有的全部施给众生，会很不舍得——这个是进口茶杯，那个佛像也很好看，于是统统放在家里，不好的东西才给众生。这是因为我们心里还没有成熟，如果修行到了一定的时候，自己的身体和财产布施给众生的话，就像青菜杂草一样，没有半点执著。但这需要一定的过程，一两天肯定修不出来。

这次听《入菩萨行论》的人稍微多一点，在这么多的人当中，如果有人真能生起菩提心，我想这是他一辈子中最大的收获了。尽管什么境界都没有，什么神通也不具足，天上不能飞，水里不能像鱼一样游来游去，但是不要紧，这些神通神变对我们佛教徒来讲不是最要紧的，唯一要紧的是什么？就是有愿菩提心、行菩提心摄持的利他意乐，这才是我们应该希求的。

我经常想，若要寻找世界和平的根源，其实就是大乘慈悲心，没有这颗心的话，不可能真正实现和平。80年代时，藏地有位上师叫莫给桑顿（现已圆寂），在藏族文化界很出名。他也曾说过：“世界和平的命根、中流砥柱，就是大悲心。”当时我们很小，对此并未在意，但现在想来，老修行人的话确实很有价值。其实，不要说世界、国家、民族的和平，仅仅是团体或家庭的和平，也完全依赖于大悲心。具有强烈大悲心的人，与大家共处时自然有种和睦气氛，否则，处处以自我为中心，时时为了“我”而奋斗，这个世界永远不可能和平！

希望大家在利益众生过程中，也一定要有善巧方便。首先自己要能融入社会。在融入社会方面，出家人有出家人的方式，在家人有在家人的方式。作为出家人，没有必要为了融入社会而还俗，或者像西方人一样穿西装和高跟鞋。

另外我们还要了解，不同地方的人有不同的业力、生活习惯和爱好，甚至两个相邻山沟里的人都不相同。以前我去马尔康安居，每个山谷尽管只有十几户人家，但都有自己的规矩和语言。我们若能随学维摩诘居士，就能入乡随俗，接受差别的存在，而不会固执地认为一者正确一者错误。

我们从佛法中获得利益的同时，也应该让身边的人一起分享。我有一个熟悉的人，她依靠自己的发心，最近在大概一个月中，想办法让周围的人皈依，光是电话里皈依的，就有二十多个。她今天到家里去抓一个人，明天到单位里跟领导说说话，最后很多人在她的规劝下都成了三宝弟子。因此，要利益众生的话，不一定要有高深的智慧、无尽的财富，关键看你勇不勇敢、能不能发心。如果能发心，每个人都有不可思议的能力。

尤其是作为修行人，有了菩提心以后，不管你遇到疾病、魔障，还是修行中的违缘，都可以将其转为道用。米拉日巴尊者曾说：“病魔、违缘、障碍均安住于气脉明点当中，如果修持菩提心，这些就会成为我修行的庄严、德行的庄严。”所以在他的修行过程中，任何违缘也不能伤其丝毫。同样，我们相续中若真的有了菩提心，即使邪魔外道天天加害，自己也愿意将身体布施他们、帮助他们，并作意道：“我没什么可害的，你们想害就害吧。”如果遇到一些痛苦时，也用菩提心来转为道用，那痛苦就会烟消云散了。由此可见，具有菩提心的修行人，实在是非常快乐。相反，假如没有菩提心，即使表面上做的善事轰轰烈烈，但实际上功德也不太大，而且有时候也不一定成为积累福德的善道。

外面大城市里的人，确实需要佛法的引导，他们不可能每天待在寺院、沉浸在闻思修行的氛围中，但若能调正自己的发心，不管你是送孩子去学校，还是自己去上班，在这个过程中，假如一直以菩提心来摄持，始终不离利益众生的心态，表面上看来，你是开车或坐公车从自己的家里到学校门口，但实际上，你心里的善根与他人是完全不相同的。

作为一个佛教徒，每个人都有这样的责任和义务，你们不要认为“我是一般的出家人，我是普通的居士，根本没有资格弘扬般若法门”，千万不能这么想。佛陀宣说的甚深法门，是治疗一切世间疾病的妙药，若能遇到具缘的殊胜法器，我们一定要推荐给他，这样对生生世世也有非常大的利益。同时，我们还应该发愿：“生生世世一定要听闻佛法，纵然明天就死亡，今日也要听闻一句法义。”萨迦班智达说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”即使明日就离开这个世间，今天还是要认真学习世出世间的一切知识，就算今生无法变成智者，不能成为格西，也不能获得博士学位，但是到了来世，会像从银行中取款一样，随时用上这些知识。

我希望，有道友生病的时候，大家还是去看一下。佛陀在世时也是这样做的。当时有一个比丘生病了，没有人照顾，他很伤心，一直哭着说：“我没有怙主，没有依靠……”佛陀来到他面前，说：“你怎么没有怙主啊？我就是你的怙主，你不要哭。”然后佛陀亲自给他治疗，还把他的房间打扫干净。连佛陀都亲自照顾病人，我们为什么不这样做呢？希望各位道友，尤其是居士们，不管是你的家人、亲人还是同修道友生病，都要去帮助一下。

有些人生病时不需要帮助，那我们就不用去看，否则人太多了也影响他休息；但有些人生病时确实需要帮助，我们就要以悲心去关怀。《梵网经》中说：“见一切疾病人，常应供养如佛无异，八福田中看病福田第一福田。”我们应该供养、护持病人，就像供养佛陀那样；在八大福田当中，病人是第一福田。

至于间接利益众生，就是汉传佛教中非常强调的吃素。如果千千万万的佛教徒都吃素，将对整个世界的众生有不可估量的利益。在藏传佛教中，从历史上来看，吃素的传统并不是特别强调，但现在有很多高僧大德，在这方面大力提倡，此现象已有所好转。尤其是我们佛学院，在佛教界算是有一点知名度，如果我们不强调吃素，藏传佛教与汉传佛教的交流上可能会有一定的冲突。为什么呢？现在相当一部分人，评价一个出家人的好坏，并不是看他的见解、行为、戒律如何，第一个条件就是看他吃不吃肉，吃肉的是坏人，吃素的是好人。很多人一看我们穿红衣服的人，就说“吃肉的人来了”，好像这些袈裟全部被鲜血染红了，给别人留下了很不好的印象。当然，如果对众生没有危害，光是一个印象问题，对大乘行人来讲也不是特别重要，但关键的是，我们吃肉的话，间接威胁到众生生命，自己的快乐建立在其它众生的痛苦上，这是绝不能容忍的！

现在有些人一直怨天尤人，怪国家不好、领导不好、身边的人不好，整天用不好的眼光来看待别人。这样不是很好，应当从自身做起，想去利益众生，少看别人的过失，这就是大乘行为。因为我们的眼睛是别人的，舌根也是别人的，用别人的眼睛看别人过失、用别人的舌根说别人过失，道理上是讲不过去的。有些修行人对说过失、害别人没有丝毫兴趣，只是想自己好好地修行，这样的行为我非常佩服！

在座的各位，别人如果问你是大乘修行人还是小乘修行人？很多人可能说：“我肯定是大乘修行人，因为我以前得过什么什么灌顶”、“我是学净土宗的、学禅宗的，怎么不是大乘修行人”……但是，你们每天是不是将利益众生放在了首位呢？不一定吧！也许每天想的只是“我自己要成就”、“我要好好修行”。所以，大家一定要反观自己：我到底是大乘修行人还是小乘修行人？这方面必须要观察观察。

希望大家遇到了如意宝般的佛法后，从内心中对佛教纯洁的智慧生起坚定的信心，修行中不再有任何犹豫。如果你见解不定，行为上也会犹豫不定。就像一个人找对了路的话，可以没有怀疑地勇往直前，但如果在茂密的森林中找不到方向，就会举步不前、徘徊不定。同样，在这个世界上，有许多可怜的迷茫者、漂泊者，我们应当对他们发起菩提心，自己得到传承上师的佛教正见后，尽可能地与他们分享。

我们这里也有很多医生，大家一定要很认真地给人看病。我在城市里的时候，每次看到医生敷衍病人，就有点不高兴。有些医生连一分钟都不在病房里待，到了病房门口才看一下病例，进去逛一逛就走了，非常不负责任。希望我们这里的医生们好好发心，尽量去治愈众生的疾病。对你们来讲，这是一个很好的机会。

我经常都这样想：人身是很无常的，什么时候消失也很难说。有生之年中我遇到了这么好的法宝，在这个水泡般的身体还没隐没之前，应该多翻译一些非常好的论典留给大家。我每次看到藏传佛教的诸多论宝，就像穷人到了装满如意宝的仓库一样，觉得“这个也非常好、那个也非常好，这个译出来多好啊！那个译出来多好啊！”但我们的寿命可能是不允许的，身体也不可能是恒常的，像我这样一个区区小人，能力真的非常有限，然始终觉得佛法的智慧十分殊胜，特别希望跟大家分享。就像一个稍微有悲心的人，自己有东西吃的时候，见旁边很多人极其饥饿，就会想道：“我这些东西跟他们分享多么好啊！”我虽然有这种发心，但因为能力有限，就像是断臂的母亲，看见孩子落水时，只有一种痛苦的哀号，却没有能力去救他，所以凡夫人的发心还是有一定的局限和困难。但不管怎么样，希望大家遇到这么好的光明正见的如意宝法要后，尽量不要自己“独吞”了，哪怕你只懂一个人身难得，也应该把这个教言传给身边的人，通过这种方式，让我们的佛法在世界上遍地开花！

麦彭仁波切在《君规教言论》中说，对任何人都不能有轻视之感。可是现在有些人，一见到大法师、大领导、大老板，就恭敬得五体投地：“啊，您来啦！我看有什么样的坐垫适合您。您吃什么呀？”而来了一个普通人，甚至穷人、病人、可怜人时，就漠不关心，以蔑视的眼光来对待。这是不合理的。学了大乘菩萨道的人，对所有的众生都不要有轻辱心，应该有恭敬心，来了县委书记和来了一个乞丐，应该用同样的态度来招待。你们谁能做得到，就真正有一颗非常好的菩提心。

所谓的菩提心，用世间上的话来讲，是一种高质量的思想境界，一般的容器是不可能容纳的，不清净的来源也无法产生。《华严经》中说：“真正的金刚钻石必须要从金刚物或纯金中出现，一般的物质不可能产生。同样的道理，菩提心金刚宝也必须要从忘我的纯正善心之金矿中出现，自私自利的心、自我保护的心中不会产生。”所以根据这些大乘经典所述，菩提心的来源是喜欢积累资粮、断除我执、愿意帮助众生的广大心态，就像我们以前在密法中所讲的，雪山狮子的乳汁，若以一般容器来盛就会破裂，只有用纯金的宝物才可以盛，同理，如果你是小乘根基，或者平时对解脱一点向往都没有，那你的相续中要生起菩提心是相当困难的。因此，在宣讲菩提心正行之前，大家务必要观察自己的心是否堪为菩提心的法器，这一点至关重要！

发心既然如此重要，我们在听《入菩萨行论》或其他法时，一定要想：我这次听法并不是为了自己发财升官，或者得一点名声，而是为了度化众生。众生是我们唯一的目的，这一点千万不能舍弃！华智仁波切在《现观庄严论次第修法》中也有这么一句话：“我们获得佛果，不是为自己得到佛的智慧来享受，而是为了一切众生。”所以我们不管修《现观庄严论》、修中观、修大圆满，都是为了利益众生，若能以这种心态时时摄持，哪怕只是听一堂课，其功德乃至佛果之间也是不会耗尽的。然而，现在很多修行人根本不懂这个道理，他们听法只是为了今生的发财，或者一些短暂的利益，当然，佛法的加持不可思议，这样求也能有所帮助，但我们应该有远大的理想，这样才能对自己的今生来世真正有利。

我们经常会遇到一些众生，不管对他怎么好，他不仅不知感恩，反而制造违缘伤害我们。对于这种人，世间上有些人觉得忍无可忍，如果有机会，拿刀杀了他也没什么困难。但是作为一个发心者，我们应该知道众生都有自己的烦恼，在烦恼催动下，他们没有任何自由，行为就像发疯了一样。他们在生贪心或嗔心过后，也会觉得自己不对，但事情已经发生，再后悔也无法挽回了。

因此，遇到别人伤害自己时，我们应尽量如树而安住，不管他怎么骂我打我，甚至想要杀我，我也觉得他很可怜，反而念一些阿弥陀佛或佛菩萨心咒回向给他，若能做到这样，那就是真正的修行人。反之，如果别人说你几句，你就跟他大打出手，不管你有什么理由，千错万错就是你的错。因为你是发了心的人，别人有理无理你都要安忍。

没有实际行动就不可能成办任何事，只有实际去做才能成办自他二利。所以大家不要光在口头上说，说得再漂亮，不实际行动也会错失良机。如果是个人的事，做也可以，不做也可以。但在利益众生方面，一定要抓住机会，只要因缘具足，就不要怕累；只要自心清净，就不要怕别人怎么想、怎么说，这些都是无法控制的，自己努力去做就好。

很多佛教徒自己在山里面苦修，没有大胆地在社会中弘扬的力量，基督教在很多地方建立慈善机构、医院、孤儿院、养老院等等，甚至别人办婚事的时候也去参加，随顺社会，所以人们很容易吸收他们的教法。尤其是西方，像美国，只要是个基督教徒，学费也很少，对他们帮助利益，其实他们帮助利益的角度我们大乘佛教徒根本做不到，有些地方我们应该随学，只要有一个真正利益众生的心，不管是外道徒的相续中有，佛教徒的相续中有，都是值得赞叹学习的，我们佛教徒的相续中整天抱有一颗毒药般的自私自利心，这是一定要舍弃的。

佛教的平等观，大家务必要重视。这个说起来简单，实际做却非常困难。对我而言，来了领导和来了道友时，也会以不同的眼光对待，这是我自己发现的一些错误。按佛教标准来衡量，我们自他还有很多地方没有跟得上，但还是应该尽量往这方面努力。若能如此，境界好一点、修行好一点、善根不错的人，应该能够做得到。

在座的各位，对未来一点也不考虑的人应该没有，如果有的话，那就成了顺世外道。既然我们来到人间，即生获得圆满正等觉果位，那是最好不过的，但若没有这样，也应考虑以后在轮回中的处境如何。假如你什么功德都不具足，名声也没有，美色也没有，身体也不好，心也不快乐，马上就要死了，那是非常痛苦的。尽管有些人夸口说“无所谓”，但其实他不可能不贪求这些，每个人都希望自己快乐，不论在轮回中转生成什么样的躯体，都要具备这些功德。因此，大家应当从内心中发愿：今后尽量地饶益众生，不伤害众生，在众生面前少发脾气。

要知道，现在转生于如来的家族中，这是百千万劫难遭遇的福德因缘，以前在荒无边际的轮回旷野中，我们无依无靠、非常可怜，如今有了大乘上师的摄受，有了诸佛菩萨的保护，自己成为如来家族中的一员，每个人都应当生欢喜心。假如什么感觉都没有，欢喜心也没有，痛苦心也没有，那就像无垢光尊者在《心性休息》里说的一样，我们的心脏变成一块石头或是铁球了。有些人吃喝玩乐或是遭遇一些其他的痛苦，感觉就特别强烈，包括做一些非理的事情，他们高兴得特别快，痛苦得也特别快，但对于出离心方面，好像从来不厌烦世间的痛苦，不愿意行持诸佛菩萨的善举、继承他们不可思议的事业，这一点可能也跟个人的心态有关，自己还是应该加以改造。

现在很多人，包括我们这里的法师和道友在内，从一些小事中，能看出他们的我执和我所执特别强。俗话说：“勇士没有到战场，无法知道他的胆量；智者没有做事情，不会了解他的心地。”同样，我们平时住在屋子里，谁也不知道谁的心胸比较宽广，但是一通过接触，在做事情的时候，马上就能一目了然。我经常对自己非常失望，性子特别急不说，有时候我执和我所执好像特别强，对众生的执著特别狭窄。因此我希望我们能共同发愿，将真正的菩提心融入自心，这并不是理论上的纸上谈兵，而是懂得菩提心的意义后，在实际行动中运用起来。一旦发起了真实的菩提心，我们不清净的身体就会变得跟佛身没有差别，所以，作为大乘佛法的修行者，我们应当坚定不移、认真稳妥、时时刻刻地修学菩提心。

很多修行人只想待在寺院，不想回到家乡，不想到红尘中去，这种想法是不对的。当然，在自己尚未获得一定的证悟时最好不要出去弘法，否则被别人“弘”走了也不好说。但若真正有了一些道心，就可以出去。像维摩诘居士告诉天女的：要以菩提心去饶益魔宫里的众生，为其传授真理，一传十、十传百，最后会使很多众生获得利益。她们也都依教奉行了。如果连魔女都有这样的精神，那我们就更应如此了，毕竟人间的环境比魔宫要好很多。

有些人经常说：“这个人是魔女，那个人是魔王。”把外境、显现都看成了魔，不应该这样。我们学习佛法、发愿成佛，不是为了自己享受，而是为了利益众生。所以，每个人都要为自己的家人、朋友及与自己相关的人带来快乐。我那天也讲了，饶益有情最好从自己的家乡、家庭、朋友开始，这很重要。

我自己确实这样想，上师如意宝等诸位上师给我传了这么殊胜的法，想起他们就感恩不尽，特别想报答。但其他方式也不一定能回报，所以我今天再次发愿：“乃至有生之年，乃至生生世世，我会尽心尽力地弘扬正法和利益众生！”希望大家也能发下这样的誓愿。《入行论》已经学了两百多堂课，我也花了一定的时间讲述，有些人可能获得一点利益，若真如此，其他报答我也不求，没必要为了水泡般的身体贪图什么享受，唯一的希求就是你们利益众生和弘扬佛法，这就是给我最好的报酬！

我们的人身相当难得，从现在开始一定要默默发愿：从今以后尽量利益众生，不看别人过失。其实如果渲染加工，谁都能找出过失来。外道对本师释迦牟尼佛尚且能挑出毛病，我们一般人找不出过失是不可能的。所以不要观察别人的过失，就算别人有一些大的错误，比如杀人、偷盗、邪淫，也不要去责怪他，而应该自己欣然代受。

我相信，如果大家相续中具有菩提心，只要是众生的事情，就愿意付出。如果没有利他心，虽然开会时讲得特别漂亮，但下来稍微行持就会打退堂鼓，因为自己得不到名声、利益。若是自己的事情，再苦再累也愿意。在现在社会中，这是经常看得到的。其实，精进利益众生，才能最大限度地利益自己。所以大家一定要有利他心，就像有些大乘佛教徒一样，为众生奉献，没有丝毫怨言和痛苦。

假如有人让你今天当总统或者国家主席，这并不值得赞叹，但如果我们相续中得到了利他的菩提心，这个价值远远超过了任何地位。当然，世间上并不是这样的，如果开运动会赢得了世界冠军，或者获得了诺贝尔奖，在无数人的赞美声中，得奖者肯定沾沾自喜，甚至高兴得要昏过去了。但是从价值上来讲，不管你得了多少美金，任何奖的价值也无法与菩提心相提并论。因为你所获得的这种奖，在你人生过完后就没有了，今天得了个诺贝尔奖，全世界的人对你刮目相看，自己十几年中风光无限，但死后这些也不可能如影跟随的；纵然你当了总统或国家主席，换任后还是个普通人，死亡来临时也跟其他人一样要去面对的。但你若生起了菩提心，且没有遇到任何违缘，那么生生世世乃至获得佛果之前，就成为了具有解脱种子的大乘菩萨，已经踏上了菩提之道，从此以后改变了自己的命运。

皈依的目的是什么？为了度化众生！这一句话，我在课堂上强调几千遍、几万遍了，也许有些老道友都生厌烦心了。但是我想：我以前要说，现在要说，未来还是要说。为什么呢？如果这一点都放弃了，我们就不是大乘修行人了。世间上的男女经常说“我为你而活”，那我们是为谁而活？为众生而活！这个目的一定要明确。

很多人皈依的目的并不明确，有些人是因为身体不好，有些人因为精神心理受到挫折，有些人因为工作不顺利……但为了利益众生而皈依的有多少呢？当然，出家人大多数应该都是这样的发心，可一般的在家人呢，我以前问过他们，答案不外乎是：我原来如何如何不顺，皈依后就可以保佑我了，佛陀有不可思议的加持力，能够让我家庭平安、工作顺利等等。虽然这种对某些中等根基的人来讲，暂时也可以，但最好的皈依是什么？就是利益众生，为度化一切众生而皈依。

其实，讲经说法的责任并非出家人仅有，在家的善男信女也有这个重任。所以在家人千万不能认为：自己是在家人，肯定不能传法，最多只能听法。如果你有能力和智慧，也具备讲经说法的素质，尤其自己有清净的发心，并不是为了名闻利养，那就应担负起讲经说法的重任。这时没有必要太谦虚，否则会耽误很多人的慧命。但有些居士天天都用世间法骗人，下面的听者也很愚笨，还觉得他讲得很好，这就不太好。所以先应在上师面前听闻佛法，在心中有所领悟、不会歪曲法义之时，方可为人宣讲。

其实财布施也是很重要的，大家要学会财布施。很多人觉得，修寺院、供养上师、供养活佛很重要。我觉得这些不一定那么重要。有些地方建寺院等可能缺少金钱，但普遍来讲，那些可怜的病人、贫穷者更需要帮助。他们或许与自己素不相识，但也不妨碍我们施以援手。有了医药费，他们就能活下来，反之则很可能离开人间。

大家晚上睡觉时也应该想：“今天以前，我整天都是利益自己，害过无量的众生，那么从现在开始，我应该去做利益众生的事情。”当然，每个人的根基、能力、智慧有别，不一定要做得好大好大，佛陀因地时有时候一辈子就救护一个众生，但也是相续中的一分积累。所以获得人身以后，其他什么都不重要，利益众生的菩提心一定要生起来。不然，临死的时候空手而归，确实非常可惜！

不要说获得一地菩萨以上的境界，只要真正发起大乘世俗菩提心，在生活中无论遇到什么境遇，都能坦然、乐观地面对。所以，快乐并不一定建立在人们特别执著的金钱、财富、婚姻等外境上。如果必须在这之上建立，那拥有它们就一定会得到快乐，但事实并非如此，因为想象并不等于现实，爬到山顶必须返回低谷。而具有大悲的菩萨，住于世间则恒时安乐。

虽然很多世俗人都认为修行人很可怜，但真正可怜的却是他们，我想通过测试，这样的结论完全可以得出。所以，大乘的理念非常值得学习。如果真正具有相同的修行体验，虽然表面看来跟凡夫人一模一样，比如说话、吃饭、走路等，但实际上，在智慧、悲心、方便等方面已经远远超越。

在座的道友当中，有些人可能认为：“我现在修也修不动，背也背不起，考试也不能参加，每天都迷迷糊糊的，一点意义都没有，要不要去跳河自杀啊？”实际上，你们不要这样自卑，相续中如果有了菩提心，即使今生中什么事情都不做，天天吃得饱饱的，然后睡懒觉，什么都不发心，什么都不参加，我觉得也是可以的。这并不是开玩笑，确是发自内心的话！因为菩提心的的确确千载难逢，就像《华严经》中所讲的，有位贫穷的人获得了如意宝，从此以后就改变了一生的命运。同样的道理，我们不管是什么年龄，三十多岁、四十多岁或者是小孩子，只要遇到了大乘佛法，从此就改变了自己的种性。本来你是为了自己而活着，现在是为了众生的利益而活着，如果这样改变了方向，今生获得人身也具有重大意义了。不管别人承不承认，事实就是如此。当然，你不承认也得有个充分理由，我想这是谁也找不到的。大乘佛法在2500多年中，可以说是无机可乘，任何外道和学者都不能破斥这种崇高的精神，因此大家一定要生起欢喜心，这是非常有必要的！

有些人说：“在轮回中长期度化众生，那多痛苦啊，我可不敢发大乘心。”这是自己在束缚自己，是非常不好的！每个人应该发大心，否则绝对没办法承办大事。有些人认为：“我现在人老了，又是个女众，没有智慧，身体也不好，肯定不能度化众生。”千万不能这样想。出家人也好，在家人也好，都有责任把佛法弘扬到世间中去。

另外，大家一定要清楚，佛法依赖所有的人，即不管是在家人还是出家人，大家都有弘扬、受持佛法的责任。俗话说“人多力量大”，比如十个人能轻松拿起一根长长的木头，而一个人却非常困难。同样的道理，如果大家能齐心协力，那佛教也可以在各个地方弘扬起来，相反，一个人去弘扬，那几乎是不太可能的事情。作为普通人，虽然不能做到跟高僧大德一样，但众人齐心来做，也会有不可思议的力量。

如果有勇气，有些大的事情并没有想象得那么困难。每个人都是一盏灯，每盏灯都有一份光和热，都能遣除黑暗、带来温暖，如果不愿意放出光和热，这就是自己的不对了。有些人学习大乘佛法已经多年了，心态还是很怯懦，一提到为三宝发心做事情就摇头：我哪有这个能力？只要自己有吃有穿就已经不错了。我觉得这些人应该改变心态，要握紧拳头给自己打气：别人是人，我也是人，为什么我这样脆弱？如果能激发出勇气，肯定会有一番作为。

有些人说：“我很想供养三宝、布施众生，帮助世间上那么多的可怜众生，但由于现在没有福报，所以特别的伤心！”如果你真想帮助可怜众生，他们确实是特别好的悲田。佛经中也讲了，积累资粮有几种对境，一是像佛陀那样的功德田，二是像父母那样的恩田，三是像可怜病人那样的悲田，我们若能以强烈的意乐，长期依靠这三种田来造善业，其福报功德是相当大的，《亲友书》也有如是的宣说。因此，你想满足可怜的众生，这种愿望是相当好的，但即使你没有经济条件，如果有了菩提心的话，也一定能满足所有众生的。有些人经常说“我帮助众生没有能力，等发财以后再说吧，现在有心力不足”，但你如果真的有了菩提心，那就会有心力也足了。

在藏传佛教中，有些人特别能苦行，他们的精神往往让人十分佩服赞叹。他们从康巴一直磕大头到拉萨，中间路经几千公里，如此三步一拜，需要一年左右的时间才能到达。从行为上看，这种苦行非常了不起，但如果他的相续中没有菩提心，此举的功德也不一定很大。相反，一个人如果具有菩提心，只在这里磕一天大头，这两个功德从长远的角度看，哪一个更大呢？当然是有菩提心的功德更大。所以，修行需要智慧，没有智慧的话，想要成就是很困难的。现在汉传佛教中有些修行人也非常精进，早上四点多就起来念佛，一直念到晚上八、九点钟，他们虽然这样不停地念，但如果相续中没有菩提心，这个功德大不大？大家应该非常清楚。因此，我们行住坐卧，无论做任何一件善事，都应当以菩提心来摄持，只要没有产生“我今后再也不度众生了”这种恶念，你的功德就会一直增上。所以，什么功德才最大？大家一定要看清楚。

虽然自己修行并不是特别好，但也看过很多好修行人，在十多二十年中，他们一直很自在，无论发生什么事，都不会痛苦，脸上始终堆满微笑和慈祥。作为修行人，就应该如此。无论是说话还是做事，都没有必要让身边的人感到不安，甚至胆战心惊。尤其是学习大乘佛法的人，对所有人皆应宽容、包容，始终要以慈悲心来拥抱世界。在出现痛苦时，要归为前世业力，不应怨天尤人。而这一点，现在很多人都做得特别差。

要知道，学佛是一个循序渐进的过程，如果对自己要求特别高，希望度众生能一蹴而就，有些事情恐怕会大失所望的。就我个人而言，一天中哪怕是一件小小的事情稍微能帮助一些众生，自己心里也有一种安慰感。当然，这方面我本人学得特别差，给你们强调，可能很多人在背后讥笑我。然而，《入菩萨行论》中说，我的身体等一切都已供养给众生了，你们笑也好、说也好、打也好，怎么样都是应该的。知道了这一点，心里就会好受一点，否则自我的念头始终比较强，永远都觉得众生在害我、每个人都是我的敌人，这样，菩提心永远不会有成熟的时候。因此，菩提心的违品唯一就是我执，如果我执越来越减少，菩提心才会越来越增长。

我觉得向大众推广佛法，让更多的人懂得因果的道理非常重要。现在的人们由于普遍缺乏因果的观念，造的恶业实在是可怕。暂且不说其他的恶业，仅以吃一顿饭来讲，许多人就已经造下了无量的罪业：现在每天有多少人在饭店里点杀！每天在饭桌上发生了多少场惨剧——吃猴脑的、吃活鱼的、吃活虾的……遭杀的众生固然可怜，但杀生的人更为可怜！为了挽救这些造恶业的人，我们要发大心来传播佛法，使更多的人明白因果的道理。

在座各位，不一定有机会在第三次世界大战的战场上救人。但是，如果你看到身边的道友或家人吵架，不要做旁观者。很多人看到别人吵架，不仅不去劝解，还拿出手机拍摄。甚至别人都用刀来互相残杀了，他还在那拍视频，这是非常不道德的行为。在保证人身安全的前提下，还是应该尽量阻止暴力冲突的发生。

凡夫人的发心经常是一种假象，今天天气好，上师刚讲了菩提心的功德，道友们也关于大乘佛法进行了研讨，这个时候自己好像根本没有自利心，发菩提心利益众生没有任何问题。但是过一段时间，天气不好了，今天累了，关系不太好的人出现了，肚子也饿了，这个时候就很容易发脾气，想打架的动作各种各样，这种情况不太好。打架的人到底有没有菩提心，很多大德以前也辩论过。你发心利益天下众生，但道友对你做一点不如法的事情，你就忍不了，跟佛陀因地时的公案比起来，难道不感到惭愧吗？因此，我们应该认识到自己不是个好人，修行没什么值得夸耀的，在上师面前要好好地祈祷，老老实实当个默默无闻的修行人，这样功德才会慢慢散发出光芒。

在这个世间中，真正具有菩提心的高僧大德非常难得，如果有的话，众生见到他、接触他、忆念他、观想他，不管结上什么样的缘，都能直接或间接趋入菩提正道。我们在座的人，身份方面没什么差别，地位方面也没什么差别，如果你们堪为大乘法器，相续中有一颗菩提心，那不管别人怎么歧视你、欺负你，实际上你也是众生的怙主。

由于缺乏佛法的教育，现在很多佛教徒根本不懂佛法的真义，导致在见解和行为上存在许多问题，所以我觉得让人们明白因果取舍非常重要。有些人认为，每个月有几千块钱的收入是很大的收获，但我认为，通过学习佛法，使自己的见解和行为有一个大的转变，以后再也不杀生造恶业，这才是最有价值的收获。如果一个人从小没有受过教育，成天在社会上流浪，前途肯定是非常黑暗的，如果从小能接受良好的教育，以后才会有光明的前途。佛法的学习也是这样的，这也是关系到生生世世是黑暗还是光明的大问题，所以在座的各位道友要发大心，有因缘时一定要用佛法来帮助众生。

现在有些修行人，一边杀害众生，一边想修法成功，这是非常荒唐的。他们到馆子里点杀一些动物，吃了一顿美餐后，回去就在佛前供香供灯，祈请佛陀加持他马上开悟，这是绝不可能的！如同你把母亲的儿子杀了后，拿一点礼品到母亲面前去搞关系，母亲是不可能快乐的。

我们平时修不了很多法不要紧，但千万不能伤害众生，应该尽量地帮助众生，这就是真正的佛法。所谓的佛法，不一定是你眼前什么都看不见，全部是光明一片，而是内心对三界老母有情有着不可比拟的大慈大悲，这才是大乘修行人的基本标准。如果没有这种心的话，你表面修成了什么样的生起次第、圆满次第，也不一定是正道！

现在各个国家表面看来在提倡和平，实际上都在准备打仗。前几天，我看到一本军事书中讲，好多国家都把原子弹等瞄准其他国家，有些瞄准三十个城市，有些瞄准二十多个城市。一旦爆发战争，全都会毁于一旦。而以前，军队用刀、枪、矛作战，伤亡率非常低。为什么各个国家会这样呢？其原因就是人们的贪心、嗔心极度膨胀，人们的自私自利心越来越强。而其结果，人们没有一丝一毫的安全感。

此时，大乘佛教利他心的真正价值，会自然而然展现出来。不管是什么人，只要认真观察、思维，就会了知：在所有思想中，大乘佛教的无我、利他，在当前乃至任何一个时代，都不应该淘汰，应永远让它闪闪发光。在这方面，大家应该多思考，之后才能明白其中的道理。

不管怎么样，每个人对快乐的认识都不同，但我们发了菩提心的人，一定要想到：只要众生快乐，我就快乐。这一点非常重要，这是第一件事。第二件事，平时在生活当中，最好不要有过多的顾虑担忧，什么事情都看淡一点，做事情只要对众生有利即可，自己生病也好、不顺利也好、别人诽谤也好，都无所谓，应该用这种态度来面对人生。假如有人伤害我、嫉妒我，用不着伤心难过，行为上出现一些大的变化。作为修行人，尤其是发了大乘菩提心的人，众生把我当玩耍品也是可以的，因为在我发心的一刹那，早已将身口意全部供养给众生，他们怎么做都理所当然。若能这样想，即便遇到很多不顺之事，自己也会想得开。

我个人对因果也特别害怕，毕竟因果非常微细，自己在为僧众做事的过程中难免会有错乱之处。不过戒律里讲过，僧众有权决定涉及僧众利益的事情，如果有四位以上的比丘做决定，这就算是整个僧众的决定。所以，为了避免错乱因果，在遇到一些比较麻烦的问题时，我都是和许多道友共同抉择的。我们学院也是如此，在处理大众的财产时，要由学院理事会的法师、财务科的管家一起参与，以僧众的名义做决定。

要提醒大家的是，在听了戒律和因果方面的道理和公案后，一般都会有非常恐怖的感觉，但我希望道友们不要因噎废食，不能为了保护自己而放下为僧众的发心，如果什么事都不做，耽误了弘法利生的事业，这也有很大的过失。

对所有的众生一视同仁、平等关爱，这是佛教最了不起的情怀。虽然作为凡夫人，将每个众生当作自己或是母亲，刚开始的确非常困难，但我们还是应该坚持串习。人的心是可以逐渐转变的，到了一定时候，看见众生就对他生起爱心，他们受苦时自己也会心疼的，这说明你的菩提心越来越增上了。有了这个基础的话，修其他密法也会成功的。

总之，弘扬佛法是每一个佛教徒的分内之事，如果大家没有负起这个责任，要依靠一两个人把佛法弘扬到全世界是非常困难的。这么好的佛法传到自己手中，我们有义务把它继续传下去。即便能让一个人得到佛法，这个功德也是无量的。要牢记这个教证：“乃至一人，未信令信，未解令解。如是功德，无量无边。”总之，大家要想一切办法度化众生，甚至乘班车时也要度化身边的乘客。一旦有度化众生的机缘，就要牢牢抓住，不可轻易放过！

无垢光尊者说过：“修行不能仅靠几天的努力，需要长期的奋斗。”有些人觉得“我现在已经修行好几年了，给别人传法四五年了，该休息休息了”，有些法师这样说的时候，我就有种不同的感觉，想：“这是不是上师如意宝的传承弟子啊？上师是有生之年都要为众生，而极个别法师传了几年的法，就不想干了。现在退休还要55岁，发菩提心的人连一个老干部都不如，的确有点可笑！”说实在的，大家以后不要提这种要求，也不要以“我现在老了，已经43岁了”为借口。

如今在一个大城市当中，真正能传讲基础法门的人不太多，许多人都不知道怎样依止上师、观想轮回的痛苦、皈依佛门发菩提心。大家聚在一起，就是讲一些梦、一些境界，“我看见什么，我听到什么，我知道什么……”其实，这对我们佛教徒来讲，并不是特别的重要。如果能看到远方的东西就了不起，那《释量论》中告诉你“当来依鹫鹰”。什么意思呢？就是你应该依止鹰鹫，它几十由旬以外的尸体都看得清清楚楚。如果听到远处的声音就非常好，那你应该依止野猪，因为它可以洞察到远方的动静。如果了知别人的心就很伟大，那你应该依止魔女，印度以前有个空行魔女，任何人的起心动念她都了如指掌。所以知道一切并不重要，释迦牟尼佛成立为量士夫，也不是因为他知道世间上有多少只昆虫、多少片树叶，而是他能为众生宣讲四谛法门，这就是佛陀的不共功德。因此，你们无论是出家人还是居士，听到什么、看到什么并不重要，最关键的是什么？就是生起出离心和菩提心，尽量调伏自己的心。

我们的人身能活多长时间，谁也无法确定。一切都是无常的，明年的这个时候，在座诸位能不能全部活着也很难说。我们在今生当中，就算没有生起次第、圆满次第的境界，没有见到本尊、获得证悟，这些都不要紧，因为证悟并不是那么容易的，小学一年级的孩子，马上就想获得博士毕业证，这不一定特别现实。但遇到了这么好的大乘佛法，最关键的是要发下殊胜大愿。以前法王如意宝不管去汉地的五台山，还是印度的金刚座，都会发愿：“我要度化天边无际的众生！”我们学了《入行论》以后，如果还是全部围绕着自己而发愿、念经、回向，那就不是大乘佛子了。

无始以来到现在，我们心里所有的折磨、痛苦、障难等全部源于我执而产生，假如没有我执，就根本不会有这些痛苦。人们为家庭、为感情、为财富所感召的痛苦，说来说去都是围绕一个“我”字，如果对“我”不在乎而对众生特别在乎的话，生活真是非常快乐。不信的话，你可以去问一问周围的人，看他们到底为了自己还是为他人而痛苦？现在很多人欢喜看一些书和电影电视，尤其在家人经常看一些迷乱的东西，整天都迷迷糊糊的，经常为了一点小事就伤心不已。然若详细观察一下，真正为众生而哭泣流泪的有多少呢？可见，只有舍弃自己而一心为了众生，痛苦才会荡然无存，内心始终充满快乐。

我们作为佛教徒，应该从自身做起，应该有个比较明显的修证外相。什么样的修证外相呢？应将自己当作一盏灯，灯有两种作用，一是不断地产生后面的相续，第一刹那产生第二刹那、第二刹那产生第三刹那……自身不断地产生光明，照亮自己；二是能遣除周围的黑暗。所以，我们每个人发了菩提心以后，就应该像一盏灯，在照亮自己的同时，也能够帮助身边的人，不管是家庭、单位、国家，甚至全世界，你的力量有多大，就应该把菩提心的光散发得有多广，依靠菩提心的光和热，真正去利益有缘众生。

大家住在学院的时间有多长，谁也无法确定，要想一辈子都像现在这样能够听经闻法，也是不现实的。每一个人都有他各自不同的业力，业力的风一吹起来，自己必定会随着它四处飘荡。在飘荡的过程中，如果你心中有一颗金子般珍贵的利他心，则无论飘到哪里，都会发出闪闪的金光；反之，如果没有这颗心，相续中只是遍满了自私自利的话，将会像《忠言心之明点》中所说的“自欲乐生三界苦”，永远都没有安乐、解脱的机会。

我们作为大乘佛子，利益众生是最大的责任，若能祈祷莲师，这样的事业便可任运自成，如愿救度有缘众生。很多人特别想帮助众生，然而因未得到莲师等诸佛菩萨的加持，即使有一颗利益众生、弘扬佛法的心，但心有余而力不足，在实际操作中难免常常碰到违缘。因此，在末法时代，对每个人来讲，祈祷莲花生大士极为重要！

在大乘教典中，虽然没有强性要求对所有众生要生悲心，但即使你生不起悲心，也不能生嗔恨心，否则就失去了自己最珍贵的种性——如来种性。假如万不得已生了嗔恨心，也千万不能害众生、打众生，即使有人践踏在我们头上，想要我们的性命，若是名副其实的佛教徒，那只有送自己的性命了，不应该反倒害众生。

不管你有没有理由，骂了别人、说了别人、打了别人，那是不是大乘佛教徒呢？绝对不是！有些人狡辩说：“本来我不想打他，但是他先动手的，我为什么不能还手？”但大乘佛教中有没有这样的理由？——“因为他先骂我、他先踩我，所以我跟他拼了。”这种说法只是世间的传统习俗而已，真正的大乘佛教并没有如是原则。

你们听受大乘佛法，确实有功德，但若从来没有串习，这不是很好的现象。大家以后听法时，不管一个小时还是半个小时，时间都要用在佛法上，传法者应该不会讲与佛法无关的内容，所以你们听到佛法以后，应该看自己的接受能力如何，一定要将佛教的智慧与自己的思维交融起来，这样的话，见解才会逐渐改变。最后你会发现，堕入常见或断见的人非常可怜，自然而然生起无法抑制的强烈悲心，想伸出慈悲的手去救护他们。但如果对佛法没什么感觉，即使发生了惊天动地的大事，你可能也无动于衷、置若罔闻。一个人内心中有没有佛法的见解，从其行为中也看得出来，如果见解非常正确，真正体会到了佛法妙味，一定会想分享给周围的人。

我们有时候做一些事情，首先要观察对今生来世、对众生有没有利，如果对众生和自己都有利的话，那就一定要去做。比如弘法、放生、闻思修行，这些事情做起来，肯定比什么都不做、天天好吃懒做困难多了，但这对众生有利、对自己也有利，这样的事情就是大乘修行人应该做的。相反，有些事情虽然暂时让人享受快乐，但从究竟来讲，对众生和自己都没有利益，这样的事情能不能做呢？不能做！就像吸鸦片、喝酒、赌博，或者到歌舞厅里混时间，表面上看来很快乐，自己也觉得快乐，但这些对今生来世始终都是不利的，有智慧的人不应该这样做。

人生只有短短几十年，我们在十六七岁之前，不具备学习的能力；六七十岁以后，想学也学不进去；中间这么短的时间内，要通达所有的学问恐怕也是不现实的，所以，我们最主要精力应该放在最根本的法要上，这就是菩提心。佛陀也说了，宁可舍弃生命，舍弃财产地位名声等世人所希求的一切，唯一有个东西不能舍，就是我们的菩提心！

我们今生对佛教做大贡献、利益无边众生，若没有前世的殊胜善缘，也不是那么容易的事情。但是作为一名佛教徒，尤其是学习大乘佛法的人，如果故意伤害众生，肯定不会让诸佛菩萨欢喜。你们平时应该多看传承上师们的公案，翻阅一些大乘的甚深经典，从内心中发下誓言：“今后哪怕遇到生命危险，我也不害任何众生。”有了这样的发愿力，对自己修行非常重要。大家以后作佛事时，也千万不要害众生，如果害了众生，尤其是直接或间接害了众生的生命，这个佛事肯定不能成功，佛陀也不会欢喜的。

有些道友这样想：我现在好好地修持，不接触任何人，等得到一地菩萨的果位以后，才开始发菩提心，“上班”做利益众生的事。这种想法是不对的。虽然我们现在是凡夫，但也可以对周围的人起到帮助的作用。从自身的角度而言，如果你是个大乘佛教徒，应该对家庭、对单位尽职尽责，与寺院或佛教团体的关系一定要和睦。否则，自认为是佛教徒，结果对谁都不理，跟谁都格格不入，那你的相续中是否有菩提心也不好说。所以，发了菩提心的人，首先应该对他人起到一种好的影响、好的作用，这样一来，你才有说服力，才有度化众生的能力。

我特别感恩我的传承上师们，如果没有他们为我传授大乘佛法，我肯定不会有今天的快乐。在现实生活当中，我不管处在什么样的环境，遇到什么样的事情，都是比较快乐的。虽然也有一些痛苦，但跟我的同学、儿时的玩伴相比，我内心的快乐还是要多一点。这些快乐来自何处呢？就是来自于善知识们的教言和菩提心的威力。

所以，学习般若空性之后，不要说对旁生，即便是非常成功的人，我们也会生起悲心。这些人虽然有财有势，但若没有行持善法，积累资粮断除轮回之根，下一世只能往下堕。《亲友书》中也讲了，有些人从光明趋向光明，有些人从黑暗趋向黑暗。那些表面上享受幸福生活的人，没有行持善法的话，离开人世以后，前途只能是迷茫的、黑暗的，不断遭受无量痛苦。

世间有许多聪明人，他们接受一个事物时会反复观察，如果我们佛教徒做人比较善巧，让人家挑不出毛病，甚至令其受益匪浅，那他就愿意与你交往。在此基础上，你再慢慢与他探讨佛教，他或许可以接受，甚至还会皈依三宝，趋入大乘。千万不要一上来就讲些高深境界，就算你有一定的修证，也不要不分场合地随意显露。因为世人有世人的眼光，倘若你的言行他看不惯，那他不但不会接受佛教，反而还会进行毁谤。

所以，作为佛教徒，应当以善巧方便，与世人结上善缘。即便你们最初互不相识，但只要你的行为随顺他，逐渐让他接受，以此因缘，将来也有度化他的机会。

为了自己或者他人的利益，在任何时间、任何地方，一定要以大乘教义来要求自己。当然，法门广大无边，对我们来讲不一定能全部修持，但归纳而言，有些经典中说，唯一要修一种法，是什么呢？就是大悲心。如果你心地善良，以慈爱之心对待众生，始终处于大悲心的状态，这就是菩萨的根本学处，也与愿菩提心有密切的关系。所以，非常希望大家，按照佛陀的教言尽量行持善法！

这次学习《入行论》，尤其是《精进品》后，希望大家的行为稍微有点改变。现在有些人比较懈怠，这跟传统习惯也有一定关系，以前我们的生活懒懒散散，现在精进一两天，能不能解决终生大事呢？绝对不能。所以我们不管活多少年，都应该精进修行、利益众生。我个人来讲，现在真的不希求活多少年，以后如果得了什么大病，有没有住在世间的欲望呢？凭我的心态来讲，可能不会有。但不管能活多少年，哪怕是活一天，我也想帮助一点众生，这是一个强烈的愿望。当然，这个要求不是很高，对我来讲，让众生获得佛果，现在没有这个能力，但只要自己有一口气、有一点能力，对众生的身心稍微做点帮助，也是自己长期以来的愿望。

要知道，佛教并不是口头上说得好听，而一定要让别人通过你的言行感受到一种关爱、一种慈悲。作为一个居士，如果你发了菩提心，就不能整天和家人吵吵打打，经常争执不息。有些佛教徒的家庭特别可怜，有时连一般人的家庭都不如，这样是不合理的，既然有因缘成为一家人，就应该珍惜彼此的缘分。

故在所有文化中，唯有佛教才揭示了万法实相，这样的学说值得在智者面前宣扬。

所以，对孩子的父母也好、不信佛教的领导也好，都应把佛教的道理讲给他们听。如果这些道理不会讲，则是我们佛教徒的过失；但若他们不接受，那就是他们的愚痴了。当然，假如佛教强词夺理、漏洞百出，他们不接受也情有可原，但佛教绝不会这样。因此，大家以后弘法时应该大胆一点，没有必要胆战心惊。在任何一个国家，违法乱纪、贪污腐败的行为，才值得提心吊胆，而共同学习真理，这是好事，所以应该把心放宽。

一个好的修行人，每次看到可怜的众生，就会生起大悲心，而一个不好的修行人，只会给别人讲理论，实际行动中，他自己没有什么感受，别人也不可能有什么感受。其实，大悲心确实胜于一切，有关经典中说：“菩萨只学一法即可，何为一法？即为大悲心。”有了大悲心，一切修行均可成功，而大悲心的来源，就是知道众生很可怜。最近发生了一些地震，有些人虽然学了《入行论》，但没有起到多大作用，还不如没有学过的人悲心大。外面有些世间人的行为非常感人，有一个伤残人士，他没有下半身，坐在轮椅上用手慢慢推到捐款箱前，将全部的钱都捐了出来，见此情景，在场的人无不动容。还有一个26岁的老师，她是个大学毕业的年轻姑娘，地震中救了13个孩子，最后自己被埋在废墟下面，献出了宝贵的生命。而我们有些学大乘佛法的人，不要说自己的身体和生命献给众生，仅仅掏一点钱的话，可能也有各种各样的顾虑。

噶当派的大德曾说：“以前我们的所作所为都是凡夫人的行为，现在必须要重新开始另一种生活。”所以，改变以前的心态是很重要的，大多数佛教徒到目前为止，可能还没有真正发过大乘菩提心，学佛已经很多年了，但每天所做的一切就是为了自己。所以，从现在开始，我们必须要端正心态，应该为一切有情作供养。

现在社会上的很多人，朝思暮想的就是家庭快乐、生活幸福，天天都在为此而奋斗。可是我们发了菩提心的人，加入大乘佛教团体后，这种想法应该转过来，倘若发心和行为一点都没有变，还跟原来一模一样，那连显宗大乘的资格都不具足，学密宗更是可笑之事了。现在有些人一提起神通神变就兴致勃勃，始终认为自己的境界非常不错，但真正用大乘的标准来衡量，别说密宗至高无上的境界，就连显宗基本的利他心也差得很远，平时处理人与人之间的关系时，更是差劲得不得了。

大乘佛教中最关键的修法，就是不能以牙还牙、以怨报怨，这种世间行为在大乘中是不提倡的，如果别人害你，你面不改色地安忍，这才是一种修行。为什么释迦牟尼佛如此伟大？因为凡夫人做不到的，他完全做到了。凡夫人遇到这些逆境时怎样对待？诸佛菩萨又是如何？正如刚才讲的圣天论师，别人用刀砍伤他的身体，他还让别人赶快跑，不然自己的性命难保，在那种关头，他还想着维护别人，把自己的生死置之度外，我们有没有这样的境界？因此，对于诸佛菩萨的崇高精神，大家应从心坎深处产生信心，若总以凡夫的小人之心，经常表演一些悲剧，那没有任何实义！

作为佛教徒，要想让世人接受佛教，就应以真理来说服别人。然而，现在的佛教非常缺乏弘法人才，许多人不懂佛教道理，对此许多老法师深表惋惜。因此，我们一定要想办法，在居士和出家人中培养人才，以便把佛教的殊胜道理弘扬开来。世间上有那么多愚痴的人，佛教的道理又这么好，若能让他们接受，对其今生来世定有极大利益。可是现在很多人只顾自己，根本不考虑众生。诚如孔子所言：“君子周而不比，小人比而不周。”君子会考虑大局，而不贪图小利；小人只想到片面利益，却从不关心大义。所以，我们作为大乘修行人，应本着一颗广大的心弘扬佛法，这是非常有必要的。

当然，在弘法利生、管理僧团的过程中，务必要做到以理服人。如果你有道理，别人却不接受，这是别人的愚痴；但若你什么道理都不讲，只是用负责人的身份以势压人，那只能把别人的意见暂时压下来，却无法从根本上解决问题。因此，大家一定要注意！

如果真的有了菩提心，哪怕去商店买东西、坐公交车，不管在什么场合中，对身边的人或非人，包括草地上的可怜众生，都可以散发爱的光芒。当然，能否真正运用，就看个人的修行如何了。所谓的修行好，并不是闭着眼睛坐很长时间，而是将佛法的道理付诸实践，真正运用到实际行动当中，这才是名副其实的修行人。所以，我们应将佛法的道理在自己的一言一行中体现出来，平时的所作所为尽量以佛法的精神来摄持，如此才能让人真正感受到佛法的伟大。

作为发了菩提心的人，我们不要总惦记什么时候放假，什么时候到星期天，整天都是数日子：今天星期三，明天星期四……星期天我怎么休息啊，吃什么菜好呢？如果经常想这些，说明自己的菩提心非常微弱。真正有菩提心的人，对自我快乐的耽著非常鲜少，经常想方设法来帮助众生、利益众生，为了一个众生哪怕生起一刹那的善心，他也心甘情愿花费很多的时间去做。

我们看见一些有钱人、有地位势力的人时，应当真心随喜他们，但愿他们永远具足快乐，自己有一种欢喜心。我们学院的很多高僧大德即是如此，听说别人财富圆满，就连声赞叹：“很好很好！祈祷三宝加持，愿他永远这样！”这不是口头上说说，而是从内心发出来的。所以学习《回向品》时，我们应该养成一种习惯：看见特别有福报的人，不管相貌端严也好，地位显赫也罢，应该全心随喜，愿他不要离开这种快乐。

故我觉得，遇到佛教就应该有成就感，因为这种教育不仅能对人类带来利益，对世间所有众生都是有利的。所以，弘扬佛教的目的并不仅是为了文化发展，也不是以我们的学说来压伏别人，让所有人都当我们的俘虏、奴仆，而是想以佛教的精神为包括人类在内的所有众生服务。哪怕我们能让一个人知道佛教的精神，在他的家庭乃至他所涉及的范围内就会发出光芒，对大家都会带来慈祥和吉利。所以我们都要懂得，不管是在什么时代，不管是对什么众生，佛教的思想都是非常有价值的。

在当今社会，东方大乘佛教的利他思想确实非常珍贵。但在西方批判主义、自我主义的影响下，很多人只是口头上讲得很好，在一些国际会议上喊的口号很好听，其背后的自私心却非常坚固。在这种心态的驱使下，很多人为了追求自己的利益，不惜破坏环境、损害他人。最后，他们自己也得不到利益，甚至会陷入自己制造的泥潭当中，感受各种痛苦。

希望各位都能好好修持菩提心，这是最殊胜的妙法甘露。我自己没有什么修行，经常跟大家这样提倡可能不是很好。但在这个时代，人们确实非常需要佛法。因为佛法可以让人获得身心的快乐，也会为无数家庭和整个世界带来诸多利益。

所以，大家今后看见任何一个众生时，应该看作是菩提道的助缘。尤其在大城市里面，一出门就是芸芸众生，若觉得“众生跟我没关系，我是到寺院里拜佛的，佛陀才是我成佛的最大助缘”，那你就搞错了！寺院里有佛像，去礼拜的功德虽然不可思议，但你没有到寺院的路上，坐车也好、走路也好，旁边所见的熙熙攘攘的众生，哪怕是地上密密麻麻的小蚂蚁，实际上都是成佛的助缘。倘若有了这样的心，修行一定会有进步的。然而，现在的大多数人，很愿意在佛像面前作供养，看见可怜的众生时，悲心始终生不起来，这是根本不合理的。大家一定要搞清楚，只有依靠这两种福田，才能圆满自己的佛果。佛陀是成佛的因缘，一切众生也是成佛的因缘，从这个角度来讲，佛陀与众生没有高下、一味平等。

现在有些人口头上说是居士，但实际行为经常损害众生，一点佛教的味道都没有。不管你是成就者也好，修行人也罢，只要危害众生的话，连小乘的沙门四法都不具足。因此，“宁可众生杀我，我也不要伤害众生”，平时我们一定要这样发愿。《中观宝鬘论》的后面也讲了很多发愿文，如观音菩萨的发愿、文殊菩萨的发愿，提醒我们念念不忘利益众生，时时刻刻发下殊胜大愿。其实佛教的教言全部归纳起来，就是对上师三宝起信心，认识自己心的本性；对可怜的众生起悲心，超离三界轮回，这样的理念永远也不能离开。

当然，暂时给众生提供帮助、做一些公益事业也不可缺少，这是佛教的精神，而且社会也需要温暖。如果佛教徒对这些置若罔闻，那是不合理的。我们一定要帮助苦难的众生，比如建立医院、学校，设置慈善机构、扶贫机构等，以社会公益来解决他们的眼前困境。但与此同时，我们不能把这些当作是最究竟的，而应让他们学佛，学大乘佛法，不但解决暂时的痛苦，而且让其永远获得快乐。

诸位也应该认真观察自己，以前到底有没有害过众生。我在《悲惨世界》里写过，很多人的童年行为非常可怕，常以残害小动物为乐，当然，这也跟自己的生活环境、后天教育有直接关系。这些人没有信佛之前，造了无数罪业，信了佛以后，由于烦恼和习气的强烈驱使，也身不由己地伤害众生。当年寂天菩萨曾对伤害过的众生一一忏悔，并发愿以后不害任何众生。我们能不能也做到这一点？如果能的话，希望大家尽量发这个愿，实在不能的话，也应该想“我将来要发这样的愿”。每个人的根基不同，全部做到也是不现实的，但学了大乘佛法以后，应该知道众生的珍贵性，对此务必要牢记于心。

很多佛教徒经常问：我很烦恼、我很痛苦、我很伤心，怎么办哪？虽然我们都是众生，不得不想自己的事情，但作为大乘佛教徒，着重要想佛教这么好的甘露妙药，通过什么样的方法让世界上无数心理不健康的众生接受？

当然，这并非做生意。很多做生意的人为了把自己的产品卖出去，都欺骗他人，在赚到钱或发财后，心里就特别快乐。现在很多商业界的人就是这样，因为自己很想快乐，就把自己的快乐建立在别人的痛苦和失败上。但佛教并不是这样，比如我在佛教中确实对人生有了新的感悟，生活也有了新的快乐，那我就不能一个人独自吞受，因为世界上还有千千万万人需要这种治疗。在世间，到大医院去的时候，相信你会发现成群结队的病人，这些大多数都是身体上的病。据统计，心理疾病比身体疾病要多好几倍。对这么多心里痛苦、困惑、焦虑的人，如果我们能让他们分享佛教的无死甘露，哪怕仅能获得一点一滴，对人类来讲，这也是一大贡献，我是这样认为的。

众生之所以堕入地狱，有些是因为忤逆父母，不孝顺长辈；有些是抢夺别人的衣服，让别人感受寒冷之苦……听说现在有些监狱，个别人经常殴打犯人，抢夺他们的衣服，用鞭子、棍棒、石头狠狠打他们的身体。其实这些众生两方面都可怜：正在感受苦痛的犯人，又饿又痛又冷，实在受不了这种折磨；而害他们的这些人，无缘无故整天这么打人，将来必定会堕入地狱。就像我们去菜市场一样，被斩头剥皮的旁生固然悲惨、可怜，但杀者在不久的将来于地狱中感受千百万次的报应，也是值得我们生悲悯的对境。

我们学习大乘佛法的人，众生越多越好，千万不能离开众生。大城市里的人也不要对众生起厌烦心：“我要到寂静地方去，人密密麻麻的，这么多，实在不愿接触他们。”“我单位的人、家里的人，一个比一个恶劣，我要离开他们到清净的寺院里去。”不能这样！你既然发愿度化众生，一定要跟周围的人搞好团结。这次学习《入行论》以后，听说很多家庭过得比较快乐，原来天天闹离婚的，现在关系挺不错，原来家人不学佛的，现在看到对方的改变后，也产生了好奇心，慢慢开始研究《入行论》。这是非常好的一种现象，修学大乘佛法的确离不开众生，就像车轮一样，倘若没有前轮或后轮，车子没办法在路上奔驰。同样，我们修学菩提道，既要有上面的佛陀，也要有下面的众生，没有这两者的话，成佛之日遥遥无期。

我们不需要为一些暂时的利益绞尽脑汁，因为让他们有吃、有穿，只是短暂今生的利益。当然，为了人们获得暂时的利益，我们做一些慈善也不可缺少，但是不能将它放在最重要的位置。最重要的是什么呢？就是众生相续中的无明烦恼一定要根除。它没有根除之前，暂时再怎么快乐，实际上还是轮回的众生。因此，我们应把缘起空性的智慧逐渐逐渐弘扬到各个地方去，有这样的精神很重要！

所以，我们学习大乘佛法的时候，不管出家人还是在家人，首先要处理好最基本的人际关系，如果人际关系都处理不好，整天为了“我”而争斗，那你的相续中有没有菩提心也很难说。如果每天都在佛菩萨面前发誓“我要利益无量的众生”，但却跟同行道友的关系处理得特别糟糕，对那些真正害你的众生、素不相识的众生，恐怕是不会无条件去度化的，因为你的原则是：“你帮我，我也帮你；你没有害我，我也不害你；你如果害我，我也要害你。”这种心态，连小乘中都不会有，世间上懂道理的人一般也不会这样的。

翻开佛陀因地的这些公案，大家可以对照一下，自己平时受到毁谤欺辱，会怎么样对待。我们现在也是因地，还没有作佛，只是发了菩提心，可以叫做菩萨。不管别人无缘无故，还是有缘有故，在修行的道路上遇到这些对境时，应该想一想：“佛陀是怎么样对待众生？我是怎么样对待众生？”这两句话当中，包括了很多甚深的问题，大家应当再三琢磨。

我们每个人有不同的目标，有时候我走在大城市的十字路口，红灯一亮，所有车都停了，每个司机盯着前面在等，他们各有一个目标；那个时候，过路的人开始出来了，他们匆匆的脚步中，每个人也有一个目标。我们可以发愿：愿街上所有人的目标都得以实现。若是一个菩萨，他会这样想的，他不会认为：“这些密密麻麻像蚂蚁般的人群，跟我没有任何关系，他们的事情我才不管，我只顾自己就好！”菩萨绝对不会这么想。

我们看到一个蚁穴时，成千上万的蚂蚁把这儿的东西搬过来、那儿的东西搬过去，这些行为真的没有什么意义。同样，菩萨看我们也是如此，这里修一个房子、那里做一点事情，每天都转来转去，也跟蚂蚁的生活没什么差别。但对这些众生而言，他们觉得自己的事情最有意义，所以我们应该发愿：暂时愿他们心想事成。比如一个蚂蚁想把小虫的尸体搬到洞里，我们愿它一路上不要有任何违缘，一路顺风！

在座很多道友在藏地求法后，我相信自相续肯定会有或多或少缘起空性的证悟，而我们身边还有很多人死执不悟，特别可怜、痛苦，所以在有生之年，哪怕利益一个众生，也应把如来这样的甚深教法弘扬开来。当然，弘扬的地方也不一定要条件非常好。现在极个别人（我并不是针对哪一个人而说）一直想选择一个各方面条件比较好的地方去弘扬佛法，而有邪知邪见、没有佛法的名声等不太好的城市和农村却不愿意去。其实不应该这样，在佛教没有遍及的最黑暗、最痛苦的地方，更应大量弘扬大乘的缘起法和利益众生的菩提心方面的法要。

现在学佛的人不少，真正懂得大乘佛义的，的的确确为数不多。大家学习这部论典以后，内心应该有一点收获，如果有了对佛果的向往、利益众生的渴望，你的言行举止自然如理如法。但若没有这一颗心，只是为了短暂的目标奋斗，这样活着意义也不大。要知道，世间上的小旁生，都有自己的奋斗目标，夏天的蚂蚁窝当中，有些蚂蚁往东边跑，有些往西边跑，不知道它的分别念在想什么，反正跑得是特别快。就像城市里的有些人，心里装着一个渺小的目标，人生几十年的计划，对众生没有任何利益，只是随着分别念而飘飘荡荡，这样又有什么价值呢？

一个人无论在寂静的寺院中，还是嘈杂的环境里，只要有一颗利他之心，就是所谓的菩萨，也叫做修行人。如果没有这一点，外表装得再如法，人们也认为是大成就者，所作所为却有可能与佛法背道而驰。因此，在一切当中，利益众生应当放在首位，若能做到这一点，不久的将来你定会获得佛果。

《大般涅槃经》中也讲过：“若能于众生，昼夜常修慈，因是得常乐，以不恼他故。”如果我们日日夜夜对众生修慈心，以这个因缘，会常常获得快乐，而且不为他人所恼。

原因是什么呢？因为修慈心的话，我们即生当中就会利益众生，而且不害任何众生，这样众生也不会来害我们，这是一个原因。还有一个原因，我们不快乐的来源，大多数跟别人有关系——我今天为什么不快乐？因为看不惯这个人，跟他的关系不好，可他在我面前一直出现，我从这边来的时候，他就从这边出来了，我不愿意看见他，就往那边去，结果他又跑到那边去了，又在我面前显现。我吃饭的时候，他也在某个地方看着我，我睡觉的时候也经常梦到这个坏人。所以，让我们不快乐的因，既有他人的损害，也与对他人慈心不足有一定的关系。

总的来讲，菩提心就是利益他众。虽然利他的方法非常多，但最究竟的，就是愿他获得佛果，暂时一定要想帮助他。作为真正学佛的人，始终都应该有一颗利他的心，很多善知识的教言里也讲：行住坐卧，念念不忘的就是“我要帮助众生”。这种心态不仅要在心里发，在实际当中也一定要运用起来。不管是在哪个场合，只要有帮助众生的机会，我们就要把自己的利他心运用起来，哪怕是看到路上有块大石头，也要想“这可能对过路的人有影响，或者对车辆有影响”，然后把它扔在旁边。当然，没有菩提心的人也许故意把大石头扔在路中间，因为好人有好人的性格，坏人有坏人的性格，坏人始终都想害别人，这种心态和行为，在我们发菩提心的时候一定要断掉！

我们这里有些发心人员跟我讲：“我现在闻思修行确实已经耽误了，但就算今生不成就，只要能够帮助众生，我也情愿继续做下去。”这些人虽然现在不是文殊菩萨，但跟文殊菩萨的发愿确实相同，他们内心中真的想：“只要对众生有一点利益，无论在轮回中住多长时间、受什么苦都愿意。众生如是希求快乐而得不到，我现在有这么好的机会，应该给别人多创造一点条件。”所以，有些人的发心非常非常正确。作为修行人，千万不要有为了自己的如毒般自私自利的心，不抛弃众生、帮助众生的心态很重要，麦彭仁波切也说：“宁可舍弃自性命，切莫抛弃诸众生。”

很多人不敢学习大乘佛法，不敢入于藏密，其实大乘佛法和藏密并不可怕，真正可怕的是什么？就是自私自利的心——“我”要往生极乐世界，“我”要明心见性，“我”要马上开悟，“我”要离苦得乐……大乘佛教是舍弃自我、利益众生，所以为了众生而失坏自己不可怕，自私自利的心就像杂毒的食物一样非常可怕。

因此，大家应该发愿：“愿我生生世世中转生为饶益一切有情的众生，不管是飞禽也好，走兽也罢，只要是对众生有利，变成什么都可以，甚至是石头、木头也没问题。但如果对众生没有利益，千万不要把我变成国王、大臣、国家主席、联合国秘书长……”

以前，恰罗扎瓦等高僧大德到印度后，一想起佛陀的深恩，就不愿意到山上去朝拜，只是在山下一直想当时佛陀是怎么传授般若境界的。我们这边很多道友也去朝拜过灵鹫山，也许有些人连佛陀当年怎么传法，佛陀为我们众生留下了什么样的经典都没有想过。如果没有感恩心，光是到那里去拍拍照，然后跟别人说我到过印度，也没有多大意义。大家经常在念“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”，如果我们将身心真正供养尘数刹的一切众生，一心一意弘扬佛法，经常思念佛法，这就是报答佛的恩德。

皈依的目的是什么？为了利益天边无际的众生，而不是自己躲避轮回的痛苦。所以，大乘皈依与小乘皈依有非常大的差别，大乘与小乘是以发菩提心而区分，此二者的皈依也是以是否具足菩提心来分的，具有菩提心的皈依叫做大乘皈依，没有菩提心的皈依叫小乘皈依。在座的很多人都认为自己是大乘佛教徒，如果真是大乘佛教徒的话，当初你皈依的时候是怎么想的？现在你相续中的皈依戒是以什么发心来摄持的？这一点大家不得不考虑，应该反反复复地观察自相续。

总之，大乘佛法的精进，根本不需要害怕，如果你心里畏缩，行为也会畏缩的，如此一来，普度众生的事业根本没办法做下去。反之，倘若你有勇气、有志气，做众生的事情绝对不会有问题，实际上这也并不困难，堪布根霍在讲义里面说：“修持大乘佛法时，只需要端坐在舒适的坐垫上，内心观空性或者观慈悲心，以此即能利益无量无边的众生，这有什么困难和痛苦呢？”所以，修行人的生活非常非常快乐。我们若有一些能力，应亲自做些有意义的事情度化众生；如果实在没有能力，内心的力量也不可思议，应住在适合的环境中观修大悲心。

正因为佛教的慈悲观、平等观、空性观等，对包括人类在内的一切众生都能带来真实的利益，所以我们一定要想以佛教来饶益众生。当然，所有佛教徒都应有这种信念，不然有些人会说：像你们那样的人才能弘扬佛法，我这样的小人哪能哪！所以自己吃饱就可以了。其实这种想法是不对的。尤其现在在家人占大多数，出家人的比例很低，所以在家人也要有弘扬佛法的志向。

确实，我们的心态还是起到很大的作用。比如说下大雨的时候，一个乐观的人会说：“噢，下甘露水啊！这是三十三天、四大天王等所有的天人和持明者降下的甘露药水，很好，享受享受！”而悲观的人就会说：“好冷哦，好痛苦哦！这个毒雨，下这么大的暴雨啊！很伤心，没有因缘啊……”

因此，修慈心的人无论在任何时候都非常开心，众生看到他的时候也很欢喜。《入行论》里面也讲过：“眼见有情时，诚慈而视之……”我们看众生的时候，应该用慈悲心来看他，不管是任何有情。但我们内心当中没有慈悲心的话，可能看任何众生都是很痛苦的眼神，或者是带有嗔恨心的眼光。

学佛，真的是靠心力还有因缘。我有时候回忆自己刚来学院时，那么多道友在上师面前听经闻法，而现在呢，有些人菩提心的力量非常强大，不但是度自己，度的众生也非常多；有些人不要说度众生，简直就是给佛教抹黑；有些人没搞什么好事，也没搞什么坏事，只是默默无闻地呆着。可能在座的道友也是这样，每个人入藏都是同一目标、同一发心，希望到藏地来求法修行，但由于各自的因缘不同，所接触的人也不同，最终结果有天壤之别。所以，现在发心非常重要，我也不必每天提醒，但没有智慧、记性不好的人要经常督促，不然很容易倒下去。

通过教证和理证来分析，佛陀和众生的确是一体的，胜义中如此，世俗中也是这样，倘若我们害了众生，其实就是害了佛陀。以前在藏地，有些人对上师的信心很大，请上师到家里来，马上杀一头羊让上师好好吃一顿。汉地也有这种习惯，今天请上师吃青蛙，明天请上师吃鸡头，过年各个地方的传统不相同，反正他们最喜欢吃的东西，认为上师也喜欢吃。这是非常不好的。害众生的话，佛陀和上师绝不可能欢喜，如果有些上师特别欢喜，那不知道是谁的化现。此外，你们平时供佛时，看到供品上有小虫，也不应该杀害它，否则的话，最好不要供了。如果害众生，佛陀是不会欢喜的。

我们自称是释迦牟尼佛的弟子，有时候非常不好意思。平时有些人叫我是上师，但我想：“不要说上师，连一个好弟子的法相，我也的确不具足。”无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“自尚不具弟子之法相，想做上师矛盾又可笑。”如果真是释迦牟尼佛的弟子，不说在十大劫中为了众生受无间地狱的痛苦，哪怕在十年当中，坐监狱也好，杀害我也好，什么痛苦都愿意接受，只是为了给一个众生播下善根，我有没有这个胆量，有没有这个勇气？自己知道自己到底是什么样。因此，对释迦牟尼佛的这种精神，大家应该好好想一想。

所以大家一定要想：我什么时候才能将佛法如意宝传给有缘众生？比如，一个学校的学生全部到山上去，其中一个学生找到了很多特别好吃且对身体有利的水果，看大家又渴又饿，他肯定会想：我如何将这么好的水果分给大家吃呢？所以，我们在享受佛教的大悲观、空性观时，也应该有这样的心愿。如果有这样的心愿，慢慢就可以成熟。如果实在此生没办法，尤其老年人受年龄、身体等方面的限制有一定的困难，但也要发愿：在我换了身体后，马上变成一位小童子来弘扬大乘佛法。如果愿力很强烈，就会像《贤愚经》等经典中记载的故事一样，下一世就开始弘扬大乘佛法，历史上记载的很多高僧大德都是这样的。

当然，所谓的菩提心并不是说大话，说大话的菩提心，我们也看不惯、听不惯。如果真正有了菩提心，所作所为皆勤于善法，不管怎么样都会快乐的。上师如意宝在《快乐道歌》中说：“岁月的月光虽已渐渐隐没，但内心中快乐的红日正在慢慢升起，这是一生中向往解脱、修持佛法的结果。”瑜伽士内心的快乐，是任何快乐也无法比拟的。但如果一直有执著和挂念，始终不会获得自在和解脱。

我非常希望大家这次修学菩提心，不仅心里每天要这样想，行为上也要看看自己在一年365天当中帮助了多少众生，每个人应该总结一些菩提修学的实践，方便的话，每天最好写一点日记，比如说，我今天看到个老人走路不方便，就跑过去扶一下，或者在水里看到一只蚂蚁快淹死了，就把它救出来放在草丛里，这些举动都是一种无条件的利他。我们周围生活着无数众生，经常需要我们帮助，甚至平时与人交往，有人挖苦我们，自己尽量忍一会儿，这也是一种修学菩提的力量。

从历史上看，过去很多大乘修行人，为了众生愿意牺牲自己，我们后学者有没有这种悲心和弘法的志愿呢？你说的话不一定要多，关键是内心要想：“我生生世世一定要利益众生，暂时解除他们的身心困扰，究竟让他们获得无上圆满正等觉的果位。”有了这样一种信心，才算是大乘菩提心。否则，表面上声称“我要利益众生”，实际上把他们引入世间道，这是不合理的。

如果我们每次都用一种慈悲的眼光来看众生，那自己的气色就会好，不用特意到美容院里面去，打抗皱针、美白针等，现在有各种各样的针。

尤其是去其他国家的时候，他们经常在这方面提出特别多的问题。其实打这些针不是很健康的方法，里面应该有很多化学物和毒素，当这些进入身体的时候，不但不美、不能消除皱纹，甚至可能更加不乐观，会逐渐变得很丑陋。因此，如果想真正获得一种内心的美，就要修慈悲心来观众生。

很多人都希望自己长命百岁，以前法王在世时，有些居士就委托我们：“听说法王加持力很大，可不可以让我永远不死？”有些老年人想自己永远不死，获得长寿持明的果位。其实凡夫人的生命是有漏的、无常的，就像水泡一样不坚实，但即便如此，我们也应尽量发善愿，见到一个人就愿他万寿无疆，而不要想：“你短命！你该死！”菩萨的心，随时随地都要散发出利他的光芒。

我们先要从利他做起、从忘我做起，这对社会和国家有非常大的利益，然后在此基础上，为利益众生获得佛果而观修空性，这样会比较实在一点。很多佛教徒的方向必须要摆正，很多人声称“我要参禅”、“我要念佛”、“我要化缘”，全部以自我为中心，真正去帮助众生的心特别弱，那佛教还能在人群中住世多少年？这一点的确值得怀疑。

佛法兴盛事关重大，每个佛教徒对此都有责任，我们不能光想着自己的解脱，对佛法的兴衰不闻不问。今天是农历大年初一，新闻中说，今天共有八万人去北京雍和宫烧香祈福。这么多人去寺院烧香当然是好事，这也是佛法兴盛的标志。但我认为，如果这八万人烧香不是为了自己，而是为了弘扬佛法，那就更好了。大乘佛法的根本是利他，而弘扬佛法是利他的根本，因此，希望每位大乘行人都要有弘扬佛法的发心。

所以我们有时候，很有可能把大乘的悲心停留在口头上：“大悲心很好很好！”自己心里稍微有一点波动，看到可怜的众生会说：“真的很可怜啊，大家都好好帮助，好好做一下。”但是有一部分人不仅仅是口头上说、心里面想，他确实要自己去做，不做的话好像就没办法，有一种特别强烈的责任感，这叫做真实的大悲心。

可能很多人认为，自己心里面有一种怜悯之心的时候就已经具足了大悲心。如果我们真的具足大悲心，那么看见身边一些众生的时候，就确实会去帮助。否则，光是在课堂上或者在言谈当中讲一讲，而在实际当中，即使真正有能力也不去救别人，那这个不称为大悲心。

说到这里，我还是要强调这一点――弘扬佛法，人人有责。有些人常说：“我是一个居士，肯定没有能力弘扬佛法。”“我是一个普通出家人，当一天和尚撞一天钟就行了，用不着我来弘扬佛法。”这样推卸责任是不合理的。其实，每个人都是一盏灯，也许你这盏灯比较小，不能遣除全世界的黑暗，但遣除自己周围的黑暗是没问题的。所以，每个人都要鼓起勇气，发愿弘扬佛法。

当然，要弘扬佛法，首先必须认真闻思修行佛法。如果自己闻思修行特别懈怠，在佛法方面一无所成，在世间法方面又没有尽到应有的责任，那不要说弘扬佛法，甚至可能给佛法抹黑。

所以，学佛的人不仅仅每天都是求自我解脱，这个不是特别重要，如果在日常生活中看到有些特别可怜的人，别人知道也可以、不知道也可以，我们应该尽量地帮助，即使不能以佛法来帮助，也可以给予一些物质上的帮助、精神上的安慰，这就是菩萨的行为。有些人对我说：“我现在很想帮助人，自己也有一些钱财，但一直找不到痛苦的人。”如果你这句话是真的，那到医院里去、到特别贫困的乡村去，你肯定会找到一些对境的。

我们作为修行人，平时没有好好修持的话，真的是特别惭愧。我口口声声说菩提心，实际上众生和自己平等的道理，确实修得不多，正因为修得不多，有时候做的事情也很惭愧。像我这样的众生，现在恐怕也比较多，所以从今天开始，我们要尽量爱护所有的众生，依靠这些窍诀，一定要去修持大乘菩提心。

现在的时代不同了，以前自己修一点，给少数人讲一下就可以，但现在整个社会的生活模式改变了，它是组织性和集体性的。因此我建议：作为佛教徒，在弘扬佛法的方式上面，大家要有一种组织性和集体性。如果我们没有强大的组织，弘扬佛法的范围便不会很广大。所谓的弘扬佛法不要只靠一个人！一位上师圆寂了，之后所有的弟子无所事事，不应该这样，应该是志同道合的出家人或在家居士，都齐心协力地为佛法付出。这确实应该作为我们长远的发心，有了这样的发心，你自身的修行也不会受到影响。

一般来讲，稍有良心的人都对父母有感恩之情，但对其他人就不一定是这样了，可能觉得：他是外人，只有父母对我好。人们总喜欢维护自己的小圈子，要么是人类，要么是亲朋好友，除此之外的众生则一概不关心。对大乘佛教徒来讲，这也是很多人的惭愧之处。虽然很多人已经发了“菩提心”，甚至有些还通达了“空性”，可是他们仍对圈外一味排斥，对圈内却拼命维护。其实，这种狭隘的心理，再凶残的动物也有，很多猛兽在饿了好多天的情况下，也会将自己所得的一点点食物留给自己的孩子。对有智慧的人来讲，在看到一切母子之间的感人情景之后，就会对佛所说一切众生皆当过自己的母亲，以及当母亲时如何慈爱孩子的道理有所感悟。所以，我们一定要从狭隘的圈子中摆脱出来。

所以，我们在遣除违缘的时候，首先要看看自己的发心是为了什么，假如是为了保护自我，那你应该想想自己在修什么法？昨天中午有个年轻人闯进我家里来，非要让我念一个《心经回遮仪轨》的传承，他要马上修回遮法。我就问他：“你修回遮是为了什么？”他说：“希望回去的路上比较顺利，为了保护自己。”我又问：“你觉得回遮是什么意思？”“就是降伏魔众！”当然，没有自私自利，完全是以超度他众的慈悲心为出发点，依靠《般若经》或密宗的降伏咒来降魔，这也是允许的，是大慈大悲的佛陀在佛经中有明确记载的，任何人也没有理由毁谤。然而，真正要修回遮时，一定要先观察动机是不是为了保护自己，如果是的话，那么回遮的对象并不是外面的魔，而是如毒药般自私自利的“我”。

作为修行人，我们也经常讲，修大悲菩提心和空性的功德非常大，而且在修行二者的过程当中，很多邪魔外道和魔王都不能毁坏你的道心，这也很重要。真正修空性的人、真正修菩提心的人，修行是很顺利的，不会今天做噩梦、明天心里不舒服，“今天我不想看见任何人，我很想一直把自己关在屋子里面……”，现在很多人有各种各样的心理疾病，这些都是修行过程当中的障碍。

因此，大家以后一定要以慈悲心来对待一切有生命的众生，这样会令佛陀欢喜，相续中的功德也会自然增长，有机会与佛心相应。如果所做的全是令上师诸佛不欢喜的事，表面上的善根功德再大，离佛果也会越来越远。我们做任何一件事情，必须要懂得它的要义，就像使用机械时，先要看好说明书，不然的话，再聪明有时候也不管用。同样，修行必须要有一种善巧的智慧，没有智慧的修行，就是所谓的盲修瞎炼！

不管是修密宗，还是修显宗，首要前提就是具足大乘菩提心。阿底峡尊者说过：“大小乘之间的差别，以菩提心来区分；内外道之间的差别，以皈依来辨别。”这一句话非常重要。很多人自称是成就者、开悟者，却连大小乘都分不清楚。所以大家对大乘要有信心，经常串习，没有串习的话，现在是末法时代，我们不一定能通达它的意义，即使通达了表面意义，内心中若没有长期串习，遇到违缘或者不同的环境时，自己的修行也没办法用上，因此，大家平时要多观察自己的心。

我要求大家每天早上修菩提心，如果早上不行的话，你应该看一看，自己每天的时间是怎么安排的？假如连半个小时都抽不出来，这恐怕是不可能的。要知道，修行不能忘，仅是心里发愿而没有实际去做，这只相当于愿菩提心，我们必须要在实际行为中做，做什么事情都可以，我们早上发了愿，白天不管接触什么样的众生，都应该以菩提心来摄持，如果没有机会接触众生，也要为众生真正做一点事情。有些人只是心里发愿，口头上说得很好，但实际并没有去做，这恐怕是不对的。

所以我们应这样观想：一切父母有情为我们造了许多恶业，如今他们正在感受轮回的剧烈痛苦，多么可怜哪！如果能让他们远离轮回的痛苦，特别是三恶趣的痛苦，那该多好啊！若修法比较成功，在看见或观想众生的痛苦时，就会情不自禁地流下眼泪，这也就是所谓的悲无量。有些道友悲心很强，一看到杀鸡鸭等旁生，眼泪就会哗哗地流下来。如果一观想众生的痛苦就开始流泪，那说明悲心已经修得很好。上师如意宝在《文殊大圆满》中也说：“流泪为止。”如果修得深入，就会有这样的验相；如果修得肤浅，那不要说别的众生，就是看到亲生母亲受苦也不一定会生起悲心。可见在修悲无量心时，达到这个标准非常重要。

有些法师和个别居士，对菩提心的本质、分类、界限等道理一窍不通，却敢在别人面前信口开河地说“我已经成了菩萨了”。要知道，成菩萨不是很容易的，如果成了菩萨，我们当然非常随喜，世界上多一个菩萨、少一个凡夫，大家都是求之不得。但实际上，具备菩提心是比较困难的，所以我们空话应该少说一点，行为应该多做一点，如果真正感受到了大乘佛教的加持和温暖，度化众生和断除烦恼才不会停留在口头上。

那么很多人怀疑，发心会不会影响闻思修呢？对发心清净的人来讲，不会有影响。我觉得自己已经很忙了，我们这儿应该没有人像我这样忙，但后来我了解到，我们这里的有些带班法师，确实也很忙，在很多部门发心。每次我一提到某些工作，上师、僧众、大家的事情都分门别类地汇报，最后除了发心以外，连自己每天的课诵都拖欠很久无法完成，但是他自己认为，为了众生还是值得的。

后来我感觉到：如果发心特别多，可能会对我们的闻思修有影响。如果发心不太多，不应该有很大的影响，也许你没有发心，这个时间就用在了散乱上。我发现有些道友在为僧众发心时很好，闻思和发心并进，但他不发心时，时间完全浪费了，并没有很好地修行。

其实我们的生活不一定非要建立在别人的痛苦之上，世界上有许许多多的谋生手段，没必要非得像屠夫一样造恶业。今天听课的各位道友，大家应该从内心里想：“我以前为了这个身体造了无数恶业，从现在开始，即使不造其他善业，在有生之年也要尽量不害众生，尤其是不故意杀害众生。”发这个愿的话，功德也非常大！

值得注意的是，大乘佛法的醍醐是菩提心，千万不要认为是人民币！原来法王去香港时，有个僧人开玩笑说：“我们这里把红包当作搅拌正教乳汁所出的醍醐。”什么意思呢？有些上师给信众们传法，这相当于搅拌如来的正法乳汁，然后他们得到一些红包，这就是提炼出来的醍醐。这种做法对佛教有损，是很不合理的。以后我们不管给别人灌顶、传法、打卦还是做其他事情，如果是为了人民币的醍醐，这样实在不太好，不要搅拌这种如来乳汁！

遇到这么好的法，确实是大家的福报，这一点，你们也许知道，也许不知道。如今在这个社会上，无数的人没有信仰，有些人虽然有信仰，但那种宗教不能圆满解决暂时究竟的一切痛苦。我们能遇到这么好的佛法，对自他平等的殊胜窍诀，千万不要置若罔闻，如果只是听一堂课就可以了，这种学习态度对自己不利！

在座的修行人，始终都应有利他心，有了利他心，度众生的机会随时都会有，不一定范围非常大，也不一定人人都知道，只要行为上能利益众生就好。其实有利他心的人，自己的心态会变好，生活也会过得很快乐，因为很多痛苦都来源于自己的执著，如果我们时常都有一种利他心，就没有时间考虑和关心自身的痛苦，这样就可以间接减少自己的痛苦。因此，我们每天都应该想，如果有机会利他，我就去利他，如果实在没有机会，就每天发愿、回向，哪怕路遇小虫也要帮助它等等，通过这种方式来利益众生。

《宗镜录》中也讲了，欲弘扬教法的一念善心，能报答十方诸佛的恩德。我觉得这很重要。在座的道友们，有些人弘法利生的事业非常广，有些也不一定，很难决定每个人弘法的事业是否广大，但是我们要有一种心念——将我所得之法广弘于世。倘有此念，能报答诸佛菩萨的恩德，也能报答传承上师们的恩德。

我以前在作《想念上师》的歌词时，内心中也是这样想的，我想要报答上师的恩德，不要说这一辈子，乃至多少生世也无法报答万中一二，但报答的唯一方法是尽量地利益众生。

作为修行人，不管是出家在家，一定要具足两点：一是对众生的悲心，它是佛法的根本，佛经中说：“一切解脱依赖于一法，何为一法？即大悲心。”没有大悲心的话，解脱肯定没有希望。二要有信心，对佛陀、佛法有信心。现在很多居士和出家人行为不如法，就是因为对佛陀没有信心，对众生没有悲心，两大根本失去了，形象上再怎么装模作样，也起不到什么作用。

我希望学习《入菩萨行论》的大乘行人，尽量每天对众生负责，哪怕做一点点事情也可以。一天当中，我们早上只修半个小时菩提心，其余的时间，除了自己的事情以外，有没有为众生做一点事情？从无始以来到现在，甚至从小到现在，我们都在为自己的生活而奔波，每天二十四小时基本上都在为自己的家人、为自己的生活而奋斗，现在发了菩提心以后，我们能不能每天为众生做一点事情？当然，所有的时间都去利益众生，除了一些高僧大德和真正具有利他心的人以外，这可能有点困难，但是，我们每天能不能对众生做一点事？这不是口头上说的，而是实际行动中能不能这样去做？如果能的话，这就是所谓的行菩提心。

大家一定要想到，众生和自己是平等的，求乐避苦方面没有差别。我们经常提倡不要杀害众生，其实原因非常简单，因为世间上最珍贵的就是生命，不管是什么样的众生，老鼠也好，蟑螂也好，蜜蜂也好，它们的生命都非常宝贵，不能随随便便践踏。有了这种概念的话，应该如何对待众生，自己一定会明白的。

如果没有这样的概念，从小就认为“我们是人类，其它众生是上帝赐给的食物”。看见一个众生，第一个念头就是：“它可不可以吃，肉肥不肥，对身体有没有好处？”这样的话，你的一切都完蛋了，基本的慈悲心已经毁坏了。我们人活在世间上，不仅仅是按照传统过日子，更应该活得有意义，对众生用一种智慧的眼光来看待！

现在汉地的很多城市，由于以前学气功的影响，经常追求感应感觉。其实感应感觉不重要，如果你想要感觉，把刀子戳在身上，马上就会有感觉。应该说利益众生的菩提心最重要，若能生起这一颗心，即可摧毁无始以来的萨迦耶见，以后做什么事情都不会痛苦了。我们现在的一切痛苦，统统建立在自我维护上面，不信你可以观察一下，你痛苦的时候，是为了自己和亲友，还是为了众生？若为众生而流泪痛苦，那是非常荣幸的，但事实上呢？

现在各大医院里的医学教授、著名医生，有些人可能是为了自己养家糊口而工作，但有些人的发心相当清净，他们将一生献给了社会、献给了可怜的病人，日日夜夜为这些病患着想，我们也要发愿当这样的医生来利益众生。有时候看见一些医生，不要认为医生没什么了不起，眼科医生心脏不太好，牙科医生没有头发，不能这么想，也许他们正是诸佛菩萨的化身。

自己先要付出！如果自己没有付出，只是口头上说要度化众生，说一百遍也不一定能度到众生。一定要思维：这些所化众生到底是哪类人，通过什么样的文化或者团体可以度化他们，度化的方式方法是什么样？结果又是什么样？需要多少年？我们用佛法的真理来教育他们，他们最后也会感悟到佛的智慧。在智慧方面，只要我们能推出，就根本无需担忧。比如说我们有个很好的产品，质量上肯定有保障，但是我们怎样推广出去，在方式方法上面，佛教徒与其他宗教组织的信徒比较起来，很多人比较自私，而且迷茫。说实在，很多人没有利他心，有些人的利他心在启蒙中，有些人的还在沉睡中，所以大家要观察，到底应该怎样度众。

当然，我们毕竟是凡夫人，从小到大也一直生活在凡夫群体中，难免有许多不如法行为，不说佛教中的高僧大德，就连世间的高尚人士，可能也相差很远。知道自己的过失后，就必须把这些一一改掉，这样才能成为真正的大乘佛教徒。在世人眼中，大乘佛教徒是无我利他的代名词，而我们要展示的，也应该是这种精神。假如自己做得特别差劲，还要想去度化众生，那就非常可笑了。

我们一定要断除对自我的贪执，把自己的身体或快乐布施给众生。以前我们没有做到这一点，为维护自己而害过众生，甚至杀过众生、吃过众生，那么明白大乘的取舍道理后，从现在开始一定要发誓：“有生之年再也不害任何众生，将自己的身口意及所拥有的一切，尽心尽力地布施给众生。”当然，完全像佛陀因地时一样，别人要什么就给什么，凡夫人可能有一定的困难，寂天菩萨也没有这个要求。但首先应该从道理上明白，然后再朝这个方向迈步。

为什么要把众生执为自己呢？因为若把众生当作自己，你就愿意帮助他、爱护他；如果把众生当成外人，他再痛苦你也会漠不关心。打个比方说，你有一匹马的话，你会认为“这是我的”，当马生病时，那你肯定很心疼，想方设法医治它。一旦把马卖给别人了，从此以后无论马生什么病，自己也不会难受了。我们很多人也是这样，朋友亲人遭受痛苦时，因为有了我所的执著，自己闷闷不乐，心里很不舒服；而不相干的人受苦时，再怎么苦他也无所谓。所以，我们要像爱自己一样，爱护一切众生。

我希望道友们，尤其是出家人，去城市里面一定要传授皈依戒。有些人认为，传皈依非要是一个高僧大德或大法师，自己不是大法师，觉得自己没有资格，但实际上并非如此，只要你的相续中有三宝的皈依戒，就可以代表三宝给他传授。因为我们周围还有很多很多特别盲目、愚痴的可怜众生，如果我们没有摄受他们的心，那我们闻思也没有很大的意义。

有些人自称是大乘修行人，甚至大乘修行人还不满足，一定要说是密宗修行人，有一种超越世间的称呼，自己才有欣慰感。但是我觉得作为一个佛教徒，应该实事求是、实实在在，假如内心对佛有信心、对众生有悲心，不管你有没有名声都可以；如果没有这两种功德，纵然你再有名声、再有财产，也是一种虚设而已，没有多大的意义。

在有能力、有条件的情况下，自己哪怕帮助一个病人也可以，如果身体比较好，就用身体帮助他们；如果条件比较好，就用物质来帮助他们。现在有很多高僧大德或是一些善良的人，经常建立免费的医疗机构和佛教医院，为这些病人解决了很多痛苦。其实病人是很可怜的，我们看见以后一定要尽量帮助，在最快的时间内救护他们。

我们作为佛教徒，看到别人做善事，要发自内心地随喜。为什么呢？因为在这个世界上，做善事的人相当少，即使有，也多是为了自己，无条件地利益众生并不常见，甚至不到千分之一、万分之一。即便是现在的出家人，人数虽然不少，但有利他心的并不多。所以，能行持善法的人不简单，《无量寿经》中云：“善人行善，从乐入乐，从明入明。”做了善事以后，果报肯定是从快乐前往快乐、从光明趣入光明。所以我们应该值得随喜。

很多人就是这样，以前没有学佛或是学得不好时，整天都是愁眉苦脸、闷闷不乐，一旦佛法融入了自心，对世间的执著就越来越淡，智慧、信心、悲心的力量与日俱增，在生活中为了自己的苦恼渐消于法界，而为了众生的发心日益增强。包括我们在座的有些道友，以前每天所说的话题是“我心里很痛苦”、“我对这个事情很执著”，整天关在一个小圈子里，苦不堪言。等到自己的心量越来越大，才明白“我”并不是很重要，最重要的就是利益众生，要利益众生的话，不通达佛法没办法真正帮助他们，于是自己开始勇猛精进。这时候精进的力度，跟以前是完全不同的。

我们每天闻思修行，主要目的是什么？有小乘和大乘两种理念。如果是小乘佛教的理念，就是要出离轮回；如果是大乘佛教的目标，那一定要饶益众生。

要饶益众生的话，在我们的身边、我们的家乡、我们所接触的范围中，的确有很多人，可能他们想过要皈依佛门，但后来他的这种善念，一刹那间就被世间的无明云雾覆盖了，当他们生起这一刹那善念的时候，我们最好抛却名闻利养的心态，给他们传皈依戒。如果有名闻利养的心态，不管你是什么身份的人，最好不要传授皈依戒、居士戒，或者其他佛法，这都不合理。如果你连丝毫的名闻利养、个人利益的心都没有，完全是为他人着想，为他人传授皈依戒是有必要的。

作为大乘佛教徒，身边有一些可怜的众生马上要失去生命时，我们一定要全力地帮助他。这方面学院有些道友就做得特别好，为了照顾病人，不管是白天也好、晚上也好，他们经常不顾自己的一切，衣不解带、废寝忘食地看护患者，有时候——“他快不行了，不管怎么样，我马上送他去医院！”看这种态度，他们对众生的生命还是非常重视的，应该要这样！毕竟这些人若能活在世上，依靠佛法对其今生来世都会有利益，我们帮助他是有意义、有价值的！

你初入佛门，还没有学多少就进入世俗，有一定的困难，至少应该在学院、寺院里面，系统学习八年、十年以后再跟社会接轨。作为一个佛教徒，按照传统的原始佛教的别解脱戒来说，出家人的威仪应该非常庄严，行为相当保守，有一部分人是这样做的，也非常好，就像现在的南传佛教，还有藏传佛教中，也是有特别着重戒律的一部分人。但是也需要有一部分人入于世间，毕竟现在世俗人的分别念那么重、烦恼那么多，我们谁都不管他们，完全把他们抛之脑后，谁来弘扬佛法？谁来度化众生？

今天一个哈尔滨的居士，也是发了这样的愿。有时候我觉得，这些在家人的心态非常好，不是假装的，也不是故意的。她边哭边说：“我现在没有别的想法，只希望佛法兴盛，让众生早日获得解脱。除了这个以外，我没有什么可想的！”挂了电话以后，我当时就反反复复地观察自己，虽然口头上天天在说这种话，但内心深处我有没有这种愿望呢？

所以，我们回向发愿的时候，一定要发这种愿。不要天天都是“让我发财”、“让我工作顺利”，这些小小的问题，如果一直惦记着，就不是大乘修行人了。

假如帮人还要看关系，这种发心很狭隘。虽然我们还没达到很高的境界，但在修学的时候，一定要把所有众生当作父母来对待，他们遭受痛苦时，应该全力以赴地救护。为什么要这样呢？按照儒教的理由，因为我们生活在同一天地间；而按照佛教的观点，众生跟我一样希求快乐、不愿痛苦。当我遇到痛苦时，若有好心人帮我遣除，我会感激不尽，所获得的快乐无法形容；同样，哪怕是一只小小的蚂蚁，它遭受痛苦时，心态也和我完全相同。所以作为大乘修行人，对众生应该平等对待。

虽然各个部门的发心人员都很累，但我觉得弘扬佛法、利益众生是最有意义的。因为，为了自己吃好、穿好、长好、有财富、有地位、有发展，甚至为了自己获得神通、神变和解脱，都没有很大的功德。而为了佛法和众生，哪怕是一个非常简单的行为，其功德也不可思议，因为有菩提心的力量在内。因此，在因缘没有灭尽之前，希望大家共同努力，特别是骨干、精英、才子等，一定要珍惜机缘，在自己修行的同时，还应弘法利生！

世间上有很多大的慈善机构，如国际红十字会等，经常为灾民和难民提供衣物、药品等方面的援助，这一善举，是不是诸佛菩萨的幻现也很难说。因此，我们以后若看到可怜的众生，不管自己能解决多少人的饮食，哪怕只是一个人，在他遇到贫困时帮助他，那我们来到人间也是有意义的。作为大乘佛教徒，虽然应该关心自己的修行，但在看到众生痛苦的时候，伸出援助之手是责无旁贷的！

有些人认为，旁生可以杀害，人类不能这样。这是极其不合理的，旁生只不过不能说人的语言而已，实际上它的苦乐与人完全相同。有时候牦牛遇到下冰雹或者豺狼来了，它就拼命地跑，拼命地躲，为了什么？就是自己的生命不要遭到威胁，想获得快乐。世间上大大小小的众生，都有一个共同特点，就是喜欢快乐而不喜欢痛苦。因此，我们作为佛教徒，始终要观自他平等，自己是怎么样的，其他众生也如是。

大家以后在路上也好，房间里也好，看见大大小小什么样的众生，当它遭受痛苦时，务必要去帮助它，这是我们佛教徒基本的原则。尤其是大乘佛教徒，不仅不能损害众生，而且还要去帮助众生。你们不要争辩说：“这是别人的痛苦，跟我没有任何关系，为什么要遣除？”以这种相似的理由为自己辩驳，非常不合理。只要是痛苦，就一定要遣除。虽然在胜义中，众生的痛苦不存在，我的痛苦也不存在；而世俗当中，众生的痛苦也存在，我的痛苦也存在。凡是痛苦就特别难忍，所以不能只维护自己，不维护他人。

现在大多数人特别喜欢在没有任何意义的世间事情上散乱；有少部分人为了自己的解脱而将时间花在闻思修行上；但将自己的时间全部用在为众生发清净心上，即使出世间的闻思修也暂时放弃，这样的人却少之又少！现在末法时代，光靠个别人的力量，不一定能把佛法在全世界弘扬开来。若每个人都有无私利他的奉献精神，佛教的理念即可传播到千家万户，在相当程度上恢复、弘扬佛法，对众生带来不可估量的利益！

不仅世界各国有战争，人与人之间也有很多冲突，包括佛教徒也常有一些小摩擦，家庭战争更是不计其数。这些战争不管是内战也好、外战也好，大战争也好、小战争也好，都会让人非常痛苦，所以我们应该发愿：愿他们的嗔恨心早日息灭，世间众生得到和平！

如果自己有能力的话，还应当尽量调解。当然，像我这样微不足道的人，别说是化解各国、各地区之间的战争，甚至牧民们关于草场的纠纷问题，我处理起来也时常遇到困难。但不管怎么样，作为一个佛教徒，只要看到别人有冲突，都应该发心劝阻，而不能袖手旁观。如果两个人准备作战，不能在一旁煽风点火：“加油打啊，你们打得很不错啊！”以前我们把两个小孩叫在一起，对这个说“你不敢打他”，对那个说“你不敢打他”，过一会儿，他们就开始拼命搏斗了。但现在大家的思想已经成熟了，看到别人打架、产生摩擦，就应当尽力去劝阻，这一点非常有必要！

学习大乘佛法之后，内心中应该有种不舍众生的善念，无著菩萨说：“心中若舍众有情，得大乘法有何用？”小乘佛法尚且不会害众生，我们害众生就更不用说了，乃至舍弃众生，也不属于大乘佛法。现在很多人对大小乘的关系搞不懂、分不清，学习这部论典之后，应该知道对众生的关爱是很重要的，如果能像佛陀那样关爱众生，这个人修行肯定很成功。反之，若对众生另眼看待、对佛恭敬有加，那是不合理的。

因此，金刚道友内部一定要团结，发了大乘菩提心后，假如与金刚道友不和、对其他众生不善，那不是真正的佛教徒。

乃至有生之年中，我们每个人的能力和缘分都不相同，有些人确实有弘法利生非常广大的因缘，有些人不一定有。但总的来讲，在我们的生命里，短暂的时间中，哪怕对一个人有一点点利益的话，这也非常有必要。我们在坐车的过程中，旁边的人从来不信仰佛教，让他念一句“嗡玛呢呗美吽”，这也是一种度化众生的方法。但这需要一种善巧方便，我们也不能看到谁都让他学佛，有个别人看到谁都说：“啊，你学佛，你学佛。”全部拉来，这也不合理，需要一种途径，不然，我们佛教徒太过于拉拢人也不是很好。

我们每个人从无始以来，一直都是这样串习，即生中若没有受过大乘教育，执著“我”的习气很难改变。作为大乘佛教徒，每天应该观察自己，看在一天当中，不管是发心也好，做事情也好，为自己考虑了多少，为众生考虑了多少？这样一统计下来，我们的过失会暴露无遗。我们凡夫人真的很坏，如果认真观察，几乎天天都在想着自己，为众生的寥寥无几、屈指可数。

所以我们平时到寺院中，见到金灿灿的佛像或唐卡时，一定要合十，内心祈祷：“暂时让我身体好、心情快乐，即生中修法不要有违缘，究竟令我生生世世利益无边众生。”

现在汉地很多人都会发愿，我看了以后很高兴，即便是个普普通通的居士，去寺院也知道发菩提心，发愿利益众生。这个愿真的很难得、很珍贵。以前他们总是希望家庭和合、赚钱买一辆车……但现在知道了，在短暂的人生中得到这些没有意义。所以，懂佛教与不懂佛教还是有差别，懂佛教的人，做什么事情都很有价值。

昨天我给一些老师做培训的时候说：“你们平常应该多想想：我要怎样帮助众生？怎样把佛教的精神弘扬出去？……哪怕你的这种利他心还比较造作，也能减轻自身的烦恼和痛苦，做任何工作也会很顺畅。”在座的发心人员也是一样，当你用一种自私自利的心态来做事时，就会感觉很累，觉得上上下下都是坏人，一直活在痛苦和焦虑之中；但如果你有比较广大的利他心，那么不管别人怎样对你，你都不会介意，因为你只想把自己的全部力量用来帮助众生——这是佛教中最高尚的一种修行，也可以去除自身的很多烦恼和痛苦。

有些人认为，闻思和修行很重要，闻思和修行固然重要，但更重要的是什么呢？我经常对这里的发心人员讲，现在是一个特殊的时期，在现在这个科技化、信息化的时代中，我们大乘佛教徒全部都只管自己的修行，可能很多弘法利生的机会就没有了，保护佛法、利益众生的许多机缘，我们在电脑上、网络上稍微动一动指头，有成千上万个人会得到佛教的利益，我想，这种利益，在以前科学不发达的时候，多少个时代中，千百万劫中，恐怕不一定能达到。现在是特别特殊的幻化世界，在这个幻化世界中，我们用佛法来饶益，在某种范围内，确实超越了我们独自的修行。

世间上有许多无依无怙的众生，对他们帮助是很重要的。现在的社会上，即使对别人暂时有一点帮助，大家也认为他非常了不起。前段时间广东有位先进分子，得到了很多荣誉嘉奖，究其原因，就是他每个礼拜都去福利院照顾老人。人们觉得他的精神可嘉，将其评为“先进模范”。实际上，真正发了大菩提心的人，不仅是一个礼拜中有一两次，白天晚上只要有时间，他都会帮助众生的。这就是菩萨的行为，如果要得奖的话，发了菩提心的人应该得大奖。因为他利益众生没有任何条件，不带有任何目的，现在那些得嘉奖的人，很可能怀有一种目的，毕竟凡夫自私自利的心没有断除之前，对自我的执著还是相当强烈的，而真正发了菩提心的人，永远都是无有条件地利益众生，这样的大乘修行人，堪为一切众生的引导者。

有时候统计下来，一个城市有几万人皈依佛门、几万人学佛，寺院烧香拜佛的不计其数，大家都觉得很高兴。但真正懂得大乘教义的人，不要说居士当中，包括高僧大德和出家人中也比较少。说实话，我们对里里外外的很多情况比较了解，大家在彼此交谈的过程中，谁懂佛法、谁不懂佛法一目了然，对菩提心有修证的人就更难得了。像我，大乘教法让我说的话，还是会说一些，但如果问我大乘菩提心修出来了没有，我不敢说是修出来了，只能说自己一直在努力，对这方面很有信心。

我们衡量自心时，从空性方面讲，远离一切戏论，不要执著单空；从显现上面讲，我们的心应该放在利益一切众生上，尽量地扩展、扩大范围。包括大家在闲聊时，有些人经常讲白菜多少钱？麻花多少钱？盐巴多少钱？特别特别地执著于三五毛钱的小事，经常谈论和思维的也是这些事。有些人心里只考虑修行，只考虑利益众生，其他比如个人的资具、穿着、饮食，能维持基本的生活就可以，并不是特别在意。

所以，圣者和凡夫之间有天壤之别，作为圣者，有价值的东西会特别关注，没有价值的东西常被忽略；我们凡夫人，没有价值的东西特别关注，有价值的东西却经常弃如敝屣。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中讲：“智者或为人讲经，或者静处自修行，如同宝石或顶饰，或者住留海岛中。”这句话很有意思，也就是说，像珊瑚等宝，要么在海岛中，要么变成人们的顶饰，同理，智者要么独自精进修行，要么为人讲经说法。

所以，我们应该效仿前辈的高僧大德，我们的行为，是将这两件事情作为终身中最重要的事情。或者你自己在一个寂静地方生起出离心，好好修行，不要有很多的烦恼和痛苦，整天痛苦和烦恼没有意义；或者你经常在不同的环境中为可怜的众生解开迷雾，给他们宣说真理，哪怕是给他们讲最简单的法要。如此，人生才真正有意义。

与其他地方相比较，我们学院可以说是佛教人才的中心，那么，这么多的知识分子，如果每个人都有一颗利他的心，汇聚起来的力量是不可思议的。心的力量极为广大，即使你只是一个普通人，但由于发起了伟大、广大的心，你将来做的事情也会非常了不起。或者，即使在别人看来并不是特别伟大，但哪怕在一个小范围当中，比如一个小小的寺院里，你每天做这些事情的力量也是完全不同的。

“凡需仆从者，我愿成彼仆”：凡是需要仆人的众生，愿我变成他的仆人。譬如有些人找不到侍者，有些人找不到弟子，有些人找不到保姆和做事情的人，诸佛菩萨发愿只要对他们有帮助，就变成那样的人。所以，有些上师不一定是佛菩萨的化现，但他的侍者却有可能是真正的佛菩萨。这个上师没有侍者，到处去找，结果找到一个菩萨当侍者，真的有这种可能性！因此，我们对上师的侍者理应恭敬。同样的道理，对企业家或大老板不一定要恭敬，而应该恭敬下面做事的人，如扫地者、提水者。因为佛菩萨不像我们凡夫一样，他们只要能帮助众生，心甘情愿当服务员。现在好多公务员说是“人们的公仆”，但看他们坐在办公室里的架势，对属下不可一世的气焰，根本不像是公仆，反而像是大国王。所以大家发愿以后，实际行动中也要这样去做，只要能够帮助众生、利益众生，我们愿意变成这样的菩萨。

我们学院的有些法师想自己的事情很少，平时跟他交谈的过程中，始终都在想着众生，“可能讲经有利吧”、“放生对众生有利吧”，唯一就是想利益众生。发了菩提心的人若能达到这种境界，即使什么修行都没有，但我觉得也不要紧。《阿难请问经》云：“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法？不舍一切众生是也。”假如没有“不舍众生”这一点，纵然别人说你是高僧大德，说你是虔诚的居士，有如何如何响亮的名称，其实也没有多大意义。

我去一些学校里讲课时，也在不舍弃佛教本宗的基础上，尽量地随顺世间。有些人认为，现在世间人知道的东西没有必要讲，并不是这样，现在人知道的东西与佛法结合起来很难讲。我出去给大学讲的课，我们这里的很多法师都不看，他们觉得太浅了，但实际上也许你们以后面对社会的时候，会发现这些知识比佛法更重要，我有这种考虑。

因为我对这个问题经过很长时间的摸索和思考，同时也了解现在人的一些心态，如果你没有这样入手，光是讲十二缘起，空空空，下面的人很难真正得到利益。现在社会上的很多人需要利益，尤其是不信佛教的人。学校和企业的人，百分之三四十不一定对佛教有兴趣，但是他们如果有理论的正道，将他们经常关心的社会问题结合起来讲，对他们是有利的。佛法是要让众生的心真正从痛苦中获得解脱。

我们学佛的人，最关键的问题一定要认清楚，倘若对此一无所知，那是非常可惜的。身为一个佛教徒，若整天想着人天福报，也没有任何意义。佛陀在《大乘密意经》中说：“不畏地狱，不求生天，不为己身，而求解脱。”不害怕地狱，不求人天福报，只是为了利益众生，全心全意地希求解脱，对自己的事情一点也不关心，这样的发心相当重要。

一个有感恩之心的人，一定会懂得自己来到这个世界是父母的恩惠，从小都因受到父母的抚养、教育才得以成长，包括自己长大之后，也要仰仗父母的慈悲才能生活。同时，以现在自己父母的恩情可以推知，无始以来当过自己父母的老母有情，都对我们恩德无比。有感恩心的人，会孝顺父母，没有感恩心的人，即使修行也修不出什么，尤其没有感恩心的出家人，自己在修行和利益众生方面也不会有什么作为，《二规教言论》中讲过很多这方面的道理。

其实禅宗也好，密宗也好，佛法都是一代一代传下去，在此期间，前一代人传给这一代人，这一代人又传给下一代人，这非常重要。我希望我们在座的人所接受的法要，以后也应该不断地传下去。不要认为，“我到藏地已经求学五六年、十几年了，那我现在自己已经得到了，其他人就不管了。”

以前藏地的一个学者说：“舍弃这个身体倒是不可惜，但是舍弃我的智慧和真理很可惜。”所以，我们在没有离开之前，最好把自己心里的真理传给有缘人，这是很重要的。

就利他来说，释迦牟尼佛和文殊菩萨是发心最广大的佛菩萨，若能随学他们的殊胜发心，依靠不可思议的缘起力而使文殊菩萨和传承上师的加持融入自心，那时也能自然而然通达很多道理。我自己就有这种感觉，一开始学俱舍、中观、因明感觉特别费劲，后来当我发心清净地经常想利益众生的事情的时候，原先不懂的很多问题就慢慢变清晰了。

我们始终都要把菩提心当作世界上最珍贵的东西，只有知道了它的可贵，才会对它非常珍惜。倘若对它没有兴趣，就像在饿狗面前放青草一样，我觉得这样不太好。希望大家应该重视大乘修法，不要像胆病患者见到油腻食物一样，一说到“利益众生”，就一点精神都提不起来。前几天我们要做一点弘法利生的事情，问你们愿不愿意报名？有些道友非常积极，虽然后来没被录取，但他的行为说明他真的具有菩提心；有些人平时嘴巴上很会说，行为也比较如法，但遇到利益众生的事情，他从来都是不闻不问，甚至要从这种行列中急忙退下来。这种人帮助众生没什么兴趣，一涉及到自己的利益就勇往直前，别人一看就知道他的种性——“哦，这就是独觉道的人！”

现在很多人认为佛法就是搞形象，实际上搞形象不是很重要，佛陀说：“自净其意，是诸佛教。”自净其意是调伏自己的心，如果内心中有了菩提心，佛法就在那里。以前朗达玛魔王灭佛时，藏地的佛法基本上都毁灭了，但有一部分人虽不敢穿出家衣服，心里却对佛教有信心。朗达玛尽管把出家人的形象都灭掉了，但他们心里的教法和证法无法毁灭，故而并没有完全灭掉藏地的佛法。

因此，佛法不是搞一个隆重的活动，修一个金碧辉煌的经堂，或者来一个庄严的大和尚、大活佛，这个不能代表佛法。真正的佛法就是我们有利他心、无我心，这才是佛法的精华。大家应该要认识佛教。

大乘佛法并不是要结上仇怨，应该与他结上善缘，给他留下一个好的印象，这也是我们所讲的善巧方便。有些佛教徒确实不会观察缘分，好像非要自己想什么就要做，如果别人不随顺，他就特别生气。现在家人不和合的主要原因就是观点不同，观点不同时，对方还坚持要求他随顺，在互不相让时，就开始“伊拉克战争”。

当然，我在法座上给大家讲经，确实觉得特别内疚，自己平时的所作所为，自己非常清楚：自私自利的心非常重，利他的心很微薄，虽然依靠上师的加持，在寂静山待了很长时间，也学过大乘各种论典，道理上明白要帮助众生，但在实际行动中，往往是心有余而力不足。真正要帮一点关系都没有的众生，或者害自己的众生，无条件，不求名利，愿意在他面前失去自己的一切，能不能做到呢？我经常受到良心谴责，不得不承认自己是特别不好的大乘修行人。

有了菩萨戒以后，一定要尽量地帮助众生，多少个都可以，数量没有限制。我经常想，人类中最需要帮助的是什么样的人？就是那些无依无靠的老人，我们一定要发菩提心来帮助他们；还有那些失去了读书机会的孩子，现在的世界上，没有文化就如同没有眼目一样，所以大家如果有能力，不管是经济上还是地位上，都应当竭尽全力地施以援手；另外，那些思想不健康，内心被各种贪欲、嗔恨心所控制的人，以及平时被病魔所缠、长期卧床不起的病人，也都非常可怜，我们应当尽量帮助。

除了人类以外，对于饿鬼和地狱的众生，我们应发愿给它们念一些经回向；对于旁生，看到它们遭受生命威胁时，应当慷慨解囊，依靠放生等善举，解救它们于屠刀之下。总而言之，作为发了菩提心的人，始终都不能把自己放在第一位，这是我们时时刻刻要牢记的一件大事。如果我们把自己放在第一，众生置于次要的位子上，则说明我们的菩提心并不是非常圆满，这一点大家始终应该铭记。

我总觉得，人如果连世间的小智慧也没有，那可能很难以生存下去，因此我们都需要上学读书；如果我们没有悲心、同情心，那可能家人、同事之间都没办法相处，现代社会的人际关系越来越冷淡，这也是一个特别可怕的事情。在我们大乘佛教教义里面，以智慧通达一切万法的真相，以悲心不舍弃任何有情，这两者更是重中之重。

假如这一世发了坚定的誓言，那我们的生死轮回就有了一个转折。否则以前在漫长的轮回中不断漂泊，现在还不发心的话，今后仍会遥遥无期。我等大师释迦牟尼佛在海尘婆罗门时，第一次发了菩提心。我们得个人身也不容易，来到世间后什么不做都不要紧，唯一要发个不退转的善心，这才没有空来一趟。所以从现在开始，大家一定要发大乘菩提心，对佛陀的金刚语生起信心。

噶当派的《断除希疑祈祷文》中讲过：“如果我生病对众生有利，祈求加持我生病；如果我病愈能更有利，祈求加持我能痊愈；如果死亡对众生更有利，祈求加持让我死亡。”我们也要发这三大愿。很多人不愿意生病，不愿意死，临死时一边呼唤一边祈祷：“能不能让我活下来啊，哪怕一天也可以，你可不可以告诉阎罗死主，我还是愿意待在这个世界上？世界多么美好，我不要死！”作为大乘修行人，不应该这样想，若是为了自己，活也不好、无病也不好、健康也不好；若对众生有利，生病也可以、没有病也可以、死掉也可以，这是非常甚深的一个教言。所以，自己的痛苦若能遣除众生痛苦，那么一定要接受，以这种轻微的苦遣除最大的苦。就好比吃很苦的药，吃起来有点不舒服，但这个药效很不错，若能制止永恒的病，你愿不愿意接受呢？

另外，每次听到“为一切众生发菩提心”时，若能真正生起菩提心，则要忆念自己的菩提心；如果实在无法生起，也要产生造作的菩提心，心想：“我今天听法不是为自己，而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练，心毕竟是有为法，动物通过训练都能获得满意效果，我们作为一个人，天天这样想的话，到了一定的时候，自私自利的心肯定逐渐减少，利他的菩提心越来越增上。

倘若我们在面对众生时，生不起一丝怜悯之情，每日仅以自私自利之心学习佛法，那做起事情来根本不会顾及众生的感受；而如果我们始终心怀大悲心，那么在有生之年，就会如我曾与一位道友谈及的德巴堪布一般——从我认识直到上师圆寂，每次交谈时，上师唯一关心的话题始终是如何利益众生。他老人家一辈子都是这样，除此之外再无其他想法。尽管从外在显现来看，上师也需要生活资具，但这绝非他关注的重点，更不是他行为的核心。

我们也应当反观自身的所作所为。一旦我们的相续中生起了大悲心，便拥有了利益众生的动力；有了这份动力，我们才会坚持行持利益众生的事业。依靠长期利益众生的因缘，我们自然而然就能成就佛果。这就如同农民耕种：先是播下种子，中间持续以水浇灌滋养，最终便能收获庄稼；到那时，丰收的果实便可随意享用，这就是因果规律。

我深深地知道，现在的在家人都想赚钱搞事业，让自己生活得非常幸福，但这样的欲望和打算能不能成功呢？成功率很小，毕竟现在做事情并不是那么容易。有时候看到别人特别痛苦，怎么样想也没办法解决，这种事情也经常遇到。但无论如何，我们哪怕是路上遇到一个特别可怜的人，也应该尽心尽力地帮助他。反之，如果表面上说“我要度众生，我发了菩提心，我已经受了大乘菩萨戒”，但实际上看见可怜众生时，一点也没有管他，那你的承诺和行为是完全相违、自相矛盾的，你算不算一个大乘菩萨？问一问自己就会明白。

有人会说：“父母只是把我生下来而已，但从小与我关系就不好，谈不上有什么恩德。”其实这是没有认识到何谓父母之恩。不说其他，即便父母确实有不是之处，可至少把你一直养到了十八岁。如果他们把你抛弃掉，你不知要吃多少苦。你出生的头几年，若不是父母日日夜夜悉心养育，你连活下去的机会都没有。现在科学家也普遍认为，六岁前的儿童如果失去父母的照料，自己完全没有独立生存的能力。因此，再差的父母，至少也对你有生养之恩，这一点是不可否认的。从小到大，不论我们脾气多坏、多不听话，父母心都整天围着我们转。现在也如此，即使子女已过中年，父母已到七八十岁，甚至八九十岁，还是日日牵挂、时时关心，这也是一种业缘。

所以，我们应该认识到：父母昔日怀胎生下我后，便将我视为心头肉，百般疼爱，时刻呵护，竭尽全力把我养育成人。每个人回顾成长过程，确实应该看到父母对自己的付出，感念这份恩德。

现在有些所谓的佛教徒，看见老鼠就打，看见蚂蚁、蟑螂，就倒开水或喷杀虫剂，这是非常可怕的。前段时间，深圳有一位居士很苦恼，他问我说：“我这里有很多白蚁，怎么办？”我告诉他：“不管怎么样，都不能杀害！有些大德说杀害也可以，念个咒语就行，但这绝对不可以，它们是有生命的，如果这样杀害，根本不是佛教徒。”昨前天他又给我打电话说，依靠诸佛菩萨的加持，他虽然没有杀害众生，但白蚁都已经不见了，现在屋子里也比较舒服。

确实，现在汉地类似的情况比较多，但这些众生毕竟也是生命，我们应该想办法。如果是真正的佛教徒，那暂时可以不住在那里，想办法在外面住几天，通过其他方式来解决。人不至于愚痴到除了杀生以外，没有别的办法了吧。所以，今后在生活过程中，只要牵涉到众生的痛苦，自己务必要注意，否则，大乘的名称和意义都已经失去了。

大乘佛经中常言：以七宝供养三千大千世界的无数诸佛，功德是非常大的，但与之相比，若能为他人宣说一句大乘佛法，其功德是前者的无数倍。因此，即便我们每天只向他人分享一个偈颂，也是极为有意义的。然而如今不少人却很奇怪：在网上说些乱七八糟的事，不觉得羞愧，反而认为理所当然；可一旦涉及佛法，却因胆怯而不敢讲。你连贪嗔痴的话都敢说，那对众生极为有益的佛法，为何不敢宣讲？

所以我认为法布施至关重要。一方面，希望大家能坚持终身学习；另一方面，也希望大家能为他人宣说佛法。每一个修学大乘佛法的人，都应该生起利他之心，主动荷担如来家业，发愿以佛法利益与自己有缘的众生，毕竟众生的根器千差万别，如此一来，会有更多的人能够获得真实的利益。

我们学习这样的大乘论典，不一定非让成千上万的人发菩提心，做一些惊天动地的功德，只要每个人在日常生活中做一点小小的善事，帮助一下周围的众生，心平气和地接人待物，这种慈悲心的光就能让这个世界变得非常美好。可惜的是，现在很多人根本不知道这种方法，跟别人打交道都有一种意图、一种目的，所以他们非常需要《入菩萨行论》的这些窍诀。如果能用上这些窍诀，不管自己住在哪里，附近的人全部是好人，没有一个坏人，在社会团体当中，平时用微笑的眼光来看待他们，他们也会对你非常友好。

在座的有些道友，名相上的菩提心都具足，但体会上的菩提心有没有呢？自己应该最了解自己。假如随时随地一直想着众生的事情，除此之外没什么更重要的事情了，即使别人说你没有菩提心，实际上你也是具足的。反之，倘若你只是道理上会讲“《现观庄严论》和《入行论》中说菩提心具足两个条件——缘众生和缘佛果”，但心里没有众生的话，那也没有必要整天沾沾自喜。

假如具足了菩提心，对身边所接触的众生一定会负责任的。就像这里所说，自己会在别人面前小心翼翼，生怕得罪了他，一旦别人有点不高兴，自己就会很伤心，想尽一切办法让他快乐，这就是真正的菩提心。可是我们具不具足呢？大家应该心知肚明！

我们大乘佛教的究竟目标就是利他。要实践利他精神，必须与世俗社会保持良好的关系。当然，如果过于融入俗世，一些修行境界不高的人，很可能会逐渐退失道心，这种风险确实存在。但总体而言，大乘行者应该与世间人进行良性的互动，主动在他们遇到困难和痛苦时提供帮助，尤其是精神上的援助，以佛法为他们解除困扰，这就是一种法布施。佛陀开示过：在一切布施中，法布施的功德最大。为众生行持法布施，也是菩提心的一种体现。

如今有些人认为，出家人最好不要接触社会，应该到深山老林中避世修行。这种观念本身有一定的合理性，但更接近声闻乘的传统——远离尘世，安住寂静处，一心修行不净观等法。作为大乘出家人，应该在稳定自己修行的基础上，尽量不舍有缘众生，否则就背离了大乘利他的原则。大家都知道，大乘修行中最主要的六度四摄都与众生有关。而在一切众生中，人类是最主要的对象，毕竟摄受动物不太容易。所以，要践行大乘佛法利益众生的根本教义，必须以人为本，从人的精神困境着手给予帮助。

无论如何，我们要感念一切老母有情的恩德，不论对于前世父母还是今生父母。在儒家思想中，孝顺父母只是一种基本的德行，但实际上，孝顺的意义远不止于此。佛陀在《贤愚经》中亲自说过：“不管在家人还是出家人，都应孝顺父母。我得以成为人君、天王，乃至现在成就佛果，都是依靠过去世对父母忆念恩德、恭敬孝养的福报所致。”这些道理，大家应该经常思维。

以前上师如意宝也说，今生和来世比较起来，我要对来世重视。当时有些道友对这句金刚语并不是很理解，但随着年龄的增长、岁月的流逝，大家才逐渐领略了它的深义。因为，对于一个真正修学大乘佛法的人来讲，当他到了一定年龄阶段慢慢回顾一生经历之后，就会觉得唯一有价值的事就是闻思修行和利益众生，除此之外并没有什么可追求的。

《修心七要》的讲义中曾说，为了自私自利而修行，叫做“俗人”；为了利益众生而修行，称为“修行人”。我们是不是修行人，自己应该最清楚。有些人自称是大修行者、大活佛，而我们在这里，就算是活佛、法师，很多人也不敢这样叫。为什么呢？因为自己连大乘修行人都算不上，整天都被自私自利缠缚着，即使偶尔有利他的心，也像云间的太阳一样，一会儿又被贪色恋财、自我维护的不清净心覆盖了。所以凡夫人不值得宣扬自己，自己没什么了不起的。

许多经论都强调过，修行人要报众生恩。但报恩不一定要用金钱或者其他有漏的财物，把佛法作为回馈的礼物，这才是最有价值的。所以，我们如果受过别人的恩惠，应该怎么报答呢？最大的报恩，其实是精神的支持、智慧的赠礼。世间许多人或许喜爱金银珠宝，但最有价值、最有意义、最高级的礼品，永远是智慧。因此，以佛法智慧回报众生恩德，是极为重要的。

我们所处的娑婆世界，是吾等本师释迦牟尼佛以大悲心摄持的，很多人都不愿摄持如此污秽的世界，但释迦佛因地时却发下五百大愿，说将来成佛时所摄受的众生是什么样的，自己的刹土又是如何，如今他已经成佛了，所有的愿也都圆满实现。因此，你们不要认为：“我只是一介凡夫人，连一地菩萨都不是，准备成佛的刹土，是不是言之过早了？”不能这么想。我们每个人在读小学时，都写过《我的理想》这篇作文，这就是我们的人生目标——那天一个老师让学生写作文，内容是你长大之后要干什么，有个学生写：“我要搞虫草生意！”搞虫草生意有什么用呢？我们可不能这样发愿，一定要发愿利益众生，受持清净的刹土。

如果我们是发了菩提心的菩萨，则应像佛陀在因地时一样，对任何人没有傲慢心，好像是众生的服务员。我经常给你们这样讲，虽然自己做不到，但心里却相当羡慕。现在有些高级宾馆或飞机上的服务员，他们的行为非常符合大乘佛教的威仪——“先生，您需要什么？”“小姐，您想喝什么？有什么能为您服务的吗？”尽管他们内心不一定这样恭敬，但这些举止相当不错。我们发了菩提心的人，若能对每个众生也这样，真的是非常好！

这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。

我曾在深圳弘法寺见过本焕老和尚，当时他已一百岁高寿。我对他说：“您现在一百岁，应该像虚云老和尚一样住世到一百二十岁。”他说：“你也一样。”还嘱咐：“弘法利生是我们的家务事，要多做多做。”一位百岁老人，心中一直装着弘法利生，真正将之视为自己的家务事。什么是家务事？就像每天煮饭、炒菜，是我们必须日日完成的事。所以，不管是堪布、堪姆、法师、辅导员，还是普通学员，都应当在这方面自我观察。到年底时，我也会做一些了解，看看你们每个人都讲了哪些法，听了哪些课。如果有人推说因缘不具足，我觉得也不太说得过去。就算只有两三个人在一起，也可以共同学法。即使没有外部条件，至少自己学习的机缘是可以创造的。

那利他到底有什么好处呢？它能让我们消除执著自我的紧张、恐慌与痛苦，而让所作的事情顺利圆满。记得一位教授在演讲时说：在接到演讲的通知时，我心里特别紧张、也特别着急，因为害怕自己讲不好。后来我就换一个角度想，感觉不应执著自我讲得好不好，而应想方设法让听者在身心方面得到利益。这样之后，在整个准备的过程中，我再没有想到别人会对自己如何评价，一心一意就想帮助他人。后来他的演讲非常成功。虽然他不懂大乘佛法，也未发过菩提心，但他通过利他心也遣除了对自我的执著，而让他人获得了利益。看了他的演讲后，我在心中想：要想将大乘佛教的精神融入到社会当中，就应该像他这样。大家也清楚，在日常生活中，人与人之间发生的各种冲突，归根结底就是以自我为中心而导致的，比如：这个人对我不恭敬，我自己的事情没有成功，等等。所以大家皆应秉传利他的火炬，这样既能照亮自己又能照亮别人。

有些人经常想：“什么时候休息啊？我好好地放松一下。”这是非常不好的一种心态，作为发了菩提心的人，不应该经常想着自己快乐，虽然凡夫人偶尔会生起这种念头，但要立刻发现它、认识它、对治它。既然我们的身口意已经全部奉献给众生，就不应该有自己的时间和自己的空间，在众生没有解脱之前，利他的步伐不可以停下。当然，对我们现在来讲，闻思修行对众生是有利益的，在此过程中，如果产生懒惰懈怠，想做一些无意义的事情，马上要提醒自己不能这样，心态必须要改过来，断除一切无义之事。

现在很多人，包括佛教徒特别喜欢求福报，有些法师也是反复强调：“福报应该很大，有了福报可以发财，找到好的对象……”仅此而已，这是不合理的！人天乘只是佛陀引导众生的善巧方便，以使他们趋入佛道，但不能把这当作最究竟的妙梯、最究竟的解脱。人天福报是有漏之果，享用完以后就没有了，尽管三宝的加持不可思议，是能让众生得到福报，持诵密咒也可以发财，但最终的目的不是这个，而是让众生离苦得乐，获得断证圆满的佛果。没有这种发心的话，将会把众生引入什么样的领域中去？大家应该值得深思！

每一个佛教徒都需要这样的精神，为了弘扬佛法，应当有一种舍我其谁的使命感，一定要达成誓愿——虚空有尽，我愿无穷。就像释迦牟尼佛降生时“天上天下，唯我独尊”的宣言，不论在天上还是天下，都要利益无边的众生，这是大成就者的独特气概。我们作为佛陀的追随者，要是在这个时代没有尽自己的努力护持佛法，怎么保证未来佛法不会衰落，佛教不会变质？所以，我们每一个人，都应该发下誓言，无论走到哪里，都要尽心尽力地弘扬正法。

阿底峡尊者说过，大小乘以有无菩提心而分。如果没有利他的菩提心，口头上再怎么样会讲，实际上也接近小乘。现在很多人特别喜欢修密宗，想获得大威德、大圆满的果位，但若自私自利比较强，成天想着“我要快乐”、“我要成功”，这对修行很不利。还有些汉传佛教的修行人，参禅也好、念佛也好，目的就是“我要往生，见阿弥陀佛”，假如你发的是小乘心，得的只能是小乘果。我们之所以要往生，是因为自己没有能力利益众生，只有依靠阿弥陀佛的威力往生极乐世界，然后圆满一切功德和威力，才有能力度化众生。就像现在许多世间人想当官，但当官是为了发财，还是借助这个地位帮助更多人？二者确有天壤之别。只有为了人民的利益而当官，才是一个合格的领导、合格的公务员。同样，不论你学藏传佛教、汉传佛教，目标都是一样的，正如华智仁波切在《现观庄严论•修行次第略说》中所言：“证果并不重要，利益众生才重要。”这就是希求佛果的目标。