释迦佛广传 第九十九课 智诚堪布

我们下面要开始继续辅导本师释迦牟尼佛的广传——《白莲花论》。《白莲花论》分为十一品，次第宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净信品、修行品。那么总共有十一品的内容。十一品内容当中呢，我们可以说现在正在讲第十一品，在讲这个修行品。在讲修行品的时候呢，主要是首先讲到了对佛陀、对正法生起信心的广大的功德。然后呢，就说是怎么样缘观佛相，可以说是修持止观瑜伽的这样一种方式吧。然后呢，可以说是还有一些究竟观想的方法，这方面都讲到了。

那么今天我们在讲的内容呢，就是讲：

“一旦面临死亡，虽有佛经中所宣说之十一种观修法等菩萨所应修习之死亡法门，若归纳而言，《圣大乘临终智慧经》中已将此类修法全部涵盖。”

如果一个瑜伽士，是一个修行者，那么在面临死亡的时候呢，佛经当中讲到了，对佛弟子来讲有十一种观修法。佛经当中如果广讲的时候有十一种观修法，就是所应修习的死亡法门。那么如果归纳来讲的话，《圣大乘临终智慧经》当中呢，把十一种修法全部已经涵盖了。

下面就开始按照《圣大乘临终智慧经》当中的含义，如何归纳的、如何作意，就是把这些比较广的方式、死亡的时候作意的方式，做一个归纳，让我们比较容易忆念。我们这么去想，想到末法时代这些众生很懈怠，然后智慧也不行，所以像这样，怎么样以比较简单易懂的方式、简单明了的方式让我们了解，然后让我们去忆念呢？就从这个方面开始讲。

也即是说：

“一菩萨临近死亡之时，应了达修证《圣大乘临终智慧经》之奥义。”

那么，一个菩萨的角度来讲的话，就是一个修行人的意思。所以这个菩萨呢，广义地讲，实际上菩萨的意义很广。为了让我们不要误解这是地上菩萨，实际上呢，是我们现在发了菩提心呢，也算是菩萨，也就是说指我们自己。我们现在如果临近死亡的时候呢，应该了达，应该去修证《圣大乘临终智慧经》当中的奥义。

“而无论身处何地，当自己确已步入死亡境地时，应观想自己顶上有本师释迦牟尼佛安住。要做到这点，必须以猛利信心专注观想。”

那么就说，不管在什么地方、什么时候，也许自己很年轻，也许自己在佛学院，也许不在，不管怎么样呢，反正就是你确定要死亡的时候，这个时候应该把这个心调整下来。那么这是需要调整很多心态的。虽然我们现在没有经历到死亡的这样一种经过，认为可能无所谓吧，肯定到时候就能够想，但是不一定。现在我们还没有到这个状态，我们现在没到这个死亡的状态呢，很多发心、很多心态也是不相同的。

所以实际上，在一个修行人要临近死亡的时候呢，有的时候自然而然有一种俱生我执。因为真正对死亡没有恐怖，他几乎来讲是一地以上的。一地以上呢，他遣除五种怖畏，其中一个怖畏就是这个死亡畏，然后还有一个就是恶趣畏、恶名畏等等。这方面实际上真正要遣除，是在一地以上。但是呢，就现在我们来讲，现在虽然没有恐怖，但是现在还没有到这个时间，如果一旦到这个时间之后呢，通过俱生的这样一种串习，一下子就对死亡非常恐怖，一点都不想死。像这样的话，自己不想死，自己想拼命地活下去，对自己临死的时候观想、观修释迦牟尼佛，观修这些方法就成了一个障碍了。实际上你要死了，但是现在你不想死；那么现在你不想死，你就想办法怎么样活。所以现在应该修习的死亡法你修不到，然后你就想要去奢望自己活下去，所以像这样肯定成了障碍。

因此说，在确定自己要死的时候呢，应该放弃对今生的贪恋，知道了自己要死亡了。那么自己知道死亡之后，应该去修习这样一种对死亡有用的法。这样的一种观修法呢，也可以说是我们现在讲之讲的，如果平时不串习的话，真正哪一天自己到了这样一种死亡的时候呢，还是没有办法面对，手忙脚乱的，还是没有办法面对。所以说在现在听闻了之后呢，每天要作意这个死亡无常。每天作意这个死亡无常，作意完之后呢，实际上它也可以帮助自己在死亡的时候认识到：死亡实际上是每个人必须要经历的；自己在无始以来也经历了无数次的死亡，所以这一次要死亡，但是必须要死，这次死亡要有意义。这个下面开始作意了。

因此在平时多修、多观想无常，实际上是非常有必要性的。平时多修无常呢，就是为了对自己临死的时候，临死那一刹那，临死那一个短暂的时间当中能够起到帮助，就是这一点。所以说像这样的话，必须要观修顶上住有本师释迦牟尼佛，那么这个时候呢，必须要猛利信心专注观想。

接下来应如是思惟：

“不独自己一人，所有众生都难逃死亡规律。无尽轮回中，我与其他众生虽历经无数生死流转，但除感受死亡痛苦外，从未曾赋予死亡任何意义。如今我应力争使死亡富有价值与意义。”

那么这个时候呢，开始想：不单单是现在我要死了，实际上所有的众生都难逃死亡。想想看，以前我听说过多少人的死亡呢？看到过多少人的尸体呢？像这样的话，以前已经很多人已经死去了，自己的这些历代的祖宗啊，或者这些父母啊，或者这些朋友啊，这些兄弟啊，这方面呢，都有很多人死去了，现在也正有很多人在死去，那么未来呢，每个人都要死的。所以像这样，这个死亡就不是我一个人的，所有众生都是难逃的。

在无尽轮回当中呢，我和无数众生都经历过无数的死亡，但是在每次死亡的时候，在这无数次生死流转当中，除了每次在终结的时候感受死亡的痛苦、做些无意的挣扎之外，哪一次赋予过死亡任何意义？没有哪一次真正赋予过死亡任何意义。所以现在我既然作为一个大乘的修行人，是释迦牟尼佛的弟子，应该力争使这一次死亡富有价值，富有意义。首先下定这个决心。

然后呢，还应继续思维：

“此等内外所摄一切未来、过去、现在诸法，全为刹那生灭之无常本性。”

然后再想呢，内外所摄的，外面的这些器界，外面的这些，可以说是有情界，其实里面呢，就是自己的身心吧。这样呢，实际上，这所摄的一切三世法全部都是刹那生灭的无常本性，只要有生，那么全部都是刹那无常的生灭本性。

“所有有为法中，有些相续马上灭尽，如闪电、水泡等，甚速疾；有些则如此世界一样，相对而言，相续持续时间稍长一些。”

那么就说在想一切有为法当中呢，有些它就说是非常快，一下子就灭尽了，第一刹那生，第二刹那就灭掉了，很多法就犹如闪电、犹如水泡一样，这样的法非常迅疾。那么有些有为法呢，比如说现在我们所依存的这个世界，它相对来讲的话，要持续很长的时间，到劫尽的时候它才毁灭的。不管怎么样呢，反正都是毁灭的体性。

“不过无论相续多短多长，不灭尽之法无有丝毫存在可能。所有器、情世界最终全部灭尽无疑。如来最终都示现涅槃，我一介凡夫更无需多言。佛陀因此晓喻我等一切有为法尽皆无常。”

那么不管是这些法存在相续长、相续短，反正全部都是要灭尽的，不灭尽绝对是不可能的事情。所以说呢，连已经现证金刚身的这样一种不死、可以说无生无死的佛陀呢，最终还是示现涅槃。那么我这样一个一介凡夫呢，更加不需要多讲了。所以说佛陀就告诉我们，一切有为法都是无常的。这个时候呢，在临死的时候应该这样观想。

“然而可怜众生却不知有为法的规律，他们不喜分离死亡，对聚会、产生则欢欣鼓舞，正因贪执轮回，故而反复旋转于轮回中。此次我应将即将到来之死亡作为自己难得之善知识，从中了知，并觉受一切有为法尽属无常之理。”

然后本身一切万法都是这样，但是这些可怜的众生呢，就不了解有为法的规律。一切有为法都是刹那生灭的，一切集聚呢，都是分散的体性，一切生的，都是死亡的体性等等，这方面都不了解。不喜欢分离，不希望死亡，甚至于呢，提到分离、提到死亡的时候都认为是不吉祥的，“不要说这些死亡的不吉祥的话”，他们就是这样讲，他们连说话都不敢提，非常的忌讳。那么对聚会呢，对产生呢，这方面就是欢欣鼓舞。他们实际上对不对呢？完全不对。就因为这样贪执，所以反复旋转于轮回当中。这一次呢，我应该把即将到来的死亡作为难得的善知识，然后让我了解一切有为法全是无常的道理。不要说外面的法，就是自己与生俱来的这个身体，相对也是无常的，现在也必须要抛弃了。所以像这样的话，这一次的死亡作为自己的善知识，从善知识的教导当中使自己认识一切万法无常的道理。

“我自己临死时须如此作意，生生世世中都愿我了知万法无常之真谛，并不贪执一切有为法。愿我此愿必能实现。祈请本师释迦牟尼佛及一切诸佛菩萨加持我。”

那么自己在死的时候应该这样作意，也就是说应该发一个善愿吧。发个善愿，生生世世当中都愿了知万法无常的真谛，这个就是一切万法的真谛。像这样的话，一切万法是无常的，就是这个真谛了。然后呢，因为了解一切万法真谛的缘故，不贪执一切有为法。那么现在也许我们了解一切万法是无常的，但是呢，还是贪执，仍然还在贪执。有为法明明知道是无常，但是还是贪执，这个就是一个串习的问题，这个串习的力量非常强。所以说像这样我们应该发愿，不只要了解，而且真正通过了解之后，放舍对一切有为法的贪执。

如果能够放舍对一切有为法的贪执呢，就很容易趣入到涅槃的正道当中，无生无灭的这样一种涅槃的大道呢，就很容易发起兴趣去修持。所以说呢，这个愿不是一个简单的愿，这个愿是非常真实的，非常有必要的愿。愿我的愿望能够实现，祈请释迦牟尼佛和一切诸佛菩萨加持我的愿望能够实现。所以自己在临死的时候呢，也应该这样作意。

如是思维后，当按《圣大乘临终智慧经》所云继续思惟修习。此经有云：“诸法性净故，当观无实相；具菩提心者，当观大悲相。”

那么这个方面观，就说在临死的时候怎么样观呢？“诸法性净故”，一切诸法的本性是清净的，一切万法的本性是清净的。所以说呢，应该观想现在一切有为法它是无实的，一切有为法是无实，但是从它的本性来讲、一切万法体性来讲它是清净、是空性的。然后呢，“具菩提心者”，具有菩提心的人应该观想大悲，应该对一切众生生起大悲心。那么自己现在要死亡了，就愿一切众生都能通过自己的这个善根修习吧，都能够从这样一种死亡当中摆脱出来，迅速地证入无生无死的这样一种涅槃。实际上呢，这两个就是一个空性见和一个慈悲心，就是这两种菩萨修法的总摄吧。

“性空光明者，当观离贪法；心乃智慧因，别勿寻正觉。”

性空光明是双运的，所以说呢，应该了解空性和光明双运，观想这样一种离开贪欲的清净的正法。“心乃智慧因”，心是一切智慧的因，不要离开心之外去单独寻个正觉。实际上你如果要寻正觉呢，就是观想自己的心的本性，自己的心的本性就是正觉。你不要说是“这个是我的心”，然后以我自己的心往外去找一个正觉，正觉在哪个地方，自己的心就往外找。你不要使用自己的心去外面找一个正觉，实际上你把你的心内观就可以了，内观你的心。现在的话你把你的心以心观心，在很多地方讲以心观心。像这样虽然两个都是虚假的，能观的心和所观的心都是虚假，但是通过这个方式一观的时候呢，就知道心性是空性的了。所以说就通过我自己的这个心来观我这个心的心性，你往内观的时候呢，实际上这个心的本体就是正觉。

此段文字是指首先应观想，于无边无际之世界中，以自己为主之众多众生都将有为无常法视为常有，将轮回痛苦视为快乐。

故而应对于生死流转之轮回中，感受无边无际痛苦之众生，心生强烈悲心，并发愿为令此等众生远离生老病死之危害，且将其全部安置于无上菩提之果位，自己一定要成就三界护主如来正等觉之果位。

了解这个情况之后，现在我们还是稍微不一样。本身来讲，自己以前是把有为法、无常法观为恒常，把轮回观为快乐；但是现在，毕竟修学了佛法，自己一辈子当中毕竟修持止观瑜伽了，所以像这样的话，在死的时候应该和其他众生不一样才对。

为什么这个地方要讲死亡的时候修法呢？因为前面讲到了死亡之前自己在有生之年当中修持止观的教义已经讲完了。就是说自己在没有死之前，自己的生生性命还存在的时候，这个无常还没有显现的时候，就应该励力地修持释迦牟尼佛的止观瑜伽。修持完之后又到了临终，临终的时候怎么修持？实际上这个方面有这样一种次第降下来。

所以说，自己必定是修持了很长时间佛法的人，这个时候应该知道万法是空性的，应该发愿一切众生离开生老病死的轮回，然后全部成佛；自己为了使他们全部成佛，自己一定要发愿成就，成为三界的护主、如来正等觉的果位。为了度化一切众生超离痛苦，自己应修持具有如是菩提心基础之慈悲心。

那么为了度化一切众生超离痛苦，应该修持具有菩提心基础的慈悲心。有的时候，慈悲心是基础，菩提心是果；有些时候，菩提心是基础，慈悲心是果，这方面是没有矛盾的。所以有的时候，如果菩提心没有生起来的时候，通过慈悲心去引发，慈悲心作为种子，然后引发菩提心；然后在菩提心生起之后，需要水去灌溉，我们在《入中论》当中讲的要灌溉，水去灌溉？就是慈悲心灌溉，通过慈悲心去灌溉这个菩提心。所以像这样的话，菩提心就成了基础，慈悲心就成了它灌溉的水，使菩提心不断不断地增长。所以说，这个方面是没有矛盾的。

同理，若对以死亡为主之一切万法详加观察，就能了知。对于以死亡为主的一切万法详加观察，可以了解。下面开始抉择一切死亡在内的一切万法都是本性空、都是空性的这个观点，下面就开始做一个详尽的观察和抉择。

“诸法本性乃根源于自己之分别念，在分别念操纵下，才产生所谓痛苦、快乐等感受。”开始观想的时候，一切万法的本性是来自于自己的分别念，也就是说一切万法是从自己的分别念而产生的。分别念操纵——分别念不了解实相，分别念处在无明当中——所以以分别念而产生了痛苦，产生了所谓快乐等感受。

“究竟实相中，死亡、痛苦等法丝毫许亦不存在，我们理应如是思惟。”在真正的究竟实相当中，实相当中哪有死亡呢？哪有痛苦呢？实相当中连众生都不存在。这个死亡是众生的死亡，痛苦是众生的痛苦。如果在实相当中没有众生的话，那么这个死亡和痛苦是谁的呢？实际上，这些死亡和痛苦的法，本身一观察的时候就是不存在的。

更进一步，“万法本来就为无实空性。换而言之，死亡等诸法本体既不成立，但如梦如幻之显现却并非断灭。”更进一步观想的时候，一切万法本身是无实空性的，你观想不观想、证悟不证悟，反正一切万法正在显现的时候，它自己的本体就是无实的空性。换而言之，死亡、痛苦等一切万法的本体就是这样的，正在显现的时候本身就不成立，是空性的；但是如梦如幻的显现并非断灭，也就是说在空性当中、本体不成立当中，它如梦如幻的显现是有的。这方面就现空双运的问题做了抉择，对死亡不要太过实执，死亡本身就是空性的；但是在空性当中必定还是有一个死亡的显现，所以必须要通过正法来对治死亡的这样一种显现，通过修持正法的方式来对治。所以这方面就抉择了现空双运、离常离断的观点。

“如审慎观察，有无等边皆不可言说，本质均为空性与光明，空与不空都不存在。”从审慎观察，有边也好，无边也好，反正一切边都是不存在的。一切万法的本质就是空性和光明了，这已经在最了义的法界角度观察了，没有放在空性的侧面上面，实际上抉择到心性它自己圆满的体性、法界圆满的体性，就是空性和光明双运。在这个当中，你说是完全的空或者完全的不空，这些戏论、分别完全都是不存在的。

“而现如今之自己心性，原本就为光明空性双运，在如此之心性本来面目中，轮涅所摄法原本等性。”现在自己的心性，不是说过了很长时间之后显出了心性，而是现在我自己的这个心性原本就是光明和空性双运的，本身就是这样的。只不过要对这个光明和空性生起定解的话，还不能单单靠临死的时候这样作意，临死的时候这样作意可能已经来不及了。所以要了解自己的心性本空、心性本是光明，必须要在世的时候对二、三转法轮的教典做广大闻思，生起定解。

到那个时候，在临死的时候这样作意就够了，照这样的一个方法作意下来，就能够产生很大的效果，而不是那个时候再去观想，肯定不行的。在世的时候把心性的问题——光明和空性，这是最重要的一个事情——在自己还没有死之前，如果有时间修持的话，就在去世之前开始反复修自己的心性是光明空性的教义，然后死的时候这样去作意、去观想的话，就会起很大的作用了。

在如此之心性本来面目中，轮涅所摄法原本等性。在这样一种现空大双运的本来面目当中呢，轮涅所摄的一切法都是本性的，没有哪一个殊胜、哪一个恶劣的这样一种观点。实际上呢，轮回和涅槃的法全部都是等性的。

本师释迦牟尼佛之智慧与自己之心，在心性自然本质之境界上原本就无二无别。在觉者我的心和本师的心，可以说是在这个本心上面讲的话，全部都是没有差别的。实际上我们真正看到的时候呢，讲非常高的正行的修法，也都是很高的正行的修法。若从中不散乱，且能生起定解，此时就能证悟自己心之本性。

那么如果在这样一种不散乱、在这个定解当中安住的话，就可以证悟自己的心的本性，自己的心的本性就能够证悟了，在没有死之前就能够这样证悟。然后如果死亡的时候呢，尤其讲在死亡来临的时候，那个时候针对一些瑜伽士来讲，他算是一种小成佛，一种瑜伽小成佛。所以像这样的话，如果平时有这样一种修行的体验的话，那个时候很容易——如果平时修的是总相的体验，那么那个时候在中阴死亡的时候，就能够产生一个自相的体验，就能够真正地证悟这个观点。所以像这样的话，就能够证悟自己心的本性。除此之外，再无任何所谓佛陀存在。

那么除了这个之外，除了自己的心是佛之外，哪里还有一个单独的佛呢？没有一个所谓的除了自己的心性是佛、心性是正觉之外，其他的佛根本找不到。实际言之，本无所谓生死，生死不过是分别念假立而已。真正按照实相来讲，生死在哪里呢？生死根本不存在，所谓生死只不过是分别念假立的而已。分别念假立它有，自己就受到它的束缚了。实际上现在你把它解开了束缚，你认识到你捅穿这个生死它自己的面具的话，一下就知道生死本来就没有的。

确确实实呢，自己在凡夫位的时候，自己处在愚笨位的时候，自己没有力量的时候呢，这个生死对你的恐吓作用，在使你产生痛苦方面，它有很大的力量。但你真正一旦长大起来，你对这一切万法的本性，对空性的观点，对心性的观点真正开始了解、开始体悟的时候呢，哪里有个生死？根本没有生死。所以说呢，菩萨他真正证悟的时候，他在我们所认为的生死的轮回当中，来来去去根本没有什么任何的痛苦，没有什么任何的执著，就因为他已经知道这个生死就是一个分别念假立，而菩萨的分别念已经消入法界当中去了。所以说呢，有的时候我们认为这个菩萨了不起啊，他在这么痛苦的轮回当中、生死当中这样来来去去，但这是我们的想法，在菩萨的想法当中，生死的概念已经没有了。所以说像这样的话，生死就是分别念假立而已。

在远离分别念之心性本体中，根本无有任何生死。而若能入定于此种境界而安然离世，中阴迷乱能显现，则不会现前，亦能往生如来刹土。

如果能够在这样的定解当中、这样的见解当中入定，在入定的境界当中安然离世去世的话，那么肯定不会有中阴的迷乱。很多地方讲的这个，实际上就属于一种破瓦当中的法身往生了，就是法身解脱。那个就是非常高的境界了，平时要修持，要有一种体验，然后死的时候就安住在这样的功夫当中、这样一种境界当中，然后就可以根本不会显现中阴的迷乱，能够很直接地往生到如来刹土当中去。

不具足上述境界之人，临死或中阴时，只要不忘忆念本师释迦牟尼佛，仅仅依此也能往生清净佛刹。

那么这个时候呢，前面这个修法确实我们看到的时候很高了，像这样要安住在诸法的实相当中，要安住到心性当中这样去去世的话，一般来讲，一般人是不太做到的。但是南摩无当先通过他的慈悲心的智慧呢，给我们开示了一个非常简单的方法。所以说下面的注释，上师实际上也是为了使我们能够修持这样的法，所以再再地敦促。所以像这样呢，如果没有具足上述境界的人，或者你自己的因缘或者根基或者智慧不具备，没办法这样修持，那么在临死的时候、中阴的时候，只要能够忆念本师释迦牟尼佛，再再地做观想的话，单单凭这一点也能够往生到清净佛刹当中去，这个就是一个最简单的方式了。

所以像这样，平时我们就对这些方法再再地串习。平时在比如睡觉之前，你就要想：也许我今天晚上就要死了，也许我醒来第二天已经不能醒来了。所以像这样要观想佛陀的身相，每天这样观想，就形成了一种自然。所以像这样的话，最后真正在死的时候呢，因为平时串习了很多，一下子在死的时候就想要忆念本师、要观想本师，通过清净的信心、猛烈的信心去祈祷。像这样的话，单单是临死的时候能够忆念本师的这个形象，这个时候就能够往生到清净刹土当中去了。所以这个方面是一个非常容易修持的方法。上师一直就在这个地方讲了，一定要好好地去修行。

此外，即生中不管遇到任何痛苦恐怖，只要能随念佛陀，必定能从中获得解脱。那么前面已经讲完了临死的窍诀，一个菩萨临死的时候要修持，这个已经讲完了；然后再讲一些其他的可以说是一些辅助的问题。所以说呢，有的时候要观想在此生当中，不管遇到任何痛苦和恐怖，只要能够随念佛陀，就能够从这个痛苦和恐怖当中获得解脱。

在本师论当中有很多这样的公案，众生在遇到恐怖和痛苦的时候，就祈祷佛陀、念诵“南无佛”等等。只不过这个地方有一个非常清净的心、非常强烈的信心。因为佛陀的法身无处不在，就在你祈祷的地方，他就在这儿，就在你的面前，就在你的心中。所以像这样的话，只要你能够有一个这样种心去祈祷的话，我们不要想，觉得佛陀在很远的刹土当中，然后我祈祷他听得到不？听得到。像这样的话，是不是还要从那个地方来到我们这儿来？实际上根本不需要这样想的。

实际上，就像前面我们讲的水月的比喻一样。什么时候你的水器可以具备清净，具备之后呢，月影就显现。所以说，我们现在内心当中能够生起信心，佛陀就在这个时候显现在我们面前，给我们加持，从痛苦和恐怖当中解脱出来。

“而平日若值遇幸福快乐之境遇，心中应明白，此皆因佛陀之慈悲方能得以现前。”

平时如果遇到幸福和快乐的境遇时，也不要贪执，不要飘飘然，不要认为自己福报大。实际上，如果遇到这些幸福快乐的时机，应该知道这是佛陀慈悲的加持现前的，是佛陀的慈悲力现前的。这有很多必要：一方面遣除自己的傲慢，一方面随念佛陀，认为这方面是佛陀的慈悲力加持的，都对佛陀能够生起信心等等，所以有很多必要性。

“既如此，快乐等一切善妙法，皆当观想为普贤云供而供养于佛前。”

既然这是佛陀的慈悲现前了，所以自己遇到快乐的境遇时，就把快乐智智智去等一切法，观为普贤供养的方式，以普贤云供的方式供养在佛面前。观想自己，观想普贤菩萨发光，每一个光端里无数的普贤菩萨，每一个普贤菩萨又发光，充满了周遍的一切法界，每一个这样的普贤菩萨以供品供养佛陀，这方面就称之为普贤云供的方式。

“自己尚应恒时思惟，三解脱、六度等法要，实乃佛陀恩德所化。他为我等众生发起菩提心，并竭尽心力行持菩萨行。如是随念佛陀实为最极重要，随念佛陀乃一切菩萨道之基础，具足无量利益及能生一切圣道之功德。”

平时还要恒时地思惟，现在我们能够接触到三解脱的法门、六度的法门，这全部都是佛陀的恩德所化的。为什么这样讲呢？因为他为我等众生最初发起菩提心。我们现在能够看到这些正法，就是因为佛陀在因地的时候，为了我等众生最初发了菩提心，然后为了这个菩提心圆满，尽力地行持菩萨行。所以，他成佛之后，才从佛陀的境界当中流出这些三解脱和六度的法门，让我们去修行，让我们也能够如是地成佛。所以从这方面观想的时候，就知道现在我们所接触的一切妙法，都是佛陀恩德所化现的。

这样随念佛陀是非常重要的。随念佛陀是一切菩萨道的基础，自己这样随念佛陀，也能够发心修持菩萨道，为了报答佛陀的恩德。因为现在我们求法所得到的法是佛陀的恩德所化现的，为了报答佛陀恩德，怎么样呢？佛陀说你要报恩，就是去修六度；你要报佛恩，你就去修这样的妙法，这个就是报恩。然后你修完之后，把这样的一种妙法再给众生传讲。所以，能够随念佛陀就是一切菩萨道的基础了，具足无量利益和能生一切圣道的功德。

“如今之时代中，众多修行人只看重自己所属之宗派在修法念诵等方面所具特征，反倒于佛祖释迦牟尼佛不知修持及念诵。”

通过这样一件事情，遣除一切人内心当中的一些不好的念头、一些邪分别。现今的时代当中，很多修行人只看重自己宗派当中的修法很关键，自己的修法、念诵具备什么样的一种特征，从这个方面很着重。但是在想这些问题的时候，就忘记了这是佛陀的恩德带来的。像这样的话，对佛祖释迦牟尼佛不知道修持，也不知道念诵。

“从实质而言，进入佛门之佛教徒，若对佛陀缺乏坚定信心，此等所谓行者实为愚痴无知之徒。”

从实质性来讲，已经进入佛门的佛教徒，如果对本师释迦牟尼佛都没有信心的话，那么这样的修行人就是愚痴无知之徒。因为他不知道一切佛法的来源都是释迦牟尼佛，它的本体就是释迦牟尼佛。平时我们在世间当中也讲过，“饮水要思源”，你要喝水，要思考它的源头，谁挖的井。有的时候也是这样观想的，也就是说现在我们所能够修学的佛法，它的来源就是释迦牟尼佛。所以应该了解这一点，应该修持和念诵佛陀的修法和名号等等。因此，如果忘记了佛陀，对佛陀没有信心的话，这样的人就是愚痴无知之徒。

“因唯有释迦牟尼佛采取其不共之慈悲发心，住持我等现今所居之刹土，并摄受浊世众生，且于众生前行持如来事业。”

为什么这样观想呢？因为单单是释迦牟尼佛以前在法会上面发了五百大愿摄受浊世的众生。随着他不共的发心，住持我们现在所居的刹土。很多众生都已经去受了清净的刹土去了，可怜的众生显现上没管，但是海尘婆罗门在因地的时候发愿住持不净刹土，然后摄受浊世众生，有这样的愿，做了这样的回向，才有释迦牟尼佛在不净的五浊恶世显现成佛。现在世界上才有佛法，我们才能够遇到上师，才能够听闻正法，才知道修行。所以，全部都来自于佛陀的事业，“且于众生前行持如来事业”。这方面在《释迦牟尼佛修法仪轨》当中都有，实际上就在解释《释迦牟尼佛修法仪轨》当中要对佛陀生起感恩戴德之心，现在三宝一些修法的事业都是他的事业显现的。

所以说呢，像在我们应该忆念佛陀的恩德，实际上都在解释这些问题了。所有三藏法门，包括能令五浊恶世之众生于短暂一生中即获佛果之密道金刚乘，佛法及弘扬显密教法之高僧大德僧众，也均依佛陀之慈悲力才得以显现。

那么这所有的三藏法门，还有就是说五浊恶世这个能一生成佛的金刚乘密法，还有呢就是一些佛法，还有弘扬显密佛法的高僧大德和僧众，不管是现今时代当中所谓的南传佛教这些修行人、上师和僧众，然后北传佛教的这些修行人和僧众的佛法，还有藏传佛教的这些修行人和佛法，反正一切的来源、根本的来源，全部都均依佛陀的慈悲力才得以显现。没有佛陀成佛，哪里有现在的这些僧众？现在我们如果没有佛陀在这世间成佛的话，连僧众、连三宝名号都听不到的，其实完全都是来自于释迦牟尼佛的恩德。

“释迦牟尼佛如果当初不摄受此刹土之众生，亦不放射显密教法光芒，我等众生恐连三宝名声都难以听闻，更何谈修持显密佛道。”

确实就是这样的。如果佛陀不出世的话，那么现在众生连三宝名号都听不到，还谈什么修持显密佛道，还说是我们的宗派，我们的宗派当中的修法怎么超胜，我们的念诵怎么超胜，谈这些完全就没有办法，就没有一个基础的。所以说完全都来自于佛陀最初的发心，然后最后成佛了这样一种因果。

因此，无论修持新旧等何种教派，对世尊必须具备强烈坚定的信心，此点断不可缺，还须对其格外恭敬，并精进观修释迦牟尼佛。

所以莫默论却给我们教导，像这样的话，因此不管是新旧什么宗派，你是汉传的还是藏传的，还是小乘大乘的，反正一切宗派对佛陀、对释迦牟尼佛都必须具备非常强烈、非常坚定的信心，然后对佛陀格外恭敬，而且精进修持、精进观修释迦牟尼佛。

所以说在以前法王在传完的时候吧，传完的时候呢，他就是要求每一个听的人必须每天修一次，每天必须修一次释迦牟尼佛的这个仪轨。所以很多修行人就从那个时候开始发愿，不管怎么样，不管可以说是共不共修，反正自己每天的话就是作为功课，作为功课每天开始修持一遍这个仪轨。修持仪轨的时候，一般来讲的话，名号是念七遍，然后心咒念一百遍，最起码就是这样的。每天如果要按照功课的方式来修的话，那么念名号的时候是七遍的方式，然后心咒就是念一百遍以上，就这样的话每天不间断地这样。所以这方面讲精进观修释迦牟尼佛，如果每天一遍都不修持的话，那肯定精进也观修不了了。所以说如果每天能够有一遍、有一次这样一种仪轨的念诵，自己规定必须要念的话，肯定还有这个机会的。

“若有人生起如是念头：尽管自己信心之对境非释迦牟尼佛，不过若本人对早已离贪且具出家相之另外如来，或诸寂静、愤怒本尊等具足信心，而这二者又有何不同？”

有些人这样想：现在我对释迦牟尼佛生不起信心，自己生信心的对境不是释迦牟尼佛，但是他对其他的佛，对其他的寂静和愤怒的本尊具备信心，那么有什么不同的呢？然后就开始遣除这样一种分别。对此疑问之答复为：“若从本性而言，二者当然无有任何差别，因一切如来之智慧身原本就为平等性，且其断证境界绝无高低差异。”

首先讲，一般来讲，从本性来讲呢，可以说释迦牟尼佛和其他一个离贪出家相的佛，或者说这些寂静和愤怒的佛，这方面本质来讲是一样的，没有差别，一切佛的智慧身就是平等性的，所以说断证境界没有高低差别。但是应该看显现上面，实相上是这样的，但是谁和你的因缘大，像这样的话你还要分清楚。所以说最后还要这样讲，实际上在这个时候，祈祷佛得到加持的速度远远超胜其祈祷其他的佛得到加持的速度，要快得多。所以像这样的话，这个方面是从实相讲。

“但若以名言谛衡量，从显现而言，所有宗派信奉之寂静、愤怒本尊修法及念诵，均依释迦牟尼佛之大慈大悲力而得以出现，正如瞻部洲一切水流均源自无热恼池一般。显密所有修法，包括最细微之修法，皆因释迦牟尼佛之大悲力而存世。”

那么从显现的角度来讲呢，像这样的话，就是现在所有宗派当中所信奉的寂静、愤怒的本尊，都是佛陀的慈悲力、佛陀的加持而显现出来的，就像瞻部洲的一切水都来自于无热恼池一样。所以说显密的一些修法，包括最细微的修法在内，最细微的修法，比如说我们有的时候最细微呢，可以从不同的角度来讲，最细微有的时候可以讲阿底瑜伽这方面最细微的，那有的时候最细微的也可以说无参观以上吧。所以像这样的话，各种各样修法，反正都是因为释迦牟尼佛的大悲力而存世的。

就像祈祷自己根本上师后所得之加持，超胜祈祷其他上师所能得到之加持一样，因自己前世宿缘所致，若祈祷其他佛得到加持之速度，肯定不如祈祷释迦牟尼佛来得迅疾。就打个比喻来讲，大家都信受的，就是你祈祷自己根本上师的时候，得到加持和祈祷其他的上师得到加持是不一样的。为什么这样讲呢？就是根本上师和自己的因缘最近，最具因缘，所以你祈祷他的时候最容易得加持；而其他的虽然是自己上师，但他不是根本上师，因此得到的加持的速度就要慢得多了。

同样的道理，释迦牟尼佛是显现在现在我们娑婆世界的本师、我们的教主，所以其他的佛虽然功德和他一样，但是从现前的因缘上面来讲的话，毕竟没有摄受我们，毕竟现在我们所修的法是佛陀这样传下来，从释迦牟尼佛这样一脉相承下来，他有这样一种不共的因缘。有这样不共的因缘，所以你在现在祈祷释迦牟尼佛，得到的加持的速度呢，肯定超胜祈祷其他的佛得到的加持的速度，要迅疾得多。

若有人又心生疑惑：既如此，我等可否只祈祷释迦牟尼佛，无需再祈祷其他本尊？有些人就会想，那么既然这样了，我就祈祷释迦佛就够了，其他本尊是不是可以不修的呢？这方面它有一个问题在里面，就是把释迦牟尼佛与其他本尊分开了，分开“释迦牟尼佛是释迦牟尼佛，其他本尊是其他本尊”。

所以下面在回答的时候呢，下面是在回答的时候呢，不要把释迦牟尼佛和其他本尊分开。实际上现在的其他本尊呢，也是释迦牟尼佛他的本体，是他幻现的。所以说呢，这个方面从本尊开始抉择，抉择完本尊之后，还要从上师方面去抉择，实际上都是——也就是说，不管本尊、上师都是释迦牟尼佛本体。因此说你在修这些的时候呢，不要把他们别别地认为是他体，如果别别认为他体地去修其他本尊，也是难以成就的。

所以像这样的话，是不是单单祈祷释迦牟尼佛，不需要祈祷其他本尊的呢？问题之实质并非如此，因无论自己祈祷哪一本尊，此本尊的本体并非超越游离于释迦牟尼佛本性之外。我们理应知晓，一切诸佛于法性平等性中，可谓无二无别，释迦牟尼佛只是以不同身相显现种种不同本尊而已，从而成为我等浊世众生之怙主、归依处。

也就是说呢，一切佛和本尊的本体是一样的。那么为什么有了释迦牟尼佛还会有其他本尊呢？就是说这些本尊呢，都是释迦牟尼佛幻现的，他们的本体呢，都是释迦牟尼佛。因为这些本尊他从所显现的这样一种功用方面呢，就稍微不同，功用方面稍有不同，所以从他们的发愿呢，或者是从他们的本体作用方面来讲不一样。比如说莲花大士呢，他就是解除障碍方面特别具有加持力的；文殊菩萨呢，他是从开显智慧方面特别具有加持力的；观音菩萨呢，从可以说是增长大悲心方面具有加持力。所以像这样的话，这些本尊各有各的这样一种因地的时候，示现的时候呢，因地的时候有不同的发愿。

所以说呢，这个时候呢，佛陀他在示现的时候，虽然本体一样，但是呢，示现种种不同的形象，让我们去修持，各得利益的。所以说如果你把他们分开，你把释迦牟尼佛与其他本尊分开，那么都有问题。你单单修本尊也好，你单单修释迦牟尼佛也好，那么都有一个舍弃其他本尊、佛陀像这样一种过失。所以说在修的时候呢，修是可以修，但是人在修的时候呢，不要认为这个就是离开释迦牟尼佛以外单单一个本尊，这方面得不到加持的。如果自认为自己修习之本尊与释迦牟尼佛乃为异体，并因之而舍弃世尊，如此专修本尊，决难成就。所以说像这样的话，你不要认为本尊和释迦牟尼佛是他体的，所以说我只是修持本尊，不修持释迦牟尼佛，把释迦牟尼佛舍弃了，这样的话绝对难以成就的。这方面是从本师释迦牟尼佛和本尊之间的关系。

然后下面呢，开始讲释迦牟尼佛和上师之间的关系，在这方面可以说做抉择。

又或者有人如是思惟：密乘中自己根本金刚上师之本体与三世诸佛无二无别，并且其恩德在显现上也大过三世诸佛，因即便三世诸佛住世，只要上师未出世，则自己必不能得加持，也因之而无法成就。有些人依靠密乘的观点，依靠密乘这样一种教典抉择的时候呢，那么就说祈祷归依自己的金刚上师就够了，因为金刚上师等同三世一切佛。所以说呢，我修不修、祈不祈祷都是一样的，是这样子。因此供养上师一毛孔之功德，就已胜过供养三世诸佛之功德，令上师欢喜，即令三世诸佛欢喜，且能得到不共加持。这也是众多金刚乘教典中再三赞叹上师之缘由。因上师亦代表三宝总体，或可称之为第四宝。如云：当知殊胜师，功超三世佛。除观修上师瑜伽外，哪里还有更殊胜之法门？

这方面为什么会有这样一个问题呢？实际上呢，他就没有把上师是佛陀显现的这一点记住，他已经忘掉这一点，单单是看金刚乘这个教典。金刚乘教典当然是讲了上师是三世诸佛的化现等等，但是呢，你要从另外一个角度，首先就是它的前提——上师是三世诸佛的化现，它的前提呢，必须知道上师就是佛陀的化身，上师就是佛陀的本体。这个知道之后呢，再从这个角度来抉择也是可以的。所以说他如果不知道这个观点呢，那么肯定会出现这样一种想法。如果出现这个想法，把上师和诸佛、上师和释迦牟尼佛分开的话，那么也仍然得不到加持。

对此可回答道原本确实如此，密宗中除圣道上师瑜伽外，再无比其更殊胜之获得加持的修法。那么从上师瑜伽来讲的话，密乘当中就是最殊胜的修法了，这个确实是这样的。但为自己开演密宗教理之上师，实际上正是释迦牟尼佛的化身。但是你要了解，现在在你面前示现的这个上师，他能够给你开显密宗教理，你修持的上师瑜伽的这个本体他是谁呢？他就是释迦牟尼佛的化现。所以说你不要把二者分开，你如果把二者分开的话，肯定得不到加持的。从这个方面做了一个。

《涅槃经》中云：阿难勿痛苦，阿难勿呻吟，我于未来世，幻化善知识，利益汝等众。《涅槃经》当中佛陀也是这样讲过了。所以说在未来世，化现善知识的形象，以上师的形象利益众生。所以从这个方面可以知道，现在的一些善知识呢，就是释迦牟尼佛的化现。

修持以释迦牟尼佛之慈悲力而得以显现的显密教法之诸上师，实际上正是世尊之语生子也。那么下面开始抉择这些上师。这些诸上师呢怎么样呢？可以说首先从这个语生子——就是说一切上师是佛陀的这个不共的，可以说是意生子吧，这个首先讲语生子，通过佛陀的语言而产生的这样一种佛子，就是说通过佛陀的慈悲力得以显现的显密教法，显密教谁在修持呢？这些上师在修持显密教法。所以从这个角度来讲，这些上师是从佛陀显密教法而生起来的，所以说是世尊的语生子也。实修实证之上师，已获世尊智慧相续中之胜义与世俗菩提心之加持，他们即为佛陀的意生子也。然后上师呢，也是佛陀的意生子也。怎么样呢？

因为那些内心当中有实修实证的上师，本师释迦牟尼佛相续当中的胜义和世俗菩提心，他们得到了，所以说，他们是佛陀的意生也。故而无论修持哪一个上师瑜伽，我们都已明了释迦牟尼佛实与上师无任何本质差异。所以说修哪个上师瑜伽都要知道，真正的释迦牟尼佛和上师之间是没有本体差异的，释迦牟尼佛幻现成上师的形象，所以说你不要把二者分开。而像这样的话，释迦牟尼佛实与上师无任何本质差异，不仅修上师瑜伽需如此作意，修持任何上师本尊之法时，都应深信他们与佛陀无二无别，且三世诸佛都无二无别。

若非如是，则对诸如来存有胜劣取舍念头之人，将永无成就之日。那么你如果不知道上师和佛陀之间、本尊和佛陀之间、佛和佛之间都是无二无别的，都是一个本体，那么你取一舍一，你认为我现在修一个上师，然后把另外一个上师舍掉了，把另外一个佛舍掉了，像这样有胜劣取舍念头的人，就永远没有成就之日了。

在已知上述释迦牟尼佛恩德后，我们应对世尊生起极大恭敬心，然后开始修持与他无二无别之上师本尊修法，并且念诵。如此行，则必得成就，它有一个不共的因缘在里面，有不共因缘。所以有的时候我们修的时候，虽然没有专门去观修释迦牟尼佛，在修本尊法或修上师瑜伽时没有这样观修，但是必须要了解，我所修的这个本尊或者上师，就是与释迦牟尼佛无二无别的，就应该把上师和释迦牟尼佛观为无二无别地修持，这样修持了，必得成就。一方面的话，就是一切善知识都是本师示现的，所以说能够得到本师的加持；然后从另外一方面来讲的话，就是能够得到上师的加持，所以说像这样修持下去的时候，必然能够得到成就的。

因此，随念世尊修法仪轨进行修持，念诵时，我们应对自己宣示显密佛法之上师、三世三宝全部汇集于佛陀身上，然后再行念诵及修行。所以说在修持任何随念世尊修持仪轨的时候进行修持，念诵的时候应该把本师和上师、三世三宝全部作汇集，这样进行念诵和修行。

在此仪轨中，按显宗要求，是以随念佛陀为主要修行内容。那么在这个仪轨，也就是麦彭仁波切所造的这个释迦牟尼佛修法当中，按照显宗的要求，是以随念佛陀的方式作为主要的修行内容。像这样的话，可以说是观想佛陀或者眷属，然后随念佛陀的功德，随念佛陀的恩德，像这样就开始修行，主要是以随念的方式进行修持。加上观佛陀与上师无二无别之修法要求并非不可行，也不一定必须如此，因此随念佛陀亦能成办事业之故。所以说像这样在随念加上观佛陀和上师无二的修法，也不是不可以的，而且也不一定必须如此，观想佛陀就可以成办事业之故。

念诵佛陀名号时要称呼本师之原因为三界导师，亦可用于佛陀名号。我们在念释迦牟尼佛的时候，为什么要称“本师释迦牟尼佛”呢？因为三界导师就是“师”的意思，像这样可以用于佛陀的名号，佛陀就是三界导师嘛。所以像这样的话，我们可以说是在佛陀名号前面加“导师”或加“本师”的原因，这是一个。然后，应观世尊与自己对其有信心之上师无二无别之故，也可用“本师”称呼佛陀。观想世尊和自己有信心的上师本身就是无二的，所以说这个上师是自己的本师，因此在念释迦牟尼佛的时候也可以加“本师”。

或将无上密宗之根本上师作为本体，其形相观为释迦牟尼佛之身形，以此修上师瑜伽也能行之有效。因上师是诸佛总集根本，无论将上师观为哪位佛陀，此种修持均无矛盾之处，只要自己对上师、佛陀具足信心，何种修法都同样得到加持，此乃铁定规律。在这个铁定规律当中所讲到的，就是说你在修哪位佛陀、哪位上师的时候，必须要把佛陀和上师观为无二无别，上师就是佛，佛就是上师。所以像这样修持的时候，肯定哪种修法都可以得到加持。这个方面是一个总规吧，一个总规，反正你在修法当中能够有这样一种作意的话，那么肯定可以得到加持，这就是一个铁定不变的规律。

那么以上就是《白莲花论》的内容已经讲完。下面是一些造论过程当中的经过，或者是劝勉修行，然后是回向善根、愿吉祥这方面的一些内容和颂词。

“如来，具诸烦恼缚，即为低劣之凡夫。然我所言此善说，皆依如来之正教。”

这就是造论的方法。全知麦彭仁波切首先就是非常谦虚，他就说我是一个具足烦恼所束缚的、非常低劣的凡夫人。但是我说、我造的这个论典，“然我所言此善说”，即《白莲花论》这个，“皆依如来之正教”，并不是按照我的分别念来的，是依靠各种各样的正教。从讲功德品开始我们就知道，讲一个功德就开始引一个教证；然后发愿品主要是《悲华经》当中的内容；然后六度的修法全部都是佛经当中记载的；还有后边的这些止观瑜伽，都是有正教依据的。所以说，虽然我自己非常下劣，但是依靠如来正教造的这个论典，所以说是很正确的，应该信受。这方面就讲怎么样造论等。

然后下面讲：

“佛陀实语诚赞说，若闻释迦佛名号，皆获菩提不退转，随此道者真有福。”

然后就讲这样一种随念佛陀的功德。佛陀真实语赞叹过，如果能够听闻释迦牟尼佛的名号，单单听闻的话，就能在菩提道当中获得不退转。所以说能够随此道而修行的人，是非常有福报的。

“不可思议福德源，如来加持力所现，释迦佛修法仪轨，诸具智者当勤修。”

然后就是劝勉后学者能够勤修释迦牟尼佛的仪轨修法。因为这个仪轨修法是不可思议福德的来源，可以说是如来加持力显现出来的。所以说佛陀这个仪轨，有智慧的人了解了内容、了解了他的功德之后，应该精进地修持。

然后下面是回向：

“愿以净心所造论，善根回向诸有情。”

悉皆趣入大乘道，获得遍知如来果。通过清净心所造这个论典所得到的善根，回向一切众生，愿一切众生都能够趣入大乘道，这个是在因地的时候能够得到这样一种功德；获得遍知如来果，这个是果位的功德，这个方面就是他的回向。

下面是个吉祥偈，是增吉祥的一个偈颂： 「愿诸世间一切众，远离恐怖等痛苦，大德住世佛法盛，有情安乐增吉祥。」

这是一个吉祥颂词，愿一切世间的众生离开恐怖等痛苦，也愿住世弘法的高僧大德能够身体健康、长久住世、弘扬佛法。再者，愿一切众生的命根子——佛法能够长久兴盛，一切有情获得安乐、增吉祥。

下面后跋：「《释迦牟尼佛修法仪轨之广释·白莲花论》，已由麦彭降阳嘉措撰著圆满，愿一切吉祥。」

《白莲花论》实际上就是这个修法的广释，从观想完佛陀之后开始，提到怎么样发下五百广大愿，以及一切佛法的来源等等。反正《白莲花论》就是这个修法仪轨的广释。这个广释已经由麦彭降阳嘉措撰著圆满，愿一切吉祥。

下面是翻译：索达吉译于厦门闽南佛学院。索达吉堪布、索达吉上师以前讲得很清楚，他翻译这个论典的时候身体非常不好，是在医院当中翻译的，最后结束的地点是在闽南佛学院。时间是公元二零零二年五月三日。

以上讲完了本师的传记。下面念一些经，做一些回向。主要是我们这样一种善根，应该首先向上师诸佛做供养，做个法供养。以此法供养的缘起，祈请以索达吉上师为主的一切上师身体健康、长久住世、常转法轮。我们相续当中有的是什么呢？有的是讲闻这个广传的功德，把这个法供养的功德向上师做供养，祈请长久住世、常转法轮。

还有，这个善根也愿上师诸佛摄持，摄持完之后，通过他们的无漏智慧来做一个清净的回向，应该这样去观想。一切众生也因这样一种功德能够得到暂时和究竟的利益，离开痛苦，获得安乐。

还有，就是对护法神要表示感谢。确实在过程当中不生恶缘，并不是说我们自己厉害、福报大，我们每天几乎都在祈祷护法神，请他们帮助不要出任何的障碍。现在已经圆满了，所以应该感谢护法神。等一会儿供养的时候，对护法神方面也应该以感恩戴德的心做供养，祈请他们以后继续护持教法，护持闻思修学，不要出任何的障碍。也愿以后在内地能够兴盛这样一种显明的教法，还是要做这个回向的。

自己方面，也应该对上师三宝生起清净的信心，生起永远不退转的非常坚固的信心。对轮回方面要生起厌离心，对众生要生起大悲心和菩提心。一切自己闻思修的功德、闻思修的障碍要清除，戒定慧的功德需要获得，见修清净必须要圆满。在善知识面前，一定要发胜菩提心的誓词，自己修行也利益众生。我们在念诵的时候，这些都必须要了解。

几乎就是这样圆满了。我们首先要做回向，念释尊回向，念完之后开始念《普贤行愿品》。念诵完之后，应该念《前行发愿文》，然后念《大圆满愿词》，然后供护法，最后做一个感谢。先是《普贤行愿品》。

（诵得有多者八里人，那里的山能把西江这个拉起来，我们的发言人就立足啊）

所有十方世界中，三世一切人师子， 我以清净身语意，一切遍礼尽无余。 普贤行愿威神力，普现一切如来前， 一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。

于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中， 无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。 各以一切音声海，普出无尽妙言辞， 尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。

以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖， 如是最胜庄严具，我以供养诸如来。 最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛， 一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。

我以广大胜解心，深信一切三世佛， 悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。 我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴， 从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

十方一切诸众生，二乘有学及无学， 一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。 十方所有世间灯，最初成就菩提者， 我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。

诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请， 唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。 所有礼赞供养福，请佛住世转法轮， 随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。

我随一切如来学，修习普贤圆满行， 供养过去诸如来，及与现在十方佛。 未来一切天人师，一切意乐皆圆满， 我愿普随三世学，速得成就大菩提。

所有十方一切刹，广大清净妙庄严， 众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。 十方所有诸众生，愿离忧患常安乐， 获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。

我为菩提修行时，一切趣中成宿命， 常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。 天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等……

于诸有情解脱海，随诸因缘而说法，随顺修习波罗蜜，恒不忘失菩提心。灭除一切无余罪，一切妙行皆成就，于诸世间得解脱。

犹如莲华不著水，亦如日月不住空，悉除一切恶道苦，等与一切群生乐。

如是劫海超行界，十方利益恒无尽。我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。

所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。

所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。

愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。

愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。

我于一切诸有中，所修福智恒无尽，定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。

一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。

普尽十方诸刹海，解脱三世劫海，佛海及与国土海，我入修行劫海。

一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。

三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。

我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。

我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入于佛境界，如幻解脱及威力。

于一尘中造三世，所有一切庄严刹，十方无余诸尘中，我皆深入而严净。

所有未来照世灯，成道转法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。

速疾周遍神通力，大乘遍入胜门力，自性无垢功德力，无边大悲圣爱力，遍净庄严胜福力，无著无依智慧力，定慧方便威神力，大菩提力积集力，清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降伏一切诸魔力，圆满普贤诸行力。

普能严净诸刹海，解脱一切众生海，善能分别诸法海，能甚深入智慧海，普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。

三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆圆满修修习，以普贤行悟菩提。

一切如来有长子，彼名号曰普贤尊，我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼。

愿身口意恒清净，诸行刹土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等。

我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦。

我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，了达一切神通力。

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。

蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界。

乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。

十方所有无边刹，庄严众宝供如来，最胜安乐施天人，经微尘劫如是供。

若人于此胜愿王，一经于耳能生信，求胜菩提心渴仰，获胜功德过于彼。

即常远离恶知识，永离一切诸恶道，速见如来无量光，具此普贤最胜愿。

此人善得胜寿命，此人善来人中生，此人不久当成就，如彼普贤菩萨行。

往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。

族姓种类及容色，相好智慧咸圆满，诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。

速诣菩提大树王，坐已降伏诸魔众，成等正觉转法轮，普利一切诸含识。

若人于此普贤愿，读诵受持及演说，果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。

若人诵此普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿。

我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

南无七道士梵三十七佛，自有其无余蓝毗舍伽佛。八大菩萨，十六圣尊，智慧尊主，声重诸尊也。

无偏教理教法之宝藏，殊胜本师勇士诸圣众，历尽千辛万苦所求得，祈愿莲师教法永兴盛！

静命堪布育化之国土，教藏赐名传承诸本尊，显现化光三宝护法众，皆以善根敬重而追念。

佛陀一切教法此最胜，彼中法依赐名心印密，一趣广弘金刚之誓愿，祈愿莲师教法永兴盛！

愿与空行胜意同心者，金刚降魔施展幻化力，摧伏一切邪说邪理路，祈愿莲师教法永兴盛！

佛与佛子出于圣者众，虽示幻化住意有无想，摧伏我慢佛教之宝藏，祈愿莲师教法永兴盛！

一切共同不共诸教典，自在无碍一讲即能懂，摧伏邪说造论之大门，祈愿莲师教法永兴盛！

三译说法众生悉修持，显密法义不杂随他转，讲修教示二者皆圆满，祈愿莲师教法永兴盛！

佛陀教法经典大海中，撰著善说法藏诸宝藏，显明其中慧贤之妙道，祈愿莲师教法永兴盛！

稀有静命堪布之行为，无比具德龙树之见行，二轨双运传承之教言，祈愿莲师教法永兴盛！

甚深密咒三部瑜伽法，修持不共捷径成佛道，成就虹身法身际界中，祈愿莲师教法永兴盛！

百千经续教法之伏藏，天子赐名各各自摇晃，终极集会莲师之教言，祈愿莲师教法永兴盛！

因果正见密宗广大乘，圆满无缺明晰能讲说，空行加持温热未散失，祈愿莲师教法永兴盛！

金刚持之密意甘露药，无数成就者口耳相传，未染凡庸行持作一坛，祈愿莲师教法永兴盛！

巧言黄白未尝作垢染，无伪修持空行之密法，此等耳传随学祈愿者，祈愿莲师教法永兴盛！

本基本净精进智慧中，现分自显身智兼备者，自然本路行持大圆满，祈愿莲师教法永兴盛！

执著边见当作有缘者，彻底根除邪见作法者，祈祷大圆满法顶峰教，祈愿莲师教法永兴盛！

三世佛陀究竟密意者，离边自性光明无为法，觉空不坏金刚之宗派，祈愿莲师教法永兴盛！

广博教法弥满虚空故，虽示邪道正士善定性，摄尽精要甘露诸受用，祈愿莲师教法永兴盛！

修持阿底瑜伽直指心，成就一切佛陀智慧身，天竺胜妙文殊金刚尊，祈愿莲师教法永兴盛！

依靠真实加持圣尊力，一切违缘障难皆息灭，顺缘如意妙吉祥增广，祈愿莲师教法永兴盛！

教法圆满妙义之顶尖，光明金刚藏之定王言，普胜诸方胜幢高耸立，祈愿莲师教法永兴盛！

我等亲奉众生为仆役，一切圆满教化及驯伏，尽于虚空际众生存在，祈愿莲师教法永兴盛！

总之依于无垢胜意乐，弘法事业周遍虚空界，智贤大德遍布世间界，祈愿莲师教法永兴盛！

显密大德善士相续中，教证正法福德极广博，讲辩著之宝藏高耸立，祈愿莲师教法永兴盛！

文殊大愿。念汉文的啊，是不是？九十八是吧。

念汉文可能是这个意思。

十方四时，微尘佛刹中，尽示微尘数，往昔文殊尊。文殊童子平等之行者，彼愿自然成就者也。

本来无有屈曲生灭之因，见各各等心之境许，即于彼因假立如许，愿得觉性以直达本基。

本来诸法不待勤作修，亦不观待根机差别等。此深尖锐能断之秘密，愿以善巧教诫入见宗。

俱生观察妄加分别相，寻觅修行，此即徒劳也。愿见修习亦如幻如梦，愿能断除俱生痛苦本。

愿离言思虽无见可立，亦无微尘所破之异法。离心心所，愿常安住自然真如。

俱生本净之故离有边，迹相自生之故离无边。虽说二者分别其实一，愿见无别离说平等。

以此有法以作表示要，诸法随宜言思为权巧。胜义发心超离言思境，愿见自然本住之性义。

以此不需束缚自解脱，亦无建立所修之法故。愿离破立勤作法行中，愿能契入自然安住义。

假立所修即是能修道，亦即所得果位自解脱。无须阶梯虚空分次第，愿能安住无作自成义。

本来假立不净轮回法，亦复相反清净之显现。观待假立均为戏论法，愿见无戏本体不住义。

复次法性本来自解相，渐修成故分别为遮障。究竟本性实相离见修，愿能安住自然真实义。

一切所缘即为情见缚，一切勤作即为修习劳。一切取舍行为之险隘，愿能现前无过之法性。

离诸戏论烦恼皆消融，愿离分别现量与比量。犹如游人虚空打疙瘩，愿能通达自解脱此义。

遍满世界同修平等性，智悲之光明显赫照耀。愿以此等智慧之灯光，摧毁一切极深黑暗障。

不可修心本来无为法，不由重新起作修行道。不由依因求得之果位，愿能现前本来自住义。

愚痴凡夫纲理蔑裂道，如何行说不离分别网。不由教言岂能得正义，愿能一心修此极密教。

矫饰言说伪其行寂灭，如何勤作并非真如性。不由心生自然智慧生，愿能成就了义大等性。

觉空觉性解脱缘起法，皆成一味明空平等性。息灭一切劣等之戏论，愿得不住法身究竟果。

凡人所现一切身语意，皆如幻化分别心所现。是故无念达至实相中，愿能现前法界本来寂。

尔时等同虚空智慧生，大智十方三世无边中。普将一切雨落如意宝，愿得究竟离障胜果位。