释迦佛广传 第八十五课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，现在我们继续讲《本师释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》分了十一品，这里宣讲工作品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品、修行品。现在我们在讲第九品——智慧品。在讲智慧品的时候，主要宣讲本师在因地的时候，以菩提心摄持行持智慧度这样殊胜的经历。在行持智慧度的时候，一方面圆满自己的资粮，一方面度化众生，以智慧度圆满自他二利。今天我们讲的内容，也是在继续宣讲通过种种方便、种种身像度化众生的殊胜事迹。

释迦牟尼佛还曾转生为说法仙人，具超人智慧，且长于辩论，并极为关心利益众生之事。在很久之前，佛陀转生为一个叫做说法仙人的仙人，他具备超人的智慧，而且对辩论方面非常擅长。具有这样智慧的同时还具有悲心，所以这个地方讲到“极为关心众生利益之事”。

他以内观安住而通达十四种无记法道理，及以禅定寻思所假立之六十二种前后际见，终于明了此等见解尽皆依靠众生各自所有之分别念，在萨迦耶见基础上而假立。他通过内观通达了十四种无记法。十四种无记法在这个地方的具体所指不太清楚，也许就是前段时间我们所学的十四无记法，我有这个、我有世间、有边无边等等十四种无记法的安立方式。然后，他也了解了禅定和寻思假立的六十二种前后际见。然后明了此等见解全部是依靠众生的分别念，在萨迦耶见（也就是在我执见）的基础上假立的，实际上都不符合究竟的实相。

真正要抉择究竟实相的话，必须要远离十四种无记法、六十二种前后际见。因为这些见解都是在萨迦耶见的基础上假立的，你怎么样去抉择、怎么样去修持，实际上都没有办法远离萨迦耶见。所以，如果要真正获得解脱的话，必须要将萨迦耶见的根本从根拔除。如果它的根本拔掉之后，十四种无记法、六十二种前后际见也无法安立了。因为我们了解十四种无记法（我有世间、有边无边等），实际上就是在萨迦耶见的基础上提出来的。提出这些问题的人，他们可以说是没有办法，也没有这样的勇气和智慧去舍弃我见，所以他问“我和世间到底是有没有”等等，其实都是在萨迦耶见的基础上假立的。

而若无产生之基础萨迦耶见，则所有见均不可能成立。萨迦耶见就是根本，如果萨迦耶见没有的话，依萨迦耶见派生出来的其他的见都不可能成立。他又证得能摧毁这些见之真理，并将此真理向众人广为宣说，令无量众生皆趋入不退转之道。他自己证得能摧毁这些见的真理。就如前面所讲的一样，萨迦耶见是根本，如果能够把萨迦耶见真正摧毁的话，其他的见都没办法成立了。怎么样摧毁这些见呢？就是证得萨迦耶见的根本是不成立的，所谓众生的“我”完全是不成立的。他自己了解了这样一种道理之后，并为其他众生宣讲这种真实道理，使无量无边的众生依靠摧毁萨迦耶见的智慧趋入到了不退转道当中。这也是因地的时候，佛陀转为说法仙人时，如何以智慧与大悲心度化众生的殊胜经历。

又释迦牟尼佛曾转生为仙人净智，拥有大神变，并依外道法门而远离贪欲。佛陀转生为净智仙人，他自己通过禅定获得了神变，而且通过共同的外道法门离开了贪欲，主要是离开欲界贪等等。

而当他观察何法究竟存在时，发现何法皆不存在，连见也不存在；并最终了知若存在三种痴暗无明，则会产生种种见解。他自己一方面通过外道法门离开贪欲，但是在通过外道方法离开贪欲之后，他并没有满足，开始在这个基础上观察诸法的实相。也就是说他在离开贪欲的时候，是通过共同的外道法门离开的。不但他自己这样离开，其他很多仙人通过修持外道法门之后，都可以远离贪欲、压伏贪欲。但是这个仙人必定是大菩萨的转世，所以他内心当中的善根智慧非常深厚。

因此他在远离贪欲之后没有满足，开始观察诸法的实相。当他观察何法究竟存在，也就是说在整个法界当中、在一切万法的实相当中，到底有没有一个究竟存在的法？他发现何法皆不存在，不管是哪一个法，显现上再怎么稳固、串习得再久，实际上都是不存在的，连见也不存在。一方面是所观察的对境不存在，而且见这些法的心识或者见者也是不存在的，也就是从这方面生起了甚深空性的智慧。并最终了知，若存在三种痴暗无明，就会产生种种见解。这三种痴暗是什么呢？下面就宣讲三种痴暗无明：过去有无我存在、现在有无我存在、未来有无我存在，这就是三种痴暗无明。也就是说过去有没有我存在、现在有没有我存在、未来有没有我存在。

众生对这样一种三个问题，非常愚痴不了解，通过这三种无明，就产生种种的见解。有些人会认为有等等，反正从这方面派生出了很多不同的观点，但是他们的实质就是处在无明的状态当中，所以根本无法真正超越这样一种怀疑。

而众生如有此三种怀疑，就因未通达无我本质而生出各种见。对此如理如法深加观察后，他终获智慧眼。

那么众生因为有这样三种怀疑，老是在“我到底是存不存在”这个方面没办法超出他的怀疑。如果认为是无我，他们自己就非常恐怖，没办法接受。怎么样观察呢？认为应该有一个我，但是这个我是怎么样存在的呢？那么这个我存在的方式，衍生出了很多认知，认知论有很多。有些时候认为这个我和马邑一样大，或者有的时候以其他的形式存在，就像《四百论》当中所讲到，他们对各种各样的我的承认。所以如果不了解的话，就会产生各种见。

那么净智仙人他自己通过深深地、如理如法地观察之后，终获智慧眼，实际上就了解了根本就没有一个所谓的我。

此时他想：我与众生虽从本质而言无有实体，但依烦恼积业却会成熟五蕴，此乃显现之甚深缘起，除因缘假立而有外，一切诸法全为无生无灭。

他自己也获得这样一种甚深智慧眼，甚深智慧眼就是空性的智慧眼。他就想到了我和众生从本质而言就是无有实体的。怎么样观察？首先观察自己完全是无有本质，是空性的本体；然后再观察众生的本体，类推也可以了解是无有本质的，实际意义上根本不存在有本质的我与众生。但是依靠烦恼和业会成熟五蕴，这个方面就是世俗谛。前面观察我和众生本质而言无有实体，是胜义谛。在胜义谛当中我不存在，但是在名言谛当中还是一个假立的我、假立的众生。怎么样呢？

就依靠烦恼和业，如果你有了烦恼和业作为因缘的话，世俗当中的五蕴是必定会成熟的，五蕴是必定会现前的。所以这就是显现之甚深缘起，也就相当于现在我们所讲的缘起性空之道。缘起性空之道在转身为净智仙人的时候，通过自力如是通达。所以他就通达到：除去因缘假立而有之外，一切诸法全为无生无灭。也就是一切万法实际上没有一个实质，都是无生无灭的。有因缘的时候，它就会依因缘而假立，但是真正观察因缘假立的法，实际上就是无自性的，完全了解了这样一种现空双运、现空无二、世俗和胜义无二的殊胜观点。

而净智即因此而获无生法忍，并令无量众生皆趣入无有本性之道。

净智仙人他通过这样一种修法，自己获证无生法忍，不单单自己获证，而且教导众生如是修持，所以很多众生趣入无有本性之道，趣入到了缘起性空的正道当中。

释迦牟尼佛示现为巧智仙人时，远离贪欲，并拥有大神变。

佛陀又曾转身为巧智仙人，他在世间的贪欲已经远离了，作为一个修行者来讲，是一个前提，然后拥有大神变。

他内观安住时就想：呜呼！世间众生可谓苦恼异常，根本不知解脱痛苦法门。而当他苦苦思索从痛苦中解脱之道到底为何时，他又想到分别念乃产生痛苦之源，若无分别念，痛苦又从何而来？

这个仙人经常开始内观安住。内观安住实际上非常有必要，真正要在很多所思维的法当中，安住在这个实相的思维当中，必须要思维实相，必须要思维缘起之道。这在各种思维当中是一种殊胜的思维，是一种能对治道的思维。所以因为众生在凡夫位的时候，没有办法离开分别，没有办法离开思维，但是如果要思维的话，如理思维非常好。开始的时候思维无常、思维痛苦，然后再思维缘起之道，思维无我的道理，然后再思维法空的道理，或者再深层次的话，思维光明藏，思维律法的见解等等。反正我们在世界上要思维，如果要思维的话，就应该思维这些正法，其他的法暂时来讲都是一种障碍，都是不需要思维的。

所以他自己经常这样思维，了解众生非常苦恼，由此生起悲心。观察到众生不知解脱痛苦的法门，油然生起悲心。然后他又开始思索众生的痛苦到底从哪个道当中可以获得解脱呢？他就开始思维：实际上痛苦的根源就是分别念，如果有分别念，就会产生种种痛苦。为什么这样讲呢？因为分别念就会思维这个是好的、这个是不好的，好的东西我要得到，不好的东西我要尽量远离，然后开始思维各种各样的方式，这个方式当中有如法的、有不如法的，反正如果没有解脱分别念，就会产生各种各样的痛苦。

有的时候是暂时的如理思维，比如说思维有业果、思维要做十善法等等，这一方面是如理的思维。但是这种如理的思维，因为不了解分别念的本质、不了解万法本质的缘故，通过这样一种如理的善思维，可以获得轮回当中暂时的、善趣的安乐。但是这种轮回当中的善趣安乐，本质还是痛苦。因为你自己没有离开三界轮回的时候，怎么样的一种快乐，实际意义上它的本质都是痛苦的。

因此说呢，分别念是产生痛苦之源。我们可以说从暂时的善思维和恶思维这两个角度来观察的时候，确确实实分别念就是产生痛苦之源。如果没有分别念，痛苦又从何而来？如果分别念断尽了，那么痛苦从何而来呢？根本不可能有痛苦了。

若无分别念呢，也可以了解有一种暂时的无分别念和究竟的无分别念。暂时的无分别念呢，就像昏厥的时候、麻醉的时候，或者是安住在这个禅定状态的时候，这方面是粗大的分别念没有，实际上细微的分别念，或者它分别念的种子相续没有断尽，这方面是一种暂时的，或者是一种虚假的无分别念。那么还有一种无分别念呢，就是安住在真正的无分别智慧当中的时候，安住在真实智慧当中的时候离开了分别念。所以说呢，这方面是一种究竟的，是一种可以说是菩萨的境界。因此说在出现无分别念的时候呢，不应该一概地说不好，或者一概地说好，这方面都不能够如是说的，都需要加以正确的分析。这方面的无分别念呢，可以说就是从根断除，安住在深层智慧的时候，不产生这些粗粗细细的分别念。如果真正安住这样一种智慧境界，那么痛苦就完全断根了。

“当此种分别念与贪欲灭尽时，殊胜涅槃寂灭就可现前。”那么这种分别念和贪欲灭尽的时候呢，殊胜涅槃就可以现前了。分别念没有的时候呢，无分别智慧就现前；贪欲灭尽的时候呢，烦恼就寂灭了，那么像这样的话，殊胜的解脱就现前。

那么这个方面为什么单单提贪欲呢？可以说一方面讲呢，贪欲是比较粗重的，是众生流转轮回的根本，如果没有贪欲呢，可能不会有其他的烦恼；然后呢，可以说这个贪欲可以代表其他的烦恼，可以说是贪欲灭尽，实际上是指烦恼灭尽的时刻。那么如果分别念和烦恼都灭尽的时候呢，殊胜涅槃、寂灭道就已经现前了。

这方面呢，可以从自空、他空两个角度来理解。如果从自空的角度来讲的话，真正障碍解脱、障碍寂灭涅槃之道的是什么？就是这样的分别念和贪欲。如果这一消尽之后呢，它的障碍就没有了，所以就可以安住在一切万法无生的境界当中获得涅槃。那么如果从他空的角度来讲呢，这些分别念和贪欲是一种客尘，这种客尘如果存在的话，众生就不可能现前法性。所以说如果把分别念和贪欲灭尽的时候呢，具有种种殊胜功德的这样一种法身智慧，这样如来藏本体就会现前出来。所以说从两个角度来讲的话，分别念和贪欲呢，都是可以说获得涅槃的……实际意义上呢，涅槃的本体没有两种，这种是自空的涅槃，那个是他空的涅槃，实际上没有，不过是从不同的侧面讲解解脱之道的时候有这样。实际意义上他们解脱的果呢，绝对就是一种现空双运的大法界。

他接着又如理观察涅槃众生到底有无涅槃，此时他又得出结论：“若众生实有则有涅槃，众生既非实有，涅槃又焉能存在。”

然后呢，他是如理观察涅槃众生到底有没有涅槃。涅槃众生是什么意思呢？就是说已经获得涅槃的这类众生，已经获得涅槃的这类补特伽罗，他们有没有涅槃？实际上就是说这类众生到底有没有获得涅槃的这样一种机缘，他观察之后呢得出一个结论，实际上是不存在的。如果有一个实有的众生，他就可以获得一个实有的涅槃。但是呢，这个众生都不存在，众生只是一个假立的，如果单单是一个假立的众生的话，那么这个众生获得涅槃也应该是假立的。

也就是说这个方面是互相关待的法，有实有的众生就有一个实有的涅槃，如果没有实有的众生，那就是一个假立的众生，也就是说他获得的涅槃也是假立的，他获得的涅槃也是无实有的。这方面他就得到一个最正确的观点、最正确的见解。所以说暂时的时候我们可以说，某某人他可以获得涅槃，这方面是暂时可以这样安立，但实际上真实做究竟观察的时候，从法界实相这个角度来讲，众生都不存在，那么谁获涅槃呢？没有一个获得涅槃的，所以众生无有，涅槃也无有，这方面就是最符合于法界实相的这样一种观点。

“好，不过众生因分别念而产生之痛苦，到底会对众生带来损害。”那么就说在实相当中呢，是没有众生、没有涅槃，但是在名言谛当中呢，有众生分别念带来的痛苦，产生痛苦到底会对众生带来伤害的。也就是说在世俗谛当中呢，有分别念，也有痛苦，那么如果有这样一种分别念，有痛苦，有众生的话，那么观待它的熄灭痛苦，或者就是说证悟众生不存在，这种涅槃也应该是存在的。也就是说名言谛当中呢，有众生，也有涅槃。

“众生如寻求涅槃，实则并非寻找非五蕴之另外单独存在之涅槃，因五蕴即是涅槃。”那么众生如果要寻找涅槃的话，怎么寻找呢？并不是说抛开五蕴，在抛开五蕴之外单独有一个涅槃，像这样的话，是在某某地方有一个涅槃，然后现在我们的五蕴众生带着这个五蕴去寻找，最后把这个五蕴之外的那个涅槃抓到手上了，然后自己获得解脱了，并不是这样的。实际上这个方面讲的时候呢，五蕴之外没有一个单独的涅槃，五蕴就是涅槃，五蕴的本体本身就是涅槃。

为什么五蕴的本体就是涅槃呢？五蕴的本体正在产生的时候，实际意义上也是无生无灭的，无生无灭就是涅槃的状态，无生无灭就是涅槃的境界。只不过呢，它是从一种说经过人境两个角度来讲，还没有获得解脱的时候呢，可以观察，以五蕴作为观察的对境，观察的时候，这个五蕴本来无生的缘故，它本身寂灭，本身涅槃。但是呢，就从修证的角度来讲，必须自己要去趣入，这个时候呢，就成了本净涅槃和客尘清净涅槃，两种涅槃都可以获得到。所以说“五蕴本身就是涅槃”，这个也是一个很殊胜的见解，也是一个很了义的观点。

那么也就是说，通过阶段教言我们了解了，现在我们正处在轮回的时候，现在我们正处在有五蕴的这个状态的时候呢，当下的本体就是涅槃，就看你自己认不认识这一点。也就是说呢，你觉悟了，你就是圣者；你不觉悟，你就是众生，就是这么简单的一点点而已了。所以说像这样的话，就是看你自己认不认识。

而怎么样认识呢？就通过学习这样一种佛菩萨的殊胜经论，通过这个里面的言教，指点我们去观察、去认识，最后就彻底生起一个殊胜的定解：“现在我的五蕴就是涅槃的本性。”这个方面实际上是无始以来在所做的事业当中最关键的一个事业，最关键的一个事情呢，就是要了解自己五蕴就是涅槃，现在自己就是涅槃的这样一个本体，就是要了解这个。

现在我们就认为是我已经了解，但是这个看你自己还有没有定解，如果没有定解呢，还需要观察。所以说呢，初步了解和生起胜解的定解呢，还是一个粗浅的层次吧。所以说应该生起这个殊胜的定解，然后安住这个修行去加深，去现证这样的定解，最终呢，就是真正地了解，真正地现证了自己的五蕴就是涅槃的这样一个本体，获得解脱了。

而为何如此？因众生无缘，本性就是涅槃，众生呢，实际上是无缘，能缘、所缘实际上都不存在的。众生本体呢，它就是一种寂灭的状态，这个涅槃呢，实际上就是这个寂灭，可以说是这个寂灭就叫做涅槃了，有些地方叫圆寂，有些地方叫寂灭。反正呢，众生的本性呢，就是这样一种寂灭的状态，所以说它本身就是涅槃的。

当他从此种思维等持中出定后，即开始广为他人宣流如此佛法妙音。就是说他自己虽然在显现上如佛出世之世吧，但是他自己呢，因为他自相续当中的这个善习气、善智慧力，所以说了解了这样一种诸法的本性，安住在这个本性当中。出定之后呢，如理如法地为众生也如是宣讲符合于佛法的这样一种殊胜妙音。

“以此分别念，出现大痛苦，若无分别念，诸苦尽息灭。”他首先呢，就讲到了这样一种分别念，通过分别念呢，会出现各种各样大的痛苦。那么如果没有分别念呢，诸苦尽息灭，这个方面就讲到了流转和还灭的这样殊胜的法义。

所以说我们必须要安住在无分别念。安住无分别念呢，首先就是说所分别的对境你必须要寂灭，因为你的分别念是依靠所分别的对境而生起来的。所分别的对境就很多了，山河大地也是你所分别的对境，这些众生也是你所分别的对境，乃至是我们脑海当中所出现了种种的这样一种幻想，对以前的事的回忆，对现在的事的幻想，对以后的这种幻想，全部都是属于这个分别念的对境。那么也就是说，如果这些分别念的对境还存在的时候呢，你的分别念也会存在的。那么怎么样息灭这些分别念呢？首先把这些分别念的对境一一观察，一一观察之后呢，就知道哦，这些分别念的对境实际上完全不存在。如果所缘的不存在，你的能缘分别自然而然就息灭了。

这个方面就是从见解方面首先这样觉知，但修的时候呢，肯定还会通过无始以来的串习力吧，还要不断地分别，不断地分别。就算是你想要安住这个无分别的状态，但是分别念不由自主地就会生起来。这个方面是一个修行的过程，就是要对治这样一种烦恼，就是要对治这样一种可以说是从习气方面生起来的一种分别念，所以说要通过比较长的时间去修证，去习惯，最后就可以真正地安住在无分别的状态当中。

“众生皆无生，诸法均不灭，心假立万有，此即为涅槃。”

“众生皆无生”，那么一切众生实际上完全都是无生的。这个无生呢，无住无灭，或者就是说无生的话，就是没有老，没有病，没有死。所以说像这样的话，实际意义上众生显现有生，实际意义上呢根本无生。

那么可以说是什么呢？“众生皆无生，诸法均不灭”，这个方面就是从它的缘起性空角度来讲的。一切众生实际上不生不灭，但是呢，虽然说一切众生不生，但是在世俗当中呢，也是会有显现的，世俗当中的这个法呢，它是不灭的，只要有因缘，它就不会灭。

“心假立万有”，那么一切万有呢，是通过心而假立而有的，如果心假立它，它就会存在；如果心一寂灭的话，那么像这样一种万法就会寂灭的。

所以“此即为涅槃”，“此即为涅槃”的意思是什么样呢？连接第三句“心假立万有”，心假立万有的缘故呢，所以说万法都是心显现的。如果把这个心一寂灭之后，把心性安住在空性的时候呢，实际上万有就不存在了，心也证入空性，万有也证入空性，那么这个时候呢，就是这个涅槃之果。

闻听他所宣法音后，无量众生均获无生法忍，并于无上菩提道中皆获不退转果位。那么其他众生听到他的宣讲，也获得了殊胜的利益。

下面再讲释迦牟尼佛转生为婆罗门子甚慧时，当时有一名圣仙人，具有圣神通及离贪功德。

又在这个因地的时候呢，佛陀转为婆罗门子甚慧，当时依止的可以说是这个上师，这个上师呢，就是一名圣仙人吧，具有神通和离贪的功德。这个圣仙人呢，实际上是不是也许是他的名字，他叫圣仙人吧。从后文看起来的时候呢，后面就说是这个婆罗门子，他通过自己的能力去观察、觉知的时候，他发现这个仙人和他的弟子，其他的这些婆罗门子呢，他们的见解已经入了歧途。所以如果是这样的话，也许不是真正的圣者仙人；如果是圣者仙人的话，是不是一种示现的？反正从后面来看的时候呢，后面这些仙人和这些其他的徒弟呢，都跟随甚慧婆罗门得到了这样一种殊胜的教授，他们通过他的教授得到了解脱的功德。所以说呢，这个圣仙人，也许他的名字叫做圣仙人，实际意义上呢，不是一个圣者仙人的身份，他有神通，然后具备世间离贪的功德。

甚慧与七千婆罗门子一道在仙人前学习四大等性、三世平等秘诀。甚慧为所有眷属中之首领。那么甚慧和其他的七千个婆罗门子一起呢，在这个仙人面前学习这样一种秘诀，所学习的秘诀是四大等性的秘诀、三世平等的秘诀。

那么这个方面呢，看起来应该不是说是和佛教当中所谓的四大等性，这个地水火风平等性啊，三世平等性啊，可能不是从这个角度来讲的，因为他后面讲的话，这些秘诀他观察的时候有没有必要性呢？在观察的时候他们已入歧途了。所以这个方面呢，四大等性、三世平等秘诀呢，很有可能就是他们在外道婆罗门，可以说是他们的这个教典当中，吠陀教典当中所提到的一种观点吧。具体如何了解呢？这个方面不是特别清楚的。

然后呢，甚慧在这个所有眷属当中呢，学得最好，所以说就成了七千婆罗门子的首领。他能意念七千婆罗门子各自所牢记之秘诀，并于很短时日内精通吠陀等一切学问。那么就说这个甚慧呢，他是可以牢记，可以意念其他七千个婆罗门子他们各自牢记的秘诀。就是说七千个婆罗门子各自意念牢记一种秘诀，而这个甚慧呢，他对所有七千个婆罗门子的秘诀，他自己全部能够总持了解，全部能够牢牢地掌握吧。然后呢，在很短的时间当中，精通了吠陀的一切学问。

而甚慧自己思维：“如未了达实义，只记住秘诀又有何益？我应积极寻求真义。”那么有一次呢，甚慧他自己开始思索，如果没有了解实义，没有了达实义呢，就说是诸法的这种真实的实相义，就是一切万法的真实实相义，如果诸法真实实相义不了解的话，那么只记住这些秘诀有什么意义呢？记住这些秘诀没有什么意义了。所以说他想到，我应该积极寻求真义。

甚慧于是前往寂静地安住，并观察秘诀到底有何含义。他想到：“如是风轮无依无靠，它所引生之东南西北四方亦了不可得，所谓寂静、调柔、调伏都无可寻觅。而为何如此？因无有众生之故。”

那么他就开始到寂静处，开始观想这样一种所谓学到的秘诀到底有什么样的含义呢？他就想到，所谓的地水火风这些平等的秘诀呢，像这样的话，从风轮讲的时候无依无靠可以说。因为一方面讲的话，风轮它是依靠虚空而住，但依靠虚空而住和没有依靠什么东西呢，实际上是一样的，实际上是一个意思。平时就像我们说的，我看到了虚空，你看到了虚空，实际上和什么都没看到没什么差别的。因此像这样讲的话，风轮无依无靠，那么如果风轮无依无靠的话，依靠风轮而有的水轮、地轮呢，这方面实际上也是了不可得的。

如果风轮它没有依靠，它自己可以说无有依靠，住它无缘的话，那么通过它而产生的其他法呢，也应该是无缘的。所以说呢，如果是这一方面，东南西北四方了不可得，而其他的在观察的时候，所谓这些寂静啊、调柔啊、调伏啊，实际上也是不可寻觅的。为什么这样呢？因无有众生之故。众生不存在呢，那么这一方面谁调伏？谁寂静？谁调柔？所以说这些一切呢，都是无法安立的。

他最终知晓众婆罗门子上师与其弟子皆已进入迷途邪道，故心生烦恼。那么他现在观察，通过观察了解了诸法实相之后呢，他就开始知道了以前学到的这种法、这种秘诀呢，实际上是没有用，没有真正了悟诸法的实相。如果因为这样的话，那么教导他们的所谓圣仙人啊，仙人上师啊，这个上师呢已经入了迷途，已经入了邪道，然后跟随他学习的七千婆罗门子呢，也已经进入了迷途和邪道。所以说一想到这一点的时候呢，心生烦恼。

此时净居天天人亲自现身其前，不断赐以善哉赞叹，并说道：“善男子，你能随顺精通一切诸佛教言，依赖此道，微尘数如来乃皆得以现前佛国，并利益无量众生，从而显现涅槃。”

那么当他正这样思维，正在安住在诸佛的这样一种可以说是究竟见解的时候呢，净居天天人显现在他面前，赐以善哉。从另外一个角度来讲的话，是一种认可，对他见解的一种认可。那么就是怎么样呢？“善男子，你能够随顺和精通一切诸佛教言”，那么就是说，这样一种观察一切万法无实有、观察众生不可得的教言，实际上是一切诸佛的教言。依靠这样一种空性之道呢，犹如微尘数一样的如来呢，全部得以现前佛国，而且现前佛国之后呢，也通过这样的一种圣道利益无量的众生，而显现了这样一种殊胜涅槃。

实际上呢，不管是别人赞不赞叹吧，修行者大菩萨内心当中这个定见是不变化的。为什么有这样的讲？为什么要这样分别呢？因为有的时候，如果自己内心当中出现一些邪见啦，或者出现一些不再正确的见解的时候呢，也许会有一些诸魔显现成这样一种形象，赞叹你“善哉善哉，你这个见解非常善妙”等等。这个方面呢，如果没有分辨的智慧呢，你就沾沾自喜，你就认为：“你看我这个见解，诸佛都印证了。”这个方面的话，从印不印证是一个角度，然后你自己内心当中有没有一个定解是另外一个角度。

实际上内心当中生起一个不退的定解，这是最关键的，不随外境而转的。所以说这个方面为什么说大菩萨他这个时候听到了其他净居天的天人赞叹的时候，他自己怎么样安住呢？实际上他自己内心当中，可以说宿世修行无我空性的这种智慧习气成熟了，习气成熟之后呢，他对诸法的实相做了一个最深的观察，内心当中安住在不可夺的这种定见当中。所以说不管赞叹你，还是其他诸魔你要幻变成这样的时候说你这个见解不对不对，这方面都对他来讲没有任何改变了他这样一种作用的。

因此说呢，我们要抉择见解呢，就像宗喀巴大师所讲的一样，什么时候抉择见解圆满呢？相当于你自己的空性见，就说是十方诸佛、一千尊佛来到你面前说你的这个见解不对、诸法不是空性的，你自己呢，都不会生起这样一种分别，而认为色法是不是实有的。要达到这样一种程度的时候呢，那么你自己这个见解呢就非常稳固了。这个时候大菩萨他通过宿世的串习，他的见解是相当稳固的，所以说别人赞叹不赞叹呢，都对他来讲是没有什么利害关系的。只不过这个时候呢，为了表明他自己的这种见解非常殊胜吧，所以净居天天人呢，也是可以说一种示现赞叹他。

“胜慧出定后，立即来到仙人上师及七千婆罗门子前，为其宣说此等话语，他们也均于无上菩提道中获不退转果位。利益无边众生后，显示涅槃。”

那么就说什么呢？就说他自己出定之后呢，通过这样一种，出定之后呢，马上来到了他以前的上师——仙人上师面前，七千婆罗门子面前，给他们宣讲此等的佛语，宣讲符合于诸法实相的这样一种殊胜的妙法。那么他们通过听闻、观察之后呢，深深地信受，所以说他们开始修持，然后在无上菩提当中获得了不退转的果位。然后呢，以不退转果位的身份利益无边众生，之后显示涅槃。“大菩萨胜慧则恒久守持如来圣法”，也就是说这些仙人上师和七千婆罗门子获得解脱，利益众生，趣入涅槃之后呢，他还是很久住在世间，很久地守持如来圣法的。

然后下面再宣讲：“久远之前有位大师名为净行，他曾对众生说道：‘若能获得离贪境界，暂时即可获取寂灭果位。’”

那么这个可以说是很早之前呢，有一个大师名叫净行，这个呢不是佛陀的化身，这个是其他一个大师吧。其他这样一个大师呢，对其他众生宣讲，如果能够获得离贪的境界，那么暂时可以获得寂灭的果位。那么这个方面对他自己来讲呢，讲得很清楚了，就是暂时可以获得寂灭果，他没说究竟获得寂灭果位。

“在其宣说下，许多人都趣入其门，前后共达八千万人。这些众生自觉都已远离贪欲，并得最究竟离贪果位，他们死后全都转生梵天。”

那么在他所宣讲的这个教法之下呢，很多人信受，很多人趣入他的这个教法下修行，前后共达八千万人之多。那么这些众生通过修持这样一种梵住，通过这样一种禅定和四无量心等等呢，他们远离了贪欲，也就是说欲界的贪欲暂时远离了，暂时不生起。因为这个时候他们内心当中呢，这种对治力比较深厚吧。什么对治力呢？就是修持这样一种禅定，修持四禅、修持四无量心的这样一种对治力比较深厚。所以说呢，欲界当中的种种烦恼就不现行了，所以说看起来的时候呢，就已经远离了贪欲，他们自觉已经远离了贪欲了，他们认为已经究竟离贪了。所以说他们在通过这样一种修行之后呢，死后全部转生到梵天当中，实际上呢，根本没有获得真实究竟的解脱。

“在其转生梵天后，此等众生深觉他们信赖之大师所谓寂灭纯属邪法邪道。当他们生出这种邪见后，全部从梵天无量宫直落大地狱中。”

然后他们自己生到这个梵天，生到梵天之后呢，这些众生深觉他们信赖的这个所谓寂灭纯属邪法邪道。那么这个方面我们可以说是稍加分析吧，到底是他们转生到梵天之后马上这样观察呢，还是怎么样的一个情况呢？实际上按照有些地方讲的时候呢，很多时候都是讲他们要临死的时候吧，显现死相的时候，显现死相的时候呢，可以说又开始生起贪欲。因为他们如果是通过这样修梵天的这样一种正因，然后通过果成熟之后呢，生到梵天界，生到梵天界当中的时候呢，他们内心当中这样一种欲界贪欲还是不现前的。

所以这个时候呢，如果一下子生到梵天，马上就了解他们的这样一种所谓的贪欲没有离开的话，也许从这个方面观察的时候呢，和其他众生梵天的境界有点不太相合。但是我们可以理解成，可以说怎么样呢？他们自己这样一种梵天的果马上要终结的时候，然后下界投生的这个因要成熟的时候呢，内心当中一下子开始生起贪欲了。一下子生起贪欲的时候，哦，我们认为像这样的话，我们以前所信赖的大师呢，他所说的是打妄语，他所说的寂灭法完全都是邪法，完全都是邪道，寂灭根本不存在，涅槃根本不存在。像这样的话，生起了这么猛烈的邪见之后呢，然后全部从梵天无量宫直落大地狱当中。这个方面是一类众生。

“另有一些人名为非圣种，他自己认为获取第二禅境界即等同于获取蕴不剩余尽灭。”

那么还有一种仙人呢，名叫非圣种，他就说是自己这样认为，自己这样安住，他认为如果安住在第二禅，就已经等同于获取蕴不剩余的这个尽灭，就说是这个五蕴全部熄灭，全部融于法界当中，再不剩下这样一种无余涅槃、无余的尽灭吧。就说和前面这个不相同，前面这个没有说，前面这个他自己怎么认为也没有说，他只是说暂时可以获得可以说尽灭的果位的。那么这个仙人呢，这个地方交代的比较清楚，他自己也这样认为，获得第二禅呢，就可以获得无余涅槃。

“当时有十万众生趣入其道，并于死后皆转生光明天。转生后，他们认为非圣种所谓尽灭纯属邪道，结果当他们生出这种邪见后，全体人众立即堕大地狱中。”

然后他们也认为这样一种仙人说了大妄语，然后就说尽灭根本不存在，涅槃根本不存在。然后因为对这个尽灭生起了邪见的缘故呢，马上堕到大地狱当中，这是两类众生。

“故而我等应知沙门、婆罗门欲以禅定安乐或解脱，并非究竟解脱之道。”

教诫的时候呢，我们应该了解，不管是沙门还是婆罗门，反正单单通过禅定的安乐，你认为这个就是一种解脱道的话，并不是究竟解脱之道。因为安住在禅定的境界当中的时候呢，贪嗔痴或者这些分别念都是非常非常的细微，非常细微的。他们就认为已经彻底从贪嗔痴、从烦恼当中获得解脱了，他们就执取这个是究竟的解脱。但实际意义上呢，如果没有圣观的智慧摄持禅定呢，根本不是究竟解脱之道。也就是圣观呢，必须要了解无我见，安住在无我的圣观当中去修禅定，才是真正解脱之道。所以这个方面教诫的时候呢，单单是禅定，单单认为禅定安乐呢，并不是真正解脱之道。

此时释迦牟尼佛则转生为一具五神通、名为了知种种见之婆罗门。他得知众生因生邪见而堕地狱中后，即依靠神变力，令地狱众生暂时先感受清凉快慰，然后就开始说道：“嗟，诸位众生，所谓尽灭并非不存在，你们只是未听真实尽灭法而已。你们以前所认定之尽灭并非真正尽灭，但诸位确认其为尽灭，并最终反而否定真实尽灭存在，故而你等才尽堕大地狱。祈诸位从今往后舍弃各自邪见，如此才能获尽灭安乐。”

那么这个时候，佛陀在因地的转生名为了知种种见的这个婆罗门。他通过他的神通了解到了众生堕到了地狱当中，生起了无法堪忍的大悲心之后，他自己去了地狱，然后通过这样一种神变力加持这个地狱的众生，使他们暂时离开地狱当中炽热的痛苦。

为什么这样讲呢？因为我们在学八无暇的时候讲得很清楚，地狱众生是属于一种无暇。为什么地狱众生属于一种无暇呢？就因为他的痛苦太过猛烈，根本没有一点点一刹那的时间去思惟所谓的正法，去思惟所谓的法义。所以这个时候，如果一直让他处在热地狱的状态当中，是无法成为法器的。所以他自己通过自己的能力，首先加持他们离开地狱非常难以忍受的炽热痛苦，令他们感受到清凉快慰，这个时候给他们宣讲正法正合适。

所以他就这样讲了：“诸位众生，所谓的尽灭并不是不存在的。尽灭，也就是所谓的涅槃，肯定是存在的，只不过你们没有真实接触到真实的涅槃之法而已。那么你们以前认定的这个涅槃不是真正的涅槃。你们认定它是涅槃，最终在这个生起烦恼的时候——因为真正的涅槃绝对是永远不会生起烦恼，永远不可能再生起烦恼的。但是这些人在业果尽的时候生起了烦恼，他们又认为这个涅槃不存在。因为刚开始的时候，他们确切地认为涅槃就是这样一种状态，但最后一旦生起贪欲的时候，他就认为我现在生起贪欲了，所以涅槃根本不存在，涅槃之道根本不存在。所以在这方面对涅槃做了很大的诽谤，故而通过这样领这个严重的罪业，你们才堕到了大地狱当中。所以希望诸位以后舍弃各自的邪见，如此才可以获得真正的尽灭安乐。”

这方面一方面讲到了这样一种道理，从另外的角度来讲，也是告诫我们这些修行人，在这个因地修法的时候一定要止观双运地修持，确确实实不要单单为了图一个禅悦，然后修持一个寂止。如果这样的话，很有可能我们通过修持正法、通过修持禅定法，最后还堕到下面，这种情况肯定会产生的。所以说现在必须要修持止观双运，而在这个时候，抉择正见是非常关键的事情。

众生闻听他法语后，全都舍弃以前所持邪见，人人心中均生出有尽灭之道存在之念头，并立即得以从地狱中解脱而出。

那么众生听闻他的法语，首先对他生起信心，因为他的加持令他们的痛苦全部消失，然后又听到这样一种殊胜的正道之法，更加树立起正见，所以全部抛弃以前的恶见，生出了有尽灭道的念头，并且通过这样一种善根，马上从地狱当中超脱出来了。

他们马上来到了知种种见婆罗门导师面前。他则再为众生宣说佛法，并使其获得从初果至阿罗汉间各种圣果。

那么“他们马上来到”，“马上来到”可以说是还是要分析这个“马上来到”的意思。一种呢，就是“马上来到”的话是不是就是很快的意思？就是说他们从地狱当中解脱出来，然后转生为人，转为人之后慢慢长大，像这样来到婆罗门面前听法，然后婆罗门给他们宣讲各种各样正道，安置在这样一种初果至于四果之间吧。也许这个“马上”是相对来讲比较迅速的意思。所以这方面是一种。

第二种呢，是不是他们通过其他的方式，通过这些意生身的方式，就是很快，也许是这个。但是我认为第一种观点可能比较合理一点，就是说所谓的“马上来到”就是比较快的意思。因为他投生之后到十几岁之间也只有十几年的时间，所以这个时候是不是说没有拖延，很快的时间来到他面前？否则的话，如果没有一个人身这样一种根性、这样一种所依，然后你要获得从初果到阿罗汉之间的圣果，几乎来讲是很不可能的事情。所以我认为是不是得到人身之后到他面前，像这样得到这样一些圣果。

释迦牟尼佛又曾转生为国王太子，名为大悲尊。他有时想到：于此世间所显现之五颜六色、千姿百态种种法，诸如色、形、语言、种性、名言等等，到底因何而存在？

那么又有一次，佛又转为一个国王的太子，他的名字叫做大悲尊。有一次他开始思惟，在整个世间当中所显现的这些五颜六色、千姿百态的各种各样的形状等诸法，诸如颜色、形状、众生的种种语言、不同的种性，或者种种的名言等等，到底是因何而存在的？他对这个问题生起了疑惑，想要知道它的答案。

于是他便派人吩咐四方打探，查找如今健在且精通此义、具有智慧之沙门、婆罗门、上师，并广泛询问有谁可遣除自己心中疑问。

现在就说还健在的，而且精通这样一种答案的，不管是沙门、婆罗门还是怎么样，各种各样的上师吧，反正呢，如果能够解答的话，马上就寻找，然后他自己想要去请求。

大悲尊父亲名为稳住，他有一日告诉太子道：“太子，你不可思议思惟、寻找不可思议万法根源，纯属徒劳，自找麻烦之举。你始终也无法探寻到究竟，根本不会有人能回答你的疑问。因而希望你能对王位、世间妙欲多生欢喜心。有益之事，你不加重视；无益之事，你反倒勤为，自讨苦吃，有甚实际利益？”

他的父亲呢，就看到他这个儿子天天被这些问题所困扰，每天这个儿子都在思惟这些色、形，这些语言，这些种姓，到底从何而来，从何而来。所以他对这些王位啊，对这些世间妙欲啊，都没有兴趣，他倒着急了。所以说像这样的话，他一方面看这个儿子自己在思惟，而且派了很多人到处去寻找，他就是想这样下去的话肯定不好。所以说他就开始开导他，他说：你不可思议地思惟，寻找不可思议的万法的根源啊，纯属徒劳，自找麻烦之举。

不可思议的思惟呢，实际上这样一种思惟心它是无穷无尽的，这个思惟的心无穷无尽。那么就说是怎么呢？这个万法的根源也是不可思议的。到底谁能了解这个万法的根源呢？实际上以前出现了很多仙人，都自称了解万法的根源，但实际上都没有了解到万法的根源。所以说你通过这样一种思惟去思惟不可思议的这个答案，确确实实是一种自找麻烦之举，你自己是没办法探到究竟的，而且在世界上根本不可能有一个人能够回答你的疑问。所以既然你自己也没有办法解开，世间任何人也没办法解开，那么这样的话，这个疑问你再探寻下去呢，就是永远无法解答的问题了，所以说你追求这些是无有意义的。那么从另外角度来讲，王位啊、世间妙欲呢，是可以接触的，可以享受的，可以亲自感触的法。所以这一方面的话，你应该生欢喜心，那么其他的话你应该放弃了吧。

太子回答说：“大国王，请勿在原本无黑暗之处再笼罩黑暗。在父王治下国土中，众生相貌有妍媸之别，种姓有高低之分，智慧有智愚差别，财富有贫富之殊，学工巧者有其人，亦有原先赤贫而后凭精进努力获取财富者，病者通过治疗得解脱者亦不乏其人。如此差异，皆各有因，而我却不明此中因缘，但我不懂，绝不证明因缘无有。”

那么他就说太子开始回答呢：大国王啊，你不要在没有黑暗的地方笼罩黑暗。就是说，本来实际意义上，太子他的意思就是说“无黑暗之处笼罩黑暗”，这个答案是应该找得到的，这个答案应该是有的，一切万法应该是有因缘的，这个方面就是它一个光明之处吧。然后呢，就是说无黑暗之处你要笼罩黑暗，“笼罩黑暗”的意思就是说你如果遮止去寻找这个答案，遮止去寻找这个光明，就是笼罩一层黑暗了，所以是有不要制造障碍的意思。

那么为什么这样讲呢？因为我观察了父王治下的国土当中的很多情况之后呢，我才生起了这种疑惑的。为什么这样讲呢？众生的相貌有妍媸之别，就是说有些众生长得非常美貌，有些众生长得非常丑陋，这个叫做妍媸之别。然后呢，种姓有高低之分，种姓高低之分呢尤其是婆罗门种姓，尤其是吠陀种姓等等，不同种姓有很多差别的。智慧呢，有智愚，有些是智者，有些是愚者。财富呢，也是这样的一种贫富之殊。然后呢，学工巧者有其人啊，就是说学工巧者一些人，他不学其他的法，他就学工巧，这方面也肯定有原因，也是有它的原因的。

还有一些人呢，先穷后富，有些呢，先富后穷；有些病人呢，通过治疗可以治愈，有些健康人呢，后面致病等等。那么为什么有这么多差别呢？这些差别呢，肯定都有各自的因啊，这个各自的因是绝对存在的。我现在的不明，不明了这个此中具体的因缘，但是呢，我不懂呢，绝不证明没有因缘啊，他就从这个方面做开导。

然后呢，他再比喻讲，正如我不明工巧事理一样，我们所能了知者皆为有限，而于这有限之外，更有诸多无限之未知领域。他打个比喻，我作为一个太子，我对像这样种种工巧的事理，因为工巧它的范围又特别广啊，工巧的范围特别广，从写字啊，或者从这样一种造佛像、造桥，这方面全部都属于工巧的范围当中。所以像这样的话，我对无量无边的工巧之事，我就说是了达得很少，那了达得很少，就证不证明这个工巧不存在呢？这不能证明的。我不会造桥，那么造桥的人肯定有的；我不会造殿堂，那么会造殿堂的人肯定是有的。所以像这样的话，我们就可以从工巧，我自己了知有限，但是呢，实际意义上存在很多很多懂这个工巧的人，所以说我们能了知的是有限的，还有很多无限的未知领域。所以同样的道理呢，就说是现在见到的这些贫富等等这样的差别，肯定有这样一类众生呢，他是了解其中因缘的。

“大国王，你应知晓世间中肯定有通达我所提问题之答案者，只是我不明答案而已，所以我才想向沙门、婆罗门、有智者广泛询问。”他深信呢，在世间上肯定有可以说了解他答案的，所以说他才四方寻找这样的一个解答答案之人。

国王闻言，只得随顺他说：“你既如此认为，那就随你意愿，随意请教吧。”那么像这样国王没办法了，说不过他，他自己可能也是有点开窍吧，所以说既然是这样的话，那么你就去寻找就可以了。

此时正值如来正等觉星光如来出世。当大悲尊太子安睡时，从空中传出音声道：“如来正等觉星光如来现已出世，他可解答你所有困惑。”

那么正在他苦苦寻找的时候呢，就是这个时候呢，佛陀星光已经出世了。当他有一次安睡的时候，空中传来可以说声音吧，也许是佛陀的加持，也许是其他的佛陀的天人弟子，反正呢，就是说为了禀明他，为了让他能够解除疑惑呢，就告诉他这个消息：佛陀已经出世了，佛陀是遍智者，所以说呢，任何答案都可以解决了，他可以解答你的所有困惑。

第二日早，太子将情况禀明父王。父王疑惑问太子：“星光如来到底居于何处？”那么他告诉之后呢，父王就疑惑，既然有这样一个全能的人，那么这个叫星光如来的，像这样的话，到底住在什么地方？怎么样寻找他呢？

如来早已了知国王心，他立即携带眷属以神变力来到国王住处。眼见如来身光遍满整个地方，国王与太子皆生起信心。他们带领六十万众生一起奔赴如来座下，并询问有关问题。待如来一一解答后，众人均能精通一切论典。如来尚且对此等众生皆作未来各得菩提之授记。

那么当这个时候呢，佛陀通过他遍智的智慧，已经了解了国王的心，所以说呢，为了满足他们的愿望，带着眷属以神变力来到了国王住处。那么国王和这些太子呢，看到佛陀及他的眷属乘神通而来，然后又见到佛陀三十二相八十种随形好，像这样的话，生起了不共的信心，然后带领六十万众生一起皈依佛陀，然后询问有关问题。如来解答之后呢，这些人智慧大开，精通一切论典，而且佛陀给他们授菩提记，授记他们在各个刹土当中都能够成佛。

释迦牟尼佛后说过：“目犍连，是故诸菩萨应精通一切论典，如来一切智智之因，正在于精通一切论典。”

后来佛陀成佛的时候，对目犍连尊者这样讲，如果是一个菩萨，如果菩萨想要求一切种智的话，那么必须要精通一切论典。这个所谓的一切论典呢，不单单包含内道的论典，也包含世间的论典。世间论典呢，也分了一般世间和外道世间。像这样的话，如果你要成为遍智的话，那么一切论典必须要精通的。为什么佛称为遍智呢？那么就是因为，这个之因呢，是在因地的时候普遍学习，就能普遍精通一切论典，只不过有些论典他修学，有些论典他不一定修学而已，所以有这样一种殊胜的差别。

所以说呢，也就是说呢，就是前面我们讲过的吧，“菩萨学五明，总为求种智”的这个原因所在就是这样的。那么只不过我们前面有反复提到过，之所以像这样的话我们需要学一些论典，要分这样一个时位阶段，什么时候该学，什么时候不该学。所以说像这样的话，初学佛法的人呢，主要精力放在佛学上面，然后精通之后，等你的见解、智慧方方面面都稳固之后呢，再去学世间论典，再去学外道论典，主要是为了度化众生。也就是说学世间论典为了度化众生，学外道论典为了调伏众生。所以像这样的话，如果有这样必要是可以学习的，并不是说现在我们必须要学习其他的这些论典。

他又说：“当知众生住处、种性皆为业所造，所谓业又因烦恼及心而立。”

那么佛陀又讲了，当知众生的一切住所、众生的一些种性，都是业所造的，业是通过烦恼和心所立的。那么这个方面是什么意思呢？这个意思也许就是补充说明在因地的时候，因为太子他自己对这些问题非常迷惑，对这些问题非常迷惑：众生的住所、种性到底从哪里来的？它的因是什么？他当时就在星光祖师的面前询问。也许当时星光祖师就给他宣讲，一切处所和种性的真因，是来自于各种各样不同的业，不同的发心导致不同的行为，所以导致了不同的业的产生；不同的业呢，又导致了各自不同的种性、处所的产生。所以实际上就是从这个方面来的。那么业呢，是通过烦恼和心而安立的。这个方面也许是一个普通的回答吧，也就是说当时他的疑惑，从这个方面可以解答。

然后呢，宣讲释迦牟尼佛转生为正光菩萨时，每次都能于睡梦中与如来交谈，除此之外，再无其他梦境。

那么可以说是讲到佛陀在因地的时候，转为正光菩萨。正光菩萨他自己在睡梦当中，每次做梦的时候都是梦到佛陀，而且是和佛陀交谈，询问各种教法、各种修行上面的问题。除了和佛陀交谈这个梦之外呢，没有其他的梦境，所以说明他自己的根性很利，他自己很精进，他自己的智慧很深广。所以有这样的条件的话，可以在每天晚上做梦的时候都能够梦到佛陀，都能够和佛陀交谈，就不梦其他的这些乱七八糟的事情，说明他习气非常轻微，习气很轻微。

现在很多众生不是这样的，现在偶尔一两次梦到佛陀，或者偶尔一两次梦到上师，然后其他的全部都是乱七八糟的事情。有些时候是以前曾经做过的事情，有些时候是今天白天做的事情很多然后晚上梦到了，有些时候是未来的轮回当中的事情。反正真正梦到和佛法有关的，梦到和道友讨论的问题、或者背诵、念咒、礼佛，这方面根本就很少很少的。这个方面说明内心当中的烦恼习气、轮回种子习气相当重。而对佛法方面没有精进修学的缘故，根本梦不到这些。

当他在无著如来前询问有关世间学问，诸如集智、世间智等问题时，如来告诉他说：“欲获无上菩提之菩萨，应精勤了达一切论典，为了知此等道理，亦应精勤不辍。诸菩萨应精通往事、来世名言、人之概念、地狱名相、去来名言，凡世人所了之名言皆应精通。”

那么，可以说他在佛陀面前询问了这些世间的学问、世间的这些智慧，佛陀就告诉他：如果想要获无上菩提，那么世间的一切论典全部要精通的。所以说，从精通往事乃至于去来名言之间，这一切的一切全部都要了解，全部都要精通。正光菩萨依如来教言，对世间名言要尽皆掌握。像这样的话，他就生起了已经全部掌握了一切世间名言、获得了广大的智慧。

然后呢，释迦牟尼佛曾转生为一仙人，名为精通后际法，并依外道而得离贪境界。他总喜思索一问题：每个众生都有不同身相之显现，是由何因而成？当他对此详加观察时，终于明白此乃因我执及分别念而起，惑造业，并生种种烦恼，从而产生众生种种不同之心。

接着他又观察所谓我是否即是色蕴，并依受、想、行、识一一观察下来，最后了达无我道理，且如实通达无有我及我所之理。那么就是说，佛陀又转生为一个仙人，他的名字叫做精通后际法。那么精通后际法仙人呢，他首先是通过共同的外道法得到了离贪境界，然后得到离贪境界之后呢，他又开始思索诸法的实相。他就是说，每个众生不同身相的显现，这个是明白的，这个是显而易见的。但是呢，这些不同的身相到底是什么因而产生的呢？

他通过这样观察完之后呢，他明白了，一切因是通过我执、分别念作为根本因，然后起惑造业之后，产生种种烦恼，从而产生了种种不同之心。然后他又开始观察什么呢？就是这个我是否存在。如果是我存在的话，那么我是不是依靠五蕴呢？他就观察这个我是否即是色蕴，然后再观察我是不是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。在一个一个观察下来的时候，他认为都不合适，全部都不是。然后呢，关于这方面的道理，在《中论》或者在《入中论》等等当中呢，都讲得很清楚——为什么我不是色蕴，乃至于我不是识蕴的道理都讲得很清楚了。

最后他了解了无我的道理，实际上“我”是假立的，“我”在不停观察的时候，众生妄执的“我”实际上根本不存在。如果没有“我”的话，那么“我”和“我所”也不存在的这个道理，全部已经通达了。当他再从等持中出定后，便将无有我及我所之理向众生广为宣说，使无量众生皆获无生法忍。然后呢，自己通达，再为众生宣讲，让众生也通达如是的道理。

又释迦牟尼佛成为一精通死灭仙人，以外道法门而获离贪境界及五神通。当他看到所有有为法都为毁灭性后，便去观察到底存在不存在一种不生不灭法。他最终知道有为法有生灭，而无为法则无生灭。那么就是佛陀转生为精通死灭仙人的时候呢，像这样他通过外道法获得了这样一种离贪境界和五神通，然后再观察一切有为法毁灭之后，他自己看到有为法都要毁灭，然后他观察有没有一个不生不灭的法呢？他观察完之后呢，他就认为无为法是无生无灭，如有为法决定有生有灭。

更进一步观察时，他就获得所谓“欢喜无为法如金刚般”这种持，随后就了达万法生灭全部依赖于心，心才堪为万法生灭因。然后他进一步观察的时候呢，就获得一个殊胜的境界，获得一个殊胜的等持。然后在这个等持当中呢，他就是了达了一切万法的生灭全部都是以心作为基础，以心作为它的本起因，心才是一切万法生灭之因，外面的一切万法来自于这个心。而在观察心之本体时，他又发现所谓“心无有色相，又无可诠释，心之本性无所见，以心不可见心”。

那么再观察，既然一切万法的因是心，那么心的本性又是怎么样的呢？你观察心的本性的时候，有时候也就是说观察心性的时候呢，他就观察到心的本性是空性，他就发现了所谓的心没有色相，心不可诠释，心的本性无所见，以心不可见心等等。通过各种各样观察方法，了解了心是无生的空性的道理。“心之灭尽无有所知，不过贪心等心相灭尽时，名言中同时能起其他念头，他既如是精通所有心相续”，那么他了解了“心之灭尽无有所知”。因为如果是心的话，就说有能知所知的；

如果心灭尽之后呢，也就说了达了安住在心的本性当中的时候，它实际上是离开所知的，没有能知所知的境界，这个是《胜义经》当中的观点。不过在名言当中呢，贪心等灭尽的时候，还有其他的这些无记心啊、瞋心啊、信心啊等等其他念头产生。也就是说，只要是产生心的因缘没有断尽，那么心肯定是会有的。什么时候产生心的因缘灭尽之后呢，就了达了安住在心的本性当中。所以说他自己就通过这种方式精通了所有的心相续。就现在我们在所修持的法当中呢也是这样，寻找心性也是这样修持的。

佛陀在开示一切万法实修的道理的时候呢，首先也是把一切万法只视为心，然后把心只视为空性，就是这样的。实际上呢，佛陀在因地的时候，他就是这样观察，他就是这样修行证悟的。所以现在我们如果通过这样一种观察，一切万法是心，心的本性是空性的话，也可以安住在诸法无生的本性当中。“在习了知此等道理后，他再不生烦恼，并精通诸法之性，三世平等。自己了达之后，又对所有众生宣说此等法门，令无量众生均获无生法忍。”他自己呢，了解这个、安住这个呢，烦恼再不生起，而且精通一切诸法之本性，一切三世都是平等空性的这种道理。自己了解之后呢，然后再开始给其他众生如是地宣讲。

释迦牟尼佛转生为前际国王时，明了众生陷于苦厄，均依前世业力而形成。明白此理后，自己继于未来无数劫中，心不起染污。然后呢，佛陀又转生为前际国王，转生为前际国王的时候呢，他了解，通过智慧力观察，众生可以说陷于苦厄，全部都是依靠前世业力而产生的，就是通过这样一种殊胜的证验。然后在无数劫当中，他的内心当中都没有真实地生起染污之心。通过这样的一种智慧力的加持，感召在无数劫当中，心不起染污，像这样的话，各种各样的诸大染污心就没有产生过。

又无数劫前，无量劫前，有一如来正等觉善导如来出世说法。当时瞻部洲胜部国王以如理如法的方式治理国家，他有一千太子。释迦牟尼佛彼时即转生为其中之计慧太子。那么又在因地的时候呢，有善导佛出世的时候，这个是瞻部洲的国王，名叫胜部，他有一千太子，佛陀就是其中一个，叫做计慧太子。他求法之心非常迫切，为圆满他愿望，国王召集起所有沙门、婆罗门等智者，令其与计慧太子谈论正法。太子首先问诸大圣者：“你们以为世间最大之危害、痛苦为何？”这个计慧太子呢，非常喜欢正法，那么国王为了满他的愿望呢，就招来了很多公称的这些世间智者、公称的这些大圣者。所以说像这样的话，沙门、婆罗门很多来到他面前，然后和他讨论。

太子首先问这些诸大圣者，这些诸大圣者呢，不一定就是真正的佛法当中所提到的断除了烦恼的圣者，这个方面也许是世间共称的智者。那么太子就问他们这些所谓的大智者、大圣者：“你们认为世间最大的危害和痛苦是什么呢？”

有人言最大危害痛苦乃贫穷，有人言轻毁，有人以为是喑哑，有人说是愚痴，有人言无业，有人言离别亲友、丧幼、不知工巧技艺、失去王位、诋毁国王大臣、夫妻反目、不知恩图报等种种回答。

那么当他问的时候呢，可以说是每个人的说法都不一样。有些人说最大的危害和痛苦是贫穷；有些人说是遭到别人的轻毁；有些人如果身为喑哑之人，根不具足的话，是最大的痛苦；有些人如果是愚痴的话，不了解诸明处，不掌握世间的技艺，这就是最大的痛苦；有些人说无业，这个无业呢，也许就是说失业的意思吧，没有世间的事业，这是最大的痛苦；然后有些人说离别痛，离别亲友的时候是最大的痛苦；有些人如果是不掌握工巧技艺呢，无法维生，所以说是最大的痛苦；有些人说的是失去王位的时候是最大的痛苦；有些人说如果诋毁了国王大臣受到惩罚呢，这是最大的痛苦；有些人说的是夫妻反目、夫妻不和睦，这是最大的痛苦；然后有些人说不知恩图报等等，反正作了各种各样的回答。

但是呢，具慧对这些都不赞成，都不太满意。具慧则说到：“你们所说我皆赞同。在此等答案基础上，我尚觉人生最大之危害与痛苦，乃为老病死三者。”实际上老病死三者呢，前面这些人都没有提到。从具慧他自己真正的内心来讲的话，对他们这些答案都不太同意的。但是在说的时候呢，说你们说的一方面是对的，所以他在口头上比较赞同。那实际上他说，我认为最大的痛苦应该是老病死三者，这方面才是真正的最痛苦的根源。

“不论魔王或梵天都会遭受这三者侵害，而我们又不知从中解脱之法。”那么就说梵天是不是要感受老病死呢？这方面也许从另一个角度来讲吧，如果说是一般的欲界众生，这方面感受老病死，好像是比较容易理解；但是，梵天感受老病死呢，是不是从无常变化这个角度来讲？比如说梵天在不断的变化，他住是多少年，然后每过一天之后，他又有不同的变化，这个地方是不是叫老？然后病呢，是不是内心当中称之为烦恼，把这些烦恼称之为病吧，死当然容易理解了。如果直接从老、病两个角度来讲，对于梵天方面，有的是不太好理解的。像这样的话，他认为魔王和梵天都会遭受这三者侵害，而我们又不知从中解脱之法。

“我听说善导如来正宣说了脱三痛苦之法门，我们何不一同前往如来前请求聆听解除苦恼之法门？”那么可以说是太子对他们的这些话间接作了驳斥之后，他就说佛陀现在出世了，佛陀正在宣讲怎么样了脱老病死三种根本的痛苦。为什么不讲生呢？这方面因为老病死作为一个整体，如果老病死解脱之后，那么肯定生也会解脱的。像这样的话，佛陀正在宣讲解脱三痛苦的法门，所以说我们应该一起去遣除怀疑，去聆听解除痛苦的法门。

于是六千万众生便共同来到如来座下，如来则为他们宣说了解除世间痛苦危害之道，并使其全部当下通达无碍。那么通过佛陀的加持，六千万众生都了解了一切诸法解除世间痛苦和危害之道的法门。

然后，释迦牟尼佛又曾转生为月相婆罗门，精通一切论典。当他看见如来三界导师所具三十二相后，当下就遣除怀疑，生出信心，并发无上菩提心。那么，当他又转为月相婆罗门的时候，他精通一切论典，具备这样的智慧。当他见到佛陀的时候，单单是凭佛陀的三十二相，就生起了很大的信心，遣除了对佛陀是否遍知、是否人天导师的种种怀疑，所以在佛陀面前发了无上菩提心。今天就讲到这个地方。