释迦佛广传 第五十课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，现在我们继续讲本师释迦牟尼佛的广传《白莲花论》。白莲花论呢，分了十一品，次第呢宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品、修行品。那么总共呢有十一品的内容。

十一品内容当中呢，现在我们正在讲第五品，就是说在讲安忍品当中。安忍品当中呢，就宣讲佛陀因地的时候，如何修持安忍圆满资粮的经过。那么我们在学习传记的过程当中呢，也知道了，佛陀他在因地的时候呢，反正无论遇到什么样的一种情况呢，都能够如是地去安忍。那么通过这样一种长期精进不懈的修持呢，最终可以说是消除了内心当中的违品，就说这样一种瞋恨心呢，像这样的话就不生起。然后呢，通过修持安忍，尽除了宿业，然后就是圆满了资粮，最终获得成佛的果位。

所以说呢，对我们来讲的话，应该说是有很大的启发了。所以说我们在修持菩萨道的过程当中呢，一方面呢也需要遣除这样一种障碍违品——就是瞋恨心；那么从另外的角度来讲呢，必须要圆满资粮。菩萨行当中呢，第三度就是安忍度。所以说呢，在这个方面呢，必须要厉力行持。

那么从另外角度来讲，我们在修持安忍的话，从一方面呢，好像是对怨敌呀，对这些不乐意的事情呀，好像是要安忍不动；那么反方面讲呢，比如说针对赞叹的时候啊，针对别人的恭敬的时候呢，这个时候呢，如果能够安忍不动的话，也算是一种安忍，算是安忍。所以说呢，如果能够在别人侮辱的时候也能够安忍不动，别人赞叹恭敬的时候也能够就说是如理如法地观察它的本性的话，那么实际上呢，都是包括在这个安忍当中的。那么如果就从两方面，也就是说从怨敌，或者从我们的赞叹恭敬这方面都能够安忍的话，那么就能够做到荣辱不惊的像这样一种境界吧。所以说我们在行持的时候呢，还是要仔细观察，仔细要观察。那么就是这个安忍呢，不单单就是在这个怨敌方面，这个方面应该了知的。

今天我们所讲的内容呢，就讲到旁生行持安忍。

释迦牟尼佛曾转生为妙谷龙王，他有一弟名为净谷龙王，也即后来之阿难尊者。二龙有次前往谷森龙王处，谷森龙王对他们心生不满，瞋心生起后便向二龙释放毒气，且以粗暴言词诋毁他俩道：“你们是来假扮龙王。”谷森还再三妄图赶走二龙。

当有一次他们在前往谷森龙王统治的地方，谷森龙王见到他们之后呢，通过他自己内心当中的烦恼，通过他自己的瞋恨心，就对两条龙、两个龙王看不惯，而且他自己呢生起很大的瞋心，向他们释放毒气；还有呢，通过粗暴的言词诋毁他们，说你们不是真正的龙王，你们是假扮的龙王。

而净谷此时略微生起瞋心，他欲破坏整个谷森龙王辖区，而妙谷则以善妙言辞断除他俩瞋心，净谷对其所言终于深信。当可以说是妙谷龙王的弟弟，就说是净谷龙王，他自己听到这样一种言词，然后呢再看到他释放毒气的这样一种经过之后呢，内心当中稍微生起了瞋恨心，他自己想把整个谷森龙王的区域彻底摧毁。但是呢，妙谷龙王他自己发现之后呢，通过善妙的言词，可以说是宣讲这些教言，让净谷龙王他们两个呢能够熄灭瞋恨心，那么最终呢，净谷龙王对他哥哥所讲的这些教言生起了信心。这些教言呢，可能是宣讲这样一种应该行持安忍，或者就说是去说因果等等这方面的道理吧。

而妙谷当时所宣教言，至今仍能利益无量无边众生。这些偈颂均记载于《龙王请问经》中，其他本师传中妙胜、净胜龙王之故事也与此公案大致相同。那么就是在这个当时，在因地的时候呢，妙谷龙王宣讲的教言呢，现在是记载在《龙王请问经》当中。那么还有呢，就是在其他的版本当中所讲的妙胜、净胜龙王的故事呢，和这个公案大致相同，所以说就没有录在这里面了。

好，下面宣讲，又释迦牟尼佛曾转生为六牙大象。有一穿着袈裟之猎人用毒箭向此大象射击，母象本欲踩死猎人，六牙大象制止住它，还将自身象牙布施予猎人。当佛陀转生为一个六牙大象，一个猎人呢就是贪着象牙，想要用毒箭把大象射死，然后取象牙的时候呢，母象发现了这个猎人，本来想通过它自己庞大的身躯把这个猎人踩死。但是呢，这个六牙大象呢去行持安忍，制止住了母象踩死猎人的行为，一方面制止住不让伤害，而且呢还通过大悲心，把自己的象牙拔下来，然后布施给这个猎人。那么这个也是佛陀在因地的时候修持安忍的这样一种殊胜的经历。

释迦牟尼佛曾转生为森林中一犀牛，因身具极大威力而成为犀牛王。当时有一顽皮猴子非常顽劣，它看到犀牛王富有大慈悲心，从不怀有瞋恨，具有高深等持力与无畏精神后，便常常以种种方法、手段对犀牛王加以损害。那么在佛陀有一世转生为森林当中一个犀牛王，它自己呢具有很大的威力。当时也是森林当中有一只猴子呢，它的性格是非常顽劣的。它看到犀牛王平时经常运用大悲心对待其他的众生，从来不发脾气，从来没有瞋恨心，而且它自己呢经常安住在这样一种等持当中，富有度化其他众生的这样一种无畏精神，它就认为这个犀牛好欺负。所以说呢，经常通过种种方法、种种手段对犀牛王加以损害。而当犀牛王睡觉时，猴子会突然跃上牛背，有时又跨骑犀牛身上。

当犀牛寻觅饮食时，它就在路上进行拦截，有时又用木棍掏犀牛耳朵。而当犀牛于河中行进时，猴子又跳到它头上，以双手蒙住它双眼；骑在犀牛背上时，又用木棒击打它，如此等等，举不胜举。

这段话主要是描述猴子怎么样可以说是欺负这个犀牛王。那么犀牛王正在睡觉的时候呢，它会突然跳到犀牛王的背上把它弄醒；有的时候呢，就骑到它身上；那么有的时候呢，犀牛出去寻觅饮食的时候呢，它就挡在路上，犀牛往左边走，它就左边挡住，往右边走，它就右边挡住，反正呢，可以说是制造种种的这样一种障碍，不让它去找吃的；那有的时候呢，用这些木棍去掏犀牛的耳朵；有的时候呢，犀牛在过河的时候呢，它会跳到犀牛的身上，它知道这个犀牛肯定不会把它扔到水里去的，所以说呢，它就是跳到它身上，用双手把它眼睛蒙住，不让它走；有的时候呢，就是用木棒敲打等等，做了很多这样一种事情。总之，猴子想尽办法以种种恶行损害犀牛，为它带来麻烦。尽管犀牛承受如此花样繁多之危害，但它从未生起丝毫嗔恨或不欢喜心，似乎猴子正在利益自己一样，犀牛以此方便而恒修安忍。

那么在长时间遇到了种种可以说是伤害、危害的时候呢，犀牛王从来没有生起过丝毫的嗔恨心，或者对这个猴子在相续当中丝毫的不欢喜心从来没有生起过，好像就是这个猴子在利益自己，根本不是在伤害自己一样。所以说呢，犀牛通过这个方法，就是恒时安住在安忍的境界当中。

那么为什么会有这样呢？因为菩萨在修持菩萨行的时候呢，他也知道像这样一种制造违缘的，或者种种所谓的这种怨敌，显然这种怨敌呢，都是帮助自己圆满资粮的一个对象。那么在《入菩萨行论》当中呢，有很多这样的一种教言。菩萨知道如果没有这样的一种对境，那么就没有办法圆满自己的资粮。所以说呢，如果有对境对自己做伤害，那么自己就有修持安忍的这样一种机会了。打个比喻讲呢，好像就是在讲修持布施的时候，你如果真的要修布施，你没有对境、没有乞讨者，你无法圆满布施，你对谁布施？所以这方面如果来了乞讨的这个人对境的时候呢，这个时候菩萨就会生起欢喜，因为缘对境对方帮助自己圆满了布施的种种修法。那么同样的道理呢，修持安忍也是这样的。

那么安忍它就是对治嗔恨心的。安忍呢，就是在这种种利缘、在种种伤害面前呢，可以说是生不起嗔心，然后如如不动的这样一种状态。那么犀牛王知道了，如果没有猴子对自己做种种危害的话，那么怎么样修持安忍，对谁修安忍，怎么样圆满安忍的功德，都是无法圆满的。所以说呢，菩萨在对忍辱的修法做深深的思维之后呢，一旦遇到对境，他不但不会生起丝毫的嗔恨心，反而生起欢喜心，这个方面的理论就是这样的。

那么我们去讲这些理论有什么必要性呢？实际上呢，就是我们在末法时代，在这样一种五浊恶世呢，现在要修菩萨行的话，肯定有很多这样一种障碍，肯定有很多的怨敌要对自己做种种的伤害。也就是说，我们在还没有遇到怨敌之前，把修持安忍的必要性，缘众生、缘这样伤害自己的怨敌行持圆满安忍的必要性，首先做了详尽的思维。做详尽思维之后呢，在内心当中实际意义上是一直盼着有这样的一种机会的。那么如果有一天有这样机会的时候呢，自己会不会生起嗔恨心呢？绝对不会生嗔恨心，绝对能通过欢喜心去忍受，至少就不会对对方有种种不如意的想法。所以说呢，在修持安忍之前，在没有遇到怨敌之前，把这些理论，把这些道理，把这些公案牢牢地记在心当中，反复地思维，那么一旦遇到对境的时候呢，自己就能够生起一个很强烈的欢喜心，这方面必须要了解的。

后有一夜叉看不惯猴子所为，为观察犀牛发心亲近于虎。当猴子再次骑在犀牛背上时，夜叉便于路上拦住犀牛说道。

那么后面呢，就说一个夜叉他经常看到猴子欺负犀牛王的这种行为，他自己一方面看不惯猴子的行为，一方面他自己想观察犀牛王他的内心到底是怎么样。从行为上面讲是不用说的了，行为上面就是一次没有伤害到猴子，每次都是在行持安忍，所以说行为非常圆满。但是他内心怎么样发心呢？他内心到底是怎么样想的呢？这个夜叉就想观察。所以说当又有一次猴子在欺负这个犀牛的时候呢，这个夜叉就在路上挡住，开始问他话：

“请稍等片刻，你是否在此野蛮猴子前犯下错误，或者你因赌博告负而不得不受他欺负？”

那么首先就问他：你这样在这个猴子面前忍气吞声，是不是有什么把柄被猴子抓到了？或者说你以前是不是在这个猴子面前犯下了错误，现在不得不这样低声下气地开始忍受呢？或者说你是不是和他赌博，欠了他的债，然后没办法还债，不得不忍受呢？是不是这样的？

或者你本身就非常恐惧猴子，又或者你认为自己特别虚弱，以致不敢面对他。

那么是不是你自己非常恐惧呢？看起来你的身躯是非常庞大的，但是是不是你的胆子非常小，你非常恐惧这个猴子呢？或者说你认为你自己特别虚弱，不敢面对他呢？这方面我们就要观察一下。为何你要承受他如此欺辱？你两只犄角力能摧毁石山，一旦你生嗔心，你四蹄亦可踏平岩石山峰。你身体如此强健有力，且硬如磐石，连狮子都恐惧不已。

「即如此，你却任慈悲待猴，他倒反而要伤害你。你原本用犄角或四蹄就能轻易踩扁他，为何如今反要受他戏弄？」

然后再观察你是不是真的虚弱呢？根本不是你很虚弱，因为我们看你的这两只犄角，你那两只犄角是特别有力气的，如果你真正想要摧毁的话，整个石山都可以用你的犄角力量把它彻底摧毁；然后你的四蹄也是非常的强健，如果你想要去踏平岩石山峰的话，一下子可以踏平了。那么看起来的时候呢，并不是你非常虚弱而怕猴子吧。那么你真正强健有力的体魄，连兽王见你都是非常恐怖的，那么为什么你还要这么慈悲地对待这个猴子呢？到底是什么样一种原因？

犀牛用温和语气回答说：「正因猴子身无大力，而我也已了知他行为不合理，故而我才更要对其安忍行事。有些众生心有迷惑，有些众生身弱无力。在此等众生前，我们更应行使真正安忍行为。所以，当此体小力弱之猴子欺负我时，我才能安忍不动，不坏忍辱心行。」

这个时候，犀牛就开始回答，回答的完全是从他自己内心真实的状态，他内心就是这样想的。所以他就安住在这样的状态当中，开始做回答。

就是因为这个猴子没有什么大的力气，我早就知道他的行为是不合理的——他又不是木头，所以肯定是知道他的种种行为是不合理的。所以对自己而言，对他的种种行为开始安忍。

在很多众生的类别当中，有些众生处于迷惑，也就是说内心当中不知道取舍；有些众生身弱无力。那么对这些不知取舍的无明众生以及身弱无力的对境，在这些对境面前，我们则更应该行使真正的安忍。因此从这个方面观察，当身体小、力量也微弱的猴子欺负我的时候，我就能安忍不动，不坏忍辱的心行。

这方面就是修安忍的时候，前面我们观察过，修安忍最难行持的就是这样。如果是一个高高在上、身强力壮的人欺负你，你不敢说什么，这个不算是真正的安忍；或者有求于别人，别人辱骂你的时候，你不敢说什么，这方面也不算真正的安忍；有的时候「君子报仇，十年不晚」，这样的一种想法也不算是真正的安忍。真正当自己又有能力，自己方方面面都圆满超胜的时候，下面的人还要欺负自己，还能够安忍，这个可以说是非常难得的，非常难以行持的。

所以世间上的很多人，不敢说完全没有修持安忍，但是真的观察他们的行动和发心，能够做到像菩萨这么圆满安忍的众生，是非常难以找到的。一般的人是这样，但是学习佛法的人，不能够和他们相比，不能够和他们一般见识。他们没有闻思过大经大论，没有学习过佛法的教言，所以在遇到对境的时候，会采取自认为正确的措施，但是在佛法的眼光看来，很多时候都是不如法的。

像这样犀牛所回答的教言，实际上是充满智慧的教言。这也是大菩萨在因地时，内心真实安住在安忍状态的教言，是从内心当中发出来的。显相上面，那个时候没有佛经、没有论典，没有什么可以参考的，但是这是菩萨自己真正修持安忍的真实状态。所以从他内心当中发出的教言，我们要再好好体会。看了之后就应该知道，对其他的弱小众生不应该发脾气。

一般的人就是这样，在弱小的人面前动不动就发脾气，在强硬的人面前又不敢发脾气，就是欺软怕硬的特色。我们在学《四百论》的时候也是提到过这样一种教言。意思是说，我们应该这样子做观想：如果是真正的弱小者，没有必要在他面前发脾气；如果是一个真正力量强大的人，也没有必要在他面前发嗔恨心等等。所以我们从方方面面观察的时候，应该通过佛菩萨的教言，内心当中能够好好地思惟，生起这样一种仁慈的功德。

夜叉闻言说道：「如这样行事，在猴子永无停息之损害中，你将始终得不到解脱。于野蛮众生前修安忍，他只会变本加厉损毁你。」

夜叉就这样讲：如果你真正这样安忍，他越欺负你，你越不还手，连一句话也不讲的话，这个时候猴子就会变本加厉。它尝到甜头之后就不会停止，所以在长时间不停止的损害当中，你怎么样获得解脱呢？你的身体、你的心怎么样获得解脱呢？实际意义上，在野蛮众生面前修安忍，他只会变本加厉损毁你，是不是没有什么必要性呢？他会这样讲。

实际上我们就知道，菩萨自己内心当中是充满欢喜的，确实内心对佛法、对菩提道、对其他众生都是如理作意。如果内心修行善法的心非常强烈，那么在身体方面遭受一些打击，他也根本不会在乎。所以夜叉的问话是站在一般平凡人的心态去问的，犀牛自己的回答是站在菩萨的心态去回答的。

所以这方面我们还是要好好思考一下：是跟随凡夫人的行为去做，还是跟随菩萨的心情去做？如果跟随凡夫的心情去做，只能够继续当凡夫；如果按照菩萨的心情去做，就可以超越凡夫的状态，迅速获得此增地的。

犀牛平静回答说：“我不论遇到任何情况，都要力行安忍，决不损害我忍辱对境。我尽管也用方便法进行劝导，但他还要如此行持，我也只能听之任之。”

犀牛它是说，不管遇到什么样的情况，我都要可以说是力行安忍，不是一般的内心当中生起很大的欢喜心，然后就是励力地去行持安忍，那么绝对不会损害我自己圆满资粮、圆满忍辱的这样一种殊胜对境。《入行论》当中也是讲过，真正的忍辱对境就好像家里的如意宝一样，那么我们对家里的如意宝是怎么样看待的呢？肯定是非常珍视它，肯定不会伤害它。那么实际意义上，在菩萨修行菩萨道的过程当中，这样一种忍辱对境，这个真正的如意宝，它能够帮助自己圆满很多很多资粮，今生后世乃至于成佛度化众生这么大的事业，都必须要依靠这些怨敌来承办的。所以说对这样的一种对境，不应该生起嗔恨心，不应该去伤害他们，这个就是菩萨的修法。那么他就是说，我尽管还是用种种方便的方法对他进行了劝导，但是他还是不听，还要如此行持的话，那么我也没办法，我只有听之任之。

“不修忍辱之众生当然存在，不过他们也许会从邪道歪门中获得解脱。”

那么这一句话，应该是指这些怨敌吧，或者说是对菩萨辱骂、嗔恨、做伤害的这类众生。他们不知道修持安忍的功德，不知道修行善道的利益，所以，这样一种不修安忍、不修忍辱的众生当然存在。不过，他们也许会从这样一种非理作意和非法行为当中获得解脱吧。

怎么样呢？下面就开始讲。

“若我们受到其他众生侵毁，我们还能坚持安忍行为。这些持恶见众生慢慢看到了解自己行为所产生过失后，往往会放弃恶行，以后不敢再如此行事。而这样一来，这些人岂不也能从中得到解脱？”

这就是说，菩萨在修菩萨道的过程当中，如果能够一直安忍，时间很长之后，这些持恶见——就是不能忍耐、不知道取舍因果等等持恶见的众生，他们就会慢慢看到、慢慢了解自己的过失，慢慢就会知道这种过失会引发的严重恶果，不堪忍受的恶果。当看到这些之后，他们就会慢慢地放弃恶行，以后不会再这样去加害众生了。那么这样一来，不就是把他们救度出来了吗？

也就是菩萨自己在修持安忍的时候，一方面自己在修安忍，一方面还是通过慈悲心在发愿，通过慈悲心在回向。也就是说，菩萨会这样作意的：像这次安忍的功德，实际上是我和他共同圆满的，不是说是我一个人圆满的、对方就是一无是处，菩萨不会这样作意。为什么这样讲呢？因为如果只是自己一个人发心修安忍，根本没有对境的话，那么就无法圆满安忍的行为，修持安忍这个行为没办法圆满。安忍的行为无法圆满的话，如何获得安忍的功德呢？安忍的功德无法获得，如何圆满安忍度呢？安忍度不圆满的话，就无法获得菩萨地，没有办法获得佛果。

他这样如理作意之后，就知道：实际上这次修持圆满安忍的福德，是我和对方共同承办的。既然这样的话，就应该把功德回向给他，因为他就是修持安忍的一个助伴。然后不断这样发愿，不断这样回向，也不断地通过慈悲心对待对方，那么总有一天对方会被感化的，肯定会被感化的。所以像这样的话，他就从这个角度做了一个非常深深的解脱解答。

夜叉闻言，打响指，赞叹道：“善哉，善哉！旁生里竟有如此善良心地。”

那么实际上，他就赞叹在旁生当中，显现旁生的这样一种身躯，他们的身躯当中有这么善良的心，他是根本想不到的，他是非常赞叹。

“如此赞叹后，夜叉将猴子从牛背上拽下，并要求它今后只能保护犀牛王，再也不能随便欺负，随后就消失不见。”

那么他自己赞叹之后，就把这个猴子从犀牛王的背上拖下来。实际上猴子可能也听得很清楚，到底是什么原因这个犀牛王一直没有对自己采取什么措施，它肯定听清楚了，还站在上面。那么夜叉一看到的时候，一下把它拖下来，然后告诫它：一定要好好保护，如果再欺负的话，会对它不客气的。所以说像这样说完之后，它就消失不见了。

这个也是佛陀在因地的时候修持安忍的思路或者理论是怎样的、指导思想是怎样的，在犀牛王和夜叉的这几段对话当中，实际上是非常清晰地表露出来的。

然后下面再来讲：

“另外，久远之前，一寂静地里，有众多野兽共同生活在一起，夏达巴在其中非常有力量，势力强大，且走路奔跑迅疾。不唯如此，它心性所具有之力量亦非常强大，以其悲心之故，从不损害任何众生，自己依靠野草与清净水过活。”

那么在久远之前，佛陀化现或者转身成夏达巴这种野兽，势力强大，它走路奔跑很迅速，而且它自己心性所具有的力量——心性所具有的力量不外乎就是慈悲心和智慧，相当的话就是空性的智慧。虽然显现上是旁生，但是因为它安住在菩萨的这样一种心态当中，所以应该具有大悲心和空性慧，通过这样慈悲心来保护其他的众生。

“而一次，有一国王率众多射箭好手与四种军队一同前往森林，众人手执弓箭，看见野兽后便穷追不舍，国王也骑马驱驰。结果在碰到一巨大坑堑后，兽王自然一跃而过，而当国王逼近时，胯下之马不敢再往前行。紧急停步之时，国王却被甩了下去。”

那么有一次，国王率领他的很多眷属去打猎，纷纷在森林当中去追赶其他的野兽，国王也骑马去追赶兽王，追赶夏达巴这种野兽。

那么这个兽王跑的时候，在前面看到一个巨大的坑堑，它自己就通过它自己的力量一跃而过了。那么国王的马不敢跳，到了坑边的时候紧急停步，紧急刹车的时候，国王就被惯性甩下去了。而“兽王听不到马蹄声后，即往后看，结果发现马背上已空无一人，而马则徘徊在坑堑旁来回走动。”那么这个兽王一边跑一边听，后边的马蹄声就听不到了。听不到之后，它一看，就看到马是在这个坑堑旁边走来走去，上面已经没有人了。

“兽王心下思量，国王肯定已堕坑中。而尽管明知国王前来此地是要将自己杀害，但兽王依然心生悲意，想到：‘国王本可以安享快乐生活，奈何今日却因我而堕入深坑，感受难忍痛苦。若国王尚未死去，我决不应将他舍弃。’兽王边想边到坑边。”那么兽王想的时候，看这样子，国王可能已经掉到这个大坑当中去了。他自己很清楚，国王这次来打猎的时候，可能是要杀害包括自己在内的很多野兽吧。但是，兽王自己内心当中仍然充满了悲心。它这样想：国王本身在王宫当中是安享快乐的，但今天是因为我而堕入深坑的。

为什么因我而堕入深坑呢？如果我不跑，如果他不来追我，怎么可能堕入深坑当中呢？所以它就是没有想到其他的，就是国王内心当中的发心或者伤害自己，这一方面都没考虑。一般的人，一看到马上就去坑边捡石头去砸了，但是这个野兽它就想到，国王因我而堕坑，这是我的责任。所以它想到如果国王掉下去还没死的话，应该把他救出来，它就从这方面充满了慈悲心。

那么现在我们看到这些教言的时候，也许还没有办法立即相应吧。为什么还没办法立即相应呢？就因为这方面是他久修菩提心、久修菩萨道的这样一种慈悲的作意，而也许我们是初发心的，刚刚开始进入菩提道，所以刚刚进入菩提道的这样的心，大部分都是和凡夫心混杂的。也就是说，虽然在内心当中有一种求菩提的愿望，有一种度化众生的发心，但是因为无始以来在轮回当中伤害众生伤害惯了，或者自私自利的发心在内心当中非常地深厚。所以虽然刚开始听闻了菩萨道，开始发菩提心的时候，还没有办法真正做到这么清净的作意。

但是，如果按照这些修行的次第，一步一步地修上去，一步一步地把自己内心当中自私自利的想法、伤害众生的想法开始去除，然后逐渐逐渐地开始修持菩提心的话，那么像这个野兽这个时候内心当中这样一种善念的作意，是绝对能够生起来的，肯定能够生起来。所以就怕不修持，就怕去想：这是菩萨的境界，我是个凡夫，怎么可能做得到呢？实际上菩萨是从哪里来的呢？真正的菩萨就是从凡夫修出来的。刚开始的时候也是像我们一样具有烦恼，具有自私自利的想法。

但是，他在修菩提心的时候没有退却，一直精进地培养自己的心力，不断地行持菩萨愿。所以，当资粮圆满到一定程度的时候，内心当中自然而然就会生起这样一种大菩提心。而这样的大菩提心，如果一旦在内心当中生起来，一直保持在这样的状态，那么圆满资粮的速度就会越来越快。所以这方面就成了一个良性循环。也就是说前面我们讲过，现在修道的时候是最困难的时候，如果把这一段时间度过去之后，那么以后修法的时候应该就是非常迅速、非常快的。所以在这一段时间当中，自私自利的想法、伤害众生的想法、粗重的烦恼、福德的缺少、罪障深厚等等，反正各种各样的障碍在内心当中都是具有的。一旦把这个突破了之后，那么在修行方面就会一帆风顺了。

“此时兽王发现国王已是满面尘土，半死不活，且在坑中辗转反侧，痛苦不安。兽王不觉流下伤心眼泪。”那么兽王走到坑边一看到的时候，国王在里面，在这个堕到坑里面就满面尘土，而且在里面滚来滚去，非常地痛苦。兽王看到国王这个样子的时候没办法堪忍，它自己就流下了眼泪。“他问国王，不知国王伤势是否严重，我乃居住于你治下国土中之野兽，是你为我提供生存所需水草。请国王放心，你所命令之事我一定尽量照办。”那么它就问国王你伤得重不重呢？然后说自己是在你国土当中，因为你提供了生存的水草，所以才活到现在的。意思是说，你是对我有很大恩德的人，那么现在国王你吩咐下来，有什么样的事情需要我照办的，我肯定去照办。

“国王对这种场面深感稀有，他一时不知兽王所言是真是假，他满面疑惑问道：我本想杀害你，你为何还要对我如此慈悲？看来我与野兽还真有缘分。我所着披风甚为厚实，故而身体未严重受损，皮肉痛苦我自可忍受。但我妄图损害像你这样的善良众生，此刻骨铭心之痛远远超过我堕入深坑之苦。我自己铸下大错，请你一定宽恕我。”国王看到这个野兽这样一种柔和的眼光，然后听到它这样一种说话，自己非常感动，但他自己还不敢确定：真正有这样的事情吗？我是在追杀它的，但是现在我落难的时候，反而它要来救护我。

那么他自己观察之后，非常地畏惧，非常地惭愧吧。他就说：实际上我身上的伤不是很重，因为披的披风比较厚，但是这个时候内心当中有一种刻骨铭心的痛。就是说，本身像你这样的野兽这么善良，我还想杀死你，这个时候这样一种后悔、忏悔的痛，是远远超过我堕入到深坑当中的痛苦了。所以他自己在野兽面前也开始忏悔，请求野兽的宽恕。

而兽王则仔细观察，衡量与国王分量相同的石块，发现自己尚能移动时，就跳入坑中，然后让国王趴在自己背上，以恭敬心从坑中一跃而出。出得坑口，兽王又为国王指路。

那么就说这个兽王一看，这个国王确实是内心当中生起这样一种忏悔心，然后他自己就跳到坑当中，把这个国王背出来了。当其准备返回森林中时，国王抱住他说道：“在此寒热森林中，是你赐予我第二次生命，我抛下你独自回王宫，太不义理，不如我们一起回到宫中。”

国王他自己被救了性命之后呢，他就想邀请这个兽王一起回去生活，因为救了他的生命嘛。所以说呢，他自己也想报答这个兽王的恩德，所以说邀请他去宫中生活。

夏拿巴告诉国王说：“大国王，你日后应学习，多多从事善行。若你真欲报恩，则望你从今往后对那些愚笨可怜旁生，定要以慈悲心对待，再勿进行狩猎活动。”

那么就是这个野兽告诉他，他自己是不愿意到王宫当中去的。那么如果你真正要报答救命的恩德的话，从今以后对这些旁生要以慈悲心照顾。为什么呢？因为这些旁生愚笨，通过前世的无明愚痴，由他自己的业力所感召。所以说一般来讲的话，旁生是比较愚笨的，无明比较深重，他们是非常可怜的，如果有其他的这些军队来狩猎的时候，没有办法抵挡，只有疯狂地逃命吧。所以说，像这样旁生非常可怜，希望国王以后通过慈悲心对待他们，然后希望国王不要再进行狩猎的活动。

“所有众生均欲得到快乐，不想感受痛苦，这一点毫无例外。”

那么他讲理由呢，不要认为旁生不知道说话，或者非常愚笨，但是他们内心当中离苦得乐的想法、保护自己生命的想法和人一样，没有任何差别。所以说像这样的话，国王应该从他们的方面考虑考虑，以后不要再打猎了。

“己所不欲，勿施于人。应舍弃毁坏自己名声之举，再勿造作受智谴责之业。而应成为一切功德来源之国王，应继续保有王位，实施仁政，以积累福德资粮。”

然后呢，就是说你应该通过慈悲心对待一切众生，不单单是对待你的国民，对待其他一切旁生，那么这样的话就会成为一切功德来源的国王。也就是说呢，你用慈悲的心行对待其他人，那么一切世界的功德你自己都会拥有。然后还应该继续通过如理如法的方式来保有王位，实施仁政，通过这方面积累福德资粮，否则的话，在王位上面是很很容易造下这样一种堕恶趣的罪业的。

“我不可能在宫殿中生活，我只能生存于森林中，野兽与人自有不同之生活习性，故而我不会前往王宫。”

那这个方面就是谢绝了国王的邀请。毕竟血缘上面，国王你是人类，我是兽类，野兽和人的生活习惯是不一样的，所以说我是不会去的。

“你回宫后，务必以饶益心利益自他，勤行布施，并严守清净戒律，还要修持安乐法门，不忘增上名声，多积福德。”

那么就是说你在回宫之后呢，好好思考我对你所讲的这些法要，通过饶益心利益自他，通过利益心，不是通过其他自私自利的心。这个方面就是通过真实利益别人的心去利益自他，然后为了后世进行布施，守持清净的戒律，还要修持获得安乐的法门。获得安乐法门当然有很多了，有的是通过禅定获得安乐的法门，然后修持这样一种生天等等的法，也是获得安乐的法门。所以说你不要忘记增上自己的名声。增上名声的方法并不是通过打猎而来的，真正地好好爱护众生，爱护你的人民，爱护这些旁生，那么像这样的话，人也会宣讲你的功德，非人也会宣扬你的功德。所以像这样的话，你的名声就会越来越大，乃至遍满整个三千大千世界。所以从这方面应该多积福德。

国王以欢喜心闻受兽王夏拿巴教言，然后一边依依不舍地望着他，一边向王宫走去。

那么国王听到这些教言的时候很欢喜，也很感动。所以像这样的话，他自己一方面内心当中牢记这个教言，一方面依依不舍地和兽王开始离开了。

那么这个也是兽王夏拿巴他自己在受到危险、受到迫害的时候，还能够行此安忍，根本不把对方当成一个什么样的一种指向的怨敌，也没有去报复他。所以像这样的话，从这个角度圆满了安忍的修法。

下面讲，在一寂静森林中，住有猛兽等众多野兽。释迦牟尼佛当时也曾示现为一只身呈金色、相貌美丽之日日野兽。日日聪明异常，富有智慧，它能清楚知道哪里有猎人所布罗网，经自己观察后就能远离此地。而对跟随自己之野兽，日日一直就如父母待儿一般慈祥相向。

那么又讲，佛陀曾经在因地的时候，转生成为一只叫做日日的野兽，不单它的身相很庄严，而且它自己也具有智慧、具有大悲心，完完全全圆满了菩萨的这样一种德行。

一日于一水流湍急大河中，有一人正被急流挟裹而下，他因濒临绝境而惊恐哭叫。

那么有一天呢，在这个湍急的大河当中，有一个人被这个急流冲下来了，他自己感觉到没有生存的希望。

“在惊恐地哭叫，在呼喊救命。”日日立即跃入水中将其救出。此人千恩万谢道：“你是我救命恩人，我该如何报答？请你尽管吩咐。”

当日日野兽不顾自己的生命跳到水中把这个人救出来之后，这个人当然非常感激了。他就说：“你是我救命恩人，你需要什么样的报答？请你吩咐下来。”

日日野兽则对他说道：“不要将此事对外宣扬，就已是我最大报恩。因为我身肉会被人贪着吃掉，而皮毛也会有人欲据为己有。你若要报恩，就千万勿对人提及此事，如此才能保护好我生命安全。这世间实在乏少值得信赖依靠之人。”

那么它就说，如果你要报恩的话，就不要给别人讲这个事情就可以了，不要告诉别人我住在什么地方。因为在世间上，很多人贪着我的肉，贪着我的皮毛，所以如果把这个事情说出去之后，可能我的生命会受到威胁，因此你要好好保密。这个世间上，真正值得信赖依靠的人非常少。这也可能是一种授记吧，它是一种担心，也是一种授记。果然，后面这个人就是忘恩负义，说明被救的人他自己也是一个不值得信赖的人。

被救之人爽快应允道：“我一定照办。”然后就顶礼告别。当然，在没有遇到其他诱惑的时候，他非常爽快地答应，当时可能他的心也是这样想的：一定不能够对别人宣讲。

而当地国王之王妃历来以梦兆准确而著称。她有一日感得一梦，梦中吉祥野兽日日正坐于宝座上，向国王及其眷属传讲佛法。

当地国王的王妃，她的梦兆非常准，只要她做了梦之后，以后就肯定会发生这样的事情。所以有一次，她就做了一个梦，吉祥野兽日日坐在宝座上面，向国王、王妃及其他眷属传讲佛法，她做了这样一个梦。

王妃将梦境汇报予国王后，国王下决心道：“看来我们必须找到此兽。”国王随即鼓动众猎人说：“谁能得知此野兽之准确信息，便奖励他四十座城市及众多美女。”

当然，这个国王不一定就是恶心。因为得到王妃的梦境之后，就认为这个野兽给他们传讲佛法也是一个好事情，所以他就想一定要得到这个野兽。从这个方面看，不一定就是坏心。所以他为了得到这个野兽就开始悬赏，谁若能够知道这个野兽的信息，就以四十座城市还有众多美女作为赏赐。这样看起来，这个赏赐应该非常大，真正是一个重赏。

而国王如此宣布后，那被救之人闻之不觉贪欲大增，他急忙向国王表功说：“我曾亲眼目睹过这只野兽。”那人随后就在前领路，国王率大军一同跟随前往。

当被救的这个人看到这么重的赏赐，一下子四十座城市还有很多美女，他自己就想：不如把他自己看到的这个野兽的情况、住的地方向国王汇报，汇报之后就能够得到这些奖赏了。所以在这样一种诱惑面前，如果还能够守持自己的誓言、自己的承诺，就可以算一个正士了，否则就不算什么正士。

以前阿底峡尊者在讲皈依的学处时，也有类似的想法。如果大家在没有事情的时候能够皈依，这不算什么真正的决心；如果遇到生命危险、别人恐吓你的时候，你能够守持这样的皈依心，或者遇到很高的奖赏——如果你舍弃皈依就给你很多很多奖赏，在这些方面你还能够保持的话，就是一个真正具有皈依心的人。这个地方也是一样，一个人的人品如何，平时看不出来，但是在诱惑面前、在紧急关头就能够表现出来。所以这个时候，这个人没有经受住考验。

众人将野兽所居山林团团围绕，被救者则带国王等人马深入森林。当他发现日日纵横，正举手要为国王指点时，右手突然断掉坠地。国王愈发想捕获这头野兽，他就一边张弓搭箭，一边逐渐接近日日。

当这个人带领大队人马把日日野兽所居住的地方团团围绕的时候，他看到了野兽。当他正想把手举起来向国王说“你看，就在那个地方”，正要说这个的时候，他的右手突然断掉坠地。这也是他违背誓言的结果，也是对菩萨生恶心的结果。这方面是一种因果的规律，恶因立即成熟就是这种情况。

国王一看这么稀有，就越发认为这个野兽很稀有，越发想抓住它。野兽此刻心中想到：整个森林到处喧嚣，人马杂沓音声，想必此处已被这些人全部包围，看来已无处可逃。想及此，他便用人言向国王说道：

野兽听到四周的声音这么嘈杂，又有人的声音，又有马的声音，他就想肯定整个地方都被包围了，这样跑出去已经没有办法了。所以他走到国王面前，用人的语言向国王说道：“大国王，你不必焦急冒进，我现已是你囊中之物，只是我想知道我在此地之消息是谁向你透露。”

国王对其所言深感稀有，他就用弓箭一指那人。国王一听到野兽会这样说话，而且想要知道是谁泄露的，他自己很感稀有，就用弓箭指着这个手断掉了的人。野兽马上辨认出此人，向此人陈述了他所作所为不合理之处，并将前后经过也向国王讲明。

那么野兽一看，自己不顾生命从河中救出了这个人，然后当着他的面，就是讲述你当时是怎么样掉到河里的，怎么样呼救的，我是怎么样把你救出来的，然后你是怎么样承诺的，现在你在做什么事情等等等等，把它自己的前前后后的所作所为不合理之处，全部一一地指出来。然后呢，又向这个国王把这个前后的经过全部讲了。国王问那人：“这野兽所说是否正确合理？”那人不好意思地惭愧说道：“他所言确实真实无谬。”国王听罢，对他忘恩负义之举亦深表义愤，于是就一边斥责他背叛行为，一边运用箭将其射杀。那么国王他毕竟还是一个真正的——可以说是有一种良心的吧，他也知道了这个人忘恩负义，非常不好，所以一方面指着他，一方面想要用箭把他射死。

日野兽赶忙上前劝阻：“大国王，现在杀他又有何益？他乃受贪欲这众生共同之大敌所驱使才来至此地，由此而起之坏名声已将他今生全部毁灭，非福德之过亦会毁坏他来世，你实在应对他生起悲心，万勿射杀他。如果国王今后对我有何要求，我定当依教奉行。”那么当国王正张弓搭箭想要把这个忘恩负义的人射死的时候，没想到就是日野兽去劝阻。他说你不要杀他，为什么不要杀他呢？他自己内心当中有一个很大的贪欲心，被这个怨敌驱使来到这个地方。从这方面看到的时候，他是不由自主的，他是被这个贪心驱使的。

这方面也是在其他教言当中，比如说在《入行论》当中，也是在讲安忍的时候，也有这样的教言嘛。之间为什么我们不能够瞋恨加害我们的怨敌呢？因为他也是不自在的，他是被谁驱使呢？他是被他内心当中的这个烦恼所驱使的。所以说呢，我们不应该瞋恨他，就好像不能够瞋恨伤害我们的是这个棍子一样。很多时候我们被别人用棍子之类打击的时候，我们都对这个棍子没有生瞋恨心，我们就对这个使用棍子的人生瞋恨心。释迦牟尼佛说同样的道理，这个人他也是不自在的。为什么呢？

他是被烦恼驱使的。你要瞋恨你就瞋恨烦恼，不要瞋恨这个人。所以这个方面也是一个非常深沉的一个教言吧。实际上这样一种教言能够帮助我们熄灭瞋心。所以说他也是说，他是被贪欲心驱使来到这个地方的，所以他也不自在。然后呢，从另外一方面你不要杀他，为什么呢？他今生后世已经被毁坏了。今生当中，一个人活在世间上，如果名声扫地的话，今生可以说是完全毁灭，任何人不会信任他，他自己就是走到一个孤立无援的这样一种状态。所以说今生当中已经被全毁了，而后世当中也被毁掉了。为什么呢？他通过这个贪欲心做了这个忘恩负义的事情，做了这样罪业，所以后世肯定不会得到一个好结果。从这个角度来讲的话，也是应该生悲心的对象，不是要杀死他的。

国王闻已，不禁以恭敬心连声赞叹，又将之迎请到王宫，于是日野兽便在王宫为众人宣讲佛法。国王、大臣、王妃、城市中人都对他生起信心，并精进修持他所传教法。众人也发愿从今往后一定对所有飞禽走兽广行无畏布施。那么就是说国王听到之后呢，非常生信心，对这个野兽这么强烈的悲心，然后现在这么富有聪明的智慧，所以对他确确实实是信心大增，把它迎请到王宫当中，就像王妃所做的梦一样，就是日野兽坐在宝座上面给国王、眷属、一切人民传讲教法。

那么其他的众生也是依教奉行，对他所传的教法全部依教奉行。而且通过他的教言，断除了对一切飞禽走兽的伤害。也就是说，这只野兽它不但调化了国王，而且通过它的教言帮助了其他的飞禽走兽，从这样一种恐怖的状态当中解救出来了。所以说这个故事当中讲到了野兽自己怎么样修持安忍的，受到伤害的时候，它自己还是对它救的这个人充满慈悲心，方方面面去照顾他。这方面就是佛陀在因地的时候，曾经也是有这样的经过。

那么还有一些经过呢，比如说在这个佛经当中有一个《九色鹿经》，就是平时我们知道的九色鹿的故事。九色鹿的故事呢，实际上也是佛陀的前世。在《九色鹿经》当中也有这样的记载，大致内容都是相同的。只不过这当中有些细节不太一样。也就是说呢，以前佛陀在因地的时候，他转生为一个鹿王，他自己的身体皮毛有九种颜色，而且他的鹿角是雪白色的，他就生活在恒河旁边，和一只小鸟一起生活。有一次，国王的王妃做个梦，她就是梦到这样的一种野兽——九色鹿。

梦到九色鹿的时候呢，她自己醒来之后就很想得到这个九色鹿，就开始装病。装病的时候国王问她怎么样的情况，她就说梦中梦到了九色鹿，然后就很想用它的皮毛做衣服，很想用它白色的角来做拂尘的柄。所以像这样的话，她就说这个心愿。那么国王就说了：“这简单嘛，反正让别人去找它就可以了。”所以像这样的话，他就让人去找。那么这个时候，重金就找到这个人，恰巧就是这个九色鹿曾经救过的一个人。

前段时间这个人他自己掉到恒河当中，被水冲来的时候，他在那里高声呼救，他说：“一切的天人，一切的神灵，你们的悲心在哪里？你们看一下我这样的人掉到水里，这个畜生为什么不来救我呢？”这个时候，在他发出哀号的时候，九色鹿听到了，然后它就不顾自己的生命，跳到河当中把他救起来。

救起来之后，他就很感激，说需要怎么样报答呢？九色鹿说：“你不需要什么报答，不要跟别人讲我住在什么地方就可以了。”他就承诺着走了。但是承诺走了之后，他在遇到国王的悬赏时，一下动心了，动了这个恶念，他就到国王面前说：“九色鹿我知道在哪里，我知道在哪里。”国王说：“那知道在哪里，你就去把它抓来吧。”当时他说这个话的时候，一旦把这个问题一说，他脸上马上就长了很多癞疮，脸上马上就长出了癞疮，说明果报马上开始现前了。

然后他就说：“我抓不到，这个畜生有很大的力量，它的力量非常大，一般人根本抓不到的，必须国王和你的军队一起去，一起去了才能把它抓来。”国王一听到之后，说那可以嘛，然后就和他一起去。当他们走到那个地方的时候，九色鹿正在睡觉。正在睡觉的时候，鸟在树上看到了，看到之后就叫它：“善知识赶快醒来！”好像它知道肯定是要抓这个鹿的，所以它就叫：“善知识赶快醒来！”它睡得比较沉，就没醒。然后鸟跳下来啄它的耳朵，啄它耳朵的时候，它一醒来已经被包围了，包围了很多。它一看到是这样的情况，肯定是出不去了，肯定出不去了。所以它自己就直接走到国王面前，直接向国王走去了。

当时国王手下的眷属想用弓箭去射它的时候，国王一看这个样子，就说先不要射，看这样子可能要说什么话，看这个样子肯定它不是一个一般的野兽，所以当时就制止了。制止好之后，九色鹿走到国王面前，想跟国王说句话。国王说：“你想说什么话呢？”九色鹿说：“我对你们国家有一个人有恩德。”国王说：“这个人你认不认识？”九色鹿说：“那是谁把你们带来的？”它肯定猜到是谁带来的。国王一指，就是他，把这个落水的人一指。九色鹿一看的时候，一下子就开始流眼泪了，说：“当时这个人漂在河当中，怎么样呼喊也没人救他，我自己不顾性命把他救起来。救起来之后，他也在我面前发重誓，无论如何肯定不会把我的行踪告诉别人的。现在看起来的话，这个人没有良心，还不如水里面漂浮的木头，根本不如这些木头，根本没有良心，没有心。”就是这样讲。

国王听了之后非常惭愧，说：“我的人民确实是不讲道义。”他就把这个人狠狠地呵斥，呵斥完之后下令解围，然后回去，还要下令以后的任何人不能伤害这个九色鹿。就像这样，这个公案和这个比较相近，只不过最后没有引起他去王宫当中去而已。九色鹿在佛陀的因地非常仁慈，也没有说要伤害这个人，所以他自己还是一直处在这样安忍的状态当中。这方面讲的和这个故事几乎相同。

下面再讲多生累劫修安忍。释迦牟尼佛曾为精进仙人，魔王波旬就幻化出五百位精通种种害人技巧的恶人，于五百年中日夜不停地紧随仙人身后，妄图加害他，从早至晚不舍昼夜。佛陀在因地的时候变成专行安忍的精进仙人，波旬见到菩萨发这么勇猛的心修此菩萨行，就想毁坏他的安忍，使他生嗔心。一旦这个人生嗔心之后，就会从菩提道上退失。所以魔王生起嫉妒和恶心，想要阻止他修行，就幻化五百人在五百年当中一直对他做障碍，想要使他退行。

在五百年当中，日夜不停跟随仙人身后，妄图加害他，从早至晚不舍昼夜，每天都是这样，而且从早到晚不分白天夜晚，一刹那也不停止地想对他做很多伤害。这五百人与仙人行住坐卧之时，不放弃分分秒秒地在仙人面前说不悦耳言词，对其进行恶语中伤。但仙人始终以慈心对待他们，从不生出半点恶心，并且只观这人的功德。仙人在受到这些伤害的时候，始终从刚开始到最后连半点的恶心都没有产生起来。一方面他通过慈悲心对待他们，另一方面观这些人的功德。观这些人的功德从哪方面讲呢？主要还是从菩萨的作意方面讲：这些人如果不给我做伤害的话，我没办法圆满这个安忍。

而他们对他来讲呢，是有恩德的，他们呢，可以说是这个有功德，他们呢，就是我修持安忍的殊胜对境，所以还是这样的话，观想他们的功德。他心中暗自发愿，为难以调伏之众生利益，发誓修无上菩提，一定要首先度化此等众生。仙人既如是以慈悲心对待所有恶性众生，不但没有生起恶心，而且还发慈悲心，一旦圆满无上正等智之后呢，然后就首先度化这样一种难调的众生。

又释迦牟尼佛成为外道仙人，名为忍言。他自己发愿永远不对任何众生生嗔恨心。就是佛陀曾经转生为外道仙人，转生外道仙人呢，就是说形象上面是外道仙人而已，实际意义上呢，他不是外道，实际意义上他是安住在了义的内道当中，菩提心具备，然后空性慧具备。因此像这样的话，只不过就是外表显现的时候是这种外道仙人，他名字叫忍言，他自己发愿永远不对任何众生生嗔恨心。

当时有一恶意魔王为摧毁忍言安忍，就幻化出专门毁坏别人安忍功德的一千人，用咒语诅咒忍言，用妄语肆意对忍言横加诽谤，还在大庭广众之中用常人难以启齿之言词羞辱他。这些人还与忍言行住坐卧之时加害他，此等非法行持竟长达八万四千年之久。

那么在八万四千年当中呢，一千人对像这个忍言呢，就做了很多这样一种诽谤。在人多的时候，大庭广众当中呢，可以说骂他。一般的人的话，在大庭广众当中的时候呢，很难忍受的。确确实实，如果一个人在的时候呢，好像自己一个人受还容易忍，但如果是在别人的面前，只要在大庭广众当中，有男有女，有老有少的时候，这个时候如果给你说一些不好听的话，这个时候一般来讲就很难忍，确确实实我们大家也许都有这样的体会吧。然后像这样的话，就是做了很多这样难行。

那么这一千人，这上面写的是幻化出来，但是是不是幻化的意思呢？是不是他鼓动或者说指使，有这样的意思？因为后面这个内容看起来的时候呢，好像他不是得到了调化，而是发菩提心最后成佛了。如果他是一个魔王幻变的话，幻化出来的话，也许从某种意义上讲呢，就不一定说魔王幻化出来这些人，最后发心、最后成佛、是不是示现涅槃了怎么怎么样，不一定。也许从他前后来看的时候呢，有点像是指使，就是他指使了一千人来毁坏他的。

当仙人前往城市中去时，这些恶性众生竟用不净粪洒在仙人头上、所捧钵盂中以及衣服上，还用扫帚猛击忍言头部。但他根本未生丝毫嗔恨心与报复之意，不管别人如何待他，他从未想过以牙还牙，从未怒目相向，从未恶口相加，甚至诸如“我到底做错何事”之类言词都未曾说过。这个方面讲他的安忍到了什么样一种状态，到了什么样一种境界。

那么就是说别人给他做了伤害呢，不单单是前面这些，而且在他自己在城市当中去的时候呢，把种种不净粪掉在他身上，掉在他头上，然后他捧着的钵盂当中呢，也灌满这些不净粪，他衣服上面呢，也给他沾满不净，而且还用扫帚去猛烈打他。做这么猛烈的伤害，但是他怎么样呢？一方面没有生起丝毫的嗔恨心，没有生起丝毫的报复心。不管怎么样待他，他从来没有想过——不要说自己做了，内心当中想过——以牙还牙报复他也没有，怒目相向也没有，恶口相加也没有，甚至于他就连一个辩白都没有：“那我到底做错什么事，你给我做这些事情？”

很多人我们可能一般来讲就做不到这个，如果自己的安忍功夫没有用上，自己的安忍功能没有生起的话，那么别人打自己的时候呢，也许马上就开始打回去；别人骂的时候呢，马上就开始反过来骂；或者即使说自己不打不骂，有的时候就会很委屈：“你这样给我做，我到底做错什么事情？我到底是哪个地方惹了你呢？”像这样的话，如果说这个话的时候，也许表明他内心当中还有丝毫的不悦之情，还有不欢喜的心。但是忍言呢，他是从来没有说过“我到底做了什么事，你给我这样伤害”，根本没有说过这种话。所以说呢，我们可以看出，他内心当中确确实实安住在很深的这样一种安忍的状态当中，不是一般的这样一种。

而忍言长久发菩提心，最后诸恶人实在无法毁坏他的安忍力，众人便对他生出信心，并在他面前忏悔各自所作所造恶意、所造罪业，又对其行供养及承事。那么在长久以后呢，这样一千个恶人实在没办法毁坏他的安忍了，被他的安忍力所折服，对其生起了信心，然后他们认识到自己的不对，在他面前忏悔通过恶心所造的恶意，然后对其行供养和承事。

忍言对这些人无私传法，无有任何贪欲心，如此行持更令众人生起大信心。那么当忍言接受他们的忏悔之后给他们传法的时候呢，他内心当中没有什么贪心，没有什么傲慢心。也就是说前面我们在讲安忍的时候呢，不单单要对反方面的诽谤、打击生安忍，别人在对你恭敬承事的时候，也要生安忍，实际上这个地方也是一种忍辱。在无私传法的时候，就是把他们全部收为眷属，然后他们在对自己歌功颂德的时候、对自己恭敬承事的时候给他们传法，这个时候没有想到：“诶，我这么了不起，你看我在修持八万四千年的安忍，终于把他们调伏了，你看我怎么样，然后我对他们传法怎么样。”没有生起丝毫这样的念头。所以这个也是一种安忍，还是一种安忍。

所以说呢，安忍的话，在不同的状态、不同的时间，都要好好地观察自己。也就是说自己在没有成名之前，没有获得功德之前，有的时候容易得到别人——也就是一般众生的辱骂或者打击；那么一旦自己成名之后，还要忍受其他一种形式上的……就是说别人对自己恭敬的时候、赞叹的时候，这个时候自己还是要保持在如如不动的状态，这样两方面就都比较圆满了。

而像这样的话，他这样一种形式更加令众人生起信心，他们真诚地在其面前忏悔业障，并行供养，大家最终全部跟随忍力仙人，发无上菩提心，并共同趋入真正佛道。

所以说呢，在他面前就是真诚地忏悔、供养，然后通过忍力仙人的教化，一切众生或者这千人都发起了无上菩提心。所以说我们前面讲的他是外道仙人，是显现上、形式上的外道仙人，实际内心当中绝对是安住在菩萨行当中。所以说如果没有安住菩萨行，怎么可以教导别人发起无上菩提心呢？真正的外道对菩提心的体相根本不知道，怎么样发起根本不知道，所以也无法教导别人发起菩提心了。所以发菩提心之后，共同趋入真正佛道。

这些人久远之前俱已成佛，并示现涅槃——这个“盘涅”可能是打反了，应该调一下——像这样的话，并示现涅槃。而恶业魔王者为后来提婆达多。

所以说我们为什么说前面这一千人不一定是他幻化出来的，这一千人是不是就是说他驱使的、指使的，这个方面可能是连接前后文的时候比较容易理解了。否则这一千人发菩提心，说是菩萨道，最后成佛，最后示现涅槃。但是最后我们观察的时候，这个只是一个魔王幻化，他变化出了一千人，如果是这个方面就不好理解，确实不好理解。因为一个人是一个心识，一个人是一个心识、一个相续，所以一个人怎么变化一千个人的相续，而且一千个人怎么样成佛，这个方面是不可能的事情。所以说，从这个角度来讲的话，是不是就是他指使的、派来的。

除此之外，释迦牟尼佛因地时如是受无边损害，但仍坚持安忍，行持此理为数甚多。像这样的话，就是真正地受到损害的时候，从刚开始到最后一直保持安忍，这样的事迹非常多，那么这个安忍品当中所述的只是很小很少的一部分而已。这个方面是一部分，就是说第一种安忍，第一种安忍主要是讲什么呢？这种安忍主要是对这个怨敌的这种忍，忍怨敌伤害的这种忍。所以说就是“行持此理为数甚多”，这个之前是在讲第一种安忍。

然后，他为求法而苦行精进、不舍安忍之事迹，下文精进品中还有广宣。那么第二种安忍，第二种安忍就是修法苦行忍，也就是忍苦行忍。那么在听法的过程当中、在修法的过程当中，在这个方面能够忍受种种苦行，这个也是一种安忍。当然，在这品当中没有广宣这一方面的教法，在精进品当中将广宣他为了修法可以说是忍受种种苦行的方法。这是第二种。

那么第三种安忍呢，此外，他对深空性之安忍，后面智慧品中还将再行叙说。然后就是对这个深空性能够接受，不生起种种的邪分别等等。像这样的一种教言，是在智慧品当中进行宣讲的。

由此可知，释迦牟尼佛多生累劫当中，实已修持举不胜举之安忍度。以上圆满宣说了释迦牟尼佛广行安忍之种种公案。好，就讲到这个地方。