释迦佛广传 第八十六课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后，现在我们继续讲本师释迦牟尼佛的《广传·白莲花论》。《白莲花论》分了十一品，次第地宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品、修行品。那么在这十一品当中呢，现在我们在讲第九品，在讲智慧品的内容。智慧品也是菩萨六度当中的第六度的修法。那么在这个智慧品当中呢，也是宣讲佛陀在因地的时候如何行持智慧度，如何通过这个智慧度的修法，圆满自他二利的这样一种殊胜的经历；或者就是说呢，以布施，也通过这样一种智慧摄持，如何圆满其他五度的这样一种修法。菩萨修法的时候呢，以一度可以圆满其他的五度，你就一度当中呢圆满六度的修法。所以说这个呢，就是菩萨方便善巧的，前面呢也是大概提到过的。

那么现在呢，我们正在讲，可以说本师在这个因地的时候呢，如何通过各种各样示现，然后呢就说是以智慧度化众生的殊胜经历。今天我们所讲的内容呢，是讲释迦牟尼佛曾转生为善目国王，他在无著如来前听闻十力赞颂，并于如来前广造善根，以无有满足之心态度化众生，令无边众生皆于无上菩提道中成熟相续。那么这个呢，就讲到佛陀在因地的时候呢，他是转生为一个国王，名字叫善目。善目国王呢，在这个佛陀无著面前，就无著如来面前呢，听闻这个十力赞颂。

十力赞颂呢，也许就是讲这个对佛陀十力的这样一种，可以说是如实的宣讲、如实的赞叹。然后呢，在这个听完之后呢，对如来生起信心，然后在如来面前呢，广造种种的善根。一方面是自己造善根，一方面呢，也通过无有满足的心态呢去度化众生，通过可以相随不同众生的根性，如是呢施以度化。然后呢，也使无数的众生安住在无上菩提道当中，而成熟相续的。

然后再讲呢，释迦牟尼佛又曾示现为一国王之子，名为遣愁太子，他整日思虑整个世间，不知有哪位沙门、婆罗门了知世间智及集智。那么在这个佛陀又在因地的时候呢，示现为一个国王的太子，他名字叫做遣愁太子，那么他整日呢，就说是想思考诸法的实相，想要得到了解呢，在整个世间当中，有谁知道这个世间智和这个集智。这个呢，在《俱舍论》当中呢，也提到过世间智和集智的这种定义了。当其苦思冥想之时，天尊现前，劝请他到甘露妙音如来前请问。他依言前往，并在如来前发无上菩提心。

那么当他自己苦苦冥想、没办法得到答案的时候呢，有这样一种这个天尊或者说这个天神现前呢，可以说劝请他到甘露妙音如来前去这个提问，可能能够得到解答的。他自己依靠这样一种这个劝请去了之后呢，那么在佛陀面前解答了他的疑问，而且呢，在佛陀面前呢，也发了这个无上的菩提心。那么菩萨在因地的时候呢，一方面讲他们内心当中的菩提心没有间断，但有的时候呢，在这个众生面前示现的时候呢，无数次地在佛面前发起菩提心的这个情况是很多的。

比如说像呢，现在的话，很多道友呢，可以说内心当中不管怎么样呢，这个菩提心呢没有间断过的，只要自己有正念的时候呢，菩提心没有间断，但是呢，每天都要念这种发心的仪轨，和这个呢，可以说是这个相得益彰。如果这样殊胜对境面前再再地发心的话，那么他的菩提心呢会再再地增上，会就说是填补一再地永固。所以说这个方面呢，还是有很大必要性的。

释迦牟尼佛还曾以仙人拙信杰之形象应世。当时他想，所有有情及非有情到底如何产生，如何存在？那么又有一次呢，佛陀转为一个仙人，名字叫做拙信杰，那么以这个仙人形象应世的时候呢，他就开始这个思维：一切有情和一切非有情到底是如何产生的，如何存在的？如何产生的，他们这个有情和非有情的因是什么？然后呢，如何存在呢，到底是以什么样方式存在，到底是以无自性的方式存在呢，还是说实有的方式存在等等，什么样一种方式存在的呢？

想向旁人询问时，虚空中传出声音道：“如来正等觉，世间明灯如来，无所不知，无所不见，他必能解答你心中疑团。”那么当他正在想要向其他旁人询问的时候呢，虚空当中就传来一个声音，让他到这个可以说是这个世间明灯佛面前去这个询问，因为这个佛陀呢，他是断尽二障，然后呢是圆满一切智慧的这样一种这个世间的护主。所以说他呢，是一切呢，没有一个不了解的，没有一个他见不到的。所以说呢，如果他面前去的话，肯定能够解答心中的疑团。

拙信杰便到如来前询问，如来依靠五蕴而为之宣说无来无去法门。那么就是他在佛面前询问的时候呢，佛陀依靠五蕴给他宣讲无来无去。那么依靠五蕴宣讲什么意思呢？就说是，可以说每一个众生呢，都有这个五蕴，或者一切世间呢，实际上都是五蕴而这个体现出来的。或者不管是从这个有情界呢，它也是五蕴，那么无情界呢，还是就说是包含在五蕴当中，因为这个无情界当中的这些色法呢，都是包括在色蕴当中。所以说呢，就依靠这样的五蕴给他宣讲一切色蕴来自于识蕴而如何生起的，然后呢，一切五蕴如何安住的。

实际上呢，就是正在安住的时候呢，是不存在本性的方式进行安住的。也就是说呢，就以五蕴作为这样一种宣说的本质，然后呢，宣讲了一切万法无来无去的这样一种殊胜的法门。仙人对此生出信心，他发愿道：“将来一定要获得如来殊胜之智慧，并要为他人宣说佛法。”那么仙人听到之后呢，内心当中的一切疑团全部遣除，遣除之后呢，对佛陀生起信心，对无生的空性生起信心。所以说他自己呢发愿：佛陀呢，是具备这样一种一切智智，他能够了解一切万法的本性；

依止因缘呢，那么就是在佛陀面前了解闻法或者生信心的因缘呢，将来一定要可以说和佛陀一样获得如此殊胜的智慧；获得殊胜智慧之后呢，还要为他人宣说佛法。那么这个呢，就是一个可以说是什么，就是一切发愿的总结吧。以前我们一直在强调，可以说如果最简略的发愿呢，就是这两种：一个方面呢，就是生生世世修学佛法之后呢，获得佛果。

再一个，第二个方面呢，是生生世世可以说是为别人宣说佛法。为别人宣说佛法呢，一个是菩萨地的时候可以宣讲，然后呢是佛地的时候呢可以究竟宣讲。比如说平时我们发愿的时候，也是生生世世修学佛法，圆满自利佛果，然后生生世世呢也是为他人宣讲这个佛法。那么这一个是自利，一个是他利，一个是智慧，一个是大悲。这两者呢，可以说全部包含了菩萨地菩萨的所有的一切精要的修法。所以说有的时候呢，我们在遇到这些殊胜对境的时候，看到这些法的时候呢，如果就好像拙星居先生这个时候发愿，将来一定要获得如来果位，然后为别人宣法，我们听到这个时候呢，也要在内心当中当即就发愿：以后呢一定要获得如来殊胜的这个智慧的佛果，然后呢也要不间断地为其他一切众生宣说佛法，好令他们获得觉悟，令他们也能够成就佛果。应该要这样一种发愿。

这个呢，就是在因地的时候呢，如何可以说是修此智慧的这样一种经历。也就是说，他通过在如来面前听闻说法而遣除了怀疑，增上了智慧，那么就是这样一种殊胜的经历。

而释迦牟尼佛转生为人王国王时，拥有七宝及一千太子，他后到寂行如来前询问涅槃道，并行广大供养。佛陀又转生为这个人王国王，他自己呢可以说拥有这个人王七宝，然后还有一千个太子，后面呢他可以说是对这个智慧之道、对这个大菩提道呢生起信解。所以说呢，就到寂行如来面前，询问如何获得涅槃之道。询问之后呢，为了对佛陀表示感谢，或者就是说为了能够积累广大菩萨行，能够迅速圆满资粮，也对佛陀行了广大的供养。

再者讲呢，当释迦牟尼佛示现为甘露妙音时，又在如来正等觉声妙如来前问道：“众生依何道方能解脱痛苦？”他自己示现为一个甘露妙音的时候呢，又在佛陀面前询问：一切众生通过什么样的方法，通过什么样的道呢，才能够解脱一切的痛苦，从一切痛苦当中解脱出来？闻法后，则依教演说，令无数众生从痛苦中解脱。他自己呢想要让佛陀宣讲一切众生解脱痛苦的方法，当他从佛陀那个地方听到之后呢，他就通过这样一种修法如理行持，然后又把这个教法传给其他众生，令其他众生也能够从无量无边的痛苦当中获得解脱。这个方面呢，就是在这个因地的时候，以智慧实践自他二利的殊胜经历。

当释迦牟尼佛转生为比丘华钟时，他尽心承事尽顶如来，并为获佛果而发愿。佛陀在因地的时候呢，转生为一个比丘叫华钟，他在佛陀面前尽心地承事，然后为了获得佛果而发起了殊胜的菩提心，发愿也要获得佛果。当时如来光芒接触其身，他当下获大悲心等持。他在佛陀面前发愿承事之后呢，有一次佛陀放光，这个光芒接触到他的身体的当下呢，他就获得了一种殊胜的等持，获得了大悲心的等持。

那么这些呢，全部都是在经历了艰辛成熟相续，艰辛经历了圆满福德智慧资粮之后，它的一种自然的果。所以有的时候呢，我们想为什么我们没有办法获得这样一种上师三宝的大悲光芒的加持，我们当下获得某种等持，或者某种大悲心、信心增上呢？实际上呢，前面我们讲过吧，像这样当下获大悲心等持，这个刹那的这样一种获加持相呢，来自于在这辈子当中或者这一世当中呢，很多如理如法地行持而获得的。他对上师或者对佛陀的信心非常坚固，而且他的智慧非常超胜，业障比较轻薄的时候呢，一切因缘具备的时候，这样一种果就自然现前了。

所以说呢，我们看到很多大成就者的传记的时候，也是看到他们怎么样获得加持，怎么样生起殊胜的功德。但是呢，我们要看到这些的时候，也应该了解自己也应该像他们在这个没获得加持之前，进行种种的苦行，对上师进行种种承事，这些方面都是需要做的。等这一切的因缘都具备的时候呢，我们也能够在一刹那间获得加持。那么获得加持的时候呢，或者是引发某种等持，或者是生起不可退转的信心，或者乃至于刹那之间就现证圣道的这样一个可能性，也完全是有的。

上师在讲《中论》的时候也是提到过吧，像阿穷堪布他也是讲过：如果说一个合格的弟子，又遇到一个证悟的上师，然后如理如法地承事的话，那么上师的一句话都可以成为他证悟的因缘。就是上师说任何一句话，那么他听到这句话之后呢，当下就证悟法性。这方面它有条件，一个是上师必定是具备加持力，弟子呢必定是具备这样一种清净心，或者就说是真实是个法器的话，那么在一句话当中就可以解决一切问题。那么从这些公案当中，我们应该知道，在还没有获得这样一种加持相，还没有获得这个圣地之前呢，努力地圆满资粮非常关键。

释迦牟尼佛又曾转生为声闻菩萨，当时妙觉如来正出世，并宣说等持智慧法门。佛陀又曾转生为声闻菩萨的时候呢，当时妙觉佛出世，妙觉佛出世呢，可以说在宣讲等持、宣讲智慧的这个法门。声闻菩萨一边承事如来，一边又发愿将来要得如来殊胜智慧。那么当听到佛陀所宣讲的智慧的妙法，见到了佛陀所具备的殊胜功德的时候呢，他一边承事如来，一方面呢也要发愿像妙觉佛一样，自己也要成佛，也要度化众生。

又释迦牟尼佛转生为梵净菩萨时，于五年中精心尽力供养如来正等觉无尘垢案如来之舍利，他舍弃自己一切财物，守持如来所有教法。佛陀曾经转生为这个梵净菩萨的时候呢，在五年当中供养佛的舍利，就是供养无尘垢案如来的舍利。他在供养的时候呢，将自己的一切财物全部舍弃，而一心一意守持如来所有的这种教法。

佛陀也讲过吧，佛陀在世的时候供养他的本身，圆寂之后供养他的舍利，实际上的功德是无二无别。所以像这样的话，在这样一种殊胜对境面前做供养、顶礼、发愿，都具有很大的功德。菩萨就以这个舍利作为他的应供处，然后经常去供养，圆满自己的资粮，然后又舍弃一切资财，守护如来的教法。

而释迦牟尼佛转生为月光菩萨时，以偈颂赞叹明智如来，并询问解除烦恼妙法。待如来宣说后，他自己全部掌握精通。那么佛陀又在因地的时候转为月光菩萨，他以这个偈颂赞叹了佛陀各种各样胜义所具备的功德，然后再向佛陀询问如何从烦恼当中获得解脱。那么佛陀根据他的根性，给他宣讲了解脱的法门，他自己听完之后也是全部掌握、全部精通，也如是行持。

然后下面再讲“智光处处显”。智光处处，就是说是佛陀在因地转生的时候，可以说他的智慧的光明处处显露的。不管转生在什么样的身份当中，他的智慧的光明处处都可以显示出来。

而释迦牟尼佛转生为国王善觉时，有普行外道问他心识之因为何，国王就到净布如来前请教，自己通达此理后，再答复普行外道，令其亦明此理。佛陀曾经转为一个叫做善觉的国王，当时有一个普行外道问他，就是在国王面前询问一个问题：心识的因是什么？现在每个众生都有心识，各种各样的心识不断呈现，那么这个心识的因到底是怎么样的呢？像这样的国王，他自己暂时没有能力直接做回答，所以他就到净布如来面前，首先以这个问题请教。然后佛陀给他做了回答之后，他自己已经精通，精通之后，然后再把这样一种答案回复普行外道，让普行外道也能够明了所谓的这个心识的因，从这个方面就完全通达的。

而当释迦牟尼佛转生为查刑婆罗门时，猛自于空中听闻万法均为刹那毁灭性之音声，自此之后便对有为法之对境再不关心，只一心寻求不灭法。那么当佛陀又转生为查刑婆罗门的时候，有一天在空中听闻到了一切万法都是刹那毁灭性，一切万法都是刹那毁灭性的这样一种法音。听到这个法音之后，他自己有所悟解吧，就对这样一种声音所宣讲的法义彻底已经契入了。契入之后，他对一切有为法对境再不关心了，不管是这个身体也好，心识也好，还是外面的其他有情也好，或者说财富、生活、大地等等，反正是一些有为法，反正这样刹那生灭的万法再也不关心了。

因为他知道，这些有为法你再怎么去执取，实际意义上最后是没有一个实益的，所以再不关心。也就是说不关心的意思，对这些有为法放舍了贪执。他就开始一心寻求不灭法。那么他知道，这些有为法是生灭的，不可靠；那么不灭法呢，可以说是没有生灭的，应该是可靠的。那么在这个实际意义当中，有没有一个不灭法呢？实际意义上，如果按照真正佛法的意义来讲的话，比如说这样一种涅槃，它是一种不灭法；或者究竟的法性，它是一种不灭法；然后这些如来正光明或者佛果的这样一种究竟的功德，都是一种不灭法，这些实际意义上都是一种无为法的体性，大无为法的本性吧。所以对现在我们来讲也是这样的，一切有为法实际上你去执着追求，最终无有意义的；那么要追求的话，一心追求这样一种殊胜、最极超胜的这样一种涅槃果、大菩提果、光明藏等等，这一方面就非常超胜。

他最终对无取无贪无执之法生起定解，并精通对一切众生以大悲心无执着利益之法。那么他最后终于对一切无取无贪无执之法生起定解，也就是说一切万法实际上都是无可取的、无可贪的、无可执的，一切万法都是像无自性的，或者说本性大空的这样本性。既然它的本性是大空的话，那么有谁可以取呢？谁可以贪？谁可以执着？所以对这样一切万法的体性生起了一个殊胜的定解。并精通对一切众生以大悲心无执着利益，就是说智慧和大悲都具备了，要安住在智慧的体性当中，以大悲心去利益众生。利益众生的时候也是不执着，所以就称之为大悲心无执着利益众生之法。这个方面就是讲他在查刑婆罗门的时候，如何圆备菩萨道的殊胜经历。

又净穆顶如来出世时，释迦牟尼佛转生为尸秽菩萨，他于成千上万无数年间承事供养如来，并同时获心识刹那灭尽法门。那么又在净穆顶佛出世的时候，佛陀在因地的时候转为尸秽菩萨，名字叫尸秽。那么他在很多年间吧，可以说成千上万年，或者乃至说无数年间承事供养如来，然后同时在佛陀面前获取了心识刹那灭尽这样一种殊胜的法门。所以我们看这些菩萨在因地行持的时候、积累资粮的时候，他们的年数都是成千上万年、无数年，就这样在殊胜的对境面前做承事、做供养。

而现在我们在短短几年当中，行持一些善根，承事上师的时候，不应该心生厌烦，应该知道这个远远不够。确确实实的，以前很多佛陀在因地行持的时候，可以说以很长时间，行持很大苦行之后，方圆满这样一种殊胜的资粮。那么现在我们乃至于还没有获得资粮圆满的相的时候，一直要精进地行持，一直要经历了积累种种的福德和智慧资粮，从这个方面我们可以了解。

而当释迦牟尼佛转生为卫顶国王时，已获无生法忍。其时有一寻找佛果之国王，名为善慧。

当威定见到他时，就为其宣说赞叹如来文，使他发心，并亦获如来授记。佛陀有一世转为国王叫威定的时候，他已经获得了无生法忍，可以说已经获得无生法忍。那么已经获得无生法忍的时候，实际上就对一切万法的本性，尤其是空性方面的教法已经能够堪忍，已经能够受持。所以像这样的话，他又遇到另外一个想要寻找佛果的国王，这个国王名叫善慧，他对佛果有希求心，想要寻找如何获得佛果之道。当时威定国王看到他之后，就为他宣说了赞叹如来文，宣说佛陀如来所具备的种种功德，在他面前赞叹如来，使他自己发起菩提心，最终获得了如来授记。这个也是自他二利的殊胜表现。

释迦牟尼佛转生为胜明国王时，一直苦苦寻觅解脱轮回之道。他后于法云殊胜妙音如来前，以偈颂作赞叹，向如来询问过所疑问题后，他对解脱轮回法门已全部通达。佛陀又转为胜明国王，他一直发心苦苦地寻找如何解脱轮回的方法。后面他值遇了殊胜的对境——值遇了法云殊胜妙音如来，在佛陀面前以偈颂作赞叹，然后皈依，并在佛陀面前询问如何从轮回当中获得解脱之道。佛陀也向他宣讲，他自己对如何从轮回当中解脱的方法已经全部通达了。

实际上，从轮回当中获得解脱的方式，可以说是我们自己也掌握了很多了。比如说发起出离心、守持清净戒律，然后修持人我空性，这个就可以从轮回当中获得解脱。或者从菩萨道来讲的话，出离心、菩提心和无二慧这方面，就是一种殊胜的从轮回当中获得解脱的教法。或者有的说，观察十二缘起、遣除无明，也是一种从轮回当中获得解脱的方法。或者从大乘角度来讲，生起大悲心和无二慧也可以从轮回当中获得解脱。然后还有密乘当中的这些方法。实际上我们从所学的教法来讲的话，教法方面已经相当圆满了。所以任何一个我们学习的教法，都足以使我们获得非常高的境界，使我们从轮回当中获得解脱的妙法实际上已经掌握了。

现在是因为末法时代的根性比较劣的缘故，听到正法之后，很多时候还没有生起想去修持它的心。确确实实有的时候我们观察一下自己内心，为什么自己内心会处在这样的状态呢？就是很多妙法学了之后，“现在我要开始修行它，现在我要去实修这个妙法了”，这种心很多时候都没有生起来。老是觉得是不是还有什么其他的法门去学了之后马上就证悟、马上就成佛呢？实际上，我们现在学的这些法门，已经足可以使我们获得解脱、获得菩萨地了，这些成佛的妙法都已经掌握了，但是就缺乏行持，确实就是缺乏行持。有的时候行持的心都没有；有的时候生起了行持的心，但是没有付诸行动，虽然想修，但是没有去修。

所谓的去修，就是把这些所听到的法，在自己现阶段一一去行持，并不一定就是要离开道场，在一个山洞当中不见任何人，这个时候才叫去做修持，并不是这样的。实际上我们在听闻这些教法、思维这些教法之余，还有很多时间可以行持的。比如说，我们听闻到了在日常生活当中自己的行为如何规范，如何规范自己的行为，这个也是一种修持；平时观察人我空性、法我空性，这个也是一种修持；修持上师瑜伽、生圆次第，也是一种修持。但是有的时候，时间明明是有的，但是散乱了，散乱在其他方面，散乱在这些无意义的琐事上面。所以像这样的话，实际上法方面是很完备的，但是缺的就是自己内心当中修持的念头，或者修持的实际行动。因此，像这样我们应该了解现在的这种情况，然后如何去实修，也应该如实地了解。

释迦牟尼佛又曾转生为信念大臣，当时有一国王名为净慧，他将所有大小事情全部委托信念处理，而信念则以如法调解平息众人所有争论不和，同时亦了知所有声音皆为无常性。佛陀又转为净慧国王的大臣，名叫信念。国王对信念的智慧非常信任，所以把大小事情全部委托他去处理。信念大臣接受委托之后，确确实实通过非常正直的心、非常超胜的智慧，如理如法地调解平息众生的所有争端和所有不和，把这些众生安置在平和安详的状态当中，而且他自己也了解所有声音皆为无常性。

了解所有声音无常性，为什么这样想呢？因为在很多世当中，菩萨在转生的轮回当中，有些时候他示现对某一个法特别精通，比如说这个地方他就示现了对声音无常这方面相当精通，对他特别相应。有的时候我们自己也是这样的，佛陀上世传了很多法，但是我们老是觉得这个法对我最相应。并不是说其他法不好，但是我一修、一坐下的时候，好像就容易生起感应或者容易趣入，所以有这样一种情况。这个大臣实际上也是在所有的佛法当中，对声音无常这个角度来讲，他是自己特别相应的。他遣除整个国家不如法之行为，使国家繁荣昌盛，并广泛承办自利利他之事。他自己就是通过大悲和智慧，遣除了整个国家当中不如法的行为。

所以说，如果这个国家当中不如法的行为遣除之后呢，人民心地善良，如理如法地生活。像这样的话，从因果的角度来讲，你造善因，肯定会得到安乐的。然后从护法天神来讲的话，这些白法天众见到这些人民行持佛法，行持如理的行为，断除非法的话，他们也会帮助，也会加持。所以说呢，这些内外的因缘具备之后，国家繁荣昌盛，然后广泛地承办自利利他之事。这些就是讲得比较短小，这些经历都比较短小。那么很多几乎来讲，都有相似的地方，不能说是完全相同，但是很多地方都是相似的，主要都是讲佛陀因地的时候如何行持自他二利的这样殊胜的经历。

释迦牟尼佛转生为道感王子时，于无垢顶如来前广集善根，并为获无上菩提而发愿。佛陀又转为道感王子，那么在无垢顶如来前皈依，广集资粮，并且为获无上菩提而发愿。那么佛陀在因地的时候，我们可以看传记，他侍奉了很多佛陀，也就是在因地的时候依止了很多善知识。有的时候我们就依止很多上师，有的时候好像我们认为佛陀和上师是两回事，上师肯定是一个凡夫相，佛陀肯定不是上师。但实际意义上，佛陀他又是佛陀，但又是上师，确实也是善知识的。也可以从另外角度了解，佛陀在因地的时候，他是依止了很多上师的，可以说依靠这些上师圆满了很多资粮，通过这个方面苦行之后，才获得这样一种殊胜的善根。

当释迦牟尼佛转生为无著妙香胜解安隐菩萨时，曾于千百万年中承事法云雨满足国正如来。那么可以说佛陀因地的时候转为一个菩萨，名字叫做无著妙香胜解安隐。那么他也是承事佛陀，佛陀的名字叫做法云雨满足国正。所以他在承事佛陀的时候，也是花了千百万年。那么在千百万年当中，恒时比较稳重，或者说心不生厌烦，以清净心做了殊胜的承事。而如来对其非常欢喜，他自己亦守持佛法，不过因他对菩提心有贪执，故而未获如来授记。

那么也就是说，以前我们也讲过吧，这些菩提心也好，这些恶心也好，实际上如果你有贪执的话，都成了获大菩提的障碍。但是在这障碍当中，它有一些是烦恼障，有一些是所知障。比如说贪心等等是烦恼障，这个方面是障碍解脱。但是障碍解脱这个法，不管是什么时候，反正都需要遣除的，你在凡夫地的时候必须要遣除。还有另外一种就是所知障，比如说对菩提心方面的贪执、大悲心方面的贪执、对佛果方面的贪执，这个也是一个比较微细的障碍，但是属于所知障。所知障障碍成佛，暂时对获得解脱不成障碍。因此说，在这个分别当中有善分别和恶分别，善分别应该执取，恶分别绝对需要舍弃。

而梵施如来出世时，释迦牟尼佛转生为明觉菩萨，他已通达受觉本义，证悟受觉即可生生世世拥有调柔行为。那么又在这个梵施如来出世的时候，释迦牟尼佛在因地的时候转为他的弟子，叫做明觉菩萨。明觉菩萨通达受觉本义，我们说味觉、视觉等等，这个受觉就是通过感受而产生的，通过感受，比如说苦受、乐受、无记受等等，通过这方面，他就知道了所谓的受觉的本义。世俗来讲，一切受觉是一个苦性，一切受是苦；然后从胜义的本性来讲，一切受实际上都是一种大空性的。

如果有的时候还有更高层次的觉者，就在密乘当中了，这个时候我们不讲密乘当中的更高层次的觉者了，实际上他就按照小乘的安立，或者大乘、共同乘的安立都可以。可以说如果通达之后，解释的时候就说证悟受觉，如果了解了受觉的本性的话，那么可以生生世世拥有调伏的行为，生生世世当中非常调伏。因为众生为什么不调伏呢？他就是非常执著这个受，对这个苦受强烈地想要远离，对这个乐受强烈地想要拥有。所以说，因为这样一种粗暴的分别心，而导致了生生世世当中的粗暴行为。如果了解了受无自性，安住在受无自性当中，那么苦受他也不刻意去舍弃，乐受也不刻意去追求。所以说以这样一个调伏心，就生生世世拥有调伏的行为。

而明觉菩萨以神变显示如来诸刹土，在如来刹土中，于漫长世内度化不可思议之众生。那么明觉菩萨他也获得了神变，他通过神变显示如来的一切刹土，在如来刹土当中，于漫长世世当中度化不可思议的众生。他以言语宣讲佛法，无余度化具足贪嗔痴之烦恼众生。他通过殊胜的妙语宣讲佛陀的妙法，然后没有剩下地度化了这些具备贪嗔痴烦恼的众生。也是讲在菩提的时候，自己修持智慧，也以智慧度化他人的这种殊胜经历。

好，释迦牟尼佛曾转生为月氏国王女儿，名为呾曙，相貌秀美。国王欲为其寻一丈夫，呾曙却不愿婚嫁，因她已断除一切贪欲，安住于无贪法乐中。

那么佛陀呢，又转生为一个可以说国王的公主，那么她的名字呢，叫做呾曙，相貌呢非常的美丽。国王呢，看她长大之后呢，想要给她寻找一个丈夫吧，但是她自己呢，不愿婚嫁。不愿婚嫁的原因呢，她就是已经断除了贪欲。断除了贪欲的根本就来自于智慧吧，通过智慧抉择，通过智慧观察呢，她就知道了一些——相对的话，这个贪欲是痛苦的来源、痛苦的根本，她自己呢，已经断除了一切贪欲，安住在无贪的法乐当中。所以说她根本不愿意享受世间的妙欲，享受所谓的世间的安乐，因此她自己呢，就是拒绝。

释迦牟尼佛还曾转生为一体态平平、面貌姣好之美女。当时有一婆罗门苦行者，相貌极其丑陋，但他却大胆前来索要美女为妻。那么佛陀转为一个美女，就说是她的相貌非常端严的。当时呢，有一个相貌非常丑陋的苦行婆罗门来到她面前，可以说是想要索要这个美女做妻子。

美女父亲暗想，女儿未必会答应这门亲事，故而拒绝了婆罗门求婚请求。那么就是说她的父亲一看的时候呢，相貌悬殊太大了，他女儿呢就是非常美丽，那么这样一种婆罗门呢相当丑陋。所以说呢，他按照世间的想法来讲的话，一般这些漂亮的女子呢，她们的眼界都非常高的，不一定看得起吧；或者就是说从面貌的观察来讲呢，也好像不相配。因此他自己想呢，女儿可能是不一定会答应这个亲事吧，所以说他就当面拒绝了婆罗门的请求。不过女儿为圆满父亲布施心愿，也为令婆罗门心满意足，她自己答应愿嫁于此人为妻。

那么可以说这个女儿、这个美女呢，她自己不是这样想的。她自己为了圆满父亲布施的心愿，她自己看到父亲好像有这个布施的意思，想把自己嫁给这个丑婆罗门，但是呢，好像是有所顾虑吧，考虑到自己的因素，没有答应。所以说她自己想呢，如果自己能够答应的话，能够圆满父亲布施的心愿，而且答应的话也能够满足婆罗门的心愿。所以说她自己就通过这样一种大悲心摄持，然后就答应嫁给此人为妻，答应给他了。在两人生育过小孩后，美女又出家证道。然后生育了小孩之后呢，美女她自己就出家证道了。

实际上这个方面是说明一个什么问题呢？说明了她的悲心和她的智慧两个方面的。一方面她悲心就很强，她为了满足父亲布施的心愿，为了满足婆罗门的心愿，所以说她自己虽然内心当中——就前面所讲的，不一定有贪欲吧，对这样一种世间的恩爱不一定有贪欲，但是她自己以大悲心摄持，必定满足了两个人的心愿。然后最后呢，由于以智慧摄持，她自己开始出家证道了。从这个方面观察的时候就了解。

又释迦牟尼佛曾转生为一普星恰嘎，当时有一世间导师，据传精通世间心性，并于大小城市中为众生宣说抉择心之根源法门。那么佛陀因地的时候转生普星恰嘎的时候呢，当时有一个世间导师，世间导师据传他自己说呢，他已经精通了世间的心性，精通世间的心性，然后在这个大小城市当中呢，广为宣说如何抉择世间心性的这样一种根源的法门，到处宣讲。普星迦迦听其传法后不由想到：此种世间知识实不应为众生宣说，我应真正了悟世间根源。那么这个迦迦他听到他所传的法之后呢，他一下子就通过殊胜的智慧做了抉择。

他说这样一种世间知识呢，实际上还没有真正了达这个世间的心性，那么这样一种世间知识呢，不应该在众生面前宣讲。也就是说，从究竟来讲的话，对这个世间的众生呢，没有什么真实的利益，因为他所抉择的正见呢，根本不是殊胜的正见，所以说他就发愿：我应该真正了悟世间的根源。他便前往寂静地，一心观察世间心识从何而生，并最终了知所谓世间实乃五蕴聚合而已。

他自己在这个寂静地呢，一心一意地观察，通过他自己宿世带来的敏锐的智慧，所以说他自己观察一段时间之后呢，就了解了所谓的世间都是五蕴的聚合，完全都是五蕴的聚合。那么这个世间呢，有有情世间、器世间，有情世间和器世间呢，都是五蕴的聚合。从这个有情界来讲呢，就是五蕴的聚合，色蕴来自于识蕴；那么从世间来讲的话，它也是一种色蕴的体性。所以说像这样的话，这个世间呢，全部都是五蕴聚合而已，这个世间呢，本身就是无有体性的。而五蕴又不离生等痛苦，故而所有众生真是可怜无比。

那么如果有了五蕴的话，就绝对不能离开生老病死等等这样各种各样的痛苦。所以说呢，众生不了解世间是五蕴的聚合，不知道五蕴的聚合实际上是无自性，不知道有五蕴就会产生痛苦。所以说呢，众生在这个想要摆脱痛苦的时候呢，往往舍弃了正道，去寻找其他的邪道。所以从这个角度来讲呢，是永远无法从痛苦当中摆脱出来的。因为只要有五蕴，以五蕴作为近取因，那么就绝对会引发种种的痛苦。所以说有些师父在觉察痛苦的时候呢，近取五蕴苦，如果有五蕴就肯定有痛苦的，这个不用讲的。

所以为什么阿罗汉说是最彻底地摆脱这个痛苦呢？必须要五蕴灭尽。最后入无余涅槃的时候呢，这个五蕴已经彻底灭尽了，那个时候呢，才叫做彻底解脱痛苦。如果还没有彻底灭尽五蕴，还获得有余涅槃的时候呢，这个身体还会感受痛苦的。所以说像这样的话，如果有了五蕴，肯定是有痛苦的。这方面众生不了解，拼命从反方面追求。所以说呢，菩萨对这个众生呢，油然生起了大悲心。这个方面大悲心从哪里来的呢？大悲心就是从空性的观点来的，了解了一些万法的本性，如实如是生起大悲心。所以说呢，这个方面呢，就是菩萨生悲心的一种方式。

有些时候呢，就是因为这个菩萨他自己呢，修行菩提心的时候，以前我们讲过有两种。一种方面呢，修行菩提心的时候呢，直接观察众生的痛苦而生起大悲心，以直接观察众生的痛苦——众生呢，就是非常痛苦，有苦苦、病苦、生老病死苦。从痛苦的角度生起悲心，这个方面生起悲心。

生起悲心之后呢，他自己开始想：如果我要度化众生，要使众生从痛苦当中获得解脱，怎么办呢？哦，必须要成佛。成佛怎么办呢？哦，必须要修空性。这个时候呢，就开始从大悲心引发空性见了。

然后有另外一种呢，一个利根菩萨，他首先就是观察一切万法是空性的，首先了解一切万法无自性，但众生呢，不知道这个无自性，从空性见引发大悲心，是非常殊胜的一个方式。所以说不管怎么样，反正菩萨修行菩提心就是这两种：一个方面是从大悲心引发的大乘菩提心，一方面是空性见引发的大乘菩提心。

所以这个方面呢，就是说这个菩萨呢，他是通过观察诸法的空性，然后对众生油然生起了大悲心。为解脱自他痛苦，他就开始精进修行，并终获五神通。那么为了解脱自他的痛苦呢，他开始精进修持，按照这样一种大悲和智慧摄持呢，开始修行，终获五神通，然后又对众生宣说此等法门，从而令其进入正道。

他自己获得这样一种可以说是证德，获得这种神通之后呢，为众生宣讲这样一种抉择“世间是五蕴的聚合，五蕴是痛苦的本体”等等这样一种殊胜的法门，把众生安置在殊胜正道当中。

“释迦牟尼佛转生为大悲商主时，具足善巧方便。当时有五百商人一同前往大海探宝，而他对众人说道：十方无边世界中，众生好坏有别，种性亦各不相同。他即将有关世间之法向众人广为传讲，而令其均对世间学处通达无碍。”

那么佛陀转为大悲商主，当时有五百个商人想要到大海当中探宝，这个时候大悲商主就给他们宣讲十方世界当中众生好坏有别、种性各不相同等等一切这些世间学处。他自己精通，然后也对众人宣讲，令众人也能够对世间学处通达无碍。

“当释迦牟尼佛转生为慈母商主时，有次与五百商人同去大海，其后在航行中不慎将落入鲸鱼之口。”那么就是说有一次这个慈母商主带领五百商人去取宝的时候呢，大海当中遇到了大鲸鱼，遇到了魔鲸鱼，那么即将落入这个鲸鱼之口的时候呢，“众商人慌乱之中纷纷祈祷梵天、大自在天、水天等各自所信奉之种种世间天尊，并顶礼哀哭不止。”

其他人呢，就在这个危急关头就开始祈祷他们各自所信奉的梵天、大自在天等等各路的这样一种天尊。“商主则冷静想到：这些人均将非归依处当成归依处，非众生护主当成众生护主。”

这个商主就很冷静，他没有惊慌，他就想啊，这些人祈祷梵天、大自在天等等，实际上都不是真正的一种如理的做法。因为这些梵天自己还在轮回当中，实际上来讲根本不是一个归依处，也不是世间的护主，但是这些其他的商人呢，就不了解这一点。

“而正如以色为身之随顺者，他总依自己所拥有之美色而随顺他人，只要能令他人欢喜，则众言不净，他亦许以不净，而别众说净，他则也同声相和。此随顺者既以此度化众生，而众生却根本不知他本来面目。”

这一段不是很很好理解的。这个就是说随顺者以色为身吧，就是他自己拥有这样一种殊胜的美色，他自己拥有这样的殊胜美色，他自己以色为身，以这个色为身。这个方面呢，就是没讲得特别清晰吧，这个方面记载就是这样的，所以说没有讲经的话，也不太好讲这个问题。

那么随顺了别人的话，就是说只要能够令他人欢喜，别人说不净，他就说不净；别人说净呢，他就说净。那么这个到底是说哪个方面不净和净呢？也许是说是不是美色方面，别人说你这个美色啊、这个肤色这方面是清净的，他也说是清净，别人说不净也是不净，也许是内有所指。但这个方面确实就是不好理解的。

这个就是要叫做随顺者，那么这个随顺者呢，就是通过这个方式呢，为生，通过这个方面的话度化众生，但是众生呢，不知道他自己的本来面目。他自己的本来面目是怎么样的话就不太清楚，别人都不知道，可以说是别人只能看到他随声附和的时候的这样一种显现吧。但实际上他自己的本来面目是什么样的呢？大家都不了解。

“同样，众生各随业而行，每个众生行为想法皆不尽相同，万法本无定准，亦无有实质可言。”

那么这段话的意思，就是同样的道理，前面是一个比喻嘛，就是说以色为身的这个人，那么通过这个方面做了这个举止之后呢，同样的道理，众生都是跟随了各自的业而行的，每个众生的行为和想法皆不尽相同，一切万法实际上没有定准，没有实质可言。

那么这个方面和前面一一对照的话，就是说这个也许就是从“万法本无定准”和前面这样一种随顺者吧。随顺者他自己在讲的话，也是别人看到的时候，实际上他自己是无有定准的，这个本来面目这些人都不知道，说是说净说不净的，这些众生都不知道，所以说他自己就是无有定准。

这个时候是不是讲一切万法实际上是无有定准，但是呢，虽然一切万法无有定准，它本身来讲的话只是一个空性的，但是众生随业而行的时候，众生依业，看万法的时候，有些人通过自己的业——善业和恶业各不相同，所以就看到了不同显现。看到不同显现的时候，他们就认为这个不同显现确确实实就是这么回事，就肯定是这样决定的。但实际意义上的这个万法就是不决定的，万法没有定准，但众生不了解，就像众生不了解这个随顺者他的本来面目一样。我大概是这样理解。

“若有众生执着于净，则须以不净对治；执着于相，则须以无相对治；执着于束缚，则须以无常观令其得解脱；执着于我，又须以无我法破其执；执着于安乐，就应以空性法破除。应如是掌握通达各种不同之应对措施。”

那么这段话的意思是什么呢？

这段话的意思呢，就是针对前面这个“万法皆无定准，众生如是如是执著”。那么也就是说本身来讲的话，这个万法是没有定准的。如果是没有定准的话，那么一个法出现的时候呢，因为它无定准，它肯定可以改变的，没有定准就可以改变。那没有定准就可以改变的话，这个时候呢，他就想，每一个法都有它的对治性。如果众生执著于清净呢，这个方面，众生执著这个清净是实相，但实际意义上，如果执著清净的话，就造下很多无意义的业了。对修行者来讲的话，如果执著清净，就没有获得解脱的机会了。所以这个时候呢，要破除这样一种邪执，那么就以不净来对治。如果你说，因为一切万法本身来讲的话，可以说不是一个清净的，所以说你修不净的时候呢，通过这样有因缘具备的时候，就可以从净的执著当中解脱出来。然后呢，执著于相，或者乃至于可以说执著于安乐，以空性法破除呢，都是指这个。

“应如是掌握通达各种不同之应对措施”，这方面讲的时候呢，就是说这些世间上的各种各样的事情出现的时候呢，因为它无定准的缘故可以对治。那么想了这么多之后，实际上要表达什么意思呢？实际上要表达，现在这种鲸鱼的法出现的时候，那么应该以什么对治呢？就这个意思了。最后呢，讲“应如是掌握通达各种不同之应对措施”。他刚才就是说呢，这些人的应对措施是错误的，祈祷梵天，祈祷这些所谓的水天啊，这方面呢根本不是，因为这个梵天等等，它不是一个殊胜的皈依处。

所以说你以这个法来对治鲸鱼的这样恐怖呢，实际上对付不了的。实际上他自己是很清楚怎么样对治，实际上呢，就是说真正的怙主就是佛陀，真正的怙主就是佛陀。然后如果出现鲸鱼等等这样一种大灾难的时候呢，你只有祈祷佛陀加持，才可以从这个所谓的鲸鱼之难当中解脱出来。所以说这个方面讲“如是掌握通达各种不同之应对措施”的意思就这个。

当时正逢摧暗如来出世传法，商主便令众人皆祈祷“南无佛”，众商人于是都念诵三遍“南无佛”。鲸鱼闻听后紧闭其嘴巴，商人们于是得以脱离险境。

然后呢，这个时候呢，正是这个摧暗佛出世的时候，商主呢，他知道皈依这个佛陀了，他知道佛陀无与伦比的这样一种大悲心和大威力，所以说呢，他就令众人呢祈祷佛，念“南无佛”。所以说众商人呢，也都是一起同声地念了三遍“南无佛”。那么鲸鱼听到这个声音之后呢，通过佛号，通过佛陀无与伦比的这个加持力——因为佛陀呢，他虽然住得很远，但是呢如果有精勤地祈祷，有人念他的名号的话，他的这样一种殊胜的神通呢，就刹那了知，而他的加持力呢，就是马上就到达的。所以说像这样的话，就是通过佛号的加持，通过佛陀的加持之后呢，那么这个鲸鱼被调伏，它就闭紧嘴巴，所有商人们就从险境当中得到脱离了。

这方面就是以智慧精通了所谓的处与非处的这样一种道理。相应的话，什么是真正的这个对治法？这一方面呢就是做了这个对治，这个方面完全是智慧抉择的。这一大段呢，前面就是说当他们遇到海难的时候，商主看到其他人开始祈祷梵天的时候，他从那个地方开始思惟。那么这一大段呢，实际上是表现他的殊胜的智慧，这方面就开始思惟什么是正对治，什么样一种邪对治，这方面他自己做了一个非常正确的抉择，然后呢解救了其他众生。

又释迦牟尼佛曾转生为婆罗门圣慈，他通过观察，了知一切过患之根源在于烦恼，而一切功德之根本就在于善法。那么佛陀转为圣慈婆罗门，他通过观察了解了一切过患的根源呢就是这个烦恼，然后呢一切功德的根本呢则来源于这个善法。于自己观察了悟后，他即开始弘扬善法，禁戒恶业，并于其后获等持禁戒。他随即于六十万劫中不堕恶趣，并利益无量众生。

他自己了解，然后呢给众生宣讲，最后他自己获得等持禁戒。通过这样一种善根呢，他自己在六十万劫当中呢都是不堕恶趣的，在这个六十万劫当中不堕恶趣，利益无量众生。六十万劫呢，可以说对这个菩萨来讲吧，因为他的本体呢是一个大菩萨的根基，所以说六十万劫不堕恶趣呢，他就是说是在这个善趣当中如是度化众生的。那么对我们来讲，六十万劫当中不堕恶趣呢，这个也不是一个把稳的法。如果就是我们还没有获得这样一种来去自在或者就是说圣者的境界的话，即便是我们六十万劫不堕恶趣，但是六十万劫过了之后呢，还是难以把握的。所以说像这样的话，我们看到这些的时候呢，应该想呢，就是要尽快从这个整个轮回当中获得出离。如果真正没有获得出离的话，你即便是在一千万个劫当中，你在善趣当中，你在欲天当中这样感受快乐呢，也完全都是不可靠的事情，因为整个轮回呢都是一个险处。

而释迦牟尼佛转生为光贤仙人时，为守持禁戒而将头发梳理成五发髻。这个“五发髻”，这个“发髻”不知道是不是错别字，是不是这个头发的发，“五发髻”。有些时候，有的时候是，但有的时候不一定吧，就是“五发髻”。这个方面呢就是“五发髻”，这个方面到底是怎么样不太清楚。他对寒冷及酷暑均不作意，不顾自己身体而精进苦行。光贤不惧怕任何邪魔鬼怪，对他人之妇从不邪淫，亦不饮酒，心也从不散乱，总能护持他人心，自己断尽妄语、胡言，总之具有种种功德。

那么这个光贤呢，他具备方方面面的这样一种殊胜的功德，他就说是这个心里非常的勇猛吧，心里勇猛，所以说呢不害怕这些邪魔鬼怪；然后呢他自己的心很正直，所以说他自己呢对其他的这个，其他人的这个可以说妻子啊，或者他人之妇呢，从来没生起过这样一种淫心，也没有可以说和他人的妇发生这些邪淫；然后呢他自己不饮酒，他自己知道饮酒是过患的来源；然后呢心呢不散乱，能够护持他人的心。就说有些时候我们就是在这个行事的时候呢，护持他人的心呢是很关键的。有的时候在做事情的时候，在说话的时候呢，要考虑别人的心，要护持别人的心。比如有的时候我们一说话之后，一下就把别人的心伤了，这方面就是没有护持他人的心，只顾自己，只顾自己这样可以说说话，只顾自己的行为，一下子就把别人的心伤了之后呢，就没有护持别人的心。

但菩萨他在做这个事情的时候，他想：我做这个事情会不会伤害他的心呢？会不会使他感受痛苦呢？这样一想的时候，他就非常注意。实际上从他开始发心怕伤害别人的时候，乃至他自己在过程当中，这一切行为全部都是护持他人心的这样一种事情方面。所以菩萨来讲呢，确确实实应该有这样的发心，应该有这样一种智慧，这个方面就是非常什么样的。这些断尽了这些胡言乱语和妄语等等，具有很多功德。

光贤后获五神通，并对工巧等世间事业样样精通，且对正法、世间、自我、善巧法等无数学问全部通达无碍。他此时则想到：我虽精通此等道理，但从不知这些学问如何灭尽。我不通达能了知这等学问本性之智慧。于此世间，有哪位沙门婆罗门可为我开示所疑？他整日如此苦苦思索。

他虽然具备这些其他的功德，但是呢，他自己对一些疑惑还是没有办法解决的。这些正法、世间这方面的学问怎么样如何灭尽呢？就是它的尽头、它的后继是什么？或者就是说通达这些学问的本性的智慧到底是什么样一种智慧的体相呢？他对这些方面可以说是不太了解。

为求福善道，光贤又以乞讨者之形象去往普贤外道处。他们见到这位乞丐后，种姓再低劣者亦纷纷给他布施，但光贤并未接受。不久，他以乞讨为生之名声便传遍各地。

然后为了求福善道，他就到处去游走吧，到处去行脚。那么这个时候呢，他就到了普贤外道可以说聚居修持的地方。那么这些外道看到这个乞丐之后呢，可以说是从种姓高贵的人，或者是种姓再低劣的人，看到他都欢喜给他布施，但是他自己就是不接受，不知道什么原因就是不接受这些供养。所以说呢，不久之后，他以乞讨为生但又不接受布施的这样一种名声就传遍各地了。

当时于大雪山地方，当燃灯佛正处因地菩萨位时，有位普觉仙人具足五神通。

这个时候在大雪山这个地方呢，有一个普觉仙人。那么当时是什么时候呢？就是燃灯佛正处在因地菩萨的时候。这个方面“燃灯佛处在因地菩萨位的时候”，这个方面的词句看起来的话就不太明显。那么是不是说燃灯佛这个时候名字叫做普觉仙人？或者就是说在燃灯佛那个时候在行持菩萨道的时候，有一个仙人叫做普觉仙人？这一方面从词句方面不好判断。所以说，如果按照词句来看的时候，好像是讲在燃灯佛行菩萨道的时候，另外一个仙人叫做普觉仙人。但是这个时候燃灯佛在行菩萨道，以这个作为参照的话，好像有的师父就说，如果出现了燃灯佛在因地行菩萨道的时候又提到这个普觉仙人，有的时候想是不是他就是燃灯佛因地菩萨位的这样一种示现呢？这个不太清楚的。

而他入于辨别一切世间等次之中时，能了知所有众生心与行为。当时他即以天眼观照到光贤正以乞讨方式求道的情况，于是他便立即对此生出悲心。他想：光贤尚未有了知理与非理之智。接着便于大勇士伸手之瞬间，普觉就从大雪山来到光贤面前。

那么当时他以他心中一观察呢，这个光贤他虽然有求道的心，但是还没有了解理和非理的这个智慧。所以说呢，为了可以让他生起智慧，一下子来到他的面前。

光贤向他顶礼后问道：如何才能拥有知晓众生心与行为，通达理与非理之智慧？普觉回答说：通过无吝色之布施，及制心专注于禅定，且须以欢喜心布施、摄受智者、广闻博学，上下寻觅智慧，如此方能获得殊胜智慧。

那么普觉回答他的时候就说：首先要布施，而且布施的时候不要有吝色心，以欢喜心、大悲心等等摄持来布施，这个方面可以获得这样一种殊胜的智慧，也就是说把这个布施福德作为一种获得智慧的助缘。平时我们想，如果你要获得智慧波罗蜜多的这种体性的话，你要行持福德资粮，就是这个意思。如果你缺乏福德资粮作为助缘的话，你生起智慧也是很缓慢的。然后还要专注于禅定，有了禅定的境界，你才能安住在这样一种殊胜智慧当中，心很散的话就无法获得殊胜智慧的。

所以说还要专注于禅定，以欢喜心布施，而且还要摄受这些智者，和智者一起交谈，这方面就可以得到殊胜的智慧。广闻博学是一个因；上下寻觅智慧，“上下”这两个字也许可以从两个方面讲吧：一个方面可以从地方来讲，一个方面可以从人来讲。那么从地方来讲的话，就是上是什么地方、下是什么地方，反正意思就是说要从上上下下很大的地方当中去寻觅这个智慧。另一个方面“上下”可以从人来讲，不管这个人是高高在上的人，还是乃至于一个低劣的乞丐，反正他如果拥有智慧你就去寻找，就是这样的。所以像这样的上下，也许可以从这两个角度来理解吧。这个时候通过这么多精进，你才可以获得殊胜的智慧。

释迦牟尼佛还曾转生为见灭国王，他看到所有产生法均灭尽之本性后，就对很多众生宣扬此法门，令其皆趣入正法。

那么叫做见灭，“见灭”可能他这个名字就是来自于他的功德吧，就是“见”的意思，所有产生法均灭尽就是“灭”的意思。所以见灭呢，就说是见到或者看到所有产生法均灭尽的本性，也就是从他这个功德来安立他的名字。他了解了一切所有产生法都会灭尽的本性之后，对很多众生宣讲，然后使他们趣入正法。

释迦牟尼佛转生为知味过国王时，凡感觉任一法味道均知其过，但就不知从何解脱，他的名字就又转生叫做知味过。

那么他能够了解、能够知道一切法味道，感觉任何一个法味道的过失他可以知道，叫做知味过。但是从这样过失当中获得解脱的方法他不了解，于是他便苦苦思索，到底有谁能知晓解脱法门。

也就是说，这方面观察的时候呢，这种可以说每一法的这个味道吧，每一个味道呢，也许就说对这个法的味道呢，如果就是生起贪执的话，就会产生某种过患。那么怎么样从这个过患当中解脱呢？他自己就不知道。

当他边想边欲睡眠之时，具三十二相之如来对他说道：“善哉！唯无为法方能令人获得解脱，有为法定不能使众生摆脱束缚。”待如来宣说完毕，他已通达菩提正道。

这个时候呢，他自己边想的时候呢，就得到佛的这个摄持。佛陀呢，就给他宣讲，那么就说这个有为法呢是没有办法摆脱众生束缚的，那么只有安住在无为法的体性当中，无为法体性当中的时候呢，才可以使人获得解脱的。那么这样宣讲之后呢，他是利根者嘛，他一下子呢就通达了这个菩提正道，应该就说是了解一切有为法它的这个本体空性这个角度。

释迦牟尼佛又曾转生为更天婆罗门，以外道修行而离于贪欲，并具五神通及慧眼。他劝请成千上万众生以学习通达智慧，并依第一禅而了彻五通。那么他就说在转生为这样一种有能力的婆罗门的时候呢，他就劝诫很多众生学习这个，一方面学习，一方面通达智慧。然后呢，就是通过第一禅得了彻五通，或是以第一禅来现前五通。然后他又想到第一禅亦不离禅味，定无法摆脱禅味之过。第一禅呢还是有这个执著的，所以说他如果安住在第一禅当中呢，没有办法摆脱就说这个禅味禅悦的这样一种过失。

众生若执著于佛法中所言内外所摄法之感受，同样过失很大。然后呢，如果执著佛法当中所讲的这个内外的法，对内法的感受，对外法的感受——对外法的感受呢，可能就是对这些财物啊等等这些方面法的这个感受；对内法的感受，比如说就是禅定的这些所摄的法的感受吧——所以说内外法的感受，那么同样呢很多过失。真正摆脱之道在于无著，无著即无过失。那么无著呢，就是平时我们讲无著着的意思，对某个法呢不执著。如果执著叫做著着，那么不执著叫做无著着。所以相当于的话，这个如果真正无贪嗔的话，就没有过失了。

如是思虑过后，他开始如理作意，并终获无生法忍，又将自己所得向众生宣讲，而令他们亦同获无生法忍境界。然后自己这样作意获得无生法忍，然后他再把这样境界给众生宣讲，众生也获得无生法忍。

释迦牟尼佛转生为郁贤国王时，正值无量光如来出世传法，如来为众人宣说以七菩提分为主之佛法，国王闻法后即获无生法忍。那么，可以说郁贤国王他自己在无量光佛面前听法，那么无量光佛宣讲的是以七菩提分为主的像这样一种佛法。那么国王听完之后呢，获得无生法忍。

目犍连后于释迦牟尼佛成佛时，就成就此事问过如来：既如此，为何还要说释迦牟尼佛在燃灯佛前获无生法忍？那么就说这个佛陀因为当时可以说是在这个讲经法会上面呢，提到这段公案，提到了就在郁贤国王的时候，在无量光佛面前获得无生法忍。那么听到这个时候呢，目犍连为了遣除众生的怀疑，很多大罗汉呢，事先提问的时候呢并不知道自己有这样的怀疑，他就是说观察到与会的这些观众当中呢，很多人他有这样的怀疑的。所以说像这样他就讲了，既然这样的话，为什么佛陀还讲过他自己获得无生法忍是在燃灯佛面前获得的呢？

释迦牟尼佛对此回答说：“目犍连，因众生根基不同，有关如来获取无生法忍授记之说法有种种。”那么就是说佛陀回答的时候呢，因为众生的各种各样的根基，为了契合众生的根基不同，所以说呢，可以说是佛陀在因地获得无生法忍的授记的时间呢，这个说法有很多种，所以说这方面并不是说有前后矛盾的问题。就说像这样的话，因为这个众生的根基不同，所以说有很多获得无生法忍的这种记载。那么在燃灯佛前获得无生法忍呢，是八地的时候。八地的时候呢，可以说是获得了这个成佛的授记，获得无生法忍。因为这个上品的无生法忍它是在八地的时候，然后呢，中品的时候他是在初地获得的，然后呢，就说是这个下品的时候是在这个人位的时候可以获得。所以说像这样的话也有这个不同的层次吧。

也就是说在这一段当中呢，我们已经遇到过很多次说是佛陀获得无生法忍，但是他没有讲这个是在加行道的时候这种无生法忍嘛，初地的时候这种无生法忍嘛，还是说初地到八地之间呢这些方面的话这些无生法忍呢，还是说在八地的时候获得无生法忍呢？这一方面就没有讲，但是在燃灯佛面前应该是在八地的时候获得授记吧。

释迦牟尼佛转生为天贤国王时，以外道法门而远离贪欲。当其于寂静地观修禅定时，以观心而知下至地狱，上至非想非非想天的众生，皆因各自所作业际烦恼之不同而拥有今世之不同身相，若能灭尽烦恼，则再不会有业产生。那么当他在这个天贤国王的时候呢，他通过外道法门远离贪欲，他自己在入禅定的时候呢，通过这样一种观察的智慧，了解下至地狱的众生，上至非想非非想天的众生，他们现在的这个情况呢，都是因为烦恼引起的。如果能够灭尽烦恼，没有烦恼，就不会有这样一种业，如果没有业呢，就不会再转生这样轮回了。

他随即获有顶等持，并入于受想灭尽定及心识灭尽定。受想灭尽定就是说这样种种诸受灭尽的这样一种禅定，然后呢，心识灭尽的这样禅定。他认定必有从痛苦中获解脱之道，并于出定后将此等道理广泛为众生宣说，使其皆获不退转菩提果。那么他自己呢，认定呢，就是很强的这个信念吧，他就肯定有从痛苦当中获得解脱之道。既然痛苦有生起的方法，那么肯定就有从痛苦中解脱的方法。所以说呢，可以说对这个方面生起这样一种定见是非常关键的。如果就是说现在我们的众生已经了解自己处在各种各样痛苦当中，但是如果就是说根本没有个解脱之道的话，那么众生就将永远地轮转了。但是实际上，一切有为法，一切这样因缘法，就是这么奇妙吧。

如果有它产生痛苦的这样一种因缘，那么就肯定有灭尽痛苦的因缘、远离痛苦的因缘。这方面就说是法性如是的，确确实实呢，法性就是这样。

那么就说，因为在法性当中呢，没有这些所谓的痛苦，本身就是解脱的。所以说像这样的话，我们就是非常幸运呢，已经得到了从痛苦当中获得解脱的法门，因此说呢，必须要长时间地修持。今天就讲到这个地方。