释迦佛广传 第六十一课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，现在我们继续讲《本师释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》呢，分了十一品，次第宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品，然后净心品、修行品。那么总共有十一品的内容。十一品内容当中呢，可以说前面的六品呢已经讲完了。那么前面六品呢，就是讲到佛陀发愿之后如何行持六度，那么行持六度当中呢，布施、持戒、安忍和精进如何行持呢，已经做了宣讲。今天呢，开始讲第七品——寻法品。

那么寻法品呢，就是说佛陀在因地的时候，为了度化众生，为了圆成佛道，如何为了寻求正法而不惜生命的这样一种经过吧，这样一种经过。那么为什么佛陀在因地的时候要付出这么大的精力，或者这么多时间，这么多难行的苦行去寻找正法呢？我们应该知道，正法是获得法界的等流，也就是说正法就是法界的等流。为什么这样讲呢？因为它们二者之间有相同之处，也就是说这样的一种正法和法界之间，必定是有相同之处的。那么从哪个方面进行宣讲呢？可以说，法界它是一个所缘，然后正法它是一个能缘，或者就是说，通过正法可以达到法界，可以证入法界。那么从这个方面讲的是相同处，它是一种等流。

那么如果能够寻找正法，也就是相当于知道了趣入法界的方式了。这方面讲的时候，除了佛、菩萨发了菩提心之后，没有一个不想获得殊胜的涅槃，不想证得法性。那么想要证得殊胜法性，它的因是什么？它的等流是什么呢？实际上就是这个正法。所以说为了这样一种原因，为了这样一种缘起，就是要修习正法。那么修习正法首先要了解，要寻找正法，要听闻正法。所以说，菩萨为了自利利他，为了获得一切佛果，为了证得一切智智的佛果的缘故，就开始寻找正法。那么在寻找正法的过程当中，付出了很多艰辛。

所以说从这方面来进行观察，或者从另外一个角度来讲，法界和正法之间的关系，可以说是佛陀证悟了法界之后，从他所证悟的清净智慧当中流露出正法，而其他的菩萨知道正法之后，通过正法又进入到法界。所以说，这二者之间可以说是互为因果，可以说是方便和方便生之间的关系。也就是说，如果说正法是方便的话，那么通过修习正法之后，现前的法界就应该是方便生；那么如果说佛陀证悟法界是方便的话，那么证悟法界之后流露出来的这种殊胜的教言，这种正法就成了方便善根。

所以说，从这方面观察的时候，不管是从哪个角度来讲，不管是自己要进入法界，还是自己以后要调化众生，正法都是非常殊胜、非常关键的。这方面是必须要了解寻法的意义、寻法的内容。可以说是——早上刚才讲过吧，主要是可以说三地菩萨他自己为了获得正法的话，那么不管是刀山火海，反正为了寻找正法，他是舍弃生命的。如果为了寻找一个正法要失去自己的生命，要用生命来做条件的话，那么肯定他是舍弃生命来寻求正法的。因为像这样一种身体、这个生命，可以说是经常可以获得，那么正法能不能经常获得呢？正法不能够经常获得的。

那么现在我们自己有了这样一种听闻正法的机会，这个是从哪里来的呢？这个就是佛陀在因地的时候，舍弃一切财产，舍弃一切精力，舍弃一切生命，可以说换来的。那从这个方面了解，就是因为佛陀因地的时候有这样一种为法忘身的精神，所以才有今天我们听闻正法的这样一种机会。所以说现在我们了解这样的一种原因，学习到正法，为了报答佛恩的话，一方面要对于佛陀所宣讲的这样正法精进地闻思；或者要报答佛恩的话，乃至一个偈颂为他人宣讲。不管是怎么样一种条件下面，反正如果因缘成熟的时候，给一个人宣讲一个偈颂，那么能够宣讲的话，肯定都是报答佛的恩德的。

但是我们在宣讲一个偈颂的时候，力争要做到对这个偈颂有一个比较正确的认识，确确实实有一个正确的认识。那么这一个偈颂虽然是正法，但是你讲解的时候没有讲解正确，或者误导了别人，这个方面也不叫做一种讲法了。所以说要把至少一个颂词的含义精通之后，对别人宣讲，那么对别人宣讲的话，这个方面也是一种报答佛的恩德。当然了，如果真正的因缘成熟之后，自己内心当中掌握了多少正法，就把这个正法宣讲给别人。这个方面自己是通过正法获得利益的，那么同样的道理，其他人通过这种正法也应该可以得到利益。所以说，从这个方面讲，佛法立身都是在这个正法当中可以了解的，这个就必须要了解的。

下面我们开始宣讲佛陀在因地的时候怎么样为了寻找正法而舍弃生命的经过。

第一个是为半偈舍身。释迦牟尼佛在因地时舍弃众多难以割舍之人、财、物，只为以此而寻觅佛法。那么佛陀在因地的时候，舍弃了难以割舍——难以割舍的意思，就一般的人根本想也不敢想象的、做也做不到的这样一种行为吧，这样发心的行为。那么什么样的割舍人、财、物等等，乃至于自己的生命，像这样的话，可以说是舍弃这些为了什么呢？是为了寻觅佛法。然后下面开始具体讲。

久远之前，当如来未出世时，释迦牟尼佛那时曾示现为一外道婆罗门。那么在很久之前，世间是一个暗劫的时候，佛陀没有出世，前佛已灭，后佛未生，中间的教法也沉寂了。在这样一种暗劫的情况当中，佛陀转生为一个外道的婆罗门。当时他精通一切学问，行为亦调柔寂静，不但烦恼微少，心与行为都清净无染。

那么他有什么功能呢？一方面他是具备一切学问，一切学问的意思，是简别正法，也就是说，他作为外道婆罗门，他应该掌握的一些学问都掌握了，也就是说世间的一些学问他都知道的。他的行为非常调柔，就源于他无始劫以来行持菩萨行、修持这样一种清净心的缘故，所以说他的行为非常调柔，烦恼微少，心和行为全部都是清净无染的。

他为寻觅大乘经典，已四下打探过很多时日，但却连大乘名称都未曾发现听闻。他自己为了得到大乘的佛法，四下打探，可以说他走了很多地方，问了很多人，有没有一个人能够掌握一句这样的大乘佛法。但是经过了很多时日，他不要说是大乘的正法，连大乘的名称都没从一个人的嘴里听说过，他自己没有听说过一句这样的大乘名称。

而其后他再在泉水清冽、瓜果丰饶之森林中等处修禅定。不过虽苦行多年，因无如来出世故，而始终无从听闻大乘教义，他只能独自苦苦寻觅，默默等待。在没得到正法的情况下，没办法他就进入到森林当中，开始修持禅定。他在森林当中修了很多年的苦行，但是还是因为没有佛陀出世，也没有菩萨应化的缘故，所以他没办法听到大乘的教义，所以他只有还是在不停地寻找，不停地在等待。

帝释天与天子有次于天界集会，有天子以偈颂方式宣说了人间某位仙人苦行修道之境况。有天子断言说此人可能是外道，只欲获帝释天等天界果位。某一天，帝释天和他的手下眷属这些天子在一次聚会当中，其中有一位天子了解外道婆罗门苦行的情况、寻找佛法的情况等等，在他了解之后，就在集会当中以偈颂的方式开始宣讲了。其中有些天子就断言，这个肯定是一个外道，他自己这样苦行，只不过是为了获得梵天、帝释等等像这样的一种天界果位而已。

不过有位天子却批驳道，此人苦行根本不为获得天界果位，他只欲利益众生，故而才会不顾惜自己身体与一切财富而精进苦行。他唯一目的即为誓得无上圆满佛果。其他的一个天子听到有些人议论他是为了获得帝释天的果位之后，就开始反驳，就说这个苦行的仙人，他做出种种苦行不是为了获得天界果位的，他实际上只是为了利益一切众生，为了成佛，他自己开始不顾惜身体，不顾惜财富，开始精进修行的。

帝释天此时则以见多识广、老谋深算之语气说道，因为帝释天他自己的寿命也很长，他自己也看到很多情况，所以很多人如何求道的，怎么发菩提心，然后又怎么样退失的，这样一种情况听也听了很多，见也见得很多了。所以这个时候，他自己就以一种见多识广、老谋深算的口气给大家宣讲这样一种话。

按你所说，此人既为佛陀如意树一般，这样一来，他岂不成为所有众生真正皈依处？就说帝释天对其中一位天子说道，那你这个说法，他是一心一意为了利益众生，一心一意地为了获得佛果，那么这个人岂不是就像佛陀一样吗？难道不是像如意树一般吗？这个地方就把佛陀比喻成如意树，因为如意树可以满足一切天人的愿望，那么佛陀也可以满足像这样一切众生的愿望。于是他就说，那么你这样说法，这个人就好像是佛陀一样了。如果他和佛陀一样，专门利益众生，那么难道不是成了所有众生的皈依处了吗？

他定会以阴凉遣除众生炽热烦恼，我等热恼也应被其熄灭。如果他真正成了一个众生的皈依处，那么他就可以用正法来遣除众生的炽热烦恼。一切的众生，成了这一切众生的皈依处，那么相应一切众生的根性，他就会宣讲不同的正法来遣除众生内心当中的炽热烦恼。如果能够遣除一切众生的烦恼，那么我们这些天人的烦恼也应该遣除。

本身一般方面来观察的时候，天人相当于人间的众生，他们的烦恼是比较微弱的。但是不管怎么样，反正如果没有出离三界，或者说他们是处在欲界天的这样一种身份的话，那么对这些五妙欲还是很贪执的。所以说内心当中的贪心，不但有种子，而且还有现行。有的时候还有这样的一种瞋恨心，比如说和阿修罗打仗的时候，他们去了粗恶园当中，一下子就生起了暴恶之心。所以像这样的话，还是有这样一种害心的。然后不了解诸法的实相，对着五欲不知道它的本性，愚痴心还是具备的。所以从方方面面讲的时候，这些天人内心当中仍然有烦恼，仍然可以说是有这样一种烦恼的热恼吧。那么如果这样的仙人是这样一种皈依处的话，那么我等众生的烦恼也应该被他遣除。

但这实在令人难以置信。因虽有无量众生发过菩提心，不过他们发心就如水中月影一样，水波稍一动荡，月影也晃荡不平。只要一遇违缘，这些众生所发菩提心便会立刻随之退转。首先帝释讲了这一番话之后，他话锋又一转，转了之后他就说，但是我们可以知道，发菩提心的人是非常多的，无量的众生发菩提心，但是他们的发心怎么样呢？他们的发心就是非常的不稳固。用什么比喻呢？就像水中月影一样，水中月影非常明显地显在那个地方，但是如果没有遇到风吹动的时候好像非常平静，一旦微风一吹动之后，这个月影就开始晃荡不平了。

所以说呢，这些众生所发的菩提心也是这样的。如果没有遇到这样的一种违缘障碍，也就是说外面的这样一种怨敌，比如说外面的恶人啊，难调化的众生啊，或者种种的怨敌来给他做伤害的时候呢，做违缘的时候呢，他的菩提心就没有办法守持了。这是从外面来的。

然后，从内部来的烦恼也是这样的。比如说呢，他看到轮回当中的种种痛苦，可以说是见到这些种种轮回痛苦、认为不可突破的时候呢，在内心当中，他的怨敌就生起来了。内心当中违缘一生起来之后呢，他就想：在当中要修持一个菩萨行成佛太困难了，还不如求个小乘道，求个小乘道的话，利根者三生就可以得到解脱的。所以说呢，在遇到内外障碍的时候，退菩提心的人也是不计其数的。

正如正与作画相似，作画不易，毁画却易如反掌。他这里是说呢，就好像绘画一样，绘画要具备很多因缘：一方面你自己要精通绘画的技巧，然后还要找到纸，还有墨，还有笔，还有彩粉，然后还要去慢慢画，画了之后还要慢慢去上色等等。反正要画一幅画是相当不容易的，但是要把它毁坏呢，几秒钟当中马上就可以把它毁坏的。

所以说要发起菩提心、要坚固菩提心，实际上要具备很多因缘，但是如果要毁坏的话，它就非常容易，一退失就非常容易的。而真正发心难于上青天，退转却是顺风行船，一拍即成。他说真正要发心的话，就是难于上青天。也就是说呢，真正的发心可以从很多方面讲：第一个方面，如果一个众生他从来没发过菩提心，在这一世当中遇到善知识劝请他发起菩提心，真正要生起这样一种菩提心是非常困难的，也就是在无始轮回当中真正要生起一次这样的一种菩提心非常困难。

我们看一下，在无始轮回当中，他们的心态是为了自己的自利，或者是求声闻果位，这样的心态很多；但是为了度化一切众生而求佛果的这样一种菩提心要生起来的话，确实非常困难，这是一个角度。那么从另外一个角度来讲呢，真正的菩提心不好生起，像这种相似的菩提心虽然容易生起来——就是说现在我发心度化一切众生成佛，像这种相似菩提心容易生，但是真正的菩提心确确实实非常困难，不好生起来的。

真正的发心非常难以生起，但是要退转呢，退转的话，它违缘很多，障碍很多。一方面呢，前面讲过，来自于菩萨内心当中的违缘，种种烦恼习气涌起来的时候就难以守持了。然后还有这些天魔，这些魔王波旬等等，他们看到一个众生发菩提心的时候，会千方百计去障碍。有的时候障碍，他做障碍的时候，有时候就通过五欲，让菩萨享受五欲的形式呢，不再寻求菩萨道，不再想要度化众生；有的时候呢，直接劝请他去证小乘的罗汉果。

有的时候我们说，魔王劝这个菩萨证罗汉果还是一个障碍吗？一个魔障吗？对大乘菩萨道来讲绝对是个魔障，这个不需要讲的。在《般若经》当中也这样讲，然后在《现观庄严论》当中讲四十六种魔障的时候也是这样讲的。所以说，如果他看到这个菩萨修行很精进的时候呢，他就会来到这个菩萨的面前，然后开始给大家宣讲修持菩萨道的种种障碍，种种艰难的程度，然后取证小乘涅槃的快乐，入寂灭之后的殊胜境界等等。这样听了之后呢，这个发心不坚固的菩萨就想到：既然是这么回事，那么现在我就开始取证涅槃了。所以他现在就开始发小乘心、取证涅槃，魔业就成功了，像这样的话，魔王自己所做的障碍就。所以说有的时候魔业它是很微细的，即便是一个菩萨，他开始发心求小乘道，证悟了小乘的罗汉果，入于无余涅槃，仍然是一种魔障。所以真正要成办，是有很多障碍的。

好像一人手执兵器，一遇敌军即速后撤。就像一个人手持兵器好像要去做战，但是真正遇到敌军之后，内心当中非常恐怖，他自己马上要后退一样。所以说呢，一个菩萨也是相同的道理，一个菩萨手握着这样一种趣向菩提行的、或者斩断一切修持菩萨行种种烦恼障碍的兵器，但是真正的障碍来了之后呢，他就没有办法守持，马上就开始退失菩提心。所谓发心之众，如遇轮回恐怖，又怎能不败下阵来？像这样发了菩提心的众生，发心不稳固的众生，如果遇到了轮回的恐怖，遇到了轮回的痛苦，怎么可能不败下阵来呢？肯定是会败下阵来的。

所以说这个方面，一方面我们可以了解，这是帝释天的一种不相信的苛问，在说很多发心之后容易退转的苛问；但是呢，对我们现在发菩提心的人来讲，仍然是一个必须要了解的殊胜教言，也算是一个殊胜教言。为什么这样讲？确实呢，我们知道了轮回的痛苦是非常猛烈的。那么如果没有一颗很坚强的心，没有一个非常善巧的智慧，在这个方面要堪忍轮回的痛苦、继续是非常困难的。所以一方面我们要坚固自己的发心，坚固自己的大悲心，坚固菩提心，这方面要坚固；从另外一方面，还要坚固自己的智慧。

那么这个方面的智慧是什么？就必须要了解轮回的痛苦如梦如幻。如果你不了解轮回的痛苦如梦如幻，把这个轮回的痛苦执为实有的话，你就会认为这个轮回是无边无际的，而这样一类的痛苦也是实有的，那么什么时候才有可能把一切众生从这么恐怖的轮回大海当中解救出来？这是不可能的事情。所以这个时候就很容易退心了。

如果知道轮回虽然无边无际，众生无边无际，但是这都是如梦如幻一样的，没有实有。这个方面的话，菩萨的大勇毅之心、大精进心就容易生起来，就容易坚固菩提心，容易坚固菩萨行。所以这个方面是非常有必要性的。

而且有的时候，这个智慧也不单单是从如梦如幻的智慧，有的时候从第三转法轮如来藏的智慧，如果了解之后，也容易坚固自己的菩提心。我为什么这样讲呢？因为自己知道每一个众生都是佛。这个方面，如果你把如来藏的观点通过第三转了义的观点来了解——没有什么三乘，只是一乘，而且每一个众生必定要成佛，每一个众生内心当中就有这样一种成佛的种性，就有这种如来藏，而这样一种种子的客尘只是一种暂时性的时候，那么这个时候你的菩提心就会坚固了。为什么这样讲呢？因为众生必定是有这样一种殊胜的佛性的，绝对是有的。所以，如果把这样的方面了解之后，只要自己好好地去修法，好好地去调化他们，他们的种性在苏醒之后，每一个众生都会成佛。所以说，你的见解越高的话，你的菩提心就越会稳固。这个是在全知摩诃般若波罗蜜的《光明藏论》当中有所提及的。

确实，在讲菩提心的时候要了解这些问题。他老人家虽然是从密宗的角度在讲，但是我们了解，如果是从如来藏光明这个角度来讲，每一个众生内心当中都有一个无为法的大光明的如来藏的话，绝对会成佛。只要自己可以说是不中断这样一种清净的话，那么他的这种障碍可以遣除，他本身就具备这样的佛性，为什么不能度化众生呢？所以这个时候你就会生起一个非常坚固的菩提心，菩提心会非常坚固地生起来。所以很多这样的方法必须要了解，了解这些方法的目的，就是为了坚固自己的菩提心，不从轮回当中退转。

虽然我们在修持菩提行的时候，在轮回当中会遇到很多障碍，尤其是这些轮回当中的邪行众生，不听教化，然后有时候可以说是毁谤大乘，或者毁坏佛法等等，这个时候就最容易生起退心。但是如果我们听闻的大乘教义比较多的话，至少我们会这样想：我是不会舍弃他的，但是现在我没有能力，就等到我自己一旦有能力之后，我一定会调化他。那么这个时候就不像一般的没学过很多教义、没学过很多经论的人，他就想：哎呀，这个众生太难调化了，算了，不调化了，反正现在也不调，以后也不调化。这种念头生起来之后，愿菩提心就失毁了。如果愿菩提心失毁之后，那么就是犯了菩萨戒。

所以说，不管怎么样，不管遇到怎么样的大的痛苦，反正你自己内心当中有这样一种决心：不管是现在也好，未来也好，反正一旦我有能力之后，我就会来调化他，我就会来饶益他。这方面的心如果没有舍弃的话，你们内心当中还是有菩提心的，你自己还是一个菩萨，你的菩萨戒还是没有违犯的。所以说这个方面，有了这样的定解，就不会从菩提道当中退转回来，这个方面是必须要了解的。

“所以很多人虽说以清净行为力行苦行，但未获无上菩提之发心，是否真正稳固，我们还是应到其面前仔细观察一番，看他能否肩负起发无上圆满菩提心之重担。”那么你们既然这样称赞他，称赞他就是为了获得无上菩提而苦行，那么是不是他内心当中就有一个非常稳固的菩提心呢？这个方面从外表是不好看出来的，所以我们应该去试探一下，看他内心当中到底是怎么样的。如果他真的是菩萨的话，怎么样考验他都可以；如果他不是菩萨，一考验的话，马上就会露馅了。所以像这样的话，我们帝释天就想去考验一下、考察一下。

正如“车有双轮就能飞驰，飞禽有双翼便容易飞翔”一样，一个苦行者虽具清净戒律，有无智慧还得另当别论，我们必须详加观察。那么帝释天他打个比喻，他就是说马车必须要双轮才能够飞驰，如果单单是一个轮子就没办法飞驰了；然后鸟的两个翅膀一样，如果具备两个翅膀就可以容易飞翔，如果是两个翅膀中缺少一个就没办法飞翔。他打的比喻，意义就是说，一个苦行者一方面要具备清净的行为，也就是清净的戒律，一方面还要具备殊胜的智慧。有了这两个条件，他才可以真正地修持正法。

如果这两个当中缺少一个就没办法修持的，一个是清净的行为，或者就是戒律吧，一个方面是殊胜的智慧，这两个是必须要有的。通过戒律去增上自己的智慧，通过智慧去摄持戒律，也就是说这两个都必须要具备了才能够修持。所以说，一个苦行者，就前面你们刚才说的这个苦行者，他虽然戒律清净，但他有没有智慧还不知道，他内心当中有没有这样一种菩萨心、菩提心的智慧还不知道，所以说还得另当别论。我们必须详加观察，“若他真有智慧，则必定能肩负起无上菩提之重担。”

又好比“水中鱼儿虽产下众多鱼卵，怎奈真正长成大鱼者却寥寥无几。芒果枝头花朵累累，但结出果实者却少之又少。发菩提心之众，人数虽多，又有几人能获真正菩提果？”他又打比喻，他说母鱼在春天的时候产了很多鱼卵，所产下的一次鱼卵是成千上万的，非常非常多。但是这些成千上万的鱼卵当中，有几个鱼卵能孵出鱼来呢？很少，确确实实是非常非常少的。虽然鱼产了很多鱼卵，但是真正从鱼卵当中出来的这些小鱼就非常少，小鱼要长成大鱼的就更少了。然后，芒果枝头结了很多花朵，但是这些花朵能够长出果实的也是少之又少。同样的道理，发菩提心之众，发菩提心的人虽然人数众多，但是有几人能获真正菩提果呢？他的意思就是说，在一生当中发菩提心之后能够坚持，中间不出障碍，能够很迅速成佛的人是不多的。

这个方面我们也知道吧，这个也是一种实际情况。但是从另外一个角度来讲，只要内心当中你生起了一次菩提心，那么就绝对成佛了。也就是说所有的人发了菩提心，绝对会成佛啊，这是两个侧面，这是两个角度。帝释天他自己所说的这个方面，发菩提心的人虽多，但是真正能够圆满菩提果的不多的话，那么这个方面主要是从发了心之后不退转，然后不断地稳固修持而顺利获得菩提果的人，确实不多的。这个方面我们从两个角度必须要了解。

“我们还是一同前往，如冶炼黄金一般，再三对其观察评判。”那就冶炼黄金呢，可以说越炼它，黄金的纯度越高。所以说我们一起到仙人面前去观察一下，那么越考验他，他自己内心当中这个求法之心应该就是越清净、越稳固的。

帝释天言毕，即变现为令人恐怖的罗刹，飞临雪山仙人苦行地附近，并高声宣说以前于如来前所听闻偈颂之一半：“诸行无常，有生有灭。”旋即来到仙人前，以恐怖眼神打量四方。

那么他自己就想了这个办法，他通过他自己的这样一种神通吧，通过他天眼等等，他就了解了这个苦行仙人是很长时间当中都是想要求得大乘的正法，所以说他就变化了一个非常恐怖的罗刹形象，然后飞到了他的面前，之后就宣讲了以前他自己在佛陀面前所听闻到的半个偈颂。他就讲到“诸行无常，有生有灭”，也就是说一切万法，一些诸行——这个“行”呢就是有为法的意思——那么一些有为法都是无常的，既然是无常的话，就有生有灭，就是无有实有。然后说了这个之后来到仙人面前。

苦行仙人听到这半偈后，就如在恐怖深渊中找到朋友一样；又好似长期疾病，忽以良药而得以治愈；落水者发现船只；干旱地找到净水；遭怨敌缉捕，幸得逃脱；长时深陷囹圄，终获释放；久旱逢甘霖；客人远行后终又返回一般，内心欢喜无法言喻。

那么这个仙人他正在修法、正在打坐的时候，突然听到这样两句话：“诸行无常，有生有灭”，听到这个话之后，就非常高兴、非常欢喜。他高兴到什么程度呢？我们就用几个比喻就知道了：非常欢喜，就好像一个人在恐怖深渊当中无依无靠，没有人帮助，他非常绝望的时候，突然就碰到自己的一个好朋友，这个时候他非常欢喜，从这个角度他欢喜的程度就是不言而喻；然后还有就是长期患病的人，他自己长期受到这样一种疾病的折磨，他一直想如果我的病能够治愈该多好，在这样一种心态当中突然有一天遇到了良药，他自己的疾病被治愈的时候，他也是非常欢喜的；

然后落水者在水中挣扎，即将被水淹没的时候，突然发现了船只，被救上来的时候也是非常欢喜的；然后在旱地找到净水，比如说在沙漠当中，一个人在沙漠当中行进的时候，长时间没有水解渴，他一方面非常痛苦，一方面盼望得到净水，一旦真正找到一汪净水的时候，他自己内心当中的欢喜是不言而喻的；然后遭到怨敌追捕，终于得到逃脱的时候，他内心当中也是非常欢喜的；然后长时深陷囹圄——这个“囹圄”就是监狱的意思——一个人长时间关在监狱当中，终于有一天他自己得到释放，获得自由了，这个时候他的身心非常愉悦；

然后久旱逢甘霖，在长时间不下雨的地方，终于下了大雨的时候，也是非常欢喜的；然后客人远行在外地，一方面有奔波劳累的痛苦，还有其他的思乡之苦，他远行终于回到家中之后，内心当中也非常高兴了。也就是说，苦行仙人听到这个半偈的佛法，这个时候他内心当中也是非常欢喜，因为他对正法的需求性太强烈了。

这个方面我们就知道，米拉日巴尊者也是这样的嘛。他在求法的时候一直想求法，但是这样的正法就是得不到，没办法如愿以偿地很轻松就得到这样的正法。所以当他苦行的因缘结束了，他的上师玛尔巴尊者真正一旦摄受他的时候，那个时候他就非常高兴，他甚至怀疑：现在到底是真的吗？是在做梦呢？如果是做梦的话，最好不要醒来。所以他在这方面观察的时候，自己就非常高兴，一边在想，一边在流泪，内心当中极为欢喜。如果真正对正法有这么大的需求性的话，得到正法的时候就会这么欢喜。

他急忙起身，将头发向后拢起，又抬头四下扫视声音出处，但除眼前罗刹外，一无所获。

那么他自己听到这个之后，马上就开始起身，起身之后，他将头发往后拢起。往后拢起一方面是把视线弄得开阔一点，他想看一看到底谁在讲；而且把头发往后拢起，把耳朵露出来，想听一听这样的声音到底是从哪个地方出来的。所以他仔细看清之后，只看到了一个罗刹，再没有宣讲佛法的声音了，所以“但除眼前罗刹外，一无所获”。

他不禁满怀疑惑，问道：“是谁打开解脱之门？是谁传出如来妙音雷声？是谁将我从轮回睡梦中唤醒？饱受轮回饥荒痛苦之人，是谁赐予其无上菩提妙味？无量众生沉迷轮回大海中时，是谁开来解脱宝舟？无量众生深受烦恼疾病困扰时，是谁赐以解脱妙药？听闻半偈后，我心就是半月出来后，莲花全部盛开一般，智慧心花亦随而打开。”

那么他自己一方面是非常疑惑，没看到传法的人，他认为这个罗刹不可能是真正能够讲法的人，他非常疑惑，一方面很疑惑，一方面有一种赞叹吧。

是谁打开解脱之门？就是说这个解脱之门，解脱的话就像一个宫殿一样，真正解脱的功德就像这样一座宫殿。然后呢，这样一种正法呢，就是打开解脱之门、打开这样解脱宫殿的钥匙一样。所以像这样呢，到底是谁把这个解脱之门打开的呢？就是说，谁宣讲这样殊胜的正法，谁传出来这个如来妙音的雷声？那么这个正法呢，就像雷声一样，孔雀听到之后呢，就非常欢喜。所以说真正寻求正法、想要得到解脱的人，听到如来正法之后呢，是非常欢喜的。

然后，是谁将我从轮回睡梦中唤醒？那么轮回的睡梦，为什么会沉迷在这个轮回睡梦中呢？就是无明啊，不知道诸法的实相。但是呢，这样半个偈颂——“诸行无常，有生有灭”，实际上涉及到空性的内容。涉及到空性的内容的话，它就是直接对治无明的殊胜智慧。所以像这样他就讲到了，是谁把我从无明、从轮回睡梦当中唤醒来的。饱受轮回饥荒痛苦的人，是谁赐予无上的菩提妙味？

一个人非常饥饿，如果一旦吃到妙味之后呢，他是非常欢喜的。所以说在轮回当中，可以说是饱受饥饿的痛苦，也就是说没有听闻到正法的意思，没有生起种种断证的功德，就说他自己非常贫穷。那么一旦有这样一种非常贫穷的人，突然得到了能够成佛的无上正法，所以他自己呢很高兴。

无量众生沉迷轮回大海当中时，是谁开了解脱宝舟？就是说这个众生正在轮回大海当中挣扎受痛苦的时候呢，突然有一个人把解脱的宝舟开过来，使他能够顺利地抵达彼岸。是谁呢？

无量众生深受烦恼疾病困扰时，是谁赐以解脱妙药？正在深受疾病困扰的时候呢，谁赐予了这样一种解脱的妙药呢？他说听闻了这个半个偈颂之后呢，我的心呢，就像一半月亮从云中出来之后，上面的莲花全部盛开了。那么这个莲花有两种，前面讲过了，一方面是太阳出来，莲花就会盛开；然后有的时候是月亮出来，莲花盛开，所以有的时候就说睡莲和青莲嘛。一般来讲的话，有些莲花是月亮一出来的时候它会盛开，太阳一出来它就闭合了，有这样一种。所以说呢，半个偈颂呢，就让我内心当中的智慧心花，已经嘛，舒而就打开了。

苦行者此刻想到除罗刹外不见任何人，莫非刚才半偈为罗刹宣说？不过他转念又想，罗刹长相如此丑陋，他既听闻偈颂，为何还不能远离丑相？火中岂能生莲？太阳光辉中岂会出现凉水？这种人又怎会说出如此美妙之偈颂？

他就说是他自己开始想了：那么这个地方除了罗刹之外呢，任何人都没有，那么半个偈颂是不是这个罗刹宣讲的呢？他又想了，不可能是罗刹讲的，为什么？这个罗刹长相很丑陋。因为这个仙人他对正法的信心特别大，他就认为，如果他能够讲这个正法，他肯定会修持的；如果他会修持呢，肯定会通过不断地圆满功德，他自己的相貌也会变得调柔，根本不可能变成这种丑的样子来。所以说呢，为什么不能够离开这个丑相呢？那么在猛火当中怎么可能生出莲花呢？这是不可能的事情。炙热太阳当中怎么可能出现凉水呢？这个也是不可能的事情。所以像这样一种丑陋的人，不可能宣说出如此美妙的偈颂。他就从这个方面进行观察的。

但苦行者随即又自我谴责道：我自己实为孤陋寡闻，此罗刹也许以前见过佛陀或听闻过佛陀教言，我又怎可妄加揣测，自己还是赶快向他求教后半偈为妙。

他后面马上又可以说是谴责自己，他认为这样的想法不对了。就实际意义上说，一个人的长相怎么样无关紧要，只不过看他自己所宣讲的是不是正法。那么也许他是以前在佛陀面前听闻过、记下来了，然后他自己这个时候开始宣讲了，所以说不可能以貌取人，应该还是向他去求教后半偈。

想到这里，他急忙对罗刹说：善哉，大师父，你从何处得闻过去如来所说法语？此既来宣说三世诸佛圣道，超离世间，具有实力之佛语，此世间邪见之外道何能听闻？

他就问了：你到底从哪个地方听闻到了佛陀所宣讲的这样一种殊胜的法语呢？这样一种法语，外道不可能宣讲，外道不可能听闻。因为这样一种法语呢，必定是已因从这个三界解脱，然后圆满功德的佛陀才可以宣讲的，这个是佛陀宣讲的。所以说呢，你到底从哪个地方听闻的呢？

罗刹故弄玄虚说道：你休要打听这些，我已多日滴水未进、滴米未进，而饥渴难耐之时，我自会胡言乱语。一切就如刚才所说，我并非是以正念宣说偈颂。我飞到虚空中时，无论在北俱卢洲还是天界，全都找不到任何饮食，故而我才颠三倒四瞎说一切。

那么这个时候呢，这个罗刹他就是故弄玄虚。他就是说呢，我已经很长时间都没有吃饭了，非常饥饿，在这个饥饿的时候呢胡言乱语，就饿得发慌的时候乱说一气了。所以就像这个时候所讲的一样，我并不是通过正念而宣讲的，那么我是在饿昏的时候呢，颠三倒四、瞎说一切了。

婆罗门苦行仙人求法心切，他真诚对罗刹说：大师傅，若你能圆满宣说偈颂，我愿一辈子做你弟子，请你无论如何都要将偈颂词义完整传授于我。

那么这个婆罗门呢，他非常想求法，而且听到半偈之后呢，更加想求法，更加想知道后半偈的真正内容，所以他自己就非常真诚地对着罗刹讲了：如果你能够圆满地给我宣讲这个偈颂的话，那么我一辈子做你的弟子，我一辈子承侍你。像这样的话，无论如何你要把这个后半偈传授于我。

罗刹仍狠心说道：你太固执也太自私，只知为自己考虑，从不考虑我已饥肠辘辘，现如今我腹响如鼓，无有丝毫力气再费唇舌。

罗刹他自己又讲了：你心里就想着你自己，你就想到你自己怎么样听法，你没考虑到我呢！我现在这么长时间——我刚才跟你讲过了，我很长时间都没有吃饭了——你没有问我想不想吃东西呢，或者现在我怎么样。你没有问我，你只是想怎么样得到你的法，所以说你没考虑到我这样的实际状况，所以说现在我是实在是讲不出来了。

婆罗门苦行者急切问道：“你以何为食？”

罗刹伪装说道：“勿向我提及此事，否则许多人都会恐惧万分。”

那么这个婆罗门，他就是这个苦行者，他就非常非常着急：那么你到底想吃什么呢？那么罗刹他就是非常地……可以说是非常伪装地讲道：你不要说这些事情，不要问我想吃什么，我一说出来之后呢，很多人都会恐怖的。

婆罗门不觉有些疑惑：“空无一人之处哪有外人？在我们之间我又不惧怕你，你为何还要吞吞吐吐？”

那么就是说，婆罗门他有点疑惑：这个地方除了我们两个之外没有其他人吧？所以说你是不是担心我害怕呢？实际上我是不害怕你的，因为既然我不害怕你，你说的话呢，你就直接说就可以了，为什么要吞吞吐吐？

罗刹这才假意说道：“我以新鲜的人肉为食，还要配以人之热血。不过因我福德浅薄，尽管四处寻找，但始终无法满愿。人世间多有众生，但人们大多都有大福报，个个受到天尊护佑，故而我实在无力将其杀害。”

罗刹这个时候才是讲道：实际上我想吃的是什么？我想吃的是人肉和人血。那么就是说，我想吃的是这个东西，但是我一说了之后呢，人们肯定会非常恐怖的，因为哪个人不珍惜自己的身体呢？对自己的身体都是非常珍惜的。所以说听了之后，很多人马上就会吓得疯狂而逃。但是呢，我虽然以这样的一种人肉人血为食，现在整个人世间福报非常深厚吧，每个人都有天尊护佑，所以说没办法杀害这些人来满足自己的口腹。

婆罗门为听法故，就对罗刹坚决说道：“你所念偈颂有大意义，若能将后半偈传于我，我愿将自身供奉你。我身曾为野狼、老虎等野兽吞食过，但丝毫功德都未曾获得。而今为得圆满菩提，我献出身躯，才能使这无实质肉身获取实益。”

这个婆罗门听到他要人肉人血的时候，他就非常坚决：不管怎么样，如果你给我传法的话，那么我可以把我的身体供奉给你吃，我自己有权利处理我的身体。所以说呢，如果你给我传法的话，我身上的肉、我身上的血，你都可以这样享受。那么一方面呢，我自己的身体，无始以来就舍弃过很多次，可以说有的时候被野狼吞食，有的时候被老虎吞食，但是这方面都是业力所导致的，没有丝毫的志，在我自己内心当中也不是自愿奉送的。那么真正为了正法而献身躯的话没有做过，所以说现在为了圆满菩提果，我献出我的身躯，才可以说是对这个无实质的肉身有了实益了。

罗刹继续试探他：“你为八个字就愿将自己宝贵身躯舍弃，有谁会相信这欺诳之语？”

那么罗刹就开始试探：你为了八个字，实际上这八个字就是说后面的半个偈颂吧，后面半个偈颂。那么你为了后半偈，难道就可以把自己宝贵的身躯舍弃吗？每个众生都认为自己的身体最宝贵了，那么你这样做的话呢，有谁会相信你呢？

婆罗门再次向他表白心迹：“正如有人愿用自己破碗换取珍宝器一样，我这有漏不坚之身即将转成金刚身，我何乐而不为？”

那么他讲的时候呢，就是说打个比喻讲，就是一个贫穷的人，如果别人问他：“你愿不愿意用你的破碗换我的黄金宝器呢？”那么这个贫穷的人肯定愿意嘛，一个破碗有什么价值呢？一个破碗没什么价值，但是如果能够得到这样一种种种的珍宝器的话，他就会遣除很多的贫穷之苦。所以说呢，这个贫穷的人肯定愿意用自己的破碗换取珍宝器。同样的道理，我现在这个身体就是破碗一样的，真正的正法就像珍宝器一样的。所以像这样，我这个不坚的身躯，通过修持正法即将转变成不生不死的这样一种金刚身，那么何乐而不为呢？

确实，真正具有大智慧的人就是这样的。真正具有大智慧，正法是无价之宝，那么其他的除了正法之外的，包括自己的身体在内的这些其他的所谓的家庭也好，所谓的财产也好，所谓的名声也好，这些方面实际上都无法与之相比，没办法与之相比。所以很多有知之士呢，他就舍弃了自己的一切，一心一意地投入到求法当中，一心一意地投入到修持正法当中，这方面就是仙人这个地方所讲的真实内容。

所以现在我们作为修行之人呢，就应该把这些教言好好做思考。好好做思考实际上很有必要，因为现在我们内心当中很多杂分别念，有的时候在做取舍的时候呢，是取一个世间的福报、世间的享受，还是取一个这样修行正法的机会呢？很多人就不知道取舍，他就开始想到：正法是随时都可以求得到的，但是世间的福报，就是现在我们短短的十几年、二十年当中，必须要去享受享受。所以说呢，就为了这样享受一些世间的福报，可以说是放弃了修行的机会，这方面也有很多的。所以从这个方面观察的时候呢，应该按照这个仙人所说吧，放弃一切的所谓世间法、世间的执著，一心一意地求取正法，这方面就是非常有必要性的。

“何乐而不为？我真心实意愿奉献我肉体。帝释天、梵天、四大天王、菩萨乃至十方诸佛均可为我作证，我为八字偈颂心甘情愿舍身闻法。”

那么我现在舍弃身体，确确实实是真心实意的。为了表白呢，我可以在这些世间和出世间的天尊面前来发誓。一方面帝释天和梵天、四大天王呢，他们在整个世间都是很有威望的，确确实实四大天王他是护持这个南赡部洲的，护持四大部洲的。然后呢，帝释天还可以算是三十三天的天主，梵天是整个三千大千世界的这样一种天主，所以像这样在他们面前可以起誓。然后还有出世间的菩萨呢，十方诸佛面前我都可以起誓，他们都可以为我作证。确实我内心当中就是没有丝毫的这样一种吝啬心，我确实是甘心情愿地为八字舍身。

罗刹感慨答言：“你既真正欲听闻正法，我就将后半偈传授于你。”

罗刹也受到感动嘛，既然这样的话，那么我自己就愿意为你传法了。

听到罗刹愿意宣说半偈，婆罗门就以大欢喜心把衣服脱下当成坐垫，合掌祈请罗刹能于其上为自己传讲半偈。

那罗婆罗门听到他开许之后，也非常高兴嘛，他马上把自己的衣服，把自己苦行的衣服脱下来，然后铺在地上当成坐垫，请罗刹坐在上面给自己讲法，也是非常符合于这样一种听闻佛法的规律的。

罗刹随即吟诵道：“生灭灭已，寂灭为乐。”

那么实际上这就是一个圆满的偈颂了。所以前面就讲到了诸行无常、有生有灭，然后“生灭灭已，寂灭为乐”。“生灭灭已”，那么就是一个法生完之后呢，马上就灭的，根本没有丝毫的迟滞。灭尽之后有什么呢？“寂灭为乐”。如果真正灭尽之后呢，它这方面就是一种涅槃，“寂灭为乐”这方面就是涅槃的快乐的意思。

应该说这方面我们可以从两个方面讲：一个方面可以说是一种本净涅槃，本净涅槃从这个偈颂当中也可以讲；或者就是从去除障垢之后的离垢涅槃也可以讲的。也就是说，如果我们了解了这样一种一切万法、一切诸行是无常的，它是生灭的体性，真正灭尽之后，它就是完全没有实有。然后一直缘这样一种正法去串习，串习之后呢，就是了解一切万法都是空性的，了解这样空性、证悟这样寂灭，这个时候就是一种快乐了。所以说呢，从这方面观察的时候，这个偈颂从小乘的观点讲也可以，从大乘的观点讲也可以，两方面都可以解释这样一种偈颂。

随后又重提话头：“如今你已完整听受全偈，若为真正利益众生而行持，就应将自身马上布施。”

那么他宣讲圆满这个偈颂之后，然后他自己开始提醒他：那么刚才你怎么样答应的呢？现在的话，你如果真的是为了众生而行持的话，那么就应该马上为我供养上这样的一种血肉，马上应该这样供养。

婆罗门听闻后，对此偈重视非常，他觉得此偈太有价值与利益，随即将偈文于岩石、墙壁、树木及街道上广泛书写，然后便准备兑现诺言。

婆罗门听了这个偈颂之后，非常重视，他觉得这个偈颂非常有意义，他就认为：我自己一个人享受这个偈颂可能不太好。所以他就把这样一种自己听闻所忆持的偈颂，在岩石上面也写，在墙壁上面也写，树木上面也写，然后在街道上面广泛书写，让其他的有缘众生都能够见到，都能够这样去思维，都能够这样去修行。做完这个之后，他就准备开始舍身。

那么这方面我们可以知道，我们所看到的这句话，也许我们认为这么平常，没有什么很大的意义。但实际上就像我们讲的，本身这句话它可以包括一切正法，一切正法都可以在这四句话当中包括了，只不过它的词句上面显得简单而已。

就是说，如果真正他内心当中有深厚的智慧，当看到这个偈颂的时候，他就会理解得很深，他确确实实理解得非常深；如果他的智慧不是很深，看到之后理解就浅了。所以说在前行当中也是这样讲过的吧，如果真正有智慧的人、愿意行持的人，一个皈依颂他都认为非常深。啊，不是前行，好像是哪个地方修行法门当中讲的。所以说，前行当中好像也讲过，他就说，如果是真正了解的时候，一个皈依颂也认为是非常深的；然后如果真正内心当中没有得到法义的话，大圆满的法门也不深的。确确实实，真的给你传个密法、给你传个大圆满，你一看：也就是这样的，我以前听过很多次了。所以如果他内心当中有些功德的话，一看“生灭灭已，寂灭为乐”，他就开始思维。越思维越深，他自己所得到的利益就是非常深的。

所以说我们在学习正法的时候也是这样，前面我们也是反复提到过吧，这些正法实际上就是非常深的，只不过我们不要去轻视它，我们要去好好思维，一旦思维、生起恭敬心、得到利益，那么马上就可以获得很大的功德。因此，这个婆罗门因为他自己本身的智慧就非常深厚，所以他一听闻之后，马上就理解到很深的地步，他自己就非常重视。

然后便准备兑现诺言，舍身取义。为不损害、毁灭肉身，他将身躯以衣物层层包裹后，举身攀上树梢，准备下堕。他就说是为了不损害肉身，因为他自己认为，如果跳下来之后肉身碎裂，做个供养、做个布施好像不太好。所以他就认为，如果真正要准备把这个身体给罗刹吃的话，那么应该一个完整圆满的身体比较好一点。所以他就把这个身体用布、用衣服包起来，然后爬到树上面，准备往下跳。

树神急忙劝阻说：“善哉！舍身大事，你现在到底如何考虑？”

那么当然他们两个之间的这一切行为，树神早就知道，一直都看得到的。所以当他看到婆罗门真正想要跳的时候，他马上阻挡，他就说你现在到底是怎么想的呢？

婆罗门心无挂碍，回答说：“我从罗刹那里闻得一首佛偈，为报恩故而欲舍身。”

那么婆罗门自己就是没有挂碍，内心当中非常坦荡，也就是说没有丝毫的贪执，也没有丝毫的恐怖，他自己就是无挂碍地回答：“我刚才从罗刹那里听到了一首佛偈，一个四句偈。那么现在我听闻正法之后，为了报答他的传法之恩，我现在要舍弃身体了。”

树神听罢，不觉有些疑惑：“听闻这首偈颂又能带来何种利益呢？”

确实这方面也是代表我们的疑惑吧。所以像这样的话，他就说听闻了这一句话到底有什么利益？他就从现前的利益、从眼前的利益观察：没给你带来什么东西嘛，财富也没有，什么都没有，那么到底有什么利益呢？

婆罗门为他解释说：“此法为过去、未来、现在诸佛所宣说之空性法门，我是为闻空性之法方才舍身。”

实际上，在这个颂词当中就是过去佛、未来佛，也是现在佛。虽然现在这个刹土当中没有佛，但是在其他刹土当中，现在还有很多诸佛宣讲，那么宣讲的法也就是这个。实际上离开这个法之外，没有什么法可讲的，以前我们讲过的，实际意义上，一切正法的核心、精华就是空性。所以说在这个偈颂当中，因为他婆罗门理解得很深，所以像这样的话就知道，这就是诸佛所宣讲的空性法门。只不过这个空性有小乘的空性和大乘的空性，这个时候他自己直接理解，理解了就成了理解成大乘的这样一种圆满的空性了。那么我现在听到了这么深深的空性法门，而真正的这样一种空性法门，一听闻之后，他就立即在内心当中种下了一个断障的因，种下了一个成佛的因。所以像这样的话，这个利益非常的深远，利益是非常大的。

“我现在为了闻空性之法方乃舍身，绝非贪图名利，亦不为获转轮王、梵天等人天安乐而舍身，为一切众生利益，我才甘愿布施身体。见闻我舍身之事迹后，愿吝啬者能广行布施，布施后心生傲慢之众生，愿能如我这般心无任何执著而布施。”

那么我现在布施这个身体，不是为了贪图名利的，他表白他自己的心态。实际上这个心态就是帝释天他观察的这样一种初衷吧，到底他是怎么想的呢？他的行为是如此的清净，但是他是不是为了一些众生呢？这个方面他自己在这个生死关头，准备舍身的时候，他还是这样说的。实际上他在求法的时候是这样说，现在已经开始准备舍身的时候仍然还是这样说，所以就可以说明他的内心很清净，确确实实不是为了贪图名利，不是为了获得转轮王、梵天、帝释等果位，就是为了利益众生而成佛，这个时候布施自己的身体。

然后呢，他自己还是发一个愿，愿见闻我舍身的事迹。比如说现在我们听到了佛陀因地舍身的事迹，那么佛陀就发愿了，愿听到这些事迹的后学者，如果他是吝啬者的话，能够广行布施。看看佛陀，他为了求佛道，为了求佛道的话，他可以为了求法舍弃自己的身体。所以，吝啬的人不要太吝啬，吝啬没有用的。确确实实吝啬的、悭吝的，有时候我们认为，如果我把这个布施了，我把这些东西布施了，我怎么享受呢？我就痛苦了。所以这个方面就是一种很短视的想法。

实际上，如果你的发心广大的话，你为了求菩提，你为了度化众生，你把你的任何东西布施完之后，你得到了无尽的财富，得到了无尽的财富。所以我们就知道，菩提心摄持的、为了求菩提而布施这些内外的财富，即便是我们布施完之后可以说是没有一分钱，或者一生中财富都没有，但是这个时候如果你的心清净，那么绝对当下就得到了无尽的财富，无尽的财富当下就得到了。

然后是什么呢？就是布施完之后心生傲慢：“你看我多了不起，我现在给僧众、给其他的众生布施了这么多东西，非常了不起！”非常傲慢。这个时候就是说，愿听闻我事迹之后，布施后心生傲慢的众生，能够像我这样没有什么执著。你执著有什么用呢？傲慢有什么用呢？没有什么可以傲慢的吧。所以，你自己布施的这些物品也是有限的，你的心态也是这样一种不一定清净的。所以离真正的没有杂毒的善法还差得远呢，根本就还没有达到这样一种清净的程度。

所以看一下佛陀以前因地的时候，为了一个正法，那么毫不执著地把自己的身体舍去了。自己的身体能舍弃，他没有丝毫的挂碍，那么你现在布施一点点东西，有什么可以傲慢的？就这个意思。所以方便说个诫：吝啬的人呢，不要吝啬，要很慷慨地布施；布施完之后呢，一般的人就容易生起一个傲慢心，尤其是做一个大功德的时候，非常地傲慢。所以像这样的话，就愿这些众生不要生起傲慢心，清清净净地得到一个布施的功德。

婆罗门一边发愿，一边如同吐唾液、抛石块一样，从树上轻松跃下。此时虚空中传出美妙音声，并一直上达非想非非想天。罗刹则现出帝释天身形，并于空中接住婆罗门身体，又于诸天子、梵天王等天界众神到婆罗门前顶礼赞叹道：

那么这个时候呢，一方面他一跳之后，马上通过他清净的发愿力、他这样不可思议的苦行之力，虚空当中自然而然传出了这样美妙的声音，而且这样美妙的声音一直往上抵达了非想非非想天。然后这个时候，罗刹他就显出了自己的真相，然后从空中把这个婆罗门身体接住，恭敬地放下来。这个时候，他又和天神或者其他的梵天王等等都在他面前顶礼了。一方面讲的话，这些梵天、帝释、天子都是一般人顶礼的对象，一般人都在他面前去寻求这样的一种种种的希冀；但是他们又知道这个众生不是一般的众生，他绝对是一个清净的菩萨，绝对是众生的顶礼主、皈依处、赞叹处。所以这些一般平凡人的恭敬顶礼处，也在大菩萨面前做着恭敬的顶礼和赞叹：

“善哉！善哉！大菩萨，你为无边众生利益，以大智慧明灯摧毁众生无明黑暗。”

那么就是他开始赞叹了。大菩萨，你为了度化一切众生，为了一切众生的利益而誓求佛果，那么这样一种誓求佛果的大智慧明灯，能够摧毁一切众生的无明黑暗，打破一切众生的无明黑暗的。所以这个方面主要是菩萨在因地，本来我们讲大菩萨在因地都是不可能不知道正法的，究竟是大乘的佛法不可能不知道的，但是他为了说明一个什么问题呢？就为了说明正法的价值，确实这个正法的价值不是一般的。为了得到一个偈颂，他甚至可以把自己的身体舍弃了。所以像这样的话，我们可以知道，那么现在我们付出什么呢？

那么现在我们不需要付出什么，实际上我们现在就付出一点这样一种精进心就可以了，就付出一点精进心。那么就是说每天不间断这样听课，然后做一些思维，做一些背诵，那么就是这些。然后实际上我还没有让我们去这个什么，你听了一句、你听了一个偈颂，你一个手指就要斩下来；然后听两个，你还要另外一手指下。其实它没有这样，一分钱都不用交的。所以像这样的话，我们起码的精进心应该有，对这个正法的恭敬心是应该有的。我们不要认为这个法听了这么多年了，实际上没有什么可以稀有的吧。这一方面如果生起来的话，就很难得到加持了，确实很难得到加持。

所以我们在学这些因地大菩萨他们的行为的时候，应该知道这个正法的来历是非常难得的，非常难得，这样正法是非常难遇的。即便是现在我们说是十几二十年当中都有不间断听闻正法的机会，但是这样一种明劫一过去，暗劫一来的时候，你怎么寻找也寻找不了，确实是没办法寻找这样一种佛法的。因此说像这样的话，就知道这样一种佛法是非常珍贵的，非常珍贵。

一方面说这个佛法很珍贵，那么这些法本也必须要珍惜，必须要珍爱，不要随随便便地舍弃了，这方面也要注意的。还有另外一方面的话，不要以这样一种殊胜的正法去搞一些世间的名利，比如说把这些正法去卖钱，然后赚些钱去维持自己的生活，这是造大罪业的事情；或者说你把这些正法拿去换一些世间的名利，也是一个大罪业的事情。所以说就好像把一个无价之宝换了两三颗糖一样，这个方面就是没什么大的必要吧。

前面我们也讲过，反正在听法的时候清清净净地听；然后如果有机会传法的时候，清清净净的，不要杂任何的世间杂念，不要想了“我给你传法，我就是你的上师了”，或者不要想了“我给你传法，我怎么这么了不起啊”。这些方面的想法，真正和正法、你真正从讲正法的利益来讲，没办法相比的。你就是没有这样想，“我不这样想，我就是给你传个法，然后你能够得到利益，我不想我就是你的什么上师”，这个方面不想这些，你自己得到的利益比这个大得多，没办法思维的。

如果传法的功德有形状，虚空无法容纳的。所以这么大的功德你不想要，你还想去寻找一个什么样的东西呢？所以像这样的话，我们就可以知道，这个正法就是第一的，维护正法就是第一，传扬正法就是第一。其他的任何世俗杂念、任何的想法全部都是无助法的，全部都要舍弃。那么如果以前不知道，听闻到这些正法之后就应该明白了，就应该清楚了。

所以说我们就应该知道有什么样的心态来对待这样一种正法，就应该非常恭敬，以极难得的心态去听闻这个正法。但是，以前佛陀也授记过吧，以前的佛也授记过，在末法时代的时候，不是众生去寻找正法，而是正法去寻找众生。就像以前国王做了梦，说末法时代是水井追着人，人在前面走，水井跟在后面跑，水井说“你来喝吧，你来喝吧，我这个水很好很好”，他就是不喝，就是不管。所以像这样的话就是这样的。现在的话，比如说上师他们也是这样：“好好听法，不要到处跑，好好听法，听法的这个机会很难得，听法的功德很大”，但这方面还是不听。反正现在就是正法追着人，而不是人去追法了。所以如果是这样的话，确实是一种悲哀，确实是佛陀授记的末法时代已经到了，就是这样的，没有什么说的。

所以像这样的话，现在有机会听法的时候，不要太无所谓的这种心态了。也就是说有正法听闻的时候，应该发起一个最大的精进心，恭敬地听闻，然后持续去思考，尽量能够在正法当中得到一些殊胜的利益。这个就是佛陀当年传法的初衷吧。他当年，比如说他老人家在摩诃面前这样为了求法舍身的时候，目的是什么呢？也就是为了现在我们能够有这样听法的机会了，所以这方面是他老人家的初衷。然后传法的初衷是什么呢？当年他成佛之后传法的初衷，也是为了后面的众生能够得到利益。

这方面都是佛陀没有丝毫自私自利的，可以说是无缘大慈大悲心，他老人家发愿的。所以说现在有机会听法的时候，应该知道佛陀他老人家的想法，然后为了报答佛应该怎么样去做。这方面，有听法的时候，不要天天就这样强调、天天这样讲，实际上没有必要性。只要我们把这样一种道理知道了，知道佛陀求法的这样一种精神之后，自然而然听法就会非常自觉地去听闻，非常自觉地去思维，这方面的话非常有必要性。

所以说呢，有时候我们讲很多没有必要，主要是我们强调在法本当中去寻找智慧，法本当中去对照你自己的行为。法本就是一个殊胜的明镜，这个方面了解好之后，自己怎么做很清楚，去业识очень清楚。所以从这方面自觉地去修持的话，功德也非常大的。如果每天一个上师、一个道友在面前给你督促“应该怎么怎么样，应该怎么怎么样”，这方面的话是什么呢？就是他对自己的鞭策的力不大，自己对正法也是一种无所谓的心态容易产生，容易对正法生起轻慢心。那这方面千万不要落到这样一种地步来。

“我们虽为维护如来教法，但依然给你平添太多麻烦，惹你心乱。现在特诚心向你忏悔，愿你将来成佛时能度化我等。”

“然后，我们虽然是为了维护佛陀的教法，为了知道能不能真正地度化众生，会发起一个清净的菩提心，但是还是给你添了很多麻烦，惹你心乱了。现在让我们在你面前诚心地忏悔，忏悔以前的这种过失。那么如果你这样的一种行持决定会成佛，那么你成佛之后，不要忘记摄受我们，一定要度化我们。”

帝释天等等在这个大菩萨面前，就发了一个很殊胜的愿，发了一个非常殊胜的愿。所以像这样，帝释天等天人说完即隐身消失了。

婆罗门以舍身为得半偈之因缘，迅速圆满十二劫资粮，先于弥勒菩萨而成佛。所以像这样的话，很多时候资粮是不可思议的，你自己很想积累资粮，但是就是不能够积累。但是如果像这样一个因缘，你能够为了正法舍弃这样的身体，为了正法能够舍弃一切的话，很多这样一种不可思议的资粮，无形当中就已经圆满了。

所以说佛陀在因地的时候，就是用这样一种精进心求法，就是用这样一种为得半偈的因缘而舍身，就圆满了十二劫的资粮、十二大劫的资粮，就在这样一个刹那之间就圆满了。所以他自己提前成佛，先于弥勒菩萨而成佛的。

所以这方面我们可以说，真正让我们去做这些舍弃身体的事情，也许从现在的根基、福德这方面还不够具有，但是起码精进心应该有的。为了修持正法的一种精进，不要舍弃。

想想以前的这些尊者求法的时候多么困难。如果尊者为了得到这样大圆满的心髓，他老人家也是忍受了很多这样的责难，受了很多这样的痛苦，最后得到是会精进修持成佛。

所以说，如果对这个正法信趋于大的话，修习的时候也容易相应，因为他有很大的信心，对这个正法就是很大的信心。所以他求法的时候得到很多苦行，但是一旦修持之后，一旦开始受用的时候，他的功德也会迅速地现前。

如果现在对这个正法也是无所谓的话，那么你修习的时候，肯定也是懒懒散散的，不会很快得到这样一种加持而获得感应的。所以正法方面的话，一定要有一个清净的心态去追求，非常好。现在讲的这一种。