释迦佛广传 第六十七课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上菩提心。

发了菩提心之后，现在我们继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》分了十一品，次第宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品、修行品，总国有这十一品的内容。

在十一品内容当中，现在我们在讲第八品禅定品。禅定也是六度当中的第五度，也就是说在修持佛法的时候，绝对不可能离开禅定。如果离开了禅定的本体，不要说是在修法的时候，即便是说在闻思的状态也没有办法堪能。为什么这样讲呢？因为禅定的本体是一心不乱的一种境界。也就是说，我们在听闻说法的时候，如果没有禅定本体摄持的话，那我们的心就会散乱，人坐在经堂当中，心已经散在其他地方了，所以这个时候听闻的功德是无法圆满的。

在思维的时候也是这样的，如果没有一心不乱的境界，没办法安住在法义当中去思维，去断除增益和损减。所以说，在整个过程当中都必须要这样一种禅定的本体。只不过这样一种禅定的本体是把它的所缘——一心不乱的所缘境放在什么地方，这个方面是必须要了解的。在修行的时候，在闻思的阶段已经把正见做了一个圆满的抉择，所以修行的时候就是缘这样一种正见，如是安住，如是入定。如是的话，心不散乱，就可以获得止观双运的功德。

通过禅定摄持的善观会越来越稳定，安住时间越来越长的话，它的能力就越来越大。如果是这样的话，对压伏烦恼，最后在入根本定的时候清净烦恼障、所知障，都是很有必要性的。

所以说，在学法的时候，在了解佛陀因地修行的时候也是一样的，绝大多数的佛陀都是通过苦修六度而成佛的。所以现在我们必须要了解佛陀如何修持，然后在这个过程当中，也必须要了解禅定度的必要性，必须要可以说是生起来，这方面必须要了解的。

为了说明这个问题，佛陀还有传承祖师在经论当中也再再讲到了禅定。有些时候是讲禅定的本体，比如说如何次第修持禅定；有的时候讲断除禅定的障碍，比如说断除五盖可以生起禅定；或者有些时候是在讲生起禅定的条件，比如说我们自己在学习过的《入菩萨行论》第八品讲静虑品的时候，很多时候都是在讲怎么样舍世间、怎么样断除妄念，实际上像这样的都是生起禅定的加行，是生起禅定的一种条件。

所以说，在宣讲的侧面是有不相同的，但是对我们来讲必须要了解，都是需要修持的。首先就需要舍弃世间八法，如果对世间八法的需求没有放下的话，要生起禅定的本体是非常困难的。在佛教是这样修持，外道的修行者也是这样修持。外道的修行者他们要获得禅定，也需要出家，或者需要守持禁戒，也需要吃素少欲，最后才可以生起来。也就是说，禅定的性质方面可以说是内外道共同，所以它们的共同加行都是相同的。

缓们在了解这些之后，从现在开始逐渐逐渐就要开始准备，首先对世间八法，如果以前是很贪执的话，那么就要逐渐薄弱下来。薄弱下来之后，该舍弃的就舍弃，没有得到的也不需要去刻意追求。有了这样一种心态，舍弃了世间八法之后再去生起禅定就比较容易，不像现在想生起却没办法生起，主要是心态或者加行没有圆满的缘故。这就是在讲禅定的时候必须要了解的。

现在我们在讲佛陀在因地的时候如何修持禅定。今天所讲的内容就是讲“永不希求世间利乐”。在“永不希求世间利乐”这个科判当中讲到了，佛陀在因地的时候，他的这些弟子如何在森林当中苦行，如何舍弃世间八法、舍弃世间利乐，他们自己的心态、行为和语言，在这个公案当中可以说是表现得非常清楚。也就是说，前面我们讲过，如果真正要生起禅定的话，在希求世间利乐当中去生起是不可能的事情，所以这个科判当中所讲到的内容也有这样一种关联。

下面再讲正文：“久远之前，当释迦牟尼佛转生为一种姓高贵之婆罗门子时，他拥有六位各具相应功德之弟弟及一位小妹。”佛陀以前转生为婆罗门子，生在一个婆罗门家庭当中，他还有六个弟弟和一个妹妹，这六个弟弟和一个妹妹都具有相应的功德，在某个方面都有突出之处，有特色、有优点。

“七兄妹在婆罗门子教授下学习吠陀及其余一切学问，并全部精通，此婆罗门子也因此而声名远播。”因为这个婆罗门子自己本身精通内外的教典，所以七兄妹在他下面学习吠陀并精通了，精通之后，婆罗门子自己的声名也远播在外。

“他对父母均非常恭敬且孝顺，对弟妹也如上师与父亲一般恭敬，并以此种行持而安住于家中。”不单单他具备这样的一种智慧，而且他对父母也很孝顺，对弟妹也非常爱护。

所以说呢，他就说是对上面对下面都是如律如法的这个行持。他通过这样的一种行为，安住在家中，也就是说首先是以在家的身份行持这样的一种殊胜的行为。后来父母皆双双离世，待婆罗门子从悲哀心境中恢复过来后，他便告诉弟妹道：“世间人一般都愿共享美妙生活，但不管他们情愿与否，死亡总有一日会降临，一旦它降临，必会使家人各奔西东，且能引申无穷痛苦。所以我欲出家修行，至于你们还是好好享受在家生活为妙。”

那么后来呢，就是说通过无常的本性这样显现的时候，他的父母就离世了。那么婆罗门子非常悲哀，一段时间过后，从悲哀的心境当中恢复过来之后呢，他就决心要出家，然后告诉这些弟妹、告诉这些仆人等等。他就是说，实际上一般的人都喜欢一起团聚，然后在一起团聚的时候不要出违缘，不要出障碍，共享这个美妙的生活。但是不管他们愿不愿意、情不情愿，反正死亡总有一天会降临的。这样的一种无常的分离，也是总有一天会降临的。所以说一般的人虽然想要长寿、不想死亡，想要可以团聚、享受美妙生活，都是这样的。但是无常的本性一现前之后，必定要分开的，这个就是无常的本性。一旦它降临，必会使家人各奔西东。如果这样一种死亡或者分离的这一刻到来之后，即便是感情再好的家人，也会各奔东西的。

所以说华智仁波切也是讲过，法王如意宝以前也讲过吧。现在我们在聚集在一起的时候，也是一种前世的善业力聚在一起的。所以说不管怎么样，反正都要分离的。那么在聚集在一起的时候，我们最好还是和睦相处，这个是非常重要的，非常关键的。所以说我们相聚的时间很短暂，内心里在这个很短暂的过程当中，应该和睦相处。那么像这样的话，一方面会各奔东西，一方面在分离的时候，它会引发无穷的痛苦。为什么这样讲？因为他们在团聚的时候，没有思维过这样一种无常的本性，他们一直认为这样一种情况就会永远保持下去。所以说没有思考到无常的本性，没有提前做准备，那么在没有做准备的状况当中，一旦这样一种死亡来临，一旦这样无常分离来临的时候，引申的痛苦就远远超胜于本身分离和死亡的痛苦。

所以说像这样的话，他通过这样思考之后，尊者说他想要出家修行，那么你们在家里享受欲妙生活是非常好的。因为为什么这样讲呢？因为他自己内心当中生起这样的出离心，他不知道别人的想法，不会去勉强别人。有时候就是这样的，自己对轮回很厌离的时候，其他人不一定这样厌离的。所以说这个尊者他也是这样想，他自己对轮回、对无常的本性看得很透彻，他愿意出家，但是其他人，他的弟妹这些不一定有这样一种境界。所以说他最后分离的时候，就教诫他们还是在家里享受欲妙生活好一些。

弟妹听罢，个个热泪盈眶，他们深情对兄长说道：“父母已远离我们，难道兄长也要将我们舍弃？无论你到哪里，我们都会死心塌地跟随。”

那么他的弟妹听到之后，一方面可以说是具有善根，另外一方面对他的兄长也有一种依赖之心了。所以说本身在父母在世的时候，几乎来讲是依靠父母生活，但是父母去世之后，他的兄长一方面是长兄，从另外角度来讲，他具备智慧，具备大悲心，他是一个依靠处。所以说从方方面面观察的时候，他们还是可以说是不能够离开他的兄长。所以说发愿也是发愿出家的。

七兄妹随即跟随大哥，舍弃众多财富、亲友，前往森林中出家苦行。不仅他们紧紧跟随此位尊者，就连仆人、仆女与尊者关系友善之亲友，也随他一起出家求道。

那么他们知道了大哥的想法，然后他们自己下定决心之后，把一切财富、把绝大多数的亲友都抛弃了，他们也愿意到森林当中出家苦行。不单单是兄妹七人跟随他的兄长，还有平时伺候他们的仆人、仆女，还有一些朋友，也愿意跟随他们一起出家求道。

森林中环境优美之地有鲜花盛开，他们即在此胜地一进湖湖泊处安顿下来。

那么他们自己选择的一个地方，也是选择一个非常殊胜的地方，非常善妙的地方。也就是说这个地方鲜花盛开，环境很优美，没有什么相关的打扰等等，就在这样一种情况下面安住。因为这样一种地方非常容易帮助修行人生起这种禅定的功能。所以说在修习禅定的时候，远离困扰，然后在一个比较优美的地方选择安住的话，就是很有必要性的。

众人在互相间距不远处，各自以树叶搭成茅棚，人人即从此开始一心坐禅。

他们在这个森林当中，通过这样的一种树枝、树叶等等做成茅棚，而且相隔的距离不是太远，因为要互相照料、互相照应。所以说像这样的话也不是很近，也不是很远，如果太近的话互相影响，如果太远的话有的时候没办法互相照料，所以在不远不近的地方各自搭茅棚，各自开始修法坐禅。

他们相约每隔五天便到尊者前闻法，而他则为诸人宣说应趣入真正禅定道理、贪欲过患、尽宿之主、少欲之功德、懈怠过失及信心功德等佛法。

那么他们一方面在各自修行，一方面还在尊者面前要听闻这样一种正法，一方面要修行，一方面还要知道可以说是这个正见。因此他们自己也知道，一边闻思一边修的话也是非常好。

所以说，每隔五天，就五天一次呢，就在尊者面前说法。那么尊者呢，因为他就具备可以说是精通内外道的这样一种佛法智慧，所以说呢，就随顺各人的根性，就开始宣讲真正去入禅定的这个道理，从道理上，从修法上面，从障碍方面，加行如何，正行的时候如何，后行如何，等等等等。反正呢，如果你要修持一个真正的禅定，这些加行、正行、后行，或者怎么样除障，怎么样增上，你不听闻，你不精通，那么这个时候是无法真正生起禅定的。所以说我们很多人都喜欢修禅定，但是在修持禅定之前，把这一切可以说内外加行吧，必须要精通，精通之后呢，才知道如何断除障碍，如何增上这个禅定的道理。

然后呢，再给他们宣讲贪欲的过患，如果内心当中对这个诸、蒙、蒙诵法，任何一个法，如果生起贪欲的话，他就没有办法一心安住在所缘当中。所以说呢，贪欲实际上有很多过患。

下面呢，还要从尊者和这个帝释天的对话当中有所了解的，然后还要宣讲静处的功德，然后呢，静处资具、少欲的功德等等。然后呢，如果不仅仅修法，整天处在懈怠当中，如果成天处在懈怠当中的话，他有几许过失。然后呢，如果对这个上师三宝、对修行等等生起这个信心呢，他有重重的功德，宣讲了这样一种殊胜的佛法。

“仆人对他们也恭敬爱戴，从湖中采得莲藕后，便于荷叶上均分，然后便敲响木头，以明进食时间已到。”

然后呢，就是仆人、仆女这方面对他们做这个服务吧，给他们做服务。为了使这些以前的主人能够一心一意地修法，不要为了这些食品到处奔波影响修法的缘故呢，他们就开始发心了，开始发心就是准备这个饮食了。所以他们从湖中采了这些莲藕，然后在这个荷叶上面按照多少人、多少份平均分了之后呢，然后开始敲响木头。敲响木头的话，就是开始说明这个进食的时间已到了。

“待仆人回去后，众人进行完念诵、火供、仪轨，便按年龄长幼顺序次第将莲藕拿到自己茅棚内享用，接着又继续开始静修禅定。”

那么仆人回去之后呢，修法的人听到这样一种敲木头的信号之后呢，他们就开始结束坐禅，然后开始做一些后行的念诵啊，或者做一些火供啊等等，把这些做完之后呢，开始进餐。吃完之后又开始继续修定。

“除去共同闻法外，众人相互之间绝少往来探望，大家都守持清净戒律，以寂静地如法修持，享受禅定安乐。”

然后他们互相之间是怎么样的呢？互相之间呢，虽然都是非常熟悉的，可以说是什么呢？就是兄长和弟妹之间的关系，还有朋友之间的关系。但是他们知道，如果平时经常聚在一起聊天，说一些这些事情呢，肯定会令心散乱，可能没办法一心一意地安住禅定。所以说呢，他们除了可以说是闻法的时候聚聚之外呢，像这样的话，平时就不会往来探望，大家都处在这样一种状态当中修持禅定。

实际上这个方面呢，就讲了很多修行禅定的要诀。虽然是一种传记的形式，但是就讲了很多要诀，比如说这一方面呢，互相串门方面呢，也是一种过患，互相闲谈，增长这个分别念，这个也是修持禅定的障碍。或者就是说，如果你为了这些饮食，如果长途奔波的话，也会影响自己的障碍。所以说有的地方讲呢，你要修禅定，你选的地方不要太遥远了，如果你这个聚落太远的话，那么你去寻找一次饮食，会耽误你很长的时间。所以像这样的话，就必须要离这样一种化缘的地方、找到饮食的地方呢，不是非常远的地方，这个时候就容易得到这样的一种供养。这方面呢，就是有一定的必要性的，如果你长时间奔波的话，你的心一散乱，所以说对修行禅定呢绝对会有障碍的。所以这一方面呢，一个一个观察下来的时候呢，和其他地方讲的这个论典当中讲的修禅定的方法呢，是特别相似的。

“他们快乐生活之名声不久即达于天界。而帝释天闻之后为观察究竟，某一日亲降苦行处。”

那么他们在这个快乐生活，在这个树林，在这个森林当中，可以说是寂静寡欲地修持这个禅定，然后呢，他们的这个心境非常快乐。这样一种名声呢，通过各种各样的途径吧，尤其是如果帝释天知道的话，他有他的天耳，或者通过其他的天神啊，或通过四大天王等等，他们也可以就是知道这样的消息。那么帝释天知道这个消息之后呢，他就想要知道，观察一个究竟，到底他们是怎么想的呢？他自己呢，就是亲临到了他们苦行的地方。

“他看到尊者所欲享用之如象牙般莲藕后，就趁仆人回茅棚之机，将莲藕隐匿起来。结果当尊者来到分藕之处时，不见莲藕，只见满目凌乱荷叶。他想到自己所应得之份额恐已被别人拿去，于是就心无丝毫怨恨地又重返茅棚坐禅，且因害怕扰乱众人心，引人不悦，而未给任何人讲明。”

那么就说这个帝释天他就开始观察，开始观察的第一步是什么呢？第一步呢，他自己就开始把他的这个莲藕藏起来。藏起来之后呢，这个方面他就知道，如果这样几天之后呢，肯定这个事情会暴露，暴露之后呢，通过互相的问答，他就知道他们内心当中的真实想法了。所以说呢，把这样一种莲藕首先藏匿起来了。然后呢，这个尊者他来到分藕的地方的时候呢，就看到了，看到这样一种荷叶很凌乱，以前就摆得很整齐的，这样自己这一份莲藕已经没有了。他当时就是想呢，自己应该得到的这一份呢，可能是被别人拿去了，也许是误拿。因为从他自己最后的表白当中呢，就没有怀疑过别人偷他的东西，他没有这样的想法，一刹那都没有生起过。

所以说呢，他当时也许是在想，也许是别人拿错了，或者误拿了他的东西，所以说他自己没生起什么怨恨。虽然他自己每天吃一顿莲藕这唯一的饮食被别人拿走之后，他还是没有任何的怨愤心，他自己就是回到了茅棚，继续坐禅。

然后呢，他又害怕把这个事情说开之后，扰乱这些坐禅人的心，引起别人的不悦，所以说他没有给任何人讲他的这个情况——自己的饮食没有了到底是怎么回事。他想如果把这个事情讲了之后呢，也许其他的这些修禅的人，他们的心就会散乱；如果心一散乱，就会影响他们的禅定。

所以很多地方对这个问题也是有说明的，比如说尤其是在汉地禅堂当中的话，非常注意不能够扰乱坐禅人的心，大家都是在一心一意地坐禅。所以说有这样一种讲法：宁可你去搅动千江水，你也不要去打乱道人的心。因为这方面他坐禅功德很大的，一心安住在可以说是这样的一种禅定境界的时候，可以得到很多的福德。所以说这个时候呢，不能够给别人制造这些违缘、障碍。还有呢，平时比如说别人在听法的时候、思维的时候、修法的时候呢，都不要去造这些障碍，如果造障碍的话，还是有很多的过失。所以说呢，从这个方面考虑，他也没有给任何人讲明这个情况。

其他人及弟妹均认为尊者已经享用过莲藕，便各自取回自己份额，回到屋中享用，后又接着坐禅。

其他的人呢，他们就认为是尊者那一份已经取走了，所以说他们没有生起任何的怀疑心。然后把自己的那一份拿了之后呢，又回到自己的茅棚当中，开始坐禅。

如是度过一二三四五日后，帝释天一直将莲藕藏匿，而尊者则未生丝毫不悦。

那么就是因为他内心非常调柔，确实很调柔的。一方面讲的时候，修禅定的时候可以压制一些粗大的烦恼；从另外的角度来讲的话，他也不是一般的修禅的人，他可以说是具备智慧、具备大悲心、具备安忍功德的人。所以说，一连五天他没有吃到东西的话，尊者本人丝毫不悦之心都没有生起过。

五日过后，至下午时分，当众人又团聚闻法时，大家这才注意到尊者身体已日渐憔悴，他眼眶深陷，颧骨突出，面色黯淡，声音低弱，神态疲倦。大家忙问他消瘦疲累原因，尊者就将原委向大众讲明。

到了第五天要开始听法的时候呢，他们五天听一次法，那么又准备开始讲闻佛法的时候呢，大家一看到尊者已经变成这个样子，就问为什么会变成这样子呢？尊者就讲了这五天之中都没有吃到东西，每一次自己那一份莲藕都没有了，所以说没有吃到任何东西的缘故，就导致了这样一种状况。

所以说，有时候也是这样的，即便是这样一种修禅定的人、苦行的人呢，最基本的饮食还是要保证的。如果连基本的饮食没办法保证的话，那么就会影响自己的色身；如果影响色身的话，也会影响修法。比如说我们在看米拉日巴尊者的传记，他是通过精进的修法，又有这样一种禅定，又有这样胜观，但是毕竟他是处在这个欲界当中，欲界必须要通过这样一种饮食来维持这样的色身。所以说像这样观察的时候呢，基本的饮食还是需要的，如果我们缺少这个饮食，欲界的身体也是受不了。所以说，尊者就把这个情况给大家讲明了。

众人不觉深感纳闷，我们苦行之时，为何会出现此等非法行为？大家心生不悦，亦感稀有，同时也因略感羞愧而将头低下。

那么众人听到原因之后呢，非常纳闷，为什么在苦行的地方，大家在守持清净戒律的时候，还会出现莲藕被盗、食物被偷的这样一种情况呢？大家都很不高兴。因为被偷的食物，一方面是上师、一方面也是兄长的东西被偷了，所以大家特别不高兴，然后一看又很稀有，同时呢也略感羞愧。为什么略感羞愧呢？他们一直认为这样一种偷盗的事情在这个团体当中是绝对不可能出现的。那么现在这样一不光彩的事情在这个清净的团体当中出现了，他们因为是这个团体的一部分，所以他们自己也是因为出了这个事情略感羞愧，将头低下。虽然他们自己绝对没有做这个事情，但是从这个团体的角度考虑的时候呢，还是感到有点羞愧。

帝释天此时施以加持，大家更不明所以，迷迷糊糊。尊者大弟弟便首先澄清自己清白，又骂那盗莲藕者道：

那么就是说在这个情况下面呢，帝释天就是要通过他们各自的表白，来看清楚他们内心当中苦行的目的到底是什么，是不是真正的苦行。所以说就通过他的加持，大弟弟首先澄清自己的清白，说这个莲藕绝对不是我偷的，首先澄清了，然后就开始咒骂这个偷莲藕的人：

“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人享有财富圆满之家及美丽妻子，同时子孙延绵不绝。”

我们在这个注释当中说得很清楚，因为一般人的心态和修行人的心态完全不一样，尤其是苦行者的心态和一般世间上贪恋享受的人的心态是完全不相同的。所以说世间人的心态就是唯恐得不到这些圆满，唯恐得不到这些欲妙，所以他们在诅咒的时候，诅咒别人断子绝孙，或诅咒别人遭遇不幸等等，他们就是这样诅咒的。但是苦行者呢，这种子孙或者温暖的家庭等等完全是累赘，完全是修道的障碍。

所以说他们在诅咒的时候，从这个方面讲，愿他们拥有这样富裕的家庭，还愿这些男修行者或者男人拥有美丽的妻子，然后使他对家庭非常的挂念，对妻子也是非常的贪恋。有了这样的家庭和妻子之后，还有这些子子孙孙连绵不绝。那么这是什么意思呢？实际上，如果一个一般的世俗人有了这些东西之后，他的道心是完全不会有的，肯定不会有这样的道心。所以从这方面观察，除了一些大菩萨、大士之外，处在这样的家庭当中不会生起丝毫的贪染心之外，一般的世俗人如果有了这样一个非常温馨的家庭，或者有了这样美丽的妻子，有了这样子子孙孙，事事通畅，有这样一种情况之后，不生起贪心那就是非常奇怪的事情了。

所以，在这样一种前提下，他们咒骂的内容也是愿那个偷莲藕的人能够得到这些所谓的违缘障碍，就他们内心当中所认为的这些东西吧。所以从这方面他们自己内心发愿可以看出来，他们确确实实从内心当中已经舍弃了名闻，内心当中已经把这样一种世间欲妙真正抛弃了，否则他绝对说不出这样一种话来。

二弟则诅咒道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人恒享美妙珍珠、项链、孩子饰品等财物尽皆圆满。”二弟他开始表白自己没有偷东西，没有偷莲藕，然后再对这个偷莲藕的人诅咒：不管是谁偷了你莲藕，愿这个偷你莲藕的人能够很是享用这个非常美妙、又大又光亮的珍珠，还有各种各样的宝石穿成的项链，还有孩子的饰品。孩子的饰品什么意思呢？这就说明他还有孩子。给孩子做装饰的装饰品等等这些东西，愿他拥有这样财富，拥有家庭，也拥有孩子，而且孩子的这种饰品都是很圆满的，愿他们也拥有这样的一种东西。

三弟则说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人耕种之后即收获众多粮食，财产丰饶，与儿子交谈时能心生欢喜，不顾及生命长短，恒喜住于家中。”那么他三弟诅咒的时候，就愿偷你莲藕的人，在耕种的时候不需要，可以说是风调雨顺吧，耕种之后马上就可以收获，不会遇到缺少阳光或者缺少雨水，或者遇到各种各样的灾害，都没有，反正就是很顺利地能够收获到很多粮食，通过这些粮食获得丰富的财产，然后还拥有这样的家庭，和儿子交谈的时候也能够心生欢喜。什么意思呢？

就是说儿子也很孝顺，他们之间相处得很好。如果他在种庄稼的时候遇到这些灾难，他也许偶尔会生起厌离心的；但是如果什么障碍都没有，他的厌离心无法生起来。而且如果他的儿子不听话，他有的时候偶尔也会生起厌离心；但是如果和儿子谈话心生欢喜的时候，说明他的一切都很顺利，方方面面很顺利，然后在这样的状态当中根本不考虑生命的长短，很是喜欢住于家中，不生起丝毫的厌离心。他开始这样诅咒。

然后，四弟又接上话茬：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能享受国王亲手服侍，愿国王也似仆人对主人那般对他顶礼恭敬，他则尽享国王奢华生活。”他四弟开始诅咒了，他四弟诅咒的时候，愿他能够得到国王的恭敬，而且国王恭敬的时候也是亲手服侍他，或者给他倒饮料，或者给他送食品，亲手送上妙衣等等。反正受到国王的服侍，国王对他像仆人对主人那样恭敬顶礼，所以他自己就享受犹如国王一样奢侈豪华的生活。那么这方面什么意思呢？这方面的发愿，一方面如果受到国王的亲手服侍的话，他的傲慢心会增长。

一个人如果有这样一种地位，受到国王这么大的恭敬，一般人很难不生起傲慢心。就说以前我们知道悟达国师，悟达国师他是个十世为高僧呢，十世为高僧让他的冤家一直找不到下手的机会，因为他十世为高僧的话，他清心寡欲，守持戒律。所以通过受戒的威力，通过戒神的保护，冤家根本找不到下手的机会。那么后面最后一世，他成了国王的国师，坐到檀香木的宝座上的时候，他就生起了一念我慢心。对于这样一种檀香宝座，他说“我我现在居然坐到了，我做了国王的国师”，生起一念傲慢心的时候，一下子就被冤家债主找到了机会，所以他膝盖上就生了个人头疮。

所以像这样的话，最后通过迦诺迦尊者的加持，他自己才痊愈的。所以最后就造了一部《慈悲三昧水忏》。这方面也是说明了，如果一个人受到了国王的恭敬之后，他很容易生起傲慢。像悟达国师那么深的智慧，那么深的德行，他都要生起傲慢的话，何况一般的人得到国王的恭敬，绝对会生起傲慢心。所以如果得到国王的亲手服侍，他会生起傲慢，生起傲慢的话就不可能去真心真意地修法了。所以一方面是这样一种意思。而第二层意思，就是尽享国王豪华生活，他受到国王的恭敬，而且他的生活也很糜烂，很豪华，很奢侈，所以就更加没有求道之心。所以从这方面给他做个诅咒。

五弟接着诅咒：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人变为国王大臣，受众人赞叹，享名闻利养，国王也对他恭敬。”他五弟诅咒的时候，不管是谁拿莲藕，都能变成国王的大臣，然后受到国王的信任，受到人民的赞叹。

然后呢，他自己又有名又有利，在这样一种情况当中生活，国王对他也是非常恭敬的。如果处在这样一种环境下面，也是无法生起厌离心，无法抛弃世间法，肯定会沉迷在五蕴当中，没办法流转的。所以前面我们讲过这些诅咒的内容，这方面实际上应该从反方面去考虑，因为这些修行人，他们把所诅咒的东西都看作障碍。什么障碍呢？就是苦修者的障碍，求禅定的障碍。所以他们就愿这些人得到这些障碍。

所以我们应该知道，不管是怎么样，如果有这样的家庭、妻子，或者有这样的子女，有这样一种珍珠项链，或者有方方面面的顺缘，一个人的道心很难生起。所以为什么说是在人间，就是在六道当中，人道去修行正法比较合适；而且在四大部洲当中，南赡部洲比较合适，就是因为在南赡部洲当中有苦有乐，而且有生起厌离心的机会。这方面说明，在修法的时候，如果太一帆风顺，没有丝毫的障碍，那么他的道心就很难真正发起来。所以在修法的时候，还是要受一些痛苦，受一些痛苦的话，他对修法的这颗心比较坚定。

就是说一部宗派也是经常提到吧，经常是说年轻人没受过苦，年轻人没受过苦的话，就是不知道轮回当中有怎么样的痛苦，没有亲身感受过。没有亲身感受过的缘故，厌离心是非常微弱的。而一些老年人，一辈子过来之后，什么样的事情、什么样的人都经历过了，吃了很多苦，他知道轮回真实的痛苦本性，所以容易生起这样一种道心。为什么有些老年人在晚年的时候念佛，方方面的信心就不容易变化，他真正的道心比较稳固的原因所在就是这个。所以如果年轻人有些阅历，有一些受痛苦的经历的话，也能够帮助他生起出离心。

所以在修法的过程当中，如果名声太大了，或者钱财积得太多，从某个角度来讲，肯定是成为一个障碍的，这方面在很多经论当中这样讲过。所以有的时候，为什么佛陀或者上师要教导我们尽量要少结缘，尽量和这些施主、居士不要多打交道？如果多打交道，有时候财产、名声过于多的时候，很难不成为障碍。所以这方面也必须要了解。

六帝就说：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人学好吠陀后能为别人宣说。”而众人对苦行者都已有所希望、企图心而行供养。那么他就是说，不管是谁拿了莲藕，都愿这个人精通了吠陀，精通吠陀之后能够善巧流利地给别人宣讲，他自己得到名声，因为给别人宣讲的缘故生起名利心等等。而别人也是通过这样一种有需求、有企图心对他做供养。也就是说，他自己本身心也不清净，为了得到供养；然后给他供养的人，心也不清净。所以处在这方面，会его他的今生和后世吧，从这个方面进行观察的。

所以这个方面，虽然这个地方讲是学好了吠陀给别人宣讲，也说明了现在我们学佛的过程当中，如果单单是为了给别人讲法而学习佛法，或者认为自己学好了佛法之后名声远播，远近闻名“大智者就是我某某人”，这方面的话，他学法的目的已经搞错了。

我们并不是在否认弘法利生，确确实实很多地方讲的时候，如果你通过清净的心，非常清净、不想自己的名闻利养，用清净的心去宣讲一句佛法，那么这个功德是无比超胜的，前面我们已经学了很多次了。那么这个方面讲的是，他学法的目的就是为了得到一个智者，为了精通智慧之后在别人面前炫耀自己的智慧，给别人提难题，别人回答不上的时候自己就生起某种优越感等等。像这样的话，他发心就是非常的不清净。如果以这样一种心态去学佛，是没有办法得到佛法的利益的。

所以从这个方面我们观察的时候，如果自己的心真正清净，看到像现在的佛法这么衰败，这些众生如此缺乏正知正见，如果能够有一个清净的心，能够把我自己了解的智慧、佛法的道理给别人宣讲，这个功德是无量无边的，确确实实是二利的这样一种殊胜的小乘。但如果为了名闻利养，以这种心态去听法、去学法、去思维、去背诵，反正都是成为一种恶业的因，这方面必须要了解。

朋友说道——因为他还有一个跟他出家的亲友，或者前面所讲的一个朋友——这个时候朋友说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能享受从国王那里得到的四百座富饶城市，愿他不离贪欲而死。”朋友就这样开始说，不管是谁拿了莲藕，都愿拿你莲藕的人能够得到四百座富饶城市的奖赏，然后对这四百座城市非常贪执，在不离开种种贪欲当中死去。

仆人紧跟朋友说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人在朋友中当上最大官职，永离国王惩罚，对女人妓乐生欢喜心。”他的仆人开始发愿或者开始诅咒：不管是谁拿了你的莲藕，愿他能够得到最大的官职。因为他是一个仆人，认为对其他的主人承事，所以没有自由，在他自己的眼目当中，如果能当上一个最大的官职，肯定就不会去当别人的仆人吧。

他自己呢，对地位方面，因为仆人的地位是很低的，在他的心目当中呢，可能除了国王之外，最大的官就是最重要的。所以说他就愿这个人能够当那个最大的官，然后对女人、对欲乐这方面也能够生起这样的欢喜心。

小妹也不放过诅咒机会：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能成为国王王妃，外相漂亮，财富圆满，能为一千王妃中最好王妃。”可能她就是说对女人所做的诅咒吧，或者就是说，虽然这个偷的人如果是个男人，愿他下辈子能够转做一个王妃。相对地，她就认为在女人当中王妃的地位应该是最高的，因为没办法超过国王。在古代、在现代，真正当女王的例子还是很少的。所以大家都知道了，地位最高的肯定是国王，所以她就认为，女人当中的话不可能当国王，女人最高的地位、最炫耀的事情就应该是王妃了，而且应该在一千个王妃当中是第一个王妃，最好的王妃，最受到国王宠爱的王妃。她就认为这样肯定会彻头彻尾地堕落，所以她就开始做了一个诅咒。

而仆女则澄清自己道：“何人只看见莲藕而未看见正法，则他已远离一切善法，愿他受众人恭敬，并沉迷于其中过活，还愿他喜爱美食。”那么仆女开始澄清自己，如果任何人因为在他的眼中只看到了莲藕，没看到正法——因为如果他看见了正法的话，就不会去偷莲藕了。所以他看到莲藕之后呢，就忘记了正法，没有见到正法当中取舍之处，所以他自己已经远离了一切正法、远离了一切善法，愿他受到众人的恭敬，沉迷于众人恭敬当中如此过活，愿他喜爱美食。

那么喜爱美食是什么意思呢？在我们的贪欲当中，有的时候最粗猛的贪欲，可以说欲界当中就是男女之间的贪欲，这是最粗猛的贪欲。但是最难断的贪欲是什么呢？最难断的贪欲就是美食的贪欲。确实是，有的时候我们出家之后，可以说对粗大的、比较猛力的东西都能够中断，知道不能做这些非法的行为，不净行、非梵行这方面不能做，能够比较容易地斩断这方面很粗猛的贪执。但是对美食方面，它的贪欲就很微细，非常难以断除。

所以我们知道，每个人不管怎样，有些人对衣服方面很随便，但是吃的方面非常贪爱，自己家乡的口味或者自己愿意吃的东西，这方面就很难断除。所以如果一个人过分地贪爱美食的话，他自己也难以从这样的一种贪欲当中解脱出来。如果有这样一种贪欲的话，确实是很难修法的。所以这方面我们是在讲道理，确实道理就是这样的，但是在实际意义上要真正断除，前面我们讲过的，这是非常微细的一种贪执。道理上面首先要明白、要了解，了解之后逐渐逐渐能够断除，就是非常好。

林中夜叉大将、猴子平日也常听尊者讲法，知道发生此事后，他们也深觉羞愧难当。林中有些夜叉大将、猴子平时也是听尊者讲法，对尊者也有信心。知道尊者的莲藕五天当中连续被盗之后，他们也非常羞愧，为洗清自己、证明自己清白，夜叉首先说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人经常装修殿堂，整日修补污水沟，天天享受日光浴。”

夜叉他自己的诅咒，就是经常修殿堂，自己经常装修。按照现在我们的说法就是经常装修自己的房子，今天又这样装修，明天又那样装修，反正经常装修，这样就会耽误自己的闻思修行，耽误自己修法的时间。而且如果经常这样装修、经常弄来弄去的话，说明他对这方面很贪执。如果对这方面很贪执的话，可能对正法方面的意乐就不强了。所以有的时候我们说你装修的话可以，为了冬天非常寒冷的时候做一些装修可以，但是经常这样搞、经常换花样就没有必要了。为了能够通过一个比较好的环境、相对稳定的环境，把房子装一装，比较暖和一点，这个是可以的，上师都是这样开许过的，但是经常这样做不行。

还有整天修补污水沟，自己房子后面的排水沟今天又挖，挖之后又换个方式开始挖，像这样每天修补、每天挖的话，实际意义上还是一种懈怠的表现，懒散的表现，对引发懒散的这些事情非常有兴趣。所以整日修补污水沟也是不行的。

然后天天享受日光浴，天天晒太阳。这方面尤其在藏地，很多人都喜欢，冬天的时候晒太阳很舒服。但是如果对这个很贪执的话，可能自己的心思就不会放在修法上面了。所以对这一方面，有的时候在没有完全断尽贪欲之前，你不做也不行。在这个环境当中，房子太破烂了，引发身体上面的疾病，也会长时间地影响你的闻思修行。所以这方面不能过于随便，太潮湿了也好，或者漏雨了也不管，自己睡在雨水下面，这个也不行。

然后呢，就说屋舍居住方面的话，你这个刨一刨、挖一挖呢也是可以。但是呢，经常把这些东西弄来弄去的，今天把这个柴火搬过去，明天又搬回来，然后又换个地方搬，像这样的话，你找不着事情做的话，这个方面呢，就说这个心比较懒散，就是还没有放在这个正法上面的，所以这个方面是一个方面要避免。从另外一个角度来讲，过于肮脏这方面也不行的。尤其是这段时间呢，上师都在强调自己房内外的环境，自己身体、衣服的清洁方面都需要注意。所以说呢，避免两个极端，这个很关键的。

大象则开口说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人被六百绳索捆绑，锋利铁钩也将其钩牢，然后再将其置于寂静乐意森林中，并令其离此而去入城中。”大象它自己最害怕的是什么？最害怕就是被捆绑，最害怕被铁钩钩着，它自己没有自由。所以说很多驯象的时候呢，它都是用铁钩去驯象的。就像这样的话，它就是认为被锋利的铁钩钩住，被六百条绳索捆绑——因为身体很壮嘛，所以说一两条绳子可能捆不住的，所以说六百条绳子捆住的时候肯定是动不了了，然后呢，又被这个锋利的铁钩钩住了，然后把它放在这个寂静乐意森林当中去享受，然后享受完之后呢，还没有享受够的时候，又让它离开这个森林，就让它到城市当中去，去给国王、给这些人民去当苦差事，像这样的话去干重活。

大象在它自己的境界当中呢，它认为这个就是最可怕的事情。所以说呢，就是愿偷你莲藕的这样一种街头大象得到这样一种报应。

然后呢，猴子最后说道：“尊者，无论谁也贪心拿你莲藕，都愿此人顶上装饰花蔓，被人用棍棒抽打后丢入毒蛇口中，又或者套上叶落，放于别人家中。”猴子它也是做了一个最恐怖的事情做一个诅咒吧。然后呢，就说不管是谁拿你莲藕呢，顶上装饰花蔓，什么意思呢？就是说被别人抓去表演节目。像这样的话，头上把花蔓装饰好之后呢，然后去给别人做表演。这个时候呢，做表演的时候，肯定有的时候被皮鞭抽打，或者就非常地劳累等等。所以说像这样的猴子呢，也是非常辛苦的，非常害怕的一个事情。

还有呢，被棍棒抽打之后呢，丢入到这个毒蛇的口当中，然后猴子也是非常害怕这个毒蛇。就像这样的话，被棍棒抽打，然后丢到毒蛇口中，让毒蛇吃掉。然后或者就是说套上这样的一种叶落，套上叶落的意思就是被套上绳子，或者放于别人家中看门等等，做这样一种事情。这方面也做了一个诅咒了，也就是说它都没有偷。只要是跟尊者学法的这些人呢，通过表白诅咒之后呢，说明他们自己都没有偷。

尊者此刻则以温和调柔之语气告诉他们道：“不管谁拿走莲藕，我对你们均无有任何怀疑，亦无有任何不满。”那么不管是谁拿走的，我自己呢，对你们在座的任何人就没有丝毫的怀疑，没有怀疑过是你们偷的，也没有任何的不满。“若我时一对你等心生怀疑，则愿我恒享世间快乐，并老死于家中。”那么如果我对你们生起了怀疑的话，那么愿我怎么样呢？愿我恒时地享受世间快乐，在死之前一直享受世间的快乐，而且死的时候呢，就是最可怕，死在家中，没有死在这个寂静处，死在家中了。

这方面我们学过三法宝文论嘛，在三法宝文论当中呢，就是讲得很清楚，如果一个修行人死在城市当中、死在家中呢，是一个恶兆了。所以说对一个苦行者来讲，对一个静修者来讲的话，最大的不幸，最大的这样的一种失败呢，就是最终死在家中，没有死在森林当中，没有死在苦修的地方。所以说他自己发愿呢，就是这样的发愿。

帝释天此时已了知尊者于寂静地排除琐事干扰之功德，他知道这些人乃真正厌恶在家贪享世间妙欲之过患，并谴责妙欲过失之尊者。那么通过他们一一的表白，他们都知道在这个地方苦行的这些人呢，确确实实内心都是相当清净的，内心当中确确实实生起了这样的功德，是名副其实的修行人。所以说呢，有的时候我们自己是一个修行人，有一个修行人的名称，但是有没有这样的一种真实的修行人的功德呢？有些时候呢，还没有生起来。

确确实实，虽然从每个人内心状态不好分析，我们都知道只能看表面行为，他们每个人内心怎么样不知道，但是从自己或者从观察别人的时候呢，不一定是真正的名副其实的修行人。尤其是越来越末法的时候，越来越浊世的时候呢，内心当中贪欲就是很强。所以说真正地要如理如法生起这样的一种修行人的功德呢，还不是很简单的事情，就是比较困难。但是不管再怎么困难呢，我们学到这样的一种论典之后呢，就知道了，如果是做一个修行人呢，就应该这样，对可以说是种种世间妙欲彻底看破了。

并不是说真正看不破，以前我们学习《开启修心门扉》，在学习三法宝文论这些修行的论典的时候呢，都讲过，这些功德刚开始呢是很可怕的，就是你听到必须要舍弃你的美衣，把美妙的衣服、把这些美食都要舍弃掉，家庭舍弃掉，把这些名声、财富、享受全部舍弃掉，然后就要安住在这个离开世间八法的状态当中。我们刚开始听的时候觉得这个是根本做不到的事情，但是呢，如果你愿意做的话，慢慢去做，因为这个是一种有为法，一种有为法如果你去串习的话，它就会生起来。

所以像这样的话，我们如果休息好一段时间之后，现在再看一看我们以前出家之前或者学佛之前的心态，看看现在的心态，或者是现在我们的心态，再对比一下现在世间人的心态，我们就知道我们已经做了很多了。确确实实，如果再这样做下去的话，肯定会做到修行论典当中所讲的这些条件，就是彻底地厌离、厌弃世间八法、世间妙欲，真正厌弃的功德在内心当中会生起来的。如果生不起来，这些大尊者不会造这些论典让我们去修学。所以说，如果自己愿意做的话，是能够生起来的。

如果都能够获得的话，像这样一种战士修行的状态也应该能够生起来。不单单是佛教弟子，就是外道也能够生起、也能够获得这样的功德，这也来自于不断的努力，自己没有放弃过这方面的努力。所以说总有一天自己会迈出一大步，然后自己就会真正做到修行人的这样一种行为。所以这方面我们必须要了解，慢慢去靠近它，那么最终就可以得到的。

然后这方面，帝释天就了解了他们内心的状态。听闻诸尊者言语，目睹众尊者行迹，帝释天对其生起强烈恭敬心，他深感诸人言行实为稀有。他们所说的话，他们平时的这样一种行为，乃至于他们内心当中这样的想法，他认为真正是很稀有的，确确实实能够看破世间，能够这样去修法非常稀有。于是帝释天便现出灿然光芒之身相，并忏悔道：“请诸位容我暂且解释一番，你们于此寂静地生活并不算享受快乐，大家以不睡眠之精进，力图通过修行而获真正快乐，而既未得安乐，为何还要舍弃妙欲？你们原本不也想寻求无边安乐？”

帝释天他自己还想进一步地了解他们的想法，所以就提出这个问题：那么你们在这个森林当中根本没算什么享受的，所以说你们自己如果是为了得到安乐的话，那么为什么要舍弃妙欲呢？如果得到了妙欲，不就得到安乐了吗？这方面，帝释天在显现上自己没有生起这样一种心境，所以他就认为快乐就是妙欲，妙欲就是快乐，因为他在他自己的状态当中就是如此。因为我们知道，三十三天的天主帝释天王，他自己基本上来讲一生当中都是在妙欲当中度过的，所以他就是想不起来除了妙欲之外的快乐是怎么样的，几乎不知道，或者说没有生起、安住这样的状态。所以他就很奇怪：你们是为了得到快乐而修法的，那么既然为了得到快乐，为什么要舍弃妙欲呢？他就从这方面开始提问。

尊者回答说：“世间妙欲可谓过失无边，大智者岂能贪想世间安乐？我可为你简略叙述如下：以贪心引生，世间人常常受捆缚、砍杀，并感受痛苦、忧愁、恐怖。国王们为寻求妙欲而毁坏自己今世善根，又败坏来生之法，且要堕入地狱。”

那么尊者回答的时候，妙欲和快乐这二者之间是不能划等号的。实际上从这方面观察是不是这样的？我们要追求的快乐，是一种真正的快乐，而妙欲是一种相似的快乐，表面上看似的快乐。世间人不明白它的本质，就认为妙欲和快乐应该相等。但是在智者眼中，他们就知道妙欲不是真正的快乐，妙欲是杂毒的快乐。所以你如果不了解它的本性，把杂毒的食品吃下去之后，肯定自己就会受到伤害的。如果不了解妙欲的本性，开始追求妙欲、享受妙欲、贪欲它的话，像这样就有无边的过犯。那么只有离开这样一种妙欲，一方面是压制，一方面是断根，彻底地远离的话，这个时候离开妙欲的快乐才是真正的快乐。

所以说以前我们一直讲《亲友书》的时候也是这样讲过的。人们认为麻风病人认为在瘙痒的时候很快乐，但是真正的智者——应该是哪个《亲友书》吗？是《宝鬘论》那里面讲过的。麻风病人他认为瘙痒的快乐是非常快乐的，一瘙痒的时候很舒服，但是在智者眼里看起来的时候，这个不是快乐的心，这个是痛苦的心。智者看到之后就毛骨悚然了。通过这个比喻就可以知道，从佛法的眼光看来，世间人去追求妙欲、享受妙欲，实际上就是麻风病人在瘙痒的时候得到的快乐。如果证悟了无我，远离妙欲的这种快乐才是真正的快乐。这方面的比喻很清楚地帮我们遣除一些内在的怀疑，这些大祖师通过三条比喻和依尽对照之后，可以知道确确实实如果离开了我执，离开了世间八法，这样的快乐才是真正的快乐。

所以说，尊者的意思就是说，真正的快乐是通过离欲而产生的，不是通过安住妙欲而产生的。现在我们也是同样的，如果我们认为现在在修法过程当中得到一些钱财、名声是快乐的话，那就完全错误了。下面他开始介绍贪欲的过失、妙欲的过失。为什么妙欲不是快乐呢？对于一般平凡的世间人来讲，为了追求妙欲，贪心引生，世间人们遭受捆缚、砍杀，感受痛苦、忧愁、恐怖等等，这是一般的世间人因为追求妙欲而感受的痛苦。然后国王大臣这些，寻求妙欲会不择手段毁坏自己今世的善根。

一方面，国王为了得到这样一种快乐不择手段去收取钱财，或者即便是他自己比较尊贵高居一个国王，但是他的生活如果太过糜烂、太过豪华的话，也会迅速地把这个善根用尽。所以说毁坏今世的善根，又毁坏来世的法，最后堕入地狱当中。这方面在前面我们在讲亚博太子的时候，他自己也是这样叙述的。他因为一辈子当中都在行持佛法，都在行持善法，但是就是一次做了错误的抉择，他自己堕入地狱六百万年。所以说像这样的话，是这样一种情况，很多国王不堕地狱几乎是很困难的。

还有一种说法，如果一个人要堕落的时候，他就会得到这样一种世间的高位；马上要堕落的时候，他就会得到国王、大臣这方面的职位。他的福报马上要用尽了，最后要用尽的时候，马上就显现一个高位，用尽之后马上就堕落下去了。所以这方面当然是按照一般的人来讲的。如果按照修行人，有的时候也是如此，如果一个人坐的位置太高的话，也不容易看清楚方方面面的因果，不容易做出一个清楚的取舍，所以这种堕落的机缘还是很多的。

然后，“原先关系友善者，因贪欲而成怨敌。”前面分析了世间人和国王之间的关系，然后再分析，本身两个人是好朋友，或者两个人是很好的亲友，但是为了妙欲，为了色声香味触，为了得到这些而争夺、争吵，最后变成怨敌的情况很多。

然后，“贪欲又会令狡诈恶行增胜，亦毁坏人之名声。”贪欲会令狡诈心、恶行增胜。尤其是现在我们看一看，人们为了得到妙欲，是怎样一种狡诈。可以说不管是在哪个地方，不管是在哪个城市当中，都有这样的事情。做生意的人也好，演戏、演电影的人也好，反正为了得到妙欲做了很多狡诈的事情，做了很多恶行。那么如果贪欲增上的话，这些狡诈心、恶行绝对会增胜的，而且人的名声也会损坏，还要为之感受痛苦。

这种种痛苦之根源全在于贪执世间妙欲。所以说一切痛苦的根源，如果真正要详细宣讲的话，一本书都不够宣讲贪欲的过患。这方面只是大概讲一讲。实际上我们有的时候看一看这些开示，《修习门扉》当中怎么讲的，《三宝门论》当中怎么讲的，还有在佛陀的经典当中怎么讲这些妙欲的过患。实际上要讲的话，确确实实无边无际。或者说现在我们成了这种情况，也是贪执妙欲所引发的，如果早就断除对妙欲的贪执，就不会像现在这样还继续流转。整个六道的轮转痛苦全部都是通过妙欲引发的，六道的痛苦说不尽。所以如果要宣讲妙欲的过患，绝对是说也说不完的。而这一切痛苦的根源，全在贪执世间妙欲上面。

“众生按上中下智慧与精进次第，理应断除对世间妙欲贪爱之心。凡欲利益自己之智者，怎会享用如嗔心大起的毒蛇般的妙欲？”众生按照上中下的智慧、上中下的精进次第，应该断除对世间妙欲的贪爱之心。也就是说，上根的人以上等的智慧和上等的精进，可以彻底断尽妙欲的根，比如罗汉，比如菩萨、佛，他们以上等的智慧和上等的精进对整个妙欲完全断根了。中等者也可以压伏，确确实实中等可以压伏。下等者也可以知道它大概的过患，所以能够尽量避免，能够尽量地生起惭愧心等等。所以通过上中下的智慧、上中下的精进次第，都应该断除对世间妙欲的贪爱之心。凡欲利益自己的智者，绝对不会享受这样的妙欲。

打比喻讲的话，“嗔心大起的毒蛇”，就是一个毒蛇正在生嗔心的时候要伤害其他人，会对其他众生带来很大的危害。妙欲也是这样的，确确实实妙欲危害的程度和嗔心大起的毒蛇可以说是一模一样的。这方面比喻在显现上、表面上看着好像有点不对。为什么这样讲呢？因为毒蛇是表嗔心的，妙欲是表贪心的，这方面也许会产生一点点疑惑。但这个比喻的重点在哪里？哪一点比较相似呢？是从它的过患方面讲的。嗔心大起的毒蛇带来的过患，和你去贪执妙欲所带来的过患，从能够引发过患这个角度来讲二者相同。在因明当中也是讲过的，一个点相同就可以做比喻，不是说要方方面面相同才能做比喻。如果是方方面面相同，这方面嗔毒蛇和妙欲不能做同喻，但主要是从一点相同，即能够引发很大过患、很危险这个角度可以做一个同喻。

帝释天闻言，深觉尊者言之有理，于是连连赞叹。此时经由尊者加持，帝释天欢喜无比，同时也愿意承认自己所犯过失。“任何人之功德，只有凭借观察才能无欺显现。我正为观察诸位修行功德，才将莲藕隐藏。”

帝释天听到尊者的开示之后非常赞叹，生起了很大的欢喜心，也在尊者面前开始发露自己的过失。他首先讲，任何人的功德通过凭借观察可以无欺地明了，“我为了观察诸位真实的功德，才把莲藕隐藏。”也就是说，首先表白他并不是以恶心去隐藏的。

“通过如此形式，我现已了知你们所行清净。听闻你这真实语，更深知你为众生护主。”他就通过这样的观察知道了你们的行为确实清净，而且通过大尊者你的话语，知道你是众生的护主。

言毕，帝释天即将所匿莲藕供养尊者。尊者此刻所示现之广大行为与威严神态，任谁都难以比拟。

尊者则委婉批评帝释天说：“你并非我们朋友亲戚，我们又非歌舞作乐者，那你为何还要欺负我等？我们非为你嘲讽之对境，而你却故意亲自前来侵犯我们，这到底为何？”

那么尊者委婉地批评帝释天，当然不是通过嗔恨心——“原来是你搞的鬼”，他根本不是以这样一种心态批评他的，他完全是一种善心。另外帝释天也知道他自己的这种行为是不对的，于是为了通过这样来制止其他人无有意义地做这些试探。所以说，如果不是碰到了尊者作为试探的对象，换成另外一个人的话，很有可能会失坏他的安忍，很有可能会扰乱他修禅定的心，而这样的话就会引发散乱、引发过失。所以说，他做这样的批评也是为了杜绝后面的人轻轻易易、随随便便地去做什么样的试探。而任何一个人去做这种试探的话，实际上弊很大、利益很少。这个时候就对他做一些这样的批评，委婉地批评他：“你又不是我们的朋友和亲戚，开这种玩笑是没有必要的。而且我们也不是歌舞作乐的，也不是享受、贪执五欲的人，为什么要讥讽我们呢？为什么嘲笑我们呢？所以你现在亲自来我们到底是什么原因？”

帝释天急忙以恭敬心，佩耳环投射颤动之光照亮自己脸庞。他于尊者脚下顶礼，边忏悔道：“我刚才已将观察之必要全部宣说，你与我上师、父亲一般，理应宽恕我轻慢之过。一般闭眼坐禅之人，若观察之，易有极大过失，故而再次恳请你，宽恕我未辨别真伪而妄加观察之过。”

那么这个意思是什么？“一般闭眼坐禅之人，若观察之，易有极大过失。”好像从字面意义上可能不太好懂，但如果从前后文观察，就是说对一般的闭眼坐禅之人妄加观察的话（那么这个“观察”并不是说站在那个地方看的意思，就像前面他观察他们的心境一样，把他的东西偷了之后，观察他的心是否清净，这种观察），如果对一般的这些没有具备大悲、智慧的坐禅之人妄加观察的话，扰乱他的心都会有很大的过失，何况对你这样具有大悲心、具有智慧、具有安忍境界的大怙主做观察，肯定过失更大了。所以说无论如何，请你宽恕我为了辨别真伪妄加观察的过失。从前后文对照起来的时候，应该如是理解可能比较合适一点。

帝释天说完即消失不见。当时之六兄弟，次第为后来之舍利子、目犍连、大迦叶、岗波、马嘎巴、阿难诸比丘。当时和大悲尊者一起苦行的这些人，次第变成他的大弟子的这些比丘。

当时之小妹，即为后来之莲花色比丘尼，也是一个大阿罗汉女。当时之仆女，即为后来之根拔达达。这个不知道，藏文翻译过来和以前我们翻译的这些名称不一定对得上，所以到底是具体指平时我们熟悉的是哪位尊者，这个不太清楚。

当时之仆人，即为后来之折巴斯主。当时之夜叉，即为后来之日儞德瓦。当时之大象，即为后来之沙日洛嘎。当时之猴子，即后来之獐子步瓦。当时之帝释天，即为后来之那苏叉感。那么后面这些不太清楚，到底具体是指谁，不太清楚。

也许这个大象是不是给佛陀供花了？然后这个獐子是不是给佛陀供蜜糖呢？那只猴子呢，还是不太清楚。因为当时有一个猴子对佛陀深心敬信，然后索要佛陀的钵，去拿了很多蜂蜜给佛陀供养。佛陀也是让阿难比丘去河边用清水调和之后，分给其他比丘享用。然后这个猴子非常欢喜，跳跃之中堕到深渊当中摔死了，然后转生为人，出家学法，成了阿罗汉。是不是这个猴子？也有可能。但是具体是指哪个，现在不太清楚，因为不好对照藏文。藏文翻译过来的这些词和以前我们熟悉的这些不一定能够很轻易地对照，所以到底是怎么样还不太清楚。这方面因为当时在因地与菩萨结缘的缘故，所以最后次第获得解脱。

好，今天讲到这里吧。