释迦佛广传 第八十八课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

发了菩提心之后呢，现在我们继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》呢，分了十一品，次第呢宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、精心品、修行品。

那么在这十一品内容当中呢，全部都是缘大乘的这样一种果和大乘的因吧，像这样的话做的一些殊胜的教诫。大乘的果呢，比如说就是像释迦牟尼佛，或者说三世一切诸佛，他们所获得的种种殊胜的功德，如果作意他们的功德，会获得如是如是的这样一种利益啊。在这个功德品当中呢，做了这样一种殊胜的，可以说是垂示。

那么还有呢，在其他的品当中呢，又讲到了这个因地功德。要获得这样的果，如果你缘这个果生起信心的话，那么应该如何获得这样的果呢？那么就开始从发心开始讲，从发心开始讲。所以说一方面呢，在此讲佛陀在发心行道的过程；但是从另外一个角度来讲呢，要获得这个果，必须要具备它的因，而它的发心和行道呢，就是它圆满的因。因此说呢，最初的时候呢，讲到了这个发心的过程。虽然可以说是讲佛陀他在因地的时候发心的这个经历，但是呢，针对大乘佛子来讲，你在因地的时候不发起殊胜的菩提心，那么根本就无法生起道，无法生起果的功德。所以说呢，我们也如是在因地的时候要发起菩提心。

那么怎么样发心呢？可以说发心的方式有很多的。实际上在发愿品当中呢，本师佛陀呢，已经给我们做了一个表率，我们应该这样发心，可以说是对三乘不同的众生都应该发愿度化。而且呢，尤其是对于浊世的众生吧，可以说处在黑暗当中的这些不净的众生，尤其是要度化他们而发愿的，具体来讲就是这个。

那么发了愿之后又怎么样呢？必须进入道的修持，就讲到了六度的修法。六度的修法当中呢，可以说布施乃至智慧，讲得很清楚的，实际上讲得很清楚，就应该犹如本师一样，行布施、行持戒、行安忍、行精进、行禅定、行智慧。而且呢，为了获得这些果功德，为了获得这些佛法的功德呢，它的一个等流的因是什么呢？等流的因就是要修持佛法。所以说呢，又讲到了寻法品。也就是说呢，如果你没有寻求佛法，没有去找寻佛法的话，那么这一切修法呢，就没办法真实的作意。因此说呢，也必须要寻法。那么怎么样寻法呢？佛陀在因地的时候示现呢，为了正法，不惜牺牲自己的身体，不惜一切财产供养。所以说这样的话，通过最清净的心得到了这样一种正法，然后通过最勇猛的心来行持，最后逐渐圆满功德而成佛。

因此说呢，这个传记呢，一方面说是传记，一方面也是一个菩萨从发心到成佛之间的种种殊胜的教言，也是一种教言。如果好好学习，好好把这些教言融入自己的心的时候呢，那么菩萨行可以说是逐渐逐渐可以圆满的。尤其是对于本师的传记来讲，上师以前也经常讲过，尤其是学到这个传记之后呢，内心当中可以说是绝对会生起一个利他之心的。自私自利的心呢，在学完之后可以说是肯定会减少，因为在这个传记当中呢，全部都是佛陀在因地的时候怎么样通过菩提心摄持，然后修持布施乃至智慧的修法的。

所以说我们自己来讲也是一样的，总的发心呢，肯定是度化众生的心，只不过有时候在暂时的时位差别当中吧，这段时间当中我是专门修自利呢，这段时间我还是广大弘法利生呢，这个方面有差别。但是即便是说我们在一个人修法的时候，或者说在做广大的讲解，做弘法利生的事业的时候呢，这个利众的心呢，肯定是没有舍弃的。那么我们学了这样的一种教言之后呢，应该知道就应该这样做，那么不管是自修还是利众，反正呢，必须要以大菩提心来摄持才是可以的。

这方面在佛陀因地行持的时候也是这样的，有时候呢，示现为大乘善知识的形象，广度众生；有的时候呢，示现为苦修仙人的形象，然后示现上对轮回生起厌离而去深山修禅定，这个都有。但是呢，有一点，不管怎么示现，内心当中的大悲菩提心呢，是绝对一刹那没有舍弃过的。就是因为这样一种修持呢，他自己才最后成佛的。所以说我们在学完这个传记之后呢，内心当中应该生起一个利他之心，可以说是非常关键的。

那么现在我们在讲智慧品，在讲智慧度当中，智慧当中呢，可以说是在宣讲佛陀通过各种各样的方式度化众生的这样一种殊胜的精进。今天所讲的内容呢，释迦牟尼佛又曾转生为无障见心仙人，以外道法门而远离贪欲，并具神通威严。他去寂静地观修时，总在想何为法，何为障。最后他自己得出结论，一切法均无有，一切障碍均不存在，因为万法本体就为空性。

那么这个时候交代了佛陀转为无障见心仙人，因为他当时示现上面呢，首先入于外道，然后以外道法远离贪欲，比如说四禅八定。四禅八定呢，这个是内外道共同的，如果入了佛门，又修持这样一种禅定的话，那么就可以成为一个内道的修法；没有入佛门修持这样的一种四禅八定呢，也可以成为外道离贪的方法。反正像这样的话，内外道都共同的呢，就是这样的一种四禅八定、知足少欲等等这方面的功德。佛陀因地的时候转为外道仙人，他自己呢以外道法首先远离贪欲，具备神通威严，然后在这个基础上开始思惟诸法的本性。

他在观修的时候总是在作意什么是法，什么是障碍，最后就是观察法不存在，障碍也不存在。因为对法和障碍做究竟观察抉择的时候呢，那么什么是法呢？法是如何生成的呢？法的自性是什么呢？那么障碍又怎么样成为障碍的呢？如果障碍的自性存在，那么是不是应该在恒时成为障碍呢？但有的时候是不一定的，有的时候呢，我们可以说贪欲心对初学者成障碍，但是你的对治力生起来的时候呢，它就不成障碍了。

所以说呢，所谓的障碍呢，它也不是一个真实存在的。所以说它得到一个结论呢：因为依法一切万法是空性的缘故，法和障碍呢都没有这个存在的。是什么意思呢？就是说既然法和障碍都不存在，都为空性的话，那么你执着什么？你这是执着什么东西？没有所执着了，因为所执着的法不存在的缘故。

那么有的时候我们认为修法障碍很大，那么障碍是什么？你观想的时候、观察的时候，障碍也不存在，也是空性的。那么两种观察，可以说对修法都有帮助，确确实实都有帮助：一方面观察这个法无自性，可以熄灭对诸法的贪执；一方面观想障碍无自性，可以从这样一种忧愁当中解脱出来。有的时候我们认为这个修道的障碍非常大，一下子突破不了的话，就被这个障碍束缚住了。本身它这个障碍是可以障碍修法，然后你如果再没办法认识这个障碍本体实际上是无自性的、可以突破的话，那么更进一步就束缚自己了。所以说两个方面作意都有很大的必要性。

而正如虚空无法障碍虚空一样，因虚空本身既无实体，打个比喻讲，虚空无法障碍虚空。也就是说呢，障碍无法障碍法，法无法障碍修行，依旧是这样的，因为都是空性，能障所障都是空性。所以说呢，虚空和虚空是一样的，从本来讲的话都是虚空，无有差别。因此说呢，如果了解它们的本性是虚空，虚空这样的体性的话，那么你可以从障碍当中脱离出来，这个是见解。如果有了这个见解，再去，在遇到障碍的时候如是作意，通过这样的见解修持的话，那么就很容易突破这个障碍的。

而得到定解，得到定解并从定中出定后，他向众生开示道：“诸位朋友，一切法本体为空，既如此，我等又能以何法障碍何法？”他自己在定中了解这个，可以说是证悟这样一种境界，然后出定之后呢，也给众生宣讲一切法的本体都是空性的。如果一切法是本性空性的话，那么以什么法障碍什么法呢？实际上能障和所障都是没有办法安立的。也就是说，如果能够安住在一切万法都是空性的状态的话，即便是显现障碍，它也不成障碍的。何况是安住在空性的境界当中，很多障碍它都不会显现的。所以说呢，不管是有障碍、无障碍，能够安住空性的话，都能够遣除这个障碍。

在其宣说后，诸法本来为空之声音，便借风势撒播向四方，令无边众生均得以听闻，并皆获无本体等持，且均生起无生法忍之境界。那么，就是说宣讲这样正法之后呢，他的法已经传遍到四方，很多众生都得以听闻、如法修持，很多众生生起无生法忍的境界，获得解脱。

然后再宣讲：“当摧敌国王执政时，利乐如来正出世传法，在其菩萨眷属中，释迦牟尼佛彼时转生为信利菩萨，一直赞叹大乘功德。”那么，佛陀呢在因地又转生为信利菩萨，说那个时候正处在利乐如来出世转法的时候，像这样的话，他自己对大乘的功德非常欣喜，而且一直在这个各种各样的眷属当中赞叹大乘法的功德。

有一些不喜、不愿住于轮回中之声闻乘比丘，他们经常说：“前际无边无涯之轮回有谁愿住？”并以此与大乘佛子展开如理如法的辩论。当时呢，在佛陀的教法下面呢，也有三乘的教法，也有声闻乘，也有大乘。所以说呢，当信利菩萨在赞叹大乘功德的时候呢，有一些就是说是声闻种性的比丘吧，就说是真实声闻。按照这个方面的行文所记载看起来的时候，他们不是傲慢声闻，他们是真实声闻。真实声闻呢，可以说对这个大乘教法他还是相信的，他认为这个就是有，只不过就是说有些利根菩萨他能够行持，有些钝根者不能够行持而已。

所以说呢，他们承许大乘修法，但是他们自己没有办法发心。他们就是说，这些不喜欢轮回、不愿住在轮回、对轮回有一个非常强的厌离心的这样一种声闻比丘呢，他们经常说：前际无边无涯的轮回，有谁愿住？就是说实际上这个轮回呢，前后际都是无边无际的。那么像这样的话，前际呢，有的时候我们可以理解成从今生之前的无数的前世，这个前际吧；这个前际呢，又可以理解成从现在往前看，还有很多很多世。所以说像这样这个前际，它这个词呢，看怎么样理解吧，反正它的意思来讲的话，就是整个轮回它是无边无涯的，谁愿意住在这个轮回当中去受痛苦、度化众生呢？都不愿意的。所以说他们以此为据，和大乘佛子展开了如理如法的辩论。

信利菩萨这个信字应该是信吧，按照这个方面讲的话，应该是信，可能是打的时候可能是打错了。所以说信力菩萨则对其说道：“诸位长老，不知你们是否具体知晓众生过去长陷轮回中时所遭受之剧烈难忍痛苦。”信利菩萨跟他们辩论的时候，为了让他们舍弃自利的心，为了让他们发起菩提心、转入大乘呢，跟他们讲了：你们是不是知道众生在这个轮回当中所受的痛苦呢？所遭受的强烈剧烈的痛苦呢？这个方面呢，就让他们作意轮回的痛苦，作一切众生的痛苦而生起悲悯心，然后转趋大乘的。

而他们纷纷回答说不大清楚。信力接着说道：“正执着于法时有何畏惧？”这句话不是太清楚的。“正执着法时有何畏惧”，这个方面不太清楚。“你们对过去之事不愿观察，对未来又妄加观察。”那么“对过去之事不愿观察”的意思就是说，众生过去世长陷轮回当中所遭受的痛苦，你们有没有观察过？有没有认为这样一种众生非常可怜呢？你们对这个方面没有观察，然后对未来的事情呢就妄加观察。妄加观察呢，是针对大乘来讲的，实际上对声闻乘来讲的话，不是妄加观察，他们依据声闻乘种性的比丘呢，他就观想后来世，如果今生当中不发起出离心，如果不在最短的时间当中脱离轮回的话，那么在后来世呢，还会感受无量无边的痛苦，这个就叫做对未来的观察。

对声闻乘来讲呢，他是如理作意，但是对大乘来讲它就非理作意了。因为如果这样观想，这样作意，未来的这个时间特别长，痛苦呢就是非常多，众生呢不计其数，我现在在轮回当中去安住，去度化的话，也要感受无量无边的痛苦，一下子生起畏惧心，一下子呢就不愿意可以说住轮回了，他就马上想舍弃轮回，马上想取得涅槃的。所以说对大乘来讲，这个就成了非理作意的了。

妄加观察的意思就是这个：“诸位长老舍弃已逝之事，一心只想未来之事，真乃真正可怕之事。”对大乘来讲吧，那么舍弃已逝之事呢，过去的事情已经过去了，你们不观察，然后呢一心只想到未来的事情呢，这个就是非常可怕的事情。因为为什么很可怕呢？因为可以说观察了未来之事之后呢，舍弃了救度众生的心愿，舍弃了求大乘佛果的心愿，所以说呢，就是非常可怕了。对大乘来讲，这个是最重的障碍，非常重的障碍。在这个《大乘庄严经论》当中也是讲过，菩萨处于地狱的时候呢，不是大乘的障碍，但是呢，如果发起了自利的心，这个就是大乘的障碍了。所以说从这个角度来讲呢，从大乘的角度来讲是非常可怕的。

而你们在进行对过去之所谓观察时，对未来并未从根本上加以重视。你们均如是思维：过去已永远过去，无需观察，亦无可恐怖。诸位长老，我据佛陀本意对此理解为：过去之事亦须正确观察。在观察时，“我做过诸多事”之类念头根本无法存在。

那么在这方面，可以说教诫的时候，他说过去你们认为过去已经过去了，怎么样呢？已经不需要观察，需要观察的是从现在开始以后怎么办，以后怎么样从轮回当中获得解脱的。但是呢，我根据佛陀的这个本意解释的时候呢，过去的事物也需要正确观察。那么怎么样观察呢？可以从两个方面吧：一个方面从世俗的角度来讲呢，观察过去的事呢，就知道这个众生所受的痛苦；然后呢，再从胜义角度来讲，观察的时候呢，“我做过诸多的事”，这个念头呢根本无法存在，已经成了一个可以说是虚空一样的本性呢，根本无所缘了。既然对过去是这样无所缘，那么未来呢，也是这样无所缘。后面从这以下呢，它实际上是讲，如果你的心能够离开贪执，你的心能够超出这样一种恐惧的话，那么你自己的身体在轮回当中住无数劫呢，实际上也不是一个真正恐惧之处的。从这个方面进行观察。

“诸位长老，往昔有位仙人名为红马，他欲到达世界边际后而死去。”

那么以前有个仙人，他名字叫做红马，红马仙人呢他有个愿望，他有个愿望是什么？到达世界边际之后死去。他因为有神通，寿量也比较长，所以他想呢，他要观察这个世界的边际在哪里，我一定要通过自己的神通到达这样一种世界的边际之后，在边际处呢就死去了，他有这样一种想法。于是他就以神变脚踏山王，一一飞跃重山峻岭，怎奈依然半路死去，并未摸着所谓边际。

但是他自己的想法是这样了，但实际上呢，他自己运用神变脚踏山王吧，就是说这些仙人在探寻边际的时候呢，左脚踏着一个须弥山，然后呢右脚又踏在第二个世界的须弥山，就是这样从一个须弥山到另一个须弥山之间呢，就一直这样飞跑，一直这样运用神通去寻找边际。最后呢，他自己的寿量用尽了，他自己呢就死在半路。这个半路的意思并不是说他已经走了一半的意思，那么半路的意思就是说他根本没有探到这个边际，在路上就死去了。这个是一个比喻，它要引申下面的意义的。

“诸位长老，佛陀从未开示过可以依双脚踏遍边际，唯有智慧方能触及世间边缘。你们以为未来痛苦不堪，并为未来痛苦而担忧不已，但诸菩萨所要灭尽者乃贪欲边际，他们决不会徒劳赶赴世间边缘。若能灭尽贪欲，哪里还会有痛苦记忆及关于痛苦之念头？”

那也就是说呢，如果要通过双脚去找边际的话，这个是不可能的事情，佛陀没开示过的。为什么说佛陀没开示过就没有边际呢？佛陀是遍智。如果佛陀说可以有边际，你去找能够找到，但是佛陀的遍智一观察的时候呢，世间根本没个边际，所以说从来没开示过你通过双脚可以踏遍边际的。但是呢，开示过你通过智慧可以触摸到世间边缘。通过这个智慧可以触摸到世界边缘呢，比如说一切众生，他自己如果如理如法地修持对治道，从轮回当中获得解脱的时候呢，这个就是世间的边缘，对他自己来讲的话，这个就是已经到达了世间的边际了。好，从这方面进行观察了。

所以说呢，对这个例子再进行教诫，让他们发菩提心。那么你们认为未来痛苦不堪，并为未来痛苦担忧不已，这个意思就是说呢，实际上的痛苦和实际上这样轮回的边际呢，它是无自性的。而真正的这样一种边际呢，虽然从整个边际来讲它是无边无际的，但是菩萨他如果真的能够发起菩提心的话，那么安住在轮回当中，实际上对他来讲，如果内心当中灭尽了贪执，内心当中如果把这个痛苦的根本灭掉之后呢，他是不会感受痛苦的，就这个意思。

也就是说虽然这个世间无边无际，但是菩萨他内心当中舍弃了这个执著和这个痛苦之后呢，他自己即便处在无边无际轮回当中做这个度化众生的事业，也没有办法受到这个痛苦的伤害的。所以说这个方面观察，菩萨灭尽的时候是这个贪欲，绝不可能去徒劳赶赴世间边缘。就是说你不要认为外在有一个真真实实的这样一种轮回，真真实实有一个这样的痛苦。世间边缘呢，你认为真真实实是无法测量的，不是这样的。意义上的菩萨呢，他是灭尽内心当中的这些种种邪执而已。

如果能够把内心当中的非理作意或者这些习性灭尽的话，就没有一个受痛苦的，没有一个痛苦的记忆了，痛苦的念头都没有。所以这个时候他就会可以长期安住在轮回当中度化众生。在很多经典当中也是这样讲过吧，菩萨没有身，没有辛苦的话，也没有身苦；如果没有身苦，也没有心苦。菩萨如果没有身心二苦的话，他们长期住在轮回当中，就像住在花园一样，那么根本不会感受丝毫的这个疲倦的。

而尽管他如是宣说，但依然未能遮止住声闻乘比丘种种见解，因他们尚不具足信心之力，他们修无上菩提之缘分尚未成熟。那么尽管他这样用种种比喻、教理——教也有，在这也用了佛陀的教言进行了说法，然后又用推理，又用比喻，都用了，给他们宣讲一个发菩提心的道理。但是呢，因为这些比丘自私自利的心比较强，或是说大乘的种姓还没有苏醒的缘故呢，他们还是没有具备应该有的信心，没有具备，但是没有生起邪见。

而佛经中说：“是故诸菩萨，为众生利益，应精进生起信心力。”佛经当中也是讲过吧，菩萨为了这一切众生的利益呢，应该精进地生起信心力，就是说对这样一种大乘生起信心，对于弘扬大乘的教法应该生起精进。在这个过程当中呢，信力菩萨他自己是具备这样一种信心的，可以说是具备这样一种智慧，然后又具备精进心，都是具备的，只不过就是对方的因缘没有成熟而已。只不过呢，这虽然没有成熟，但是已经在他们内心当中种下了一个种子。

久远之前，有一国王名为执实法，对佛法具大信心，但他一直执著一切法实有，一切法均不可改变。那么以前有一个叫执实法的国王，他虽然对佛法具有很大的信心，他认为佛陀是具有功德的，佛法是真实的，但是他的智慧稍微差一些，因为智慧差一些的缘故呢，他对一切万法有一种实执，认为一切万法是不会改变的。

而释迦牟尼佛当时转生为国王的一大臣，名为法兴。法兴聪慧且具观察力，精通法与非法之区别，而经常帮助国王主持国政。他又曾侍如来，并修持大乘佛法。佛陀就转为法兴大臣，他一方面具备这个智慧，能够区别什么是法、什么是非法，而且因为曾侍如来，听闻到大乘教法，可以说也是行持大乘教法。所以说，从大臣的角度来讲，他是具备这样超胜的智慧的。

而平日里他就已知国王实执严重，为制止国王偏见，他令工匠做成很多精致器皿，可用于盛储芝麻、酥油、油饼、食物、饮料、蔬菜。做成后，他问国王这些器具都可用来盛装何物？国王便找来诸位首领令其抉择，他们便一一向国王推荐道：“此为盛水之器，此为装芝麻之用。”这个法兴大臣，为了让国王生起如梦如幻的，或者就是让他知道一切万法都是无常本性、都会变化的，打破他的实执的这样一种智慧呢，他就想了一个善巧方便。他自己让工匠做成了很多种样式的器皿，那么这些样式，按照当时的一些规定，或者国王的喜好，分别可以装芝麻等等。那么他做完之后就故意问国王：“那么这些都可以用做什么用呢？”国王找来这些精通的人，他们一开始看了之后：“哦，这个可以装水，这个是装芝麻的。”像这样来做抉择。

法兴大臣后把用以装芝麻之器皿改盛酥油，并以之为国王供斋。而当国王令手下用盛水之器皿装满水送来时，手下却顺势将水舀在另外器皿中端来。那么法兴大臣就这样安排，故意让这些手下的眷属给国王做事的时候颠倒使用。即便是国王下令用盛水的器皿装水的时候，这些手下的人也是按照法兴大臣给他的授意，用另外的器皿装水端来。

国王一看器皿错用，就对左右说道：“原先曾有规定，为何现在又错杂用之？一切规矩都已被你等破坏净尽，以至次序全无，所有器皿自此之后都成废弃，这岂不浪费？”那么国王一看的时候，因为他实执很重嘛，他就认为每个东西你装了之后就必须要装这个东西，不能装其他的，一装了其他就浪费掉了、没法用了。所以说他自己的实执很重的缘故呢，就开始呵斥左右。

法兴大臣就趁机进言道：“无论何种器皿，均无装盛一定物品之不变规矩。同理，一切法亦可发生转变，转变、转化皆具毁灭性，无有一法有所谓决定性。万法尽皆变化无常，转变无定，何来永恒实有之法？”那么法兴大臣在旁边一看了之后，他就认为机会到了，所以要趁机进言。他说不管是什么样的器皿，都没有可以说是一成不变的规矩。比如说以前认为装水的器皿只能装水，不能够装其他东西，但现在已经装了，这个是事实了。

你认为这个是没办法变化的，但是现在我们已经让它变化了，就像以前装水的东西，现在装了其他东西了，所以用装芝麻的器皿装了酥油了。用这个实际的例子给他一讲的时候，让他一想一思考，实际上以前认为不能装，但现在已经装了，实际上还是可以变化。不单单是这个器皿，而且一切万法都是发生转变的，都是毁灭性的，没有一个法是决定性的，因此说在整个世界上根本没有一个恒常不变的法。“大国王，你应了知并修持万法无常、无定，动摇不实。”所以说，你应该了解并应该修持一切万法无常的本性。

然后下面法兴大臣为了使国王彻底深体无常，他就以身体做比喻。因为国王的身体他自己是很清楚的，怎么样从婴儿成儿童，从少年成青年，然后变成老年，这个过程国王他亲自感受。所以法兴大臣就用这样一种例子教导他：“大国王，少年会渐至青年，青年会迈入中年，中年又步入老年，老年又走向死亡，此乃人生岁月之流程。同样，一切法亦无是真实存在。”他就说了，你观察一下自己的身体吧，从少年到青年，从青年到中年，现在到老年，如果这样发展下去的话，肯定还会有到了死亡的时候。所以这个就是人生岁月的流程，这个就是所谓的无常的变化，这个就是现量感受无常变化的。所以说如果你认为一切万法都是不变的话，那么又怎么可以从少年一直到老年乃至于死亡这样变化呢？所以说，一切万法都是没有真实性存在的。

“而国王对其所言深表赞同，并为真正通达此理而开始精进修行。他随后终于舍弃并灭尽实有之意念。”

那么国王听了之后，他自己的内心可以说是被打动了，他就认为确确实实真实，他以前自己这一切的识知，而认为一切都不变化的是错误的见解。所以说，他就是对这个观点深表赞同。然后为了通达此理，开始精进地修行，开始精进地修行。所谓的精进修行，肯定还是有很多次第的。首先，他开始观察一切万法生灭变化的道理等等，然后再开始一个一个修行的。

那么随后，终于舍弃并灭尽了实有的意念，他了解一切万法是无常的。也就是如果真正能够了解一切万法是无常的时候，那么离空性就已经近了一大步了。所以说，从恒常到空性之间，像这样有些人就是没办法直接契入。因此佛陀他在宣讲的时候，首先打破众生恒常的执著，他说一切万法是无常的，而且在讲无常的时候，用很多比喻、很多这样一种教言、很多观察的理证，让众生一一去观察，一一思维。所以说他就知道一切是无常的，它是变化的。了解这个之后，再给他讲无常变化的缘故。为什么会无常变化呢？它本性空。如果它本性不空，它就不会无常变化；本性空的原因，它就会无常变化。在这个方面以无常作为阶梯，一下子能够契入到空性的见解当中去。这个时候，法性大臣也是为国王可以说是做了这样一种次第的引导。

“久远之前，释迦牟尼佛曾转生为寻生国王，后舍弃王位出家求法。每当根识散乱之时，他就想：呜呼，我舍弃能制散乱之王位而出家修行，若根识再向外……”（这也译不清楚）“向外持续不止，此等修持又有何益？这也太不尽力。”

那么佛陀以前转为一个国王，叫寻生国王，他自己对这个王位、对这个世间轮回生起了这样的一种厌离心，因此他自己就舍弃了王位，出家求法了。但是在出家求法的时候，有的时候他根识会散乱，散乱的时候，他马上引发了正知正念，他就开始这样作意、开始观察，他就真是很稀有：“我现在的话就舍弃了这样一种能够制散乱的王位而出家了，如果在修法的时候，还让这样一种根识向外不停地取执，像这样的话，就说是根本没有什么意义的。所以说这个方面是非常不尽力的。”

“在自己根识陷入迷乱外境之网时，必须以虚空般等性等持，并以最大精进力超胜散乱心态。”

他就想着怎么样对治散乱的心，如果真正生起散乱的时候，应该安住在虚空一样的等持当中就可以了，然后通过最大的精进力去超胜散乱。

“不过诸大菩萨那如虚空般等性等持，又到底是何景象？思虑及此，他又想到一切法原本就是虚空般平等，而虚空则无有任何障碍。既如此，外境一切法亦无有丝毫阻碍。”

那么他自己一想必须要以这个虚空般的等持安住灭除散乱的时候，他也想：既然是这样，道理上是这样，那么大菩萨所行持的犹如虚空一样的等性等持又是怎么样一种景象呢？到底是怎么样一种境界呢？他自己也开始思考。一思考的时候，他就认为一切万法都是犹如虚空一样的，一切万法都是像虚空一样本身都是不存在的。所以说，虚空没有任何障碍，像这样的话，外境的一切法也是无有丝毫阻碍的。外境法没有这样一种执著，内心的法也是这样的一种无执的状态，这个方面就说是犹如虚空一样的等性，也就是说外面的色法和内面的心识法全部都是犹如虚空一样的平等性的。

所以说这个方面如果能够安住这个法，也就是说虚空等性的等持，它包含了胜观，止观两个方面。胜观的方面，就是通过智慧抉择虚空般等性，一切万法、内外的万法都犹如虚空一样的等性，这个就是他的智慧，他的胜观。然后寂止呢，就安住在这个状态当中，就是一个寂止了。所以这个方面就叫做虚空般等性的等持。

“而像这样的话，问题之关键在于无分别念则定无障碍。分别念若起，众生即作茧自缚，自我阻碍；无分别念就能当下解脱。为达此目的，看来我应舍弃一切分别念。”

然后在观察的时候，问题的关键在哪里呢？问题的关键应该处在无分别念的状态当中。如果真正处在无分别状态，就不会有阻碍了；分别念一起，障碍就生起来了。所以说，我应该可以说舍弃一切分别念，安住在无分别念当中。

关于这个问题，前面我们做过解释吧。实际上的无分别念，它有一种善的无分别念和一种平庸的无分别念。有些人就说在打坐的时候，只是用这样一种寂止使它不生分别，这个方面就是一种平庸的无分别念。然后如果了解一切万法实际上是无可分别的，也就是说观察外境、观察内识，这个方面是无可分别，实际上从它本身来讲无可分别。认识到这一点，安住在这一点，那么就是善的无分别念。这个方面就是说一切大乘的佛陀，或者就是说菩萨、一些圣者，他们自己所行持、他们自己所安住的道，就是通过智慧观察一切万法本身无有分别念可以生起的，这个方面就是非常善妙的。

所以平时我们要修持无分别念的时候，也是要通过这样一种智慧观察：为什么无分别？因为无可生分别的缘故，正在生分别的时候，它也是无分别的状态。这个方面的话必须要了解它的本性就是无分别，而不是说是压制它不生分别，这两个有很大的差别的。这个大菩萨肯定是安住在善的无分别念当中的，因为他前面已经做过这样一种思维，了解一切万法都是虚空般本性的缘故。

而将前因后果一一想明后，他即灭尽一切执著，并终获如虚空般等性等持及无生法忍。此时以其发心不可思议之力，他腾升七多罗树高之地，并宣说偈颂道：

“何人证悟无碍法，此人了达佛行境， 亦得往昔佛所证，通晓法王之诸法。”

“一切万法如虚空，法性亦无所证性，亦如是无所证行，此法不变且无二。”

那么他自己可以说证悟之后呢，他在腾升到七多罗树高的这个地方，在空中跏趺坐，然后就宣讲这个偈颂。什么样的人证悟这个无碍法呢？这个人呢，实际上就了达了佛的行境了，就了达了佛陀的这个境界了。那么也是以前一切诸佛所证悟的境界，已经通晓了法王佛陀的一切万法的精要。然后呢，一切万法实际上又是虚空一样的，一切万法的本性、法性呢，没有什么所证的，就是从它的所证性来讲的话，没有什么所证的。为什么没有所证呢？因为法性本身来讲也是无所缘的缘故，法性本身也是无所缘。所以说呢，既然法性无所缘，那么怎么可以去缘它有一个所证性呢？然后呢，亦如是无所证行，可以说证性和证行，为了证悟它去行持，也是根本不存在的。所以说呢，此法是不变化的，而且是无二的本性。

寻生国王既如此，不依其他人，只凭自己智慧，终获无生法忍。故而释迦牟尼佛成佛后曾说过：“摩诃衍，是故若善男子、善女人，欲获无上正等正觉，不论其值遇如来与否，为证悟甚深法要，皆当精进修持。”

佛陀在后面成佛的时候，也是对摩诃衍尊者讲过，一方面是对摩诃衍尊者讲，一方面是对其他的这些在场的人，或者说也是对现在我们所作的一个教诫吧。所以像这样的话就说，一个人想要成佛，不管他有没有遇到佛陀，反正为了证悟甚深的法要，一定要精进地修持。一些障碍生起来的时候怎么样去对治，或者说已经掌握了佛法的时候怎么样精进去实修，这方面呢，都是必须要了解的。如果你不实修呢，没办法获得佛果；实修之后呢，可以获得佛果的。

又释迦牟尼佛曾转生为阇崛灌顶国王，一直以佛法治理国政。他治下国家拥有七宝，本人还经常与沙门、诸大臣交谈各自对佛法的理解。当时净眼如来出世传法，阇崛灌顶国王即率十万民众、一千大臣、八十万女众赶赴佛前，净眼如来为众人宣讲佛法，所有眷属都聚精会神听闻法语。

那么就说什么呢？就说佛陀转为阇崛灌顶国王的时候呢，他自己拥有七宝，然后经常喜欢和其他的沙门等等谈论各自对佛法的理解程度。当时净眼佛出世，阇崛灌顶国王率领了很多人去拜见佛陀。然后佛陀为他们慈悲地宣讲佛法，这些眷属就仔细地听闻。

国王因前世善根力成熟，虽身处众多女众之中，但他原本就能常时安住于第四禅。

这方面可以说是介绍国王，他因为前世善根力已经成熟了吧，所以他自己的智慧力非常地敏锐。他自己虽然身处众多女众当中，但是也没有办法对他造成障碍，他自己能够常时安住在这个最清净的第四禅定当中的。这方面呢，就说某些大修行者吧、大菩萨呢，这些外境是不是真正的障道呢？不是障道，要看他自己的内心当中对这些法如何认识的。如果有这样的智慧力呢，你安住在这样所谓贪心很重的女众当中呢，也没有什么样一种障碍的。关于这方面的内容呢，寂天菩萨《入菩萨行论》当中也这样讲解过，即便这些菩萨处在贪心重的女人当中、嗔心重的这些屠夫当中，实际上对他来讲的话，也没有办法造成影响，没办法影响他的正知正念的。这方面就说明他修行的稳固状态。

而此次见到如来后，心里更是欢喜无比，信心大增。他当下想到如来座下有如此众多之眷属，威力确实无人可比。再看如来行为亦寂静调熟，想必定具不共智慧。

那么就说这个国王在如来座下可以说生起很大的信心，而且生起了很多清净的作意、清净的念头。就是说佛陀有这么大的威力吧，摄受了如此多的各种各样的眷属，而且看佛陀的行为如此调柔寂静，内心当中必定是具备这样不共智慧的。内心当中没有具备不共智慧呢，外在没办法显现如此最为清净的威仪。

如来此时则对国王说道：“请国王上前，因目睹如来有极大利益。”

这个时候呢，就说佛陀就让国王到如来的法座前面来，如果能够在这个前面目睹如来的话，有很大的利益的。国王就与自己眷属一同至如来前顶礼，后端坐如来座前。当此之时，八亿梵众天天人现身虚空，并合掌请安。梵众天天人原本连欲界天人都难睹其容，更遑论凡夫要亲见真身。但以如来神变加持，欲色界众生全部看到他们身形。国王暗忖，若与如来相较，任何天众身相都无法与其比肩。欲色界众生纷纷合掌，国王也恭敬合掌，并以偈颂赞叹如来功德，又殷勤问法。净眼如来一一作答。国王闻已心生极大欢喜，并再次赞叹不已。

那么正在这个时候呢，坐在佛陀跟前，他自己目睹了佛陀最为稀有的这样一种相好。因为佛陀让他到跟前来的话，就在最近的距离当中，仔细看一看佛陀所具备的这样的相好。因为他在远处呢，觉得佛陀身光赫奕、相貌超众，但是有些非常细微的相好呢，在佛陀的座前看得更清楚。所以说他在佛陀面前目睹了如来，他就知道了佛陀所具备的种种相好。

恰恰这个时候呢，有八亿个梵众天的天神现身在虚空当中合掌请安。也就是说平时的话，梵众天的这些色界天人，他们就是一般的人看不到的，不要说凡夫，欲界的凡夫吧，不要说是人间的凡夫，即便是欲界的天人呢，也可以说没办法看到梵众天他们的容貌的。但是这一次呢，以佛陀的加持，不管是欲界天的众生等等，都能够看到他们的身形。看到身形确确实实色界天的天人，他们的相貌是非常端严的，也就是说具备各种各样的相好吧。

但是呢，国王他自己因为近距离看到佛陀最为殊胜的相好，所以说他一看佛陀的相好，再一看这些天人的容貌的时候，他就想：如果和佛陀相比的话，任何天众的身相没有办法和他相比的，确确实实的身相来讲都没有办法相比。这个是有个必要的。为什么有什么必要呢？如果是有的时候不知道的话、不清楚的话，就认为一看到梵众天、看到梵界——也就是色界天的时候，认为他们相貌特别端严，有时候就容易发心：以后我也获得这样的一种相貌。

但是这个时候他看到了佛陀的相好，所以说他一比的时候，实际上这些色界天的天人的相好没办法跟佛比。这个时候内心当中他一下就，哦，愿佛陀这个相好……也许可以作意：以后要得到这样的相好。所以说也是一个发菩提心，也是一个求证佛果的因缘吧，也是有这样因缘。所以说佛陀让他前来目睹如来的身相，极大利益呢，实际上从暂时和究竟来讲都有极大的利益。在这个众生纷纷合掌的时候，国王也合掌，然后赞叹佛陀的功德，佛陀也给他宣讲正法，遣除怀疑，他自己生起了很大的欢喜心。

以此善根，如垢灌顶如来，后于九十六个无数大劫中，不堕邪道，又具神变、相好、庄严、智慧等功德。那么他自己对佛陀的相好生起很大的信心，而且一再做偈颂赞，做这样一种偈颂赞叹佛陀嘛。首先赞叹，然后就是生起欢喜心，佛陀给他讲法，又赞叹不止。所以说通过对佛陀的这样一种身、语、意的赞叹，通过这个功德成熟，所以说他在九十六个无数大劫当中，像这样不堕邪道，具备各种各样的一种功德。所以说平时我们要对佛陀做赞叹，然后对佛陀生信心，实际上这方面的果是绝对不虚耗的。

久远之前，尼拘卢王如来出世传法，其刹土清净广大，众生寿量千百万年。而释迦牟尼佛当时转生为憍夷菩萨，成为此世界中一国王，他拥有八十万众眷属及一千大臣。那么当尼拘卢王佛出世的时候呢，这个刹土是非常清净的，而且非常广大，众生的寿命也是非常长的。佛陀当时转为一个菩萨，叫憍夷菩萨，一方面他是菩萨，一方面显示成这个世间当中的国王吧，应该是一个在家的菩萨，也是一个国王。那么他自己拥有八十万众，而且还有一千大臣。国王将国库财富经常布施予贫穷众生，而令其皆日渐富有，所有民众都无犯戒经验，个个皆具清净戒律。众人亦无三事睡眠昏沉的烦恼，均能以正知正念，绝不放逸之心行，设身安住于大慈大悲、菩提心、禅定之境界。

那么国王他自己非常喜欢布施，他可以说是经常把这样一种财富布施给贫穷众生，使众生逐渐富有起来。所以说一切众生富有起来之后呢，就没有想因为缺乏资具然后去偷盗啊、去犯戒啊，这样一个想法都没有了。所以说每个众生都安住在清净的戒律当中。然后呢，众人亦无三事睡眠，这个三事睡眠呢，三事睡眠甚至昏沉呢，就是不太好理解了，是不是从这个三事里面讲的这个世间的事字呢？三事的事呢，有的说可以理解成时间的意思，就是说没有三事睡眠吧，就是说像这样的话，早中晚三事，或者说过去现在未来三事。大概也许从这个方面来观察吧，就像这样的话，就是说没有这样的一种三事的睡眠，然后没有昏沉等等的烦恼，这都能够经常安住在正知正念和不放逸的状态当中，然后还具备大慈大悲菩提心等等。

人们都富有慈爱之心及智慧，并发四无量心，且喜爱通达世间学问之智慧，及至佛智间所有世出世智慧。那么他们还就是喜欢这样一种学习，喜欢学问，不光是世间的学问，而且连乃至佛智之间的所有世出世的智慧呢，都是喜欢学习的。那么现在我们学习的时候也是这样的吧，有的时候是学习这些世间的学问、世间的智慧，有些时候呢，学习出世间的智慧。从菩萨的功德，去知道佛智所拥有的具有的功德，或者他们的本性是常有、无常等，这方面也可以如是去学习，有的时候呢，也可以如是去通达的。

前世与国王有因缘之天尊，屡次劝请他前往如来前闻法，国王便集合起所有眷属，共同赶赴如来座下。尼拘卢王如来远远望见大队人马踪影后，立即劝请其他天尊急速庄饰国王必经之路，且要恭敬承侍国王。国王一见不觉满心疑惑，他急忙问左右大臣何故如此。众大臣天尊皆言：世间护主以大慈大悲之心，特意令天人为之。

那么可以说是有一个天尊呢，在前世和国王有缘嘛，他自己就劝请他前往佛前去听法，那么国王他自己呢，也是很愿意去，他就带领很多眷属，向佛陀传法的地方赶来了。那么佛陀呢，在远远就看到这个大队人马，看到国王带领很多眷属来的时候呢，他有一个必要吧，所以说呢，他马上就劝请了，可以说是命令吧，或者让其他的天尊呢，或者是还有其他几个人呢，以及天人呢，可以说是为国王装饰道路，然后还要在国王的左右恭敬地承侍。

国王见了这之后呢，就非常的疑惑了，像这样的话，这些天尊按照有些地方讲的话，都是非常尊贵的，为什么他们还要来承侍自己呢？还给自己装修道路呢？他问为什么是这样的。那么大臣和天尊都回答呢，是世间护主大慈大悲的佛陀，他有这个慈悲心，就是让这个天神特意这样做的。这方面呢，有很大的必要性，可以说是令国王他的心转为正法吧。他就说这样一想的时候呢，他就想，佛陀能够为我自己，命令这些天人给我打扫道路、来承侍自己，所以说他就对佛陀生起很大的感恩戴德的心。

很多时候有这样一种必要性，他就对佛陀的功德确确实实地生起很大的信心，有这样的必要。所以说呢，国王闻言立即走下马车，开始以极大恭敬心向如来顶礼。遥望见如来后，国王一边急急走向如来，一边不停念诵赞叹如来之偈颂。此时净居天天人为供养如来，便幻化出千万宝伞妙衣。那么他自己呢，就受到了佛陀的加持。

所以说呢，他自己一边走一边念诵佛陀的这个偈颂。这个时候呢，值是净居天的天人呢，为了供养佛陀，为了供养如来呢，便幻化出了千万的宝伞和妙衣。国王见后，心下暗忖：此等供品皆从何而来？刚一生出此等念头，千万供品立刻隐匿不见。国王不觉纳闷，想到它们又消失于何处？天尊此刻则趁机将无来无去、无生无灭之偈颂向其宣示，令其当下通达万法等义，立刻遣除一切怀疑。

这个时候净居天的这个天人呢，为了供养佛陀呢，就是幻化了很多供品。那么就是说这个国王一看呢，刚刚还没有这些供品，为什么突然就出现了这么多供品呢？这些供品从哪里来的？刚一生出这个念头的时候，供品又没有了，所以说他就想呢：像这样的供品呢，来了之后呢没有踪迹，去的时候呢也没有看消失到哪个地方，到底是怎么回事呢？这个时候呢，这个天尊吧，这些净居天天人呢，就给他宣讲一些诸法无来无去、无生无灭的这样一种空性的道理。也就是说一切万法实际上呢，不需要一个真实的来处的，因缘具备的时候呢，就在这个地方可以显现。所以这个时候因缘具备的时候呢，实际上一切万法，众生的身体也是一样的吧，反正呢，没有一个真实的来处的，因缘具备的时候，众生的身体五蕴就显现了，这些供品也是这样的。

然后呢，就是因为它的因缘来自于——就是凡境天啊，就是这个净居天的这些天人的这个心啊，他们的这个功德力，他们一作意啊，像这样的一种就出来了，然后他们一不作意马上就隐没了。所以像这样的话，什么时候有因缘，这个物品就在这个地方显现，什么时候没有因缘啊，什么时候这个物品就没有办法显现。所以这方面就是缘起性空的道理，确确实实呢，就是缘起性空的道理。给他讲了之后呢，这个国王马上就通达一切万法的本质了，遣除了一切怀疑，增长了智慧。

然后呢，当释迦牟尼佛转生为智顶国王时，当时与他共处同一时代者尚有一大称国王。大称国王以外道法门而远离贪欲，且具神变及威力。每当人间逢到十五日时，大称即以神变常常飞临三十三天，并与其处天人讨论佛法大义。

那么佛陀转为智顶国王的时候，当时呢有很多国王出世吧，还有一个可以说和他同一时代的大称国王。这个大称国王呢，依靠外道的法门呢离开贪欲，而且呢具备了这样一种禅定和神变，每当十五号的时候呢，他就以神变飞到三十三天，和这些天人呢讨论这个佛法大义。因为按照《俱舍论》的讲法，有一个善法堂嘛，所以说经常呢在一起讨论这样一种世间的善法，还有一些佛法的这个意义。所以这个大称国王呢，也是经常和他们一起讨论佛法大义。

大称在探讨时说到：“诸位朋友，若如来正等觉出世，他即可为众生宣说佛法。”而当此之时，智顶国王、遍入智国王、星光国王等九万人间君主，亦会集于三十三天天宫，参与讨论法义。而他们皆言：“诸位朋友，我们都应持佛法正见，决不应执非法见，务必守持真正寂静观、空性真谛与无我之见，凡与之相违者，均应舍弃。诸佛早已揭示出空性法门，他们从未言说有所谓人我独立实有。诸位朋友，如来已明示内外所摄十二处皆无本体。”

在这个时候呢，就在这个大称，就说是这个国王，他在宣讲如果佛出世肯定会宣讲佛法的。这个当下呢，那么智顶国王和九万这个人间君主也是在一起呢，参加这个讨论，佛法的这个讨论。那么第一，他们以智顶国王为主的这些国王讲到呢，我们现在应该守持佛法的正见。他们在和这个天人讨论法义的时候呢，因为从前后看的时候，那么就说这些天人有些是……有些呢就是相信，有些人呢就是持无我见，有些人呢认为就说应该是有我见的，有很多这个分歧的。

那么像这样的话，这些国王呢都是通过神变吧，都是通过这种神变力呢，都可以自由地到三十三天去的。那个时候可能众生的福德比较强，很多人呢都具备这个神变的，就下面还有一个国王的一个侍者、一个信使呢，他都可以自由自在地显示神变的。所以像这样的话，他们通过神变到了这个地方讨论佛法的精要。那么就说他们提议呢，应该守持佛法的正见，那么其他的非法见呢，应该抛弃。

什么是真正的正见呢？要守持真实寂静观，然后呢守持空性真谛见，还有无我之见，这方面是佛法的精要，佛法的核心。如果与它相违背的，就说非寂静的，然后呢非空性的，有我见这方面都应该舍弃的。佛陀呢，早就已经宣讲了空性法门了，佛陀从来没讲过有一个所谓的这个人我独立而实有的。所以说呢，佛陀已经宣讲了内外所摄的这个十二处，就是内的六根，外面的就是六境。像这样内外所摄的十二处呢，全部都是无有本体的。如果是内外的十二处，也就是说六根和六境如果是无自性的话，那么它所产生的六识呢，也不应该有自性的。所以说实际意义上是讲到了十八界全部都是无自性的这个空性。

当其宣说此等话语时，天人及眷属全部闻露听闻，他们纷纷说道：“诸位朋友，若一切本性为空，则所有现行之业又为何存在？若无我及我所，天人与众眷属又以何种现行因缘而产生？”

那么当听到这些之后呢，有一些天人和有一些眷属，他们就发表一些不同的见解吧，他就是说应该不是空性的，如果说一切万法本性是空的话，那么为什么又会有现行的业呢？那么业果又如何安立的呢？如果一切是空的话，就不应该有业果了。如果是没有我和我所，那么这个天人和众眷属又是以什么样的现行因缘而产生的呢？所以如果没有主宰的话，那么就没有一个天人和他眷属现行的因缘。就是说这些天人和眷属生到天宫当中的这样一种，是谁生来的？没有我的缘故，就没有人生。所以说他们就认为呢，一切万法应该不是空性的，应该有我。

而有些天众此时则说：“诸位朋友，吾等不应诽谤如来教法。”

“这些天众他就可以说是明了佛陀的教义呢，就实际上是无我的正见，他就是说呢，不应该诽谤如来的教法，认为这个空性是不合理的。‘若出现五种外相，天人则必定死堕，此乃我们亲眼所见，即使所有天人聚集一处，亦无法救其出离死亡恐怖。既如此，莫非死亡可谓真实存在？’像这样有些天人，他就以天人五衰吧，天人的五种死相来做比喻。

天人死相呢，就在这个《前行》当中，或者在其他地方都讲过，就是说天人要死的时候呢，会出现五种外相，比如说身出汗水、天衣有垢、不乐本座等等，有这样一种五种相吧。像这样他打比喻讲的时候呢，天人出现五种外相、天人五衰的时候呢，可以说任何天人都没办法救济他的。那么这个方面是现前见到的。那么既然如此，难道说死亡真实存在吗？他就说：“不也，应当我们真正观察死亡存在道理、这个理由时，即会发现死亡并非真实实有。从第一外相看起，无我存在；第二相至第五相，一一观察下来，我皆不存在。欲死之我不存在；正死、已死之我，亦不存在。此等我与我所何处有其立足之地？一切诸法均远离我我所，如来早已宣说过此等道理。”

他就是说是从天人五种死相，从第一相到第五相之间一一观察的时候呢，这些死相都不存在。为什么不存在呢？因为无我的缘故，没有我的缘故呢，这个天人不存在；天人如果不存在，也就是说天人的生没有的话，那么哪里有个天人的死呢？没有天人的死，那么就说天人即将死的时候，这个五种相又是谁的呢？所以真正一一观察，真正把这五种相一一做究竟观察的时候，实际上是不存在的。所以说佛陀早就有讲过一切诸法远离我我所，所以应该对佛法的这样精要生起定见。

智顶国王此刻则对九万国王说道：“诸国王，应当单独聚会一处，因天人观点不尽相同，众人辩论、争执不休，看来人间众生与天众中，皆有众多不懂佛法之辈，我们应回瞻部洲继续申演法义。”智顶国王这个时候就站出来，他对这个九万国王讲了，人间的国王呢，现在应该单独聚会一处，单独讨论这个问题，因为这个人间的国王的观点和有些天人的观点呢不尽相同，所以大家这样争论下去呢，是不是有的时候意义不大，所以说应该回到人间当中去申演佛法，去弘扬佛法。“如认为诸法不空，我与我所皆存在，持此等观点之天人皆已入于邪道，并对如来教法心生疑惑。我们本为探讨究竟法义而来天宫，现在看来还是返回瞻部洲为好。”

那么这个时候我们可以知道呢，这个天人的福报虽然很大，但是有的时候呢，在抉择正见的时候，如果不具备前世的殊胜智慧力，不具备这样的因缘，实际上在天人当中呢，也是有一部分人认为有我，有一部分人认为无我。这个瞻部洲的国王呢，他们就说基本上都是持着这个诸法无我见的。所以说他就觉得看来还是返回瞻部洲为好了。我们来这个地方本来是为了探讨法义，得到一些收获的，但现在看起来的话，只是在这争论不休，没什么必要，我们还是返回去好一些吧。

这些眷属便于另外地方远离天人处，对智顶国王说：“你转生之地乃为中土，并非东南西北四方边地，想必你应懂得正法真理。”智顶则吩咐众国王道：“你们暂时选出东方二十五国国王，以及南西北方各二十五位国王，这一百位国王应最富有智慧、观察能力，心态恒时稳固，善于观察取舍，远离迷乱、傲慢，均为正直之士。”

那么就说这些眷属到其他地方之后呢，可以说和智顶国王商量，给国王说的是：智顶国王，你也是生在这个中土，应该值遇过佛法，应该懂得这个正法的道理。我们这些呢，都是生在边地的，所以说对这些真正的正法道理呢，不一定懂得很透彻。像这样的话，你是不是应该给我们做个抉择。那么智顶国王他自己呢就答应了，抉择可以，但是呢，首先在国王当中选一部分，选一百位国王，这些国王必定要具足最富有智慧的、最具有观察能力的、心态是稳固的，然后这个人品非常正直的，也就是必须是个法器。给他们讲了这些真正的佛法之后，如果生起正见之后，他们能够完全接受信受之后，然后回去再给大面积的人这样普遍一层一层地推广的话，那么最后这个佛法就能够在瞻部洲普遍地弘扬。

众国王依智顶授意选出了一百位符合要求之君主，智顶带领他们如天鹅般飞至人间大雪山。众人住处皆由天人幻化而出。天王亦降临人间观望。于众人住处中间，众天人为智顶幻化出以七宝作殿，智顶向四方顶礼后，就安坐七宝殿上。其他国王顶礼后均坐于他法座前。三十三天天人皆大欢喜，他们欣喜想到瞻部洲之人已开始弘扬佛法，佛法暂时应不会趋于隐没。他们均向智顶抛洒曼陀罗花，并齐来闻法。这个时候呢，选出了这一百个可以说符合要求的这些法器吧。然后智顶国王带领他们以神变飞到这个大雪山，他们的住处和讲法的法座呢，都是由天人幻化的。智顶他自己向四方诸佛顶礼之后呢，坐于七宝殿上，其他的国王向他顶礼之后呢，坐于法座面前。

然后呢，三十三天天人通过他们的天眼神通一看了之后呢，就知道他们要开始弘扬正法了，所以说都非常欢喜。他们就认为呢，如果南赡部洲的人若开始弘扬佛法的话，那么佛法就是暂时不会隐没的。暂时不隐没，因为真正要弘扬佛法，还是南赡部洲的人最适合，因为天人经常处于这样一种五欲的享受当中，有的时候很长时间心会散乱的，所以说暂时某个时间才聚集在一起，比如说前面提到施福号的时候呢，在一起讨论法义。而南赡部洲的话呢，因为他有苦有乐，所以他的根性敏锐，所以说都是很容易可以说是印染佛法、弘扬佛法的。所以说三十三天一看到他们要弘扬佛法的时候，非常欢喜。天王也来观望，然后其他天人都来散花听法。

智鼎告诉另外一位国王之信使说：“在我们大雪山山顶上住有一位仙人，名为善慧，你可前往他那里迎请，言众国王欲见他。”智鼎国王他知道有一个可以说是殊胜的大士吧，有个菩萨他叫善慧，他是一个仙人的身份住在大雪山的山顶上面，他是精通佛法的。所以说呢，他让一个国王的信使去请他，说众国王要见他，有很多这样一种佛法的疑问需要抉择，请他过来为大家讲法。

信使以神变，一下飞临仙人前，顶礼后便将智鼎口信传与他。仙人当其时恰好听到持帝如来涅槃消息，哀哭不止，眼泪热气竟将雪山山顶融化。闻听信使所言后，仙人拭去眼泪说道：“朋友，有无人见到如来或聆听过如来法语？佛法隐没与否？你独自返回吧，我不欲同往。让我舍弃如来寂静法前去散乱之地，我不敢为之。”

当这个仙人当时正处在悲哀的心境当中，因为持帝如来他自己就是刚刚听到佛陀涅槃的消息，非常的悲伤。所以说呢，他在这个悲伤的境地当中讲了一些厌离语吧。他就说呢，有没有人见过如来？有没有人听到过如来的法语？佛法隐没没有？所以像这样的话，他说的这些话实际上是一种厌离语，在一种比较悲伤的心境当中说出了这些话。“有没有人听过佛陀的法语呢？有没有守持佛法呢？所以说我去是不是没有意义吧。”他就是这样想过。所以说，如果让我舍弃这个如来寂静的法，然后去到散乱之地，我是不去的。所以说像这样的话，他在非常悲伤当中没有答应。

信使劝请道：“朋友，天人正为有无我存在而争论得不可开交，请务必前去调解。”那么信使就是让他去调解吧，因为现在出现了这种情况，天人当中有些认为有我，有些认为没有我，正在争得不可开交。“你是作为一个比较权威的人嘛，所以说你是不是去调解一下呢？”仙人回答说：“若有我存在，即不应有老病死。因我独立永恒存在之时，何来生老病死？”这个时候仙人他虽然不去吧，但是他还是做个抉择，他正在自己做个抉择，通过他自己的智慧做抉择，应该是无我的。如果有我，那么就应该是永恒存在的，因为所谓的我，它是一种可以说实质不变的法。所以说如果有我的话，就不变化，不变化哪里有生，哪里有老，哪里有病和有死呢？实际上这些生老病死是现在见到的，大家都有生老病死，既然有生老病死就应该是无我的，如果真正是有我的话，就不应该有生老病死。

“既如此，我即便将无老、无病、无死赐与众生，想来他们也不会欢喜。由此可知，我执决定不存在。”那就是说，如果按照他们的观点，我这个仙人即便是把无老、无病、无死赐给他们了，他们也不会欢喜的。为什么不会欢喜呢？因为他们就是执着这个有我见嘛。执着有我见的话，根本不会有这样一种老病死，那么没有老病死的话，赐给他们无老、无病、无死的这样一种境界，他们也不会欢喜。因为如果执着有我和赐予无老、无病、无死的这样一种境界，二者来讲是不相随顺的，完全不相随顺。所以说我去呢，这个方面他们也是不会欢喜的。就是因为有我的缘故，所以给他们赐予无老、无病、无死，这方面他们不会欢喜的原因所在，从这个推理的方法讲。所以说，我执决定不存在，这个方面就是给他做教诫。

信使当下证得清净无垢法眼，然后如天鹅游于虚空般，从空中飞回众人的住地。那么这个信使听到他的教诫之后呢，当下就证到了无垢法眼，清净无垢，就是有些地方佛经当中讲法眼净吧，像这样的话一下子就证悟了法眼净。然后他自己证悟无我、证悟法眼净之后呢，又像天鹅一样飞回到众人的住地。

他向诸人宣示道：“诸位朋友，佛法确实真实存在，佛教定会兴盛壮大。若有精进求法之人，他必获取如来教法精华；而对不精进之人说来，他既听不到佛法，也不会守持佛法。佛法对他而言可谓无有。不精进之人易于退转。在精进者看来，佛法必定存在。诸行皆无常，诸行无不苦，诸行本无我，涅槃寂灭。”这个时候他因为证悟了圣谛，证悟了无我，所以说他回来了之后呢宣讲了佛法，佛法确实真实存在。他因为这个是现证的，对于佛法的真实存在生起信心。就是说为什么这样讲呢？

因为佛法的精华是无我。所以说如果说是真正一切万法佛法讲无我的话，那么佛法的精要确实存在的。因为无我的教义是真实存在的话，那么佛教肯定会兴盛壮大的。如果无我的教义，它这样一种精华的教义隐没的话，那佛教绝对会逐渐衰败的。所以说这个方面讲的佛教一定会兴盛壮大。然后如果有精进求法的人的话，他可以获取如来的教法。

对不精进的人来讲的话，可以说佛法是不存在的。不精进的人，他因为方方面面的懈怠，就容易从佛道当中退转。那精进的人看来的话，佛法是必定会存在的，因为他如果去精进、去追求、去获取呢，肯定就会得到佛法的功德。从精进者能够获取佛法功德来讲呢，可以说佛法存在，就在他相续当中存在。在他相续当中存在之后，又可以把他相续当中证悟的功德传给其他众生。所以说从这个方面讲呢，是佛法必定存在的。

然后呢，他开始归纳了：诸行皆无常，一切有为法都是无常的，一切有为法都是痛苦的自性，然后一切有为法全部都是无我的自性。那么如果获得了涅槃呢，就是寂灭的本体。使者说法声音被风吹向四面八方，“闻听此种声音之后，凡承认有我者均即证无我，承认无我之人更加增上所证境界。”那么听他说法的声音被吹向了四面八方，那么如果以前这些众生执着有我见呢，一下就摧毁了这样的我执，一下证悟无我；那么曾经无我之人呢，他就更加增上了自己所证悟的境界了。

“至令国王则以其威力所感，令众人皆趣入正法。他因过去世时曾于一万如来前恭敬承事，又令众生心生悲悯，故而现今也能于三千大千世界众生前宣流如是法音，使佛法光明遍地普照。”

那么这个方面的话没有讲至令国王他弘法的事迹，但是在前面呢，就是说着重在讲使者在这个仙人面前求法得到了证悟，然后回去宣讲的过程。实际意义上在使者离开的时候呢，至令国王仍然在不停地宣讲，给这一百个国王宣讲无我的法义，让他们生起定解，然后再令他们把这样一种佛法传遍到三千大千世界，这方面只是没有提而已。这方面最后交代呢，他就是至令国王以他的威力所感呢，令众人全部趣入到正道当中。然后呢，在过去世当中承事了善根呢，今生当中他也能够在三千大千世界的范围当中，为众生宣讲法音，使佛法的光明遍地普照。

佛经云：“是故诸大菩萨，无未通达如来教法者，应出狮吼声。”那么这个方面就是他出了狮吼声了，就是说至令国王他就宣讲一切诸法无我的狮吼声，然后呢，这个仙人也出狮吼声，还有使者，他证悟这个法义之后也出狮吼声。所以说呢，一切大菩萨在无未通达如来教法的时候呢，应该出狮吼声，应该以空性、无我、无愿等等这样的法门呢，摧毁一切众生的邪执，然后呢，令众生安住在如是的正道当中。佛陀是早就在佛经当中做这个教言了。

所以说呢，不单单是对当时的情况，对现在来讲也是一样的。如果真正了达了诸法空性的见解呢，应该通过讲辩著的方式善巧弘扬，然后再使令众生都能够安住在正法当中。如果很多众生都能够守持佛法的核心的话，佛法就存在了，佛法就会兴盛壮大了，就不会逐渐衰败。所以说呢，佛法的兴盛与否呢，还是要看守持佛教的弟子他们怎么做的。如果精进的话，佛法就会弘扬；如果大家都懈怠的话，或者对佛法的法义根本一无所知，对空性一无所知，像这样的话，即便是没有人去摧毁，佛法也会衰败的。所以从这个方面关键看的时候，应该肩负这样一种重任吧。现在的话，有能力的时候就宣讲，没有能力的时候就听闻，反正讲闻就是守持佛法的，除了这个之外呢，没有其他守持佛法的事业。所以应该了解佛经的意义。好，今天讲到这个地方。