释迦佛广传 第三十二课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，现在我们继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》分了十一品，次第就是宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品，然后是寻法品、禅定品、智慧品、信心品和修行品，总共有十一品的内容。

那么现在我们在讲第三品——布施品。布施品主要也是宣讲佛陀在因地的时候，通过殊胜的菩提心摄持，布施内外财物的这样一种经过。那么现在我们在讲，佛陀为了寻求大菩提道，进行种种殊胜布施的这样一种公案。那么昨天以上讲了美女布施的这样一种公案吧。今天我们讲的内容，主要是讲月光菩萨他开始修持殊胜布施的这样一种殊胜的经历。

此外，久远之前，释迦牟尼佛曾有一世成为一商人之子，名为月光。月光财富多如多闻天子一般，且素来喜行布施。那么也是在很久以前，释迦牟尼佛转世成为一个商人的儿子，他的名字叫做月光。月光他自己的财富非常具足，而且他自己的性格也是非常喜爱布施。

月光又于众多善知识前听闻诗学等很多论典，并全部精通，因此而得以令自己智者美名传遍整个世间。不单单他自己具有财富、喜欢布施，而且他自己还非常有学问。所以说他在很多善知识面前听闻到共同的学问吧，在一般的除了佛法之外的其他的共同学问。

那么在这样的话，也是有讲到的，平时我们所讲到的智者寻求，可以说寻求五明，或者说菩萨他们自己修持五明，在以前没有佛法的时候，也有这样的五明。那么有的时候我们认为，如果没有内明，肯定不会具备五明的这样的名称。但实际上，在没有佛法的时候，这样一种内明就称之为宗教的书籍吧。那比如说在婆罗门当中，是进行这种吠陀的论典等等，那么这一方面称之为内明。那么如果说是佛法住世的时候，这样的内明就称之为，可以说是种种的佛经论典，这个角度称之为内明。

所以说这个内明的名词，虽然都是有这样一种相同的，但是实际上它的含义不相同，含义是不相同。也就是说，从反方面讲，我们不要认为只要是讲内明，肯定是讲佛法的教义，也不能完全这样肯定。所以说，月光菩萨他自己在因地的时候，也跟随很多善知识学习这些以诗学为主的等等很多论典，精通之后，他自己获得了智者的美名。

月光上师有眷属五百人，一日对月光说道：看你悲心如此强烈，恐怕有人索要你性命，你也会欢喜奉献。那么月光上师呢，他有五百个眷属。有一天，这些眷属对月光菩萨这样讲：看你的悲心非常强烈，因为平时他也是对这些乞丐或对一些贫穷的人经常生起悲心，进行广大的布施。所以别人看他的行为，看他这样一种迫切的发心推知：在你这样一种强烈悲心的引导之下，恐怕有人要以你的性命布施，你可能也会奉献的。

月光则回答说：乞讨者对布施者恩德方为广大，因此若有众生需要我生命，我为何不能慈爱此等众生？为何要吝惜而不施与他？月光菩萨他自己是从菩提心出发的，所以他说，乞讨者对布施者来讲的话，他的恩德是非常大的，非常广大的。没有乞讨者就没有办法，布施者就没有对境。没有对境的缘故，就根本无法行持布施。就因为有了乞讨者，布施者有了对境之后才可以布施，做了布施之后，他布施的善根才能圆满。如此的话，就可以说间接也会引发今生后世的种种安乐。所以说，乞讨者对布施者来讲，他的恩德是方为广大的。所以如果有众生需要我的生命，我自己会慈爱他们，我自己不会吝惜，而绝对会将自己的生命布施给他们的。

众人又问月光：你行布施是否为得到天王或转轮王果位？月光坦言道：我对所有轮回中之不稳固、有漏安乐，皆不欲取。我只为度化众生而希求无上菩提。那么其他人又问这样一种月光菩萨：你自己既然能够将以生命为主的一切东西都可以布施，那你自己的愿望是什么呢？你布施是为了得到什么样一种果位呢？是天王的果位吗？还是说是后世得到转轮王的果位？那么月光他自己就坦然地回答：我不是为了得到这样一种天王果位或者转轮王的果位，我自己只是希求无上菩提。为什么这样讲呢？

因为所有轮回当中的一切安乐、一切地位，全部都是属于不稳固的，全部都是属于有漏的一种安乐。所以说我对这样一种有漏不稳固的安乐，对其本质早就看得清清楚楚，对这样一种有漏不稳固的安乐不欲取。一方面从这个角度来讲，如果我们自己也能够对所有一切轮回安乐虚假的本质看透的话，那么我们自己在发愿的时候，在回向的时候，也不会为了今生来世当中的所有这些世间八法，或者是为了得到后世当中的人天安乐而如是发心。所以这方面主要是观修轮回痛苦、观修业因果等等这样的引导，在内心当中就能够这样生起来。但是，能够彻底看透一切轮回当中不稳固、有漏的安乐而不欲取的时候，还有一个歧途必须要远离。什么歧途呢？就是说虽然我们对轮回当中的这些有漏安乐不欲取了，但是很有可能去追求一个离开这些有漏安乐之外的寂灭法。这方面就所谓的小乘的发心了。

所以说小乘的这些法，小乘的这些行者，小乘的圣者，他们在修法、他们在宣讲法的时候呢，也是教导这一切的学人应该彻底看透轮回虚假的这个相应的本质，那么对这些不稳固有漏的安乐呢，全部要放弃，而追求一个恒常的或者说究竟安乐的这样一种涅槃果位。所以说如果我们单单是看破了轮回，不想得到轮回的果位，认为这个就是目标的话，就还是不圆满，或者说入了歧途。因为单单是追求一个自我寂灭呢，还不是一个真正的究竟之道，究竟之道应该追求大乘。

那么追求大乘呢，一方面就是说对这样的一种有漏安乐，应该不予追求；从另外一个角度来讲呢，对可以说是寂灭的涅槃这个方面呢，也不应该去追求。所以说要离开这样一种有漏的轮回，要离开这样一种寂灭的涅槃两边之后的这样一种道呢，称之为大乘道。而这样的大乘道呢，必须是为了度化一切众生，为了众生的利益而开始修法，开始回向。这个方面呢，可以说才是一个圆满的修法。

所以说呢，在这段话当中呢，他也是提到了这几方面的要素。一方面呢，对所有轮回的不稳固、有漏安乐不欲取，这个方面呢，就是舍弃了这样的一种……也就是不住于轮回当中吧；然后呢，只为度化众生而希求无上菩提呢，这个方面也不住于这个涅槃当中，不住于涅槃。他自己呢，就是为了度化众生而奋发，为了度化众生而希求这个无上的菩提果位。所以说呢，这个才称之为大乘道。

众人闻言，啧啧称赞，赞叹一番后相继离开。后有一次，月光大尊者为满足所有乞讨者愿望，便手执利刃思量。那么过了一段时间之后呢，这个月光菩萨、月光大尊者，他为了满足所有乞讨者的愿望——那么所有乞讨者呢，不完全是来自于人间的这样一种乞丐，或者说是需求财富者，还有很多其他的这些众生——所以说呢，他为了满足所有乞讨者的愿望，开始手执利刃思量：“我应用自身血肉，满足旁生所愿。”他自己，现在的话就是他认为呢：我应该通过自己的血肉满足这些旁生所愿。从这个方面呢，开始修此菩萨道。想毕即手持钢刀、蜂蜜、酥油等物，在亲友未发觉时，趁晚间悄悄来至尸陀林。

月光首先观察尸体，如此观修后，他已灭尽对自己肉身之贪爱。那么他自己决定用自己的身肉布施这个旁生的时候呢，他就在一个晚上，趁这些亲友没有发觉的时候来到了尸陀林。来到尸陀林之后呢，首先他修前行，修前行呢，就是观察尸体，就观察尸陀林当中其余的尸体。一观察其他的尸体之后呢，再观察自己的身体，然后认为呢，自己的身体和其他的尸体，实际意义上从本质上面呢，都没有什么差别，本质上面没有差别的。

所以米拉日巴尊者也讲过吧，应该观察现在的身体呢，也就是说以后的这个尸体实际上都是一个东西，只不过呢，一个是有生命，一个是没有生命这个差别而已。从这个身体的角度来讲，尸陀林当中的这个身体呢，也就是现在的身体。那么现在我们活着的身体好像称之为身体，然后死了之后呢，称之为尸体。那么实际上就是在一个东西上面，在一个这样的一种色身上面呢，安立了这样一种身体和尸体之间的差别。实际上呢，没有什么实质的很大的差别的。但是呢，在这样一种上面还是有差别。有什么差别呢？也就是说，月光菩萨他观想尸陀林当中的这些尸体，他们在死之前呢，没有发心将自己的身体做这些布施，能够将这些尸体去利益众生，这样的一种发心没有；但是呢，月光菩萨他却发心：现在我要用我这样的身体去利益众生，应该使这样的一种身体有意义。

因此呢，从这样观想好之后呢，灭除了对自己身体的执著，灭除对自己身体的贪爱，然后就开始“以刀割取自身肉，以蜂蜜酥油混合后，喂给聚集于尸陀林中诸众生”。然后他自己呢，彻底灭尽了这样一种贪爱之后呢，开始割自己的身肉，割完自己身肉之后呢，把这个身肉和蜂蜜以及酥油混合在一起，然后把这些肉团送给在尸陀林当中的一些众生，让他们去食用。

“蚂蚁及许多禽鸟开始挖食他眼睛时，纷纷问他：‘我们吃你眼睛之时，你有没有痛苦？’”那么可以说是这个在布施的时候呢，其他的旁生开始问他：“我们在吃你的眼睛的时候，你自己有痛苦吗？还是没有痛苦？”因为前面讲过吧，有些特殊的时间，或者可以说在劫初的时候等等，那这些时候呢，这些旁生都是会和人讲话，都有这样的能力的。所以说像这样的话，“我们在吃你眼睛的时候呢，你自己到底有没有痛苦？”

而月光回答说：“若我眼睛对谁都无甚利益，这才为最最可痛惜之事。若其他众生能通过我这布施而得到利益，我才会生欢喜心。”那么就是月光菩萨他回答的时候呢，就说如果我的眼睛一直这样下去，一直到死了之后，对其他众生都没有利益的话，那么这个才是最可惜的事情；如果现在能够通过我的布施，令其他的众生能够得到利益的话，那么这个时候我就会生起欢喜心，我就特别欢喜。因为我自己的眼睛呀，或者自己身根呢，已经利益了其他的众生，已经对其他众生产生了利益，所以说我自己生欢喜心。

当然产生利益呢，我们之前也讲过，一方面是当时满足了他们的愿望，然后菩萨会发菩提心，后世也摄受他们；而且从另外角度来讲呢，这样的一种身根眼睛等等，是菩萨用菩提心摄持过的。所以说如果能够享用这样一种通过纯净的善心所做的布施之物的话，他们内心当中也会种下这样一种大乘的种子，也会种下像这样一种解脱的种子。所以说肯定是对他们有了利益的。“蚂蚁、禽鸟等便满其心愿，将之身肉啃咽一空。”

那么，蚂蚁和禽鸟等等听到之后呢，它们也知道这个菩萨相续当中呢，没有丝毫的痛苦，而且呢，为了满足他的这个心愿的话，那么将他的这个身肉呢全部吃光了。

第二天，亲友寻其踪迹，来到尸陀林，看到……然后呢，看到此种景象后，便问尚存活，但已奄奄一息之月光：“你何以至此？”月光便向其讲述了此种经过。

第二天呢，其他的这个亲友啊，可以说是追寻他的足迹来到尸陀林之后呢，看到他这样一种这个情况，看到他自己呢，其他的身肉已经不剩干净了，只剩下了一点点骨血等等的时候呢，就问他：“你为什么要这样做呢？”月光菩萨就开始讲述了此种经过。讲述这种经过呢，肯定是为了救度化这些众生，为了寻求无上的这个佛果，开始发菩提心的这个前因呢，肯定是要讲述的。然后呢，就是说他也会讲述呢，以前呢，只是通过财富布施给了其他的人间的众生，而旁生道的众生呢，就没有布施过。所以这次呢，他想要通过这个方式呢，也是利益其他旁生道的众生。因此说呢，他自己呢，才把自己的身上的肉慢慢割下来喂它们，或者就是说这些禽鸟等等吃它的眼睛啊、吃它的其他肢分的这样一种情况呢，全部已经叙述了。

众人听后皆感痛心。月光父亲及一些亲友当场昏厥过去。

那么当他叙述完之后呢，他们感到非常痛心吧，一方面是看到他这样的一种躯体而痛心，一方面呢，就感受他内心当中这种强烈的大悲心而痛心。所以说呢，他的父亲和一些亲友当场就昏厥了。

月光后来圆寂之时，亲友均痛哭哀悼。他们将月光尸骨以火焚烧，完毕返家时，天神开始放出乐曲，并撒下鲜花。

后来呢，就是这个菩萨呢，在这个世间圆寂了。那可能是他自己的身肉全部已经布施完之后呢，那么他说不久的这个时候呢，就已经趋入了涅槃。那么趋入涅槃之后呢，他的很多这个亲友非常地悲伤，然后呢，将月光的尸骨焚烧，然后呢，供养等等。那么在还家的时候呢，天开始可以说是奏出这些音乐供养，然后撒下这个鲜花，供养他的尸骨。这个方面是月光菩萨呢，在因地的时候，通过自己的这个身肉布施给其他众生的这样一种经过。

又，释迦牟尼佛曾有一世变为一婆罗门，尔后婆罗门死后又转生为美目帝释天。当时整个南赡部洲出现疾疫，人们身上长出种种疮伤，任谁也无法治愈，而众人因无怙主而痛苦万分，就纷纷祈祷天神、龙王。

那么，这个又有一世呢，佛陀就说是变成了、转成了这个帝释天王。转成帝释天王呢，正当他自己在三十三天当帝释天王的时候呢，南赡部洲出现了这样的一种瘟疫，出现这样的一种疾疫，人们的身上呢，通过种种的因缘长出了很多这样的疮伤。那么通过什么样的方法、什么人的治疗呢，都是没有痊愈的，没有将他们的病可以说是治疗康复。那么众人因为身上的病苦非常地痛苦，所以说呢，开始祈祷天神，祈祷龙王。

然后，帝释天了知此种情况后，生起悲心，便变成一谛八动物，来至人间。天人则到处宣流一种声音：所有病者若食谛八肉，则可解除自己一切痛苦。

那么这个帝释天，就是佛陀所可以说是转生的这个帝释天，他看到这种情况，了知了这个情况之后呢，就对于这样一种生起疾病的众生呢，生起了这个无法堪忍的大悲心，所以说他自己为了救度他们，变成了一个动物来到这个人间。那么其他的天人呢，到处宣讲，如果有病者食用了这个谛八肉的话，那么自己的一切疾病的痛苦呢，全部可以彻底解除。

那么人们呢，就可以说是被这样一种疾病已经折磨得死去活来了，所以说一听到有这样好消息之后呢，人们于是蜂拥前来割取谛八肉，而谛八身躯却无增无减。

那么其他很多众生呢，蜂拥前来，开始用各种的利刃呢，开始来割取这个谛八动物身上的肉来食用。而这个谛八的身躯呢，因为它的加持，以它的发愿力的缘故呢，无增无减，一直可以说是保持在这样的状态，能够令一切众生都能够自由地取食。

后来，南赡部洲众生所患疾病全部得以痊愈。大家在尽享安乐时，便集中在谛八身旁。众人感恩说道：“你遣除我们疾病痛苦，我们该如何供养？”

那么当人们彻底从这样的疾病当中解脱出来之后呢，他们就对这个提供自己治疗疾病的来源——这个谛八动物呢，就非常地感谢。他们说呢：“既然你遣除了我们的病苦，那么我们应该如何对你供养，才能够报答你的恩德呢？”

谛八马上显露出自己帝释天真实身相，然后告诉众人说：“我根本无需你等承事，我只希望诸位能断除杀生等十不善业，以此作为对我之最大供养。”

那么这个帝释天呢，显出了自己的形象，显出帝释天的真实身相来告诉众人：“我这样做的话，不是为了你们做一个什么样意义上的、简单意义上的报恩，也不需要你们对我供养、承事等等。那么只希望你们呢，能够通过这样一种因缘，能够断除杀生等十不善业，然后呢，能够行持种种善法，以此对我做出对我的最大供养。”

众人全部按其吩咐行事。

那么其他众人听他的话之后呢，按他的吩咐行事了。那么这个方面呢，就说有很多，譬如说很多帝释天嘛，他在帮助了人间之后呢，他都是想要让他们行持善法。这个当中呢，当然有种种的这样一种发心吧，有种种的目的。有一些时候呢，这样一种帝释天王，他们让这些人民行持十善业呢，行持十善业的话，一方面呢，他们在因地的时候也是曾经修过善法，所以说呢，也愿意帮助他们的。从另外角度来讲呢，如果下面这些众生纷纷行持恶业，可以说是全部都是行持恶业，不行持善法的话，那么转生天界的天人就越来越少，转生天界的天人越来越少，下面的这个众生的业力越来越重的时候呢，他们和非天打仗的时候呢，就没办法胜伏，没办法胜伏。

所以有的时候呢，是为了增添天人的这样一种人数，所以鼓励他们要行善法。一行善法之后呢，这些非天的力量就弱，死了之后升到天界，那么他们就可以经常战胜非天，有这样的一种目的在里面。

那么这个时候呢，释迦牟尼佛因地所化现的帝释天呢，不是冲这个目的的，完全都是通过大菩提心摄持的。像这样的话，就是愿一切众生能够得到真实的利益，完全从这个角度鼓励他们行持善法。所以其他人呢，也全部按照菩萨的心意，开始行持十善。

结果所有食帝巴肉之众生无一堕落恶趣，且全部转生三十三天，并在三乘佛法中得以成熟善根。那么就是说，结果是所有食用帝巴肉的众生，没有一个是堕落恶趣的。一方面，他们使用了这样菩萨加持的肉；一方面，从另外角度来讲，他们听从了菩萨的吩咐，断除了恶业。所以说这些众生没有一个堕恶趣的，全部转生为三十三天，而且在相续当中种下了三乘佛法的种子。于是后面在三乘佛法当中得以成熟善根。因为在内心当中，有些人的根性不是完全相同的，所以说虽然每一个众生都具有如来藏的本体，但是从其习性的角度来讲，有些时候首先成熟了声闻的种性，首先修持这种性，所以开始趋入声闻乘；有些是趋入独觉乘；有些是趋入菩萨乘。所以像这样的话，通过菩萨的教化，他们在三乘佛法当中得以成熟了。

在弥勒菩萨的《劝经论》当中也是讲过，菩萨在传法的时候，完全都是按照三乘的种性来进行传法的。并不是说“这个是大乘的菩提，我才给他传法，这些小乘根性我就不管他了”，并不是这样的。所以菩萨在传法的时候，都是按照三乘不同的根性、种性，次第次第传法的。

那么这个也说明什么问题呢？这个也说明了菩萨在学法的时候，不单单是要精通菩萨藏，而且也要精通小乘藏、要精通声闻藏等等。因为菩萨所化的根性、所化的对境并不是单单只有菩萨，如果单单是菩萨的话，你就精通一个大乘的教法就可以了。但是因为菩萨还要教化声闻乘和独觉乘的众生，所以说他自己虽然不是主要去修持声闻乘和独觉乘的教法，但是他自己必须要精通。精通之后，必须要给其他具有声闻和独觉种性的众生传讲，引导他们趋向于解脱。所以说他自己虽然不修持，但是也必须要精通。

那么为什么有的时候觉得菩萨不一定修持这样的一种声闻乘的教法呢？因为菩萨是属于利根，而利根如果去行持一个相对于钝根者的教法来讲，他成熟善根的方式、速度这方面就会缓慢得多。如果缓慢得多，力量就不大，对他自己迅速地圆满资粮、能够帮助众生的这个目的来看，就会有所耽误、有所耽搁。所以说他自己是利根，他就行持利根的教法。因此在菩萨戒当中也是这样讲过，如果是一个钝根，你给他讲利根的教法，也是违背菩萨戒的；如果他是一个利根，你去给他传一个钝根的教法，也是一种可以说是损害菩提心的方式。所以说菩萨在传法的时候，还是要善巧观察众生的根性，而随他们的根性赐予教法，这个方面就是最大的善巧方便了。

佛经说菩萨在获得法身时，能以种种方式幻化出各种身相利益众生，他们已无任何分别执著。同样，菩萨法身亦无迁变生灭。

那么佛经当中讲，如果是菩萨获得法身的时候，能够通过种种的方式幻化出种种的身相利益种种的众生。那么这个方面讲的是菩萨获得法身，如何理解？实际意义上，我们可以说真正获得法身的时候应该是在佛地。所以从这个方面观察的时候，如果说究竟获得法身，就是说菩萨通过不断地修持，圆满十力而成佛的时候，他获得法身，从这个角度也可以说。那么如果不是指获得佛果，单单是指菩萨地，又怎么解释呢？如果单单是在菩萨地的时候，只能说是相似的法身，或者一部分的法身。

部分的法身算不算法身呢？实际意义上，从究竟圆满的角度来讲，部分的法身不算是真正的法身，确确实实不算的。但是因为他自己破除一分无明，显露一分法身，从这个角度来讲，现前实相的本体，可以算是获得了法身。但是我们应该知道，这种法身和佛陀的法身比较起来的时候，绝对是有很大差别的。所以菩萨自己在入根本慧定的时候能够见到法界的实相，从这个角度来讲可以说他获得了法身。也就是说，他在证悟实相或获得这种法身的时候，自己就有了种种的能力，通过种种幻化的方式，幻化出种种身相去利益众生。

他们自己在幻化这样一种身相利益众生的时候，内心当中是没有什么很粗大的分别执著的。虽然菩萨在初地位的时候还是有这样一种微细的二取执著，但是像凡夫这么粗重的分别心是完全没有的。也就是说，这个时候没有任何分别执著，是指没有任何粗大的分别执著的意思。然后同样的，菩萨的法身没有迁变、没有生灭，虽然在度化众生，但是他自己的法身是没有迁变和生灭的。

就像这个时候，就在四千城帝巴东部的时候，别人一割他的肉的时候，他的身躯无增无减，还是有相同之处吧，有同等的、有这样的一种等流的因果。这方面就是讲佛陀在做帝释天王的时候，化现成帝巴东部，利益其他众生的这样一种经过。

而另外，释迦牟尼佛曾有一世化现为胜利王子，他对射箭等技艺非常精通。国王去世后，他继承王位，更加勤行布施，让人民普行十善。此等行持令众生死后多得以转生上界善趣天界，以至于天人越来越多。

那么释迦牟尼佛有一世化现成胜利王子，后面登基成了胜利国王。他自己非常精进地布施，通过布施成熟众生的相续之后，他又让人们普行十善法。通过这样一种行持十善、断除恶业的方便，使众生死后纷纷转生到天界当中去了。

“众人皆知，此为国王令臣民行持十善道所感得。”众人皆知，一方面就是说天界的天人也知道，或者说这些转生到天界去的新天人，他们也知道：实际上我们以前在栴婆洲的时候，通过胜利国王的调教，行持十善，最后转生到天界来的。

“帝释天为验别真伪，便以幻化身相向其索要血肉，而他则把自身血肉尽皆布施。后帝释天收集医药为国王治疗，国王身体便又恢复如初。”后面帝释天也是为了检验他发心的真伪，通过幻化的身相向胜利王索要血肉。而胜利王自己也是通过这样的一种大平等心、大慈悲心，把自己的一切身肉全部做了布施。后面帝释天知道这个菩萨的心非常纯净之后，他自己就开始通过各种方法收集了各种药物为国王治疗，国王的身体恢复如初。

然后下面讲极难忍之种种布施、极难行之种种布施。那么在这个大科判当中，也是讲到了一般众生非常难行，但是大菩萨能够行持种种布施的经过。

而释迦牟尼佛因地时曾有一世而为商主，因广作布施而致美名远扬。当时商主夫妻日日都要供养一缘觉。魔王波旬得知后，便在供食必经路上幻化出一可怕地狱，中有七人身之大火坑。商主妻子一日正准备为缘觉送饭，途中遇到大火坑后，便因心生恐怖而折返回家。

就是说佛陀因地化现为商主的时候，他们在很长时间当中，夫妻俩都是供养一位缘觉。魔王波旬知道之后，就想中断他们的善根。一般很多时候，人间的修行者开始做广大善根的时候，魔王波旬就会心生恐怖，他的魔宫要动摇，自己非常恐怖的时候，他就会用很多方法来中断很多人的善根。所以这次他在路上幻化出一个可怕的地狱，这个地狱当中有七人身的大火坑。商主的妻子准备送饭的时候看到这个火坑，就非常害怕而折返回家了。

“商主则不安，想到万不可中断对缘觉供养。不将饭食送去太不合理。于是就亲捧食物前往缘觉住处。”回来之后，商主了解了这个情况，他就想：如果通过这样的因缘中断了对缘觉的供养，一天是这样，明天后天肯定还会有这样的火坑出现。如果是这样的话，那肯定对缘觉的供养就会中断了。一方面，他们是发了誓愿要承侍这样的缘觉；从另外角度来讲，如果缘觉得不到供养的话，他的修法等等也会通过这样的外缘而有所中断。所以从方方面面观察都不太合理，于是他自己就开始亲捧食物去往缘觉处送饭。

魔王波旬见到后就幻化成天神相对其劝阻道：“你这布施纯属浪费资财，若还要一意孤行，则必于多年中堕此地狱中。”魔王波旬看到之后，就幻化成天神的相劝阻他：你的布施实际上是没有什么意义的，如果你还要这样下去的话，你在死后绝对要堕入这样一种地狱当中。魔王即以此等恐吓言辞，妄图令商主退失布施心。谁料商主却说道：“你所言听起来是好心好意，但我决不会从布施道上退转回来。”言罢，即毫不迟疑越过火海。

这个方面魔王波旬所讲的话语，实际上不符合因果关系。也就是说于非处当中进行观察的时候，它是处于一种非处。怎么样一种非处呢？因为通过善心将财物供养这样殊胜的对境，它的果报绝对不会堕到地狱当中。而波旬却说你通过这样一种布施，它的果报将会堕到地狱当中，这就是平时我们讲的非处。一个因生了非果，或者果从非因当中产生，这实际上根本不符合因果关系。但是一般的人听到这样的话语之后容易被蒙蔽，没办法观察。所以实际上在佛陀出现在世间开始三转法轮、佛陀涅槃之后，这些诸大弟子开始代代弘扬这个殊胜的教法，一直到现在这个过程当中，可以说是很多修行人退失正道的。

那么其中的原因呢，也有这样的一种吧：遇到这样魔王波旬的阻挠，然后遇到恶知识的这样一种教化，然后呢，他们又对这样一种因果之间的关系呢，像这样的话就是心生迷昧。心生了迷昧之后，然后呢就是听信了这样一种闲言，听信了这样一种邪语吧，所以说像这样的话就从道中退失了。

但是呢，这个商主他是具有殊胜智慧的这样一种大菩萨，所以说呢，他根本就是不相信他这个话是真实的。所以说不管怎么样呢，“你的这个听起来好像是好心好意，但是呢，我自己很明白这其中的因果道理。所以说呢，我不会从布施道当中退失，不会从这个退失的。”

所以说呢，像这样在商主的回答当中呢，也是包含了这样一种菩萨道，也是包含了这样修法的。也就是说呢，也鼓励我们后代的修行者，在遇到其他人看起来好心好意地跟你提一些话语的时候呢，要做观察，确实是要做观察。他这个话听起来好像是为你好，或者好像是表面上有很大的道理似的，但实际上你观察的时候，通过佛经论典，通过上师的教言好好做观察，观察完之后呢，你就会发现他这个话好像是对你好，实际意义上呢肯定是不好的，肯定是会中断你的这样一种闻思修行，会中断你的修法。

如果是这样的话，必须要通过这样的一种智慧的抉择。如果自己可以说实在没办法抉择，而对这样的话有怀疑的时候呢，那么应该去有智慧的人面前去询问到底怎么样呢，他说这个话到底是真实的还是不真实的？符不符合于佛经论典或者上师的教言呢等等。你自己无法抉择呢，可以到上师面前或其他道友面前去做一个抉择，他们帮你抉择。所以说呢，在其他的很多教言当中讲，自己无法抉择的事情呢，那么可以到智者面前去听取他的教诲，请他帮你抉择。

这个时候呢，就是说自己抉择和他人帮你抉择，好像看起来方法不一样，但是它的结果都是一样的，它的效果都是一样的。最后呢，就帮助你自己生起一个正确的智慧，然后做一个正确的取舍。那么做一个正确的取舍之后呢，你就是在这一次上面战胜了这样一种魔业了，在这一次上面你就取得了胜利了。所以每次都能够如是如是地可以说是取得胜利的话，那么你的修行呢，才会真正地保持在最终。

因此说呢，他这个时候呢看穿了他的虚情假意。那从另外角度来讲呢，他自己呢也就是坚信这样的一种因果之道的。所以说他说呢：“我绝对不会从布施道当中退转回来的。”所以说，说完之后呢，他就开始毫不迟疑地越过火海了。

那么在这样一种事件当中的魔王和这样大菩萨之间的对话，他们之间的这样一种事件，实际上呢就说明了我们在修行的过程当中呢，可能还是会遇到这种情况的。这个时候呢，可以说在这样一种故事当中呢，魔王波旬他是显现成天神的形象，显现天神的形象。如果我们在某一次修法的时候呢，如果在天空当中显现一个天神的像，特别庄严，而且放着这样的光明的话，那么我们很可能就相信他的这样一种话了，不对他自己所说的话去做一个分别：“他说的这个话到底是怎么样呢？他所说的话是真实的吗？还是不真实的呢？”这个不管，依靠他的形象，“他很庄严，他肯定是一个什么什么样的”，然后这样的话就很容易上他的当。

也就是说，很多修行人在修法的时候呢，可能魔变现成本尊，可能魔变现成其他的形象，然后跟你说一些非法的时候呢，你自己如果没办法辨别的话，那么听他的话去做一些非法的事情，就会从菩提道当中退失。

因此，我们可能也会遇到这样的事情。或者就算他不显现出这种天神的形象，但是化现成其他的一种形象，使我们退失布施、退失持戒，或者乃至于从密法当中退失，实际上都是一种魔业，都应该注意啊。这样一种话，实际上根本不符合于这样的一种正道。这个方面并不是吓唬，实际上以前就很多人已经出现过这样的情况，有很多师父或者居士在佛学院学过很长时间，但是回去之后受到这些魔王的阻挠，或者通过其他恶知识的阻挠，从密法当中退失的也有很多情况。所以说，我们自己在学到这些教训之后，也应该好好地分析；或者说从另外角度来讲，我们还没有遇到这样一种缘之前，好好地就是要听闻经典、听闻论典、听闻上师的教言。在这个听闻过程当中，自己就知道哪些话是对的，哪些话是不对的，哪些应该做，哪些不应该做。所以这个方面，如果有一个智慧的话，那么就不太容易从正道当中退失了。

“结果，刚刚还烈焰汹汹之火海，顷刻就变成令人赏心悦目之花园，魔王波旬只得愧疚满面地迅速离去。”如果自己心生正念的时候，这个时候魔境实际上是对自己没办法产生很大的作用。关键是在自己的心际、自己的心念能不能堪能，对这样的一种外界能不能堪能。如果自己有足够的能力的话，就像这样一种菩萨一样，他一说完之后毫不迟疑地穿过火海的时候，外在虚假的火海顷刻之间就没有了，而且变成了赏心悦目的花园了。魔王波旬做不了障碍，他自己只能非常羞愧、非常愧疚地迅速离开。很多时候我们在战胜魔业的时候就是这样的，把它看穿了之后，他就没办法对你做障碍；如果你看不穿，在里面被套住之后失败了，魔王就会胜利了。

“释迦牟尼佛以前也曾有一世为刹帝利国王，将众多衣服、饮食、珍宝以及珍宝严饰之儿女等等一切人财物，皆随意布施给众人享用。”那么又有一世，佛陀转生为一个刹帝利国王，他将很多财物和人等等，随意给一切众生布施。“提婆达多当时为帝释天，一次化现为婆罗门形象，欲给国王布施制造违缘。他前往国王面前索求国王的身体，国王立刻就满其所愿，割下自己身肉布施予他。国王后又以发心清净力而令身体彻底恢复。而帝释天则因为布施制造违缘之恶行，即刻灭尽自己所有福德，而且堕落无间地狱。”

那么又有一世，佛陀自己在布施自己身肉的时候，这个时候他的对境是一个帝释天。但是这个帝释天就不像以前的帝释天一样通过试探的形式来检验菩萨发心的真伪。开始索要身体，并不是为了满足菩萨布施的心愿而来的，而是这个帝释天通过恶心引发，想要使国王从布施当中退失，想要从菩提心当中退失。这个时候开始以恶心引发来索要国王的身肉，想通过这样的方便，使他割自己身肉生起后悔心而失去善根的时候，他自己就非常欢喜了。但是国王割身体的时候，没有通过这样的疼痛等而退失菩提心，后面通过清净心又令身体恢复了。

帝释天看到这样的情况之后，也没有像其他一些帝释天一样——刚开始虽然想着让菩萨退失，但后面看到菩萨的行为之后开始心生追悔，在菩萨面前忏悔等等，这个方面也没有做。所以说，他自己通过这样一种恶心制造违缘的因缘，顷刻之间灭尽了自己的福德，而且灭尽福德之后堕落到无间地狱当中去感受痛苦了。他就是提婆达多的前世。而一般来讲的话，我们都知道帝释天通过因地修持善法，心性比较善良，但是因为他没有彻底成为圣者的身份，有的时候恶心现前的时候，也难免做出这样的事情来。

所以有的时候我们可以看到，论典、佛经当中其实记载了帝释天的种种心行，这个地方所显现的帝释天的心行好像没办法符合，但实际意义上，只要你自己没有彻底断尽邪见等等之前，都有可能生起恶心。所以即使是现在我们自己在修法的时候，每天在熏陶大乘菩提心、大乘的悲心、大乘菩萨行，但也难免在这样的一种心行当中生起这样的恶念。生起恶念对别人开始做损害，或者对上师、佛法生起邪见，也是有可能的事情。

“释迦牟尼佛以前成为威严商主时，对贫穷者等可怜众生非常关心，常将自己所有之一切悉数布施，无论如何布施都未曾生起过担心自己财物用尽之虑。”那么还有一次，佛陀转成了威严商主。转生威严商主的时候，对其他一切贫穷可怜的众生是非常关心的。而且不单单是关心，为了使他们能够从这样一种可怜的状态当中摆脱出来，他自己也是经常布施自己的一切财物。那么不管是怎么样布施，布施的财物多还是少，从来没有担心过通过这样的布施会不会把自己的财物全部用尽，用尽之后我自己怎么生活等等，这样一种想法从来就没有生起过。

因为在大菩萨的心当中，他都是想怎么样使众生得到利益，至于自己怎么样得到利益，或者自己贫穷怎么办等等，这样的一种想法在大菩萨的相续当中是不会生起来的。“帝释天为了探视其心真伪，便施用幻化方便，将施主财物尽皆隐藏起来，只在威严眼光所及之处，置一绳子与一把镰刀。商主顿失财产，只剩绳子与镰刀随身。于是他每天便以割草卖草之钱财，仍想尽办法满足众生所愿。”帝释天他自己为了试探菩萨菩提心的真伪，所以使用幻化的方法把商主的一切财物全部隐藏，然后只是剩下一个绳子和一把镰刀。

然后呢，这个商主失去了财产之后呢，他也没有伤心欲绝，也没有这样一种怨天恨地的心情生起来。他自己呢，就看如果有绳子、有镰刀呢，还是有办法的。所以说他就用这样的一种镰刀割草，然后用绳子把草捆起来，背到城市里面去卖钱。然后呢，通过这样卖草，这个钱呢，还是满足这个众生的愿望的。

“帝释天眼见此人已沦落至如此贫穷地步，但还能以无有怯弱之心态继续力行布施，于是就现出身相，对威严说道：‘大施主，你对布施如此有信心，能继续以无有吝啬之心志广行布施，这样行持下去，将来定会发财致富。’”

帝释天王看到之后呢，也不得不佩服，所以他自己呢，就现出了这样的身相，对大菩萨讲：“那么你这样对布施有信心，一直这样行持下去的话，那么肯定会得到很大的财富的。”就是说肯定会得到很大的财富。

商主则淡然回答说：“我即便一贫如洗，也不会做恶劣之事。若我心中依然存有吝啬之心，则愿我永远贫贱，无有财物。”

那么商主他听到这样的一种可以说是帝释天恭喜他、或者祝愿他以后发财致富的话之后呢，他就说这个没有什么的，即使是我一贫如洗的时候呢，也不会做这样一种恶劣的事情的。那么如果我心中有吝啬之心的话，那么就愿我永远贫贱，永远没有财富。这方面就是真正的菩萨正士他的心态就是这样的。

那么一般的人不一定这样的。一般的人在遇到顺境的时候，也就是说在外在的环境，或者在他自己的条件比较富裕的时候、比较顺畅的时候呢，他们就不会去造恶业。但是一旦一贫如洗，或者一旦碰到违缘、逆境的时候呢，像这样的话，他们就不得不去做恶劣的事情了，一般人的心态就是这样的。但是呢，正士或者这样的菩萨呢，他就不会这样。

这方面在萨迦班智达《格言宝典》当中也是这样讲过吧：正士呢，不管再怎么贫穷呢，他也不会去追随劣者道，他根本不会去做劣者道了，就像燕子再口渴的时候呢，也绝对不去喝落地水一样。

所以说呢，像这样的话，一般的正士应该有这样的一种性格。千万不要说在这种环境非常……就是说政策也很好的时候，或者像这样自己有吃有穿的时候呢，自己对上师三宝就有信心，然后呢，自己对行持善法就有信心；一旦这样的一种时机一改变的时候，或者说一旦遇到这样违缘的时候呢，自己开始舍弃上师三宝，然后开始从正法当中退失，这方面就是完全不应该的事情呢。所以说应该像这个地方商主所讲的一样，即便一贫如洗，也不会做出恶劣之事来。因此说像这样的话，自己就这样表白他的心态。

“我每见乞讨众生难忍痛苦，心中就会悲悯不已。因此，只要我手中尚有一丝财物，我便不敢对其言说自己一无所有。”

他就是说呢，我自己呢，就看到众生一贫如洗的时候呢，甚至一点财富都没有的时候呢，像这样我自己就是非常的难忍，生起没办法克制的悲悯之心。所以说呢，我如果手中还有一丝财物，或者就是说我还有能力去创造财富的时候呢，我就不会放弃，我有一丝财物呢，我就不会对这些众生说我什么都没有。这方面实际上就是一种妄语啊，就是一种妄语。

因此说呢，他自己呢，就是对这样一种救度众生吧，或者对布施的这样一种善根，非常的喜欢，有很大的强烈的兴趣。所以说呢，他自己有一点财产的时候，他就会做了。这个完全是按照菩萨来讲，他是菩提心引发的；如果不是菩萨，或者就是说我们自己来讲，如果要做到这一点，如果菩提心不是像这么强烈的话，也就是说是坚信这样一种前世后世。如果有这样前世后世，那么今生当中我即使是说把自己的财产布施完之后呢，我自己在饥寒交迫当中死亡了，但是呢，还有后世的缘故，我今生当中呢，已经做了非常稳固的这样资粮，所以在后世当中呢，我仍然还会做这样的一种布施的事情。也就是说如果有这样的一种对前世后世的世间正见的话，那么肯定呢，自己生生世世当中都会善妙，都是会善妙。

所以说呢，一般要诚信前世后世的人，或者说有菩提心的这个人呢，他在今生当中，在尚有生命的时候呢，他不会造恶业，他会广积善法。而且如果有菩提心的话，他就会知道呢，我今生当中把我一切的资产全部布施干净之后呢，那么这个完全成了菩萨的这样一种善根，全部成了成佛的善根。所以说呢，对自己对他人呢，都是有很大的意义的。而且呢，这样一种善根成熟的话，我在生生世世当中呢，都会如此欢喜地去行持这样的一种菩萨行的。因此呢，从方方面面考虑，从长远的角度考虑的时候呢，就不会担心“现在我的东西没有了怎么办”，实际上呢，就根本没有这样的想法。

“帝释天劝解他说：‘在你自己财富未圆满之前，给别人布施是非正确，你应放弃布施，集聚钱财，待有一定财产后再行布施也不为迟。’”

那么这帝释天呢，就针对他现在这种情况吧，他就说你自己的财产现在呢还没有圆满，或者就是说连你自己都养活不了你自己的时候呢，还要给别人布施，实际上是不正确的，实际上是不正确的。那么你现在呢，应该停止这样的事情，现在开始就说不要布施了，然后呢开始积累财产，然后有一定财产之后呢，再去布施呢，也可以说是不晚，那个时候也是可以的。这方面就开始观察。

那么这个时候呢，实际上也是代表着一些人的想法吧，有些人的想法就是这样的：现在我的钱不多，财产不多，现在的话暂时呢，就是没办法行布施，等我什么时候得到一笔财产之后呢，我用那笔财产去布施，然后就这样想。但实际面上呢，本身这就是一种悭吝的心态。

有这样悭吝心态的人呢，即使是说后面又得到一笔财产，他又会想这笔财产不行，再得到第三笔的时候再布施。那像这样的话，就想下去的时候，这样一种心态呢，永远没办法布施，而且这个方面就是一种饿鬼的心态，就是有饿鬼心态。所以说像这样的话，有些佛经典籍当中呵斥呢，这个就是守财饿鬼。实际上你现在的身份是人，但实际上已经在行使饿鬼的事业了。因此只要你一旦断命之后，一旦断气之后，马上就堕到饿鬼当中去。那像这样的话，自己有一定财产的时候呢，就要用一部分财产去布施的。这方面呢，正确的想法就是这样，千万不要想以后有什么时间的时候布施，而现在真正有这个对境的时候呢，他自己根本舍不得布施，根本舍不得供养，这方面就是不正确的这种想法。

然后呢，像这样的话，在这个地方帝释天劝解他的时候呢，“在你自己财富未圆满时候呢，给别人布施是非正确”。这个方面呢，很多正士他也是打破这个观点的。比如说呢，弥勒尊者他也是讲过，报告当中讲过，如果有人向我乞讨的时候呢，即使说现在我的一口饭吃在嘴里了，我也要把它吐出来，我要把它布施出去的，就是我只有这么一口饭，我已经吃进去了，但是呢，如果他要的话，我吐出来给他的。因为这个方面的心态呢，就是说明这个菩萨呢，他对布施的态度很明确。

如果外面有财物嘛，就把外面的财物布施，实在没有的话，就是想方设法要布施。弥勒尊者说即使是吃进去的饭都要吐出来布施的。所以像这样的话，从这个方面观察的时候呢，也应该有这样一种心态。所以说对修集这样的一种善根，对修持布施行，也应该有一个非常正确的见解，有这个见解去摄持的话，那么自己就应该知道，就懂得了平时再怎么样去做。尤其是方方面面自己的财富不是很圆满的时候呢，应该想方设法除了自己必备的生活物资之外，其他的东西呢，都可以布施，不要想以后怎么怎么办，自己布施完之后呢，这样的一种好生活没办法享受了，像这样的话，自己可能要贫穷了。

这方面呢，尽量不要去想，因为你如果越没有这样的想法，你的财产来得越快，这方面是有因果规律的。就是说即使是没有成熟这么快，但是呢，你在这样一种行持善法当中死亡，你在行持善法当中行持苦行，实际上也是消除罪业的一种重大的方便，确确实实呢也是一个重大的方便。所以说呢，我们千万不要有“认为是的”这样一种想法吧。在《格言宝藏论》当中，在讲第九品的时候呢，也是这样讲过的，如果你认为我布施完之后呢，我就贫穷了，这个时候呢，开始立舍的话，你生生世世当中贫穷，成为饿鬼。

然后如果不管怎么样呢，反正要开始行持这个善法的话，那么你肯定不会贫穷的。有这样的一种教授，一种教言。所以说我们在对这些大菩萨所造、所作的一些教言，或者他们自己亲身的这些经历呢，应该好好的品味。品味好之后呢，就对照自己的言行，对此行为应该下一个决心，怎么样去跟随这些菩萨进行行持。

这个时候呢，帝释天是这样劝解。商主听后反驳道：“即就是我自己欲得利益，也应舍弃财物而行布施，因财物根本无法令人得至善趣，而布施则能令人获取善趣安乐。如果不关心别人的痛苦，我自己亦难享受快乐。”那么这个商主回答的时候呢，通过正理去驳斥他。那么就是说，从因果的规律来讲，如果自己想要得到财富呢，也应该布施，这个方面因果的规律就是这样的。你如果对自己负责，你如果想要多财富，你就布施；如果你是想让自己贫穷，你就守财，就是这样的。

你是越舍不得，你越想用，那么你就越没有财富；你越把这个东西布施出去，你的东西就越多，肯定就是这样的。所以说呢，假使是说即便是想要得到财富呢，得到利益呢，也应该舍弃财物而行布施的。因为财物和布施这两个角度观察起来的时候呢，它们自己所引发的果根本不一样的。财物无论如何享用呢，它的能力无法使你带到善趣当中去的，没有办法使你带到善趣当中。比如说现在我们的房子，或者我们的这些钱财，我们这些衣服，你怎么享用，你尽情地享用这些财富，但是你的后世能不能因此而得到善趣呢？

永远不可能的事情，永远不可能的事情。你享用这些东西不是引生后世善趣的直接因，根本不是引发它的直接因。而布施就不一样了。布施呢，我把我的这些财物布施出去给别人，像这样的话，它的果自然而然就引发后世善趣的安乐，自然而然就引发善趣的安乐。所以说呢，这两者之间呢，应该做区别。愚者不知道它，所以说他自己根本舍不得布施，他自己拼命地寻找财物，拼命地开始积累财物，舍不得布施。而智者呢，有了这样的财富的时候呢，有一点财富，他自己就愿意布施，有一点就愿意布施。所以说通过这样的话，可以说生生世世圆满自己的资粮。

而且从另外角度来讲的话，如果我根本不关心别人的疾苦，那么我自己也不会快乐的，不会快乐。菩萨就是这样的。别人快乐的时候他也快乐，别人痛苦的时候他也跟着痛苦。所以说呢，这个时候呢，如果我根本不关心别人的疾苦，我自己拥有财富不布施，那这个时候呢，我自己肯定难以得到快乐的感受，绝对得不到快乐感受的。商主随后一直心念坚定，然后不断布施。帝释天了知其愿力后，高兴说道：“你这财物实已被我隐藏，我今后定会常常帮你，使你财产永不耗尽。”帝释天说完就一边忏悔一边隐身而去。

那么，帝释天看到之后呢，了解了他的愿力，他自己心生随喜之心吧。他想：“既然是这样的话，那么我告诉你，你的财富实际上被我隐藏了。今后的话，不但把这个财富还给你，而且还经常帮助你，可以说是加持你，然后使你的财富永远不耗尽，能够满足你不断布施财富的心愿。”所以说呢，帝释天一边向菩萨忏悔，一边开始隐身而去了。

而释迦牟尼佛曾有一世变为一妇女，名为能仁。当时在宝积佛出世时就殷勤供灯许多盏。后于宝积佛前，能仁亲获其授记：“待你成佛时，众人也会供灯于你。”能仁以此供灯善行为主，在众多佛陀出世时都已如是供养培植善根。这些行持在《百颂本生传》等史书中都有记载。

那么还有记载呢，就是佛陀曾经变成一个妇女的时候，他在宝积佛出世的时候，在他面前通过精进努力供养了很多这样的酥油灯。后面呢，因为供养酥油灯的这种功德，在佛陀面前亲获授记：“你成佛，别人会供灯于你。”实际意义上呢，就是赐予他成佛的授记。经中讲的“待你成佛时”，就是说你肯定会成佛；然后从另外角度来讲，你成佛之后呢，也有很多人给你供灯。也就是说这方面呢，是一种异熟果和一种等流果，一种异熟果和一种等流果。

所以说像这样的话就是什么呢？他供灯，最终将会成佛，这方面是从异熟果角度来讲；然后呢，他因为现在能仁给佛供灯，所以通过这样等流呢，以后他的弟子或者很多众生，也会给佛陀供灯，也会在他成佛的时候供灯。像这样的话就形成两种果，两种果。

那么我们也知道，佛陀在经典当中也讲过了，供养酥油灯的功德非常巨大，它的功德非常巨大。所以说，如果经常自己通过清净心像这样供灯，乃至于每天不间断地供一盏酥油灯，如果能够供一盏灯的话，那么自己生生世世当中不会愚痴的，根本不会愚痴。因为灯代表一种光明，是遣除黑暗的，一方面自己这样供灯的话，那么自己肯定遣除自己的愚痴黑暗，所以生生世世当中具有这样聪慧的智慧，具有这样聪慧的智慧。

那么从另外角度来讲呢，这个灯明可以遣除黑暗，所以说自己可以说是经常生于光明之处；或者说自己通过在佛前供灯的缘故，那么自己的眼根、身根也会非常地圆满，非常圆满。还有很多这样殊胜的功德，而且通过这样供灯的话，最终也会得到佛陀的授记，生生世世值遇正法，值遇善知识，值遇佛陀、听闻教诫，这不可思议的殊胜功德。

所以说呢，我们自己现在有能力的时候，不管再怎么忙，不管再怎么贫穷，每天一个小小的酥油灯还是可以做得到的。而且自己在做灯的时候，通过清净心、清净愿发心，每天供完之后，通过清净心擦干净灯盏，把手洗得干干净净的，搓灯芯，然后把灯芯插进去，开始发愿，把灯油注进去，然后开始点。实际意义上这一个过程，如果能够这样坚持下去，每天这样做的话，实际上也是一种大福德的因，确确实实是一种恒常、持续不断的因。所以说，从这方面观察的时候，还是应该付出一点点精进。虽然我们现在也许没有能力每天供一万盏、几万盏，没有这样的能力，但是每天至少一盏灯的善根应该去做。

而且法王仁波切也是非常提倡供灯，他自己每天出很多钱，每天供三千盏灯，这方面是没有间断过的。所以说我们自己来说的话，也应该按照佛陀在《供灯功德经》当中所讲的这些教授，还有很多上师的教言等等，好好地精勤供养酥油灯，实际上是非常有必要性的。

而且我们在供灯的时候呢，也是通过菩提心摄持，通过菩提心摄持，那么应该观想这个灯，这个灯器就好像整个三千大千世界一样，法界一样的灯器，然后这个灯柱、灯芯就像须弥山一样高大，这个灯油就好像四大海水一样这么多，然后这样一点，点的时候整个法界都可以说充满光明，在一切佛面前都能够有这样酥油灯供养。能够这样作意观想，肯定能够这样成熟的，绝对能够这样圆满的。所以说，供养一盏小小的灯，但实际上如果你懂得善巧方便的话，它可以积累无量无边的资粮，确确实实能够积攒无量无边的资粮。而如果再能够发愿，以菩提心摄持，绝对是成佛的因。这方面就必须好好地记在心里。

这方面就讲到了以前在很多佛出世的时候，通过这样一种供养培植善根。前面讲了很多佛陀在行布施道时下施的时候怎么样，这个地方讲上供的时候怎么样。上供的时候，就是在宝积佛面前精勤供养，所以说这是上供。而且还在很多佛出世的时候，都是通过供灯、供鲜花、供清净水，供养很多很多其他的资财，通过这方面上供而圆满资粮的。所以说像这样一种形式，在《百颂本生传》当中也有记载。有佛经中说释迦牟尼佛在因地时，曾于无数诸佛前，以无量无边供品供养承事过。那么在无数佛陀面前，通过无量的供品供养佛陀、承事佛陀，所以说最后才圆满了不可思议的像佛陀一样这么广大的福德善根，才这样圆满的。

所以说呢，我们通过一点点小小的善根呢，千万不要满足，一定呢就是要坚持不懈地，这样的话就努力地培福，努力要做很多很多殊胜的上供下施，才有机会迅速得到道果，就是这样的一种殊胜的果位。

又释迦牟尼佛以前为独息施主时，两千仙人遭遇饥荒，独息于十二年中，以饮食供养这两千仙人。那么在这个佛教，佛陀在因地的时候做一个大施主。所以说呢，在遇到饥荒的时候呢，他在十二年当中通过饮食供养两千仙人。

又释迦牟尼佛曾有一世为诵喜施主，当时有一千缘觉现于世，诵喜就在十二年中对其普行供养。也是曾经一世呢，他自己呢，也是在十二年当中呢，对这样一种独觉开始做供养而圆满善根。

又释迦牟尼佛曾为绝天国王时，曾于一万年中给八十万婆罗门供养坐垫，又于饥馑中供养能治病之食物。在这个佛陀在做国王的时候呢，通过他自己殊胜的福德，所以说在一万年当中，给八十万婆罗门呢，经常供养这样的一种殊胜的坐垫，然后呢，又在饥馑当中供养能治病的食物等等。

另外，释迦牟尼佛在成为哥伽拿国王之前，曾变为一雇工，以清净心供养四比丘食团。后为国王时能回忆起这些前世经历，他曾亲口说过：“此果报乃为我布施妙药发挥功能所致。”而且还宣说布施的几大功德。

还有呢，佛陀在变成国王之前，就是说变成哥伽拿大国王之前呢，他自己是一个雇工的身份。通过雇工的身份，他自己呢，就是说财富不多，但是呢，他曾经通过非常清净的心，给四位比丘可以说供养了食团。所以说通过这样的善根，他自己得了国王的果位。那么就是说后面成为国王之后呢，他能够回忆这些经历，然后呢，就是对这些布施的功德呢、供养的功德呢，能够身体境界，而且他自己亲口说呢：“像这样的果报呢，是我布施妙药所发挥的功能。”所以说呢，有的时候呢，这个食团也称之为妙药吧，从这个方面观察呢，也称之为妙药。所以说呢，从这个方面可以说供养的时候呢，从这个法所发挥的功能呢，所以说还宣讲了布施的几大功德。这些内容在《三十四本生传》中均有记载。今天讲到这个地方。