释迦佛广传 第九十六课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

好，发了菩提心之后，现在我们继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》分为十一品：次第训练品、功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品、修行品。那么十一品的内容当中，其中前十品已经讲完了，现在正在讲第十一品修行品。在这个当中讲到了可以说是必须要修持佛身相的很多原因、它的功德等等，然后也讲到了真实修持的方法，那么这个修行品就是这些。前面也讲到了如果缘佛和缘佛经等等所获得的不可思议的功德。

现在我们可以说是必须要观想佛陀，就按照《现今如来住世等持经》的内容进行宣讲。那么如果作意的话，通过什么样的方式来作意，前面已经讲过了。比如说一个贪心很大的人经常贪执、经常作意他自己所喜欢的对境，就能够于梦中梦到。同样的道理，如果对佛陀也能够生起这么大的信心，生起很大的希望心，也能够获得佛陀的加持，这个意思前面做了抉择。今天继续讲。

“究其实，如来从未从别处来至此处，自己亦未从此处前往如来处，但以自己清净心，则可于心间现前如来身形。”

这个方面就讲到了因缘和合、缘起和合的时候，能够现见佛陀身相的原因。如果真正观察的话，并没有一个真实的佛陀从净土当中一下子照见了在娑婆世界某某弟子正在忆念他，然后一下子从他的净土来到他面前做加持。从一个地方到另外一个地方，可以说是从真正本体来讲是没有这样的。那么自己见了佛陀的时候，是不是自己可以说是从此处到了如来处呢？好像也没有。自己坐在自己家里的垫子上开始观想作意的时候，自己也没有移动自己的身体，只不过通过自己的清净心，还有佛陀的加持力，二者因缘和合的时候，就在这个地方现前如来的身影了。就好像在清净的水当中，又有月亮的话，像这样一种因缘聚合的时候，就在清净水当中现前月亮的形象。那么实际上，月亮也没有跑到水里来，水也没有跑到月亮上去，但是在因缘和合的时候，就能够如是现见。

从另外一个角度，我们可以知道什么时候你祈祷，什么时候得加持的原因。一方面也就是说佛陀的法身遍于一切处，我们并不能一味地观想阿弥陀佛就在极乐世界很远很远的地方，释迦牟尼佛就在密严刹土。一方面你这样观想，因为不管是哪尊佛的法身都一致，而且他们的法身遍于一切处，就在自己的面前，假使说我们在前面的虚空当中观想，佛陀的法身就在这个地方。所以只要因缘一具备之后，他就在这个地方显现了。这方面的道理必须要了解，如果了解了这方面的道理，我们在观想、祈祷的时候，信解心和得到加持的心才更迫切一点，求加持才更迫切。

比如在疏远波戒的心生法术书中也是这样讲过吧。实际上有时候得加持的时候，主要是要有一种很强烈的想法：你所祈祷的对境就在你的面前，这个方面是非常关键的。如果你生起了这样一种念头，觉得我所祈祷的佛或者某某本尊、某某上师就在我面前虚空，就在那儿的话，那么得加持是非常迅速的。实际上从佛陀的法身来讲，没有从一个地方移至另外的地方，就在因缘具备的时候，在这个地方现前他的身影。

与之相同，“三界一切万法均为心之显现，至于心之本体，则于心内心外遍寻都无有实法可得。”三界的一切万法全部都是自己心前显现的。那么如何寻找心的本体呢？在心内心外寻找，没有实法可以获得，即一切万法皆心显现，心的本体也是空性的。

“心亦凭因缘而产生，实为如梦如幻之缘起心，无有任何实质可言。所谓无实之法，从本体而言，从未曾产生，亦无有所缘，了达此理，即获得远离一切假立之智慧。”

心也是凭因缘而产生的。平时我们生起一种心识，不管是生起哪一种心识，反正有外境、有作意，就可以产生心识。所以心的本体也是凭借因缘而产生的，实际上如果是因缘产生的话，就是如梦如幻的缘起心而已，无有实质可言。那么所谓无实法的本体，它没有产生过，也没有什么所缘，因为它本身就是空性。本身是空性的法，哪里有一个实有的产生，哪里有一个实有的所缘呢？所以了达此理，就获得远离一切假立之智慧了。这个方面是从空性的角度来进行观察。

“诸菩萨，现今如来住世等持，可以四法获取。”前面我们讲过，“现今如来住世等持”是一种禅定的名称、一种等持的名称，是菩萨所修持的一种修法。也就是说现今如来住世等持怎么样获得呢？通过四法而获取，有了这样四种因的话就可以生起来。“何为四法？坚定不移之信心，永不退转之精进，不依他人之智慧，依止善知识。”有这样四种因、四种法的话，就可以生起现今如来住世等持。第一个就是坚定不移的信心。你对佛陀的三身功德、对他的事业等等，在有一个非常充分圆满的了解之后，没有丝毫的怀疑，生起了坚定不移的信心，这是非常关键的第一条。

然后呢，对永不退转之精进，乃至于自己还没有获得这样一种现前如来住立等持——住立等持的这个等持，这个禅定之前呢，这个精进心呢，永远不退转。反正呢，这个就是自己的目标，没达到目标的话永远不会退转自己的精进的。

第三个呢，不依他人之智慧。不依他人的智慧，智慧的意思就是说，真正要生起这样智慧的时候呢，这要从自己内心当中生起来。从自己内心当中生起来这个意识，并不是说它的这个因缘——观察它的因缘的时候不需要依靠他人的指点，这方面并不是从这个角度来讲的。就是说真正生起来的时候，确确实实呢，就是说你不能说：“这个是某某佛的智慧，这个是某某佛陀的智慧，但是自己一点都没有。”实际上真正证悟的时候呢，或者说是生起智慧的时候呢，都是不依他人之智慧，全部都是这样的，不依他人的智慧。或者从另外角度来讲，不依他人智慧呢，它是一种非常深的定解，非常深的定解。就是说这样一种定解呢，不需要依靠他人的观点，反正呢，自己的心当中已经生起来了，非常……非常这样一种深深的这种定解吧。

然后呢，第四条呢，是依止善知识，依止善知识。那么你必须要依靠一个殊胜的善知识给你指点如何修持，如何增上等等，这方面的话就是必须要具备的有四种因。

吾等若能精进于此四种获取等持之因，必能现前现前如来住立等持之果。得此等持后，此人轻而易举就能亲瞻十方如来，且同时获取听闻、忆念、智慧、证悟、六度等持、总持、神变等无量功德，并能于无上菩提道中永不退转，再无转生无暇之处之可能，还可获取诸如生生世世相好庄严，种姓高贵，眷属众多，梦中亦不离如来等种种不可思议之功德。

那么下面开始讲，如果获得了这样一种等持，有什么样一种功德呢？那么轻而易举可以见到十方如来，而且呢，在佛面前听闻，然后获得这个忆念的功德、智慧啊、正知正念等等，反正呢，很多暂时的功德可以获得。然后呢，无上菩提道当中永不退转的这样一种证得也可以获得。然后呢，如果获得这样等持之后呢，永远不可能转生无暇之处，还有生生世世获得相好庄严，种姓高贵等等像这样的很多不可思议功德。有关此方面之论述，本经典中有广说，就是现在这个《现前如来住立等持经》经典当中呢，有讲得非常清楚了，这个地方呢，只是略述而已。

此经又云：“未来若出现令人恐怖之情形时，何人若听闻后行持此等持，则此人已供养我及过去、未来诸佛。”

未来如果出现了令人恐怖的情形，不管是自己还是从外界等等，反正呢，出现了非常恐怖的情形的时候呢，行持这样的等持呢，就可以获得安慰，获得佛陀的这个加持。那么如果能够行持这个等持，那么就是说已经供养我，好，然后过去佛、未来佛等等三世佛都相当于供养了。供养三世佛呢，就能够得到诸佛的垂念或者加持，离开怖畏。

有一菩萨曾问护贤：“大菩萨如何修持此等持？”如来对此则回答说：“护贤，我现今正住于你面前宣讲佛法。护贤，菩萨应观如来正等觉之身相，每一相好皆以百般福德形成，对如来一切相均应如是了知。”

那么有一个菩萨问护贤，怎么样修持这样的一种等持。是不是事先上面护贤呢就问了佛陀呢，还是佛陀直接做了回答？实际上本身是一个菩萨问护贤的，但是呢，这个时候呢，是佛陀对此在做回答。那么就是说是什么呢？现在呢，就是说是我在你面前宣讲佛法，也就是说应该观想佛陀的身相的意思。后面就是讲这些意思呢，不是说怎么样修持这个等持呢，佛陀回答的时候呢，应该观想佛陀的身相。观想佛陀的身相的话，就是说次第可以获得的。然后呢，每一相好，就是佛陀有三十二相，每一相好呢，都以这个百般福德形成庄严，所以说对如来一切相呢，都应该如是了知。佛陀的这个身相是具备无量无边福德的这样一种因。

心中如是观想佛陀形象后，尚应如此观想作意：“其在三世出有坏如来正等觉之身相，尽如是庄严稀有。”同时亦应心中发愿：“我于未来亦当生成如是庄严。”

那么可以说是，在这个心中如是观想佛陀的这个种种相好吧，把每一个，就三十二相，每一相的话就是非常清楚地观想，然后呢，又知道每一相呢，都是这个无量的福德所形成的。因此说呢，从这个方面对佛陀的形象呢，生起一种——可以说清楚的、非常清晰的这样一种观想，然后呢，就了解他的这个因是怎么样的。所以说在观想完之后呢，就想三世出有坏佛陀的身相如此庄严，如此稀有，然后呢，发愿以后自己也要一定要获得这样一种庄严的身相。如此等等不一而足，此经中有众多关于如此作意之论述。

实际上呢，就是说除了观想佛陀的身相之外，还有其他的这样一种很多观想、很多修法。那么这个方面为什么只是讲到了观修佛陀呢？观修佛陀身相呢？实际上呢，在这个修心品当中，后面还要宣讲的，怎么样观想、观修这个释迦牟尼佛的三十二相啊，或者他就是说种种的相好，从这个方面生起止观的，所以说这个方面呢，做了稍微一些论述吧。

“如你作意后，所谓我与菩萨根本无有实存，对此一定要生起定解。对实无一法可得之作意功德，此经中亦有广说，亦应参阅贯通。”

如是这样一种对佛陀的身相做种种如理的观想、如理作意之后呢，然后最后还应该了解所谓的我，还有所谓的菩萨呢，根本就是没有实存，单单是一个名字而已。那么这些名字呢，实际上也是不存在的，对这样一种诸法的空性也应该生起定解。也就是说一方面要观想佛陀的这个身相，一方面呢也要知道它是无实有的，这方面就非常关键。实际上这样一种经典的内容，在这个理程当中呢，就是讲了很多的生起次第的修法，很多都是这样修持。一方面呢，就是说是很明显地观想佛陀的这些本尊的身相，然后呢，就是说很细微的地方都要观想清楚。从另外角度来讲，也应该知道能修所修这些呢，都是无自性的，这方面才成为一个真正的真实的修法。

否则呢，很容易堕在这个实有的执著当中，没办法真实生起应该有的功德。《七百般若经》中云：“文殊，行持一缘等持之菩萨，可疾获无上正等觉佛果。”然后在《七百般若经》当中呢，又是讲到，行持一缘等持的菩萨呢，可以速疾获取无上正等觉的佛果。那么下面开始讲什么是可以说一缘等持。又云：“文殊，所谓一缘，实乃无生空性之一名。”所谓的一缘呢，就说是无生空性的一名。一缘等持呢，就是安住在诸法空性当中的这样一种止观双运的修法，叫做一缘等持。

“欲行持一缘等持之善男子、善女人，应首先了达智慧波罗蜜多之教义，待尽皆明悉后再行一缘等持。”也就是说，要行持一缘等持的人，首先呢，应该了解智慧波罗蜜多的教义，就是说一切万法都是大空性，一切万法呢都是无缘，然后无生、无住等等，一切的这样一种可以说教义呢，全部都要明了。明了之后呢，再去行持一缘等持，因为所谓的一缘呢，就是无生空性的一名，所以说你要修一缘等持，必须首先了解一切万法空性。

我们知道在《七百般若经》以后，在这个《大般若经》当中所讲的这些呢，就是从比较广的角度，来宣讲一切万法是空性的。它首先列出很多这样一种可以说是空基，的确列出很多这样的空的法，比如说从五蕴，然后十二处、十八界，乃至于四无量心，或乃至于这些菩萨道，乃至于佛陀的果，首先把这些全部列出来，然后一个一个抉择：这个是空性，那个是空性。反正呢，就是说《大般若经》呢很多都是从这个角度，首先广宣基道果之显现之相，然后再抉择它们无自性。很多时候呢，是在反复宣讲这样空性的教义的。

所以说呢，现在呢，就是我们知道在这个《中论》或者在《入中论》当中，这些空性的论典呢，没有包含的内容呢，都是没有的，完全都是没有。所以说呢，只要把《中论》、《入中论》这些论典精通之后呢，那么对《般若经》、《七百般若经》等等，像这样的很多诸法空性的教义呢，全部都能够生起定解的。这方面也是首先教导应该了达智慧波罗蜜多的教义，然后再去修持一缘等持。

“何以故？文殊，无生空性法乃无迷乱法，不可迷乱法，不应迷乱法，其奥义不可思议，无法思惟，无法揣摩。”因为这个无生空性呢，它是一种无迷乱，空性它是无迷乱的，然后呢也是不可迷乱，它本身就是空性的，不应迷乱。因为它是法界的自相，所以说呢，你对它呢应该生起个定解。真正空性的奥义呢，是不可思议的，无法思惟的，无法揣摩，本身就是离开这样一种想。真正的空性的教义，你如果认为可思议、可思惟、可以揣摩，这个就不是真正的空性。

所以说平时我们讲呢，空性这样一种词句呢，似乎来讲比较容易懂、比较简单的，只要你大概入门之后呢，你去看这些词句就是比较容易了解，但是它意义非常深，实际上它已经到达了无分别智慧的状态了，所以说它完全都不是分别心的对境，因此从这个角度来讲是非常甚深的。

“文殊，欲行持一缘等持之善男子、善女人，应于寂静地安坐清净座垫上，以欢喜而无有散乱之心，不着一切相，以跏趺坐而依无缘方式，唯依止观如来相。诸法应如是作意。”

然后呢继续教导，如果想要行持一缘等持的这些修行人，不管是男人还是女人，反正呢，首先应该找一个寂静地。首先呢要找一个寂静地，如果不是寂静地，琐事太多的话，无法行持的。所以说呢，首先应该在寂静地，而且安坐在比较清净、比较舒适的座垫上面，通过欢喜心、无有散乱之心，不着一切相，你就在空性的见解摄持下面，通过跏趺坐等形式，依无缘的方式呢，观想如来的身相，诸法呢，应该如是地作意。

“同时，亦应持诵所观如来之名号，一边听闻如来名号，一边观想作意如来居处。”然后呢，在观想佛陀的身相的时候呢，应该在嘴里面念诵佛陀的名号，而且从这个方面看的时候呢，应该出声念，而不是说是默念，这个方面应该是出声念。一方面自己的身体端直，然后呢自己在脑海当中，或者自己的意识呢，观想佛陀的身相，自己的嘴呢，就念所观佛陀的名号，出声念，一方面念呢，一方面耳根呢就专注去听它。所以这方面的话，一边念一边听闻如来的名号，一边做观想，作意如来的居处。

“若人如是观想一如来，则亦等同于观想未来、过去、现在一切如来。何以故？因一切如来依本体之故。”那么如果能够观想一尊佛，比如说观想释迦牟尼佛，那么实际上就等同观想三世一切诸佛了。为什么呢？就因为一切如来的本体啊，他的法身完全是相同的，法身完全相同。

报身、化身这方面呢，不能说是完全相同。这个是在《经庄严论》当中呢，有一个这样一种抉择的。可以说是不能说是完全他体的，也不能说完全一体的。从什么来说呢？从一切佛因地发愿的时候不能说是完全一样，修道的时候不能说完全一样。然后呢，成佛之后所显现的报身和化身呢，不应该说是完全一样。比如说从报身的角度来讲，有些佛呢，他是黄色的，有些是金色、金色的或者红色的，有这方面的身相的不同。然后呢，所宣讲的法门呢也有不同。然后呢，还有就是说是他们各自的身高，这方面都是不同的，化身呢也是这样的。所以从这个方面不能说是完全相同的。

然后呢，从诸佛的法身来讲呢，不能说是他体的，一切诸佛的法身都是一体的。所以说呢，从这方面观察的时候呢，应该知道一切诸佛的法身呢，全部都是一个本体。

“文殊，一如来实已具足无量佛之功德辩才，”一个佛呢具足一切佛的功德辩才。“同样，获一缘等持者，以无生空性智力，则能了知一切无量法门之类别。”

同样道理，如果能够获得一缘等持这样一种等持的话，也就是说，一缘等持的意思就是说像一缘等持这一类等持，如果能够获得的话，那么通过无生空性的道理，就能够了解、能够了知一切无量法门之类别。因为这个方面就是一种安住在止观双运当中所修持，之后它引发了一种殊胜的智慧。然后，“如能通达此等持，则已通达如来所了达之境界，阿难所了达之法亦可现前。”

那么如果能够通达、能够现前一缘等持的话，相当于已经通达了如来所了达的境界。因为如来所了达的境界，也是可以说是从万法空性这个角度就完全已经通达了。一缘等持，就是安住在万法无自性、万法空性这个角度能够安住，所以说能够安住在一缘等持当中，从某个角度来讲，就相当于已经安住在或者已经了达了佛陀所安住的境界了，从空性这个角度来讲。

当然，如果从佛陀的如来藏方面来讲的话，前面我们讲过，十地菩萨都没有办法彻底通达，不要说是去安住，不要说是现前，就是通过智力去通达佛陀的如来藏，也是不可能的事情。因此说，这个地方所讲的是一个侧面，就是说从佛陀所安住的一切万法的本性，从空性这个侧面来讲，一切都不缘、一切都不执著。这个时候这个菩萨能够安住在一缘等持当中，也能够一缘安住在空性当中，一切都不执著。从这个角度来讲，可以说是大概相似的。

然后，阿难所了达的法，阿难是多闻第一嘛，阿难了达了很多法。所以说前面讲过了，如果能够安住在一缘等持当中，其他的很多法全部都能够了解。所以说阿难通达的一切经教之义，如果能够安住在一缘等持当中，阿难所通达的一切法也可以在自己的内心当中如是现前。

“行持一缘等持之人，有生之年即可为四大部洲众生宣说佛法。”那么如果能够行持一缘等持，在有生之年当中，不需要等到来世，就是在今生当中就可以为四大部洲的这些众生无畏宣讲佛法。

“文殊，有菩萨会如是思惟：到底何谓一缘等持？对此等菩萨可如是作答：此等持乃具不可思议功德，若能为他众宣讲并令其受持，一切法皆可现前。唯于所说之理无有脆弱怀疑之心态者方可获此等持。”

那么有菩萨这样思惟：到底是什么等持，什么是一缘等持呢？好像下面在作答的时候，没有从什么是一缘等持来讲，那是从什么地方讲呢？是要从他自己所获得的功德来讲的。什么是一缘等持呢？这个方面就从一缘等持所具备的不可思议功德，能够宣讲、能够受持的话，一切法可以现前，从这个角度做观察。实际上前面从一缘等持它的体相来讲，一缘就是空性、无生空性的含义嘛。这个地方讲的话，一缘等持从另外的侧面做解释的时候，如果能够为他众宣讲，能够令其他众受持，一切法可以现前的这个等持叫做一缘等持。

然后，这个等持是什么样的相，在什么人的相续当中可以生起来的呢？对于所说的这些一切万法空性的道理，没有脆弱心，没有怀疑心，非常精进的人可以获得这样等持的。

此经中还说：“有分别见及邪见之人，无法修持此等持。”这方面讲了有分别见的人没有办法修持等持，因为这一缘等持前面讲的是无生空性。所以如果你有这样一种执著、有分别见的话，就没有办法修持了。然后如果有邪见，这方面也是讲有缘的见解吧，如果有这样一种有缘见解，也无法修持这样的一缘等持。

比如：“有人拥有一长久未擦拭之如意宝，别人问其价值时，此人说道：‘此乃无价之宝，必得仔细擦拭后才能了知其珍贵之处。’交给买者后，通过一番擦拭，终于现出如意宝原来模样。同理，太阳光芒遍照一切处，无边大海同一咸味。以一缘等持即能宣说一切万法均为无生空性。”

这个方面打个比喻讲，比如说一个人拥有了一个没有擦拭的如意宝，别人问它价值如何的时候，它本身是无价之宝，但是现在没办法现出来，现在你必须要仔细擦拭，仔细擦拭之后才能够知道它的珍贵之处。买者买了之后，通过擦拭，终于现出了这个如意宝原来的模样。

同样，实际意义上也是这样的。本身每个众生，不管从哪个方面观察的时候，都是完全一切万法大空性，而且自己的心性也是犹如如意宝一样，本身就可以具备很多功德。或者说从二转法轮的角度来讲，如果能够安住在一缘等持的话，很多很多功德全部可以现前的，和这个比喻是相同的。

然后，太阳光芒遍照一切处，它是无有分别的，普遍地照一切处。然后，一切大海、无边的大海都是一个咸味，这个是没有差别的。所以以一缘等持能够宣说一切万法都是无生空性的道理，这个方面也能够了解的。而这个比喻和意义的内容怎么样对比，前面大概就已经做了观察了。

《胜摄受善根经》中第四十七品后，亦宣说了有关一缘等持之内容。在《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》里面是不是一行三昧？一行三昧是不是这个地方的一缘等持呢？有点相似的。平时在汉译当中，有《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》，这个地方提到了一行三昧，一行三昧是不是一缘等持，它意义上面是比较相似的。所以说在《胜摄受善根经》四十七品当中，之后也宣讲了一缘等持的一种。

而在《弥勒狮吼经》当中则记载到，像这样的一种观想佛的身相，而且安住在一切万法空性的这样一种状态当中，也是做了记载的。《弥勒狮吼经》中则记载到：无量劫之前，如来正等觉星光如来出世传法，在其涅槃后，有一菩萨名大精进，长相善妙端严。

那么，在这个无量劫之前，星光如来出世传法。待他所化的众生全部已经度尽之后，他已经示现了涅槃。当时，在佛陀涅槃之后，有一个大菩萨叫大精进，这实际上就是佛陀的因地。佛陀因地转生叫做大精进，长相非常端严。他后来转生到一大萨拉树般之婆罗门家中，成为其家之子。

当时有众多比丘，均以种种方式描摹如来正等觉之身相。有一比丘于绸缎上描画佛像，所成画像庄严精美异常。

当时有很多比丘为了忆念本师，为了忆念佛陀，为了修持佛陀，各自画了很多佛陀的身相。其中有一个比丘特别精于绘画，他所绘画的佛陀身相就显得非常庄严、精美异常，可以说他的手艺非常好吧。所以他自己所画的画像也是非常庄严、精美异常。

平时我们对这些好的画像，可以说非常庄严、非常精美。但是有的时候显现上面，我们认为是不是画得不行了？这些也不能说不庄严、不精美，这方面也不能讲了。以前我们大概对这方面讲过吧，从因果缘起的角度来讲，如果你认为这个像不合你的意，如果你认为他画得好像哪个地方不对的话，也可以，我们可以说这个画工不行，好像是画工差一些，或者说他手艺差一些，千万不要直接说佛陀的身相不庄严、画得不庄严。这方面一说的话，一下子就是种下了很严重的罪业。所以这方面都需要了解。

彼时婆罗门已成为国王，此比丘便前往大精进菩萨父王之王宫中。当大精进亲睹佛像后，他不禁想道：“佛之画像都如是庄严美妙，佛之真身更不待言，我要能拥有与之相同之身相则实为善妙。”想及此，他便对佛陀生起大信心，且欢喜充满。

当时婆罗门（他的父亲）已经当了国王。当时这个比丘，就是前面画了非常精美佛像的比丘，到了王宫当中。当时大精进就有机会看到了这一幅画像。他看了之后，觉得佛的画像都如是庄严美妙，那么佛陀的真身更不待言了。实际上我们也知道，现在我们所看到的这些画像，和真正佛陀的身相没办法比的，确确实实相差得非常远。佛陀的三十二相、八十随形好，单单是从这样一种画像当中没办法完全表述出来。再精美的画像，实际上都没办法和佛陀真实的三十二相、八十随形好相媲美。

在这方面，大精进他也是一个大菩萨的转生，所以一看到画像之后，马上就能够想到佛陀的真身确确实实没办法比喻了。以前我们在看惹琼巴尊者传记的时候，不是说惹琼巴尊者他也是到了邬金刹土当中，正碰到不动佛在转法轮吗？他见到之后一看：“哎呀，比平时观想的那个不知道庄严多少倍了！”所以像这样的话，确确实实就是这样的。真正看到了佛陀真身的时候，非常庄严，没有办法用语言来表达。一下子发现能够拥有佛陀的身相的话，非常善妙。想及此，他便对佛陀生起大信心，且欢喜充满。

大精进从此就对所谓成家立业生起强烈厌离心。他忖度道：“一边住于家中，一边妄图生起佛陀身相，这绝无实现可能，我一定要出家证道。”

当一个人有这些高尚的想法的时候，他对人间当中的一些事情就无有兴趣了。这个时候他一心想要获得佛陀的身相，所以从这个角度来讲，他的志向是非常高尚的。因此他一想到，如果一边住于家中，一边想要生起佛陀的身相，这是没办法实现的事情，所以必须要出家，才能够有时间、有精力去一心一意地观想佛陀的身相，使自己能够如是生起来。也就是说，从这个时候开始，他的厌离心就非常地增胜。

有的时候我们说生起厌离心，是在轮回当中遭受某种打击的时候，看破了终究所谓的轮回、所谓的这些安乐，生起厌离心；有的时候是对佛陀的功德生起了信心，自然而然就对轮回生起厌离心了。所以生起厌离心有特别多的方式，只不过看自己的因缘怎么样生起来。

当其十六岁之时，诸根已完全成熟，他便在父母脚下顶礼道：“我欲于如来教法下出家，请父母务必开许。”

十六岁的时候，他正式请求能够出家修法。父母焦急劝阻道：“童子万勿如此言论，你为我们最可爱唯一之子，若我们不能见到你承欢膝下，我二人一定会郁郁死去。”父母就非常焦急：“千万不要这样讲啊！你是最可爱的儿子，也是唯一的一个儿子，你应该经常在我们身边这样待着。如果你真正出家的话，我们肯定会死去的。”很多时候我们出家的时候都是这样的，反正你如果出家肯定要死啊什么的。

大精进决绝说道：“我并不想伤害二老，但我一定要出家。”

父母满心疑惑：“太子，你到底意欲何为？”他们实在想不通，为什么要抛弃这样好的生活条件一定要去出家呢？到底是怎么想的呢？

大精进为向父母表白出家之志，就狠心说道：“从现在直至我能出家前，我不再进食，亦不修饰，也不上床，而在面上也不涂抹酥油，不论善语非善之语，皆闭口不言。”言罢，就来到一处未洒扫之地，闭口呆坐。

大精进当时可能想，如果真正跟他们解释的话，不一定解释得清楚，像这样纠缠下去可能没有结果。所以他自己就想，还不如通过行为来表示。所以他就给父母讲，如果能够得到出家，那就算了；如果一直没得到开许，那么在此期间绝对不进食、不修饰，然后也不睡觉等等，什么事情都不做了。

第一日，他滴水未进。父王将甘美饮食带来，劝其进食，而他昼夜均不答言。

第一天的时候呢，就什么都没有吃，什么都没有就是喝。然后呢，父王呢，把这个非常好的饮食带到他面前，劝他吃，但是他呢，就说昼夜，不要说是吃饭，就是说话也不说。第二日亦未进食。五百母亲之亲友以甘美饮食请其进餐，大精进看都不看一眼。然后第二天呢，也没有吃。五百个母亲的亲友呢，劝他呢，也是连看都不看，而且呢，也不跟他们说话。这一日也未食任何食物。第三日依然不吃不喝。五百父亲之亲友又如前日一般祈请，他也同样如前日一般拒绝。

拒绝的方式就说是这个，也不是说我不吃，反正都是什么都不搭理。拒绝的意思就说是通过这样的一种行为来拒绝你，也不跟你说话，也不吃东西。第四日还是未曾进食，其他五百婆罗门又来请求，他依然如前拒绝。就这样，他一连五日未曾进过任何饮食。父母与宫中将贝壳、金银珠宝、蓝宝石、妙衣等堆积一处，又带八万四千如天女般之盛装美女前来劝请。总之，父母将宫中所有善妙之物全都拿到他眼前。父母各自之五百亲友，众多臣民，八万四千美女等人，也各持种种甘美食物，日夜在他面前祈请他能进食，能安享饮食妙欲。

然后呢，就是说在五天都没进食的时候呢，那么就说父母把这个宫中最好的东西堆他面前，然后呢，又找来了八万四千非常漂亮的这些美女，拿着一些好东西，拿着一些好吃的东西呢，像这样的话，在他面前说，像这样的话呢，就说这个诱惑他吧，然后呢，让他起来进食，能够让他来安享这个饮食的妙欲。他们是不是想也是儿子一时想不开了，一时想不开了之后呢，然后把这些美女也找来了，然后把这些好东西都找来了，他的意思就是说，你看一下这些，一下子是不是看了动心了之后呢，你开始吃饭了。他们可能是从这个角度来想，但是呢，一个人，他如果他的这个意志力非常坚固的话，那么这些完全都是对他没有任何作用的。

然后呢，众人还要劝解，众人又劝解他道：“在家亦可广行布施，积累福德，更何况在家还能与女人尽享欲乐，对提供如此乐欲环境之王宫怎能轻言放弃？”然后呢，这些人还讲这些道理，就说是他们认为非常应景的这些话吧。他们认为呢，在家呢，还是可以布施吧，还是可以积累福德吧。就是很多人在劝他不要出家的时候，当居士一样地学佛，像这样的话，就是你不要出家了，还是照样学佛的，反正这样的话就是有这样的一种劝解。何况呢，你在家当居士，还可以和女人一起尽享快乐的。所以说如果出家之后呢，就没有这些机会了。所以说呢，就是对这样乐欲的环境呢，你怎么可能说是轻言放弃呢？这些都是世间人一些相似的理由。

面对各种劝请，大精进毫不为之所动，他既不张望众人，亦不开口讲话。于第六日中依然不进点滴饮食。除观想佛陀外，他无任何别种作意，更未生起进餐之念。那么就是在不管怎么劝，反正各种各样的话，从哪个侧面都已经讲完了，大精进他的智慧更高，所以说哪个方面早就已经想通了的。所以像这样的话，就是不管你怎么讲，不管从哪个方面讲道理，全部都不为之所动，也不看众人，也不讲话，什么都不吃。除观想佛陀外，他无任何别种作意，更未生起进餐之念，单单是这个一心一意地观想佛陀。

而父母亲友、众多美女及其他民众均哀哭不止，他们全在他脚下苦苦恳请，但他根本不看众人脸面。那一般的人呢，也是最怕这个哀哭，就是说尤其这些心比较软的人，人家一哭的时候马上就不行了，然后一哭，一请求，一说软话的时候马上就不行了。但是呢，这个大精进他是一个可以说是根性非常烈的人，不管是一个软性，反正都不吃。像这样的话，就是说不管怎么样呢，都不看众人的脸面的。

当此之时，于国王宫殿中，有一天尊开始于空中示现大神变，且对众人说道：“何人求菩提，彼心如山王，其心坚固立，永不可动摇。”正在这个时候僵持不下的时候呢，这些父母啊，这些美女还是在不断地劝，这边呢，大精进还是什么都不管，反正在这个僵持的时候呢，来了一个天尊，首先呢，先是一个大神变，显示大神变之后呢，他的话最后就没有起作用了。所以说像如果那一般的人，你怎么样说他们也不听的，所以说他一下子在空中飞来飞去，然后呢，示现一个神变之后，大家就认为，哎，他肯定是个权威的人了。

所以说这个时候现了神变之后呢，他就对众人讲：“何人求菩提，彼心如山王。”那么就不管是任何一个人，他如果能够上求菩提果，他的心呢，就像山王一样，他的心非常稳固，永远不可以动摇的，任何方式不可以动摇他。“大地会震动，火亦能成水，此人之发心永无法改变。”实际上这个“何人”就是指这个大精进，实际上就指大精进，他的心呢，非常坚固的。打个比喻讲，大地也非常稳固的，大地本来是非常稳固，一般不会震动，但是呢，大地也有震动的时候。然后呢，火和水之间呢，它们的体性呢，也是互相之间都是不相同的，火有火的体性，水有水的体性，但是呢，火也有可能变成水的时候，但是这个人呢，发心是永远无法改变的，即便是大地震动，即便是火变成水，在这个时候呢，他的心呢，也不会改变的。

好，下面开始劝啊，首先跟他们说他的心非常稳固，你们这些劝是没有用的，然后下面再吓唬他们一下，像这样的话，你们现在已经在造罪了：“勿令其不悦，亦不造罪恶，未来俱胝劫，盲人般漂泊。”你们这些人呢，不要让他生起不高兴的想法，实际上他是求佛道，他是发大菩提的人，如果你们这样苦苦劝他，给他做这些障碍的话，实际上已经造下很大很大的罪业。“亦不造罪恶”的意思就是说不要造罪业，不要让他不悦，如果造罪业的话，未来俱胝劫当中呢，就是盲人一般漂泊的。如果造了罪业的话，就是说未来在无边无边的劫数当中，就是盲人一般漂泊在这些暗处，没办法获得安乐的。“他乃为利众，趣入菩提道，为出家精进，不然获菩提。”然后又赞叹这个人，赞叹大精进。

他是为了利众生而趣入菩提道的。所以说呢，他自己出家精进修法，很快就可以获得菩提果，如果他获得菩提果的话，也能够救度你们。所以说从这个角度来讲的话，你们还是应该放他出家。

“而不为欲受用而行菩提道，为利诸众生，寻佛智获乐。”

然后呢，他自己呢，就说是根本不是为了这个欲妙，根本不是为了这样的受用，他完全是为了行此菩萨道，为了利益众生，为了寻求佛智，为了获得这样究竟无漏的安乐而出家的。

“三千大世界，妙衣遍其中，尚有天人故，他也不称叹。”

不要说现在你们这个小小的王宫当中放的这些什么妙衣饮食，这些八万四千美女，三千大千世界的这些妙衣，天人的物品放到他面前，他都不会生起贪心的，所以说你们这些全部是白费的意思。

“愚痴所造业，恶业须忏悔，智者忏罪后，恶业不共住。”

那么愚痴所造罪，现在你们已经通过愚痴造下了这样的罪业了，然后呢，如果有了罪业，实际上需要忏悔，如果不忏悔的话，以后一定要引发不悦的果报。然后呢，从另外角度来讲，如果是一个智者的话，他就懂得忏悔，忏悔之后呢，恶业不共住，所以说清净掉之后呢，以后就不会感受这样的一种果报的。所以这个天尊呢，从方方面面给他们做了开导。

“听罢天人如是劝请，大精进之父母亲友及众人，尽皆当下忏悔己过。”

听到天人的劝请，天人也是适时出现的，如果提前出现了，他们也许还会有其他的想法。比如说第一天的时候这个天人出现，怎么样讲，他们也许认为还有希望吧；但是已经过了六天了，第七天的时候还没有吃，一句话都不说，这样的话他们可能认为太子的心确实非常地坚定。再加上天尊一再显示神变，再来给诸方开示之后呢，这些因缘一成熟，他们就开始想通了。然后呢，大精进的父母亲友等等呢，全部开始忏悔自己的过失。

他们纷纷对太子说：“你既主意已决，那就随自己意愿出家吧，只是这饭一定要吃，否则就会饿死。”

他们就认为已经七天了，七天过后呢，一般来讲的话肯定都会死亡的。所以说呢，你如果要出家就可以出家，但是一定要吃饭。他们不知道七天当中他虽然没有吃任何东西，但是呢，他也可以说是得到了天人的加持吧，所以说他没有受到任何饥渴的痛苦。

“大精进菩萨虽已连续七日未曾进食，但因他一心观想佛陀，故而天人一直暗中善护其身。”

那么从这个角度我们也知道吧，如果你能够一心一意地观想的话，一方面观想佛陀本身就有功德；那么从另外角度来讲，你如果能够一心一意地用很清净的心观想佛陀，肯定会得到天人的加持、天人的护持，就像这个地方所讲的一样。所以说这方面因一心观想佛陀的缘故呢，天人一直暗中善护其身。

“他润泽脸色未曾改变，诸根亦未失毁。大精进菩萨既如是于七日中绝食免事，根本不理会家中大小事件。”

那么像这样的话，就是在七天当中绝食免事，家中的大小事情不管是什么样，反正都不管，一心一意地观想佛陀的身相。

“随后他就如弃唾液般舍弃王位，在八万四千美女及父母痛哭哀泣声中，携带佛像离开王宫。”

然后呢，他最后可以说是出家了吧，一些显现上面他还是得到了父母的开许的，虽然是很痛苦的开许，反正最终还是得到了开许。得到开许之后呢，他自己弃置一边，毫无顾忌地、没有一点留恋，然后只是带着比丘所送的这幅非常精美的佛陀画像离开了王宫。

“并终至一唯有猛兽出没而无一人之寂静地安住下来。他于其处搭建好一支架，然后将佛像端放于上。”

他到了一个可以说是没有人的地方，只是猛兽出没的地方安住下来。因为如果有猛兽出没的地方，很多人不敢来的，没人打扰的。因此说他在选这个寂静处呢，首先就搭好一个支架，便于观想、便于观修。平时我们在学其他的一些法的时候也是这样，在面前的桌子上面摆好一幅非常标准的画像，因此这方面在前面摆好一个支架是便于观修的。

就是说在初期修的时候呢，有的时候长时间全身心专注这个画像，很长时间专注，然后想他的肉髻啊、发髻啊，然后他的眼睛啊、嘴啊，或者身像等等。很长时间观想之后，然后闭上眼睛开始想，又开始模糊的时候，又把眼睛睁开看，看完之后又开始闭上眼睛，就这样反复修、反复修。最后自己什么时候闭上眼睛，这个画像很清楚地就在自己面前显现出来。这个方面实际上在生起次第当中，有的时候它有这样的要求，你自己的所观的事物必须要非常清楚，就需要这样的一种方式了。把这个画像摆在你的面前，什么时候一睁开眼睛马上就看得到的，然后开始闭上眼睛观想。时间长之后呢，你要把它观想在虚空当中，怎么样观想他的头发一根一根非常细，然后他眼睛的黑白之处，这个方面都容易观想得很清楚。所以这个时候在面前放一个支架的原因就是这样的。

“然后将佛像端放于上，接着便于像前草垫上，以跏趺坐式安坐，身躯挺直，一心观想佛陀。”

然后在像面前跏趺而坐，身体挺直，一心观想佛陀的身像。

在其后之修行过程中，他恒时如是思维：“佛陀画像都如此庄严相好，真正身像又怎能以言语喻之？”

那么意指他在修行过程当中，这样的一种想法没办法制止，一再出现——佛陀的画像都这么庄严，那么身像又怎么样通过言语能够表示呢？

“如来所具端严妙相，甚为稀有，何人若能亲见其容，此人福报之大，实已超越言词所能诠之境界。”

他又想到：“我想必当能亲睹如来身像。”

他就开始想佛陀的身像这么庄严，那么不管什么样的人，如果真的能够看到佛陀的尊容的话，那么肯定他福报非常大了，没办法用语言来表示了。

他又想呢，我可能，我也许，想必的话可以能够亲睹如来的身相吧。他有这个很坚定的信心。

“森林中一天尊了知大精进菩萨心态后，就特意告诉他说：‘朋友，你内心所生欲见如来身相之分别念，实际已是如来身相，你目前所见之画像，实际正如来真身。’”

那么当时一个天尊，他就说是为了开导他吧，他就说呢，实际上你想见佛陀的身相，你已经见到了，已经见到了。从两个方面说你已经见到了：第一个方面，你脑海当中观想的时候，观想佛陀身相，反正就说你脑海当中这个分别念，就是佛陀的真身，没有差别；第二个方面呢，这个画像就是佛陀的真身，没有差别。像这样的话，进一步把它往比较深层次的地方去引导，显现就是这样的。

那么，一个分别念为什么是佛陀的真身呢？有的时候我们说分别念实际上是一个总相而已，不是一个真实的，它是虚假的。比如说我们脑海当中想一个月球，月球在脑海当中是一个总相，实际上是虚假的，这个在《因明》的观点当中都是这样提到的。那为什么这个方面讲，观想佛陀的分别念是如来真身呢？这个不一样的，这个完全不一样。为什么不一样呢？前面以前上师也讲过，像这样你在观想本尊的时候，或者观想佛身的时候，因为佛身它不一样，佛身它就是智慧的本体，就是智慧的本体。什么时候你作意，就是脑海当中一作意的时候，这个就是真实的，就是佛陀的或者本尊的真实的相，因为它是一个具智慧的、没有任何障碍的这样一种本体吧。所以说你一想的时候呢，他的本体就在这显现了。

法身，前面我们讲的法身的本体遍于一切处，这个方面呢完全不相同了。就是说虽然都是脑海当中的分别念，但是呢，如果你想月球的时候，它就是一个假的总相；但是你观想本尊的时候，脑海当中的分别念，它就不是总相了，它就是一个自相了。从观本尊或者观佛陀的真相这个角度来讲呢，并不是说是观这些瓶子、这些瓦块，这方面不一样的。原因所在就是这个方面需要了解的。然后佛陀的画像呢，实际上也是佛陀的示现，完全是佛陀示现的。因此像这样的话，从两个角度都可以说已经见到了佛陀的身相了。

“大精进菩萨闻言立刻想到：所谓如来身相，实与画像无二无别。”

一下子他自己就了解了，实际上如来身相和画像从本体来讲是没有什么差别的。

“他又如理思维：如来画像从不曾有过思维及分别心，一切万法亦无思维、无分别，如来身体同样不离此种法相。”

他就开始观想，一下子接触到空性的教义当中去了，就是前面所讲的一元、一元等始的一元三昧，实际上就是从这个方面进行观想的。首先观想佛陀的身相，然后又知道一切万法都是空性，在这个方面进行安住。他就说呢，画像实际上是没有分别，从来没有产生过思维，没有分别心；然后一切万法也是没有思维、无分别心；如来的身体还是没有思维、没有分别心的。从这个方面了解它本性无别，或者从空性这个角度来讲就是这样的，因为它的本体是空的缘故。

“此画像仅是假名安立而已，万法均为假立不实，所谓名字，其本性必定为空，自性无有丝毫动摇，如来身体亦不离此法相。”

然后就说是什么呢？这个画像也是假名而已，万法也是假名而已，佛陀的这样一种身相，实际上也是一个假名而已了。实际上在本体当中，大空性的本体是无有丝毫动摇的。

“此画像无得、无证、无思、无限量、无果、无证果、无住、无异、无来、无去、无生、无灭、无染、无清净、无生、无离、无非灭、无非理、无贪灭、无嗔灭、无痴灭、无蕴、无界、无处、无前界、无后界、无中界。一切万法均如是，如来身体亦不离此法相。”

那么这一方面呢，就从它的这各方面讲呢，有差别的，比如说证、思、限量、果、证果、住、异等等，这方面呢，在名言当中，各有各自这样不同的体相，但是从它们各自的本体来讲，从大空性的角度来讲呢，都是一样的，都是一样的大空性的本体。所以说像这样的话，一切万法都是从这个无得来自于无中界，然后佛陀的身相也是从无得来自于无中界，它从空性的本体来讲呢，完全都是相同的。就从这个角度，对这个不清净的法和清净的法，全部都是安住在空性的状态当中，都不生任何的实执。

“此如来画像无动无形，一切诸法均如是，如来身体不离此法相。”

那么这个画像无动无形，一切万法无动无形，如来的身相也是无动无形，完全也是同等空性的。

然后这个方面就讲了：“如来画像无见、无闻、无嗅、无尝、无触、无思、无睡、无起、无呼吸、无作意，一切法亦复如是，如来身体亦不离此法相。”

相同的道理呢，从无见至于无作意之间，画像是这样的，一切法是这样的，如来身相也是这样，也是平等的空性的。

“如来画像不属欲界，不属色界，不属无色界，一切法莫不如是，如来身体又焉能离此法相？”

那么画像，这个画像的本体，并不是说它自己的显现是不是属于欲界，或者说色界、无色界属实的，实际上从它的本体来讲，画像的空性这个角度来讲，也就是说虽然没有加简别——就像我们在学《俱舍庄严》的时候，没有加这个如来的画像在空性当中是怎么样不属的，实际上我们就从它出现的这些方式、出现的地方就可以知道，实际上就是指它的空性而言，指它的本体来讲的。所以说呢，这个如来画像的空性方面，根本不是三界所属，一切万法的空性也不是三界所属，如来的身相也不是三界所属的。

“如来画像无内、无外、无中、无死、无去、无行、无取、无舍、无人作、无所作、无作、无增、无减、无授记、无贪欲、无忧愁、无轮回、无涅槃，一切诸法莫不如是，如来身体又何曾离此法相。”

它又开始从画像，可以说开始观想一切万法，乃至佛陀的身体，都是在大空性的本体当中，这一切轮回、涅槃等等所有的概念，都是远离的，完全都是大空性的本体。

大精进菩萨一直如是思考如来身相，昼夜不舍跏趺坐持，夜以继日修此五神通、四梵住、无碍辩才，亦修持普现等持。那么大精进菩萨就通过上述的方式吧，思惟如来的身相。思惟如来的身相呢，就是说有的时候从他的这个相好，从这个显现分这个角度来思惟的，就是无与伦比；然后有的时候又从他的这个空性的角度来思惟，完全都是这个空性的。所以说呢，一直如是思考，然后呢，昼夜不舍跏趺坐，夜以继日地修持种种功德。

待其修成后，终获清净天眼，能照见远超此世界范围之十方无量如来。然后呢，他自己就说是修完之后呢，修成，修成之后呢，就获得了清净天眼，获得了清净天眼之后呢，就可以现量见到，哦，就是超越这个世间范围的十方无量如来，就亲睹了这个佛陀的这样一种殊胜的面容。

又能以天耳，无碍听闻一切如来说法妙音，且听闻一如来音声时，并不妨碍其他如来音声同时传来。然后呢，也获得了天耳，天耳呢，可以听到十方如来宣讲妙音的声音，而且呢，就说是这个十方妙音如来都在宣讲不同的法，但是呢，并不妨碍吧，一个，就说这个一个如来的声音听到的时候，不妨碍听闻其他佛陀这个声音嘛。

大精进即以此种闻法方式，令诸如来皆心生欢喜，他就通过这样的一种修行，得到了闻法的一种普供的闻法的方式吧。通过这样的一种闻法方式呢，令十方的如来都生起了欢喜心。

在七月之时日内，大精进如是以跏趺坐而安住，每日除以观想佛陀为食外，再不进食任何饮食。七个月当中呢，就没有吃任何东西，他就说什么，以什么为食呢？以观想佛陀为食。啊，就观想佛陀为食，就好像其他地方讲禅悦为食一样。所以说呢，他除了以观想佛陀为食之外呢，其他的任何世间的食物呢，饮食没有进过的。

诸天人知其发心清净后，纷纷对其身体作加持，令其始终能保持昂扬心志。那么天人了解他的发心很清净，所以一直在给他做加持，他自己的身体就没有垮掉，他自己呢，也是通过这个方式呢，保持了昂扬的心志的。如果就是按照一般来讲的话，这个身体呢，也是一种心的所依，身体是心的所依，如果身体比较就是说不行的话，那么他的这个心态呢，也跟随，跟随呢也是有所改变的。所以说呢，这个时候呢，通过天人给他身体做加持，他一直能够保持非常昂扬的心志。

大精进当时并未身着袈裟，亦未现见如来，亦未曾受戒，但他已获如来智慧。那么就说当时的时候，不是说他修成之后，就说通过得到了天眼之后，就说当时他自己呢，就说是未曾出家，但是呢，没有穿袈裟，没有就是说现见如来。当时呢，就说佛，因为佛陀，胜观佛已经入涅槃了，没有见到如来；然后呢，也没有就说去这个僧团当中去受戒。但是呢，通过他自己这样一种观想佛陀的身相，然后呢，依靠佛陀的身相再了解了佛陀的身相空性的这个本体，所以说呢，实际上这个角度来讲已经获得了如来智慧了。对此等行持，我们理应效法追随。

世尊后对迦叶说：“诸菩萨理应如大精进菩萨一般恭敬如来身相，并了知如来法身无增无减。”那么就是后来，后来呢，这个佛陀对迦叶尊者这样讲，那么就是说这些菩萨呢，都应该像大精进菩萨那样呢，就是对这个如来的身相呢非常地恭敬，然后呢，也应该像大精进菩萨那样的话，了解如来的法身呢，是无增无减的这个大空性的本体。“若能如此证得，则必定可生无比大智，即能现见十方无量无边之如来，并听受诸佛宣说妙法。”如果能够这样修持的话，能够生起大智慧，然后能够现见无量的佛陀，然后能够听到这个无量的佛陀宣讲如是的妙法。

大精进从森林中出来后，便前往大小城邑、村落、王宫等地，对众人广宣佛法，令二万人都发下无上菩提心。他自己呢，就从森林当中出来，因为他自己已经获得了这种殊胜的成就吧，从一个角度来讲已经获得殊胜的成就了。所以说呢，他自己也听到了这个十方刹土当中所宣讲的这个新鲜的佛法，所以说他出来之后呢，到大小城市当中，在村落当中，王宫当中，对众生广宣佛法，前后有二万人都发起无上菩提心。然后呢，无量无边众生均趋入声闻乘，包括大精进父母、王妃等眷属在内之众人皆发起无上菩提心。

如是无等大士释迦牟尼佛因地时转生为大精进菩萨，其当时之种种行为，实为我们后来追随之目标。那么这开始就说这个劝勉。像说的当时呢，佛陀在因地转为大精进菩萨的时候呢，就是如是地就说这个观想这个佛陀的身相，如是地开始安住佛陀的身相无缘空性的状态当中。实际上后面呢，他就为了我们后面就是观修释迦牟尼佛，然后呢修持等持，修持这样的一种这个胜观，像这样的话就做了一个，首先做了一个介绍吧，然后后面呢，让我们也应该这样去修持，应该这样追随的。其他诸大菩萨之清净行为发心亦值得我等随学。

然后，佛经中说末法五百年时，善男子善女人中，会有一些不精通大乘法，烦恼贪欲暗暗滋生之人，此类人仅仅依赖供养佛像之功德，就欲获得成就神通等果位。他们自认为唯有自己才知供养如来身相，他人都不可能如此行持，因此便以如此微少之善根而自然毁塌。

然后，就说是这个方面，佛经当中也是讲过，在末法五百年的时候呢，法欲灭的时候，然后这个有些修行人只知道，就说他们，就说是这个对大乘的教法的一些，比如说大乘教法当中如何生悲心，如何发菩提心，如何了解空性正见等等等等，这些他都不精通，就贪欲呢就是不断地在这个滋长，只是呢，就说是只是了解供养佛、供养佛像的功德，只是依赖供养佛陀的功德，就想获得这些成就神通。他们还依缘这样的话生起傲慢心，认为呢，只有自己才知道供养佛身相，其他人都不懂。所以说呢，像这样微小善根呢，开始自然毁塌了。

除供养佛陀身像外，此等人既不听法求传承，亦不诵经禅定内观，如此行持之出家人或在家人，岂能得到他人所供养之法衣等受用？

那么这些人呢，除了供养佛陀身像之外呢，听法也不知道做，然后求传承这一方面也不做，诵经、禅定、修胜观都不做。那么这些出家人或在家人呢，单单是通过这个方式来开始所谓的行持佛法，不过通过这个方面也可以得到法义等等受用的。

故而，佛陀殷殷教导大迦叶：若自许大乘行者，当如是行持，守持清净戒律，希求正法，广闻博学。也就是说，后面就是对迦叶尊者教导，或者就是对后学的大乘行者、自许的这些大乘行者教导应该这样行持。那么首先，应该有一个守持清净戒律的基础，然后有一个希求正法的心，然后有一个广闻博学的这样一种智慧。

而此类人却不守持戒律，不希求正法，仅仅以供养佛陀身像满足度日。前面就说在末法五百岁的时候，五年的时候，这些人只知道供养佛陀的身相，对清净戒律或者求正法都不做，单单是以供养佛陀的身相度日。佛陀对这样的一种行为不满意。本身觉得就已经身处末世了，已经在末法时代了，所以这些智慧、福德都非常浅薄，因缘也很浅薄，罪障非常深。在这样的一种环境当中，还不学法，还不求法，还不去掌握智慧，干什么呢？像这样的话，单单是供养一个佛陀的身相，一方面是有功德的，但从另外角度来讲，末法时代越来越末法的时候，这些分别念烦恼越粗重，所以更必须要守持戒律，希求正法，广闻博学，是这个意思。

世尊又曾开示过：迦叶，如来为此等善男子善女人之利益而宣说如是真理。为了这些人的利益，鼓励他们守持戒律，然后希求正法，然后去广闻博学，为了他们获得这样的真实利益而宣说这样真理的。此等人闻听此法，理应了知自己过失，并改过自新。

那么前面所讲的这一类人，应该知道不应该单单以供养佛陀的身相这一方面为满足，应该广学经论当中所讲的佛理，真正地学到这些佛理之后，内心当中才能生起正见。所以现在很多越来越末法时代的人，他们把实修看特别高，认为这些闻思呢就不是实修，不是修行人，然后就说必须是不学法去干一些事情才认为是实修。实际上到底是不是实修呢？这一方面还是打个问号的。因为前面我们分析过了，在末法时代当中，你要实修的话，也必须要有一个正见，正见从哪里来呢？首先要闻思的。

所以佛经当中讲闻思修的次第，也不能说完全偏在闻思当中，一点都不修行，这个也不行；完全说修行，非常执着一个实修的形象、实修者的名称，而认为念佛就是实修，其他的闻思全部都不是实修，或者坐禅是实修，其他都不是实修。所以在现在的时代当中是比较悲哀的一件事情。在佛弟子当中分为两派，一个是讲闻思派，然后就开始对这些修行者开始诋毁，说他们不懂经教去乱修等等，也有这样的一种说法。而且有些实修派说，这些闻思的人一点都不往内观，完全都是在词句上面打滚。

所以应该按照法王如意宝的传承来讲的话，一方面在年轻的时候好好闻思，打定一个基础，然后如果有了定解之后去修行，如果这样的话就非常好。所以闻思是为了修行而去闻思的，并不是为了得到名声或者得到一个什么法师的名称去闻思的。

所以有这样一种传统之后，首先你闻思不障碍你去修法，而且是修法的基础。所以如果知道这方面，我们在座的对其他这些修行道场的人也不应该轻毁，确实不应该轻毁，前面我们也讲过了。实际上，内心当中修法的时候生起一念无常的功德，这都是正法。如果我们轻毁了它的话，实际上有舍弃正法的过失。所以还是应该了解，我们在经典上面闻思是一个善法，但是修行的时候，内心当中如果能够生起一念禅定，或者能够生起一念无常，生起一念这样一种智慧，都是教法和证法当中的证法所摄的。所以不能够轻易去诋毁这方面，应该了解如果有这样根性的人，他去实修怎么样也是可以的。但是有的时候我们就担心有没有正见，如果有正见去修行，全部都是随喜的，没有什么不随喜的，主要是看有没有正见。对于现在的我们来讲，自己很清楚自己的相续到底有没有这样一种正见。

无垢光尊者《窍诀宝藏论》当中也是讲过，真正要去实修的时候，必须内心当中没有丝毫疑惑。这方面我认为标准有点高，确实是标准有点高的。当时在学《窍诀宝藏论》的时候也是这样认为，它不是有六个因嘛，其中一个因，就是你真的要开始修行的时候，必须内心当中的疑惑没有了，然后你所修行的这些法全部精通了、通达了，这个时候你去修行就是有一个基础。所以我们应该知道，闻思是为了什么目的而闻思的，修行是在什么基础上修行的。了解这方面之后，那么现在我们要好好闻思。

闻思之后，不要把闻思的智慧放在炫耀或者口头上的争论方面，没有意义的。所以听完闻思完一段时间之后，就要把我们所闻思的这一段时间的内容做个归纳，归纳成修行的窍诀，就是要归纳成修行的窍诀。这方面在《专修窍诀》当中六种心，六种心当中最后一种心就是这个心。六种心当中首先要了解词句有多少，这些都要知道。

就是说这个论当中有多少字、多少品，这些方面要详细了解，它的意思是什么，这些你要详细了解，然后慢慢慢慢归摄下来之后呢，最后就在这个论典当中要归纳一个修法的窍诀出来。这个时候就密勒活佛在《专修窍诀》讲得很清楚，所以闻思的目的就是这个。

最后我们要在这个论典当中得到一个修法的窍诀。所以像这样的话，比如说我们学中观，学完中观整个一个中观的系统，学完之后呢，就得到一个显而无自性的这样一种空性见，然后你就安住在这个就够了，其他的都不需要了。其他推理的过程都是在闻思的阶段你就已经推完了。所以说最后你要达到究竟的时候呢，就是把这个空性见提出来，然后你能够独立地修行，这个就说你学中观的时候已经究竟了；然后唯识的时候呢，你学到究竟的时候要得到一个唯识见，其他都不要管了。

所以说实际上呢，我们说要修法的话，要在学法的过程当中要提取它的这个精华，尤其是针对自己的根性来讲，什么修法是最殊胜的，然后在这个论典当中去找。论典当中学完之后呢，实际上我们要说最后一种心要生起的话，它不是很简单的事情，必须要把这个论非常精通了，方方面面的一些精通之后，你才能提出它的精华来。如果你就大概大概了解的话，都在讲什么都不知道，你说把这个里面提一个精华出来，这个是很困难的事情。所以说学的时候你好好学，把这个论呢，从头到尾好好学精通，然后这个里面是讲什么，对我修行哪方面就说有很大的帮助，把它提出来，反复地观想，反复地作意，这方面就是闻思和修行结合的方式吧。今天就讲到这个地方。