释迦佛广传 第七十课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，现在我们继续讲本师释迦牟尼佛的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》分了十一品：经历了宣讲、自定了宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品、修行品，总共十一品的内容。

那么十一品内容当中呢，现在我们正在讲第八品，就是在讲这个禅定品。禅定品呢，也是宣讲本师释迦牟尼佛在因地的时候，如何通过菩提心摄持修持禅定，生起他的这样一种修证的过程。

那么今天我们所讲的内容，有释迦牟尼佛以前曾示现为一施主，名为喜进。就说是在因地的时候呢，示现成一个叫做喜进的施主，他就如高大繁茂之娑罗树一样，财富丰饶，为善法善说不惜牺牲一切。那么可以说喜进施主呢，他自己犹如高大繁茂的娑罗树，就说明他自己的品格，还有他自己所具备的种种功德，像这样的方方面面可以说是很圆满。而且尤其是他自己对这样一种善说和善法特别有兴趣，为了善说和善法不惜牺牲自己的一切。

一次，从空中传出音声道：“如来正等觉无量光佛擅长断除众生怀疑，他现已出世。”喜进施主听到后，立即向虚空发问，询问如来住于何处，如何才能拜见。那么有一次呢，从空中传出来这样一种声音，这个从空中传出声音呢，有些时候是天神，有的时候呢也就说是佛陀的事业，就是佛陀的一种功德、一种事业的化现。所以说呢，从空中又传出来佛陀已经出世的这样一种消息。而且出世的佛陀的名字叫无量光佛，他可以遣除众生的一切怀疑。喜进施主了解佛陀出世，即将宣讲善法善说，他就向虚空发问：那么佛陀住在什么地方？怎么样拜见？等等。

从虚空中再次传出话语，告诉喜进所欲了知的信息。问了之后呢，虚空当中又开始再次传出声音话语，告诉他所欲了知的一切消息。他立刻集中起大臣及城市中人向东行，成千上万由旬后到达山王圣幢城中如来居所。途中不断有人相继跟随，最后众人全部抵达如来近前。你看他了解了这样消息之后呢，又召集了很多对佛陀有信心的人，或者对善法善说有兴趣的人，像这样和他们一起前去拜见佛陀。向东方行走了成千上万由旬之后呢，到达了佛陀所居的城市，名字叫做山王圣幢城。不单单是刚出发的这些人，在途中还有很多人加进来。

此时诸天人正对如来行供养时，而如来庄严美妙身相，很远处就能望见。喜进等人从马车上下来后，皆步行前往如来所住园林。当时佛陀在城中正受成千上万的天人供养，佛陀他自己也是很高大，所以说在很远的地方就可以看到佛陀美妙的身相。喜进施主等等他们从马车上下来之后，步行前往到了如来所住的园林当中。

承佛陀加持，阵阵凉风徐徐吹来，并降下甘露雨、香水。如来早已了知施主心中所思，即以甘露清凉之光触其躯体，喜进等人立即就从疲累痛苦中解脱，清醒过来。他们此刻全都看见如来正于一多罗树高之空中行走。当他们下来之后呢，佛陀给他们加持，加持凉风吹过来，然后再降下这样一种甘露香水，遣除炎热的痛苦。然后如来了解这些施主心中的想法，也就是说想拜见佛陀听法，身心很疲劳等等，了解之后呢，佛陀以甘露清凉之光放出这样的光芒，加持他们的身体，使他们的一切疲累、痛苦全部得到解脱。他们这个时候看到佛陀正在一多罗树高的空中显示神变，正在这样行走。

施主请求道：“我听闻如来名号后，即欲亲临此处，不想现已真实面见如来，内心喜悦自是无法言表。于此整个世间中，如你这般具殊胜功德之如来，真乃无与伦比。”施主在佛陀面前做请求，佛陀的名号早就听闻了，佛陀的功德也早就了解，很想见佛陀，现在已经真实见到了佛陀，所以是非常欢喜的。那么在整个世间当中呢，像佛陀一样具备功德的人确确实实找也找不到的。首先如是赞叹佛陀的功德。

如来则答话道：“施主，你所言的确合理，我历经漫长时日而力行善法后才得此果位，并在此世界获无与伦比之境界。施主，你们心中有何请求，不妨直接道来，我可满足你等心中所愿。同时，不管你们诸位欲询问何事，我都可遣除你们所疑之处。”佛陀听到他赞叹的话之后就说，确实是这样的，你所说的赞叹没有丝毫夸张的成分。佛陀说他自己通过漫长的时日而力行善法，积累了福慧资粮，现在获得这样一个果位，在整个世界当中确确实实是无与伦比的境界。然后，“你们如果心中有什么样的一种请求，直接讲，我可以满足你们的愿望；如果你们还有什么疑惑，直接讲出来，都可以善巧地解答。”

所以说佛陀示现在世间的时候，就是这样的一种情况。不像后代的一些高僧大德说一些谦虚的话，因为在后代的高僧大德说一些谦虚的话是有必要的。而佛陀呢，他有的时候就直接说“我是正等正觉，我是整个世界上无与伦比者”等等，直接这样讲也不会引起其他人的轻慢等等。为什么这样讲呢？

因为在佛陀示现十二相或者八相成道的时候呢，确确实实他就是从种种方面呢，是超越一般的常人。从他这个入胎、出胎，或者就是说从他这个学习工巧，然后修习佛法，他所表现出来的大悲、智慧、神变力等等，在整个世间，不管是这个内道、外道，或者是在这国王臣民当中呢，没有一个人能够相比的。所以说佛陀直接说是一切智人，可以说善巧解答一切疑问呢，直接这样讲的话，就是能够引发人们的信心。所以说呢，佛陀在世的时候，佛陀涅槃之后，这些高僧大德的态度不一样呢，也有这样的一种道理在里面的。

施主便开口询问说：“我们修禅定之时，心如何入定，又如何出定，如何才能得禅定功德？这些道理都请佛陀明示于我。另外，以何善根才能了达禅定之地，了知禅定之因缘又为何？”喜进问了许多诸如此类的问题。

那么，佛陀说你们有什么疑问可以尽管提问。这个施主本身就对这个善说和善法呢，都有很大的兴趣。所以说呢，一旦有了可以解决疑问的地方呢，他就开始询问了修习禅定方面的一些问题，怎么样入定，怎么样出定，怎么样获得这个禅定的功德等等，就问了这么多问题。

无量光如来为解答众人疑问，就告诉他们说：“无相禅定者，及其出入理，何人明此理，各得禅定。”

佛陀回答了这些问题呢，就一个颂词就做了回答了。为什么单单就是对于这样的问题，我们都认为这些问题这么关键，这些问题这么复杂，肯定佛陀呢，会广讲这样一种种种方面。但是佛陀呢，单单是用一个颂词，而且所用的一个颂词所回答的时候呢，都是从比较了义的方法，都是从比较了义的方面，没有从世俗当中如何去入定、如何去出定等等这方面做回答。

那么一方面呢，讲的时候为什么佛陀讲得这么略呢？因为当时呢，他们就是利根者吧，他们根性是非常锐利的，所以说不需要给他们宣讲很多的言词，他们就可以了解。单单是通过如是简单的一个颂词呢，他们就知道了怎么样入定，怎么样出定，如何获得这样一种禅定的功德等等。实际上呢，他们都可以通过佛陀的一个颂词呢，一个简单的回答呢，都可以完全了解。而且呢，如果是根基、根性比较利的话，就不会为他们宣讲比较共同的这样一种禅定的修法，就给他们宣讲比较高层次的这个禅定的修法。

所以说呢，基于前面两种理由吧，所以说佛陀讲无相禅定者及其出入理。如果你真正能安住无相禅，也就是说能够了解诸法无相的话，就能够了解如何入定、如何出定的道理。“何人明此理”，什么样的人如果明白这样道理的话，“各得禅定”。实际上他如果能够了解这样一种殊胜的道理，他就已经获得禅定了。所以说从他提问和佛陀回答的这样一种方式，我们看出来呢，肯定是一个利根者。如果不是个利根者，我们如果单单看佛陀所讲的这些话呢，不一定能够解开疑惑的。我们听到佛陀回答，也许疑问更加重了，但是呢，我们可以知道呢，佛陀他是应机作答的，所以说针对利根者他就这样回答，如果是一个钝根者呢，也许就做广大的讲解、广大的回答。所以说呢，如果说这个施主或者这些人当时的根性比较利的话，一个颂词就已经足够了。

大如来言毕，以施主为主，众眷属即通达无生法门，便遣除了个人一切怀疑与犹豫。所以说佛陀一作回答之后呢，施主为主，还有跟他一起来佛陀面前听法的一些眷属呢，对这个无生空性的法门，也就是说最了义的禅定，最了义的这样一种无生的禅定方面呢，已经生起了定解，遣除了一切怀疑、一切犹豫。所以说前面我们做简别的时候呢，就从这方面讲他们就是一个利根者。

此时诸眷属又请教道：“佛陀所说语，如何行持之？”那么他们眷属就开始请教佛陀所说的这样一种一切法语、一些话语呢，怎么样去行持呢？佛即告众人说：“恒河沙众生，听闻我语后，了达真如理，而得无生法。”

佛陀作回答的时候呢，就一切恒河沙的众生，听闻到我所宣讲的这样一种话语之后，如果能够了达真如的道理，已经获得了这个无生法忍，或者已经了解了、已经获得了、已经得到了这样一种无生空性的正法。那么从这个角度呢，主要是从这个空性方面讲的，主要从空性方面做回答，因为这些都是利根者。所以说呢，给他们直接宣讲诸法的本性，直接宣讲诸法的真如呢，能够接受，而且能够马上通达，遣除众生的这个疑惑。

当然了，如果针对这个利根者呢，他所宣讲的所谓的这个无生法，或者所谓的真如，他们也了解到了，肯定不是一个单单的空性了。也就是说呢，有的时候呢，以前我们讲过，有的时候呢，佛陀是以空性来说明，有的时候是以显现的光明来说明的。所以说呢，如果是利根器，他听到这样一种宣讲诸法实相的这样一种法语之后呢，他能够知道，哦，万法就是现空双运的道理，对利根者就是这样的。如果说是渐次根性的话，佛陀就首先宣讲诸法有生有灭，然后再宣讲诸法无生无灭的空性，在这个基础上再宣讲如来藏光明，有这样的次第。但是对利根者来讲呢，是不需要这样的次第，他们就可以完全了解所谓的这个诸法实相的。

为利益众生，无量光如来就以此种方式答复众人所疑。“是故诸大菩萨，为利众，理当精通禅定之出入法，应受此积累，寂止与真实禅之善根。”然后为了利益众生，也就是说为了利益当时的众生，无量光佛他就通过这种方式，比较可以说是简单明了的方式呢，给众人做了这个回答，遣除了众人的一些怀疑。所以说呢，一切大菩萨为了利益众生，那么应该精通禅定的入定的方式、出定的方式，还应该受此积累，这个和寂止与真实禅相应的这样善根。这个寂止和真实禅呢，可以说这个寂止可以说一种修这个静止的这种方法吧，就说止方面。真实禅呢，应该说是和法界实相可以说是无二的，或者是说是安住在和法界实相无二的观点当中，这样禅定称之为真实禅。应该了解这样善根。

也就是说，后面这些呢，全程包括其中其他所做的教诫呢，也就是说呢，应该提醒我们吧，以前呢，佛陀用这么简单的词句啊，就能够遣除众生的怀疑。当时的这些大菩萨呢，他就已经了解了如何出定，如何入定，如何摄持积累寂止和真实禅的善根，他们就了解了。

但是如果现在这个时代，不是这样根性的话，那么就要跟随广大的这个佛语和菩萨的这个论典，那么就应该精通如何入定，如何出定，如何摄持积累寂止和真实禅的善根。也就是说跟随现在佛陀所宣讲的教法，根据现在我们的根性呢，去广大地了解啊，就是这个意思。这一方面是主要是为了利益众生，所以说大菩萨呢，应该精通这些。

好，下面我们再继续讲：

喜求禅定，成办二利。而久远之前，释迦牟尼佛曾转生为嘎西嘎国王手下一大臣，名为查见。他精通一切论典，并具性格沉稳、行动调柔等诸多超人功德，且常为众人宣说如何取舍善恶之道理。而众人因此都像对待上师那样啊，对他恭敬爱戴。

有一次呢，佛陀转为一个国王的大臣，叫查见大臣。那么他呢，精通一切这样一种内外的这个论典，然后呢，他的这个性格呢，也是非常的沉稳，行动调柔。也就是说呢，从他的智慧，从他的这个行为方面呢，都是具备很多超人的功德。

一个人如果真的只是具备智慧，就比如说只是精通一些论典，但是他的性格不行啊，不稳重，或者说他这个人品不好，这一方面呢，就不是一个值得人们信赖和皈依之处。或者从另外一个角度来讲，一个人他的人品虽然非常好，性格也沉稳，行动也调柔，但是如果没有一个超人的智慧，无法解答别人的疑问的话，也不堪为别人的皈依处，也不堪作为别人的依止处。所以说一个人的智慧又高深，然后他的行为又如法的话，这样一种人那么最能够堪为别人的依止处的。那么查见大臣呢，他就具备这样的功德，所以说呢，受到了人们普遍的爱戴。

他有一次想将国王心中不合理的念头全部除去，于是就与国王来到一寂静地后说道：“胜光等国王都犯有同样过失，但国王们自身却未察觉。”

那么有一次呢，他就想这个国王内心当中有很多不如理的念头，可以说和佛法方面也是不相顺的，和世规方面也是不相顺的。如果这样的话，那么将来世呢，都将被摧毁。所以说他为了遣除国王心中一切不合理的念头呢，他有一次就和国王来到一个寂静的地方，然后通过善巧的方便，就说首先没有点国王，就是嘎西嘎国王你怎么怎么样，他就通过其他的一些国王，其他的比如说胜光国王，他们有这样的过失，但是国王他们自己呢却不了解。然后下面就开始宣讲这些国王所具备的这些饮酒啊、打猎啊或者这些方面的过失讲出来。然后国王一听，他可能就知道吧，自己也喜欢饮酒，自己也喜欢打猎，喜欢女人等等，他就知道呢，肯定是对他所说的教训了，所以说这个是一个善巧方便。

接下来他便首先宣讲饮酒之过：“饮酒后能令人生起瞋恨心，且哭哭闹闹，说话也语无伦次，并能导致各种疾病等过失而产生。”

然后呢，首先宣讲饮酒：“饮酒呢，能够使人生起瞋恨心，然后呢，就说无法自主，他就行为失常，说话呢语无伦次，然后导致各种各样的这个疾病等等。”所以说作为一个国王来讲，那么可以说是从方方面面呢，都应该戒酒。

然后他又讲赌博过失：“为赌博取胜，人心烦意乱，且毁坏事业。赌徒个个不能安睡，且要忍住大小便，这样必将导致各种疾病产生。”

然后一开始讲这个赌博，因为这国王可能还是比较喜欢赌博。所以说像这样的话，这个赌博的过失怎么样呢？为了在赌博当中能够获胜，那么就说不管是什么样的一种身份，你是国王也好，或者是下面一个乞丐也好，反正只要你一心一意放在赌博上面，想要在赌博上面获得胜利的话，那么每一个赌徒他们的心中都是处于这个心烦意乱的状态，没有办法安住他们自己所做的各种事业，是毁坏事业的。那如果是下面的一些市井小民呢，他们各自谋生的事业呢，没有办法承担；

如果是大国王大臣呢，比如说国家大事啊这方面呢，他会毁坏的。所以说如果一个国王喜欢赌博的话，那么就没办法安心地去处理国政。所以说呢，这样一种大事呢，会毁坏的。然后呢，赌徒他自己一旦上了赌桌或者上了赌场之后呢，不能够安睡的，而且正在赌博当中呢，即便是这个有大小便的时候呢，他们也要努力地忍住，努力地忍住。然后呢，如果忍住大小便不排泄的话，各种各样的疾病呢因此而产生的。这个方面呢，从方方面面，从身体乃至于事业，乃至于名声啊等等这方面呢，都是给他做了教言。

随即他又宣说了打猎、女人等种种过患：“打猎会被毒蛇、蚊子等动物伤害，且要被冷热、饥渴、劳累等折磨，路上还可能从马上摔下，又或者遇到怨敌损害等令人恐怖之情形，更何况来世还要承受难忍果报。”

那么他就讲这个打猎和女人。在打猎的过患当中呢，首先呢就是会被毒蛇和蚊子等动物伤害。也就是说你要打猎，必须在森林当中啊、在旷野当中，旷野当中呢有这些毒蛇、猛兽，还有这些毒蚊子啊等等，像这样的话就会伤害你的。然后呢，在打猎的过程当中，如果骑着马去追赶猎物的时候，那么这个时候呢，很有可能从马上摔下来，遇到生命危险；或者一旦到了郊外之后呢，远离了这些护卫，遇到怨敌这方面呢也是非常恐怖的。这个是今生当中的种种恐怖的情况。然后呢，通过打猎伤害到其他众生，所以说还要承受来世的果报。

再看女人：“女人之过为令男人威望降低，出现无明黑暗，贪欲之火焚毁自己，如毒蛇般心生嗔恨，尚有说粗语之过失。为国王自己福德考虑，若能调伏自己根门，如理如法主持国政，即能增上一切功德。”

然后再讲女人的过失。

女生，如果你对一个女人特别地爱恋，特别爱恋，那么你自己的……做事情的时候、说话的时候就要顾及她们的脸面，或者说顾及她们的想法，你一个男人，像这样的威望就会降低了。所以说，如果是一个一般的男人的话，就是这样的。如果他本身一个男人从来不贪执女人的话，他做事也是非常果敢的，然后他自己的威望也是非常高的。但是如果一个男人喜欢上、恋上一个女人之后，他所做的这样一种事情，或者他的威望就会降低。从一个国王的角度来考虑的时候也是这样，本来国王是一国之主，具有相当的威望，但如果贪执女人的话，他的这个威望因此会降低的。

出现无明黑暗，因为这个贪欲本身就是一种无明，女人本身是一种不清净的本性。但是如果贪执女人，肯定不会认为她不清净的，所以说这方面就已经出现了无明黑暗了。贪欲之火会焚烧自己，还会焚烧他人，就像毒蛇一样伤害自己、伤害他人。所以说，如果自己生起了贪欲，那么自己的一切事业无法承办。如果因为女人而生起了贪欲，那么也会对其他的人……可以说是和其他人一起，比如说争风吃醋，像这样的事情来了之后，肯定就会生起很大的嗔恨心。所以说历史上有很多可怕的事件也是女人挑起来的。以前听说国外还有决斗的事情嘛，像这样为了一个女人，两个男人开始决斗，这样的话自己生起嗔恨心，也是以嗔恨心伤害其他人。所以，像这样的贪欲之火焚烧自己、焚烧他人。还要说粗语，为了女人，自己还会说很多刺伤他人的粗语等等过失。所以这方面是讲到了打猎与女人的过失。

下面做一个总教诫：为了国王福德方面的考虑，为了今生后世的考虑，为了国家或者方方面面，应该调伏自己的根门，如理如法地主持国政，那么可以增上一切功德。也就是说，这一方面是查见大臣他以甚深国王等等这些作为例子进行宣讲的，实际上也是主要针对嘎西嘎国王做了一个教诫。

“尽管查见奉献给国王诸多教言，不过因国王心性散乱，他听闻后心知自己并不可能将其全部如法行持，但为顾及查见情面，国王只得说道：‘你像上次一样赐我教言，我从今往后定不违越。’待查见说完，国王即自行回宫，又与王妃待在一起。而夜晚降临后，国王依旧开始沉迷于歌舞、美酒等放逸行中。”

那么，查见是通过甚深的智慧、甚深的大悲心给国王说了利于他今生后世的诸多教言。但是一方面，因为国王心性散乱、积习难改，从另外的角度来讲，一下子让他全部接受也是非常困难的。所以他知道自己无法全部行持，但是因为查见又有智慧又有悲心，大家对他很恭敬，国王平时对他也是非常恭敬的，所以顾及他的情面，他没有说做不到或者不做，就是比较含糊地说一下：“像上次一样赐我很多教言，从今以后可以不违越。”也就是说，他自己内心当中还没有受到很大的震动，所以等他说完之后，国王回宫又开始和女人待在一起，夜晚来临之后，又处于歌舞、美酒、赌博等等像这样的一种放逸行当中。

“令有些大臣对查见智慧及福德心生妒忌，他们便向国王进谗言道：‘查见欲与甚深国王里应外合，推翻王位，你应在各方面小心提防。’愚笨国王嘎西嘎根本不经观察，自此之后便对查见心生不满。”

这个时候也有很多大臣挑拨离间，因为他们看不惯查见的行为，或者因为查见的智慧和福德引起了别人的尊重，他们生起了嫉妒心；或者因为查见自己的行为非常如理如法，和他一相比就会显出自己的愚笨，显出自己的不合理之处，所以就想施以谗言让国王疏远他，最好他能够离开国家。如果查见离开之后，一方面生嫉妒心的对境没有了，另一方面监督他们行为的人也没有了。所以他们就想通过国王的方式对查见大臣有所伤害。那么国王也是比较愚笨，没有观察，或者他自己是不是也认为查见说的一番话太直接了，如果按照他的话去做，也会丧失很多所谓的安乐，不做好像看到大臣的时候不好意思，所以自己也开始慢慢疏远他。

“查见了知国王心态后，不觉悲哀，想到：人们并不看重说真实语之众生，这世间肤浅之人就如毒蛇一般，我本无任何过失，但他们偏偏就要离间，以致国王对我不满。居住生存于这种众生中有何利益？我实在应前往远离一切过患之寂静地，此等寂静地方适宜于修持善法。”

那么查见当然也是有智慧的人，他也是非常聪明的一个人，了解了国王的心态、看到了变化之后，就觉得非常悲哀，稍许生起一些厌离心。所以他自己就想到，现在的人们对说真实语、说饶益语的众生并不看重。像这样的一种世间肤浅众生犹如毒蛇一样，接近他们只有害处，没有利益。如果接近毒蛇，想要从毒蛇上面得到好处是很困难的，只有得到过患。所以接近这些世间肤浅的人，只有得到过患，没有办法得到好处。我自己本身没有任何过失，但是他们偏偏就要离间，对我不满。居住在这些人当中没有利益，现在应该前往可以说是远离一切所谓凡愚众生的地方，到一个寂静处去修持善法。这方面说明一个什么问题？一方面是大菩萨偶尔因为他的眷属、因为其他众生的邪行，偶尔心生厌离，或者说示现心生厌离，也有一些必要性。

一方面是教导后学的一些菩萨吧，新学初学菩萨，如果自己能力不够的时候，远离这些凡愚，这是非常关键的。

那么第二个问题要教诫我们的是什么呢？如果你自己没有得到一定能力的时候，你去度化他们没有什么必要性。比如说以查见大臣为例，我们可以分析，他现在还没有获得禅定和神通，所以示现上面，他也没有可以说是对国王也好、大臣也好做很直接的饶益。然后他自己舍弃他们，去森林当中修持禅定，获得了神通之后，最后通过他自己足够的能力把他们调化，这也是一种善巧方便，应该让我们了解：如果一个人他本身的修为或者他本身的种种境界没有圆满的时候，要做到一个真实的利众，是非常困难的事情。所以说，就像无垢光尊者、米拉日巴尊者等等这些以修行著名的大德来看，也是这样作教诫的，在他们的道歌、在他们的著作当中也是这样讲：唯有神通能利他。所以说如果真正没有神通，要利益他人是非常困难的，这也算是一种教言吧。

查见心意已决，于是便将家财、亲友通通如杂草般抛弃，自己前往寂静地精进苦行，并终获四禅五通。他自己抛弃了他们，示现上面首先暂时离开他们，到森林当中去修持。森林当中修持之后，获得了四禅，通过四禅引发了神通。

国王后来驾着马车，并携带兵器，率领军队奔赴森林中打猎，且一路直驱进入尊者苦行的森林中。查见此时已知晓国王就在林中活动，他心想：我应将这喜造恶业之国王从恶行道中解救出来，并使其趋入善道。一念即起，尊者便于刹那间幻化成胜身国王，拥有四种军队，军士个个沃油，坚立兵器，且时时擂鼓助威，吹响嘹亮海螺，军威气势可谓撼天动地、力拔山岳。可以说是查见仙人自己了解国王有一次到了森林当中，也就是他自己修苦行的地方开始要进行打猎，又开始造恶业的时候，他就心想：怎么样使用善巧方便把这个恶性国王从恶道当中解脱出来，一方面让他斩断恶业，一方面让他重新趋入善道？他想完之后，就开始用他自己通过禅定所获得的这种神通力量，刹那之间幻现了可以说是胜身国王，然后幻化了很多这样一种雄壮的军队。

当四种军队威风凛凛出现在嘎西嘎国王面前时，国王立刻惊恐万分，他不禁恐惧想到：我现在该皈依谁好？久闻大尊者查见居住于此森林中，凭其苦行功德，一定会保护我。当嘎西嘎国王一下子看到了他的对手、他的怨敌胜身国王，然后他带了这么多威风凛凛的军队的时候，他自己也非常恐怖。一方面他只是打猎出来的，所以四种军队真的要应战的时候没有带来，而且根本没有做任何应战的准备。所以一旦等这样的一种军队出现在面前的时候，他就没办法堪忍，马上就恐怖万分。然后只是想到怎么样摆脱呢？他就想到皈依在这个森林当中苦行的查见仙人。

想及此，他连忙命令驾车者速驾马车驶往查见所居之地。众人依其吩吩，如是照做。等见到查见后，立即就被他以善严款语好生安慰。查见边招呼边将国王迎进茅棚，安置于座垫上。他想完之后，命令他的驾车者把他带到查见尊者苦行的地方。到了之后，查见就非常热情地迎接他，说了很多安慰他的话，使他从恐怖当中远离出来。

而这时军队已消失不见。国王向查见纳闷问道：“刚才气势汹汹之大军现在何方？”查见对国王道出实情：“我是为调伏国王，才以神变力幻化出四种军队，其实这里根本就无胜身国王及其大军。”这个时候，一旦国王安住下来之后，刚才气势汹汹的军队已经消失不见了。国王就很奇怪，前面这么大气势的千军万马，现在怎么一点动静都没有了？查见尊者就给他讲了：“这实际上不是真正的军队，是为了度化国王、调伏国王而幻化出来而已，是通过我的神变力、通过我的幻化力幻变出来的，实际上是没有胜身国王，也没有其他的军队。”

尊者接下来又循循善诱说：“世间不仅有怨敌造成之恐怖，就连得到王位也能产生诸如安乐稀少、引身堕落地狱等众多过患。若将王位一直保留下去，将来必堕恶趣。为断除恶趣之因，国王理应前往寂静地出家求法。”在这个时候，尊者也给他宣讲了世间痛苦，然后今生后世的因果等等。讲到的就是世间有怨敌，就前面所讲到的，像比如胜身国王或者他的军队等等这些世间的怨敌；还有连得到王位的时候也产生安乐稀少、引身堕落恶趣等等的众多过患。如果一直贪恋王位、保留王位，来世必堕恶趣不息。所以为了断除恶趣之因，国王现在应该抛弃王位，现在就应该出家求法了。

查见紧接着又为国王宣示了贪著世间妙欲之过患、远离世间法之功德。国王对其神变力生起大信心，对其宣说佛法生起欢喜心，于是就将自己随身衣物、饰品全部交予驾车者并令其返回，自己则于尊者前出家。查见为他传授教言，他自己亦严护根门戒律，并于苦行修持后逐渐获取禅定境界，享受寂灭安乐。查见就开始又接着对国王宣讲了这些贪著世间妙欲所引发的种种过患，然后远离世间法之后所获得的身心轻安或者获得善果等一些出世间法的功德。国王以前对尊者有些恭敬，但是不如这次恭敬，因为他直接见到了尊者的神变力。

一般的人呢，佛陀也是讲过嘛，愚笨的人呢，他就是对神变、对神通能够引发信心的。所以说，调伏一些愚笨的人的话，就是给他显示神变，一下子就把他调伏了。所以说国王，这个忍言尊者他现在所讲的这个正法呢，和以前给他宣讲的正法呢，没有什么深浅的差别的。但是以前他就听不进去，那么这次呢，他就能够听进去。主要是呢，一方面对他这个，就是说首先对尊者的神变力折服，生起了欢喜心；然后呢，就说是又对他的这个所讲的佛法呢，进一步生起了欢喜心。

所以说他自己决定出家，把这些随身的衣物、饰品交给驾车者，之后呢，他自己就开始出家了。忍言尊者为了宣讲这样一种寂灭身语意散乱的这样种种教言，所以他自己也是严护根门，严护戒律，修持禅定。通过种种的苦行，可以说饥饿、赤足、少欲的苦行之后呢，他自己也是逐渐获得了禅定的境界，可以恒时安住在这样一种寂灭粗大分别念的禅定境界当中，享受这样禅悦的寂静安乐。

“驾车之人及余众返回城中后，王宫中人皆心生悲伤，他们纷纷打探国王去处。众人回复说已在忍言处出家。”那么等这个驾车者和他的其他的随从返回城中之后呢，王宫当中的这些大臣、这些王妃，看到怎么车上是个空的车，国王不在车上面，他们就很悲伤，他们就非常地担心，就开始打探国王在哪里去了。那么驾车者和其他随从回复说国王已经出家了。“王妃等眷属闻言已，不觉失声痛哭，众大臣想方设法才使其从忧伤中自拔出来，并立大太子当上国王。”

“若具足禅定境界，就可获取神变，以神变既能令众生欢喜，在于佛法，则可利益众生。故而对圣者禅定功德，我们理应深信恭敬。”那么摩诃摩诃伽这个地方讲到，如果一个菩萨他具备了禅定的境界，那么可以获取神变。如果获得了神变呢，就能够令众生欢喜。没有信心的人生起信心，已经有信心的人呢，增上稳固不变他的信心。所以说呢，菩萨他自己修禅定，菩萨他自己修神变，不是为了自利的，他是为了怎么样更加能够善巧度化众生，更加能够令众生的信心可以说是稳固不退。

所以说呢，有这样菩提摄持的神变呢，就是菩萨他应取得的。在经典当中有讲过，《菩萨论典》当中也讲过，比如说弥勒菩萨在《经庄严论》当中，专门在第八品当中讲到了神通品，讲到了这个神通的修法，神通的这样的一种利益、功德等等，都讲了很多的。所以说呢，对神通这个方面呢，不能够一概地说，不分青红皂白地赞叹，或者不分青红皂白地色使，都不行，这要看你自己怎么样去发心求这个神通。只是为了自私自利、为了获得灵验那样去修神通的话，完全就已经走错了路了。

为了度化众生，如果你修神通的话，那么自己和他人都可以以此获得这个功德。自己获得什么功德呢？实际上呢，如果获得了神足通，你可以通过你的神足到其他有佛的刹土当中去，在佛面前供养，在佛面前听受种种稀有的教法，这个方面就是自己获得神通之后的这样的一种功德；或者就是说你有了神通之后呢，你可以在这里用天眼看到哪个地方有痛苦的众生需要你度化，然后你通过这样一种神通去了之后度化他，圆满自己的资粮，给他布施，圆满自己的这样种种功德。

所以说，通过这个正确的发心获得神通呢，可以做自他二利的这种事情。这方面讲了以神变可以令众生生欢喜，生起信心之后呢，再给他宣讲佛法，他就容易接受。就像这个公案当中所讲的嘎西嘎国王，他就是这样的，刚开始跟他讲佛法的时候根本不信受的，然后后面就说是首先给他示现神通，他生信心了，生起了欢喜，然后再给他讲佛法，他就受到了利益。他出家之后呢，也远离了散乱，获得种种功德。所以说，对于圣者禅定的功德，我们应该生起信心、恭敬，而且去随学。

而又释迦牟尼佛曾转生为森林中已精通一切论典、摄受众多弟子之苦行者，他很喜欢在树叶丛中坐禅。当时森林附近滴雨未降，树干叶枯，而众多苦行者均感身体乏力，难以支撑。那么有一次呢，佛陀转生在一个森林当中做一个苦行者，然后他很喜欢在这个树叶丛中坐禅。当时呢，在这个森林当中也有很多其他的苦行者，但因为很长时间没有下雨，这些树木逐渐干枯了，所以说真正苦行者的维生的饮食就成了困难。

一方面呢，就说这些树叶失去了它的润泽，不再湿润了，然后这些泉眼、这些溪水逐渐干枯，也没有办法找到这样的一种饮食，所以说他们没办法进这个饮食呢，身体乏力，难以支撑。正当大家商量欲前往城市中时，苦行尊者便及时向众人宣说进入城市中之种种过患，并安抚诸人说：“你们均可暂时从我这里取走食物，以后亦可常至我处取食，但切记勿轻易离开我们苦行的森林。”

正当他们商量准备离开这样的一种森林，到城市当中暂时把生命保持下来，或者说在城市当中去取得饮食，在城市当中去修法的时候呢，尊者他就知道了，如果离开了苦行地到了城市当中，刚开始的时候容易保持一个道心，但是时间一长了，这样一种苦行的功德很容易退失，因为城市当中就是引发散乱的地方。所以说上师也是经常教导这些修行人，就不要离开寂静处的森林，到城市当中去。城市当中呢，非常容易引生散乱，而且引生散乱的东西，只要你一睁眼，只要你听到一个声音，那么就是引生散乱的因了。

这个并不是说大话，并不是这样一种夸张的词了，大家都有体会的，一看呢都是生贪心的、生嗔心的，一听呢都是令自己散乱的这样一种音声。所以说呢，像这样时间一长，看得多、听得多之后呢，自己心中的想法也多了，所以说肯定就不会再安心地修法了。还有一个呢，就是说尤其是这样的一种大城市当中呢，它就是一种魔力吧，好像是一种缘起力，所以说这种缘起呢，到了城市当中自然就散乱了。所以说你刚开始的时候虽然想精进，但是没有办法支持自己，自然而然就散乱。

这是一种能力，这是一种城市当中魔力的。所以说呢，如果你要在里面需要去修法的话，除非你自己的修行非常地稳固，能够把它转为道用，能够把它转为道用的话，那么就好像孔雀食毒一样，你的修行会增上的。但是呢，这只是针对一些可以说非常稳固的、或者说禅定能力非常高深的、能够转变一切散乱尽为修法顺缘的这样一种修行人而言的。一般的初学者一去之后马上就被淹没，这是不用怀疑的。所以像这样的话，上师他们频频教诫不要轻易到城市当中去，确确实实有这样的一种道理。

他就说呢，如果你们没有吃的话，可以暂时在我这边取食，然后以后也在我这取食。反正呢，就是不要轻易离开我们苦行的森林。这个苦行尊者他已经获得了禅定神通，他是有把握给他们提供苦行的这些东西的。

等众人将苦行尊者所有食物分光享尽之后，大家就集中于尊者身边。等把尊者旁边的或者他自己现存的食物全部吃完之后呢，大家就集中在尊者旁边，也就是说现在怎么办呢？现在没有吃的了。这个时候呢，尊者就开始用他的幻变，用他自己获得的神通，开始解决这个问题了。

而他则手拿土至薄于以神变力，当下飞往北俱卢洲，并将此地甘露般美食通过化缘得于手中。他将化缘所得拿回来后分予诸位苦行者。他们个个欢喜享用，并立即复原身力。

那么当在旁边的饮食没有之后呢，这个尊者就以神通飞到了北俱卢洲，通过化缘的方式得到了很多美食，然后把这些营养充足的美食拿回来分给苦行者。食用了这样一种营养非常丰富的食品之后，马上就恢复了体力了。

尊者即如此，为苦行者日日提供饮食，他并且发愿道：“以我未被世间分别念染污之谛实力，愿天王降下雨水。”一方面这个尊者天天去往北俱卢洲去化缘，获得这样一种饮食；然后他自己尚且开始发愿：他自己开始修行以来，如果内心确实没有被世间分别念所染污的话，通过这样的谛实力，愿降下雨水。

结果刚刚言毕，瓢泼大雨顷刻便从天而降。庄稼谷物开始滋长，树木也开始发芽吐绿。众人则尽皆欢喜满足。待尊者为他们宣讲佛法后，众人都远离恶道，趋入正途。

他们对尊者感恩说道：“你首先对我们行财布施，后又以法布施救度我们，将来必能引领我们获取佛果。”如是赞叹后，众人又开始各自坐禅。

那么当对尊者的信心逐渐稳固之后呢，尊者就开始给他们宣讲佛法、怎么样取舍善恶业的方法。那么等他们修持完之后呢，他们都从恶道当中远离出来了，离开了这样的恶道，获得了正见，获得了正法的功德，之后对尊者非常地感恩，就说：“尊者你首先以财布施饶益我们，然后又以法布施饶益我们，现在暂时地对我们做了这样的饶益，将来等你成佛之后呢，肯定还会对我们做一个究竟的饶益，也就是说肯定会引领我们获取佛果的。”

确确实实就是这样的。菩萨因地的时候，通过这样一种财法布施，可以说和他的眷属结缘，然后成佛之后呢，就给他们宣讲成佛之道，令他们也能够发菩提心，行菩萨行，然后也能够引领他们成佛。这样一种公案呢，也是宣讲如果有禅定、有神变的话，也可以调伏自己，也可以调伏他人，逐渐地引领其他众生走向解脱之路，这方面也是非常明显的。

久远之前，于梵施国王执政时，在鹿野苑森林中，释迦牟尼佛转生为五百苦行仙人中之尊者，以其慈悲力感召所有林中苦行之众，均能和睦相处，互不损害。那么又在很久之前，佛陀又转生为一个苦行仙人当中的首领，或者是他们当中的尊者，通过他的慈悲力，或者通过他自己威德力的感召，在所有森林当中苦行的众生都能够和睦相处，互不损害。

中有一位苦行者因风湿病而身体欠佳，大尊者以天眼观照，知其原来因贪执王位而致心有疾患，非生病也。

那么其中有一个苦行者，他就说自己的身体不好、身体欠佳。身体的病来源是什么？他说是患了风湿病。患了风湿病，以此就没办法在苦行森林当中安住了，是不是想要到城市当中去？他就对外宣告说他自己身体不好是因为患了风湿病。但是呢，大尊者他已经获得了神通，通过他的天眼观照，这个人不是身体有什么风湿病，实际上他的心有病，他主要是贪执王位，在森林当中没办法安住了。

病者向尊者询问得病缘由。尊者回答说：“于此苦行森林中，以树根树叶恐难治愈你所患病，看来必以畜生肉汤方可治你顽疾。”

那么当病者向尊者询问得病缘由的时候，尊者就跟他讲：在这个森林当中，一般的树根和树叶要治你的病不行，必须要吃有营养的、能够处理这个病根的畜生肉汤才可以。

尊者随即便以幻化神变，变现出一动物，并要求病者将其杀死。这也是一种调化他的方便吧，首先幻变个动物让他杀死，且云：“杀了他，你即可喝汤矣。”而病人则说道：“大藏师，我如此行事，必定会与佛法相违。苦行人怎能杀害众生？”

那么像这样的话，尊者让他杀这个动物，在他面前把这个动物杀死就可以喝汤。那么这个病人他就说我怎么可以杀生呢？尤其是在他的上师面前，他想杀也是不好意思下手的。所以他自己说：杀这个动物和佛法相违，苦行人不能够杀众生。

尊者即反唇相讥道：“而色若尽管以为顾惜自己生命，但以悲心即便一众生都不肯杀死，如果成为国王，必定要杀害众多众生，就连无辜野兽亦会被兵器砍杀，这难道不更与佛法相违？那时你所谓慈心悲意又向何处寻觅？王位实乃一切痛苦之因，千万勿贪执于此。”

那么，就是说这个尊者听了他回答之后呢，然后开始就说诱导他，或者就是说直接点中他内心当中的这个心病的要害，然后让他从这样一种烦恼、贪执当中解脱出来。

也就是说呢，现在你为了自己的生命，为了顾及到自己的生命，你发起了悲心，连一个众生都不肯杀死。如果真正如你所愿当了国王之后，当了国王，那就是权力就大了。所以当了国王之后呢，也不需要顾及其他人的脸面，也不需要什么样子害羞了。所以像这样必定会杀死众多的众生。那个时候不要说是可以说是为了顾惜自己的生命不得不杀死这些众生，就连无辜的野兽也会被兵器杀死的。那么难道这样一种大规模的杀生不和佛法相违吗？如果那个时候你当了国王，杀了这么多众生，那么你的慈心悲意就到哪里去寻找呢？

所以说呢，王位是一切痛苦之因，不要贪图王位。尊者接着又向其宣说了心被染污后会再三堕入恶趣、感受痛苦之教言。说完这个直接的教言之后呢，又跟他讲：如果心总是被染污，分别被这样国王的王位等所染污的话，那么通过心被染污而导致的身语恶行，会再三堕入恶趣、再三堕入恶趣，感受痛苦之种种教言。

实际上有的时候呢，我们可以说是对这个心业方面吧，对心业方面呢，我们可以知道，如果你一个业成熟了，那么就是多一次恶趣的因缘，就是多一次恶趣的因。所以说一个恶业就是一次恶趣，两个恶业就是两次恶趣。所以说实际上呢，你生气，每天生气很多，有这样一种恶心的话，实际上每天都在造很多堕恶趣的因。这个方面呢，如果不了解的话，就认为这个恶意生起来无所谓吧，或者像这样的话就说造一恶行无所谓吧。实际上呢，不要这样想，因果它就是这样的，因果就是这样，反正它的一个因圆满之后呢，它就会依靠它的因堕入一次恶趣的。

所以为什么我平时要讲努力要学习这样的一种取舍的善法，努力要多听闻这样的善法，然后在自己内心当中有一个见解，然后在这样的一种前提下面呢，要恒时保持一个正知正念。如果一旦生起恶意，马上提醒自己改正；然后还不行的话，每天必须要行一些忏悔法，然后把今天所造的一些堕恶趣的习气种子马上把它消除，马上让它消失掉，马上忏悔掉。这个方面呢，对我们修行来讲有很大的帮助的。

病者惭愧说道：“大上师确实已将我内心洞悉无余。”他于是边赞叹尊者相救之功德，边摧毁自己恶心，最后又向尊者询问道：“我在苦行时，总是将心执著于女人，并自心常常因女人而散乱，如此贪欲如何对治？”

那么对他直接的这样一种病根啊，可以说是贪执国王最猛烈的这样一种烦恼已经摧毁掉了。所以他自己也是非常感叹、非常惭愧，就说大上师确确实实地了解我内心的想法，我内心的想法全部了解了。所以他自己开始赞叹尊者相救的恩德，然后又开始询问另外一个问题：在修法的时候，经常去贪执女人，经常想女人，这个如何对治？

尊者又对他开示道：“理应了知女人之眼、手、脚、脸面等都为暂时美丽而已，待到年华逝去后，就会变得丑陋无比，且肮脏污秽，完全是恐怖本性。若不明此道理，必将感受无边无际之痛苦。”

那么尊者给他开示了一个比较简单的方法，就是一种不净观的方法吧。所以不净观的方法给他开示的时候呢，就说实际上现在的女人的这个眼、手、脚、脸面等等的，实际上本身就是一种肮脏污秽的东西。或者就是说你还不了解这个方面，你认为现在所贪执的女人她是比较光滑的，或者说是比较悦意的、比较美丽的，像这样的话，你就想想她再过几年或者再过十几二十年之后呢，她的容面会变成什么样子？她的这个眼、手、脚、脸面等等都会变得无比的丑陋。确确实实呢，等她的气脉明点一旦衰败之后呢，她的容颜就会衰败，或者就是起很多皱纹，然后方方面面都是不悦意的。所以那个时候是不是一个真正值得贪欲的对象呢？那个完全不是一个值得贪欲的对象，那个是一个恐怖的本性。

也就是说，你得到女人，享受女人的话，也就是在比较年轻的这样几年或者十几二十年当中而已了。真正一旦到了老年之后呢，她不是一个贪欲的本性，那个时候呢，就是她自己本身丑的本性显示出来。所以说尤其是对修行人来讲的话，贪执这样一种对境，即便是说你贪执了几年、十几二十年，但是在这几年、十几二十年当中呢，善心可以说是会失坏，或者就是说因为这个呢，生起很多的贪嗔痴以及骄傲等等这样的烦恼，摧毁你自己种种善妙的行为。

所以在这一段时间当中呢，即便是说你获得了这样一种所谓的欲妙，但是另外一方面呢，善法你是失掉了，你是损失了很多的。然后从方方面面再观察的时候，一旦到了老年，她已经不是你所贪的对境了，这个时候你必定要舍弃她了，那个时候你对她的贪心必定会熄灭了。但是呢，你再反过头来一回想的时候呢，因为贪执这个女人导致自己或者说破戒啊，或者说是还俗啊，或者就是说造下恶业呢，那个时候还会后悔。

因此如果是这样做一个比较详细细致的观察之后呢，就会了解现在即便是说得到了这样的女人，享受的时间也不长，而且就是失坏善法、增上恶心、临终后悔，或者就是带来摧毁后世这样的果报，方方面面都要做一些观察。或者有的时候呢，不行的时候，你直接观察一些这些老女人的脸、她的手，或者她的眼睛等等方面，你观察一下是不是真正值得你去贪执的。有的时候你看一看，或者有的时候到坛城上面你看一看这些老人，实际上看到的时候呢，怎么会对这些人生起这样的贪欲心呢？

实际上你就想，即便是现在我贪恋一个年轻的女人，得到了，得到之后，那么最后还会变成这样的人。所以说注意观察的时候就比较容易对治自己的这样一种贪欲心。所以通过这个方面，就摧毁了他内心当中的贪执之心。所以这个方面完全是恐怖的本性，若不明此道理，必将感受无边无际的痛苦，在今生当中痛苦，后世还是痛苦。

然后在后世，你从这样的恶趣当中离开之后，这个贪欲的习气、贪欲的串习还会折磨你，还会折磨你的。所以说，你即便是成了人，你最后再变成了人之后，你还是有这样一种强烈的贪心，又会走上这样的道路。或者就是说你出家知道了贪欲过患之后，因为你生生世世的这种强烈的串习性，那么你在修法的时候仍然会感觉到非常痛苦。也就是说自己是一个修行人，但是现在佛陀的教言已经做了这样的教导，但是我还是要去贪执这个，内心当中就感受很大的痛苦了，而且克服起来也是很麻烦的。所以说在现在的时候，要努力学习这样的教言，在这对治，使它成为一种力量的话就比较好。即便是现在没办法马上生效的话，但是也要成为它的一种力量，使它逐渐加强这样一种习惯才好。

尊者又继续向他开示有关这方面之佛法道理。苦行者听闻后即前往其他境地，并按上师教言精进修持，且终获四禅五通。等他得到四禅五通果位后，此人又回到上师所居寂静森林，并对上师赞叹不已，还以报恩之辞对尊者大加赞赏。他听闻了、信受了上师的教言，然后到其他地方精进地通过上师给他传的对治方法精进地对治，熄灭了这种粗大的所谓对国王的、对女人方面的贪执。把这些经常扰乱他禅定的因素排除之后，他就迅速得到了禅定。得到禅定之后，又获得了神通。所以说，他自己获得了这样的禅通之后，那么一方面自己受用，一方面知道这是上师所赐恩德，所以又返回到上师的身边，对上师赞叹、恭敬。

这个公案当中所讲到的主要直接讲，就是尊者他以他心通，主要是通过他心通知道对方的心中所想，直接针对他的病根下手，然后一下子摧伏了他的烦恼根。所以平时的时候，如果一个菩萨有了这样的他心通的话，善加利用，就知道他的所化境、他所化的眷属心中是怎么样想的，他的病根最强是什么。知道之后，直接用相应的佛法一下子就能够对治。所以这个方面也是菩萨在调化众生的过程当中的一个善巧方便。

很久以前，梵施国王手下有一大臣，名为夺施。夺施有两子，一位夺子，一位多顶。二人到森林中苦行后获得五神通，经常都以神变飞行空中，并因此而得到国王及众人恭敬供养。这方面也是讲佛陀在因地的时候成为一个苦行仙人。苦行仙人成了——就是说这个国王叫做夺施吧，就是说叫夺施的苦行仙人，他就和他的兄弟一起去修法，都获得了神通，通过他们自己的神通神变，可以说是得到了国王和一切人民的普遍恭敬和供养。国王后来有一次前往别处，公主则接替父王继续对两兄弟供养承事。公主在此过程中对多顶生起贪心，随即便以种种方式引诱他，最终又与他做下不净行，结果终使多顶神变力完全失毁。

当有一次国王前往他住处，以及他的女儿——公主去接待他们的时候，这个公主对他的兄弟，对多顶生起了贪心。生起贪心之后，为了满足她自己的愿望，她就想了很多善巧方便，通过种种善巧方便去引诱他，最终和多顶做下了不净行。有了这样一种事情之后，多顶的神变、他的禅定全部都已经失去了，全部都已经失毁了。

夺施在临终了之此种情况后，就又将多顶带回森林，令其继续苦行精进，多顶后再次获得四禅五通。当他的兄长——夺施知道这个情况之后，他的兄弟已经失去了神通，知道这个情况之后，也通过他自己的神通力把多顶带回来。带回来之后，又给他讲这些教言，又让他修持禅定，好让他继续苦行。之后，他又再次获得了四禅，再次恢复了神通。

所以在这个公案当中，就讲到了可以说是两方面的事情。一方面，如果真正的一个大菩萨，获得禅定神通的话，可以利益其他人，可以利益其他的修行人，比如说夺子在这个公案当中就利益了他的兄弟多顶，这个是一方面。然后从另外一个角度来讲，一个修行人，尤其是修禅定的时候，如果不注意，受到世间欲妙的引诱的话，他会失去他修行的道心，失去他修行的功德。这方面要了解，尤其是对女人方面。这个故事当中，公主对他生起贪心之后，频频引诱他，他自己没有经受住引诱，做下不净行，然后失去了这样一种神通。这方面也是必须要的一个注意问题。

也就是说，有些时候如果自己不注意，或者是宿业，或者是因缘聚合，如果没有好好地去观察、好好地对治的话，有的时候会使自己失去这样一种修行的身份，失去修行的功德。尤其是很多女人，她自己为了达到目的，还会使用很多方便，首先慢慢和你接近，慢慢接近之后，你对她就失去防备之心，然后慢慢和她亲近之后，她就开始要想达到她的目的，就开始做出种种的引诱了。所以很多时候就是这样，她不可能一下子就直接提出这些要求。一下子直接提出要求，你可能有一个防备心，你知道肯定不能做这个事情，所以她一下子提出要求，自己容易防备。

但是呢，很多女人很狡诈吧，她就是慢慢地来，慢慢呢，就是和你接近，然后呢，首先归敬你，首先呢，是认你做一个师父，然后呢，跟你闻佛法，然后呢，给你供养一点小东西，小吃的这些物品，慢慢慢慢你收到之后，你的防备心就没有了，防备心没有之后呢，最后就很容易产生了这样的过患。

所以说一个修行人，一个出家人或者是居士，反正像这样的话，对这样的一种情况呢，都要严加防范，就是内心当中首先有这样的一种……学了这些故事之后，听了这些公案之后呢，首先了解可能有这样的一种方法，然后当出现这样的事情的时候呢，首先就尽量远离吧，不要接近这样的人，尤其是这样年轻的人的话，就是非常麻烦。

好像是佛陀在经典中也是有说及末法时代的一些女居士，这些女居士呢，对这些出家的大众呢，有很大的伤害，有很大的违缘，有这样的说法。所以说因为一般的女人和女居士还有一些差异吧，女居士呢她有信仰佛法，所以说对于一个出家人来讲，她是一个信佛法的居士，应该对她怎么怎么样，应该对她教诫，应该对她怎么样，尤其是现在的女居士偏多的。所以像这样的话，作为一个末法时代的大众出家人来讲、大众修行人来讲呢，这样一种方法还是比较危险的，更加非常危险的，远远比一般世间上的这些女人更加危险。

所以说像这样的话，一定要注意和女居士接触的时候，这方面也是一个，还有以前我们讲过，不单单是女居士，还有一些出家的具足也是一样的，这方面都要非常注意。这个故事当中也是站在这两个角度，必须要了解的。

当时这夺子即为后来的释迦牟尼佛，当时这多顶即为后来的那巴囊钦比丘。此比丘出家后，妻子又引诱他还俗，释迦牟尼佛则又将之带回比丘僧团，令其重新出家。那巴囊钦比丘最后终得阿罗汉果位。

那么在这个后面的时候呢，通过这样等流习气，虽然这个比丘在佛陀面前已经出家修法，准备取证解脱的，但是呢，受到他妻子的引诱，又还俗了。佛陀呢，通过悲心观照他，又将他从家中带回，让他重新出家。最后呢，在佛陀的观照下面，他自己获得了阿罗汉的果位，真正地从轮回当中彻底得到了出离。

所以说这个方面呢，就了解到了前生后世的这样一种种种因缘的关系。所以说在这样一种环境当中，尤其是末法时代，修法的时候呢，这个方面要多注意，对这样一种教法方面多闻思，多树立正知正念，这个时候就对自己修法也是有帮助的。今天就讲到这个地方。