释迦佛广传 第五十一课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，现在我们要继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》呢，分了十一品。那么前面呢，我们已经讲到了五品吧。那么前面讲的五品呢，是讲到了功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品，这些都已经讲完了。然后下面呢，还有精进品、宣发品、禅定品、智慧品、净心品、修行品。那总共还有这些。那么前面讲的内容呢，主要是佛陀发菩提心之后如何修持六度，那么通过修持六度，不断地在圆满资粮这样的过程，这样一种过程。

今天我们开始讲第六品——精进品。那么精进品呢，在这个菩萨六度当中呢，它是属于第四度。那么属于第四度的话，可以知道，菩萨如果要开始发心、可以说修行，那么在这个过程当中缺乏了精进，是什么事情没办法承办的呢？绝对没有办法承办。为什么要这样讲呢？因为可以说是整个菩提道、整个菩萨行，整个菩提道呢，它可以说包括在愿菩提心和行菩提心当中。那么行菩提心呢，可以说包括在福德资粮和智慧资粮这两者当中嘛。也就是什么叫做菩提心呢？实际上呢，菩提心的体相呢，它就是一个福德和智慧，就是福德和智慧。除了福德和智慧之外呢，没有一个菩提心的体相。所以说呢，如果真正要修持菩提心，要圆满菩提心的话，必须要圆满福德和智慧两种资粮。

那么要圆满福德和智慧两种资粮呢，缺乏了精进是完全不可以的。也就是说呢，如果真正要把六度作为一个概括或者做一个归宿的话，那么布施、持戒和安忍呢，它可以包括在福德资粮当中；然后呢，就是说禅定和智慧这两种呢，可以包含在智慧资粮当中；而精进，这样一种精进度呢，精进的修法呢，我们可以说是二者的助伴，二者的助伴。也就是说呢，你要修、你要圆满福德资粮，要布施，你要持戒，你要修持安忍，那么如果没有精进作为助伴的话，是绝对无法修持，绝对无法增上和稳固的。也就是说呢，精进呢，就成了福德的助伴。

然后呢，就是说精进如何成为智慧资粮的助伴呢？那么如果你要修持禅定的话，你不精进地行持，无法生起禅定的功德。比如说呢，一个欲界的凡夫，一个欲界凡夫内心当中呢，这样分别念可以说是非常粗大的，非常粗大。那么如果要开始行持禅定，也就是说如果要使自己的心静下来，要得到欲心一境，要生起一禅、四禅，乃至于要生起无色定、无色界的禅定的话，那么在这个过程当中呢，就是一个逐渐调伏自己粗大分别心的过程。所谓的静虑吧，所谓的静虑的“虑”是什么呢？静虑的“虑”呢，就是这样粗大分别的意思；那么“静”呢，就是把这个粗大的分别心静下来，那么就是这样的。那么也就是说呢，如果真正要生起禅定的话，那么要反复地修持，反复要精进地修持，这个方面才能够圆满。

那么禅定是这样的，智慧呢也是如此的。智慧呢，它有闻慧、思慧和修慧。那么不管是哪一种智慧呢，你缺乏了精进都无法可以说是圆满。比如说闻慧来讲吧，就是说佛陀所宣讲的这样的一种经教，浩如烟海、无量无边。那么就是说，我们即使说我们自己一生当中要去追求，一生当中要去听闻抉择的话，没有这个时间、精力，但是呢，对这个修行人来讲，哪些经教是必须要学习的，也就是说呢，你要抉择见解的时候，哪些经教是必须要抉择，那么你思维的时候呢，要遣除怀疑哪些，然后呢，修行的时候呢，要学习哪些内容，这一方面呢，有个归宿。

那么如果你在这个学法的时候，在听闻的时候，懈怠心三天打鱼两天晒网，像这样的一种心态的话，是无法真正地听闻可以说是很多经教，也就是说是没有办法做到广闻博学。如果没有做到广闻博学的话，你自己生起的定解少，遣除的怀疑少，也就是说呢，你自己所抉择的这样一种正见，所抉择的这样定解呢，必定是不稳固，必定是有缺陷的。那么这个方面就比较了解了。

那么听闻的时候是这样，思维的时候呢，还是要这样，你必须要精进。那么一个问题，如果说按照一般人的想法，太简单的呢，不想去思维，太难了呢，又没有办法思维，那么这个怎么办呢？实际上一切在佛经当中呢，如果真正要好好地观察的时候呢，正合你意的这样一种估计是找不到的。要不然你刚开始学的时候你就觉得非常难，要不然的话就是认为很简单，你自己不需要讲都可以了解。但实际上呢，佛法并不是这样的。也就是说我们要学佛的时候呢，对于一个比较深的内容也要仔细去思维，认真地去思维，越难越要去思维；

然后对这些简单的呢，字句上简单，好像是自己学过，但是呢，佛法就是这样的，越思维，它的味道就越醇厚越浓厚的。所以说呢，如果你认为简单，放到一边不去思维的话，就没有办法从这一句或者没有办法从这个论当中获取应该得到的智慧。实际上呢，很多看似简单的法，如果你去细细地品味的话，可以从里面得到很多修行的窍诀，很多这样修行的知识。所以说呢，对浅的法也好，对深的法也好，那么都需要精进，都是需要精进的。

那么你精进了之后呢，那么可以了解，遣除怀疑。那么修行的时候呢，还是这样，你要修行一个身体，一个修行的智慧，真正你的善观的总相要成、要现前变成自相的话，那么在这个过程当中呢，你修一次两次，比如说前面所说的，像这个修持空性，修持人无我和法无我，那么修持人无我，那么这样空性呢，我们修一两次，修一两次呢，是没有办法对治无始以来这样一种深厚的我执，绝对无法对治的。

所以说，如果你真正要淡薄我执，而真正要使这个人无我智慧在内心当中生起的话，那么你就修千百万次，这个不嫌多，这件事是不嫌多的。因为从这方面观察的时候，真的要生起修慧，我们还是要经常不断地去串习。因为这一方面来自什么？全部来自于精进，都是来自于精进。不管你在出世间法当中，哪一个法你要成为比较强烈的这样一种串习的话，都必须要精进。

而精进的体现是什么呢？精进的体现就是喜于善，精进喜于善。《入行论》当中，刚开始的时候就是下这个定义的。所以说真正对善法，尤其是对出世间的善法，尤其是对这样一个大乘的善法，如果不断地希求、生起很强烈的信心的话，那么这方面就称之为精进。那么精进有心精进和身口精进，也就是身口的精进和心的精进。身和语的精进来自于心的精进。如果自己内心当中真正对善法有浓厚的兴趣，信心特别大的话，那么绝对自己的身体、自己的语言都会精进起来的。

比如说，我自己对磕大头或者对转绕有很大的信心，内心当中对这个很有兴趣，那么你的身体肯定就会不厌其烦地去做这个事情。如果你自己内心当中对念咒语方面有非常大的兴趣，或者对讲经说法方面有非常大的兴趣的话，你的语言也是跟随这个去精进的，不管是念咒语还是讲法都是这样的。所以说，如果对善法方面有很强的意乐心、很强的欢喜心，这个就叫做精进，并不是说是勤劳。真正的勤劳，它只能说是精进的一个部分。而精进分为正精进和邪精进。

如果是邪精进，比如说你忙碌于世间的琐事，造恶业，你非常勤劳、勤快，完全都不叫真正的正精进，这全叫邪精进。而且有的时候如果再区分，作为一个修行人，如果把自己所有的精力放在追求世间八法上面，非常精进，在显现上面，你开始做顶礼、转绕，你开始学法、做什么，反正你的心如果没有真正放在出世间法方面的话，这个严格来讲也算是邪精进，真正算一种邪精进。然后，如果从大乘来讲，如果你自己一心一意地求自我解脱，根本不考虑众生的利益，完全就是为了自我解脱、自我涅槃去修持正法，那么从大乘的高度来观察的时候，仍然不算是真正的正精进。所以说真正的正精进，按照大乘的行者来讲，发菩提心，求无上道，那么这方面就是真正的正精进了。这方面也必须要了解，必须要知道精进对我们修法是非常关键的，是必不可少的一件事情。

虽然世间上的这种精进叫邪精进，但是世间上的人只要成满一个事情、要成满一个大事情，他如果非常懒惰，处在懒惰的状态当中，是完全无法成满任何事情的，没办法成满任何事情。所以说在世间上是这样，那么出世间法尤其如此，更加应该精进。为什么更加应该精进呢？世间上的事情要成满这些事情不需要很多勤劳。但是出世间法的佛教徒，他是和无始以来的烦恼在作战，和无始以来的烦恼在作战，而这样的一种烦恼，它的势力是非常强大的。所以说，如果你在和烦恼作战的时候，在调伏自己自利的心的时候，如果没有一个勇猛、顽强、勇悍的心，是永远无法行持佛道的。

所以说，内心当中如果真正能够生起精进的心的话，可以说他绝对不会懈怠。因为生起了精进的时候，他的违品绝对没有。如果有违品，就没有办法生起精进的本体。那么它的违品有这样一种，可以说是耽恶懒惰，或者是耽恶懒惰，还有自轻蔑懒惰，这方面全部都是精进的违品，全部都是精进的违品。所以说，像这样把修善法的事情今天推明天，本来今天应该看的书、今天应该背诵的内容，算了，明天再背，这方面就是一种懒惰，确实是一种懒惰。如果有这样的想法，那么绝对精进不起来。

你处在这样想法的时候，绝对是懒惰的状态，有懒惰的状态就没有精进的状态。所以二者之间没办法在一个法上面同时存在，这种希望是没有的。然后从另外一个角度，自己对世间八法非常有兴趣，这个也算是一种懒惰，这个也是一种懒惰。所以说，如果真正对世间八法、对造恶业方面非常有兴趣的话，绝对不会对善法有兴趣的。善法真正的精进，就是对善法有兴趣。所以，如果你对世间八法有兴趣，绝对没有精进的本体了。然后还有一个方面是自轻蔑，这就是自己看不起自己，认为自己笨，或者认为自己的天赋不够，认为怎么怎么样，给自己找很多理由。

找好了理由之后，就认为：菩萨道这么难修，这部论这么大，我怎么能够抉择呢？怎么能够背得下来呢？这实际意义上是给自己找了个借口而已，这方面是一种懒惰。有的时候认为自己身体怎么怎么样，或者天赋怎么怎么样，反正找这些东西的话，就是破罐破摔这样一种状态。所以也算是一种违品，还是一种违品。只有把这三种违品遣除之后，才可以真正发起精进的状态，这样一种精进的心才能发起来。

那么精进有什么样一种分类呢？我们可以说精进大概有三种分类：第一个就是擐甲精进，第二个就是加行精进，第三个就是无厌足精进，就是这三种。那么第一个擐甲精进是什么意思呢？擐甲就是披甲的意思。有的地方讲擐甲，有的地方叫披甲。披什么甲呢？披上誓言的盔甲，披上誓言的盔甲。

所以说，第一个实际上第一种精进就是发愿精进。披甲精进它是一种比喻，通过比喻来说明它的道理。实际上披甲呢，它就是说发誓愿，发誓愿，比如说发誓为了度化众生，发誓成佛，那么这样的话就是一种披甲，就是一种披甲。所以说呢，如果对成佛有很大的兴趣，这样发心呢，就叫做披甲精进，这方面就是发誓愿。当然这个方面只是一种比喻而已。那么实际意义上呢，还有很多很多这样的披甲精进，大的方面是发愿成佛、度化众生，然后呢，还有就是修持正法，或者就是听闻经教，这些都叫做披甲精进。

然后第二个呢，就是加行精进。所谓的加行呢，就是正行的意思，就是真正的修法的意思。也就是说发了愿之后你不去做还不行，发了愿之后呢，你要一个一个去实行，一个一个实行。比如说发愿修一遍五加行，发愿之后你去做，真的做的时候呢，对所修的法兴趣很高涨，这方面就是一种加行精进。

然后呢，还有就是无厌足精进，就是说你修了一遍正法，你不要满足，你认为我已经修过一遍五加行了，或者这个论典我已经听过两次三次了，或者是我已经出家修了这么多心咒了，修了这么多正法了，应该够了吧？远远不够啊，其实实在是远远不够。为什么远远不够呢？因为你要真正成佛呢，那需要无量无边的资粮。你在短短的几十年当中，短短的几年当中，短短几个月当中所修持的正法，所修持的加行，差得很远。不要说是成佛的资粮，就是说登地的资粮，或者你要到加行道的资粮，或者你要到小资粮道的资粮，实际上看起来都是不够的。

所以说呢，不要认为自己修了一点正法就开始洋洋自得，这方面是一种障碍。所以说呢，修行发起了这样的加行精进之后呢，还要生起无厌足的精进，对一切的福德、智慧，福德资粮和智慧资粮没有丝毫的满足之心。只要自己的资粮还没有圆满呢，就努力去做，像这样的话就称之为无厌足精进。

所以说呢，我们应该对照自己，有没有具备这些呢？如果内心当中对这样的善法确实很欢喜，永远不会满足，那么可以说是你具备一定这样的善根，具备一定福德的。

以上呢，我们大概把精进做个介绍吧。如果不介绍的话，大家对这个精进也许就是不太清楚。如果是以前听过很多次的话，肯定就对精进的定义、修持的方法都是比较清楚的。那么这个是一个总说，下面开始宣讲它的正文。

宣讲正文当中呢，首先讲第一个公案，就是劝人学佛求道。也就是说呢，佛陀他在因地的时候怎么样行持精进的修法呢？也就是说他在真正生起圆满精进度的时候呢，确实是他一切违品全部已经远离了。

无量无边不可思议劫之前，有一世界名为寂灭世界。正值喜爱劫中，净现如来应世说法。

首先交代呢，在不可思议劫之前，在一个世界名字叫做寂灭世界，劫的名字叫做喜爱劫。那么佛陀这个时候正在说法，佛陀的名号叫做净现如来。人民生活快乐幸福，财富圆满，寿量可达八万四千年。当时有一王子名为吉祥宝，相貌端严，财富广集，为人傲慢。他从未拜见过净现如来，也从不供养承事世尊。

在这个国家当中，国王的王子名字叫做吉祥宝。通过他前世的善根资粮，他的相貌比较端严，财富也比较圆满。但是他自己为人这方面是比较傲慢的，他认为自己方方面面都很圆满，相貌也圆满，智慧也圆满，方方面面都是很圆满。所以他想：佛陀再圆满还不是和我一样，或者我自己还是胜过佛陀呢。因此，人有傲慢心的时候就见不到自己的过失了，有傲慢心的时候就见不到别人的功德。那么这个时候连佛陀这么圆满的功德他根本没有见到，他认为佛陀不如自己。所以说，虽然佛陀出世转法轮，但是他自己因为傲慢的缘故，从来没有去拜见过佛陀，也没有去供养承事过佛陀，更没有听法，更没有去修行的机会了。

净现如来照见了此王子根基，觉其应有成佛之善根，只是因贪著财物，故而不来礼敬佛陀。

那么就是佛陀通过他的智慧，通过他尽所有智观察众生的根基，观察王子的根基，觉得这个王子现在这一世的相续当中应该是有向佛的这种善根的。成佛的善根呢，如果按照共同层的讲法，比如说唯识宗以下的话，它就不一定承许每一个众生都有成佛的善根。也就是说如来藏这样一种本体，他就认为不一定每个众生都有，比如说像这样的决定声闻种性，决定缘觉种性，就绝对没有这样的一种成佛的善根，绝对没有成佛的种性。那么这个方面是共同层的讲法；如果按照不共同层的讲法呢，每一个众生没有什么差别，每一个都具足如来藏的种性，如来藏的本体。那么这个地方净现如来看见或者觉得他有这样成佛的善根呢，应该可以说是指他这一世当中可以趣入佛法，可以发菩提心，这个方面可以说是了解的。而只是他自己今世当中比较傲慢，贪著这些财产，所以不来礼敬佛陀。

若有人持之以恒，对其进行劝请，王子想必应能亲近拜访佛陀。净现如来于是对众人说道：“在我们八万四千菩萨中，有哪位心地善良，能以无有厌倦心态，于八万四千年中，在吉祥宝王子门前，甘愿承受痛苦，忍受诋毁，劝其发心？如此漫长过程中，他不会听闻悦耳言词，亦无有坐垫，整日饱受恶雨风霜，粗言诋毁。如此精进面前，有谁自愿前往？”

那么佛陀通过他的智慧观察，观察这个王子有得度的因缘的时候呢，他就对下面的这些眷属八万四千菩萨讲：在八万四千菩萨当中，哪一个的心地善良，就是说谁的菩提心比较稳固，谁能够具备这个真实的无畏的大精进，就是没有厌倦的状态？因为佛陀他的这个智慧的观照呢，必须要在八万四千年当中不断地去忍受这些痛苦，不断地请他发心，那么他自己呢，才能够因善知识的劝请，如是地开始发菩提心的。但是在这八万四千年当中呢，不会受到什么恭敬承事，甚至连坐垫也没有，整日当中饱受种种痛苦。

有这样一种违缘，那么佛陀呢，就首先把他的这个果——也就是说如果愿意去劝请的话，这个王子是绝对会发菩提心的，这个是他的结果，首先把结果说了，绝对能够发菩提心。那么从另外角度来讲呢，如果你要劝他发心，中间的这些障碍、这些违缘，佛陀也是一个一个给你讲过去，而且时间是八万四千年。即像这样的话，讲完之后呢，佛陀就问：“谁愿意去？”

如来言毕，即用筹码开始点将。但八万四千人中竟无一人愿意接受。如来三次以筹码换人，但均无人愿意领取。那么这个是通过一个方法，通过筹码去换人。就是谁如果拿到这样的筹码传下来之后，谁把这个筹码拿到之后呢，不再传下去，就是代表他答应了。但是呢，三次用筹码换人，都没有一个人愿意去领取的。像这样的话是什么呢？大家都知道了要八万四千年，而在八万四千年当中呢，没有受到任何的这样一种恭敬，而且是要受很多这样一种痛苦。所以说呢，如果是菩提心不是很强烈的，或者说精进力不够的这样一种菩萨呢，他们还是要思考，他们就认为自己没有这样能力。所以说呢，三次当中没有人领取。

本师释迦牟尼佛当时名为精进力菩萨，闻听如来多次恳切召唤后，即从诸眷属中离座，去佛前。那么有些人也许会想：像这样的佛陀，金寂如来，他是无上正等正觉，那么他的能力实际上是远远超出于这些菩萨的，也就是十地菩萨，真正的就是说十地菩萨差一步就到佛地的。他和佛陀相比，我们在学《宝性论》的时候呢，十地菩萨就是牛蹄水一样，然后呢，佛陀功德犹如大海一样，没办法相比的。那么为什么佛陀他不去劝他发心，为什么一定要让菩萨去发心呢？

这中间有很多密意，确实有很多密意的。一方面呢，就是说佛陀观察的时候呢，有些众生是佛陀能够调化的，有些众生是菩萨能够调化的，有些是声闻能够调化的等等。所以说像这样的话，佛陀他观察根基，他就知道菩萨去调化，让他发心的话，可以说是非常契机的，他从这方面就要做个观察。还有从另外一方面呢，就是这些菩萨如果能够调化的话，也可以说是行持精进，可以圆满很多很多的资粮。为了一个众生，实际上这样做的话，很可以使菩提心——尤其是这样的菩萨，正在成长的阶段，正在不断圆满菩提心的阶段。

所以说以前我们在学到论典的时候呢，曾经提到过吧，真正的内心当中大悲心非常圆满的菩萨呢，为一个众生，在八万四千年当中，或者为了一个众生，无量劫当中，他自己愿意不断地投生，不断地去调化他，何况说是为了一切众生呢。因此这方面也是为了提醒菩萨的菩提心，也为了使这些菩萨能够圆满菩萨行。因此说有这样很多密意，使得佛陀他没有亲自去，他就多次恳切召唤他的眷属，发了菩提心的菩萨，让他们去。

那么当时呢，本师释迦牟尼佛他正处在因地，他的名字叫做精进力菩萨，他听到了佛陀的召唤之后，发起了精进心，然后自己也答应前往。

他将法衣披于肩上，右膝着地，恭敬合掌顶礼金寂如来正等觉后说：“世尊，我愿于八万四千年中，远离一切快乐享受，不生厌烦心，承担一切痛苦与不愿意言词，前往吉祥宝处，劝其学佛。”

他在佛陀面前发心：八万四千年当中呢，我愿意舍弃一切快乐的享受。当然这些快乐的享受呢，对菩萨来讲呢，并不是说是世间八法这么粗大的这种分别念，真正有些时候快乐的享受呢，在佛陀面前听法是一种快乐的享受，坐禅也是一种快乐的享受等等，这些都叫快乐的享受。但是呢，他说：我愿意把这些都舍弃，然后我去，这八万四千年当中呢，承担一切痛苦，承担一切不愿意的言词，最终劝他发心，最终劝其学佛。

精进力言毕，大地即六次震动，虚空中成千上万天子也啧啧赞叹：“奇哉！大菩萨精进力，披精进铠甲，真乃善妙。”

本身呢，佛陀在以前发愿的时候，他所发的愿就和一般不一样，五百个大愿。所以说像这样的话，他内心当中的菩提心非常地坚固，非常坚固，而且他通过不断地行持之后呢，其他的功德逐渐逐渐圆满，如果遇到这样一种众生，需要他去通过大精进力，舍弃一切这样的享受，然后通过这样一种忍受苦行，需要精进的话，他绝对会承担的。所以说这个时候呢，大地震动，天上的天子呢，全部都在齐声赞叹。

精进力于是就前往王子宫殿。当他住于门外后，众人见之，马上即开始用种种污言恶语对其加以伤害。那么他自己开始发愿，发愿之后，他就没有耽搁了，他马上就开始前往王子宫殿。首先呢，他是住在大门外面，那么一坐在那个地方的时候呢，他的执事、王子的仆人，或者王子他自己也知道这个事，也是有指使的，所以像这样的话，他马上就让他们去用污言秽语去恶骂他。有人还扬起灰尘向他抛洒，兼以拳脚、木棒、粪便痛击。

然后不单单是用语言去骂他，还用灰尘向他撒，然后用拳脚棍棒打他，甚至于向他用非常肮脏的粪便去打他。

精进力尽管饱受如是令人耳目不悦之对待，身体亦遭受各种痛苦，但他内心从未被其扰乱，也从未生起瞋恨心与仇恨之意。

那么他自己呢，精进力在遇到这样一种不公正的对待的时候呢，他自己一方面没有生起丝毫的瞋恨心，而他自己的话，内心当中也根本没有被这些所扰乱，一直安住在悲心的状态当中。他自己就知道，像这样的话，就是调化一个众生，令一个众生发菩提心的这么广大的事业。有的时候我们认为劝一个众生发菩提心又怎么样呢？实际上这个方面是对因果、对大乘教法没有生起信解的想法所致。我们认为劝一个人发菩提心不算什么大功德，但是我们仔细想一想，一个人开始发菩提心的时候，从刚开始发心这个时候开始，就逐渐开始具备成佛的因缘了。

真正的佛是哪里来的呢？佛是十地菩萨这样来的。十地菩萨是从下面的菩萨次第圆满的。所以说像这样的话，直到一地的时候，一地是加行道的菩萨，加行道是资粮道的菩萨。所以说这一个过程当中是以什么样的一种修法贯穿的呢？这整个过程当中都是菩提心的修法贯穿的，完全都是菩提心的修法，从刚开始一直到最后全部都是菩提心的状态。所以说实际上劝一个人发菩提心，他就开始修菩萨道了，开始修菩萨道，开始圆满资粮，最终成佛。最终成佛的话，那么就会饶益无量无边的众生。所以说呢，如果真正内心当中对菩提心的功德、对这样一种因果非常相信的话，那么他就会做到这么精进，确实是他内心当中知道了劝人发菩提心的这样一种殊胜的必要性。所以说他自己内心当中一直处在对善法方面的欢喜当中。那么因此说呢，如果有这样一种功德生起，他的违品是绝对会生起来的。

他既不退转心志，也不落荒而逃，反而因之更加精进不懈。精进力即如此，以大悲心在其门外静等一年。

那么在受到这么大的伤害的时候呢，他还是通过大悲心摄受，为了调化这个王子，在他的门外忍受了一千年的这样的痛苦。

当精进力随后进入大门时，又开始遭受众人诋毁、谴责、辱骂、殴打，但他依然未生瞋恨，一待就是万年。

然后呢，从大门外进到了大门内，那么在进了大门内之后呢，又开始遭受很多众生的这样一种诋毁、辱骂，或者又是种种的殴打，但是他自己内心当中还是丝毫不为之所动。在大门内，一待又是一万年。

精进力又开始进入王子宫殿二门。至其离开时，已于其中度过两万年难耐岁月。

那么他自己这样忍受的话，就开始进到了二门。那么在离开二门的时候呢，两万年的岁月已经可以说是过去了。而且这样两万年呢，不像是人间的两万年，也不是像天界的两万年舒舒服服的一下子就过去了。两万年当中完全都是处在这样一种忍辱的状态，都是处在挨打受骂的这样一种状态当中。所以说，两万年的时光不是那么容易弄过去的。

精进力又依次进入第三门，至此，七万年时光已悄悄流逝。接下来精进力再继续往里深入，过了第六门，又入第七门，而此时已过八万四千年时间。

最终到进入第七门的时候，能够见到这个王子的时候呢，八万四千年的时光已经过去了。实际上我们在想的时候，这样一种精进的菩萨，他如果真正要达到这种状态，内心当中绝对是有不可思议的功德的，超胜一般人的功德。也就是说，如果让我们去做的话，如果菩提心也不清净，然后内心当中的忍辱功德也没有，空性的智慧也没有，那么像这样也许你一两分钟还可以发一个很勇猛的心，我一定要怎么怎么样；但是如果一遭到这样一种辱骂，一遭到这样打击的时候呢，两分钟之后可能就退掉了。

所以像这样的话，我的意思就是说如果真正要度化众生，那就要加强自己内心当中的这样一种种种的功德，这一方面还是有必要性的。首先要培养自己，要有造作的大悲心，要有造作的菩提心，然后逐渐开始行持种种的修法，使内心逐渐成熟。内心成熟到一定阶段的时候，就能够做到这些；如果没有成熟到这个阶段，去做了这些事情，对他人没什么利益，最后自己也会失却这样的一种修法，失却这样的善根。那么这样讲有什么必要？一方面我们要赞叹精进的菩萨，一方面发愿要成为这样一种精进的修行者。

那么从另外一个角度来讲，我们还是要观察现在我们的状态是什么样子。否则的话，有时候也许在其他地方，自己的家乡或者自己的寺庙，可能也还有很多人劝劝自己：你是不是该回来弘法利生啦？是不是应该好好考虑考虑时间到没到？如果不要说这些方面的大悲心或者空性或者功德，连这个经教大概的还没通达的话，那么这个时候就早了一些。所以不要太着急，应该在没有这样的能力之前，好好地把自己内心当中的这些思维充实好。充实好之后，心缘已经成熟，你自己不愿意去，天龙八部都要把你推出来，都要让你去弘法利生的。不应该过于着急，意思就是这样的。

吉祥宝王子终于开口对他说道：“比丘尊者，你欲何求，尽管提出，我尽量满足。”

最后，吉祥王子看到这样——他自己从精进力菩萨刚开始站在门口他就知道了，八万四千年当中一直这样不断，从大门到二门，二门到三门等等，来到第七个门当中，因为他自己已经被深深地感动，他现在开始承诺。

“那么，尊者你有什么样的一种要求呢，尽管提出来，我尽量满足。”他以为他是在化缘的，或者以为他是不是要得到什么财物。

王子此刻对金刚经菩萨生起强烈的好奇心。他心想：此人居留于此长达八万余年，竟然还未生厌离心，真是稀有。

金刚经看到王子情绪尚好，就回答道：“我根本不为饮食、衣物等财物而来，我以清净心，欲劝你学道，故而才奔赴此地。”

那么就是说，王子首先对这样一种金刚经菩萨生起这样信心，生起了这样好奇心。那么到底是什么样原因使他八万年当中还没有生起厌离心呢？这是非常稀有的。那么金刚经菩萨一看到王子开口向他说话，或者这个时候该提要求了，他就说：我不是为了饮食来的，我不是为了衣服来的，我不是为了财产而来的，实际上我是以清净心驱使，来劝你入道、劝你学佛，故而才奔赴此地的。

“世间大富主，今现如来现证，为众生宣说断除烦恼痛苦法门，若错失听法良机，就太过可惜。”

这个时候，这一段就讲根据。为什么要让你来学道、让你入道呢？实际上就是说，世间的大富主，圆满正等正觉功德的尽现如来，现在已经成佛，现在正在为众生宣讲断除痛苦、获得安乐的法门。如果在佛陀在世的时候没有去听闻，错失了听法良机的话，实际上是非常可惜的。

为什么这样讲？因为佛陀出世犹如昙花一现一样，非常难以出现在世间。所以说，佛陀正出世转法轮的时候，不要通过种种的想法，不要通过种种的借口不听法，如果错过的话就非常可惜。

“无数百千万亿劫中，如来出世，稀有难得。而如今正因有具圆满功德的佛陀应世说法，使黑暗世界才被光明充满。”

我们现在，佛陀是在无数个百千万亿劫当中难得见到一次的。虽然在整个无量无边世间当中，有无量无数的佛陀在传法，从这个角度来讲是恒时没有间断过的，但是对每一个众生来讲，你真正要值遇一次佛陀传法，绝对是无数百千万亿劫当中难得值遇的。那么现在这个世间当中有光明充满，完全是来自于佛陀出世说法的缘故。

“但你却一直贪著世间妙欲，沉湎于财色酒妓之中，如一直这样陶醉于王位及王宫幸福生活，你始终也不会拜见如来，这才真正令人痛惜。”

也就是说，如果你自己处在暗劫当中，处在佛陀没有出世的劫当中，你没有办法拜见，还是情有可原的。但是现在佛陀正在传法，如果你是因为贪著世间妙欲，沉湎于酒色财气当中，陶醉于王位及王宫的幸福生活当中不去拜见的话，这才是痛惜当中的痛惜，尤为可惜的事情。所以像这样，我们从这方面观察的时候，值遇如来是非常难得的，听闻正法也是非常难得的。

那么对于我们来讲，可以说值遇如来这个机会，从现在的身份来讲是错过了。以前佛陀在世的时候，不知道我们在哪里。那现在听闻正法的机会还是有，也就是说佛陀虽然涅槃了，但是佛陀的正法还没有隐没，甚至还在宣讲。还有机会听闻的时候，就不要通过各种各样的理由。

这个时候，金刚经菩萨在劝王子的时候，讲的就是世间妙欲、享受财气、王宫幸福生活这些。那么对我们来讲，虽然没有这么圆满的资财，但是大人有大人的贪欲，小人有小人的贪欲。也就是说，这些王子以及国王，他们有大片的土地，或者成千上万的财宝，他们贪这些。一般的人没有这么大的野心，能够得到一间好的房子、得到一定数量的财产等等，反正都是这样一种贪心。那么不管是什么样的贪心，王子或国王的贪心与一般平民对世间法的贪心，平等障道，这是没什么差别的。也就是说，如果你对这些世间法放不下，通过这方面障碍你听法的想法，或者障碍你自己修法的热情，那么肯定是非常痛惜的事情，实际上完全一样。

而你始终所为实在了无实益。“如来说过财富无常，王位生命也都如草上露珠一样无常消逝。”

佛陀在讲法的时候就讲到，一切财富都是无有常住的，王位、生命这些也都犹如草上的露珠一样，无常消逝。我们可能认为，当时众生寿命八万四千岁，用草上的露珠来比喻，实际上是一样的。反正八万四千岁也好，八十岁也好，一切万法都是无常，很快就会消逝，犹如草上露珠一样，从这个角度是一样的。

为什么这样讲呢？前面我们分析过了，天人的寿命很长，实际上根本不止八万四千岁，但是他们在快乐的生活当中，时间很快就度过了，一下子就度过了。所以人间处在八万四千岁当中，很快乐的生活也是很快就度过的。也就是说从这个角度来讲，如果用草上露珠这样的比喻来形容生命、财富，在当时八万四千岁的时候，丝毫不过分，仍然不过分。

“你虽已听闻并且已知如来出世，但仍一直沉迷于世间享乐，这太不应理。”

也就是说呢，你虽然已经知道了佛陀可以说已经出世说法了，但是呢，因为贪图世间财富，不去亲近，不去听法呢，这个方面是非常不应理的事情。“应趣入菩提道，并劝化你能调化之众生，亦趣入佛法。”那么这个时候开始讲到这些应该拜见佛陀如来的种种根据、种种理由之后呢，这个时候最后提出来，你应该趣入到菩提道当中，这个时候你应该发菩提心，开始修持菩萨道。然后呢，不单单你自己要去进入菩萨道，你还要劝其他的众生也趣入佛道。为什么这样讲？因为你贵为王子，你有一定的威望，你手下还有很多眷属都是听你的话的。所以说如果你说一句，让他们发菩提心，让他们去亲近佛陀学法，他们也会做的。所以说呢，还要劝化其他人也能够进入佛法当中。

“如你自己尚且为欲望奴仆，那又如何调化其他众生？真希望你能断除我慢烦恼，立即前往觐见如来座前，以精进心对世间众生生起悲心。若不如此行事，你未来定会生后悔心。”那么这个时候呢，真希望王子你呢，现在能够断除我慢心，能够断除我慢烦恼，舍弃对这些财富，对自己的地位、名声等等这方面的贪着，立即就到觐见如来面前去拜见，去听法。然后呢，通过对一切众生发精进心，像这样的话，就是以精进心对世间众生生起悲心，这方面就是非常应理的。如果你现在没有这样做，错过了时间，一旦佛陀趣入涅槃之后呢，你就会后悔当年佛陀在世的时候为什么不听法，当年像佛陀这样的人，像这样能够调化的时候能拜见，为什么不去拜见，肯定会后悔的。

王子听到精进力发自肺腑的劝告后，自然灭尽傲慢心，他以恭敬心顶礼精进力双足道：“我现在诚心诚意忏悔以前对你所做之伤害，我愿把自己王位及一切欲妙受用统统舍弃，也断除傲慢心，并立即前往拜见如来。”那么王子他听到了精进力菩萨发自肺腑的这样一种劝告，确确实实他也知道，这个精进王子八万四千年当中呢，一直这样劝告，一直这样劝诫自己，现在能够有机会可以说发心去亲近佛陀了嘛，完全都是精进力菩萨的恩德，确实都是他的恩德。

我们就会想，有时会想，这精进菩萨八万四千年也就是站在门口去忍辱，他做了什么事情，好像认为是不是没有恩德？那实际意义上呢，精进力菩萨站在那个地方呢，并不是什么都不做，他内心当中肯定在不断地发愿，不断地在加持这个王子。所以实际意义上呢，他也是通过他的实际行动把它劝化过来的。从这个角度来讲的话，精进王子对他的这个恩德是非常大的。那么他现在开始忏悔以前对他所做的这种伤害，甚至于这些过失呢，全部忏悔，然后呢，自己还愿意抛弃王位，抛弃欲妙，抛弃受用，然后就去佛陀面前拜见。

说完就携带八千万众生眷属，手捧鲜花妙香，甘甜饮食，前去拜见如来。吉祥宝见到如来后，即恭敬顶礼，并献上供养，又坐于如来法座下，说道：“多亏精进力菩萨劝请，我方才来至如来面前，我本该早行供养，但却从未如此行持。现在我于世间护主前，至诚忏悔，忏悔以前对精进力菩萨种种非礼、不恭敬言行，我真是愚痴众生。请如来垂怜救护，对我等众生以大悲心慈悲摄受。我愿趣入殊胜菩提道，直至取得殊胜佛果之前，永不行此放逸行为。”

那么他自己在佛陀面前做了顶礼供养之后呢，他就在佛陀面前首先赞叹了精进力菩萨，然后又由于佛陀作为对境，他又再次忏悔，忏悔以前对精进力菩萨不如意的行为。做了这些事情之后呢，他开始在佛陀面前祈求佛陀慈悲摄受，在佛陀面前发菩提心。那么怎么样发心？这个方面讲，“我愿趣入殊胜菩提道”，我从现在开始发菩提心，从现在开始修持殊胜的菩萨道，乃至于没得到殊胜佛果之前呢，永远不行持放逸的行为，只要是不符合于菩提心的，只要是不符合菩萨道的，一切放逸行为呢，全部舍弃。就在佛陀面前发了菩提心。

那么我们就知道，很多真正这个根的菩萨，他在发了心之后呢，他自己发的誓愿是绝对不会违背的。比如说就是海尘婆罗门，他发了愿之后呢，他就是一直转生在这样一种不净刹土当中，不断地教化难以调化的众生。这一方面呢，我们就知道他的愿没有退失。然后我们又知道了文殊师利菩萨，文殊师利菩萨从开始发菩提心，乃至于最后，不管是我们说是未登十地也好，还是说是未登佛地也好，反正呢，就是说从发心一直到最后，一刹那为自己求解脱、为自己求成佛的心都没有生起过，完全是从发心一直到最后成佛，完全都是以菩提心摄持，乃至于为了自己的利益而成佛的这样一念心都没有。确确实实从刚开始发心到最后就是这样的。这个时候呢，吉祥宝王子他也开始这样发了菩提心。

王子随后就舍弃王位，与八千万众生一道开始寻求无上菩提道，并最终于如来脚下出家。那么他发了心之后呢，就开始舍弃了这样一种王位，和八千万众生一起互相发菩提心，开始修菩萨行，最后他们在佛陀面前出家为僧。

如来了知众人不同意乐，就为他们宣说殊胜菩提道法门，众人最后均获得与各自根机相应之安忍境界。那么佛陀他当然通过尽所有智，可以观察一切众生内心当中的不同根性、不同意乐，所以相应他们的意乐宣讲不同的法门。虽然法门不一样，但是这些意义全部都是趋向菩提道的法门。这些众生在佛陀面前听闻法门之后，跟随自己的根性获得了安忍境界，获得了种种安忍境界。当时这吉祥宝王子，即为后来之弥勒菩萨。那么吉祥宝王子是谁呢？吉祥宝王子就是后来的弥勒菩萨，现在的话又是佛的一生补处。在贤劫当中，第五尊佛就是弥勒菩萨。

像这样的话，弥勒菩萨也是在释迦牟尼佛因地的时候，通过八万四千年的精进、不懈的努力，然后劝他发菩提心，修菩萨道。之后，最后获得佛的授记，即将成佛的这样一种殊胜的身份。

所以实际上在这个公案当中，一方面讲到了佛陀在因地的时候怎么样发菩提心，然后行持精进的情况，对善法、对大乘的教法非常有兴趣，非常有意乐，如是开始行持的经过。

那么从另外角度来讲，精进菩萨他对吉祥宝王子所讲的种种教言，也是很符合于现在我们自己的这种状态的。所以也就是说，我们现在处在这样一种求法的阶段，在学法的阶段，在这个过程当中，肯定有很多障碍。但是，这些障碍如果你屈服于它的话，就永远没有战胜的机会。而且如果一旦错失这个机会之后，以后就如这边讲的一样，肯定会后悔的。

在有机会听法的时候，有机会抉择的时候，好好修持的时候，有的时候自己放逸，有很多借口，找很多借口，不管你找生病的借口也好，还是说你笨也好，反正你如果找很多借口没有精进的话，那么最后一旦失去这个机会的时候，这个地方讲了，可能会生起后悔心。那么如果说自己有机会的时候没有学好，但是自己尽了心，用了最大的精进去学习，不管是对治、思考还是怎么样，反正我自己尽了最大的精进，最后没有学好，不会有丝毫后悔心的。

所以像这样一方面所讲的教言，确确实实也是对我们自己作的教言。大乘上师正在传法的时候，还有很多道友聚集在一起，互相帮助能够学习的时候，千万不要用方方面面种种借口去懈怠。懈怠最后谁吃亏呢？实际上还是自己吃亏而已。

所以如果现在精进的话，你成佛的速度就会快；如果懈怠的话，你成佛的速度或者你解脱的速度就会非常迟缓。因此说，从这个方面多作考虑。

也就是说，我们这个地方所讲的意思是，即使现在我没有办法发起全心全意为众生的菩提心，但是你要考虑一下你自己的利益。你自己怎么样获得这个利益呢？你自己要获得利益，必须要精进，不能懈怠。如果懈怠，你连自己的利益都没办法获得；如果你精进的话，那么自己的利益能承担，他人的利益也可以承担。所以在其中所讲的这些意义，要好好思考，好好思考之后，就是要好好精进地学习。好，这个方面是一个。

下面我们再讲第二个：桑嘎拉顽强抗拒诱惑。

久远之前，有一王国名为雄狮王国，国王名为尸弃，财富丰饶，且如理如法治理国家。他手下有一师子商主，财富圆满，犹如多闻天子一般。商主娶有与他同一种姓之妻子，释迦牟尼佛当时即转生为二人之子，名为桑嘎拉。

那么就是说在久远之前，有一个国家的王国，名字叫做雄狮王国，国王叫做尸弃。他手下一个大臣，有一个商主吧，名字叫做师子，他生了个儿子桑嘎拉，实际上这个桑嘎拉就是佛陀因地的化身。

桑嘎拉外相俊美可爱，长大后开始学习文字，不久即精通八种观察法等一切学问。父亲为了让他能安享世间美妙生活，就给他建造了多处不同房舍，以供春夏秋冬之用。桑嘎拉与妻子所居屋室亦分上中下三等，桑嘎拉与妻子在上等屋室中尽度美好时光，两人还经常以美妙乐音愉悦身心。

那么就是说桑嘎拉他自己通过前世的福德，相貌庄严，而且他自己的财富也是非常圆满的。他自己和他的妻子也是在非常美好的生活当中、美好的条件当中度过生活。

桑嘎拉后来在父亲面前请求能去海中取宝，父亲劝解道：“儿啊，我财富如此圆满，大米、芝麻等物永远不会被你耗尽，你尽可随意享用。”

所以后来，桑嘎拉自己起心动念，想要到大海当中去取宝，那么他的父亲商主就劝他了：“实际上我的财富这么圆满，这些大米、芝麻，或者柴米油盐，你自己一直这样享用下去的话，也不会耗尽的。那么为什么要想起在这个财富圆满的时候去海中取宝呢？实际上去海中取宝，是那些穷困的人实在没办法生活了，不得不走这条路。现在我们的生活这么圆满，为什么要入海？‘我只希望你在我健在时，与我共度快乐时日，等我死后你再去求财也不为迟。’”

但桑嘎拉不为父亲劝说所动，他仍再三乞求，终得父亲开许。虽然道理可以讲得很清楚，事实真相也摆在面前，但是桑嘎拉自己还是不听父亲的劝告，再三地乞求能够去海中取宝。父亲深觉儿子可能正被业力推动，最后只好说道：“既如此，你就出发吧。”同时又对儿子提出希望：“你必须承受种种痛苦危险。”

父亲他也是一个有智慧的人，他就觉得在这么圆满的时候，在种种财富都圆满的时候，这个儿子要舍弃自己去海中取宝，可能是他的业力即将成熟，或者他自己是被一种业力推动而去的。所以他最后认为没办法阻止了，没办法阻止之后他就说：“既然这样的话，你就出发吧。”也没办法。

那么很多时候也是这样的，本来在佛学院好好的，正在听闻、正在学法的时候，突然想离开道场，突然想离开上师去其他地方，实际上也是一种业风推动吧。所以虽然上师有很多教言，比如说我们以前讲了很多次，如果上师正在传法的时候，你如果要离开上师的话，是一种着魔的表现。讲是讲过，或者从方方面面劝解过，但是劝很多次之后还是不听的话，我们就没办法了。

如果真正要走，一直要走的话，我们也没办法把你捆住啊。像这样的话，你如果实在要走，那就没办法，也是这样的。但是呢，必须承受种种的痛苦、种种的危险。入海的过程当中呢，很多痛苦，很多危险，你要做好思想准备，这方面是无法避免的。

桑嘎拉便集中起五百人，欲赴海中取宝，并且带有设施资财者、善游水者、掌帆者等五种特殊人才。准备妥当后，就欲开拔启程。他得到父亲开许之后呢，就集中了五百人。然后在五百人当中呢，有各种各样的人才吧，五百人当中各种的人才，有些呢，就是出钱啊，可以说是在赴海之前呢，这些费用，然后呢，就是造船的费用；船当中呢，要这些水啊，或者粮食的费用；还有善于游水者，善游水者呢，可能在大船航行的过程当中，有的时候需要在海中去排除一些故障啊，或者做一些事情呢，还需要一个游水者；还有一些掌帆者的技术人员啊，这些都是准备好了。

而因桑嘎拉想到此次航行能否顺利归来，尚难料定，他便备齐大量海上救生设备，诸如木板等各种应急物件咸具全。桑嘎拉全部收拾妥当后，便率船出发。结果众人不幸碰到一条大鲸鱼，船只被它彻底摧毁。幸亏众人备有木板等救生物，便争先恐后游向岸边。

那么果然呢，就在海中出了事情啊，出了事情呢，是一条大的鲸鱼啊，一条大的鲸鱼。那么大鲸鱼呢，就把船只彻底摧毁了，那么其他五百个商主全部落到海当中。但是呢，因为他们准备比较充分啊，有这些木板，他们趴在木板上面呢，拼命地向岸边游去。

借助夜风吹动，大家最终被刮向南方海岸。那里有一铜洲，聚集有众多罗刹女守护，整个地区被划分为盛产欢喜地与贫乏痛苦地两块区域。

那么被夜风吹动之后呢，他们就是逐渐逐渐向这个罗刹洲靠近了。那么这个罗刹洲当中呢，有很多罗刹女在上面居住或者守护在这个地方。当他们即将接近岸边时，盛产欢喜地之吉祥双开始震动。众罗刹女立即明白南赡部洲有一商船已被损坏，船上众人均已漂流至此。

当他们接近岸边的时候呢，这个罗刹洲当中有一块区域叫做盛产欢喜地。盛产欢喜地当中的这个吉祥双呢，开始震动了。罗刹女一看之后呢，就知道了，肯定又有一批南赡部洲的商人被送到岸边来了。

罗刹女急忙赶往岸边，结果发现这些人正往此处游来。她们连忙把自己装扮成美丽漂亮之女人，梳洗打扮一番后，这些罗刹女说道：“诸位好哥哥，请上岸与我们一同生活，我们大家无拘无束、自由自在，岂非再好不过？我们已带来饮食、衣物、卧具、各种珍宝，各种珍珠、蓝宝石、右旋海螺。有生之年，这些物品能令我们尽享美满幸福生活。但你们无论是谁，都不要前往南方，精神疯癫也不得前往。”

那么就是说，当他们这些商人正在登上岸的时候呢，这些罗刹女把自己装扮得特别漂亮。然后也就是说她们的内心当中呢，充满了恶心，在外表呢，好像就是特别美丽的。很多时候，在做比喻的时候也是这样做比喻的：某某人就像罗刹女一样。实际上就是讲内心当中充满烦恼，然后外表看起来非常可爱的这样一种人。如果依靠这些人，如果像这样相信这些人的话，那么自己将被她们损害。所以，像这样的一种故事也是代表某种意义的。她们就用种种的语言，然后用这些财物引诱他们，让他们能够放心和自己生活，然后还紧跟着就开始劝告：反正不要往南方去啊，即使说精神疯癫也不要去。

我看看哦，讲不讲？八十一。啊？哦，八十一是……八十一：“男人原本就易受美色吸引，她们美丽诱惑能束缚住任何男人。”那么就是说一般的凡夫男人呢，最容易被这些美女的美色吸引。那么这些美女的美色能够束缚住任何男人。“任何男人”肯定是一种一般的说法而已，是指有贪欲心的男人。

听罢罗刹女所言，众商人开始一一与她们各自组建安乐窝。什么安乐窝？不为快乐生活，还要生儿育女、繁衍后代。显现上就是一个安乐窝吧，实际上是罗刹窝。实际上这个罗刹洲根本没有丝毫的快乐可言，显现上就是这样的。

而桑嘎拉商主则一直在思索：为何她们不让我们前往南方？为何翻来覆去强调不已？那么其他的这些商人呢，他们的智慧力、福德力都有限，所以一被这些女人迷惑住之后呢，他们就根本不思考这些问题了。但是这个商主他毕竟是具有大智慧、大福德的人，所以说呢，他一方面在享受这样一种好生活，一方面他就在想：为什么这些罗刹女不让我们到南方去，不但说一次，还反复地强调？肯定当中有什么问题。

有次待妻子睡着后，他就悄悄起床，腋下夹着一把宝剑，直奔南方而去。结果走到后来，桑嘎拉听到一片哭诉声，还有人言道：“悲哉！我等现已远离父母、妻子及所有南赡部洲众人与国土。”

桑嘎拉听到后，稍感恐慌，他屏住呼吸，又静听片刻，然后鼓起胆子继续向前走。当他走到南方的时候呢，听到一片哭诉声，说我们现在离开了南赡部洲，离开了南赡部洲的这些亲人。桑嘎拉听到之后呢，就觉得有些恐怖，他又听了一会儿之后，为了知道一个究竟，他鼓起胆子继续向前走。

不久即来到一座铁城前，铁城四周有高大铁墙围绕。桑嘎拉想：这铁城想必应有城门吧。他于是开始四下打探，但仔细搜寻半天，就连一老鼠洞都未发现。此时他发现北方出现一株高大树木，随即他就直奔而去，且爬上高高树干，结果竟发现一铁屋。

讲到这个事情呢，就是早上他们俩讲课，讲完之后，像他讲《菩提道次第广论》的时候呢，也许下面有人录音，但是他就说，录不录音呢他就没有讲“你要录也可以”，但是他有一个要求：录音如果自己听的话，这方面就是好，你录完之后听一下也可以；但是呢，绝对不开许向外面给别人录，或者说是把这些录音传到内地去，这方面都是不开许的。

因为堪布他说他自己呢在做这个光盘，所以要专门派人花很多时间，把每天讲的课的内容，把重复的删去等等，要做做得比较圆满的光盘。否则的话，堪布他汉语的水平也就是说不是特别高，所以如果把这些原声的带子流传出去，别人听到之后不一定能够对佛法生起信心。因为现在很多人分别念非常重，一看讲话的人发音或者方方面面不是很圆满，他对法这方面不去观察，然后开始做一些诽谤、做一些损害，根本没有丝毫的意义。为了不使他们造罪业，根本不开许流到其他地方去。如果是自己听，录也是可以的，他没有遮止。有时候堪布还讲，如果宣布完之后不听的话，他会把这个事情交给护法神去办理的。他就是直接这样讲的，如果说完之后不听的话，他会祈祷护法神去收拾。像这样的话不好，就是让他倒霉的意思，反正就是这个意思。

像这样的话，一方面每个人修法的时候肯定不愿意遇到这些不吉祥的事情；从另外角度来讲，也是上师的一个誓言，交代的一个事情，所以违背之后，一方面自己的身心受到惩罚，另外一个角度来讲，也是算一种违背上师的教言，甚至世事当中都会不顺利，这方面必须要注意。他就说今天上课的时候必须要传达下去，那我就是没有忘记，现在就讲这个事情。

然后还有一个事情，后天二十号是不是要打扫卫生。它就是讲了说二十号之后，是不是又是不到时就灌顶，所以上课时间应该是九点半就开始上课，是不是没有时间打扫。我也想，很多小组辅导的时候都是在八点钟左右、八点半左右，所以那个时候也许没有时间。但是明天的时间可以首先收拾一下，在明天的时间当中，首先把该房子里里外外这些方面需要打扫、收拾的，抽一些时间打扫装在口袋里面，后天用几分钟的时间倒下去就可以了。所以今天可以提前讲一下这个事情。

那么我也想，如果为了明天大家能够好好打扫卫生的话，明天的讲考没有也可以。把这些时间空出来，大家把卫生做好。一方面，本身看书或者为了讲考去复习，也可以得到很多功德；但有时候，如果有些事情意义重大，放弃一些善业也可以。如现在当中讲的，布施和持戒，哪个功德大呢？持戒的功德大。但是有时候的大布施，放弃一些小小的微细戒律也可以。

就像这样的话，我们说是打扫卫生，以前我们认为是小事情，但是现在的上师一再提起，现在已经不是小事情了，是个很大的事情了。所以为了能够把卫生好好打扫，有时候在自己的房子里面，或者自己的院子周围，把自己的房子周围这一方面，自己有能力的时候好好清扫清扫，自己看到也舒服，别人看到也舒服。像这样也能够遣除自己的障碍，种种修道的障碍通过打扫卫生都可以遣除。

所以这方面的话，今天通知，明天有时间的时候好好去把这些事情做一做，大概做得差不多了，后天再去扫扫地，做一些卫生都是可以的。所以这个方面算是一个大事情吧。因此我还是想了一下，明天的讲考可以没有，为了大家能够好好把卫生打扫一下，这方面有这样的必要性吧。所以今天就通知了。