无常与死亡

六种随念在我们修行中地位很重要，尤其在临终时不可缺少。华智仁波切曾再三讲过：即将离开世间的时候，亲朋好友帮不了你，财产、地位、名声也帮不了你，唯一对你有帮助的，就是随念三宝。

亲人、朋友、住房、轿车，这些当然也是我们人生中需要的，但更重要的，乃至生生世世对我们有用的，就是佛宝。作为一个三宝弟子，要懂得随念佛——时时刻刻忆念我们解脱道的导师。

其实，所谓“无常”，就是非常正常。我有时候生病，比如开刀的时候就很有感触：“我的这个臭皮囊怎样都可以，无所谓的。”所以，无论他们给我做什么治疗，我也不会担心：“我会不会好啊？病灶切除干净了没有啊？以后会不会复发啊？”这些我从来都不问，而且切干净也可以，没切干净也可以，无所谓嘛，反正顶多是疼痛的时候有点难受，除此之外，对这个身体也没抱什么希望，不过是要借用它来修一点法、做一点善事而已。此外，也知道它的真相是什么——我们这具脆弱的身体，确实是不可信、没有实义的。

我们什么时候死，提前不知道，如果像噶当派、宁玛派的有些大德一样，经常修死亡无常，对世间八法等非法行，就会自然而然失去兴趣，不会觉得很有意义。产生非理作意的时候，如果能想起死亡无常，想到：“在世间活多久都是未知数，此时的所作所为根本没有意义。”则会即刻断掉非法行，修行的力度立竿见影。

我们在座的人今生能够信仰佛教，真是非常荣幸，希望大家在这么短暂的人生中，最好不要生邪见，并业际颠倒。虽然有些人现在学佛、受居士戒，甚至出家，但过一段时间，也许依靠一些恶友就会变成恶人，下场特别悲惨，这是我不愿意看到的。当然，每个人的业力、善根不同，修行全部要如理如法，这也是不现实的，但不管怎么样，大家在今生中应该尽量行持善法，以此来圆满自己的人生，这样在临死时也就不会那么怕了。

我们应当多念《普贤行愿品》，因为在临终时，房子、车子、银行卡甚至连这具身体都带不走；唯有具足纯想、福慧二资和清净发愿等善法的功德，能一直跟随我们。大家一定要明白这个道理，并像法王教导的那样去做：念诵足量的佛号或心咒，同时发愿回向，随时做好面对死亡的准备。因为寿命无常，年轻人和老年人谁先离去，谁也无法预料。

人年纪大了，很多记忆都变得模糊了。以前能背诵的教证，现在想起开头，中间却想不起来；想起中间，结尾又记不清。有时候，教证想不起来，却只记得当年背诵的情景。我刚来学院时，在甘多拉经堂旁边的土坯房背诵，那时我对闻思特别有兴趣，每次都背教证。现在教证记不清了，却还记得那个泥土屋子。

所以，到了我们这个年纪，很多想宣说的佛法，以及心里的各种念头，越来越模糊，不一定能有很大的力量。但我们一生中还是要不断去了解佛法的道理，这非常重要。如果连我们都没有去领悟佛法的精髓，那世间的非佛教徒就更不可能去这样做了。

即使你不会修其他法，这四种正见也没什么不会的——“万法都是无常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身体是不净的”，一弹指间思维这些道理，应该比较简单，但它的功德却不可思议。这不是别人说的，而是佛陀说的、麦彭仁波切说的，故定会有无量无边的功德。

这些功德，也许暂时看不出来。我以前举过一个例子，就像我们在孩童时代读书，老师说读书有很多好处，我们当时根本无法理解，现在长大成人了，才知道小时候如果没有读书，今天连字都不认识。同样，我们修这四种正见，不一定马上能感受到它的利益。一旦离开了烦恼乌云，现前圣果的光明，那时候就会知道圣者的教言没有欺惑我们，正是因为曾依止善知识精勤地行持善法，如今才有机会超离轮回，获得圣果！

现在很多人会恭维：“看你越来越年轻，已经冻龄了。”意思是说你不会衰老，年龄已经“冻僵”在那里了。但其实也并不一定。就像冰箱里的食物放太久了，最后根本没法吃；同样，即使你精心做各种保养，外表虽然看不出什么老态，但事实是，谁也没办法抹杀岁月，实际上都会变老。所以，变老的时候，大家也不必要太痛苦。西方很多人一照镜子，发现有皱纹就特别伤心：“我以前多好看啊，可是现在老了！”但我们学佛的人对这些就不会太在意，因为深知万法无常的规律。

有时候我觉得我自己好像修行上稍微有一点进步，也许是修行人，也许是孔子说的“五十知天命”，到了这个年龄，基本上就这样而已，除此之外没有更多的追求，没有更多的执著，反正好的也好不了多少，坏的话也就仅此而已。轮回当中没有什么可羡慕的，没有特别伤心的，因为最后一切都是无常。无常当中哪有快乐？有时候比较想得开，这也许跟自己的年龄、成熟程度有关系；也许是因为遇到了大乘佛教，大乘佛教好多甚深的道理，逐渐对自相续起到一点作用。

随着商业活动几乎完全转移到线上，未来科技的竞争愈发激烈，许多国家都在争相开发前沿技术。虽然有些技术可能超出我们的想象，但作为佛教徒，我们应该保持清醒的头脑。无论科技如何发展，人类都无法超越万法无常的规律。尽管众多企业和个人在科技领域投入了大量人力、财力，但若忽视无常这一根本法则，其科技探索最终仍可能以失败收场。

包括一些我以前求过法的上师善知识，现在也都不在了。那天，我和齐美仁增堪布聊了好几个小时。因为我们好长时间没碰面了，所以就他说一句、我说一句，一直聊。虽然我刚做完手术不久，最后胃都疼得不行了，但是还在聊。当时我们聊到，以前听过法的这个上师已经圆寂了，那个上师也已圆寂了；还有这个道友已经圆寂了，那个道友也已圆寂了……聊到最后，感觉我们熟悉的人好像都已经走完了。于是我们开玩笑说：“现在我们已经排队了。因为前面的人都离开了，就剩我们在最前面，接下来就该我们了。”他有一种很深的、强烈的感觉，我也有。

确实，当年喇荣的很多老上师都已纷纷离开了。当时和我们一起听法的道友们，有些病死了，有些横死了，有些以其他各种因缘死了。当初和我们在一起的同龄人，现在很少很少了。所以，我们就掰着手指数：“啊，这个如今在哪里？那个还在不在……”这样算的时候，剩下的寥寥无几。

所以，寿命确实是无常的。大家如果能真正生起无常观，对法也会更容易生信心。这很重要。

有些人以前没有学佛时，好像生活没什么目标，把这一生过完了就可以，根本不想死时会怎么样，更不要说考虑来世了，反正在浑浑噩噩中过一天算一天，这样的心态并不是智者的选择。作为修行人，我们应该通过自己的智慧来观察，人到底有没有前世后世，没有的话，一生几十年就这样过也没什么不可以的，但如果确实存在来世，且生生世世的关键就是今世的话，那对这样大的问题不闻不问，成天抱着无所谓的态度，这难道不是很愚痴吗？诸佛菩萨以智慧眼为我们抉择了前后世的存在，古往今来的任何一个人，也找不出它不存在的确凿依据，既然如此，我们对死亡、对来世需不需要做一些准备？所以学佛最好不要停留在表面上，否则难免会被寂天菩萨所呵斥。

在我们这里，做事没有任何强迫性。如果是强迫性的——像监狱里的劳动改造，不愿意也必须做，一个接一个，你没有选择。但我们这里，全是自愿的。谁也没有强迫你必须听这么多堂课，没有人这么说过。如果自己愿意，心里便没有什么压力，即使稍微累一点，也不觉得苦。

包括我自己也一样。有时候也会想，好像在自讨苦吃——又弄这个，又弄那个。但转念一想，生命毕竟不长了。年龄也好，身体也好，方方面面都在提醒自己：再过一段时间，与我们年纪相当的人，基本上都会纷纷离世。

总之，死亡面前，确实谁都无可奈何。所以有时也要做好心理准备——也许精心陪护的病人，最后还是会离开，到那时也没必要撕心裂肺地哭。但是，我们在医院往往会看见这类场景，包括印度也有类似的情况。藏地也有一种习俗：人死的时候，亲朋必须大哭。我们藏族人一般都这样。所以，有些觉姆一旦听说哥哥或者父母死了，需要好几个人前搀后扶地劝她。其实这样也没必要，尤其是作为出家人，在这里已经闻思多年，如果自己的父母死了，哭一下是无可厚非，但也没必要晕倒在地。这种人说明对死亡无常一点都不懂。

我以前讲过《金刚经》的功德。如果在四十九天之内，每天为亡者念诵《金刚经》，或者念些其他佛经和咒语，再做些放生等善事，对亡者会非常有利。因为当我们离开这个世界时，所有的一切，包括名声、财富等等，一样都带不走，这时最有利的就是所修的善根。

在佛教和其他宗教的教义中，都有关于天堂和地狱的描述，只不过佛教讲的是六道轮回。可见，人死并非如灯灭，唯有善法才能帮助亡者的投生，一定要为亡者多做善事。

修坚实法很重要。因为有漏的身体、财富、寿命及世间欲妙都是空性的，很快就会现前无常，我们要经常如是观修。而法身慧命、圣者七财永远都不会耗尽。所以，每一个人应该将自己的身体变为法身，将自己的心识转化成智慧，将自己的财富变成无尽宝藏，这样就可以在生生世世中随意享用。这就是修坚实法。

承认前生后世的人，有修坚实法的机缘。因为，一想到即生行持善法，会使往后生生世世享用无尽善果，就会努力去行善。若认为人只活一世，人死如灯灭，当死亡来临之时，生命、财富等一切都会随之消散，就不会为了后世而行持善法。

我们修行人应当经常这样想：我的未来应该怎么过？死的时候有没有把握？如果没有把握的话，死亡时的四大分离非常痛苦，中阴界的景象又相当恐怖，堕入恶趣的苦痛也极其强烈，谁能赐予我无畏的境界呢？如果我现在天天逍遥快活，在玩乐中度日，死后绝对不会堕入恶趣，有谁能赐给我这样的悉地呢？无始以来我造了那么多恶业，来世能不能获得解脱呢？对此，自己一点把握都没有。

其实，我们学院的春天也经常出现彩虹。一般来说，出现彩虹的时候，诸多大德会将之看作非常吉祥的缘起。比如，在转法轮、诸佛菩萨降生日的时候，以及在各种佛塔附近，经常会出现五颜六色的彩虹，都特别美。可是当我们惊叹着：“哇，这个很好看！”赶紧拿手机拍照的时候，彩虹一下子就消失了。那么，“观此现量显无常”，这时我们就应该观一观彩虹的生灭：它是怎么产生的？然后又怎么灭的？这个现量显现，就是最深刻的无常善知识。

所以，大家以后看到彩虹时如果只会感叹：“啊，真好看！”而没什么其他感觉的话，就说明无常修得不好。应该在看到彩虹的时候想：“这真的特别美。但过一会儿，连它的踪影都找不到了。”实际上，人间的荣华富贵也好、美名也好，这一切的一切，显现的时候，确实很庄严美丽，可因缘变化的时候，很快会消失无踪。所以，大家以后看到彩虹的时候，能不能思维：“这就是指示无常的真正善知识！”而不只是拍一个照片，到处炫耀：“我看到彩虹啦！”

我希望在座的各位，一方面要认识到，历史很重要。翻阅历史，能让自己在相续中生起无常观，这很有意义。想当年，人们对政治、地位、名声那么执著，可如今，一切都已化为乌有。另一方面，了解人类社会的整体变迁以及我们这个世界的种种变化，能让我们更容易理解当下发生的很多事情，对自己的人生也会很有帮助。所以，多读一些关于历史、关于世间万象的学说，多看一看、学一学，还是很有价值的。

其实，我们终究要死亡的，今生的智慧和身体难免会消失，并没有多大意义，最有意义的是什么？就是对自己的来世做一点准备。既然已得到了这么难得的人身，就应该百般珍惜，依靠它来行持善法，不要造恶业害国家、害社会、害众生。要知道，每个众生都希望自己离苦得乐，我们将心比心来对待别人，这才叫做聪明的人、有智慧的人、贤惠的人……因此作为修行人，一定要掌握大乘佛法的这些最根本问题！

人有时候就是这样——一直顺风顺水，反而不一定有动力。反倒是人生中那些意想不到的无常，才真正让人醒过来。比如，家里人走了，自己下岗了，或者突然生了一场大病……当各种各样的变故出现时，自己才真正认识到无常的本性。然后开始觉得：人身难得，自己在这个世界上，不知道还能待多久。很多人因此生起了一种紧迫感。

所以我们学佛，真的不要拖延。就像昨天讲的那样，有了机会，就要立即行持。否则在这个越来越不确定的时代里，谁知道明天会怎样。

作为求解脱者，我们不应该贪恋虚妄无常的世间法。为什么呢？因为一个人不会有两种相违的心态，如果自己的心耽著乱七八糟的世间法，那就不可能拥有清净的出世间境界。《大般涅槃经》中说：“诸欲皆无常，故我不贪着，离欲善思惟，而证真实法。”因此，我们只有远离世间的贪欲，并且经常善巧思维真理，才能证得真实法。自古以来，很多智者首先都是放弃世间的贪欲，在此基础上选择了内在的精神解脱之路，原因也在于此。

我们本师释迦牟尼佛的法，跟其他宗教、世间知识真的完全不同，我自己是越学越有这个信心，不会有丝毫邪见和怀疑。所以，对于无常的道理，也可以从诸佛菩萨的角度来观察。其实，这些道理在《大圆满前行引导文》当中也有。大家在理论上都知道，但遇到对境的时候，观想过没有？比如，念一些佛陀名号的时候，有没有一种无常感：很多佛菩萨已经示现圆寂了，很多善知识也示现圆寂了——法王如意宝、阿秋喇嘛、顶果钦哲仁波切、敦珠法王、索甲仁波切……那么多特别了不起、德高望重的大德们都纷纷离开了这个世界。那么，剩下来的日子我将会怎样？大家想一想，就很容易明白。

现在经堂的人当中，很多人在明年的今天之前肯定已经走了。但到底是我，还是他呢？不知道。也许你明年就会感慨：“某个道友去年听课时还很健康，结果今年突然走了。”这样的现象肯定会有。但是，离开的这么多人当中，谁敢拍胸口保证说“我绝对不会死”呢？谁敢说自己有把握呢？谁也没有。

确实，当我们扪心自问“明天会不会死”的时候，谁都不知道答案。佛经里说“明日死谁知”，而我们不要说明年了，就连下个月、明天会不会死都不知道，也没有把握。所以，后世并不遥远啊！在座的各位也可以想一想：明天的阳光跟后世的路，哪一个会提前现前？确实不知道。

所以，我们作为修行人，健康无病固然很好，万一生了重病，也不必愁眉苦脸、垂头丧气，更不要一蹶不振、自怜自伤。我们学院很多修行人在生命的最后时刻，都非常安详。大家都知道，无常早晚会来，明年的今天，不论在座各位还是我，谁也难保一定还活在世间。有时候疾病一来就是绝症，过不了多久就没命了，花几天处理一下遗体，亲人哭一下，仇人笑一下，就这么结束了。人生就是这样的，看清了以后，也就没什么特别值得痛苦的了。

现在的人真是非常可怜、非常愚痴，他们根本不知道自己能活多少年，整天为了生活、地位、名声而奔波忙碌，回过头来，这些到底能带来什么？有些人拼命地赚钱，有些人不择手段地获取地位，现在真是一个疯狂的世界，人们根本不知道生存的意义，不知道离开人间时唯有善法才对自己有利，从而为这些没有用的东西造了无数罪业，死后将会感受怎样的果报，这方面从来没有考虑过。

生命无常，活到七八十岁也算比较高寿了，有些人在年轻时就离开了。不管怎么样，当我们离开时，最好不要有很多负罪感。临终的心态很重要，即使你有很多罪恶，此时也要想“我已经清净了”“我很好”，这种心态有助于往生。否则，本来你修行不错，但临终时觉得自己很坏，造了很多罪，心里很痛苦，甚至产生嗔恨心，这样的话，对你的往生有一定影响。

所以在获得人身的时候，每个人应该总结自己以往的经历，考虑未来的前途。世间上的大多数人，短暂的人生几十年都在考虑，如“我老了以后，吃饭怎么办，住处怎么办”，可是将主要精力放在考虑“下辈子怎么办”这方面上的人，世间上又有多少呢？你们也可以看一看。要知道，所谓的学佛并不是光看别人的过失，而是应该扪心自问，看看自己每天都在想什么？与凡夫比起来，高僧大德的行径完全不同，以前上师如意宝经常在课堂上讲：“对我而言，来世和今生比较起来，我把主要的精力放在来世的准备上。”可我们后学者是不是这样？大家也可以总结一下。当然，作为出家人，这方面算是好一点，闻思、念经等也有一定的时间，而很多在家人，自己在生活上没有自由，有种种条件的约束。因此我想提醒大家：短暂的几十年很重要呢？还是生生世世很重要？有智慧的人不得不考虑这个问题。

回顾过往，很多人都曾说：“我见过某位法师，因为他讲的一堂课，我的人生从此就改变了。”所以，若因缘具足，可能短短一堂课，就足以改变一个人的一生。可如果没有因缘呢？像善星比丘，在佛陀身边待了那么久；提婆达多，也在佛陀身边待了那么久——但最后还是无法解脱。

总之，我们还是要树立无常观。在佛法的弘传上，不要有太多条件和要求，而是要毫无保留地与大家分享。有了这样的准备和心态，一切就可能变得非常有意义。

我有一次对一个堪布说：“我非常了解无常，而且从小就对无常有感觉。但了解也没用，不知该怎么做。”我看到有些佛教徒，甚至出家人，说话、做事等很多方面，好像对无常一点感觉都没有，作为修行人，这是比较麻烦的。世间人不懂无常，我们可以理解，因为他们受到的教育全是实有、恒常的，什么“永远健康”“永远快乐”“爱情永远美好”，全是这种虚假的语言。而且人们也很笨，认为真的可以永远健康、永远快乐。实际上，你可以喊这样的口号，但万法就是无常的。

临死时必须要获得一种把握，否则就会像《正念经》中所讲的“一到临死际，心生极大苦”，没有认认真真地修学，临死时一定会非常后悔的。你们不要总认为“我现在生活过得还可以，身体也比较健康，多快乐啊”，每天若这样得过且过，时光是不会等我们的，死亡迟早都会来临，那个时候，就像无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里面所说，将有翻天覆地的变化，作为一个修行人，如果有了一定的境界，那一切都是快乐的。但若没有达到特别高的境界，一生中最好还是多做善事，如果临死时没有遗憾和后悔，这样也是可以的。

拿无常来说，如果真正认识了万法都是无常的，对包括自己身体在内的万法就不会那么执著。因为他知道，当把死后的身体拿到殡仪馆，过一会儿就会变成烟和灰，不需要一个小时全部都没有了。而人死后，有些地方放三四天，有些地方放七天，有些地方一天都不放，处理完遗体后，所有人都像完成了任务一样。既然每个人迟早都会这样永远离开世间，那活在人间时还有没有必要什么都去执著呢？想必智者都清楚。

世间人总是用力抓住安全感，拼命回避各种衰败和不幸，可凡事都会由盛转衰，最后总有曲终人散的那一天。很多人接受不了这种落差，但对于大乘佛教徒而言，一切无常都在意料之中，无不是修行的对境。所以，如果我们现在能为预备面对这些问题而认真修行，当挑战出现的时候，绝对可以轻松应对。如今全世界也没有多少人真正有面对生老病死的把握和觉悟，但对于修行人而言，其实这些并不算什么大不了的事，只要得到了佛法窍诀并运用自如，我们完全可以面对一切，不仅仅是面对，而且能安然地接纳一切，甚至能用自己的身体来表现佛法的力量。

人生在世，有些人在全身心地利益众生；有些人的所作所为都围绕自己的利益；有些人不仅自私自利，还经常欺诳他人。当然，众生的意乐千差万别，不可能都在同一个轨道上。但在有生之年，大家还是应该尽量行持善法。生命短暂，当自己拥有行善的力量时，就要做些对众生有利的事。

我觉得，当下应该是我们每个人最幸福的时刻吧，以后还会不会有这样的机会很难说。我们的身体、心态都是有为法，谁也无法确定何时发生改变。在拥有这种机缘时，大家不要自我欺骗、懈怠懒惰，否则谁也救不了你。

大地没有固定的主人。随着历史的变迁，大到各国的土地，小到我们喇荣修行人的房子，都在不断地更换主人。所以，我们不要认为自己就是房子的主人，会一直住在里面。《注维摩诘经》中说：“地无常主，强者得之。”土地并无恒常的主人，谁强大谁会得到它。的确，世界上的很多土地都是被强者所夺。

同样，身体也会随着各种因缘而发生变化：生病的时候，身体被病魔支配；死亡的时候，身体属于死魔……所以，不要认为身体会恒常不变。

实际上，人们往往是好多事情才做到中途，就已经撒手人寰。所以，噶当派的很多格西，晚上会把碗倒扣上：“明天我肯定不在了。”有些人可能觉得这样很无聊：“怎么就这么悲观呢？碗都扣下来了，那还睡觉干什么呢？”但确实也有睡下之后再没醒来的。

所以，我们有时也应该思维：“如果自己不在了，怎么办呢？”心里有了这样的打算，就会观修：“人生短暂，也许明天我就不在了。所以今天要好好地念经、发愿，因为这也许是我最后一次发愿、最后一次说话了。”经常有这样的无常感是很重要的。

很多人可能想“过段时间我再修也可以”，但是，我们的人身特别短暂，就像空中飘浮的白云一样时而出现、时而消失，面目狰狞可怕的阎罗卒一步一步向我们逼来，死亡到来时我们怎样面对？如果对大乘佛法没有种下一点善根，临死时就会一点把握都没有。所以，一定要在相续中种下佛法的善根，也即禅宗所谓的“种下金刚菩提种子”，否则，没有下功夫禅修，一辈子就算讲得再好、说得再好、学术上的研究再怎么出色，最后临死时如果没有很好地发愿，下一辈子有可能全都忘光了。所以，大家一定要共同修学，共同修学的加持力很大！

月称论师说：“志求出离轮回者，切不可因苦痛而失坏善法。”堪布阿琼也说：“以分布痛苦而毁坏自他相续的善法，极不应理也。”二者都指出：不应做分布痛苦之哀悼等无益行为，以免毁坏自他相续中的善法。作为志求解脱的修行人，对此教诫应加以重视，各修行人皆有父母等亲人，他们也必然会逝去，此时当以佛法检束自心，以佛法助济亡人，而不能过分哀伤，否则于亲人于自己都有害无益。

有些人为了家人所造的恶业非常可怕，比如有些母亲为了孩子的身体好，经常杀生给他烧鱼、炖肉，用很多生命来维持他的生活，待孩子长大后，他可能会离开你，但你为他所造的恶业却与你永不分离；有些人为了父母或其他长辈，也经常造这样的恶业，他们在临死时，财产、地位、名声，什么都带不走，这些业却紧紧跟随。世间上就算再富的人，不管他有多少钱、多少辆轿车，身上的装饰多么价值连城，死时一样都带不走，最宝贵的身体也必须要舍弃。什么可以带走呢？唯有业力跟自己形影不离。《教王经》中说：国王离开人世的时候，诸眷属受用都带不去，只有一生中所造的黑业、白业，像影子一样跟随自己。

确实，从我们的同龄伙伴中也看得出来，无常是耐人寻味的。我只读过中专，当年读初中是在罗科马的中学。那时，我们九个男生全部住在一个十人间的寝室里。而现在呢？这些人当中，当时还在读初三的才让诺吾，现在已经死了；也是读初三的恰瑞玛，也已经死了。然后，和我同班的花侧也死了，次毕也死了。还有读初一的丹毕，也死了。所以，现在只剩下了我和珠扎、思朗才让，还有一个罗科马的同学——当年的我们九个人，现在有五个人已经死了，四个人还活着。当年我们读书的时候是1979年到1982年。今天在座的各位也可以看看，不知道会不会也是这样？当然，你们有些人还比较年轻，可能死掉的伙伴还不是那么多。但有时候回忆起来，我们世间当中的同班同学和同龄人，确实大多都已经离散，有些是不知道在哪儿，有些是已经离开人间。

佛教徒并不是悲观的厌世主义者，也不是不懂得享受生活的愚痴者。通过长期学习佛法，我们对世俗生活的本质非常了解——生活就像一颗露珠，表面上看起来很美丽，但在无常阳光的照射下，很快就会消失得一干二净，什么价值都不会留下。所以，大家应该看穿世俗生活的虚妄本质，寻找有真实意义的修行生活。

人生短暂，我们应做好各方面的准备，因为无常何时到来，谁也无法预料。临死时应当想：“我就算没有其他的修行境界，至少也有皈依戒、菩萨戒，密乘戒中至少有五条根本戒没有失毁。”只要三戒清净，我们就不会堕落。如《赞戒论释》中所说，仅仅以善愿守持清净的别解脱戒，也不会堕入恶趣。对于上述这些内容，大家不仅要为他人宣讲，也应自我反省。

在城市里我还经常看到，一些老年人，不管冬天也好、夏天也好，每天一大早就爬起来，忍着狂风暴雨，在广场的空地上，放着非常嘈杂的音乐，手舞足蹈地开始锻炼身体。这些白发苍苍的老年人，为什么不把时间用来转佛像、绕佛塔、磕头，或者念一些阿弥陀佛心咒呢？为什么不为后世做一些准备呢？每天这么早就出来唱歌跳舞，肯定有不少辛苦，然而就是为了这些毫无实义的东西，他们也都能忍受。

关于无常法，我想，有相当一部分道友不仅仅是理论上的了知。当然，理论上谁都懂，三岁以上的人都明白——现在很多人的智商都比较高。关键是，这个道理能不能运用在现实生活中？我们的朋友、亲人，我们的人生道路，所有的这些都不断在变、不断在换——这就是无常的最好比喻。这个道理很重要。

所以，大家这几天要一边观修无常：“世间确实没什么可贪的事情，因为一切都是无常的。”同时，自己也要下决心，要在有生之年发菩提心、少造恶业，经常做一些饶益有情的事情。这样对自他都非常有意义。

你们不要认为我乌鸦嘴，什么你也死我也死，一直在说不吉利的话，现在的人喜欢听一些吉祥词，如果说死就觉得特别扫兴。但不管怎样说吉祥的话，每个人早晚都会面对死亡的，佛在经中说：“三界无常如秋云，众生生死如观戏。”三界中一切的一切，犹如秋天的云一样无常、不可靠，众生的生死就像我们欣赏节目一样，换了一出又一出。因此，大家不要把时间一直往后推，“我今天很忙，以后再修吧，以后再学吧”，可是明日复明日，明日何其多？不要再拖延了，每天的课最好每天听完，如果耽误了几天后，欠债太多，最后肯定会放弃的。现在有些人负债累累，实在不愿意还了；有些人每天的课都能赶上进度；有些人刚开始时有点精进，但这种精进是不可靠的，虎头蛇尾的闻思我已经司空见惯了，真正能善始善终坚持到最后的到底是哪些人？这一点我拭目以待。

有些人认为佛教说一切都是苦，是悲观主义，实际上并非如此，暂时来讲轮回当中有乐和苦，应该是苦的成分多一点，但如果我们真正懂得了世间万法的真相，那个时候才是真的很快乐，这就叫涅槃、寂静。

即使我们还没有获得声闻、缘觉等圣者的果位，如果你基本上知道心的本来面目，或者知道万事万物的真相，那在人生当中无论发生什么，对你来讲也会坦然接受，好像没有发生一样。因为我们提前已经知道了整个世俗法没有什么可靠的，即使自己的身体、亲人、生活发生变化，我们会更加明白：大慈大悲的佛陀早就说过，大慈大悲的上师们早就给我们说过，这些道理今天在我的身上已经体现了，只不过我以前没有亲身体会而已，今天我真的明白了。除此之外，不会因无法面对而崩溃，甚至自杀。

当然，我并不是说自己对解脱有什么定解，这绝对是没有的。有时候观察自己，觉得非常惭愧，但有时候又想，我在上师如意宝面前听过不少佛法，对前世今生的甚深因果还是相信的，尤其知道今生很短暂，没有必要留恋这些，这一点理念还是有。即生中有名声也可以，有财产也可以，快乐也可以，但这些都是短暂的，最漫长、最难忍的是什么？就是来世，乃至生生世世。所以，获得这样的人身时，为了来世需要精进，自己还是有一种非常微小的希求心。但这种希求心也经不起违缘的摧毁，一遇到各种外缘时，它就消失了。

在我们藏地，一户牧民在一个山谷里搭帐篷，当时我们都知道这个山谷里是哪一家，那个山谷里是哪一家。我上学之前，也生活在山谷里。时至今日，当年那些帐篷的主人全都无常了。到了70年代末，我去罗科马村（现在是罗科马乡）读小学，那里有好多土坯房子。三四十年后，那些房子的主人也全都无常了。大家可以想一想：三四十年前直到今天，自己身边的人是不是全都换了，就像大树换叶子一样。

有些人说：“我没办法坐禅，一坐禅，分别念就开始出现了。”莲花生大士的《六中阴窍诀》里面说：觉得自己分别念多是好的象征，说明你已经认识了自己的分别念。因为我们以前对自己的分别念从来没有观察过，于是错误地认为自己分别念很少，实际上，真正坐下来观察就会发现自己的分别念纷繁众多。不必害怕这些分别念，应该经常坐下来，对于无常、痛苦、无我、空性进行观修。哪怕只有五分钟，观修无常的功德也相当大，

《大圆满前行》中说：“如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”或者通过理证、教证来分析，所谓的我根本不存在，众生反而执著为是我，以此观修无我；或者轮回全部是痛苦的本性，无论在哪里转生都没有意义，思维自己应当从轮回中出离。这些修法不是特别困难，功德却相当大。

我们经常说什么“百年梦想”“千年蓝图”，但无常随时会降临，大到整个宇宙、地球，小到我们的身体，包括地球上的各种生命，都无比脆弱，岌岌可危。我有时也想：“虽然每天早上洗脸、刷牙，感觉身体挺好，平时也吃各种营养品，但即使保养得再好，也维持不了多久。”这个身体到底是由什么组成的？大家都清楚。

一切法终究是无常。所以，我们对于身体，包括身外之物，最好不要特别执著。作为佛教徒，一方面要养护身体，依靠它来修行；同时也要了解它的本性，虽然因缘聚合暂时能维持一段时间，但最终都是无常的。

所以，我们不应该懈怠懒散，每个人的相续中一定要生起强烈的无常观，若能如此，我们才会精进修行，不会像世间人那样得过且过。我有时候想：高僧大德们从小就开始学佛，一直精进地修持，造的恶业又那么少，而我们这些凡夫人，一生中造的恶业那么多，每天也不好好修持，相比之下实在令人感慨。我的寺院里有个78岁的老和尚，每天早上三点钟就起床了，一直坐在那里禅修、念诵；我也认识几位汉地的高僧大德，他们都是早上三四点钟起来，始终保持着这种习惯，从来不到城市里去，没有意义的话不说，没有意义的事情不做，每天都是修持佛法、发菩提心。看看他们，再看看我们，以前造的恶业那么多，现在又不愿意好好修持，整天都在浪费光阴……相形之下，有时候觉得差距太大了。

不管是藏地的天葬还是汉地的殡仪馆，都是非常庄重的地方。家人离开了，送遗体的人的心里痛苦也非常不一般。我的父亲、母亲都是我亲自送到尸陀林的，那一天和平时我去尸陀林的感觉，完全是不相同的。如果这个时候有人鼓掌、拍照，是很不尊重的一种行为。汉地也经常说“死者为大”，对死人应该尊重。从文化角度来讲应该是这样的，从信仰层面来讲更是这样。

总的来讲，人在死时，无论有多少人想帮忙也没办法。不管是国家的元首总统也好，富翁大亨也好，死的时候，亲朋好友、眷属、财产都没有用，只有自己去感受四大分离的痛苦。佛在《无量寿经》中也说：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来。”所以，我们来的时候是独自一人，走的时候也是茕茕一身，就像有些高僧大德所讲，犹如从酥油中抽出一根毛一样，不可能带走任何东西。人死时，睡在最后的床榻上，说最后的语言，穿最后的衣服，这时候唯有善法是最有用的，其他任何东西都帮不上忙。

当然，大城市里的人，全部能死在寂静山里面，恐怕也是不太现实。即使没有这种缘分，死亡来临时，也应该有一点修行的把握，不然，到时候发现自己得了绝症，手忙脚乱也没有必要。如果没有活着的希望了，还是应该死在寺院里，或者回到家里面。藏人一般有种说法：“啊，某某人得了绝症，该去寺院了。”死在寺院里跟死在家里完全不同，尤其死在医院里更麻烦，他们形式上的抢救工作也不得不做，一做的话，作为修行人，恐怕还是受很大的影响。所以，大家平时在修行过程中，对死亡应该有所准备。

“生”的本身就是“灭”，这是名言中至高无上的一个结论。在这里摧毁的是大多数凡夫相续中的邪见，大家应该了知万法无常的道理，不仅从理论上了知，而是在内心深处有所体会，真正生起这种定解的话，对于无常法才会有一个新的认识。否则，不要说大圆满和大手印的境界，甚至名言中万法无常的概念还是模模糊糊，这是肯定行不通的。

现在全世界有80亿人，可是一百年以后，这些人里百分之九十多肯定都会死去。不说一百年，只要再过十年、二十年，我们这些人里也不知会有多少人逝去。死亡并不在遥远的地方。人们总是忌讳谈死，这其实完全是自欺欺人，任何人早晚都会死的。正因为这样，佛教中才要强调生际必死、死期无定、死亡之时唯有佛法真正有利，这些道理有非常重大的意义。

前段时间在讲《净土教言》的时候也给大家提过，我们见到中阴的恐怖景象时，如果祈祷阿弥陀佛、释迦牟尼佛，或者自己的根本上师，一定会从这种畏惧中解脱出来。而且，若能一心一意地皈依佛陀，此人必定不堕恶趣，佛经云：“何人皈依佛，永不堕恶趣。”所以，我们在临死的时候，如果有一个强烈的念头：只有佛陀能救护我，我唯一皈依佛陀！这样的话，所有的畏惧当下就消除了。否则，一直想找其他的办法，这说明对佛陀的信心还不够！

一般来讲，我们短暂的人身中为了来世、为了众生，发一个非常殊胜的心、做一些比较好的事，这应该是每个人的心声。所以希望你们在短暂的人生中，一定要有个修行目标，如果什么目标都没有，那就跟疯子没什么差别了。倘若自己在短暂的一生中，已经发了菩提心，做了一些比较有意义的事情，就算明天死也是可以的，跟其他人比起来，自己这一生也是有意义了。因此大家应该有这样一种打算，这是我的一个希望！

上世纪七八十年代，装修时都是用胶把报纸贴上去，我小时候很多房子都是这样。一间板皮房或土坯房，如果全部贴满报纸，人们就觉得：“哇，好舒服，特别庄严！”现在时代不同了，装饰品也不同，但这些都是无常的，没什么可靠，希望大家不要太执著。

你装修得再好，就像七八十年代用报纸装修，回过头看也是无常；现在用其他材料装修，再过二十年、一百年，装修材料又不一样了。每个时代中，人们对某种物质特别执著，但再怎么执著，本体也不是实有的。

我们每个人应当反观自己：我这个水泡般的身体何时灭亡？灭亡时有没有一点善法资粮？没有的话，来世能获得人身吗？即使获得了人身，还有福报遇到佛法吗？……这些方面，圣者们在教言中强调得非常清楚，若没有牢记于心并身体力行，那么一千尊佛来到你面前，也没办法度化你。反之，哪怕记住了一个偈颂，并运用于实际生活中，你的一生将会有所改变！

现在很多人修无常修得有点过分了：人生太短暂了！《俱舍论》不用学，因明、中观也不用学，好好念佛……结果三年已经过了，什么都没学好，你自己也没死，到时候很可能邪见蔓延了。所以希望在闻思修行方面不要太过分地观无常，反而在世间法方面一点也不观无常。有些人的确如此，一看到世间法根本不会说无常，一提到《俱舍论》等学问：比较难懂，干脆观无常吧！这时候用无常的宝剑砍《俱舍论》的这块肉，可能不是很好！

所以大家在有生之年，应该要发一种善愿，对人生要有一些安排。寿命是无常的，平时一定要对死亡有所准备，若能尽心尽力修持佛法，死时就不会有很大的后悔了。否则，虽然遇到如佛陀般的上师，也听闻了特别珍贵的佛法，自己也稍微懂一些取舍，可是每天忙忙碌碌、糊里糊涂，把佛法当作耳边风，最后死亡来临时，对后世一点把握都没有，甚至极其害怕，这说明你一生中对修行不重视。如果你对修行很重视，所有的时间用在佛法方面，尽心尽力地听闻佛法，然后去修持，那死亡到来的时候，一定会勇敢面对的！

总之，我们在死的时候，亲戚朋友没有用，财产、地位、名声也没有用，以前阿拉法特死时，医院里面有多少人，但谁能够帮得上忙？华智仁波切在《前行》中也讲了，不管你有多少军队，哪怕是一个国家的军委主席，在死的时候，这些军队也派不上用场，只有自己一人面对死亡的痛苦。所以，外在的力量并不重要，才华也不重要，最重要的是信心，对三宝一定要有信心，如理取舍因果，好好地忏悔，发自内心地恭敬三宝，宁舍生命也不舍弃三宝，有了这样的决心，你在临终时就会显现三宝的相，很容易往生清净刹土。

其实，人面对死亡时，不管是上师还是弟子，应该有一种淡定。尤其是修行人，面对一般人很难接受的事情时，应该有不同的方式。比如说生病的时候，要想“我是个修行人，不能大声地哭叫，否则，修行人都哭得这么惨，这让非修行人情何以堪？”

有些人有修行境界，面对一切都不在话下；而有些人比较能忍，通过自己的意志力可以保持淡定。这样也比较好，否则，稍微有点头痛，或被什么碰了一下，就“哇！我要死了！”——其实也没有那么严重。

我们在座的修行人，对未来的死亡还是值得考虑，如果没有考虑的话，死亡突然到来时，自己也会措手不及。昨前天有个道友死了，本来他身体很不错，突然发病送到医院，开刀已经太迟了，很快就离开人间，两三天有了翻天覆地的变化。其实这种事情在每个人身上都可能发生，我们的生命相当脆弱，如果认为自己应该不会死，被这种牢固的执著一直束缚着，对修行会直接带来障碍。因此，我们哪怕活一天，也要充分利用这个身体，好好地念一点咒语、看一点书，在心相续中种下很好的善根。这样，即便自己突然死去，在有条件的情况下，临终时也能忆念起一些善法。

人生非常短暂，几十年一晃就过了，在短暂的人生里，快乐也罢，痛苦也罢，怎么过都可以，没什么可耽著的，真正值得关心的，就是来世的解脱和安乐。我这样反复向大家叮嘱并非多余。一个经验丰富的技师看到一部危车时会很清楚：如果不采取措施，继续开下去，肯定有翻车的危险，所以他会善意地向驾驶员提醒；同样，与一些人相比，我也比较精通佛法的道理，看到人们未来是幸福还是痛苦，就取决于现在的选择，我也是以好心做一些提醒。希望大家不要有厌烦心。

我们临死前最好不要失去菩提心，要经常这样思维：我的名声、寿命、财产不管如何增长，对今生来世也没有多大用处，真正有用的就是生生世世相续中有这颗善心。我有时候觉得自己有菩提心，有时候觉得没有，这也说不清楚，反正假装有吧。如果有了这颗菩提心，希望它永远也不要退失，这是我一生中最大的愿望。因为现在人也老了，不想成就什么事业、实现什么目标，只有一个愿望，就是生生世世不要失去菩提心。我有时候观察自相续，好像有一种善良的心，但有时候不要说善良，真是特别恶毒，觉得自己特别坏。但假设说有这颗善心，希望它永远不要退失，我觉得这是最珍贵的东西。你们也应该这样想，临死之前若没有退失菩提心的话，这是一切获得中最难得的、最珍贵的东西了。

我们修学正法，当如“美女救头燃”、“懦夫抖落怀中毒蛇”般一刻也不迟缓，千万不要明日复明日，一直拖到以后去了。有些人说：“明年我再修吧，现在工作特别忙，等孩子读完大学后，再到你们那里出家好不好？那时候我肯定健在的。”你怎么肯定呢？孩子读大学后还要成家，成家后还要死亡，等他死了以后，可能你才想学佛、想出家吧！

所以，很多人的想法跟修行正理背道而驰。在修行当中，你今天想皈依，就要马上皈依，今天想行持善法，就要马上行持善法，要不然，以后有没有机会也很难说。死主阎罗始终在等着我们，倘若做事情就像旱地撒网，对未来总有种无法现实的欲望，那你生命中可能会留下很多遗憾。因此，什么时候想行持善法，就要马上全力以赴地去做。当然，在各种善法中，自己要选择功德大的去行持，譬如出离心、菩提心，每天都是修一点，这样的话，不管你能活多少天、多少年，对自己对众生一定是有利益的。

希望大家在面临衰老时不要感到伤心。佛弟子应该坦然接受衰老，并从这样的经历中生起不同的觉悟。无论是年老还是年轻，能够在今生值遇佛法如意宝，都值得我们感恩。如果没有佛法的加持，面对衰老和死亡时，人们确实会感到痛苦；然而我们至少有信仰，每天都手持念珠，精勤修持，这样的生活还是很幸福的。

的确，像阿弥陀佛的名号、观音菩萨的名号和心咒，我们可以经常在不同众生的耳边念诵，包括有些正在遭杀或临死的众生，即使他不信佛，我们也可以给他念。你们有些人的家人可能从来不信佛，平时也非常反对你去信，但是他马上要断气的时候，你可以特意在他耳边大声地念“嗡玛呢巴美吽……”，这时他想反对也没办法了。毕竟这对他是有利的，因为这种声音确实可以破地狱。

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

既然今生的安乐来自前世的积福，那么同样，来世的安乐也取决于今生的积福。人不是活了这辈子就完事了，如果没有从轮回中解脱，这辈子之后还有无数的生世。因此，如同要为明天的生活有所准备一样，我们也应当对后世有所准备。除了噶当派古德那样的修行人外，绝大多数人都不愿意贫穷，谁都愿意成为富裕之人，拥有比较丰裕的财富时，可能都会有一些舒心的微笑。因此，如果想避免来世贫穷的命运，现在就一定要广积福德，不管再怎么困难，也要想尽办法积福，如果现在不努力，死后想积福也来不及了。

刚才我进经堂时，见到法座旁有人放了一些野花。十几岁我在山上放牦牛的时候，这些花是我最好的朋友，开心的时候，我就经常躲到花丛里玩。刚才我也闻了一下，仿佛回到了童年时代，每个人都是这样的，正如《智慧品》中所讲，依靠一些对境，就能现起比较清晰的回忆。那个时候的我，应该说生活比较苦，但如果那时的生活非常快乐，现在的感受也与昨天的梦没什么差别。所以，再怎么快乐、再怎么痛苦，现在都是一样的，关键是那个时候千万不要造恶业，否则的话，恶业的果报随时都会在前面等着我。

在死的时候，我们俱生的身体也要舍弃，父母、兄弟、子女、同事、同学等全部要远离，那时候只有孤零零一个人，什么东西会跟随你呢？“善恶之报，如影随形”，“万般带不走，唯有业随身”。所以，现在我们应该执著什么？就是善业和恶业，暂时没有离开轮回之前，善业对你生生世世都是有利的，恶业不但无利反而有害。这种执著是非常长远的，你现在的身份证只能管用一辈子，但善业和恶业的身份证能用多少年？

人生就是少不更事时难明真理，年老体衰时力不从心。我对此有很深的感触：尤其是“阳了”以后（感染新冠病毒），身体好像出现了四大不调之相。过去的很长一段时间中，我曾多次开刀做手术、长期服用药物，免疫力差自不必多说，但许多年轻人感染后也出现了记忆力衰退、思维迟钝等后遗症，可见人身真是很脆弱。对于人生的最终结局，其实我们都心知肚明。无常是自然规律，我们不必遗憾，也无需恐惧，而是应该珍惜当下，对佛法和众生担起一份责任。

对《三善三处引导文》显宗部分的前面九十二个引导，不论任何人皆可修持，尤其对于人身难得、寿命无常等引导一定要精进修习，否则每天坐禅，但究竟真正的无我智慧是否具足？若没有通达而去相似坐禅，能否获得真实境界也非常难说，而对人身难得、寿命无常等逐次修持的话，无我的定解渐渐可以在相续中生起来，这样不仅即生修法很容易成功，而且哪怕一次的精进修持，其功德也是无量无边。

那么，我们应该怎么样精进呢？作为欲界众生，不吃不喝不睡肯定不行，但在适当休息的基础上，尽量把时间用于修行和有意义的事情方面，对自己的今生来世都有利益。

总之，我们每个人都已趋入了必死之路，不应继续耽著享受世间快乐。假如能看见自己将会如何死亡，恐怕饭也吃不下、觉也睡不着。可惜的是，我们被无明遮住了慧眼，总觉得自己不会马上死，所以一直没有修行。因此，学了这个法以后，大家应该把时间利用起来，将精力用于对来世有利的修行方面。

通过学习《普贤行愿品》，希望很多人以后广发善愿，千万不要发恶愿，否则是很不值得的。人的生命很脆弱，很难说能在世上住多久。《胜军化世百喻伽他经》云：“水滴地上非久住，可喻人生命不坚。”一滴水在地上不可能存留很久，只要太阳一出来就会消失，从表面上看，很多人身体很不错，其实他们的寿命就像水滴一样脆弱不坚，四大稍微不调或者业力现前时就会离开世间。所以，大家要好好利用短暂的人生，每天要尽量发善愿，千万不要发恶愿。

实际上，无常观很容易与我们的实际生活相结合，因为生命的每一刹那确实都是无常的，不存在一个恒久不变的事物。当下看似实实在在存在的东西，过一段时间便会消逝不见。当然，那种沮丧、焦虑的情绪属于悲观的心态，并非真正的无常观。

世事本就无常，就连我们所处的佛学院也历经诸多变化。倘若未能学好无常的教义，那么无论是自身还是周围环境出现变化时，我们都会感到痛苦不适。而倘若我们树立了无常观，尽管并非完全不会悲伤，但仍能够平静地接纳这些变化，这一点至关重要。

很多人常说：“我现在事情太多了，等过一段时间做完了，再准备出家学佛。”这种说法实在愚痴！世间琐事如波浪一样此起彼伏、没有间断，只有死了才能做完，那时候你一辈子辛辛苦苦所忙碌的一切，不管是事业也好，项目也罢，什么都带不走，唯有独自一人空手前往中阴。如果现在还不考虑来世，仍然一味地贪著今生，那真是愚痴到了极点。假如我们也如此随波逐流，跟他们一样无义度日，这样的大乘佛子极不庄严。

真正的修行人对生死都非常的自在，无论是别人死还是自己死，对他来讲没有任何恐惧，自己已经提前准备好了，就像一个提前训练好的战士，到战场上去作战，没有任何畏惧一样。很多修行人提前已经有所准备，见到别人死时，知道在他身上已经出现了无常，为他念一些“嗡玛呢呗美吽……”；自己死的时候，就像六祖大师一样，告知他人，下个月就走了。

我听有个人说：“我不敢到西医去检查，万一在医院里检查出癌症晚期，那我怎么办呢？我实在接受不了，特别害怕。”作为修行人，有什么不敢的？六祖已经提前知道自己还有一个月的生命，但是他也没有害怕。我们来到这个世界上，最后每个人都会离开这个世界，稍微有一些修行境界的人不会怕的。

从许多人的行为来看，他们似乎认为自己不会面临死亡。有些人即便病重以至奄奄一息，依然在计划未来的事务。

对修行人来说，无常观至关重要。通过思维人身难得和寿命无常，修行人能够断除对现世的执著；而通过思维业因果和轮回的痛苦，修行人则能够断除对于后世的执著。我们应以这四种观修来生起真正的厌离心。如如果这种厌离心没有在内心中生起，那么包括大圆满正行在内的各种法门都难以修成，所以四共同前行对修行人来说必不可缺。

波斯匿王向佛陀讲述了自己一生的变化，看起来是他个人的经历，但我们每个人也应思考自己的人生，以此引生无常观，对轮回产生厌离心；仅仅生厌离心还不够，我们还要在此基础上希求解脱。现在很多人患上抑郁症，虽然在某种意义上也算是一种厌离心，但它于解脱无益。总之，我们要生起正面积极的出离心，坚定地发愿离开轮回，精进地修行正法。

每个人在死的时候什么都带不走，凄凄惨惨的，完全到一个非常陌生恐怖的地方，那时候唯一要看你有没有行善的福德，没有的话，自己将会感受到什么，希望大家想一想。当然，解脱是你们自己的事，并不是我的事情，你们解脱我可能得一点功德，但我不一定马上解脱，你们不解脱的话，我也不一定堕落。但对你们每个人而言，这个问题不得不考虑，你们没有任何理由认为来世不受果报，既然如此，为什么不相信这些教言呢？如果相信的话，能不能在有生之年尽量地行善断恶呢？

在世间，很多人在面对疾病时，尤其是当医生宣布自己处于癌症晚期时，往往会感到非常绝望。然而，学过无常观的人面对这种情况，基本上不会有太大的恐惧感。他们知道，生命本就是无常的，五蕴假合的身体不会永远存在，所以不会特别伤心，而是能坚强地面对现实、祈祷上师三宝。这样一来，也许反而会有转机。因此，人的心态很重要，知晓万法无常的规律也同样重要。

藏地有这种说法：人要死的时候，旁边的人千万不能哭，要哭的话，临死之人的意念会立刻专注到哭声上面，然后想“我是不是快死了？我将要离开这些可怜的亲人朋友”，从而生起贪心。或者旁人大声地说“你不要死”之类的话语，也会使死者的心无法平静。

尤其修行人的亲戚朋友死的话更不应该哭，只要在旁边给他念个佛号就可以了。有些修行人说：“我不愿意死在家里，如果死在家里，临死的时候根本无法做到认真观想，因为旁边的亲人会影响我。”这种说法非常正确。

听说有个年轻人，他一直说“我退休以后再修行”，结果还没有到退休，他就死了。有些人常说退休以后再出家、孩子找到对象后再修行，有时候我听到这些话，心里就想：“时间会不会等你啊？即使你现在不能出家，学佛也不需要那些条件，你现在为什么不学佛？”有些人光是学佛也要等孩子工作成家才开始，这是一种愚痴的行为，学习佛法要马上学，自己有了善缘和善念时，一定要当下决定。

我有时想：“我们学到的很多论典，以后应该如何弘扬？”就大多数人而言，弘扬佛法主要在于调伏自己的心；如果有缘分的话，再稍微为别人讲一些佛法的道理。你们很多人年龄跟我差不多，有些稍微年轻点，人生几十年稍纵即逝，大家现在学习，学业有成后出去弘法——对于很多人来说，时间多半是不够的。

我二三十岁的时候有过这样的想法：“我先好好学，然后好好地弘法。”到现在几乎没有这种想法了，我觉得这辈子做的事已经基本上过得去了。跟我年龄相仿的这些人，在自己的余生中做一个不是很差的人，发一个好心、多念观音心咒，以这样的方式离开人间，已经很好了。也许这是很悲观的话，但也许这是很现实的教言。实际行动中我们只能做到这一点，除此之外，很多梦想也许不一定能成真。

对于修行人而言，在所有的法门当中，无常观至关重要。希望我们通过这次对无常品的学习，每个人都能真正在内心深处生起无常观。正如噶当派前辈的教言所说，当无常观在心相续中生起时，我们就不会再对世间的琐事抱有过多兴趣，还会深刻意识到，若不尽快投入闻思修行之中，这短暂的人生就会在眨眼间匆匆流逝。

大家在面对死亡时，关键要看自己能不能观想佛，不能观想的话，也应在看得见的地方摆一张佛像，一心一意地祈祷，唯有这样，才能获得解脱。临死的时候非常关键，如果旁边的人特别多，观想起来也比较困难。

我们在座的人，若能死在寂静地方，当然是最好的，实在不能，死在医院里或城市中的话，当时也要尽量地观想佛陀，没有必要想着亲人、想着财产，务必要万缘放下，一心只念阿弥陀佛。尽管每个人的死因不同，但无论如何，希望大家一心念佛，这一点非常非常重要！

很多道友都经历过我们常说的“爱别离苦”，要离开自己的父母、亲朋好友、家乡、老师，甚至上师，这些离别在一生中不可避免。对我们自己而言，离开这些熟悉的人和地方会非常痛心，但对于他人来说，可能不会有那么强烈的感受，毕竟这种痛苦若非亲身经历，未必能真正体会。但无论如何，几乎每个人都会在一生中面临无数次这样的变化。而最终，我们无法避免的最大无常，便是死亡。死亡来临时，其他一切都显得那么无力。

去年，我对那些道友们讲过：“对于生活中的变化，我们并没有太多应对之策，但只要还活着，其他一切都能承受，总会有新的因缘出现。或许眼前的挑战看似是违缘，但实则能从不同层面为我们的修行提供更多体验与方法。”所以，我想大家应该对无常有更深入的认识，而不只是停留在口头说辞上。毕竟，任何人都能说出这些道理，但关键在于令其于心中扎根，要恒常保持对轮回与现世诸法的深刻认知。

在行持善法方面，很多人都喜欢固定时间——什么时候该念佛、什么时候该磕头，不需要重视的偏偏很注意。其实什么时候都可以，长的话，闭关两三年，像麦彭仁波切和一世敦珠仁波切的传记中说，他们每年都会月修或季修，有时候还会闭关一两年。如果没有这个条件，每天只要有时间，随时随地都可以修。所修的内容可以多种多样，有相的善法，如磕头、念经、转绕、作供养；无相的善法，像入于禅定或安住于中观的境界中，这些都是可以的。而环境方面，在寂静的地方可以，在散乱的地方也可以，家里、单位、车上……哪里都可以修，都可以念。

可是现在很多人非要专门固定自己的修行，觉得时间一定要空出来，什么干扰都要远离。但这样的话，能有多少时间修行也很难说。人的生命非常短暂，再加上欲界众生一天至少要睡4—8个小时，比如我现在40岁，如果还能活10年，5年的时间用来睡觉，剩下的5年当中还要散乱、说话，真正能抽出来的修行时间又有多少？所以，修行的时间和环境不要定下来。外面有些人经常说这个地方不可以修，那个地方不可以修，为自己的懒惰找许许多多借口，这样对自己没有什么好处。

人的寿命有限。我原来说过：“终身学员去世，我会念一百遍观音心咒回向。”后来，我曾经在一个月内，收到好几个终身学员离世的消息，当时我非常感慨。生命确实无常，世界上每天有多少生命消失？我们自己也不例外，有些人也许很快离开，都很难说。

总之，大家一定要好好闻思，好好修行，对人生要有清晰的认识。不要像一些世间人，自以为聪明，但在某种意义上，确实很迷茫、很可怜。我们即生能遇到这样的解脱道，非常难得。

我们应该有长远的考虑，前辈大德对长远的未来都非常重视，因为今生很短暂。一生再长也只是几十年的事，韶华易逝，现在苦也罢、乐也罢，一定要考虑未来长远的前途。有智慧的人会着重考虑来世的苦乐。

上师如意宝在晚年时说，今生和来世，我更重视来世，因为来世特别漫长，如果来世堕入三恶趣，感受无边的痛苦，到时一定特别煎熬。

人生虽充满无常，但有智慧的人会明白，真正的心性是不变的。三界如同清晨草尖上的露珠，瞬间便会消逝，然而始终不变的，是那殊胜的解脱之境。若想真正认识心性，在座的各位不妨先从无常法入手，在自己的心相续中打好坚实基础，再通过密法认识自心，这或许是最快速、最有效的方法。认识心性后，也不应就此满足，我们还要继续学习。

作为修行人，我们应当随时做好死亡的准备。一是修行上的准备，如果自己突然死去，该怎么办？一是对财物要放下。最好不要贪著自己的财富、房子、念珠、转经轮等各种各样的东西。

法王对帝察活佛说的那句话，我很有感触。“不要说佛像，世界上所有珍贵的东西，我俩最后都会抛弃。”这句话看似平淡，但仔细想想，里面蕴含着深刻的道理。确实，人活着的时候执著很多东西，死了什么却都带不走。我以前认识一个道友，特别执著自己的三宝物。他死了以后，我看着他庄严的佛堂，禁不住想：“唉，他活着时如此执著，现在全部留在这里，灵魂只有随着善恶业报而走！”

我们毕竟是修行人，应该与世间不学佛的人有所不同。至少临死的时候，看起来要比其他人放松一些。即使业力现前，被关进了监狱，也要尽量放松，多多帮助监狱里的众生，这样比较好。

虽然每个人都有天真懵懂的童年、烂漫顽皮的少年、朝气蓬勃的青年，慢慢步入白发苍苍的老年，但回过头来看一生，不管当年自己是如何的兴盛快乐，或者感受过怎样的衰败痛苦，就像昨天的梦一样，只能成为回忆的对境了。麦彭仁波切经常在教言中说，人生犹如梦幻泡影，所以我们对今生的亲朋好友不要特别执著，一旦他们感受痛苦，或者自己感受痛苦，应该认识到这是一场梦，没有什么可耽执的。然而，现在的人根本不懂这一点，他们一遇到生活中的麻烦、工作上的不顺，心里就痛苦得不得了，把每件事都当作是真实的，由于不了知虚幻不实的真理，以致给自己的生活带来了极大的痛苦。

夏天大家去“耍坝子”时，可以去周围的喇荣河、紫青河、色曲河边散散步。对无常有体会的修行人，当他们站在河边时，或许会想到：我们人类白天走路，晚上休息，而这条河却日日夜夜在流淌，不断汇入大海，从未停歇，这也如同我们的生命，刹那都不会停留。

前面提到过，现在很多人在过生日或过年时，会穿上新衣服，开心地庆祝。从某种意义上讲，这属于一种传统习俗，我们不妨随顺世间；然而从另一个角度看，每过一年，我们便离死亡更近一步，这究竟是该欢喜，还是该反思呢？这一提问，反映出的是传统习俗的生死观与生命真相之间的差异——我们总是习惯于庆祝和享乐，却忽略了无常这一事实。

距佛陀圆寂已经两千五百多年，但即便如此，我们还是依靠前辈大德和上师们的恩德，获得了佛陀的珍贵教法。虽然我不敢说自己断尽了二障，但与世间人相比，在境界上应该会有些不同。我在山里待了将近四十年，虽然没有神通，但对生老病死可以说没有什么恐惧，对痛苦也有一些面对能力——这都是佛法的智慧所赐予的。既然连我们都能有一点收获，那大修行人、成就者就更不必说了。

基本上每个人都会生病，当疾病或死亡来临时，我们应该像博朵瓦尊者所说的那样想：“该病的就病了，该死的就死了。”这两句话大家要记住。如果医院给你下病危通知书，告诉你：“你可能活不了了，再过一两个月就死了。”那你可以很淡定地说：“该死的就死了。”对于很多人来说，这可能有点困难，要看有没有修行境界。有修行境界的人可以淡定面对死亡，而没有修行境界的人可能会说：“医生，求求你，有没有办法啊？我想活在人间啊！”所以，我们要提前修炼这方面的窍诀。

当然，我们还是要尊重生命的，不能忽视生命、践踏生命，该看病就要看病，不能走向另一个极端。有些修行人，对人世间没有什么兴趣，觉得死了更好，这种想法不对。行善之人，哪怕活一天，也会使善根增上，《四百论》中也是这样讲的。所以作为持戒者、行善者，要尽量依靠医疗、养生、锻炼、念咒语、修长寿法、健康饮食等方法来维护自己的生命。

三宝名号的功德不可思议，在此提醒大家，今后若遇众生接近死亡，自己又没有能力超度时，应该多为其助念“南无布达雅，南无达玛雅，南无僧嘎雅”，如此这个众生死后就不堕三恶趣了，《圣大解脱经》云：“欲寿终时，值善知识，教令三称，三宝名字，作如是言：南无佛陀，南无达摩，南无僧伽。如是唱已，其人命终，不到三涂。”这是佛陀所宣的金刚语，对此我们应深信不疑！

我想，所谓的财富不过如此，最好随缘，没有必要特别处理。不然你都快死了，还惦记着“我的转经轮不要给谁！”放心吧，转经轮不会堕落的，它有自己的生存方式。有些人什么也没有，就交代“我的系解脱要如何处理！”临死最好什么都别说，唯一好好地祈祷。《妙臂请问经》里讲：死的时候，如果有善心就趣入善趣，有恶心就趋入恶趣。所以，关键时刻最好忆念善法，忆念上师三宝。至于有漏的财产，最好不要惦记。

当然，倘若善心非常微薄，而身体是永恒的，倒也不要紧，今天没有，等久一点也可以。但实际上不是这样，我们暇满的人身，几十年一晃就过了，真正修行的机缘非常难得。我们短促的寿命，全部用来修行也可以，但小的时候天天玩，年轻的时候被世间八法所束缚，老年的时候又被迷惑控制住，一生为了养家糊口不断在忙碌，为了身心快乐而操劳，感受了各种各样的痛苦。

活在这个世间上，出家人稍微轻松一点，没有生活的压力，不用为吃穿操心，不用为感情忧虑，勾心斗角的现象也比较少。而在家人要面对很多事情，亲人、敌人、家庭、孩子……令自己非常苦恼。不说别的，光是父母对孩子的付出，简直无法想象。如果你付出以后，孩子很孝顺也可以，但事实并不是这样，你辛辛苦苦把他抚养大，他翅膀硬了，就远走高飞了。现在比较孝顺的孩子，也仅是过年给父母打个电话、寄一张贺年卡，父母就高兴得不得了，现在社会已经变成这样了，所以一辈子的操劳根本没有意义。

如果我们能懂得“无常皆为苦”这个道理，在现实生活中，无论是对我们的生活本身，还是对我们追求解脱，都会有非常大的帮助。如果没有深入思维，当有人对这个道理提出质疑时，你或许会觉得他们的看法也有道理：“我们的生活本就是有苦有乐的，而且一切都是无常的。既然一切无常，那今天痛苦，明天就可能快乐；今天的快乐，因为无常，明天也可能变成痛苦。苦和乐，只要是无常的，就会不断变化，所以它们似乎没什么差别，苦和乐仿佛平起平坐。”很多人都有这样的想法。

但实际上，轮回的本质是苦的，它的范围极其广大，时间无比漫长，痛苦的程度远超快乐。而所谓的快乐，只是短暂的体验。比如，世间很多人觉得成家立业是美好的，但这不过是宣传的说法罢了。实际上，你在世间真正获得的快乐，是非常渺小、微弱且短暂的，只有真正剖析时才能明白。

身在同一个群体的人，每个人死后的去向都各不相同，大多数人依靠大乘佛教的威力和加持一定会获得解脱。在座的各位应该把生死问题放在重要的位置进行考虑，因为人生非常短暂，一晃就过了十年，一晃又过了十年，人生有多少个十年？在这种情况下，一切事情当中最重要的是为来世作预备和积累资粮。

总之，在短暂的人生中，大家应该多积累善法资粮，否则在临终时，就像一个人在路上遇到强盗，身上的金银财宝全给抢光了一样，一切的一切都带不走。唯一能带走的是什么？《涅槃经》中说：“善恶之报，如影随形。”因此，大家一定要相信因果，万般带不去，唯有业随身，真正了达此理之后，行为必定有所改变。原来，有些人是不懂，有些人虽然懂了，但实际行动中做不到，不管怎么样，我内心中非常希望：自他一切学习这部论典的人，都变成名副其实的修行人！

当然，虽然现在我们学院佛法很兴盛，但大家也要珍惜在一起开法会、听课的机会，不要把这看作世间的聚会，要有一百天里只吃一顿饭的珍惜感。因为万法是无常的，一旦个人出现无常或者我们学院总体出现无常，就很难说再有这种机会了。从历史上看，那烂陀寺是印度最大的寺院，也是世界上最早的佛教大学，然而随着时间的流逝，现在除了一片遗址以外，已经什么都没有了。同样，我们学院会不会长期存在？这也很不好说。现在我们正在建喇嘛小经堂，这座经堂设计得特别坚固，一般飞机跑道的混凝土厚一米六左右，而这座经堂地基的混凝土就厚达一米。有时候看到工人打地基，我就开始观无常：或许将来学院已经不存在了，这个地基还很坚固吧。我这样想也许很不吉利，但万法有生必有灭，所以事实很可能就是这样。我院子里有一棵树，这棵树一年长一尺左右，有时候看着这棵树，我又开始观无常：将来我死了以后，这棵树会不会还在？总之，不管从个人还是从学院整体来看，很多事情确实都是无常的。

我们应该知足少欲，追随前辈大德们的足迹，从内心中生起菩提心，且让这种善念永不退失。其实身体就像暂时的客房，当你在这里歇一晚上，第二天肯定要退房前往他乡，诚如《佛子行》中所言：“识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”因此对轮回的漫漫路程，大家一定要了解，否则，如果认为人只有一生，所作所为都是为了今生的利益，那真是愚笨透顶。我们作为佛教徒，懂得这些真理非常幸运，所以大家一定要从真实意义上观想、从真实的意义上修行。

所以，不管我们是死后还是现在，都要对佛陀、对三宝有信心，有了信心，死亡出现时才不会害怕。有时候也能看出，那些生前有一定修行的人，死时不管在医院还是家里，都比较安详，而从来没有修行过的人，不管是在哪里，对死亡都特别害怕。其实作为修行人，我们对死亡既不能害怕，也不能等死，更不能自杀，应该有一种坦然的态度来面对它，一旦死亡真正出现，尽量将平时的窍诀运用上。

我原来讲《入行论》这一段时，提到过我的一个同学，他对单位、家庭没有太大执著，总以一种淡然的心境去面对事物，除了经常祈祷三宝外，没什么事情挂在心头，一别几十年，好像人越活越年轻，当我见到他时都特别惊奇。但后来没有想到，他比我先离开了人世，真是生命无常，再年轻也抵不过死主的魔掌！但不管怎么样，我们作为修行人，应该像他一样，没必要为一点小事就烦恼不已，这样不仅对自己的修行境界不利，而且即使费很大心力去挂念担心，实际上也不一定解决问题。

在和道友们共同学习的过程中，我经常有这种想法：人生非常短暂，如果以造恶度过就太可惜了，应该以行善度过一生，不要说广行各种善事，哪怕能把一种善事做圆满也很好。因此，规劝各位精进行持善法。大家要知道，时光不等人，要行持善法一定要抓紧时间。明代的一元禅师说：“窗外日光弹指过，为人能有几多时？”他讲得非常好，时光一弹指就过去了，谁也没把握还能在世上活多久，所以大家应该抓紧时间，要在行持善法中度过每一天。

人生非常短暂，大家不要被烦恼控制而活得毫无实义。有些年轻人对治感情的染污比较困难，但也毕竟是几年的事情，过了几年以后，这种执著就会自然消失。如同我们小时候对玩具特别执著，过了那个年龄之后，便觉得根本没有意义；成年后对事业、名声、家庭非常执著，但也随着年龄的增长，到了老年时，除了吃喝以外，当年的雄心壮志荡然无存。我那天遇到一个老干部，他以前对工作极有兴趣，似乎这份热诚永远也不会退，然而到了退休以后，在他的心目中，好像什么都无所谓。世人特别执著的事情很多，但用不了多久，当初那份热情就会消失无余，可是为成办它所造下的恶业，却会时刻跟随着自己。因此，大家在没有遇到违缘前，应当尽心尽力地祈祷三宝，断除烦恼。

父母双亲临死的时候，则应尽量做一些善事，帮助他们投生善趣。上师如意宝讲过一个教言：一个罪业深重的人，临终时若能对自己的罪业作轻微想，在坦然的状态中死去，不会被恶业沾染；相反，一个人平时修行很好，临死时却觉得自己罪业深重，或生起嗔恨心，则一定会堕落。可见临死的心态非常关键。所以，我们应该尽量让临终者处于轻松的状态。

我们短短的人生只有几十年，有些人是怎么做准备、怎么打算的？世间人所做的一些行为，可能比较值得关注。寂天菩萨说“自迷痴狂徒，呜呼满天下”，对自己今生来世很多事情已经迷惑的痴狂徒，在世界上可以说是密密麻麻。所有众生每天被能取所取的见解迷惑颠倒而奔波、忙碌，但是到头来得到什么？目的是什么？连自己有前世后世都不知道，甚至我们每天所说的话、所做的事情，对自己的未来的确没有什么意义。因此在这方面我们要多想一下，众生是很愚昧的，我们对身边的众生包括对自己都可以想一想：我们的无明颠倒执著是什么样的？它怎样影响到我们的生活？

在这个时代，科技越来越发达，人们越来越懒惰。当然，很多人还是喜欢听课的，因为听课的时候比较放松。不管怎样，大家要时时记得生命无常。去年我讲《妙法莲华经》时，有的佛教徒对我说：“您明年讲《维摩诘经》的话，我一定要圆满传承！”但生命的无常更早一步，我还没开始讲，他就离开了人间。我熟悉的很多人都是这样。

不管一个人生前多么富贵、有权势，他在临终的时候都不得不放弃自己所有的一切，所以死亡还是很可怕的。《窍诀宝藏论》中说：死亡来临的时候，你的世界会发生翻天覆地的变化。你以前喜欢的东西全部要放在那里，过了七天以后，连你非常珍爱的身体也没有了。那个时候，只有佛号、偈颂等的助念对你有利，因为这会直接影响你的下一世，而其他东西都无法帮到你。就好像你要去其他国家，到了那儿以后就要用那个国家的货币。因此，我们很有必要做好这方面的准备。

根登群佩大师曾说过：自己死了不可惜，如果自己相续中的智慧死了（没有传给后人），那就太可惜了。确实如此，有些善知识相续中有无边的智慧，就像世间的如意宝一样，我们应该趁他们住世时求法，要获得他们的智慧，否则岁月不饶人，因缘很快就会失去。真正观察就会知道，很多闻法者不一定有长期闻法的机会，说法者也不一定有长期说法的机会，因此大家要抓住时机请善知识转法轮。

一般情况，一位上师在某个地方弘法十几年，就已经非常了不起了，从历史上讲，弘法二十年、三十年，确实非常罕见。比如说我们上师如意宝到喇荣弘法，1980年-2004年，将近二十四年的时间。对此我们要有无常观，从个人求学的角度要观无常，到一定的时候你会离开这个道场；任何一位上师，他在任何道场中弘法，也有一定的期限，不可能永远都在那里，只是某一个阶段是他的弘法阶段，之后有些上师可能会示现圆寂，有些弘法的地点会换。就像怀让禅师，他已在六祖禅师面前待了十五年，然后到南岳弘法二十年。

这些历史应该作为我们的参照。不要盲目地认为，我要在某地永远待下去，这是很幼稚的想法。认为某某上师也会永远地长久住世，只要自己每天祈祷他长久住世，他就会住世很久，这也是不可能的。

作为修行人，对无常一定要坚信不移，假如心中生起了无常感、紧迫感，修持佛法肯定会精进的。但若像很多世间人那样根本没有无常感，整天忙于各种琐事，一天到晚浑浑噩噩——早上起来后，迷迷糊糊地打开窗户、叠好被子，将昨晚看电视时桌子上的狼藉收拾到垃圾筒里，然后去菜市场买东西，回来炒菜，请一大群人吃吃喝喝，吃完后睡午觉，然后上班做一点事，下班后回来再做晚饭，吃完饭看一点电视，最后就睡下去了。如此一天下来，真正的学佛、修行、观修无常没有一点时间。我已经看惯了他们的生活方式，客厅里放一个大电视，中间的桌上摆一点水果，或其他一些散乱的东西，除此以外，家里基本上看不到经书。有时候偶尔看一些佛教的光盘，最多一个小时，就认为很了不起了。前几天有个人跟我说：“我看《净土教言》用了三个小时！”我当时想，你一辈子的生命都流逝了，三个小时算什么？没什么了不起的。但是没办法，世间人就是这样。

现在有了这么好的修七支供的机会，大家一定要抓紧修持，千万不能拖延，如果一拖延，这个机会也许就没了。人身是无常的，行持善法的因缘也是无常的，我们应该当下立即修持，不要“明日复明日，明日何其多”，这样最终什么善法都搞不成。如果是造恶业，要尽量往后拖。如果今天你打算杀牦牛，看到天下雨了，你就想：算了吧，我还是休息吧，明天再杀吧。这样一拖，也许恶业就造不成了。

无论古代还是现在，修行人都有一种传统：自己的病若实在治不好，就到寂静地方去圆寂。我觉得这非常好。有些人得了麻风病或癌症后，觉得特别特别可怕，深圳有个癌症患者曾问我该怎么办，当时我从自己的感受讲了一些，但说是这样说，到时候我真的得绝症时，能不能把握自己也不好说。

不过有些人还是可以，我们学院里有个道友，前段时间被诊断为癌症，但她自己很坦然。她学佛的时间并不长，来学院的时间也不长，可是她的心态比较正常，一心一意地祈祷三宝，这就是坚强修行人的做法。否则，刚开始说得天花乱坠，真正落到自己身上时，就面如死灰、哭天号地，这不是修行人的行为。如果在寂静地方死亡，身心都会非常寂静，依靠这样的寂静，自相续中的功德也会增上。

印光大师生前，房间里始终挂着一个大大的“死”字，以此来提醒自己死亡无常。去年有位上海画家也给我写了一个“死”字，本来我挂在房子里，但由于家里经常来一些世间人，他们一看到这个字，就觉得我有问题，无奈我又把它取了下来。其实，观想“死”字意义是很深的，我原来也想学这样，提醒自己“我总有一天要死”，但后来挂了不到几天，好像各方面都有一些违缘，不太方便就取下来了。

生病时发个愿，每个人都可以做得到，除非是突然昏厥。好多道友临死之前，都会拖很长时间，没有人照顾，那个时候最好也能认真地发个愿。

我再三强调，身心自在的时候一定要发愿。即生变成最后有者，对我们来讲可能比较遥远，但临死前发个愿是可以做到的。“虽然我今生没有成就，但我发愿，下一世一定要获得人身，遇到佛法，获得圆满正等觉果位！”依靠这样的愿力，最后真的能如愿以偿，成熟度众生的机会。

疾病确实是真正的善知识。比如，我今天让你们发菩提心，你们身体都很健康，所以不一定重视，要么打瞌睡，要么想着吃的、玩的。哪天真的生病了，东看西看，都没有任何指望，天也靠不住，地也靠不住，只有靠自己、求自己，可能才会想起发大愿。

人生确实无常。每个人都应该为自己的今生，做好无常的准备。我个人也随时准备面对死亡的无常，面对现实中任何一种无常。在这方面，依靠上师的恩德、上师的加持，我觉得自己还可以。

我希望每个人，一方面要有无常感，另一方面要深深地认识到，我们获得的任何加持和法力，跟诸佛菩萨的加持、传承上师的恩德以及护法神的保护，都是离不开的。如今这个时代，可以算是“末法五百年”。如果没有这样的因缘，我们要在恶世完成经典的讲闻，以及各自的发心、修行，是非常困难的。

现在的唯物主义者，承认人只有一世，死后就什么都没有了，所以一听到死的消息就恐惧万分。但你学过一些佛法的话，就会明白死亡只不过是从一个地方前往另一个地方，没有什么可怕的。就好比我原来在新疆做生意，后来生意不太好，准备搬到广州去，重新过另一种生活，但我临走的时候，不可能将房子等全部搬走，只有舍弃它们，随身带一个旅行包离开。同样，我们死的时候，房子、衣服、身体也无法带走，只有阿赖耶识上的善恶种子，才跟我们如影随形，前往后世去找新的“工作”。因此，从前后世的连续来看，死亡没什么可怕的。世间上那些名人巨匠，大限来临时，心情恐慌不安、极其害怕，在这种状态中撒手人寰，而我们修行人面对死亡的态度，跟一般的世间人完全不同。

所以，谁也不敢保证今天不死，纵然今天侥幸不死，但总有一天我们都会离开这个人间。现在学《入菩萨行论》的人这么多，再过几十年后，包括我讲者也好，你们听者也好，肯定会全部死的。以前上师如意宝传讲《入行论》时说过：“我现在正在给你们传讲佛法，但总有一天我会死的，有没有这样一个日子呢？决定是有的。”我经常也在想：“《入菩萨行论》讲完之前我会不会死呢？如果没有死，那该多好啊！”但人的寿命是很难说的，也许我讲了两品或几品以后就死了，这是有可能的，也是正常现象。同样，你们听法的人能不能听圆满呢？这也很难说，在《入菩萨行论》讲完之前肯定有人会死，但哪些人死我们不知道而已。

永恒的解脱果位其实在每个人的前方等着，但如果自己不努力，也没办法获得，所以我们应该非常努力地修行。很多人在学院期间还可以，但能待在学院的时间不一定很久——也许是我乌鸦嘴，但根据我对里里外外各方面因缘的观察，大家最好不要认为“我永远都要待在学院，我的房子很坚实，我的身体很不错，不像罹患绝症的人……”——也许你的身体暂时健康，但会不会永远健康，也不好说；也许你的房子现在很坚固，但会不会出现外在的违缘，也不好说。

如今很多人在道理上明白总有一天会死的，但真正在心里面忆念无常，这个时间是相当短的。忙忙碌碌的工作生活之余，回过头来想想“一切都是无常的，我会不会死啊”，这种次数可谓少之又少。然而，在山谷里学大乘佛法的修行人，他们始终都在观修无常，经常思维自己马上就会死，所以除了修行以外，对未来的打算、对世间的琐事并没有多大兴趣。因此高僧大德们一直提倡修无常，最关键的原因也在这里。

来到藏地，一般应该多朝拜寺院，多转佛塔，尤其是在僧众聚集的地方。如果有信心的话，大家应该重视朝拜、顶礼和祈祷。现在天葬台上人山人海，而朝拜佛塔、经堂的人却没那么多，闻思修行的人就更少了。这也许是因为大家比较关心死亡无常，通过天葬“现身说法”，看看别人的无常，自己或许能观得更加清楚。众生不知道自己何时无常，却对别人的无常充满好奇，觉得真精彩、真好看——这实在很颠倒。

米拉日巴尊者说过：“恐怖的尸体，其实就是我们每个人现在的身体。”也就是说，如果用智慧观察，我们认为可怕的尸体实际就是每个人现在的这具身体，只不过活人身体上的气息尚未中断而已。当然，如果不太重视今世，而对来世比较重视的话，说明这个人修行还算可以。上等的修行人就是应该看破今世，重视来世。希望去天葬台的人都有这样的境界。

在这个年纪，或许就应该一边晒太阳、一边拿着别解脱的转经轮念“嗡玛呢巴美吽”——就像《初中末善语》中所说的那样，或者念莲师心咒，功德也是很大的。这样每天念咒，下雨的时候就进屋，不下雨的时候就晒太阳——以前很多修行很好的藏族老人，就是这样修的。我觉得，如果晚年稍微有一点点时间，如此度过也非常好。每个人一生的时间是有限的。其实人生很短，在我们稍微有一点能力和智力的时候，就开始走下坡路了，所以我也是在努力当中。

藏地有这种习俗：哭声越大，说明他对死者越关爱。但这种习俗现在基本都快没有了，只是以前的个别地方有。所以，这样做也没有必要。要知道，哭没有用，闹也没有用，最好是为亡者做一点善事，对他才是最好的。其实，很多中阴法门里也说，哭是对死者不利的。所以，我们实在想哭的话，就悄悄地哭吧，没必要大声。

所谓的佛法，如果没有修的话，嘴巴上再怎么会说，到时候也是没有用的。表面上看来，无常的道理谁都能说出一些，但你如果没有修的话，心里一点概念都没有，就像《华严经》里比喻的那样，聋子给别人放音乐，但他自己从来都是听不到的。所以，只会给别人讲是没有用的，大家在学习之余，一定要将《心性休息大车疏》的每一个引导每天好好思维一下，不管是寿命无常还是人身难得，口头上我说得来，你们也说得来，可是真正在实际行动中有没有体会到？大家不妨观察一下。如果你确实认为一切都是刹那的，现在要马上精进修行，不然寿命这么无常、人身这么难得，明天离开了人间怎么办？若随时都以这种心态督促自己修行，为来世做好充分的准备，那临死时肯定不会后悔的。

我经常想，如果能活到七十岁是很好的，但也很难说，因为这个世间遍满了无常。每个人都认为自己能活很长时间，但我们到底能在世间活多少时日，谁也不知道。所以，我们理应做好各方面的准备，要提前想好如何处理自己的身体以及房屋等财产，一旦无常现前，也不必后悔、遗憾或绝望。作为修行人，如果平时修得很好，大的无常真正现前时，就能够轻松面对。

人生不会长久，我们曾经浑浑噩噩，也曾迷茫漂泊，如今终于懂得了宝贵的佛理，如果不能趁此时机赶快向别人传授，那很有可能就此蹉跎。光阴不待人，等到我们变得头脑迷糊、疾病缠身，那时候再想做点什么就没办法了。如果这样白白虚度了一生，到最后只能身体化为尘土，心识随业力漂泊。所以在有生之年，我们每个人要意识到机会难得，应该珍惜眼下的时光，不要明日复明日、明年复明年，这样一直空耗下去。明日何其多？明年何其多？大家应该清楚。

我们死的时候，如果是天葬，尸体大一点也可以，这样尸陀林的秃鹫会非常欢喜，吃得津津有味；如果是土葬或水葬，尸体小一点也可以。不管怎样，这些并不重要，重要的是命终之时仍不舍弃正见、修行不退转。

人生短暂，我们都没有时间转换很多身份。有些人在一生当中就转生了很多“世”——从唯物主义者变成出家人，又变成居士，又变成出家人，又变成持邪见者……这样没有必要。大家应该好好守护自己的见解和行为，经常祈祷诸佛加持自己不退转。

你们应该思考，自己今后的所作所为不能只是为了今生，也要考虑来世。现在有些人因为环境和教育的原因，他们只关心今生的利益，不愿意聆听前后世、业因果的道理，这样确实非常愚痴。不管是西方人还是东方人，凡是切合事实的道理，我们都应该去了解、接受。若你生前根本不愿意接触这些道理，在离开人间的时候才发现原来来世确实存在，那是多大的损失啊！

有些人跟我说，西方人一般关心今生、当下的状况，而不关心因果、六道轮回、前生后世的问题。不管你是否愿意聆听这些道理，你一定要对这方面有所了解、思考。如果你考虑之后觉得这些不符道理，你可以排斥、放弃；如果你找不到任何理由来驳斥，只是带有疑问，那你应该继续思考。

我们很多道友已到四五十岁，人生已度过大半，等到六七十岁的时候，你们的身体、心态、记忆力各方面都会明显退化，所以，现在留给你们弘法利生的时间，其实也就只有十几二十年。如果在这个时候还不去做点什么，将来未必还有机会。既然我们已经看到众生的可悲境况和自己生命的无常，就不该再贪图安乐，一直住在寂静处独善其身。我们色达喇荣，也被称为“大密虹身寂静处”，很多人都想留在这里修行。但作为大乘行者，对喇荣也不应贪恋，因为我们的使命是度化无边众生。在喇荣当然也可以度众生，很多老一辈的法师多年来在这里讲经说法，确实是很了不起的利众之行，但是未来我们弘法利生的方向也必须随因缘而有所转变。

前段时间我们几个同学和老师聚会，当时我们班只有两个出家人，有一个老师说：“再过二十年，我身边的两位大师肯定会健在的，我感觉我也是健在的。”当然，也有这种可能性，不敢说没有，但另一方面，我觉得他虽然是我们的老师，但对无常观得不太好，这个“肯定”健在，是肯定“肯定”不下来的。我们在座的人也是这样，不要说再过十年，即使是明年的今天，“我一定会活着”的理由，从哪方面来讲也是绝对找不到的。既然如此，人的生命确实没有可靠性！

现在物价局对外面的物质评估得很不错，“这个值得多少钱，它质量如何如何，能使用多少年”，但对自己的身体，谁都不估价，从来也不想身体是什么样的质量，到底能用多少年。其实一观察的话，每个人的身体犹如水泡，依靠它行持善法是很好的，但没有必要特别爱护、执著，为它杀害无量众生，让自己越来越麻烦、越来越痛苦。然而许多人不明白这个道理，尤其是科学发达的当今社会，各种各样的药物推陈出新，让人们的感官、心态备受刺激，最终毁坏了自己的今生，也毁坏了来世。

以前上师如意宝说：“作为一位修行人，自利和他利当中，我以他利为主，他人的事情比我自己的事情重要；今世和来世当中，我以来世为主。”的确，来世更值得我们重视，因为它非常漫长，而今世只有短短的几十年。

像我这个年龄的人，再过十年就六十多岁，再过二十年就七十多岁了。今天在座有多少人是七十多岁的？我现在已经觉得自己很老了，今世活得再长也只不过是十多年的光阴，最多也是二十多年而已。但来世不是几年、几十年的事情，它比几百年、几万年更漫长。大家即生遇到佛法，已经得到了关键的解脱钥匙，所以我们现在一定要行持非常强大的善法，如此对我们的生生世世都有帮助。按理来说，每一个人都非常有必要去关心自己的来世。

有一次我到县上去，有两个人搭便车，他们说：“这次实在没时间，工作特别忙要赶回去，再过两三年以后，我们会来这里皈依三宝，准备好好地研究佛法。”听了这番话以后，我心里有种说不出的难过：世间上的人就是这样，来一次学院多不容易，千里迢迢地赶来这里，应该皈依佛门或了解一下佛法，但这个时间却拖到两三年后去了，两三年以后你还有这种心情吗？到那时你还活在世上吗？很难说！

所以，修行人与世间人之间的最大差别，在于对无常的认识。我平时也有这种感觉，从没有学过佛或学佛未深的人，对未来会有很多的梦想和期待，但这些能否实现也是个未知数。而修行比较好的人，凡事都会想“我可能会死吧，那时不一定活着吧”，包括对明年的一些打算，心里也有一种无常感。

人身难得，学佛的机缘更难得。所以，我们不要浪费时间，不要空耗宝贵人身。应该趁身体没有病，外面没有大的违缘，抓紧时间闻思修行。否则，等到年龄大了，身体越来越差，站不起来，听不明白，看不清楚，该怎么办呢？我目前还能看、还能听，算是好一点的，很多和我同岁的人，耳朵已经听不清，眼睛也不好使了。

一想到人生如此短暂，就很容易生厌离心。小时候各种玩耍，没有成熟的思想；年轻时烦恼炽盛，无法自在修行；稍微成熟一点、懂事一点，身体却迅速衰退……辛辛苦苦爬了很久的山，结果刚到山顶，又要飞速地下去。

最关键的是我们要有所开悟，佛教里所讲的开悟，有大悟也有小悟，每个人都可以有不同程度的了悟。比如以前我们对无常一点概念都没有，学了大乘佛法之后，才了知一切无常。你若把无常观好，无论是自己的病痛还是生活的变故，完全可以面对，这也是一种悟性。

所谓悟，不一定是身体都不留下，变成无余阿罗汉一样；也不一定是像密法里说的头发、指甲都不留下的虹身成就，每个人的悟性都不同。我们如果有一些悟性，虽然是众生，也可以成为开悟者；我们如果没有悟性，你自认为是大成就者，如何了不得，也是自欺欺人。因此，开悟就在言下。

法王如意宝曾经说过：临死时的心，就像面对雷鸣电闪、霹雳巨响时的心态一样，那时不需要一会儿祈祷观音菩萨，一会儿祈祷文殊菩萨，而是要一心一意地祈祷阿弥陀佛和上师。就像莲花生大士在《六中阴》里传授的“刹那往生法”一样，第一个念头必须要观想自己的心识往上去。

当然，最好是在生前就做好往生极乐世界的准备。就像一个人上战场之前，需要提前使用武器不断地训练。我们也应该如此，因为没有人知道自己会什么时间以什么方式离开这个世间。所以，我们要提前反复修炼。

死亡是必须独自面对的，任何人都没办法帮忙。也许有些道友答应会来给你助念，但那时他在不在你身边也不好说。你可能在医院里死去，也可能在车祸中死去，总之有各种各样的死法。

乞丐好不容易得到一点食物，吃饱后很高兴，开心地唱起歌。但在旁边的人看来：他只不过吃了一顿饭，到了下午肚子又会饿，不一定还能找到吃的，这有什么可快乐的呢？世间的荣华富贵也是如此，因此拥有时也不要太激动：啊，我的地位如何！我的财富如何！也许以前世的善业感召，即生中你有点与众不同，拥有一些地位、财富或者才华，但这就像春天的阳焰一样稍纵即逝，没有任何恒常可言。所以我们没必要太执著轮回中暂时的圆满，应该随缘而住，这才是修行人的风范。

我们每个人都会面临死亡，当你死亡来临时，纵然全世界的人都变成敌人，也无法真正害你，唯一能害你的就是所造恶业；纵然全世界的人都变成朋友，你拥有全世界的财产，死时也带不走一针一线，唯一有利的就是行持善法，在阿赖耶上种下善根。任何人都要经过这一条死亡长道，现在不做准备的话，非常愚痴，因此大家在闻思修的过程中，不要离开法王如意宝传下来的善行，这是我顺便提的一个要求。

一般来说，藏传佛教在亡人的四十九天当中，会不间断烧烟烟，这一点非常重要。昨天我有个读书时的朋友，叫我去给他的母亲念超度。当时我心里想：这个中阴身现在享用烟子，我们现在是吃饭，也许再过段时间死了以后，我们也是享受烟烟，其他吃的即使给它也得不到。所以对亡人来说，没过四十九天之前，应该多念观音心咒等咒语，多多地烧烟烟，因为是寻香气的阶段。

放眼整个世界，再反观自己的生活，很多人应该感到满足，不要总是抱怨、挑剔。毕竟自己没有感染疾病，家庭等方面也比较圆满，暂时来讲，这样的生活还算可以。当然，究竟而言，三界轮回并不可靠，无论你现在如何成功、富裕、幸福，这种情况也不一定永远持续下去，每个人都要做好无常的准备。毕竟，一切现象都不离无常四际——生际必死、高际必堕、聚际必散、积际必尽。

对我们人类而言，今生是非常短暂的，来世是非常漫长的。因此，如果能够一直不堕恶趣，这是很重要的保险。世间的保险最多只有几十年，比如现在六七十岁的人，在人间的时间可能最多是十到二十年。其实，十年、二十年过得特别快。我翻译这篇功德文都已经二十四年了，可见时间过得有多快。尤其对于年纪较大的人来说，他们活在世上的时间非常有限，一眨眼就过去了，而来世的生活是非常漫长的。如果我们今生造下严重的罪业，来世一定会遭受痛苦，这是无人能够代替的。如果今生经常使用转经轮，听受一些有功德的大乘经论，念诵一些有功德的咒语，这样至少来世会很安全。对于有智慧的人来说，应该思考有关后世的重大事宜。

幸好，我们懂一些无常的道理。作为一个佛教徒，只要稍微有一点境界，当自己或别人身上出现无常时，心里都能接受：“佛陀说的千真万确，一切都是无常的。喇嘛钦！”

因为无常，身边的人本来好好的，却突然就没有了。现在，大家安安心心坐在这里，但什么时候出现什么样的无常，谁都没法说。群体也好，个人也好，在无常面前都一样。大家心里一定要有无常的准备。一旦来临，才容易接受。

但世间人不是这样的。对他们不能提死亡，一提就说“不吉利！”专家分析认为，忌讳死亡的人，死的时候会特别害怕；不忌讳死亡、随时准备死亡的人，死的时候一般都很淡定，不会太恐惧。这其实很正常。士兵平时认真训练，天天模拟如何杀敌，上了战场一般不会慌乱。从没训练过的人上战场，一看到敌人，自己就先吓死了。人心是可以训练的。

虽然在世俗中可以假立有我，但有为法的功德也不值得一提。这个道理大家要多思维，有为法皆是无常，无常的功德有什么可靠之处？你现在很有钱，不一定将来也有钱；你现在很好看，不可能将来一直好看；你现在位高权重，不代表未来不会掉下来。我们常常可以看到这类新闻：堂堂一国总统，转眼就被弹劾、入狱；许多高官政要，得意时就突然落马。连这样的高位者尚且下场凄凉，那我们这些区区小民就更不用说了。所以，在这个有为法组成的世界里，千万不要因一点点功德就自满自大。

这里讲，不同根机的众生，临终时可以选择不同的法门进行观修——可以观空性，观大悲心，观光明无缘想，观心性，观阿弥陀佛，或祈祷观世音菩萨等等，可以行持的法门有很多。众生的根机不同，所观修的法门也不同，并不是说所有的众生都只能用一种法门来度化，所以佛陀宣说八万四千法门是非常有必要的。

作为修行人，如果只承认自宗，而否认其他宗派，这并不合理。比如说，有些人学藏传佛教，他在学习的过程中受益匪浅，也能依此而解脱；有些人学南传佛教，他和南传佛教特别相应，而且南传佛教的修法确实让他获得了解脱；还有些人是学汉传佛教，学汉传佛教的人中，有的是依靠禅宗获得解脱，有的是依靠密宗、净土宗、华严宗等宗派获得解脱。众生的根机不同，相应的法门也各不相同。虽然这里只是讲一个临终智慧，但实际上也有多种不同的观修方法。

当然，临终时不一定能将这些法全都观一遍。所以我们平时最好在这些观修法里面选一个与自己相应的，然后坚持修下去，最后临终时就能用得上。

要做到“刹那亦不平庸住”，还是挺难的。尤其喜欢电话聊天的人，根本没有时间概念。你跟他聊半天，也没什么收获，特别无聊。有时在路上碰到，也不让你走，拉住你一直聊。这种人肯定没有死亡无常的概念。

修行人确实应该有紧迫感，刹那也不平庸住，分分秒秒精进修行。不要成天吃吃喝喝，平庸无记。有些道友刚开始非常精进，夜不倒单。学院也有个别堪布一直夜不倒单。精进非常重要，不然一直贪著今生、沉溺琐事，没有什么意义。

我们有些人平常看到尸体，觉得无所谓；听到别人死了，也没什么感觉。但实际上，不管是人也好、动物也好，任何众生的死，都在给我们发信号：“要注意了，你的生命也会这样！”但可惜的是，很多人根本不明白。上师如意宝在《无常道歌》中说：“眼见众多流转中阴身，自己决定不可常住世。”谁都不知道自己何时会死，所以不要再拖了，应该赶快修行！

按照《毗奈耶经》的观点，千万不能对临终的人说：“你之前造的罪业很严重，死后肯定会堕入恶道。”而应该说：“依靠诸佛菩萨的加持，你所有的罪业都已经清净了。”就像我们在睡觉之前，最好不要胡思乱想，不然睡都睡不着，甚至还会做噩梦。临睡前，应该观想上师——我个人一般会在睡前祈祷上师，将心调整到善妙状态之后再入睡，若能这样，就算做梦，也会是善妙的美梦。同样，我们以后面对自己的死亡时，也应该尽量将心调整到善妙的状态。

本来在所有事情中，为来世的解脱而修行最重要，但很多人都不懂这个道理，他们将大多数时间都花在毫无意义的琐事上。有个人说：他每天最少要看三个小时的报纸和电视。我听到之后，心里顿时生起一种悲悯之心，因为我深深觉得，这对死亡毫无价值。当然，要想在临死时有解脱的把握，平时就要认真修行，否则，不要说往生净土这样的大事，就是做一件世间小事也不可能成功。

希望等以后有机会的时候，大家在不同场合要乐于传法。如果佛法没有继承人，不能一代代传下去，传承就会中断。就像有些家族，儿子不争气，天天在外面混，家族就会后继无人。有些人可能认为我是因为快圆寂了才这样说，其实并非如此，因为人生无常，说不好什么时候就会离开人间。像噶当派的大德，每天睡前都会把碗扣下，因为他觉得自己不一定能醒来。总之，我们要有无常观。

我们应该静下心来，好好想一想：一切有情都是无常迁变的，我自己一定会死。而死亡什么时候到来，却根本无法确定。所以，修习无所依靠、不必贪执的理念非常重要。

我去年给大家讲过《临终智慧经》，里面说：“诸有实法无常故当观修不贪一切想。”一切有实法都是无常的，所以要作不贪一切的观修。要凡夫众生“不贪一切”比较难，但至少不要太贪。如果一个出家人或在家居士不贪修行、不贪解脱，整天追逐世间八法和名闻利养，确实比较失败。

有些法师，稍微有一点地位和财富，就贪执不舍。可能以前在家的时候比较贫穷，现在有了钱，就紧紧抓在手里，特别执著——徒有修行人的空壳和形象。前辈大德们一致教诫说，修行人应该看淡、看破一切，对名闻利养、财富地位等，即便做不到完全放下，也要了知其虚幻无义，尽量不去追求。

作为修行人，我们到寺院里应该发愿，到尸陀林里应该观厌离心。有一次，我和一个居士去我们喇荣的尸陀林，本想这个人还算不错，去看一下应该有收获。结果我看到遍地的骨骸和烂衣服、石头上的血污之后，那种厌离心非常强烈，觉得自己今天所执著的身体，再过一段时间，也跟那些尸体没有差别，当时内心的触动非常大。可是我旁边的那个居士，到处捡托巴、捡石块，兴奋地大叫：“哇！这个石头好漂亮啊。”当时好几个出家人都在笑他。当然，刚开始初学时，有些问题不懂也情有可原，但你们以后看见尸体时，最好能以此来对照自己、观察自己。法王如意宝在《无常道歌》中说：如果会观的话，器世界和有情世界全部是我们的善知识；不会观的话，即使上师天天滔滔不绝地讲多少遍，你也不一定有很大收益。

人生百年，终有一死，但死亡什么时候来，这确实很难说。很多人都觉得自己暂时不会死，于是天天放逸懈怠，一旦死亡降临，他们完全措手不及。现在有很多人，从小没有受过无常的教育，故对死亡没有计划安排，觉得自己好像能活千万年，这真是愚昧无知的一种表现。我们学习大乘佛法之后，应该对死亡有所认识，始终要有“我今天可能会死吧”的紧迫感，这样修行才会成功。

人生当中需要思考很多道理。不说其他的，仅仅是佛教里面讲的无常观，在现在的生活当中就很需要。无论是国家当中发生的大事，还是在小范围内，个人、家庭和群体当中发生的小事，都需要有无常观。如果是对无常观提前有所学习的人，一旦无常来到自己头上或身边，完全是明白的，因为已经有所准备，不会无法接受。而根本没有任何准备的人——虽然每个人都讲无常可能会来，但是真的来到你身上的时候，你就受不了了。无常观是非常非常重要的。

大乘佛法的修行很重要。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯”——我的生命是有限的，而知识是无限的。我们一直在追求各种各样的知识，假如自己真正到了死的时候都还没有发无上菩提心，那真是特别可怜。因此我希望通过以上所讲大乘皈依的教义，在每一个人的相续当中，都能够真正建立起大乘的皈依。这样到了一定的时候，许许多多出乎意料的功德也会自然而然现前。

城市里的道友，不一定有去往尸陀林的机会，但你们也可以到坟墓或烈士园去看一看，反反复复地观察：这些人在生前是怎么样执著身体的？我们对身体的执著跟他们有什么差别？……这样对心相续定有很大帮助。佛陀在《正法念住经》等大乘经典中再三强调，修行人应该修白骨观；龙猛菩萨在《大智度论》中也讲：“若得不净观，此心自然无。”如果修成了不净观，对身体的贪执自然会消失。我们以此为基础，才能生起真实的出离心，否则，修行、念佛都是表面上的，自己活在世间上也特别累。

大家相聚的时候，不要一味地闹矛盾、搞争斗，把关系弄得很僵——完全没有必要。应该多想一想无常：曾经和我们同在一个屋檐下的父亲母亲、兄弟姐妹、家禽家畜等，如今死的死，走的走，大部分都不在了。即使还健在，也已天各一方，无法再聚。所以，我们在任何地方，做任何事情，和任何人相处，都要提醒自己“不要执著，不要争执，不要损恼，尽量修安忍！”真正的修行人，做事做人都不会让自己将来后悔。

在座的每位道友在不久的将来一定会面临死亡，死的时候如果一点把握都没有，虽然一辈子都在修学佛法，自认为学过很多法门，但临终时若跟一般的世俗人没有任何差别，则是非常遗憾的事情。要知道，寿命是无常的，这个无常什么时候到来也很难说，所以，我们现在应该对死亡有所准备。世间人不愿意想到“死”，一提到这个字，就觉得不太愉快，为了避免这一点，他们依靠各种各样的娱乐来冲淡死亡的阴影，但实际上这并不是一个好办法，我们应该依靠佛教的方式来面对死亡，迎接自己的来世，这一点相当重要。

有时候我想，人来到这个世界一直是忙碌的。比如你的孩提时代，每天都一直不停地为玩耍而忙着；年轻的时候，为了你的事业、学业也忙着；老年的时候，虽然身体可能忙不动，但是心里也一直忙着。在这么多的忙碌当中，当你离开这个世界的时候，真正对你有意义的是什么呢？也许学习大乘佛法的善根才是非常有意义的。当然，对于没有信仰和因果正见的人来讲，不一定会相信这种说法，但这的确是科学的、正确的。

有些人应该很有能力，但却没有为佛教的未来打算过。有些佛教徒只是名义上的佛教徒而已，根本不想佛教、不想众生，归根结底只是在表面上学一学，做一些世间法全是造业的，在世间法方面很有意乐，每天的时间大多都花在这方面。而对于出世间的佛法，对于弘法利生——弘扬佛法和利益众生是非常重要的大事，不管从哪方面来看都投入得不多。如果这样，人生是很短暂的，十年过得特别快，现在有机会的时候你没有投入、没有发愿、没有利益众生、没有建立佛刹、建立道场，一旦你真的接近离开世间，那时你就是想做，也可能已经没有身体和心理的力量了。在活着和各方面因缘具足时，人应该多为长远着想。我也经常想，如果我现在离开，那我们的道场会怎样？我们的佛教怎样延续下去？这应该是每一个人最需要关注的事情。

有些修行人修了一辈子，临终却很痛苦地死去。修行人到临终应该很快乐，平时遇到痛苦很有必要快乐地接受——不仅是命终，包括生病或出现违缘时等等。但很多修行人说：“我今天违缘大得很，你给我加持一下，我修法有违缘，生活上也有违缘。”这些人可能是内心的问题，其实出家人所谓的违缘也不一定是真的违缘，出家人也没有什么家，除了闻思修行，也没有什么其他琐事，除了听法和修行方面的违缘，也没什么其他违缘。

临终时是决定上去或下去的关键时刻，所以临终时的因缘非常重要，千万不能结恶缘，一定要念佛、要结善缘。临终者身边的人，尤其要注意这一点，不能在那个时候分家产，或过度悲伤、痛苦，否则对临终者非常不利，应该尽量为临终者行持善法，创造善的氛围。临终者自己，也要尽量忏悔并生起善念，这特别重要。

现在很多人重视“相”，一个修行人死了，“有没有瑞相”、“有没有舍利”……其实，这些有也可以，没有也可以，不是关键。最关键的，对你个人来讲，就是来世的开端如何。你今生死去的那一刹那，就是来世的开端，如果你一生行善，死时很安详，那来世也必定有一个快乐的开端，并且从快乐到快乐；但如果你一生造恶，死时充满恐怖，那来世的开端就是地狱烈火，一旦成了那样，何时才能解脱呢？

学习《入行论》这部论典，理论上没什么不懂的，但在实际行动中务必要修。哪怕你在路边看见别人送葬，心里也应该观想：“今天死了一个人，有些人觉得很惊讶，认为这是不可能的，但实际上每个人都在这条道上，犹如屠夫把所有的众生一个个杀掉一样，我自己也是其中之一，不值得什么大惊小怪。别人死了，我迟早也会死，用不着惊讶，也用不着伤心。”

其实，父母在世时，你可能没什么感觉，一旦不在了，会觉得心里空空的。我很喜欢引用《心地观经》中的一句颂词：“母在堂时为最富，母不在时为最贫；母在之时为日中，悲母亡时为日没；母在之时皆圆满，悲母亡时悉空虚。”如果父母在世，即使再贫穷，也是富裕的；如果父母不在了，即使再富裕，也会感觉贫穷。父母在的时候，一切都很圆满，当他们离开世间之后，还是会觉得特别空虚，但那个时候再怎么做，可能也起不了什么作用了……所以，自己的父母还在世，这也是一种幸福，一旦他们离开了，真的会觉得很悲伤。

这几年很多事情我都在拼命赶，包括翻译，我原来想每年翻译两本书，但是现在有一点困难。过了六十岁，人还没有死可能都已经糊涂了。按照藏地的说法，一个人到六十岁还没有休息，这个人可能心里有鬼。一般藏地的人到了六十岁，很多事情就完全放下了，天天念“嗡玛呢巴美吽”“南无阿弥陀佛”“南无观世音菩萨”。所以，我想在六十岁之前多翻译几本书。因为一个人的生命只有中间一段能够起作用，就像一辆车在组装的时候还没有成形，后来真正能驾驶的时候也没有多少年，最后也是放在某个地方。我们从甘孜去康定、玉树的路上，看到有一些车放在路边，已经不能用了，是提醒大家要谨慎驾驶的意思吧。人也是这样，只有中间的几年能起作用，前面部分没有起到作用，后面部分也不一定起到作用。无常大家都要想一下。

《思益梵天所问经》是大乘佛教非常重要的一部经典，里面讲：“得利心不高，失利心不下，其心坚不动，譬如须弥山。”得到利益不会因此而高高在上、特别傲慢；失去利益心情也不会特别低落，这种人的心像须弥山一样坚固不变。我也很喜欢这个教证，生活当中如果有这样的境界应该很快乐。比如你今天得到了特别多的金钱，但是你并没有欢喜若狂、特别傲慢；如果今天你的家人去世了、身体不好或者人生跌入了最低谷，就像藏族的说法——自己的下面除了流水以外没有更低的了——这时心态也能保持稳重，这就是菩萨的心。

在生活当中我们应该具有这样的坚稳心，这很重要。如果现在对什么都很执著，但到一定的时候，我们会发现自己所执著的事物不一定很真实。比如以前非常著名的秦始皇、尧、舜、禹等等，他们对当时的名闻利养都非常执著，但到今天全部成为梦幻泡影，我们也知道最后是怎样无常。

“黄泉路上无老少。”所有的人都难逃死亡，年轻人也无法幸免。2023年，中国的猝死大多发生在年轻群体中。因为工作劳累、心理压力过大等因素，年轻人早逝的现象越来越严重，跟十年前相比，数量已经翻倍。

大家看起来健健康康的，但明天与死亡哪一个先到，谁都不知道。所以，修行人应该深刻思维死亡无常的道理。

有些人经常担心：自己一辈子造的业比较严重，死后会不会堕入三恶趣？其实，如果平时经常听闻思维佛法，自己的心尽量与佛法相应，命终时根本不用害怕。这并不是我随便说的，佛经中有许多这方面的教证。比如《福盖正行所集经》中说：“当意乐正法，以慧善修作，是故命终时，决定离险难。”以前我看到这个教证时非常欣慰，觉得自己有解脱的希望了。为什么呢？因为自己对佛法是有信心的，不像世间人那样将佛法当作迷信、将佛陀当作神，而且自己也尽量串习佛法，所以，临终时应该有解脱的机会。

大城市里的道友，不一定有亲自去尸陀林的机会，而我们学院里的道友，离尸陀林只有两三公里，方便的时候，为了修行应该去一下。现在很多新闻记者或旅游观光的人，对藏地的尸陀林特别好奇，到了那里以后，举着摄像机、照相机到处拍。其实这没有任何意义，去尸陀林的目的，并不是为了猎奇，而是要观察自身跟死尸本质上有何差别，通过这样的串修，逐渐明白再怎么贪执身体也没有多大意义。

如果今生不好好修行，整天在世间八法上忙忙碌碌——家里的私事，单位的公务，有钱的人忙着怎么花钱，没钱的人忙着怎么挣钱，空性境界就不可能从天而降！人身难得，佛法难闻！几十年的时光一晃而过，我们没有理由不为将来作打算。如果遇到了甚深般若法门，却既不愿听闻，更没有修持，则像入宝山空手而归一样令人惋惜。

我们应当好好地思考一下，专心修行的时刻已经到了，如果不抓紧时间，恐怕就来不及了。学佛最重要的，是出离心、菩提心与空性慧。解脱不需要意气用事，而需要长期的坚持。真正学佛的修行人，不是求佛，而是求自己，不断地清除自己的无明习气，时时刻刻与自己的我执作斗争。

一般来说，大人物有精神的痛苦，小人物有身体的痛苦，这两种痛苦每天都折磨着世间人。我觉得这句话有甚深的意义。比如说乞丐，这些比较卑下的人，他们的生活要求很低，但还是有特别强烈的痛苦；而有权力、有财富的人，即使有几千万、几个亿，心里依然有很多痛苦。实际上，无论是什么样的人，在离开此世、去往后世的时候，都是平等的，因此，死亡就像一条让众生回归平等的线。

有些人由于前世造了各种各样的恶业，致使今生非常贫穷，就像我们经常遇到的乞丐，虽然他们有如来藏，但暂时没有被开显；而有些人，今生福报非常大，可是死了以后，连自己的身体都带不走，依然只能赤裸裸地离开人间。对于这方面的道理，我们作为佛教徒应该比较明白。

任何一个法师讲经说法也好、修行也好，一直延续下去不是很容易的。世间一辆进口车用十年、二十年、三十年，最后要么是大修、要么报废，除此之外没有别的结果。世间一切都是无常法，大家应该知道很多的情况，要看前辈的历史，也要看当前的形势。所谓听法也好、修行也好、闻法也好，无常迟早都会有的，这时候我们看怎么样应对。所以面对违品，依靠信心的坚定力量、精进的坚定力量，还有念力、定力还是很重要的，有了这些力量的话，一般违品很难摧毁你。

当讲到死亡无常或临终智慧时，也许有些人并没有什么触动，这只能说明修行还不到位，对死亡和无常的重视程度还远远不够。一方面，今生的生活是需要关心，但更重要的是，我们要想一想：“当死亡来临时，我们应该怎么办？命终之后又该怎么办？”

有些人说：“今生很重要，来世怎么样我就不管了。因为按照儒教的思想，生都不明白，还谈什么死呢？”所以他就不管死亡以及死后的事情。其实这种说法非常不明智，因为死亡之后的日子漫长到无法想象。虽说“人生漫长”，但这一生真的很短暂，有智慧的人比较之后会明白。

我自己经常念一些经论，来稳固自己的菩提心，比如以前翻译过的无著菩萨《入行论释·善说海》前后的偈颂，还有《佛子行》《修心八颂》等。可能有些人会认为：“堪布很好惹，我以后要好好地欺负他。”你这样做也可以，我是无所谓。现在我的身躯，就是个破烂口袋一样的臭皮囊，过不了多久，四大就会消融。所以再去强烈执著它，也没有意义。

如果你此生有特别贪执的人，那么此生命终时，由于贪执心的投射，恶鬼会以你所贪执的形象前来迎接——不是接你去净土，而是将你引入三恶趣。

因此，我们在活着时，要经常忆念死亡无常，在关键时刻，也一定要有深度地祈祷上师三宝。

另外，我们都有得灌顶时的密名，在快要堕落时，根本上师会以密名呼唤，那时如果对上师生起极大信心，即便暂时误入歧途，上师也会提携接手，引接令出。

大家一定要了解万法无常。麦彭仁波切在一个修法中讲过，对诸法无常、痛苦、无我、空性这四法印，哪怕在一瞬间当中修持，功德也远远超过无量时日供养三宝的功德。如果你不能长期修，那在短暂的时间中修一下也很好。现在有很多人喜欢坐禅，但到底是不是旱獭的境界也不好说，你还不如好好观察：“我是不是存在的？万法是不是无常的？整个世界中有没有一个法是常有的？……”这样闭着眼观修5分钟，其功德远远超胜表面上的供养。

这个道理一定要明白，这不是口头上说说或是理论上大概了解，而应从内心中对无常之理生起信心，对外道邪说不要去信任，即生中唯一修持佛法的精华义。

当然，发心办学校也可以，这也很重要。虽然现在各个地方有不少学校，但弘扬传统文化、开发智慧的学校，还比较少。在《中观宝鬘论》中讲，即使是做送别人笔、纸这样的小事，但只要是为他人开智慧创造了条件，都是积累智慧资粮的因。所以，在有机缘的时候，如果自己具备能力和资源，最好在自己能做主之时，就做出发心的决定。否则，人的权力不知道什么时候就会转移。所有人的权力都不是永恒的，家庭中的权力，工作单位、部门中的权力，等等——很多人的权力都在不断变化。

学院的道友住在山沟里的小房子，也许只关注自己的心情，“今天我的心脏好了一点。”“我昨天晚上睡得好不好？”若你只关心自己、不关心世间，觉得世界上发生什么事情都跟你没有关系，我们也不会强迫你改变你的生活态度。但是，如果你稍微关注这个世界、这个形势，就知道它们每天都在扮演无常的角色，对吧？

大家应该祈祷莲师，让世界上不管是哪个国家的每一个众生都能获得快乐，不要太穷、不要太烦恼……愿他们身心的各种痛苦都立即消失。如果大家经常以非常真诚的心来这样祈祷，那是非常好的。

同时，还要了知一切诸法虚幻不实，如幻、如梦、如阳焰、如乾达婆城……我们所拥有的一切，住的再好、吃的再好，死时也什么都带不走，唯有生前所造的业紧紧相随。因此，每个人应该为自己的来世考虑、为生生世世考虑，这是终身大事。现在很多人认为安排好自己的工作和生活是终身大事，在短暂的人生中，这也算是比较重要的大事，但想想以前的领导和名人，当时他们特别执著名声，现在又变成了什么样？

比如世间普通人到死的时候才知道无常，这时候生起了厌离心，在此之前从来不知道。世间人就是这样，因为不知道无常，活着的时候对轮回根本不会产生厌离心，然后到身边的人死了才恍然大悟：“啊，他真的死了，这个轮回没有什么意义。”比如看到一朵很美的花，看到的时候没有想什么，最后花已经枯萎了，才发现“轮回是无常的”。作为懂得佛教教理的人，首先他知道所有万法都是无常的，非常自然的。我希望很多人能够真正懂得无常，包括在自己离开世间或身边人死的时候，都不要哭得特别厉害。其实人死了没什么可哭的，他是刹那生灭的，只不过看似相续在我们面前住了一段时间，最后离开而已。世间人对于前面的过程不关注，到了后面才知道“轮回都是无常的”。

在座各位现在还比较健康，此时应该精进修行。这种健康的状态能持续到何时是很难说的，一旦被病魔、死魔抓住，到医院一检查就是癌症晚期，不久就接到病危通知，那时再念“嗡玛呢巴美吽”、临时抱佛脚就很难了，不如现在自由自在之时好好修行。

人身的确很难得，学过《大圆满前行》的人都清楚这一点。这么难得的人身不要空耗，不要白天散乱、晚上贪睡，浑浑噩噩地度过。很多世间人就是这样，特别可怜，让人很着急。修行人可能不会大量地浪费时间，最多散乱、聊天半个小时，而不会让一整天、一个月、两个月都白白空过。我个人也是这样，有时候，为了僧众的事需要参加一些会议，这是不得不做的，除此之外不会浪费很多时间。

有些人认为“我即生当中什么都修不来，我特别笨——来到佛学院也修不来，回去也修不来，我什么修法都不懂……”什么修法不懂可以，这个没有什么的；你什么修法都不懂，但是你无常心和菩提心应该能懂吧？这么简单。菩提心和无常（就一切万法都是无常的），这两个你应该是能修得来的。如果这两个能修的话，那么其他的什么法都不修也是可以的。所有的历代的噶当派的这些高僧大德们，全部是依靠菩提心、无常，人生难得，这些简单的修法而成就的。

作为修行人，我们应该知道无常的道理，如果知道无常，其实世界上所有的色声香味，一切的一切都没有什么可得的，即使你得到也是梦幻泡影式的，暂时恍恍惚惚地存在，它给我们带来的到底是什么？即使得到又能维持多久？世间的财富、相貌及荣华富贵能维持多长时间？而我的生命不一定长久，外在的法也不一定长久。正因为不懂这些，三界众生以四种颠倒而迷惑、陶醉，最后在痛苦当中寻找各种各样的法，这是非常可怜的。

你看我们今天本来想讲《经庄严论》的后面部分，《经庄严论》刚刚讲完了六品，后面还有很长的内容，能不能全部讲完也不知道。以前霍西的曲恰堪布就是在《经庄严论》讲到第十一品的时候圆寂了；法王如意宝也是在讲《宝性论》的时候示现圆寂的。上师们经常在讲弥勒五论时示现圆寂。我那天刚开始讲《经庄严论》，也想我会不会讲到中间就死了？我想不会不会，应该凡事尽力，能讲多少就讲多少。我们的寿命是很无常的。

其实，如果今生稍有福报，一定要拿出部分做功德。我们可以想一想，自己还能在世间活多长时间？到最后不得不离开时，自己剩下的财产到底归谁享有？总之，在活着的时候应该多做功德。当然，我们也不能让自己连吃的、穿的都没有。尤其是福报不是特别大的人，虽然心很虔诚，但多留一些给自己也是可以的。福报大的人，最好多做功德，毕竟，人的一生很短暂。大部分世间人根本没有“无常”的观念，总觉得自己好像还能活一千年、一万年。

如果你真正要观想因果还有寿命无常的关系，死亡无常的修法的力量，自己还是可以用得上，比如说我们平时观死亡无常，平时观业因果，死的时候就不会很紧张，这是理所当然的事情，每一个众生都会经过死亡这一关，因为你以前做好了一切准备。有些道友遇到违缘的时候能从容面对，原因就是他经常在这方面思维，有些道友遇到最关键的时候跟平凡人没有什么差别，好像和从来没有学过法、从来没有学过宗派的人一样，那个时候紧张得不得了，特别痛苦，这就说明我们平时没有把法融入到自己的心间。

我们对世间的人也好，事物也好，不要太依赖、不要太相信，认为这些会永远存在，这是不可能的。因为世间当中所有的法都会变化，我们应该勇敢地迎接有变化的现实。

我今天发了一个微博，说我们活着的时候，应该勇敢地接受变化。不但今天有很多变化，将来我们的生活、学习，包括自己的人生都会有变化。一旦有变化的时候，大家也要勇敢地接受——“哦，无常就是这样的”；比如你的身体检查出很严重的病——“啊，无常就是这样的”；你家里发生一件事情——“啊，无常就是这样的”；你的工作、修行出现变化——“哦，这就是自然规律”。其实通过修行无常对自己是很有帮助的。

我们大家都会面对死亡，但每个人此时的把握是有差别的。譬如学校放假的时候，大家都要乘车回家，有些人有钱，吃的住的都很好，非常快乐；有些人没有钱，吃住等各方面都不方便，十分痛苦，但不管有钱没钱，他们都是要回去的。同样的道理，有些人一生行持善法、清净戒律，他们临死的时候很快乐、很安详；有些人一辈子造恶业，死的时候叫着“我的财产怎么办，我放不下”，或者“我以前杀过的野兽来追我，你们把它挡着”，看起来非常痛苦。以前我有一个老乡，整天都在山上持枪打猎，他在还没有咽气前，就看见很多鹿子、獐子来追他，他一边喊一边这样死去的。

比如，某位上师一直住世，有些弟子就不容易生起无常感。所以，根基较好的弟子，每次见到一位上师示寂，就会明白：“上师示现圆寂，是因为我们的常执太重。万法都是无常的，为了指示这一点，上师这才示现圆寂。实际上，他的金刚身、金刚智都是不生不灭的。”对如佛一般的上师示现圆寂，我们应该这样看待。

现在有些人修行不是很深，如果被别人攻击、说坏话就特别伤心。但稍微有所修行的人，不说有什么出世间的境界，也基本上明白世间的状况、变化就是这样。有为法的状况和本体一旦要被揭开，会发现不是什么可靠的，就像水泡一样。

我们对自己的身体不要特别耽著——“我的身体怎么会生病啊？发现了一个黑点。啊！是恶性肿瘤还是良性的？喇嘛钦！我放心了，听说不是恶性的，把我吓得——”所以，对有为法的本体没有了知的人，被医院误诊或检查出什么病就会特别害怕。

华智仁波切在《大圆满前行引导文》中说过：“发心不为主，生心乃为主。”每个人都会在口头上说“我要发菩提心，我要发菩提心”，但实际上，在你的相续中真正生起菩提心才是最重要的。我们每个人的生命都是有限的，即便想要长命百岁，能活到一百岁的人也非常稀少。在如此短暂的人生当中，如果我们自相续中还没生起菩提心就离开了人间，那是非常非常可惜的。

对于《法华经》，我们除了自己受持，也可以用来超度众生。比如亲朋好友去世了，你如果经常想念他，就可以多念这部经回向。在我们学院，有些老人去世时很吉祥，比如当天念了几万遍佛号，之后安详离开。好多修行人离世时，并不像世间人那样边哭边闹，非常痛苦地离开，家人也很不安宁。修行人一辈子修行，真正让生命得到了不可思议的升华。

总之，如果遇到有众生离世，为这些中阴身念诵《法华经》很重要。包括那些活着的动物，也可以在它耳边念诵此经，如果不能全部念，只念其中几品，也有非常大的利益。

光是杀生这一条，大家想一想，自己造了多少罪业？从小到大吃了多少众生？尤其住在海边的人，一顿饭杀害的众生数目都难以想象，一辈子下来得吃多少众生？还有些人是开饭店的，每天要杀多少众生？如果所杀的每一个众生我们都要用自己宝贵的生命来赔偿，得多少劫才能还完？

每个人都可以想一想，自己从小到大，再到现在，一共造了多少罪业？如果把我们违犯别解脱戒和自性罪的罪业全部聚在一起，真的很难想象。

造了这么多的罪业，如果死神突然降临，我们的去向唯一就是恶趣。那怎么办呢？一定要在死亡来临之前做好准备，好好地忏悔。尤其是以前造罪比较严重的人，希望你们多念金刚萨埵心咒，尽快忏悔。

人们在死亡的时候真的没有差别，比如一位国家总统和一位乞丐，他们生前在权力、财富上的差别，在死后都已消失，此时没有成功与不成功的区别。在某种意义上，他们的灵魂也没有什么差别，不管他们生前造恶业还是修善法，两者都要在下一世重新开始新的一段梦。现在，很多企业家说自己去到某个地方，从零开始白手兴家。同样，一个国家总统和一个乞丐，不论他们生前成不成功，在下一世的开端，两者都要从零开始。

观修无常对今生和来世都有利，功德很大，大家要经常修。没有什么不会的，你就经常想“我会死的！我会死的！”虽然有些大德修了很多法才成就，但也有一些大德只修一个法就成就了，所以，我们不一定要修很多法。

每个人心中都应该生起无常观。如果能够这样，我们跟世间人看起来相同，实际上却并不相同。同样，有闻思的出家人和不闻思的出家人，表面上一样，内在境界却有天壤之别。

其实一生当中如果好好修行，至少也能做到死时无悔。我们很多道友，虽然没有多高的修行境界，未必能成就虹身，但至少今生已经值遇佛法，身入佛门，得到了许多灌顶和教言，这就是一生当中最大的收获。

我自己也这样认为。我从没想过这一生中要得到多少名声，因为名声是带不走的。我也没想过这一生中要得到多少财富，出家人接受太多信财和供养，反而有点害怕。唯一重要的是，我即生当中遇到了许多像佛一样的上师，得过很多教言和灌顶，这才是人生中最有意义的收获。虽然我没有如理如法地修行，在守护誓言方面也有一些欠缺，但我也精进地进行了忏悔。这次金刚萨埵法会，我已经把该念的心咒都念完了，还多念了几万遍，所以就算很快死去，我也没有任何遗憾和后悔。不管怎样，今年自己已经真诚地忏悔过了，也念了这么多咒语，这份忏悔力至少能够维持到明年金刚萨埵法会。所以，我们要这样发愿，死亡到来的时候，应该不惧不悔、生死无畏，像米拉日巴尊者一样，那就可以称得上大智者了。

我们的人生很短暂。小的时候不成熟，二三十岁时各方面还算可以，之后到了五十岁，开始罹患各种疾病，四大逐渐衰败。由此观之，人生最精彩的时光，只有中间这一段，但即使是这一段，我们的身心也被各种琐事、烦恼所缠绕。因此，总的来说，人生还是很迷茫。有很多人的一生，一直处于迷茫的状态中，尤其人生的前段、后段更是如此。因此，处于中间阶段，稍微成熟、还未衰老的时候，应该感到庆幸。在这个阶段，哪怕能遇到一个讲解空性的偈颂，念一遍《普贤行愿品》，都是人生中最有意义的事。

一般来说，每个人临死的时候，都会有一些让你感到恐怖和痛苦的景象，这时候应该认识到是自现。密宗经常提到，此时要将自己的心，与莲师或者根本上师的心，观为无二无别；或者马上祈祷与莲师无二无别的上师。这样你在中阴界的所有恐怖迷乱，当下便会荡然无存，然后在光明显现中，会出现清净刹土的所有庄严形象。这非常重要！所以，一旦出现各种中阴妄相，我们一定要祈祷莲花生大士。

有些道友不信佛教的时候，对于上师的像、佛像、经书等故意毁坏，这不是真正的无间罪，但也是近无间罪，一定会堕入地狱。所以，你们当中有些人，如果真的是精神不正常的话，可能没有那么严重的罪过，但有些以前不信佛教的时候，谤佛、谤僧，摧毁佛像、佛塔、佛经等等，有没有这种现象？有的话，自己在有生之年一定要念金刚萨埵心咒，好好忏悔，否则按照小乘说法，死后不会经历中阴，而是直接堕入地狱，这种业力是非常可怕的。按大乘的观点可以有忏悔的机会，现在应该好好忏悔，不然自己的死期的确是不固定，什么时候死或者怎么死，这些都是自己无法决定的。

一位上师的事业、一个道场的建立、一个人的求学，都会有美好的阶段，也会有惨淡的阶段，这是必然的。不论是个人的经历，还是一个道场的历史，大体都是如此。我每次看法王的传记都会感慨：当初法王越过千山万水到达石渠，依止上师托嘎如意宝，那段历程何其精彩；但到了后来，法王伤心地离开了上师，随后上师也离开了这个世界——就像《红楼梦》一样，最终一切都会衰败。

所以，每个人一生之中都会经历无常。以前上师在的时候，我们觉得离开上师这种事是无法接受的，但后来上师最终离开的时候，我们不得不接受，也能够接受。只不过，上师离世跟父母离世有些不同。父母离世以后，随着时间流逝，悲痛会逐渐淡忘；而上师离世之后，心里却有一种越来越强的回忆、一种越来越深的刺痛。

现在有些上师圆寂以后，很多人真的很震惊：“啊，原来以为上师是不会离开的，但是他突然就这样走了，真的一切万法是无常的。”我们这里很多佛教徒，就是因为身边的人走了，从此之后觉得人生无常。原来可能不知道无常这么迅速——虽然明白有一天会无常，但是后来他真的死了的时候却无法接受。“他真的死了？真的断气了？医生你救救他，他不能死！”但医生也没有办法，尤其是现在的医生，有些根本不理你，他听得多了。很多人直到身边的人死了，才会想到自己的时间也不多了。我经常想，历代很多上师都圆寂了，在上师那里听课时，虽然经常听他说“人总有一天会死”，但是有一天他真的永远离开了，才知道上师也是会示现无常的，然后自己修行会更加精进，更加有无常感。

如果连无常的见解都没有，一直执著常有，不论是修行还是做其他事情——不懂无常会给我们带来很多危害。有些人特别特别痛苦，就是因为不懂无常，懂得无常就不会哭得那么厉害了，真正懂无常的人，基本上不会这样。以后我们看看，谁的眼泪流得越来越多，也许说明无常修得很不好。有些人是对上师三宝起信心而流眼泪的，但这是极少数。大多数世间人天天“呜呜呜”，眼泪、鼻涕、口水都流出来了，如果内在的心识、外在的身体痛苦时都哭得如同“江河奔腾咆哮”，也不知这是无常修得好，还是没有修好。一般无常修得很好的人，发生任何事情都知道“这就是无常啊。”

以前我到外面的学校讲课时，有很多人问：“你们佛教不是说人生都是痛苦的吗？其实人生不苦啊！我现在什么都有——有钱、有青春，我家有一部很好的车……”在当时来看，你的条件确实很不错，但是我们看自古以来的历史人物，或者现实当中在一段时间中拥有快乐的人，最终都是不会快乐的，至少也要经历死亡无常的轮回痛苦。所以，真正的智者看三界轮回犹如火宅，毫无贪爱。不贪的原因是什么？因为它是无常的，它的本性在刹那刹那变化，一旦变化就会有一种堕落，一旦堕落，快乐都是没有的。《诸法集要经》中有句教言：“彼有为无常，一切皆堕落，彼三有快乐，智者不爱乐。”意思是世间一切都是无常的，到最后都会堕落，不要说人间的帝王将相，包括帝释天和梵天，他们的快乐最终也会变化。

我们在座的人，谁也无法确定自己会在什么时候死，如果能在临死之前，将无始以来所造的罪业于诸佛菩萨面前忏悔清净的话，那就算死也放心了，否则，还没来得及忏悔就死去，这些罪业肯定会跟着你，对你的成就一定是有障碍的。不要说我们，就连一些大成就者也会遭受各种罪业的果报，这在很多经论中都讲过。

世界上各个国家的元首、总统，在开各种大会的时候都是很光彩的，但在死的那一天不知道怎么样。有时我们自己也会参加一些比较大的会议，得到了很多人的掌声和鲜花，当时感觉比较不错，但在死的那一天，也许很孤单、很凄惨。其实每个人的死都可能是比较残忍的，不管以前是什么身份，最后都已经永远地离开了这个世界。

涅槃化身是真实的化身，是佛陀为了利益众生在众生面前示现的。众生当中有一部分众生是比较聪明的，他看到佛陀涅槃的相，就知道“我有一天也会死的，最后会被拉到殡仪馆”。有时看到身边人的死亡——家里什么人死了，他会想：“像他那样，我也一定会死。”人死之后最后变成什么样，作为佛教徒应该是清楚的。所以无论是出家人、在家人，大家都要尽量地修无常。大家要知道这个人身，什么时候是最后一刻非常难说，无常往往是在很多人根本没有想到的时候忽然出现的，所以在这之前，要尽量地去修行、闻思、发心，然后要开心——活着的时候是开心的，但最后死的时候，你想开心也不可能了。

以后遇到快乐的事，就算是假装，也要收敛一点，不要太放纵。不然很多人都盯着你——一个人的境界高不高，大家都会看。遇到特别痛苦的事，也要适当控制一下，不能彻底陷进去。

前段时间，我认识的一个修行人，家里人去世。所有人都在哭，唯独他比较淡定。因为他平时爱修行，觉得家人离世很正常，没什么好哭的。真正有境界的人都是这样。哪怕最爱的人离开，也不会哭得太厉害。尤其我们出家人，更应该这样。

但我经常看到，很多喇嘛和觉姆的家人去世了，身边好几个人围着劝，还呜呜呜哭个不停。父母离世肯定伤心——凡是经历过的人都能理解，但也不至于哭成那样。自己好歹是个出家人，平时也多多少少修过无常，当着那么多人的面，是不是应该注意一下？

我今天在藏文化微博中发了一则《致弟子书》中的教言：“犹如狂风吹灯火，寿命刹那无可信。”处于狂风中的灯火，也许“呼”的一下，很快就灭了。同样，我们的生命，也如身处狂风中的灯火一般，虽然今天还好好的，也许明天忽然遇到什么事情，在刹那之间就被吹灭了。因此，生命是无常的，根本不值得信赖。我个人对无常的力量还是很有体会。

如果我们这次错过了在佛陀初转法轮日发殊胜大愿的机会，谁能保证在明年的初转法轮日，我们还活在这个世界上呢？谁都无法保证，真的很难说。所以，这次无论如何要把握住机会，真诚地发愿：“我生生世世都要度化众生。”只要我们发下了这个大愿，那么这个愿力将会生生世世一直延续下去。

我始终有一个向往，能不能实现也不好说。我很想如果自己活得稍微长一点，晚年找一个寂静的地方，两三年中专门忏悔、观自己的心。虽然我出家的时间很长，一直给别人讲经说法，自己也长期闻思修行，但真正依靠四种对治力来忏悔、观察自心的时间并不多，所以很想抽出一段时间一心忏悔。但这个梦想能不能成真也不知道，毕竟我们的寿命太无常，死主阎罗什么时候降临，谁也定不下来，相续中的罪业如果没有得以清净就死去，来世这些果报成熟在身心上，这是非常可怕的。

有些金刚道友的时候也是这样讲的：“如果现在就是我死了的话，我觉得我遇到了这么好的佛法，我遇到了这么好的上师，我已经心满意足了。”很多人都有这种想法，我觉得这样非常好。因为我们如果没有一个满足心的话，好像始终觉得“我修行不好，我很苦恼，我很痛苦……”这样当中死去的话就没有这个信心了，应该充满信心。充满信心是什么角度来充满信心呢？应该是：“我这个业力深重的人，虽然我业力很深重，现在修行也不好，烦恼也很深重，但是我已经听到了这么殊胜的大圆满，菩提心和一些佛教的殊胜法要。我已经遇到了如真佛般的上师如意宝。我还是真是获得了人身，跟其他的众生相比较起来的话，真正是具有一定的福报，具有一定的意义。”所以大家还是有时候不要太伤心失望，应该有一个满足感。一定要自我满足，有这种满足感还是很重要的。

有些人一直想：“我要永远待在这个道场。”这不太可能。很早以前，我就跟很多道友说过：“千万不要把学院当成永远的家，应该随时做好离开的准备——心理上要接受，其他方面要提前安排。”

有些人在学院待了二三十年，突然回到城市，住不惯、吃不惯，各方面都不适应。不想天天开空调，想吃糌粑，怀念以前在喇荣的日子，非常痛苦。但回来也不可能，学院现有的很多人都不得不离开。由于对新环境不适应，心情一直不好，修行也搞不上去。没有必要这样。

活着很好，可以自己行持善法，趁现在还活着，大家应该及时行善。如果活着的时候不好好行持善法，想等死了再让家人安排超度：“我死的时候，你们给我好好地念四十九天的经。”等你真的死了，不说四十九天，也许四十九个小时也不会给你念，因为人走茶凉，你走了以后，你对他们的影响力也跟着你一起走了。

因此，一定要趁活着的时候，亲自去做善事、种善根。哪怕是供一盏灯、点一根香、磕一个头、念一句观音心咒或一声南无佛，或是在三宝所依面前恭敬地单手合掌，也非常有意义。

现在的社会，人与人之间的关系太利益化了。人们的互相交往，先要看有没有利益。有利益的话，关系马上好起来；没有利益，关系立刻就不好了。人与人之间，不谈利益，真正重视感情的，很少。如果有，那是非常珍贵的。

其实，人的关系和感情都是无常的。今天心态特别好，明天可能因为一点小事，就变得跟原来的心态完全不同。没有证悟之前，我们的心态变得特别快，连自己都无法把握。

具有智慧的人有时会说：根据自己的经验，我的心态不一定保得住，可能会有变化。这也是事实。根登群佩也说过：“从小到大，我们的心态已经变了无数次。”所以要知道，我们自己的心也没什么可靠的。

不管你是在家人还是出家人，都不要为了得到世间八法 中的名誉、赞叹、暂时的快乐和利养财富而把佛法当作买卖品，这是完全不合理的，有非常大的过失。你的所作所为是为了名声、利养、财富，还是为了众生和自己的修行，别人会逐渐看得出来。修行人要学会观察，在死亡之时什么东西对自己有利益，最后你会明白世间的名声没有任何意义。

很多人不懂什么是无常，“无常懂了有什么意思？”“懂无常有什么用呢？”但实际上我们学着学着才知道，懂得无常的真相在修行当中是最重要的。佛陀也说：所有足迹当中大象的足迹最好，所有观想当中修无常最殊胜，哪怕在短短的一刹那当中观想无常的功德都非常大。我们平时打坐，如果能安住在心性当中当然很好，如果不认识心性，而在一种昏沉或阿赖耶当中安住，那不如观一下无常。你就边打坐边想内在、外在一切法无常的道理，这个功德非常大，对修行非常有帮助。

《诸法集要经》中有一句颂词我很喜欢：“一切乐有尽，一切爱有离，一切命有终，未死当修学。”这句颂词中有三个“一切”：一切快乐，最终都会穷尽；一切恩爱，最终都会分离；一切生命，最终都会终结，因此，在死亡来临之前，每个人要好好地修学善法。

我们该修的法，现在就要修，该学的法，现在就要学。生命如此短暂，假如你一直拖延：“我现在忙得不得了”“我实在是太累了”“我今天心情很不好”“我最近身体不舒服”……为了拖延，想得出999个理由，可是一旦无常降临，一切都来不及了。就像刚才讲的，一切快乐是无常的，一切恩爱也不可靠，生命的尽头，就是死亡。

没病的时候，我们不一定好好修行；一旦生了病，我们会不由自主地思考人生的意义。很多人，尤其是没有学过佛的人，平时不观无常，生了病就觉得天塌下来了。有地位、有钱财、年轻力壮的时候，觉得修行没用；生病以后，或荣华富贵全部消失时，才知道人生需要修行。

有信仰的人，生病可以成为修行的助伴。而没有信仰、没有修行的人，最好不要生病，因为对他们来讲，生病除了损害，没有任何意义。

如今这个世界，每天都会发生各种各样的事情。除了个人层面的事情以外，国际上巴以冲突中有多少人死去，俄乌冲突中有多少人死去，台湾地震中有多少人死去，过去两年疫情中有多少人死去，我们身边又有多少人死去，这些你们有没有想过？去年我们听课的人中有多少人死去，大家应该也有所耳闻。由此可见，死亡随时可能降临。

活在这个世界上，如果不对无常的道理进行一些思考，实际上是非常愚痴的。然而，现在地球上有七十多亿人口，真正思维死亡无常的人寥寥无几。有时我想，明明每个人都知道自己会死，但在这七十多亿人中，除了个别佛教徒以外，真正思维死亡无常的人有没有一亿，或者哪怕一两千万？不一定有。有些宗教人士，包括一些佛教徒，根本不愿意去思考这个话题。

观无常是很好的修行方法。我希望每个人在修学《经庄严论》的过程当中，对一些理论性比较强的道理都能有一种感受。无常感确实很好，生活当中如果有了无常感，对很多事物的真相都会比较明白。如果一点都不会观无常，是很可怜的。我经常觉得，世间的科学家、智者——他们缺少什么呢？他们求学的精神非常不错，能够日日夜夜、废寝忘食地一直钻研于某个领域当中，我们有时很随喜，但关键是，他们对世间的真相可能毫无感觉，如无我、无常的真相——这是非常简单的事情，但对于一些人来说却是无法接受的。

我们不一定要成为一位非常伟大的人，不一定非要改变整个世界或者国家，但是我们也可以有自己的人生规划，比如在未来一年，你要去做一件善事，或者让自己的内心有些转变。大家应该好好地计划人生，找到自己的定位，这非常重要。我们的一生转瞬即逝，8年、10年、20年很快就过去了，人生的确如梦，它过得非常快。若你现在没有规划，而当这场梦快要完结的时候，你才发现空过了一生，那就太可惜了。

我希望你们每一位都能好好地规划自己的将来。比如说，你今年28岁，那在未来的一年，你有什么目标，或者要做什么事情呢？你也可以计划在自己33岁前，即五年之内至少要做多少件事情。至于具体的项目，你不一定要做一些非常伟大的，你应该在自己的能力范围内，做些与弘法利生相关的事情，这就是行菩提心。同时，你在修行方面也要为自己定下一些目标，然后切实地执行。如果你的人生在浑浑噩噩中度过，那真的没有意义。

《律根本颂》中说：在临终时，若不能以身语作忏悔，心中也一定要观想：我所造的一切罪业全部忏悔。如果有这个念头，也能忏净自己一辈子所造的罪业。上师如意宝1986年讲《律根本颂》的时候，要求我们背诵这句话。也就是说，对即生所造的恶业，在临死之前应尽量忏悔；假设未来得及忏悔，在临死时，虽然以身体和语言实在无法去忏悔，心里也应该观想：我要忏悔即生所造的一切罪业。因为临死的意念非常强烈，依靠这种观想，自己一生所造的所有罪业全部得以清净。

现在许多人都活在患得患失中，就连有些修行人都担心：“我会不会老？会不会死？会不会发生什么意外？”要免于这种焦虑，一方面我们可以按照声闻乘的观点，知道无常肯定会到来。因为一切本就是无常的，作为修行人，对生活中出现的任何无常都应从容接纳。另一个方面，即便发生无常，也要知道，在实相中这些都是不存在的，世俗中万法也都是如梦如幻，这点我们后面也会讲到。众生把本来无实的东西当作实有，一旦真正认识到了这点，一切就会真相大白。

这么说并非讲大话，依靠般若空性，我们生活中的各种压力、痛苦和恐惧，确确实实都会烟消云散；而依靠其他方法，不论我们再怎么努力，都免不了产生痛苦。富贵人有富贵人的哀嚎，贫穷者有贫穷者的哭声，每个人都在自己的位置上感受不同的痛苦。

我们许多道友，过去造的业非常严重。有的当面不好意思说，于是通过写信的方式向我忏悔了一生中做过的不如法的事情。有些事情，从世间的角度来讲是如法的，但从佛法和因果的角度来看，却是非常不如法的；有些事情，即使从世间的角度讲，也不如法。其实我们相续中的恶心也是无常的，不管过去怎么样，至少现在依止了善知识，而且断掉了过去的恶习，正在寂静的山谷，求取殊胜的不二法门，人生因此从黑暗走向了光明。这是无常美妙的一面。

佛教界的高僧大德——全知无垢光尊者，可以说，他对佛教界的贡献无人能及，但他当时也被一些野蛮的康巴人从寺院开除过。被开除后的无垢光尊者，在山脚写了一首诗。这首诗我之前翻译过。

无论是过去的历史，还是现实生活，都向我们展示了地位的无常性。所以，就算自己有了一些小小的地位，也千万不要因此而傲慢。

我特别希望年轻的道友从现在开始就不断地闻思，让自己每年都有收获，不要总是拖延。有些人想等到自己辞掉工作、退休以后，或者事业成功以后，才开始学习，这种想法不合理。藏传佛教的措周壤卓大师说，我们千万不要等到老年才学修，那时候我们的记忆力不好，眼睛也看不清楚。你看现在很多年轻人看电脑看得太多，眼睛已经开始不行了。他们可能不到五六十岁视力就已经不好了，如此看书就有困难，若听力、记忆力也不好，那时候想要修学佛法是很困难的。

有些道友，包括一些堪布、堪姆，好像无常观修得不是很好，目睹四季变化、世事无常、亲友死亡，内心都不会生起强烈的无常观，没有什么感触，好像人死了就死了、没有了就没有了。这可能跟他们在世间受过的教育有关，也跟自己的修行有关。

以后，大家要经常在内心思维：无常之火确实能烧毁一切世间，包括我自己在内。再过几年，我们这些人当中会有多少离开世间，谁都无法预料。明年的今天，我们还在不在？明天的此时，我们还在不在？谁都没有这个把握。所以，无常的火确实很可怕，它可以轻而易举地带走一切。大家在平时就生起这样的定解很重要。

在世间，有些人觉得赚钱有意义，有些人觉得爱情有意义，有些人觉得地位有意义，有些人觉得吃得好有意义……但我的观点与他们不同，我觉得这些都无有实义，真正有意义的就是遇到并且修持佛法，尤其是修持能一生解脱的净土法门。我不是口头上说说，内心确实是这样认为的。为什么呢？因为世间法只能管用几十年，即便你的地位再高、财产再多，百年后就过期了，甚至最贪执的身体也会腐烂，所以人生就是一场大梦，一切绞尽脑汁、苦苦营求终将成为白费精力。唯有生前行持佛法、对来世作一些准备，这种付出才永远不会过期，才可以在漫长的来世用得上。可惜的是，由于没有受过佛法的教育，很多人只看到眼前的现世，不知道人死后还有来世，也不为来世作准备，这就是众生的可悲之处。

我们也要具备无常观。我个人觉得，我的无常观还可以，不知道染上这个“病”的人多不多。从堪布、堪姆和一些道友的言谈来看，好像无常观还不足够，甚至有常有的执著，可能还要继续修习。

无常观很重要。诸多修法前行中讲：若具足强烈的无常观，世间法方面的念头就会越来越少，而出世间的修行会越来越精进。人身的确很无常，往往说没就没了。万事万物也会随时显现无常：春夏秋冬四季交替、亲朋好友的感情变故、坚实建筑的毁坏，都在说明这一点。在无常来临之前，我们若未好好修行，临终之时会感到很遗憾的。

总之，大家应该观察自己是否具备无常观。若相续中有很好的无常观，修行上就会不断进步；如果一点无常观都没有，则会对世间法有严重执著。

虽然我们在世间中的寿命有长有短，但是最终所有人都要随着自己的业离去。因此，大家不要特别贪著世间的一些事情，你要思考自己应该用什么方式、方法在今生存活、生活，这是很重要的。《金刚经》中说“一切有为法，如梦幻泡影”，一切有为法就像梦幻、泡影一样。这并不只是佛教的说法而已，如果你好好地观察，会发现世间的事物确实如此。

人们现在特别执著的事物，比如地位、名声、财产、身体、容貌等等，它们的本体实际上跟水泡没有差别。水泡表面上看起来很漂亮，但是只要被风一吹，它就会破灭。同样，可能你们觉得现实生活中的车子、房子、银行卡、房产证等都很吸引人，觉得它们的本体都很坚固，但是其实它们和梦中的财产没有差别。

前天早上讲课的时候，一个老师父在这里，身体很不错的，我当时觉得他的身体还是很好的；但昨天下午的时候他也是突然离开的。那么我们所有人的身体就是这样的，没有实质、特别虚假。每一个人的身体，不管是年轻人还是老年人，都是如此的不可靠。因此，大家开这样的极乐法会的时候，还是好好地发愿。明年的这个时候，我们在座的哪些会离开人间是非常难说的。

不学佛的人一旦遇到违缘、困难，他们就感到很痛苦，很想从中逃离，这是世间人的基本观念。但是学了大乘佛法的人，他们会把痛苦和危难转为修道上的动力。比如说，你的家人死了，如果你平时没有修行，便会想：“啊，我的家人死了，真痛苦啊……”然后就哭闹起来，感到十分伤心；如果你修学大乘佛法，此时你会明白苦才是人生，原来生命那么无常，死亡可以随时到来，然后你会对人生的无常和生老病死有深刻的体会，进而悲悯众生。

任何一座寺院都不一定能长久存在，世界上那么多著名的大寺院，到最后也会毁于一旦。精舍、佛像、佛塔也是同样。20世纪60年代，我们周围连一尊小小的佛像都找不到，一座佛塔、一间僧舍……全都找不到。我小时候放牛时见到的残垣断壁，听说是过去寺院的遗迹，除了破碎的墙壁之外，什么都没有留下。很多老人讲：“以前这里有经堂，这些是僧人的住房，经书就放在这个地方……”我们在松树下挖的时候，只挖出很多经文的碎片。

所以趁现在还有机会，大家应该珍惜，而且也值得珍惜，因为真的很难说这样的机缘还能存在多久。

根登群佩大师曾说：“婴幼少年至垂暮，变化莫测心不定，历历经验切身受，孰人还信当下心？”的确如此，回顾自己的一生，许多老人都有这种感觉：小时候喜欢的玩具，长大后就没兴趣了；年轻时看得很重的感情，到一定年龄也没什么感觉了；中年时特别执著的事业，最后也能放得下了。

如果通过学习佛法，认识到自己的心不可靠，这也算是一种小开悟。这种认识的转变，反过来也说明了佛法的博大精深。为什么许多人越学佛越觉得殊胜，原因也在于此。否则，如果佛法很浅显，人们刚接触时也许会觉得有道理，时间一长就肯定没感觉了。然而事实并非如此。所以，大家不要太信任自己的分别念，应该敞开胸怀接受佛法的真理，即便无法彻底通达佛法，也要对佛法有所了解，这对自己是大有裨益的。