生活与处世

我们对异教徒并不排斥，以后有机会的话，还可以邀请基督教、道教等其他宗教开圆桌会议。大家在各自不同的生活领域里，弘扬各自的法，彼此应该有一种包容心。我们不能因为自己是佛教徒，就非要跟他们抢位置，这是没有必要的。我们的原则是互相尊重、互相了解、互相学习，同时发扬自己的优越性。各宗教之间敌对排斥的时代，早在20世纪就已经结束了，我们现在，应该是一种互利共存的时代。

其实，佛教的理念不仅应在出家群体中传播，在家人更需要它的引导。作为一个出家人，应当关注在家人的生活、工作等问题，虽然我们出了家，早已抛弃了这些事情，但可以通过讲经说法的方式，引导在家人远离各种痛苦。如果自己欠缺这方面常识，则可借鉴一些高僧大德的教言，帮助他们远离苦难，这一点我觉得非常有必要！

当然，作为世间人，对财产和身体等不贪著是不可能的，但是也应该想一想这些道理，看看每天特别耽著的事物到底有没有意义。现在的世间人，要么对亲友特别执著，经常痛苦万分，要么对财产特别执著，尤其是开放以后，每个人的要求特别高，买房子、买轿车……享受的层次越来越提升，一直盲目地往前追，根本没有修行的机会和时间。但最后得到什么呢？只有劳累、忧愁、沧桑，除此之外有没有其他的？自己应该会明白。

现在有些人痛苦、堕落，主要是环境和朋友所致。佛教讲，依靠善知识，功德像上弦月一样越来越增上；依靠恶知识，即使有慈悲、智慧等功德，慢慢也会荡然无存。有些年轻人不懂这个道理，整天泡在网络上，把各种无聊的，甚至暴力、极端的知识，不断输入脑海中。这对自他没有利益，而且极其可怕。

我们应该用智慧去观察网络。一方面，它让整个世界缩小了，需要任何信息，基本都可以得到，确实很便利。但有些人日日夜夜沉迷在虚幻世界中，对工作、家庭，以及有意义的事情都没有兴趣，甚至连饭也不想吃，最后人不像人、鬼不像鬼，这也不好。古人讲“近朱者赤，近墨者黑”，我们很需要一种善的力量来保护自己。

在将来的日子里，不管你是佛教徒，还是其他身份的人，都不能放弃对于未来的希望——千万不要放弃。在这个世间，要有坚强的信念和勇往直前的精神，才能生存下来。否则，无论是生活，还是修行，都会遇到障碍，以致举步维艰，无法前进。

未来，我们需不需要发展、需不需要进步？肯定需要。遇到违缘怎么办？如果你有信仰，那就默默祈祷自己的佛菩萨、上帝或其他主尊。在任何信仰的皈依境面前，祈祷都是非常有用的。

现在很多人非常可怜，每天披星戴月地拼命挣钱，人生短短几十年，就这么无有意义地打发了，实在是可惜。你们在座的大学生，有些对未来也充满憧憬，可当你真正步入社会，就会发现人生还是苦多乐少，所以，现在希望也不要太大了，不然今后会很失望的。

其实，如果对人生不了解，对佛教不了解，对真理不了解，在学校里也没有学过如何做人，就算是名牌大学的大学生、研究生、博士生，毕业后也不一定有太大价值。为什么呢？因为你根本不知道怎样为人处世，怎样帮助众生、回馈社会。若是没有这样的理念，整天只为了“我”的快乐、“我”的家人而奔波，那你再有钱，再有地位，再有才华，恐怕也没有多大意义。

也许员工没有你们有钱，没有你们有智慧，但大家同样都是人，都有自己的难处，领导者应该对员工抱有一颗温暖的关爱之心。有些人拥有财富以后，总是一副高高在上的姿态，根本不想进入别人的世界。所以，制度化管理固然重要，但更重要的是人性化管理。这也要求管理者在企业管理上要具有灵活性。

一般来说，对于领导的命令，很少会有人反驳。有些人一开口就说：“我们领导说开除就开除，赶紧让他走人。”根本没有一点人文关怀。而从佛教的角度讲，应该以人为本，慈悲为怀。其实，每个人活得都不容易。

所谓的“科学”，其实除了社会科学、自然科学以外，还有一种，叫做心智科学，或心灵科学。在我看来，人类只要生存于世，并想不断发展，心灵科学就不可或缺。这种内在的科学，与外在的发展只会相辅相成，而绝不会成为它的绊脚石。

倘若没有心灵科学，随着物质生活的不断提升，人们的内心只会越来越空虚、苍白。就像如今美国和汉地的很多富翁，纵然拥有数亿家产，却感觉不到丝毫快乐，始终被痛苦的大山压得喘不过气来。可见，外在的物质再怎么富足，也无法带来内心的安乐。他们不像我们藏族，基本都相信前后世存在，也有许多对治痛苦的调心方法。对这些人而言，假如今生根本不快乐，那一切的发展都没有了意义。

现在汉地个别地方，有些信仰佛教，有些也不相信。但对没有信仰的人来说，人生往往缺乏归宿感，随着社会的发展，内心的欲望会越来越大，有了一套房子，还想要一套；有了一辆车子，还想要一辆……如此，一辈子都沦为金钱的奴隶，许多现象看起来令人非常伤感。所以，对这些人来讲，我觉得，心灵科学显得尤为重要。

有些夫妻几乎一辈子都在吵吵闹闹，这是前世的业力使然，是前世的邪淫果报现在成熟了。有些夫妻恩恩爱爱、情深意切，这也是前世不曾邪淫、勤行善法的果报。

夫妻在一起的时间有长有短，没有人能一直在一起，永不分离。有生必有死，死后他们会随着各自的业力，漂泊到六道不同的地方。但是，不管这一生的时间有多长，在一起的时候，都要相亲相爱、和谐相处，彼此同心同德地行持善法，这样后世也会快乐。假设有一颗清净的心，那么夫妻俩将会形影不离、同生净土。为此，所有夫妻都应该力求和睦。

人真的越有钱，就会越快乐吗？这很难说。那么，没钱会不会快乐呢？也不一定。从某种意义上讲，生活离不开金钱的支撑，但过多也会成为一种负担。一般来说，过中等的生活就很好。不然，你一个人独享财富，不愿意与他人共享，也是不负责任的表现。相反，如果我们能够做到资源共享，哪怕这个企业只能存在十年、二十年，也能解决很多人的温饱。如此一来，不仅可以实现自我价值，同时也尽到了社会责任。

贪心真的非常可怕，当我们遇到所贪对境时，尽量要把贪心断掉，以正知正念来摄持，过一种知足少欲的生活。我旁边有个修行人，我经常到他家里去，他家除了生活用品以外，什么都没有。二十年前是这样，二十年后还是如此。其实按他的经济实力，不敢说买很好的轿车，吉普车应该买得起，但是他不愿意，每天就愿意过简单的生活，没有什么竞争心，心里有一种满足感，整天尽量看些书，然后禅修，过得特别快乐。

这种满足感，帝释天王也难以得到，帝王将相也很难获得。现在的出家人和在家人真的没有满足感，有些居士有了一般的手机不行，还要能拍照的、能摄像的，欲望越来越增上，最后不知道什么时候离开世间。因此到了一定的时候，自己应该学会控制，我要求学院的道友尽量保持知足少欲，这就是修行人的行为，对今生来世都有利。不然一直贪得无厌，最后一切都会落空的。

你们的人生道路各不相同，在这个过程中，应该永无止境地奔跑，还是要控制自己？假如自己不管好开关，让别人管不一定方便。因此，大家应该学会知足少欲，有一种满足感。

人与人之间的习气、烦恼，包括善根和因缘都不相同，所以在很多环境中都会有不和的情况，而最好的调解方法就是谅解。因为我们有了谅解，才可以理解别人，我们能理解别人，就会原谅别人。当我们看见身边人的不和时，要尽量地去帮助他们和睦相处；如果我们自己与别人不和时，就要用比较宽容的心去理解别人的行为。

其实人的不和，主要是因为心态没有调整好。如果我们心态调整得很好，很多问题就很容易解决。甚至包括很多国与国之间、民族与民族之间的冲突，都是因为贪心、嗔心而引起的，而这些都可以通过调整心态来解决。

在座的大多都是在家佛教徒，对信仰佛教的人来讲，做一位有境界的修行人，是大家的共同目标。其实，人不管做什么事情，从事什么行业，都应该有目标。不但人的一生要有目标，甚至在每一年中，自己也要订一个目标。为什么有的人在世间能获得成功，就是因为对自己的人生方向和目标有定位、有计划。作为学习大乘佛法的修行人，在这方面也要引起重视。

对广大在家修行人来讲，若能做到既不偏堕于完全抛弃世间，也不偏堕于完全沉溺世间，或者说既搞好修行，又做好一辈子该做的事情，就可实现这个目标。

如今很多人特别自私，在这个金钱至上的社会中，为了钱财、地位可以不择手段，对道德伦理特别漠视。甚至别人若是重视道德，他们还非常看不惯，想方设法地进行打击。所以，现代人普遍面临着一种精神危机。要知道，我们在物质上出现危机的话，其他各国可以支援，可以伸出援手；但如果我们的精神家园变成了荒漠，恐怕谁也没办法挽救了。

因此，现在最关键的，就是要重拾传统文化，让每个人有一种正确的信仰，有一种道德的约束。

修行人住在山里真的很好，但对城市里的多数人来讲，恐怕这是不现实的，所以我给你们一种教言：不一定要远离故乡，应该尽量把时间调整好，断绝一些琐事，有条件的话弄一个佛堂，每天以比较寂静的方式来修持一段时间，或者自己看书，这也是一种远离喧闹。

我看到很多居士，以前特别特别散乱，现在虽然摆脱不了工作和家庭，但是能掌握自己的时间，能把握自己的命运，能调整自己的工作，每天可以创造出学习佛法的机会和条件，这也是非常殊胜的方便方法。上师如意宝在美国时讲过：“你们所有的人都到山上去，可能很多条件不允许，但自己可以创造一个修行的条件，这也是远离故乡的窍诀，也是依止寂静的教言。”

现在外面很多违缘自然具足，修行的顺缘极其微弱，在这种情况下，只有以知足少欲的心态，修持传承上师留下来的甘露教言，对一切财物名声都不贪求，才有机会获得解脱。无著菩萨云：“知足具慧最富裕，不贪一切最快乐。”这句话讲得非常好，一个人若具有知足少欲的智慧，那他已经成了第一富翁了，什么都不贪执是最快乐的。否则始终贪得无厌，纵然拥有世间上的一切，心里仍会觉得不快乐。比如一个家庭里的人，倘若没有严重的贪心嗔心，纵然不是很富裕，每个人也会有安全感，过得特别开心；如果一个人贪心特别大，嗔心特别厉害，就算他有几百万的财富，全家也会不快乐。

在现在的教育中，教导学生追名逐利，似乎成了一种趋势，“你长大以后要成功，要成名，要怎么怎么……”但在这样教导的同时，最好也能为孩子们树立一些利他的理念——“你以后要帮助别人，要关爱生命，要回馈社会，要怎么怎么……”

如果从小受到的教育，就是教自己如何生存、如何索取，那他长大之后，也只会成为这种人，目光狭窄，心里只有自己。相反，倘若小时候就让他懂得为人着想，不能只为自己活着，那一路成长起来，他自然就会为社会考虑，为人类乃至一切生命付出和奉献。所以，好的教育，会让一个人的生命呈现出利他的趋势，而这种趋势相当难得，也相当重要。

在工作中，德行和人际关系可能比知识更重要。如果没有一个很好的德行，那跟任何人都没办法相处。我听说有的人很难和其他人相处，容易精神崩溃。其实，如果我们早有准备，就不会这样。这个世界上有很多好人，也有很多坏人。遇到坏人的时候，我们千万不能精神崩溃，或选择自杀。去年新加坡有很多年轻人自杀，这是非常不明智的做法。

现在是网络信息时代，跟古时候完全不同，跟上个世纪也完全不同。现在任何一件事情传到网上，无数人马上就知道了，所以，网络的力量确实非常强大。我们应在不影响修行的同时，依靠网络这一手段，将真正有价值的知识，与更多的人分享，哪怕你能帮助一个人，这也非常有意义。

如今很多人特别迷茫、痛苦，人生没有方向和目标，整天都在网上寻找心灵的寄托，结果不但找不到，反而遇到了一些邪师，把自己迅速地引入歧途。所以，在这个时代，我们依靠网络来救护他人的慧命或者生命，是至关重要的！

当然，没有利他心的话，那就另当别论了。但你若是有利他心，在修行基本不受影响的同时，应该想方设法地帮助一些众生。甚至就算修行受到了一点影响，也应把众生的利益放在首位。

在座的道友，无论男众女众，不要天天想着自己，应当想以后怎么样弘扬佛法、怎么样帮助众生、为来世积累什么样的资粮。不要像现在有些目光短浅之辈，只盯着今生的短暂利益不放，今生中也只考虑年轻的这几年，根本不管晚年如何度过。手上稍微有点钱，就今朝有酒今朝醉，到饭馆里去挥霍一番，整天迷迷糊糊的，从来不想自己和他人的前途命运。

华智仁波切曾经说过：“拥有一条茶叶肯定会拥有一条茶叶的痛苦，得到一匹马的同时，自然也得到了一匹马的烦恼。”他在《大圆满前行引导文》中还指出：“拥有百数以上羊只的主人，必将堕入一次地狱。”因为牧场中的牦牛、山羊若造下罪业，其主人也会得到相应的果报。其实，一个人的快乐程度与他所拥有的财富之间，并不存在任何必然而直接的因果关系，作为修行人，我想我们都应该明白这个道理。

大家都知道，我们这个社会贫富差距相当悬殊。有些人拼命地花钱，根本没有节俭的观念；而有些人连饭都吃不饱，衣服都穿不暖，书都读不起，生活处于特别艰难的状态。但是，人们根本不知道互相帮助，这是为什么呢？主要原因就是金钱观念没有理顺。因为他们从小接受的教育，就是有了钱以后自己花，根本没有想到社会或身边的穷苦人。所以在有了钱之后，就开始自己享用，并没有用在该用的地方。我觉得，这就是当今社会的悲哀。

对待上司，不要虚伪地去讨好，但还是要尊重。同样的道理，作为一名学生，在学校要尊重老师，在家里要尊重长辈。还有些人，只能处理好与上者、同等者的关系，却不能好好对待下等者。我看到有些稍微有点成功的人，根本不把保姆、司机，或者一些比较弱势的群体放在眼里，好像完全不把他们当作生命一样，这是十分不合理的。

在企业管理中，应该以道为体，以术为用。“术”是指技术层面上的操作方法，包括理论、制度、流程等等；“道”是指按自然规律办事。儒家中也讲“君子爱财，取之有道”。所谓的道，其实就是做人做事要有真诚心、报恩心和感恩心，对天地万物有一颗敬畏心。如果只讲术而不讲道，是不被东方人看得起的。

说话也是同样的道理。现在很多人只讲究说话的技巧，认为嘴巴会说的人特别了不起，特别有魅力。但仅仅嘴巴会说，而心很恶的话，接触久了就会发现，其实他只有术没有道。有些人很喜欢投机取巧，总想轻松赚大钱，这并非长久之计。有些事暂时看来没有什么收获，但对整个社会是有利的，慢慢也会得到大众的认可。这就是生存的意义所在——让身边的人活得更好。

我们学习大乘佛法的人，应该对自己的未来有所打算。现在很多在家人和出家人，人生没有什么方向，反正过一天算一天，从来没想过一生中最有意义的是什么？最没有意义的是什么？要舍弃哪些事情？要做哪些事情？整天迷迷糊糊的，除了饮食生活以外，什么都不管。

其实作为一个人，要分清功德与过失，是过失就尽量克制，是功德就尽量行持。那什么是功德呢？比如学习这部论典，要为一切众生发无上的菩提心；或者自己终生断肉茹素，尽心尽力地听受佛法；或者每天念诵经典，竭力做一些放生的善举。这些都可以作为毕生行持的目标。当然，如果你有弘法利生的大能力，那就更好了。

每个人的因缘都不同，大家不一定要信仰佛教，但在面对生活时，内心需要一些指引和依靠。比如，现在很多年轻人把朋友交往也当作一种交易：如果我对你有五分好，那你对我得有七分好，如果做不到，至少也要对我有五分好，否则我就亏本了。其实，按照佛经中所说，我们每个人都是独立的个体，在轮回中是“独生独死，独去独来”，我们独自一人来到这个世界，死时也是依靠自己的业力而离开人间。没有另一个人的性格、业力会与我们的相同，但现在很多年轻人，经常要求别人与自己的爱好、思维一样，喜欢将自己的模式强加于人，因此很多人的感情关系、同事关系经常有摩擦和矛盾。如果懂得佛教的一些道理，比如每个人习气和业力是不同的，那很多矛盾就可以避免。

严格来说，世间法和出世间法有许多相违之处，真正要做一个非常好的修行人，必须要看破世间的很多东西。

但若没有这么严格的要求，作为一个在家人，也可以将佛法与日常生活结合起来。比如说，每天对自己有一个要求，尽量念诵一些咒语、作一些观想；同时，无论接触任何人、在任何环境中，都应以慈悲心来对待；即使遇到一些坎坷不平，也能以佛教的教言提醒自己，看得比较淡，不去特别执著……这样以后，就如《六祖坛经》所讲的那样，应该能做到世间与出世间的圆融。

为业力所牵的人们，整日为竞争而奔波，不但搞得自己疲惫不堪，而且常常因此而将目标定得遥不可及，预定的目标难以企及，从而陷入一种难以自拔的痛苦当中。当看到周围的人升迁、发财、出国,甚至买一件衣服，都会生起难以名状的失落感，并千方百计超过对方以满足自己的攀比心理。引发经济犯罪率不断上升，增加社会不安定因素。实在是得不偿失。

与各种人的交往经历，让我愈发感觉大学生一定要学会沟通，因为一旦步入社会，很多问题并非你想象的那么简单与美好，反而比较复杂乃至浊恶。如果你在学校中没有做好充分准备，到了社会上可能就会挫折不断。此时有些人有面对的勇气和能力，有些人却没有，小小的痛苦或违缘就会让他一蹶不振、陷入低谷。

因此，大家在校期间不但要学习专业技能，更要学会与人沟通，这非常关键。

假如整天都是吃饭、睡觉，那跟牦牛没有什么差别。所以我们应根据自己的智慧和能力，做有意义的事情，舍弃没有意义的事情，在生活上有一种定准。没有任何定准的人，觉得杀生偷盗也可以，布施持戒也可以，这样活着没有什么意义。因此，每个人首先要分清楚好事和坏事，对好事有希求心，对坏事尽量地遣除，有了这样一种心的力量，那做什么事情都可以。

在座的大多都是修学大乘佛法的修行人，所以一定要通过智慧来观察、分析，看金钱对整个社会、人们的相续以及自己的内心，到底带来了什么样的丑恶、罪恶、烦恼和痛苦。否则，在这个社会中，就会白天晚上不择手段，非常盲目、忙碌地追逐着金钱。人生只有几十年，若不好好用在学习佛法上，难道金钱就能给我们带来今生、来世的幸福吗？答案是否定的。

作为企业家，会有成功的时候，也会有失败的时候。当他处于上升阶段，到哪都有人前呼后拥，用鲜花来赞美他，而一旦他处于下滑阶段，身边的资源就会骤减。不管怎样，人世间的起起落落，也是一种正常现象。即使企业发展得不好，我们也要保证员工的利益。如果实在做不下去，也尽量有一个圆满的结局。

世间的万事万物都在变化之中，无论发生什么事情，我们都应该接受。在企业存续期间，确实利益过一些人，这也是不争的事实。但是，不能因此就认为它应该永远存在，这是不可能的。像释迦牟尼佛，他也帮助过无量无边的众生，但最后还是要示现无常。同样，世间上任何一个成功者，到最后也是要离开世间，或者发生一些变故。

因此，这个企业只要能帮助到别人，它的存在就是有价值的。至于说能住世多久，每件事情的因缘都不相同，一切都在随着因缘不断地变化。

站在佛教的立场上，任何一个人，你接受佛教也可以，不接受佛教也可以，我们很开放。但是，如果你不接受佛教，也不必一看到什么，就指指点点：“这些佛教徒怎么怎么……”在佛教徒这边明察秋毫，而在非佛教徒那边，天大的罪业也视而不见，这是有失公允的。当然，佛教徒也不该去攻击他人。

其实，但凡一个宗教，它能生存至今，它的悠久历史足以说明它的生命力，说明它有它的魅力。因此，应当给以尊重。当宗教与宗教、宗教与非宗教人士之间有了尊重和理解，甚至能相互学习时，人类才有进步。否则，如果水火不容，自己的宗教也不一定有生存之地。

因此我认为，理解胜过诽谤。

其实，爱一个人，往往是建立在占有的基础上。一旦他对你不好，或者他变心了，自己无法再拥有他了，这时候才特别痛苦。假如你对他的爱无有条件，只要他好你就觉得幸福，那彼此之间的关系再怎么样，你也不可能受到刺激或创伤。所以，爱情到底是爱自己，还是爱对方？这个需要好好观察一下。

爱情虽说是年轻人很难过的关，但你再过10年、20年回顾人生，可能就会一笑置之。现在你对感情的执著，相当于孩童时代对玩具的执著一样，小时候玩具一旦被别人抢了，自己就哭得天崩地裂，可当你长大之后，回想当年的幼稚无知，就会觉得特别可笑。所以，随着年龄的成熟，或当你有了正确的信仰时，这种执著就会越来越淡，慢慢地，便不会再受它的困扰了。

在藏地，大多数人从小就信仰佛教，我也学佛二三十年了，在此过程中，自己深深感受到：一个人的快乐、幸福，从外境上很难以得到，即使你拥有房屋、家庭、地位、财产，也不一定非常快乐。只有内心中有一份看破、自在、宁静，快乐才会自然而然获得。所以，我希望大家要从内心中寻找快乐，物质上能维持基本生活就可以，不要欲望特别大，贪图过多的外在财富。

在座的，有些将来会成为政府官员，有些会成为新闻记者，不过不论身份如何，我始终觉得你们与人交往时，应该怀有一颗诚恳心，在此基础上再观待场合运用种种善巧方便。

世间有句俗语叫“见人说人话，见鬼说鬼话”，是形容一个人非常狡猾，常常见风使舵。但从佛教的眼光看，如果是善意的，这样做也无妨。比如我上午遇到一个乞丐，中午见到一个农民，下午接触一个高官，我跟他们讲话的内容应该有所不同。

我们知道，学校是知识分子的群体。是知识分子，就应该重视知识，一旦知识分子谈论的全是金钱，全是世间无聊的话题，那这个学校、这个群体，就只剩下形象了。就像我在寺院里常讲的：寺院是佛教知识分子的群体，如果这一群体不重视佛教的研究和修学，即使寺院的建筑再金碧辉煌，也只是个外壳而已，因为在它的里面，不存在佛法这一核心。

因此，一个老师的心里应该装着知识，不应该全是金钱、地位和竞争；一个学生的心里也应该装着知识，不应该全是乱七八糟、无意义的事，而且，这些知识也应该为利他心所摄持。如果老师没有利他心，学生也没有利他心，人类的方向又在哪里呢？是不是很悲哀、很可怕？

既想获得不退转之菩提果位，又希望能常伴亲友，很多人都打着这种两全其美的如意算盘。

然而，从古至今，坐在自己家中，尚能获得成就者，恰如凤毛麟角。我等凡夫若想达此目的，更是异想天开。

若居于家中，则时时有各种因缘困扰。今天婶婶家出事，明天舅舅家需要帮助，后天姑姑又下岗……日复一日，年复一年，日子就这样悄悄地从身旁溜走。修行之事也就这样一再拖延。

与人交谈时，观察对方的表情也很重要。我常常都是这样做的，人比较多当然难以全部顾及，但跟少数人交谈时，我会随时关注他们的眼神、表情，如果他们看起来比较愉悦，我就沿着这个话题讲，如果他们的眼神常常外散，甚至显出厌倦，我就立即转一个话题，又转一个话题，实在不行就只能停下来。否则别人不感兴趣，我还拼命灌输，这是浪费双方的时间。

当今时代，科学技术非常发达，物质条件相当不错。虽然人们常认为“现在创新能力不足，经济发展不快”，诸如此类有许多想法，但跟19世纪、20世纪比起来，生活水平确实有了大幅度的提高。然尽管如此，与此极不协调的是，人们的内心却日益苍白、贫瘠，所以在这样的时代中，大家对精神领域的渴求，其实远远超过物质所能带来的满足。打个比方说，如果你给一个人10万块乃至100万，他不珍惜的话，很快就会挥霍一空，但你若从思想上给他传授一个非常有用的知识，那么在他的有生之年，这个谁也抢不走、盗不走，永远都能带来无边的利益。

在佛学院，我作为一个出家人，本来应该好好地闻思修行，但却不得不处理很多琐事。有时候，我旁边的很多堪布都在看书，我却必须去处理一些繁琐的大小事务，按理我应该很痛苦：“噢，他们都可以学习，我为什么每天要遇到这些事？不想见的那些人，为什么总要跟我开会？”

但我对自己的心态进行了调整，认为这是自己命中注定的享受和福报，然后乐观、正面地去迎接每一件事情。因为好多事情都是我不可能逃脱的，既然不可能逃脱，那就摆正自己的心态。至少当前来讲，这对我是一个很好的善缘。哪怕是面对跟自己立场相反的各种各样的人，跟他们进行各种交谈，对自己也是一种锻炼，是一种修行。

我所在的佛学院，常常有各个高校的毕业生前来学习，刚开始我听说某个人是博士生，某某名牌大学毕业，都会想：“他肯定很了不起。”但是真正让他做事情时，好像并非如此——他跟别人交往时，要么特别高傲、自负，要么非常脆弱、自卑，在分析问题的能力、对他人的理解等方面都不理想，最后往往很多事做得不尽如人意。

因此大家在学生时代，不仅要学习书本知识，更需要学会与人交往。学生时代有充足的时间，又没有生活、工作的压力，是一个很好的机会，如果对此不加利用，没能培养与人沟通的能力，对自己将来投入工作也会形成障碍。

要知道，人的生命不仅仅是这一世，对父母的孝顺，也不是给他们一些钱，经常去看看他们，就可以了。从长远来看，以金银财宝、饮食衣物供奉，不能圆满报答父母的恩德，唯有引导他们行持正法，才是真正报答了双亲之恩。就像《不思议光菩萨所说经》中所言：“非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。”

莲池大师也讲过：“亲得离尘垢，子道方成就。”只有让父母彻底离苦得乐，子女才能成就孝道。莲池大师还把孝分为三种：孝、大孝、大孝之大孝。其中“大孝之大孝”，就是令父母永远离开痛苦、获得快乐，这才是最值得追求的，也是出家后可以给父母带来的。

因此，作为子女，自己一定要多行持善法，同时，尽量劝父母不要杀生、行善断恶，这样对他们生生世世的安乐才最有利。

如果我们把金钱用好，就会产生相应的功德，这个功德每个人都可以得到。因此，学佛人一味看破金钱也没有必要。作为在家人，通过正当途径积累一些财富也是允许的。佛陀在《杂阿含经》和《善生子经》当中都说：金钱可以分为四份，第一份作衣食用，第二份和第三份作投资营利用，第四份作储蓄应急用。可见，佛教并不要求所有农业、商业、工业，乃至正常的生活全部停止。所以，广大在家学佛人也不用害怕。

我昨天讲了，一名好老师可以影响很多学生，如果老师们学到了慈悲、宽容和感恩，并且真心付出，就可以提升学生的道德和人格，给他们一个扎实的人生基础。

在这样一个精神危机的时代里，年轻人最匮乏的是勇气、智慧和大悲等善的理念，缺了这些，人是很难有大前景的。所以，你们做老师的，除了教知识以外，最好也能把宗教的慈悲理念教给学生。我也是老师，我热爱这个身份，而且我很希望和所有老师们一起，尽己所能地改变我们这个社会的冷漠和颓废。

虽然你不一定有权力做决定，你上面有领导，有工作目标、经济任务，但负面的东西宣传多了，尤其是在影视、网络上播放出来，很多人就学会了。所以，有机会的话，不如引导大家行善。

在人类这个庞大家庭中，各个角落里都有善事，就看你会不会发现。多传播善事，让大家不知不觉跟着行善，意义可想而知。

佛教把语言大略分为三类：一种是称心语，就是让别人听起来非常欢喜、合意的语言；一种是真实语，就是原原本本如实叙述一件事的语言，或者说实事求是的语言；还有一种是颠倒语，就是不符合实际的欺诳之语。这其中的称心语，我们要尽量多说。

当然，如果自己的发心是善，观待对方的根机也可以说一些刺激的语言，因为有时温和语不一定能醒示对方。

我们每个人都要有一个美好的目标，同时还要做好最坏的打算。很多年轻人认为，只要自己努力创业肯定没问题，一直往好的方面想，计划也做得特别好，总想着赚大钱以后，自己要买什么什么。但对于不好的方面，一点思想准备都没有，根本没想过亏损了应该怎么办，这些方面提都不提。这样的话，到最后很可能家破人穷，一无所有。在生活中也能看到，有些企业倒闭之后，老板承受不了债务压力，最终可能会选择自杀。

所以，在没有遇到危机时，应该做好有效的防范措施。内心要有最坏的打算，想清楚做不成该怎么办。

报答父母的恩德，对每个人来讲非常重要。按照佛经的观点，即使将父母扛在自己的肩上，转绕整个宇宙，也报答不了父母之恩。很多佛经中，都提到了对父母要报恩，当年虚云老和尚三步一拜朝五台山，也是为了报答父母的大恩。

现实生活中，有些孩子跟最亲近的父母，往往冲突最大，这种现象不太好。《弟子规》中讲过，父母哪怕不小心做错了什么，也应以柔和的语言跟他们沟通，不要惹他们生气；如果他们特别生气了，这时候就不要说，等他们心情缓过来了，再慢慢跟他们讲；假如实在讲不通，作为子女，也要尽量随顺。

有些子女可能因为前世的因缘不好，整天跟父母吵吵闹闹，对此，自己一定要忏悔，并要学会理解父母，这样就能化解一些。不管怎么样，父母显现上再不对，子女也不能太过分，而应以一种感恩心来对待他们。

佛陀两千五百多年前说：众生的根机、意乐各不相同。确实如此，人与人彼此互不相同，所以在生活中需要给他人留出一定的空间。有的年轻人对周围人说：“你应该这样做，否则就是对我不尊重。”其实别人怎样做，是他的选择和自由。

前段时间我在北京时，听说有个大学生打算毕业后去农村，种种地、看看书，不愿过城里的日子。他的一些朋友激烈反对：“不留在城市里，你的生活跟农民就没有差别了。”以此也导致他们之间出现严重的矛盾。

其实不论家人或者朋友间的争论，究其原因主要是观点不同。我们要知道，人与人的想法不可能一模一样，有些人觉得这样合理，有些人觉得那样妥当，只有相互包容才能融洽相处。

现在确实有很多人，包括我认识的有些学生，因为害怕面对社会的压力，不愿意毕业，想一直读书。但是我觉得，不能有这样的恐惧感。虽然这个社会很复杂，物质主义盛行，人人都是“金钱动物”，只认金钱，没有什么理想，也没有什么真正想做的事，想的全是如何赚钱，认为有钱就会快乐，但有了钱也不快乐，各种痛苦会纷至沓来。不管怎么样，我们还是应该对自己有信心。心的力量很重要。

如今时代已经变了，人们崇拜金钱，崇拜这个“臭皮囊”，重视心灵教育的人越来越少。然而，一个真正有内涵的人，还是会追求古老的智慧，追求前辈大德或智者们留下的思想。长远看，这些比物质重要得多。

如今学这些很方便。你可以到某位上师面前听课，也可以在网上听课。如果安排得好，每年听几门课、看几本佛书，吸收各类有益的知识，活到老学到老，人生不是很有意义吗？

的确，一个佛教徒整天“我的上师、我的宗派”，一听就感觉太自我化了。我们要记得，释迦牟尼佛是我们的共同本师，我们都是佛弟子，而且是大乘佛子。学大乘的人天天维护自己的小宗派、小道场，这种“家庭式”理念的结果是，让佛教徒和佛教徒之间不和睦，让道场和道场之间不团结，让外人不生信心。

我们常说南传佛教是小乘，但我以前去泰国那些国家时，发现所有道场都非常团结，甚至没有你我之分。说到这些我们要反省，我们学大乘尤其是学密乘的，为什么不能团结？我们这边有很多中心，但不管你在哪个中心学习，我们学的都是佛法，佛法是开放的，不是偏袒的自我维护。

释迦牟尼佛的教法由祖师大德传承下来，便形成了宁玛、噶举、禅宗、净土，这些不同的宗派就像一个家族中的十几个孩子，他们的后代子子孙孙仍旧是兄弟姐妹，我们要有这么一个整体的佛教观。

每个人都追求美好，女性也不例外，而且很多女性钟情于外在美，这当然无可厚非。不过，外在美只是眼识所见的外相，不能算作真正的美。真正的美是什么呢？应该是内在的美，诸如善良的心地、包容的品格。

因此，很多女性如果能更加注重内在美，那么不仅自己会越来越快乐，也可以使得自己的家庭更加温暖、幸福，乃至对整个世界的和谐，都会带来微妙的影响。如此一来，女性的美就不仅局限在个人的外相上，而是渗透到家庭、社会，乃至世界的祥和中。

其实，最合理的睡眠时间，应该是晚上10点到早上5点。若能在此期间安睡，不但可以得到充分休息，对自己的修行也有帮助。为什么这样说呢？因为日月的运行跟人体的气脉运行有一定关系，倘若你长期昼夜颠倒、劳累过度，势必会对气脉有损。因此，每天若能在中夜放下一切，安心入眠，早晨也尽量起早，这对身体健康是最好的。

不幸的是，现代人一味盲求钱财，已经迷失了人生的方向。造成这种情况，我认为教育负有不可推卸的责任。现在的教育一味强调物质发展，鼓吹钱财越多越好，很少提及心灵的成长。但事实上，所谓的发展，绝不只是物质的增长，如果以心灵的堕落和道德的下滑为代价换取物质的增长，这非但不是发展，反而是一种彻头彻尾的倒退。

佛教中讲，该说的话，什么场合都应该说；不该说的话，任何场合都不能说。这就讲到语言的分寸。有个哲学家说，世上最难以掌握的就是分寸，我特别相信这一点。有的人原本很有才华，各方面能力都不错，但因为掌握不好说话的分寸，结果经常得罪人。

掌握分寸需要智慧，而且何时何地都需要。你要学会在不同的人面前说不同的话——这不是狡猾，而是因为人们有不同的兴趣、爱好，你需要用善巧方便吸引他们。但很多人在这方面都有所欠缺。

我以前讲过《弟子规》，很好的教材，里面有许多做人做事的道理。不过这些只涉及今生，根据佛教的精神，我们关心今生，也关心来世，所以在教导孩子的过程中，最好也为他们树立一个因果观，让他们从小相信前世后世。

佛化家庭一般都有这种教育，我见过这种孩子，既懂礼貌，又有佛教素质，让人特别喜欢。你们有孩子的，可以尝试这样去教育。

作为在家人，在没有成就之前，一定要平衡好世间法和出世间法的关系。不能刚开始学佛特别精进，把世间法统统放弃；到了最后，生活遇到了各种挫折，又把世间法重新捡起来，把佛法全部放弃，这样的行为有点极端。佛陀在《优婆塞戒经》等经典中也讲了，在家人应该过正常的在家生活，但尽量将散乱的因素排除，挤出一些时间来修行。

其实，在家人学佛并不是没有时间，只不过他们把大量的时间胡花在散乱、睡眠、闲聊上了。假如你把这些时间利用起来，至少每个礼拜抽出一天半天，如此坚持学佛很有必要。

我在学院的时候，散乱的事尽管比较多，但每天下午都会把手机等全部关掉，尽量空出三四个小时，静下心来看看书，强制性给自己一些修行时间。你们作为在家人，这样做恐怕不现实，但早上起得早一点，晚上睡得晚一点，或者一个礼拜空出半天、一两个小时来修行，持之以恒地坚持下去，那么修行也不会耽误，自己该做的事也可以成办。

我特别喜欢一句话：“心若向阳，无畏悲伤。”如果我们的内心，无论何时都处于宁静而阳光的状态，生活就没有过不去的坎。任何事情，我们都可以坚强而理性地面对。

其实，迷茫也没有什么，要懂得随缘。按照目前的人生方向，自己去努力就好。当然，人生的路，并不像有些同学在学校里想象得那么美好。有人觉得家庭生活特别美，但真正成家以后，很多问题都会出来；有些人认为找到工作很幸福，但你找到了工作，内心如果不坚强，也会遇到很多问题。生活本身就是这样的。

现代人总把金钱与成功画等号，认为谁有钱，谁最成功；没钱的人则一无是处，却不知这种判断标准完全是错的。许多高校老师可能都有这种感觉：喝一杯咖啡，看一本书，清闲地度过一天，就是人生的一种快乐。这种快乐，跟金钱的刺激不可同日而语。因此，反观人生的时候，大家也不妨问问自己：钱真的可以带来快乐吗？

很多人的语言并不可靠。对于自己喜欢的人，哪怕对方人品低劣，他们依然会用华丽的词藻赞叹，而对那些与自己合不来的人，哪怕对方人格贤善，他们还是会用非常不堪的词语去诽谤。这是网络时代的一种常见现象，但这些做法都是不客观、不诚实的，我们应该用客观的态度对待事物的现相和实相。

感恩的对境，除了老师，还应该有父母。当我们刚来到这个世界时，不会说话，不会走路，连吃饭都要人喂。而依靠父母的长期呵护，我们才得以长大成人，所以，对父母的恩德也一定不能忘。

父母对孩子的付出，是非常难以想象的。为了孩子，他们付出了所有的青春，倾注了大量的心力、财力。即使儿女已成家立业，父母仍然放心不下。就拿我来说，父亲早已去世，母亲现在都80岁了，但还是每天牵挂着我。前段时间，我去了香港7天，母亲天天给我打不通电话，就特别特别挂念。我想天下父母对儿女都是如此，哪怕自己到了垂暮之年，也念念不忘自己的子女，一直惦记着。

现实生活中，我们和外道徒、和不信佛教的人在一起是难免的，但行为上在一起不要紧，见解上绝对不能一致。

他们的见解是“没有前世后世”“没有佛菩萨”，这个一致了，我们也就不是佛教徒了，不合理。

行为上可以在一起，在一个办公室里上班，在一个宿舍里起居，这个没什么。有些大学生睡上下铺，上面是外道，下面是佛教徒，这时候佛教徒就担心了，“怎么办，上面睡着个外道？”

也不用这么排斥。主要是你的见解不能变成外道那样，行为上遇到或接触，是正常的。

国内外很多大德提倡各宗教之间要和谐，这是很有道理的。佛教徒不能排斥别人，“你是外道，我不跟你一起吃饭，不跟你说话，不跟你坐一辆车”，这样就把我们和世界隔开了，不对的。

在座各位应该都不缺知识，但缺不缺文化则不一定。有些人精通多种语言，精通电脑中各式各样的软件，但却不一定有文化。前段时间有一则新闻说，在一架刚着陆的航班里，当大家在下飞机的时候，有两个人因为踩到脚而吵架。她们先用中文吵，然后又用日语、法语、英语吵，从飞机上一直吵到候机大厅，丝毫不顾及周围人的目光。最后在工作人员的劝阻下，双方才停止争吵。可见，她们都很有知识，懂得这么多种语言，但她们有没有文化修养呢？很难说。一般来讲，有文化的人不会在公共场合中影响周围人的情绪，也不会过于斤斤计较。

真正的幸福，的确要从心上来认识，这不仅是一个美好的理想，也是完全能实现的生活方式。看到不好的现象，就说“我也要干坏事”，是非常幼稚的想法。即便大地上人人都在作恶，你也可以做个好人，到一定时候，是会开花结果的。不要随波逐流，不要轻易舍弃美好的品行，要培养善良的心，如果这样做，起初可能会被周围的人误解、歧视、孤立，但长远来看，你会幸福。

其实这个社会并没有你说的那么糟糕，也不是所有人都在勾心斗角。如果觉得社会黑暗，自己也去作恶，到头来苦的是自己；反之，如果觉得社会上有坏人也有好人，不管别人怎样，自己还是要善良，这样下去，你会收获很多机遇和资源。

现实中是有不如人意的地方，但也应该看到，好的地方也有。尤其是发生在年轻人身上的变化——他们开始重视传统文化，开始对自我建设有兴趣，甚至参加一些有益人生的培训，这种力量是不可思议的。我曾经参加过企业关于管理和国际化理念的培训，从此改变了很多看法。所以我相信，只要年轻人经常参加这类心灵培训，培养自己的利他心、慈悲心，未来的社会因为你们，一定会变得越来越美好。

要知道，人生不可能平平安安，一定会有艰难曲折，若能将所有的法全部转为道用，这才是真正的修行人。藏地有个非常著名的医生，不管是什么草，到了他手里都可以变成药。有些毒药人们碰都不敢碰，但他搭配另一种草药熬后，一下子就变成了药。我们大乘行人也应该这样，无论遇到快乐痛苦，都应以修行法要来思择，这样一方面能减轻自己的烦恼，另一方面，心里的快乐会越来越增上。

有些人可能想：“不能学得太深入了，不然的话，最后会不会出家，跑到山里去了？”这种想法在汉地比较常见，尤其是一些佛教徒的家人，非常担心学佛会毁了他的前途。其实这完全是杞人忧天，每个人的缘分不同，学佛不一定都要出家。从佛教历史来看，就算是释迦牟尼佛在世时，学佛的大多数也是在家人，出家人只占少部分。正因为如此，佛陀为在家人所讲的经典，数量是非常丰富的。

如今许多年轻人，对爱情充满了憧憬，恋爱时总认为：“他就是我永远的幸福！”可时间久了以后，当无常上演时，才意识到“永远”原来并不远，于是开始哭诉：“为什么我的命这么苦？为什么他这样没良心？……”其实，与其到时候这样怨天尤人，还不如早点了知：自己的快乐要靠自己掌握。有了这种认知，当他带给你快乐时，你会感激他；即使相反，也不会太执著。否则，恩恩爱爱，纠缠太深，最终肯定会自尝苦果。

有时候看大城市里的人，跟我们山上修行人的目标完全不同，他们为了房子、金钱、感情、家庭，将难得的人身都浪费在这上面了。其实，人如果只为了生存而活着，就跟动物没什么差别了。现在很多人崇尚拜金主义、庸俗主义、享乐主义，不择手段地追求金钱，不要说关心自己的来世，就连今生中有价值的思想，他们也知之甚少。那今生中有价值的思想是什么呢？就是知足少欲、恭敬父母、希求智慧等美德，这对一个生存于世的人来说相当重要。

过去好多知识分子是不会用电脑的，现在都会，而且把知识都存到笔记本上。这当然有好处，但也有坏处，如果只存在电脑里，没存到心里，一旦离了电脑，怎么办？以前的人用手写信、用脑记事，心里有东西，现在你把课程都交给电脑，心里却没东西了。

所以，不要太依赖外在。我们在看到科技进步带来便利的同时，也要看到它的弊端，并思考：一旦离开这些东西，怎样面对生活？换言之，当真正要面对内心问题，而这些又都用不上的时候，怎么办？

这几年以来，为什么我要到不同的场合演讲？一个重要目的就是想让更多人懂得感情的本质。我这样演讲不是为了抹杀真相，如果感情真的十全十美，只会给人们带来快乐，当然值得赞叹；实际上，在表面美好的背后，感情包含着许多痛苦的因素。

为了弄清楚感情的真相，现在的青少年非常需要学习传统文化和佛教知识。如果在这方面没有心理准备，许多人都会因为感情而痛苦，甚至自杀。

那一个人如何更快乐地实现自己的目标呢？首先要懂得“随缘”。禅宗中常会提到这个词，也就是说，在实现目标的过程中，应该只问耕耘、不问收获，只要你努力了就没有遗憾了，即使途中的道路太曲折，一直跨不过去，也没有必要非常痛苦，而要学会随遇而安。有了这种心态，自己就会特别快乐。

此外，在做任何事情的时候，都要有明确的规划。如果漫无目的，一步步没有具体安排，则不可能实现最终的目标。

总之，在工作中、生活中无论你遇到什么违缘，都不要特别去执著它。如果越执著，事情的成功率就越低；看得越淡，成功反而会不期而至。

要知道，发展，不仅仅指物质上的发展。当物质达到一定程度时，对有些人来说，钱财就成了一堆数字，而不是快乐的源泉，甚至会随着财富越来越多，自己的幸福感越来越少。所以，外在的物质财富，并不能弥补精神上的空虚。一个人的价值观如果出了问题，忙忙碌碌了一辈子，结果也不会得到幸福。

那么，我们有了钱以后，怎样才能得到真正的快乐呢？应当用它去帮助别人，行善积德。现在不少人有财力、有权力、有能力，但从来也不做善事、不关心身边的人，这样的话，这些钱有了也跟没有一样，体现不出来它的真实价值。

也许要等人们对世界和平的理解达到一定境界，才会相信，不仅人与人之间需要和谐，人与动物需要和谐，人与自然也需要和谐。而要达成这种和谐，没有别的办法，一定要懂得克制和尊重：每个人都减少对资源的占有和控制，不浪费；同时，也不能伤害其他的生命，不破坏环境。

这听上去比较佛教，但它对世界和平是最好的建议。

这个问题，其实也是很多年轻人共同的问题——人际关系搞不好，对上面的人不懂恭敬、尊重；对平级的人不懂相处；对下面的人不懂用爱心来维护。有些人只看领导脸色，领导高兴就好，其他不管；有些人只关心下属，领导满不满意无所谓。这都是不行的。按理来讲，应该对上下、左右、前后的人，同等地去关心。如果内心有一种爱和慈悲，想着“我要尽心尽力帮助别人”，这样做人并不难。

但我们对自我的认知，往往成为人际关系最大的障碍。认为自己了不起，不能得罪、不能碰、不能惹……这样一想，就会出现很多痛苦。

不要太自我了，应该用慈悲对待所有人。如果能这样做，你会坚强，会和周围的人都有美好的关系。

其实，做任何事都有个过程，倘若时间不充裕、前后没有考虑清楚，就理不出什么头绪来，事情反而会弄得一团糟。这些人并不是有计划、有安排，抓紧时间要把事情做完，而是手忙脚乱，急得没有规律。比如说要修大经堂，他天天在旁边催：“快呀快呀，一个月必须把它建起来。”那这有可能成功吗？

所以我们做任何事情时，首先要慎重考虑前因后果，考虑完了以后，应该有头绪、有次第、有安排地做下去。开头怎么样精进，结尾也应如是精进。有些人刚开头时特别激动，发心得不得了，没过两三天，三分钟的热情就消失了，甚至再过一段时间就偷跑了，这都是不懂二规的表现。假如懂得这一点，既然已经发心了，纵遇生命危险也不能退。而且在做事情的过程中，需要多长时间、需要什么因缘、需要怎样发心，必须要有筹划安排，这才是智者的行为。

信仰佛教，并不是人生遇到了挫折，就对世间生起厌离心，万念俱灰、走投无路之下，才选择学佛乃至出家的。现在有些人认为学佛就是避世，这完全是一种误解。在大乘佛教的理念中，就算为了一个众生离苦得乐，哪怕付出自己最宝贵的生命，甚至入地狱感受无量痛苦也心甘情愿，那世间上的一点区区小苦，又怎么不能忍受呢？

现在许多人认为，佛教是绝情的，佛教排斥所有的感情。其实不是这样。懂佛法的人知道，佛教并不排斥正常的感情生活。对于一般的在家人，佛教只是要求他们节制感情，并且受持清净的戒律。而且，佛教要求受持戒律，也是循序渐进的，佛教并不要求所有人都剃头出家。退一步讲，佛教也不要求所有人都信仰、皈依佛教。佛教的精神是很自由的，你信仰也可以，不信仰也可以。

不过，我们佛教提倡一种生活观：不能特别奢侈、挥金如土；也不能极度拮据、衣食无着，若像乞丐一样，也会寸步难行。而应当保证基本的生活条件，在此基础上知足少欲，不要纵容自己的欲望，也不要为了竞争而活着。

如今大多数人，购置大量东西并不是因为需要，而是源于竞争。看到他人的房子不错，自己就非要买一个；瞧见别人的轿车很好，自己也要买辆好轿车。否则，就觉得在别人面前抬不起头来。这样的人活得很累，所以，我们应该随遇而安，根据自己的福分来维持生活，如此才会活得比较开心，自己的消费与环保之间，也不会有很大冲突。

很多人的确认为，做人要狡猾一点，活在世间，说话做事都应该有点“聪明”，才能成功，才有前途；而那些老实本分、认真干活的人，会被人瞧不起，会被时代淘汰。我们都被这样的浪潮推到了今天，的确有必要反思，真是这样吗？我们每天追求的生活，真是有价值的吗？跟动物相比，我们高在哪里？跟高尚的人相比，我们又缺了什么？

我认为，矿产与动植物资源，是人类共同的财富。我们不应该寅吃卯粮，把所有的矿产都全部开采出来，让所有的动植物全部灭绝，而应给它们留下生存、繁衍的空间。

这几天到美国以后，一直看不到大兴土木、开采挖掘的现象，这是很好的事情，我们应该留点资源给后人。开采黄金、挖掘矿产、砍伐森林等行为对自然的破坏，其反作用力是不可估量的。目前各种灾难的频发，都与这些不计后果的开发有着密切关联。

第一点“莫舍己道”，可以结合很多意义来理解。如果是修行人，应该不舍弃修行人的道；如果是世间人，不管从事任何行业，也要秉持各自的道。比如我是藏族人，就不要舍弃藏族的道；你是老师，就不要舍弃为师之道。无论做什么，不舍弃自己的道都非常重要。

第二点“勿扰他心”，是指为人处世，对上级、长辈要恭敬，对同事、同辈要随顺，对下级、晚辈要慈爱，如果懂得这些，就不会扰乱别人的心。今天这个世界有很多冲突，大到国家之间的战争，小到家人之间的矛盾，相互伤害乃至杀害，这些都是扰乱人心。所以“勿扰他心”往小了说，是爱自己的家人、老师等，往大了说是爱世界上的所有人，再大的话，是连动物也要去爱，去保护。

作为大学生，有些可能没有想过自己的前途，天天在学校里得过且过；而有些会提前想到未来的工作、家庭的责任等，有很大的压力。在这种压力面前，自己一定要坚强，要学习，要有心理准备。

这个社会非常复杂，非常不公平。我就遇到过很多大学生，原本在学校里很纯洁，刚工作一两年时也不错，但后来慢慢就被环境染污了……所以，你们以后面临各种诱惑时，要坚持住自己的原则，对一些事物没必要过于追求。

在座很多人都是大学生，你们大学里的生活比较单纯，每个人可能对人生充满了幻想、憧憬，对未来也有很多美好的计划。可是一旦你离开了校门，真正开始步入这个社会，到时就会发现，外面的天地并不像想象的那么美好，人际关系复杂、竞争极其强烈、金钱泛滥成灾、伦理日益不堪……你若没有充分的思想准备和忍耐力，恐怕很难经得起各种考验，到最后只好随波逐流，选择一些不道德的行为。所以，大家一定要提前用佛教的理念来“武装”自己。

讲了这么多，可能有人会问：“那幸福到底是什么呢？”它实际上是一种满足感。马克思也认为，幸福是“欲望得到满足的心理状态”，这个定义比较贴切，跟我们佛教讲得很相似。佛教里是怎么说的呢？《遗教经》云：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”只要内心满足了，就算生活再简陋，也仍是一种幸福；假如内心不满足，就算生活再富足，也不会有幸福可言。可见，幸福是内心的一种状态，并非完全建立在物质的基础上。

不论是自己的财产，还是三宝的财产，在没有证得龙猛菩萨那样的境界之前，最好不要说大话“你拿就拿吧，没有什么”，出去的时候也不关门。这不代表你的境界非常高，而是你的人格太差了，连自己的财产都管不好。

我们上师如意宝，没有特殊必要的话，哪怕是一根哈达，也不会轻易送人或随便浪费。当然，上师并不是执著这一根哈达，而是不愿浪费信财，于是该收拾的就收拾，该处理的就处理，什么都管理得井井有条。

有些人明明没有任何境界，但看起来什么都不执著，东西随随便便送人，根本管不好自己的财产。这样到了一定时候，就像藏族的俗话所说，连狗的肠子里都有他的财产。别人也觉得不用白不用，享用他的财产理所当然。所以没有到一定境界之前，我们不要装作看破者，应该如理如实地算账管理，什么都分得清清楚楚，在名言中也应当这样做。

总体来讲，无论东方人还是西方人，都很需要心灵教育。这种心灵的知识体系，在以往的科学领域中很难找到。因为，几百年来，科学一直依靠仪器不断向外探索，对物质的研究非常深入，取得了充满世界的显著成果。然而，对内心的研究，科学却无法找到根基。一旦涉及心灵的构造，生命的前生后世，以及解决心灵烦恼和痛苦方面，最后没办法不转向宗教。

因此，我们的生活不能仅仅依靠传统科学，还要纳入宗教的成分，需要心灵科学的培训、心灵素养的提升，这些才是更为重要的。

现在很多人在日常学习、交往以及工作中，心浮气躁，一点也不稳重，但稳重的性格非常重要。我觉得现在社会上有一种很不好的现象。有的明星比较火的时候，很多人都公开支持，而一旦他的名誉有些受损，人们就立刻与之撇清关系。朋友之间不应该变来变去，上师和弟子之间更不应该这样。人与人之间的关系一旦确立，最好是能长久保持下去，不要轻易改变。

如今很多大学生对佛教感兴趣，我觉得这是非常好的事情，不然，完全把幸福寄托在物质上，只会让自己越来越痛苦。为什么呢？因为欲望是无有止境的，哪怕你一个人得到了天下的一切，也不一定会心满意足。佛陀在经中亦云：“世人求欲，不知厌足。假使一人得一切欲，无厌无足。”

一个人拥有得再多，享用实际上也是有限的。俗话说得好：“家有豪宅万千，夜寐仅需七尺；纵有良田千顷，日食不过三斗。”所以，希望大家将眼光放低一些，生活上尽量知足少欲，不要太奢侈、太浪费。在我们身边，有许许多多生命渴望得到帮助，他们每天在等待、失望中饱受煎熬，对此，有能力的人不应该置之不理。

对学佛的大学生和老师来说，你们重视闻思修，这一点很难得，但不必为此放弃学业和工作，因为这也是你通过努力辛苦得到的。“佛法不离世间觉”，在你对家庭和社会负起责任的同时，也可以闻思修。

所谓闻思修，就是对佛法的学习、思考和实践。虽然这会占用你的时间，但跟聊天、上网、看电视相比，应该不算什么违缘。学习的时候好好学，只要把你平常散乱的时间用来闻思，也足够获得一定见解，等以后各方面稳定了，再专心学也不迟。

既不放弃学业，也不放弃闻思修，岂不两全其美？学佛虽是长久之计，但眼前你学一点是一点，有很实际的利益。你们正处在人生的十字路口，以后要面对的问题不少——工作、婚姻、家庭，到时没个信仰支撑着，要走好这条人生之路，是相当艰难的。

首先，我们应该为自己所做过的错事说声“对不起”，并请求他人的原谅。我们还应该对身边的亲朋好友、自然界中的动物以及我们所居住的地球说一句“我爱你”，表达对他们的感谢，尤其是感谢这个世界，这也和我们今天的主题相呼应。把这几句话连起来说就是：“‘对不起’，和你有过一些误会，‘请原谅’。实际上‘我爱你’，也很感恩你所付出的一切，‘谢谢你’！”

按理来说，选人要看对大家有没有利益。我经常这样想：“不管别人有什么看法，我选一个管家或者法师时，首先是看他具不具足利他心，如果具足，智慧等不圆满也不要紧，倘若不具足的话，能力再大也不行。”当然，我有时候选得对，有时候选得不对，凡夫人的判断毕竟有限，但总的原则应该是这样。千万不能因为跟我的关系不错、对我的态度很恭敬，就把他选上。世间上很多人是这样的，但这对大家都不利。所以，你们以后选人为集体做事时，应该以利他为标准。

如果不懂佛法，一个人再有钱、有地位、有才华，到了死亡关头，这一切也派不上用场。且不说别的，看看我们身边的人临终时，有多少荣华富贵可以带走，就不难明白这个道理。然而，许多人真的非常颠倒，用短暂的人生几十年，殚精竭虑地去追求这些，结果越执著越痛苦，越执著越得不到，这又是何苦呢？其实，这些身外之物生不带来、死不带去，有没有都可以，自己应以利他之心度日，这样才会快乐、自在，做什么事情也会很圆满。

在这个特殊时代，一方面，人类不应当抛弃自己传承了上千年的古老文明。因为，每一个民族的传统文化背后，都有它关于道德与品行的甚深道理，对人类的行为及心灵，都有良好的约束与养护作用。德国有德国的古老文明，中国有中国的传统文化，有良知的人应该去继承而不是抛弃。

另一方面，人类也不能一味拒绝新事物，不能否认科学。否则，在21世纪的今天，恐怕只能闭着眼睛、捂着耳朵生活了。

如果能坚持古代文明与现代科技相互结合，东方文化与西方文化不断交流，相信人类将会走向更加光明的大道。

其实，如今的物质条件跟以前相比，已经有了大大改善，饮食住处对一般人而言也不成问题，但为什么这么多人没有感到满足，仍然觉得压力大呢？就是因为他们的心灵很迷惑，一味地跟着潮流跑，没有得到正确的引导。他们在学校里，从小就只重视分数，没有树立正确的价值观，以至于很容易就被浮躁的现实同化了。

在这里，我要顺便提醒某些人：当你兴旺发达的时候，不要过于陶醉，以至于忘了体贴、关爱身边的人。有一个官员对我说：“虽然工作非常忙，但每周日上午我都会陪陪家人。因为我想，如果只顾着工作，一点都不管家人，自己以后肯定会后悔。所以我规定：不管再怎么忙，在一个星期中，必须给家人留半天时间。”我认为这种做法挺好，值得许多人学习。

藏传佛教有一位很伟大的人物叫麦彭仁波切，他曾说：“即便整个大地上的人都做坏事，自己仍然要坚持善良的行为。”我觉得这句话对年轻人尤为重要。未来的时代是年轻人的时代，所以，年轻人要放眼世界，展望未来，更重要的是，每个人都应该有内心的修行。这样一来，即便时代再恶劣，环境再糟糕，自己仍可以保持知足常乐，有勇气面对各种困扰。

生活在这样一个人口众多的大城市里，不被环境影响的人，的确非常罕见，但此时我们内心应该抱定一些原则。法王如意宝晋美彭措临圆寂前曾说：“莫舍己道，勿扰他心。”希望大家记住这句话，以此作为你人生的准则。

“莫舍己道”，就是不舍弃自己的道。这对我们而言，就是不论在哪里，都不要舍弃自己的语言和服饰；不要舍弃佛教所赋予的信心和慈悲，要跟人合得拢，不仅是藏族人，跟任何人都要和睦相处；在学习当今先进知识的同时，也不要舍弃自己的思想和传统文化。总之，我们的语言、风俗、文化等优良传统，就是我们的道，不要舍弃。

所谓“勿扰他心”，就是不扰乱他人的心。佛教教导我们以慈悲为怀，以菩提心维护和救度一切众生，即使你暂时做不到这一点，也不要伤害别人，不要扰乱他人的心。

我们需要对今生乃至生生世世有用的知识，需要慈悲助人的理念，而不需要那些损人损己的思想。

我们需要好好上课，过单纯的学生生活，而不是天天上网玩游戏，不好好睡觉，让生活失去规律。

我们不需要攀比，读大学期间，穿得一般好就可以，不需要太好，不需要这样那样地装饰自己。

我们可以吃得健康一点，这对身心、对学习有利。

我跟居士信徒吃饭时，经常第一句话就是：“不要点太多了，吃不完浪费了。”有时候起到作用，有时候也起不到作用。有些人觉得“今天日子多好啊，千百万年难遭遇”，于是要啊要啊，整个桌子都摆不下。但只有几个人，能吃多少啊，最后剩的特别多。其实如果饭菜太多了，就没有口味了，少一点、基本上够就可以。现在很多人都有冰箱，剩下的还是应该带回去，不过夜尽量地吃掉。但有时候看来，贫穷的人似乎更奢侈，本来包里没有钱，吃饭的时候却剩好多好多。如果你是出家人，应该知道这是信众的钱财，没有用好的话，真的非常令人痛心。

在佛教中，并不排斥为了自己的生计做一些事情，但在这个过程中，最好能过清净的生活。

利他的程度，对每个人也没有特定的要求，大家可根据自己的心态、能力，往利他的方向迈进，尽量放下我执，全心全意地投入。

现在有些老师或法师，日日夜夜一直想着别人，根本没有自己的空间。他们这种默默无闻的付出，也许很多人并不知道，也不一定能做到。其实无论是出家人、在家人，自我发展、自我提升的价值并不高，就算你再有钱、有地位，也没有什么意义。而对社会、对人类有意义的事情，不管自己的能力多大，都应该朝这个方向努力，能做多少就多少。

实际上，若要满足每个人的内心愿望，那你必须具有端正的态度和善良的心愿，并且在这样的前提下，如理如法地去行事，你的事业才会获得成功。否则，即便取得一些暂时性的效果，也不可能维持长久，一切终将付诸东流。无垢光尊者这样谆谆地告诫过我们，请大家一定仔细观察自相续，小心护持正念，谨慎地取舍善恶。

其实“关系”两个字，对每个人来说都是不陌生的。我们其实就生存在关系的世界里。每个人的生命，就是关系组合。我们来到这个世界，有了和父母的关系；待稍微长大，就有了和老师、同学的关系；等步入社会，就有了与同事和上下级的关系。除此之外，我们还有与大自然、社会、动物之间的关系。因此，关系处理得好与坏，对每个人来说是十分重要的。

现在的许多人，很多分寸掌握不好，一直盲目地追赶时髦，明星怎么弄头发，自己也怎么弄；乔布斯留胡子，自己也要留胡子，这叫随波逐流，没有“刹车”的能力。这些人根本不知道怎么面对人生，人生建立在物质上还是内心上？其实，对每个人来说，内心的随缘、看破、宁静，远远比外在的装扮、金钱更重要。如果给你一件名牌衣服，表面上价格非常昂贵，但实际上也不过如此。而且，它并非在哪里都可以穿，如果是一件厚衣服，天热时就穿不了；如果是一件薄衣服，天冷时就不管用。但若通过听闻一些道理、格言，获得了内心的充实，明白今后的人生方向，这会让自己终身受用，而且，在什么环境中都用得上。

实际上，世间人的人际关系背后，有一个秘密。这个秘密也许很多人还没能发现，那就是因缘。从数学上讲，人与人之间的这种关系，被称为“概率”，从佛学角度讲，叫做“因缘”或是“缘分”。而这种种缘分并不是每个人都有。70 多亿人口中，为什么今天是我们各位集聚在一起，利用宝贵的时间交流而不是其他人？我们为什么是在北京，而不是在其他城市？因为我们之间有一种眼睛看不到、耳朵听不到、身体摸不到的特殊因缘。这种因缘，也许是我们今生所造，也许是前世所造。

表面上看来，我们现在发明了很多科技产品，本来依靠这些发明，可以让人们生活得更加便捷轻松，可是当科学越来越发达，越来越多的机器被创造出来的时候，我们却感觉越来越忙了。比如，有了手机之后，本来可以依靠它交往更多的朋友，应该越来越快乐，但实际上我们变得越来越孤独，因为大家都忽视了身边的人。本来我们依靠现在的诸多便利途径能做很多事情，但当科学越来越发达的时候，我们所做的违背心中道德的事情越多。有一位科学家也说，当科学越来越发达的时候，人的心中可能越来越痛苦。这是为什么呢？因为，我们欲望越大时，追求的事物会越遥远。这是值得深思的。

因此，我的价值观就是，人活在这个世界，不仅是为自己而活，最好还能多多少少为身边的人和其他众生做一点有意义的事情。

怕苦、怕累不是教育工作者的态度。我认为，在一个老师身上，智慧与利他是统一的，而当他把这些品性传递给下一代时，也成就了自己的伟大人格。自古以来，智慧就是这样传递的。前辈们不计自我的发心和奉献，让我们在今天还可以享受到各种优秀文化，而面对下一代，我们也有同样的责任。这是我们的事业，我们的使命。

我们不能做那种纯粹的享用者——不付出，一味享用。没有什么比这更消极的了，以这种心态，也培养不出优秀学生。在我的理解里，搞教育的人就应该多付出，付出比得到有意义；若论得到，也没有人会比老师得到的更多——“桃李满天下”，这是最大、最光荣的回报。

现在是网络信息的时代，可能很多人觉得：只要把别人错误、不好的地方暴露出来进行谩骂、指责，这是很大快人心的。实际上，这种行为恰恰是非常不好的。现在有些人不管做什么事，都会辱骂、痛斥别人，这会结下不善的因缘，以至于影响今后乃至下世的人际关系。所以，我们的一些领导层、管理层，在和下属沟通谈话时，尽可能不要拍桌子，不要处处利用自己的权力而大骂别人，这样的果报非常可怕。我们最好能用慈悲心、爱心、柔软心，去说些启发他人的语言，这就叫做爱语。爱语是发自内心的，并不是心里一套嘴上一套，当你在不同的场合中，用自己的表情、微笑或肢体来表达善意以及利他的行为，这实际上也是一种爱语的诠释。

当今时代，很多人在学校里虽然学了各种知识，但有些到了社会却用不上，为什么呢？就是因为我们对人生没有正确的认知。活在这个世间上，人生态度非常重要，所以，你们作为大学生，在学校里应该学些这方面的知识，它对一个人来讲，价值远远超过金钱财富。而作为老师，对学生也不能只是灌输知识，更重要的是要教他们怎么样面对生活、面对人生、面对社会，怎么样为人处世、待人接物。这些问题非常重要。

有些人喜欢极端，修的时候完全舍弃工作，等家庭和生活的压力累积得承受不住，就不得不去工作；一工作起来，又把修行全部放下了。

我不赞成这种做法。除非你像学佛前一样做个一般的在家人，或者干脆出家，两者都做不到的话，那最好兼顾——在修行中生活，在生活中修行。其实，释迦牟尼佛住世期间，大多数的佛弟子也都是在家人，他们就是这样的。那时候都如此，何况现在？

把工作做好，把家庭理好，与此同时，你也可以每天空出一两个小时学修佛法。

每天一两个小时，肯定空得出来。我认识一些企业家，他们特别忙，这儿出差、那儿开会，但只要一空下来就学佛法、做功课，天天如此。这样两件事都做好了。特别是修行，不会退失。

可能有人认为：“这个社会怎么样，跟我没关系，我只要吃饱、有钱、快乐就可以。”其实，如果你不关心社会，自己慢慢也快乐不起来。只有懂得付出、关爱他人，才会明白快乐的真谛。假如一个人的心很黑，整天害这个、害那个，过一段时间，自己也会为此付出代价，而只有用今生的一切服务别人，才很容易找到真正的快乐。

具有利他心、具备成功因素的人经常会主动关心他人：“你现在怎么样？”“你有什么困难？”这些都是站在关心他人的角度出发的，当别人在叙述自己的经历、痛苦和诉求时，他也会认真仔细地倾听，并尽己所能去帮助对方。

而自私心重、不成功、没有利他心的人，往往只会夸夸其谈，谈论的重点都是自己；讲自己的故事、诉说自己的忧愁、倾诉自己的委屈，根本不考虑他人的感受，也不给别人说话的机会。

其实，佛教提倡的很多道理，包括非暴力、慈悲，对当前来讲非常需要，对世界和平、世间和谐也有不共的意义。因为佛教的教义是“诸恶莫作、诸善奉行”，危害自他的行为要制止，一切善法都要奉行，而佛教徒则要将其付诸行动，给世间带来一种正面的能量。所以，即使人心浮躁、充满戾气，学佛也会让这世间变得平和。

现在很多年轻人，满脑子只是怎么赚钱、怎么享受，读了一辈子的书，却不知在生活中怎么运用。他们经不起任何磨难，遇到一点点事情就想不开，工作中不愿意吃苦，也不愿意看别人的脸色，这样的话，就算你学问再大、学历再高，也不会有成功的本钱。所以，大家在读大学的过程中，不但要好好学习文化知识，同时，对心理的训练也一定要值得重视！

不管怎么样，我相信年轻人有无限潜力。我很羡慕在座的老师们，因为你们可以为他们提供心灵资助。帮年轻人成办事业、争取地位，顶多是暂时利益，而给予心灵指点——让他们心理健康，具有利他理念和因果正见，才是对其一生乃至生生世世的光明前途，最不可思议的帮助。

因此，在传递知识的同时，如果也能涉及慈悲观与万法真相等理念，甚至让自他有所通达，你的教育就不一样了。

要想坚持，最忌讳的就是冲动，一会儿热情高涨，什么都不管，一心修行，一会儿又心灰意冷，什么都不修，这样既做不好工作，也修不好法。你应该有一颗恒常心，安排好，永远也不放弃。

你不必放弃工作，因为你要生活；你不能放弃修行，因为你要解脱。只要你不放弃，就总能找到一种平衡的方法，让生活和修行同时进行。

多么希望大家都能时刻观察自己内心啊！我们应尽量克制烦恼和贪欲，避免一切恶劣行为的发生。如果是老年人，那就不要再聚集闲聊，以免浪费光阴；年轻人也不应与世间凡夫俗子一起终日厮混；至于小孩子，父母更是要对他们严加管教，决不要让他们沾染上任何恶劣习气。寂天论师在《入行论》中曾经指出：身为菩萨，每当行事之前，应当首先观察自心，以便权衡善恶利弊。我们应该只做该做的事情，而不做想做的事情。

真相是什么呢？我们生存于世，被爱欲所牵，日日夜夜奔波营造的一切，不过是虚幻的聚合，而我们每一个人，到头来都是独生独死、独去独来，并且苦乐自受，没人可以分担……

当你知道了这一点，就不会把快乐再寄托在外境上了。很多人认为，找一个好的伴侣就会快乐，找一个好的工作就会快乐……其实这些都不一定。或者说，即使得到了快乐，也只是暂时的。因此，佛教告诉我们：快乐的根本在于自心——说来说去，我就希望各位能明白这一点，并从中得到真实的利益。

人在世间要有一颗包容心，若能如此，自己会过得很快乐，不论发生什么都可以接受。有些人总为种种小事而计较，什么情况都不轻易说“行”，你开车时他说“不要往这边开”，吃饭时又说“不能这样吃、要那样吃”，对什么都要指手画脚，过于干涉别人的生活，连孩子吃一口饭的饭量大小都要叨叨。人和人之间的关心固然重要，但这种关心也需要建立在包容的基础上。所以，不管对于什么人，都要豁达大度，待人宽厚。

作为在家人，虽不可能像古大德一样，一直如如不动地打坐，但你们有空的时候，可以去汉地的一些寺院打禅七，在七天中把所有通信设备关掉，然后安住下来。不过，可能有些人连这也做不到，他们会想：“如果跟世间隔离了，那家人找不到我怎么办？”“一个小时不开机的话，我好像少了什么。”这种手机强迫症，或信息综合症，其实给我们带来很多问题，甚至会直接影响我们的记忆和寿命，但很多人却浑然不觉。所以，学会静下来非常重要。

知足少欲跟发展并不矛盾。佛教不是要求大家整天什么都不追求，刚才我也讲了，只要对社会有利、对自身有利，即便是出家人，也可以接触社会各阶层人士。

追求并不等于贪欲。作为一个大学生，如果有过多的贪欲，这当然不合理；但你若为了实现远大的理想而努力，或者为了正常生活而赚钱，这种追求是可以的。不过要注意的是，追求不能过了头，否则可能变成贪欲，这样一来，就会对自他带来危害。

前段时间在一个国际性的慈善与宗教论坛上，有学者指出，“现在是人多，才少。”显然，他们所理解的人才，不是单单指有文凭有才华的人。古人说“德才兼备”，先有德后有才，既有德又有才，这是人才，这样的人对社会有用。

今天的教育偏重才智，所以很多学生不关心德行，甚至不知道底线在哪儿。好分数就是好学生，但当企业接受了这样的好学生，又大失所望，“这么好的学历，应该不错，怎么是这样？好像没什么水平。”这就是做人不行的原因。

社会虽然很现实，不如家庭那么温暖，不如学校那么单纯，然而也并非无道可循。如果知道怎样待人接物，怎样与人合作，投身其中也不是特别困难。但可惜的是，很多人没有受过这种训练，所以一接触人，要么退却、要么冲撞，好像是道难以逾越的坎儿。而受不了的，就只有逃避了。

现在的形势下，谁也不知道以后会发生什么。有时候想想外面的城市，以前多么繁荣，经济、财富、资具各方面都十分丰足，可如今很多人连自己的生存都难以维系，可见人生中的财富并不可靠，一瞬间就会消失。在这个时候，大家如果手头有一点钱，最好不要马上花完，至少要给自己留一点应急钱。有的人一有钱就马上拿去上供下施，虽然这样功德很大，但你自己能活下去才是首要的。

现在的人们经常会说“眼见为实”，可亲眼所见就是真正实有的吗？或者说，如果眼见真的为实，那我们所有人眼睛看到的都是正确的吗？这也不一定。比如，面对同一个人，有些人认为他是个好人，有些人却认为他是个坏人；或者一个人觉得他长得非常漂亮，但另一个人却觉得他长得特别难看。如果眼见真的为实，那我们人人都有眼睛，这样的话，好与坏应该是决定不变的。但实际上，人类的眼耳鼻舌身等六根都有一定的局限性，我们不能过于相信自己的判断。

很多人特别相信自己，认为自己的所见所闻一定是正确的。也正是因为这样，人们在做出判断时，往往会出现错误。现在许多家庭经常吵架，导火索就是“我听到了什么”“我看到了什么”……实际上，你所听到的、看到的、想到的、感觉到的，未必是准确无误的，这会导致很多错乱现象的发生。

现在这个社会，物质进步非常明显，但在内心提升方面，却是比较失败的。很多人没有满足感，也没有幸福感，每天活得很苦很累，口头禅常常是“压力太大”“好烦”……幸福、开心、感恩等，不管在语言上还是行为上，出现得越来越少，这在新闻、影视中也不难发现。

随着负面信息的越来越多，有些人虽然本来善良，但慢慢学会了很多不好的习惯。所以，我们一定要提倡正能量。

“随缘”这个词，禅宗里也经常讲，世间人也经常说，但不少人都误解了它的定义，以为随缘就是什么都不用做，只等老天来安排一切，这样的话，你就会错过许多机会。真正的随缘，是需要全心全力的付出，但对结果如何却不太在意。比如，你想得到一份特别满意的工作，在一番努力之后，却没有被录取，这时候你心里若有“随缘”的概念，面对失败就不会特别痛苦。

包括你们对自己的感情，也应抱着这种态度。假如刚开始希望特别大，最后却没有像预期那样美好，也用不着痛不欲生、万念俱灰，甚至想不开非要自杀。在这个时候，你应该要懂得随缘。

要知道，在这个世上，凡事不可能都一帆风顺、尽如人意，任何一件事情的成功，背后都有着错综复杂的因缘。这一点，大学的课本里几乎没讲，但你如果学了佛教的《俱舍论》《百业经》，就会明白自己这辈子的成败，不但有今生的原因，也有前世的原因。若能懂得这个道理，就很容易想得开、放得下，以坦然的心态面对一切，这就是一种积极的随缘。

学佛是急不来的。弄得太紧弦会断，一学佛就不看电视、不跟家人说话、不管孩子，成了和尚一样，但等过段时间所有的事堆到头上，佛法学不了，亏欠也弥补不了，就没意思了。所以，我经常跟在家居士们讲：过正常生活就可以，以前怎么过，现在还怎么过，别人怎么过，我们也怎么过，佛教没有让我们不关心家人、孩子，要好好关心他们。

所谓细水长流，学佛就是这样，慢慢学，慢慢修。

人与人之间需要有一种信任，这一点很重要。如果在平时的工作和生活中，我们只喜欢谈论金钱、美色、名声之类的话题，不重视培养自己的团队精神和健全人格，这样的话，有些人表面上看起来是人，实际上已经变成了另外一种生物，所以说建立长期的信任关系很重要。无论是面对令人眼花缭乱的外境，还是面对金钱、美色和名声的诱惑，最终都能经得起、靠得住，这种人际交往的智慧对双方都非常有利。

虽然你们现在年轻，也喜欢财富、喜欢名牌、喜欢感情，但当你静下心来，剥开这些虚假的东西想一想：“除了这些，我还需要什么呢？”那时候你会明白，其实我们最需要的，是心灵的成长。所以，为了我们自己的心获得利益，也为了后人，我们应该把佛教的理念传承下去。

如果是物质的话，它或许对我们的这一生、对下一代有一点利益，但利益不大。你们想想，历代的帝王将相算是富极一时了，宅邸、乘骑、眷属、田地……但这些给后人留下了什么？一无所有。而精神财富就不同了，古代的那些好诗词，现在人们还在吟诵；儒释道的思想、大德们的教言，千百年来挽救了多少世道人心。其价值，物质财富又怎么比得了呢？

我们对一件事物作出判断时，应时刻保持清醒的头脑，首先要用佛法的智慧来观察和抉择，其次再参照世间法。

然而，现在许多人遇到事情时，只是盲目听从自己的私心或他人的分别念，然后人云亦云，少有自己独立的见解，更谈不上运用佛法了。

全知麦彭仁波切曾特别强调：无论我们做什么事，都必须要有智慧。如果自己缺乏这方面的能力，就应向有头脑的人请教，在权衡得失之后，方可付诸行动。

对修行人来讲，若欲成办某种事业，一方面应在上师面前请教，并祈祷三宝加持，同时，自己也要认真分析、反复思考。若能如此，最终的选择才能称为“明智”，才能避免损人损己。

相反，假如你大事小事都独断专行，以自我为中心，不经观察就随意行之，那所做之事不仅很难成就，还会带来无量后患，最终把自己引向痛苦的深渊。

爱的力量真的很伟大，我们每个人都应该认真地学习与思考。如果人人都充满爱心，不仅自己会生活得很快乐，更重要的是可以帮助到身边的人，与他们分享爱的光芒。如果大家用心观察，就会发现爱在生活中有不同的表现形式。比如在一个家庭中，孩子需要父母的爱，父母也需要孩子的爱。夫妻之间更是如此，需要互相爱着对方，一旦离开了爱，这一个家庭就维系不下去了。同样的道理，在学校里，学生一定要爱老师，如果学生恨老师的话，就不是一个好学生；如果老师不爱学生的话，也不是一个好老师。另外，同学之间也要互相友爱，否则所谓的“同学”就只是一个名称而已。其实，当我们用智慧去详细观察自己所处的环境时，就会发现原来爱无处不在，每个角落散发着它灿烂的光芒。

作为在家学佛人，三样东西不能忘——三样责任：对家庭要负责、对工作要负责、对信仰和修行要负责。所以，你的时间也要在这三个方面合理分配。

有些人对家人一点不管，全部精力放在工作和修行上，最后导致家人搞“农民起义”反对，这时自己也很痛苦。这是不具善巧的一种表现。

有些人只管家人和修行，不管工作，导致工作出现问题，最后连生存都困难。

还有些修行人，因为没有智慧，刚开始特别冲动，“啊，工作不要紧，家人也不要紧，我要修行，要每天打坐”。每天都跟着这个上师跑，跟着那个上师跑。结果一段时间后不像刚开始那么激动了，信心慢慢也没了。这时工作也丢了，家人也不喜欢你了，最后变成像乞丐一样在马路上漂泊。这样不是很好。

遗憾的是，现代人将价值观完全建立在物质上，一直在拼命追求物质。然而，随着占有的东西越来越多，幸福却离自己越来越远：小时候，逢年过节才能穿一件新衣服，吃一顿美餐，可是内心非常快乐；后来，物质条件极大丰富了，浑身上下都是名牌，美味佳肴随便享用，内心却没有快乐可言。

爱因斯坦（Albert Einstein, 1879-1955）说过：“如果把物质享受当作生活目的，这叫做‘猪圈理想’。”他的话很有道理。我们知道，猪除了吃饱喝足以外，再没有其他追求了，如果人除了物质的希求外，没有任何精神追求，跟猪就没什么区别了。

佛法中有一句名言——有漏皆苦，也就是说，物质享受带来有漏安乐，并非真正的快乐。因此，作为万物之灵的人，应该超越对饮食男女的耽执，追求更高层次的精神享受。

比如，应当让青少年尽早知道，这个世界并不完美，痛苦占绝大多数，对此事先要有心理准备，明白自己的学业、事业、爱情等，不可能百分之百顺利。有了这样的观念，当他们走弯路时才有承受能力。否则，一遇到挫折就对自己失望，进而绝望，正如叔本华所说：“对生的恐惧，超过了对死的恐惧，那肯定会选择自杀。”这样就非常不值了。所以，人生在世，一定要有面对痛苦的能力。

步入社会以后，大家会遇到各种各样的人。你们可能会感到奇怪怎么会有人穿这种衣服，怎么会有人喜欢这种饭，怎么会有人喜欢这种人，怎么会有人愿意做这种工作，怎么会有人尊敬这种领导...如果从个人眼光和角度来看，可能会觉得难以接受。事实上，世界上有各种各样的商品，人的心态和行为也都有所不同。所以，大家最好不要用自己的标准去衡量别人。到了社会上以后，你们会慢慢明白沟通与学习的重要性。

我们做任何事情，首先都要用心观察：“做它的后果怎么样？做的过程中会不会出现意想不到的违缘？……”现在好多人没有这种概念，不管是办企业、做事情，只看好的一面，对不好的一面，却从来没有心理准备。甚至有些人连想都不敢想，比如自己死了怎么办？突然生病怎么办？这些表面上看起来不吉祥，但却是每个人必须要面对的，想逃避也是不可能的。

我们作为佛教徒，平时在处理问题时，不但会看事情的正面，对负面也考虑得比较多。这样一来，提前若有最坏的打算，将来一旦事情真正发生了，到时也有面对的勇气和能力。

在学校里面，不同老师给学生传递不同的思想，这种学习方式很有意义。学校虽然提供了循序渐进的课程，但如果同学们平时与人交流得太少，当他们到了社会上，往往会变得没有主见，整个人都硬邦邦的，活得像个机器人一样。所以，同学们除了要学习课堂知识以外，更重要的是学会做人做事，以及与人沟通的技巧，同时还要学会独立解决问题。

人生如梦这一点，不要说是我，你也会承认的。你可以想一想，自己最后死的时候，毕生的一切会不会成空？肯定会。但因为迟早会死，你现在就什么都不做了吗？也不是，该努力的还是要努力。

所以，我刚才始终都在强调，一定要积极面对人生。尽管人生是一场梦，但对未来生生世世有意义的事，还是要尽力去做，这二者并不矛盾。

有些人认为，如果别人对自己好，自己也应该回报别人。如果别人对自己不好，也要以怨报怨。这是一种比较普遍的想法。现在很多人会在口头上说爱他人、爱众生、爱世界，但究竟应该如何去爱呢？其实，爱有很多层次。有一种比较狭隘的爱，就像人们常说的“爱得越深，恨得越深”。如果对方对自己稍微有一点不好，或者说话的语气和眼神有一点不对，自己就会特别生气，然后把对方控制得更紧，就像把他关进监狱一样。这样的话，反而会起到很多反作用，最后可能互相都感觉不爱了。

人与人之间的相处，最重要的是发自内心地爱对方，在佛教里叫做慈悲心。具体来说，慈心是希望所有众生获得快乐；悲心是希望所有正在感受痛苦的众生，在最快的时间内脱离痛苦。也就是说，从让众生得到快乐的角度，叫做慈心；从让众生离开痛苦的角度，叫做悲心。实际上，这就是所谓的大爱。

禅宗经常讲“看破、放下、自在”，很多人都将此运用在生活当中，但是不能将这些用错。如果一开始，就将修行、生活都放下，既不工作，也不成家，全是看破的话，是不行的。

很多人觉得“放下”这个词，很有禅味，很好。但实际上，你要去观察，要去善于使用。等你到了最高境界的时候，你会看破，会放下，会自在，但还没有达到那种境界前，也不要认为它是那么简单。

我们现在对“善有善报，恶有恶报”的理念不能看破放下，对家庭和社会的工作也不能看破放下。有些人学了佛以后，跟家人的关系变得不好，每天都跟家人争执不休，很痛苦。原因是什么呢？就是因为他全部“看破了，放下了”。其实这是不合理的。

一落榜就自杀，太不明智了！人生的路有很多啊，不是就这么一条。如果就这么一条，走不过去，也只有一死了。但实际上，这比十字路口要多得多，你这边走不通，可以走那边；那边走不通，换个方向再试试。走不通，其实也不说明别的，只是你的因缘还不具足而已，但出路总归是有的，何必去死呢？

感情上的事也是一样的。我去过一些大学，也了解很多大学生在这件事上苦恼。苦恼归苦恼，但你要为了一个人自杀，就不值得了！你喜欢他，他不喜欢你，你的世界变暗了，这个我理解。但黑暗终归会过去的，在这个世界上，不是像你眼里所看到的，只有他一个人——他不喜欢你，其他的人也都死了，不是这样的。

世间上的人很多，世间上的路也很多，不管是谁，也不管你遇到什么样的事情，如果心能稍稍放宽一点，稍稍放下一点我执，烦恼和痛苦自然也就烟消云散了。

对一个企业来说，慈善实际上可以成为企业文化。有些企业把产品出售给他人，只是为了自己得到经济效益；而你若能在兼顾赚钱的同时，积极参与各种公益慈善，最后得到的不仅仅是经济效益，而且还有社会效益。因此，希望大家在合理合法的条件下，以开放、包容的心态参与慈善。在此过程中，不管你遇到什么困难，只要想到目标是为了帮助别人，那一切的违缘都会显得微不足道。

我给大家的建议是这样的：“把自己当作别人，把别人当作自己;把别人当作别人，把自己当作自己。”

“把自己当作别人”，虚荣心或者自高自大的傲慢心会减少，其他烦恼也会减少。

“把别人当作自己”，设身处地为别人着想，这叫做自他交换，由此我们能了解和体谅别人的痛苦和感受。

“把别人当作别人”，要懂得给别人留下空间——不管家人也好，外人也好，别人都有自己的空间。不要总想着“你是我的”，否则，即使是一家人也会很痛苦。

“把自己当作自己”，自己该做的事情自己要去做，自己该承担的责任自己要承担，不能总是依赖别人。

我们如果能以这种方式彼此相待，即使在不同宗教、不同肤色的人之间，也会产生共鸣，产生同情心。再逐渐推而广之，对世界和平也将产生极大的利益。

你们虽然年轻，也该修修心了。研讨会开完，二三十年以后，我们这些老人多数都会离开人间，你们也会积累起丰富的人生经验，那时候，当你再回顾今天或许会有些感慨：“哎，原来老师们说得对，人活这一辈子，认识心才是最重要的，心灵财富才是真正的财富。”

确实，外在的东西弥补不了内心的匮乏，当人生的问题接踵而至、烦恼此起彼伏的时候，只有用心、用佛法、用宗教才能面对，否则只能深陷痛苦。

老师的思想会成为学生的人生哲理。老师说善有善报、恶有恶报，学生们就行善、不造恶；老师说没有因果，学生们就无恶不作。老师的行为也会影响学生的性格：老师爱帮助别人，学生们也喜欢利他；老师不停地抱怨，学生们也处处指责。佛教团体也一样，法师喜欢赞叹别人，小法师们也会说人好话；法师爱说过失，小法师们也会效仿。

教育会在社会中形成循环，良性的或者恶性的，在重要人物和主流宣传推动下，形成各自走向。一定要谨慎。

如果你到了最高的境界，对在家生活、世间一切看破，然后出家的话，这是可以的。但还没有到这个境界之前，对生活的激情和勇猛面对生活的心不能放弃。

如果你以一刹那间的善念，放下整个生活的话，也许以后在修行中的违缘会越来越多。我经常讲，在家人学习佛法有两种责任，一种是家庭和工作的责任，另一种是研究和修行佛法的责任，这两个是相辅相成的。为了一个而放弃另一个是不值得的，既不可以为了家庭和工作而放弃修行，也不能为了修行而放弃家庭和工作。这两个可不可以并行呢？应该是可以的。

既然现在每个人都可以成为“新闻工作者”，而且大家都有发布新闻的权利，那我们都可以从自身做起，逐渐改变这些不好的现象。首先，在当前令人眼花缭乱的环境里，我们要有一些世间和出世间的智慧和觉察力，能辨别是非善恶。一旦发现了对个人和社会不好的舆论，我们应该制止。我听说有一个人，每天发的微博、博客、微信中，大多数内容都是与吃吃喝喝有关。当然，这一类的内容很多人都喜欢，但这个人经常发哪里的狗肉好吃，哪里的海鲜好吃等等。我觉得发一条这样的微博，可能导致很多人都去那里吃海鲜等。其实这些动物也是有感受的，但因为一条微博，每天都会有很多生命被杀害。因此，我想劝大家在发布任何信息时都应该再三观察：这条信息发出去，是否对自他的今生来世有利？

在如今的社会里，一个人要对治烦恼并不容易。不仅是香港，内地大城市也是一样，人们越来越忙，光是每天接电话、打电话，就让许多人的听力出了问题。这个时候，不要说对治烦恼，就算静一静也很困难。所以，我建议每个人都停一停脚步，仔细看看自己在做什么？自己是谁？……否则，在忙忙碌碌当中，经常把自己都弄丢了！

要知道，人生的意义并不只是钱，对很多人来讲，你赚得再多，也不过是银行的一个数字，而且你在为这些奔波时，不知不觉人生就到了尽头。有些人以为，享受生活就是人生的意义。但实际上，所谓享受，也不过是在虚幻的追求中，盲目地活着而已。

一般按照佛教的观点，作为在家人，不论是工人、农民还是商人，以正常途径来希求利润、养活自己，这是合理的。

然而，每个行业的目标和性质也不尽相同，做生意本身欺骗性就比较强，在此过程中，难免会欺骗别人、口说妄语，甚至用很多虚假的手段，这些从因果方面严格来讲，是不允许的。但如果你实在不得不做，那只能是经常作忏悔，以此途径赚来的钱多做善事，尽量克制危害他人的一切行为。

其实，一个人若想观察他人如何，自己至少应具备一定的智慧。否则，“爱观察之寻思者，悉地距己万里遥”，自己的小聪明，只会成为危害自己的因，就像我们藏地有些人爱耍弄刀枪，他们自以为这是一门学问，却忽略了武器在伤人的同时，也很容易反噬自己。贡唐江博阳就曾说过：“具双刃之慧剑，若是过分挥舞，有断自头之险。”所以，一个人所掌握的知识，本来是对自己有利，但若没有用得恰如其分，到头来也可能害了自己。

懂得无常的人，必定会珍惜短暂的因缘。所以，你们在发心过程中也好，在班里、组里学习也好，千万不要说很多是非。我在佛学院这么多年，从来没有因为个人的事情，与任何道友吵过架、红过脸，除非是为了公家的事，尤其在管理方面，跟有些道友说一下而已。要知道，大家聚在一起的因缘很难得，如果没有清净观，就像苏东坡对佛印禅师一样，那看谁都是不净粪，很坏的，但若清净观修得很好，眼中会全部是佛菩萨。其实，喜欢吵架、说是非的人，与自己的修行有一定关系。因此，大家不要吵架，应该珍惜这种缘分，今生既然能够相聚，肯定有前世的因缘，对此每个人务必要珍惜。

作为佛教徒，若想把正能量传递出去，可能需要注意两点：

第一，自己要适应现在的社会。有些佛教徒学佛之后，好像成了废人一样，不愿意上班，不愿意跟人交往，甚至整天不修边幅，这是不对的。为了利益众生，我们需要随顺世间，应该像其他人一样，该做的事情要去做。只有做得比他们更好、更积极、更阳光，别人才会接受你，你才有机会传递正能量。

第二，帮助别人不是件容易的事，尤其在当今时代，人的怀疑心非常重，自私心特别强，要想传递善的力量，肯定要面对各种挑战。这个时候，你要不怕困难、不怕诽谤，要有一定的智慧和慈悲。否则，没有智慧，就不懂善巧方便，只能碰一鼻子灰；没有慈悲，也很难坚持，遇到打击容易退心。只有兼顾了智慧和慈悲，才能将这种正能量传播得越来越远，越来越有力量，最后一定会开花结果。

多闻是智慧的源泉。在学校里，如果学生不听闻老师们讲课，就无法提升知识、智慧和技能。可以说，除了极个别的天才外，世上所有智者的智慧都源于老师。

我对我的每一位老师永远怀着说不尽的感恩之情，因为我知道，我心里这些少少的知识全都来自他们。读小学、中学、师范时有世间的老师，出家后有佛教的老师，他们为我传讲了各类知识，让我有多闻的机会，没有他们，我不可能有一点一滴的智慧。所以，我总是默默感恩我的老师。希望同学们也是，永远不要忘了你的老师，要知道感恩。

值得提醒的一点是，大家不要总是抱怨人生太苦了。其实，苦就是人生的底色，如果明白这一点，苦的感受或许就不那么明显了。比如身体患了疾病，病苦虽然比较难忍，但由心态而导致的痛苦，完全可以通过调整而消除。

实际上，应该说你们非常快乐，如果去监狱看看，才知道什么样的生活是痛苦。我去过一些监狱，在许多犯人的内心中，唯一的愿望就是跟亲人交谈一个小时。现在我们每天能跟亲人和朋友聊天，这个时候不但不珍惜，反而经常跟他们吵吵闹闹。如果有一天你被关在监狱里，有一次机会和亲友聊天，可能就非常满足了。

所以，大家应该反思，不要总认为自己太苦了。如果经常有这样的怨气，就会给生活平添许多不开心。对于外境的好坏，我们应抱着随缘的态度，做事情时的成败也要随缘。当然，随缘并不是消极，对于有意义的事，不能轻易放弃，还是要努力去做。

虽然微博上经常发布一些慈善的信息，但当我们转发的时候，应该是有原则的，并不是一看到“慈善”，或者一看到“佛教信息”就去转发。我们应该去了解它的背景。

比如说，对于发布信息的组织，首先要了解它是不是真的慈善机构。现在有很多组织打着慈善的名义，却发布虚假的信息。所以，我们一定要有个清晰的头脑，通过智慧再三观察，如果自己可以为转发这条信息负责，那就转发。

现在的学校不缺高科技，现在的人也不缺智慧，但是缺什么呢？缺传统文化的教育，缺乏信仰。缺了这些，即使是硕士、博士，进入社会后也难以立足，既不会做人，也不会做事。一个人没有信仰，其实不是个小问题，我看到一份韩国的资料中说：没有信仰，就等于没有希望，没有幸福！

乍一看，有些人可能觉得离谱，但你要知道，没有信仰的人，只会盯着眼前的得失，执著这一生的成败荣辱，却从不知道为来世准备。在这种错误理念的引导下，他们几十年活得庸庸碌碌，甚至为达目的而无恶不作，这又怎会有幸福可言？

我常常在想：当今社会跟古代完全不同，现在人无论出家、在家，时时处处都离不开合作。假如一个人合作能力差，跟大家不配合，不管他到哪个集体，都无有容身之地。所以，人的性格很重要，如果待人接物时互相忍让、包容，有种宽厚的心态，不但自己不会苦恼，给别人也提供了自由的空间。否则，一个人若性格不好、修行不好、脾气不好，就会给周围带来种种不安和烦恼。

可惜的是，我们往往是身在福中不知福。没病时不觉得什么，一旦卧床不起，才意识到：以前没病时多幸福啊，可惜那时没有珍惜！现在和家人相处时觉得很平常，一旦失去了家人，才醒悟过来：从前阖家团聚时多么快乐啊，那时却没有珍惜！

对智者来说，无需在外境上得到什么，有了一颗随缘知足的心，再平淡无奇的生活也能活出幸福和自在。

有些人认为，佛教的看破人生，是对生活没有兴趣，完全反对世间生活。其实完全不是这样。如果对佛教的经论比较熟悉，就知道，佛教对正常的生活，包括一些物质资源的享用，是完全开许的，对任何一种正常的生活，佛教都没有遮止。

有些老一辈的人经常劝别人：“你不应该学佛，不然学佛以后，对生活就没有兴趣了，对家庭和工作都有影响，家里也会非常担心。”这实际是一种误解。任何一个比较先进的国家，从历史上看，他们的生活都是在一种宗教的背景下展开的，现在也不例外。宗教与生活不仅不互相排斥，而且是融为一体的。

佛教只是遮止过分的贪欲。假如对生活失去激情，并不能归咎于修行佛法，真正原因应该是来自沉迷。不仅是佛教，即使是艺术、音乐和哲学，也有很多人沉迷其中。过度沉迷则会导致对生活激情的消失。正常的希求和正常的修行，不会与我们的生活追求相矛盾，而过分的行为，佛教也没有提倡。

当然，你不信因果就另当别论了，因为不信因果的人什么都不怕，对这些也不会有感觉，但只要你相信因果，就应该对自己的语言善加观察，尽量说些比较和合的话语。

例如，在两个上师之间、上师与弟子之间，或两个不学佛的人之间、两个部落之间，一旦发现他们有矛盾，有能力的话，就应想办法去调解，只要能令其和好，即使出钱出力也值得。要知道，让众生和合的功德相当大，过段时间在《藏传净土法》中也会讲。所以，如果别人有误会冲突，你想办法把它化解了，这是非常有意义的。

要知道，轮回是非常漫长的一个过程，有些善事你今生做了，果报也许会在今生成熟，但也许会在很多世之后才成熟。然而，不管它什么时候成熟，因果报应都是丝毫不爽的，所以我们一定要断恶行善。

如今这个社会，地沟油、毒奶粉、豆腐渣工程等比比皆是，在这种环境中，我们也不能一味地逃避，而应负起相应的责任，从自己做起，千万不要为了赚钱而伤天害理，故意去损害别的生命。当然，你在工作的过程中，有些事情的阴暗面不容易发现，可能会无意中做了一些错事，但由于你并非故意如此，佛经中也说，这样不会有太大罪过，就像无意间不小心踩死了小虫一样。

我们很有必要进行整体性学习，也有必要时不时地关闭手机。不过，对现在很多人来说，仅仅关机一小时，也会特别不自在，如果关机半天，就好像丢了什么东西似的。我在佛学院这么多年，为了做事，每天上午不得不开手机，但下午一般都关机。所以，我们应该给自己留一点时间，不然会变成科技的奴隶。

在这个微时代，每天都会产生五花八门的信息，但对我们有用的并不多。本来自己可以把时间用在学习科学知识、佛教知识上，现在却被这些信息占满了，甚至感觉不到时间的流逝。我看新闻上说，很多人熬夜看世界杯，甚至还有人因此引发脑溢血而死亡，这是很可怜的。

比如，每一个人都有自己的生活圈，这个圈中有人类、动物，还有其他生命。但是首先要从家人做起，在家居士上有老人、下有孩子，平起平坐的有夫妻和兄弟姊妹，和他们要能做到和睦相处。

所以大家回去后，对家人的态度要更好一点。如果笑不出来，也尽量试着跟他（她）微笑。现在高级宾馆培训服务员，要求嘴里含着一根筷子，学微笑。即便有的人对家人有意见，一下子完全改过来有点困难，但从今天开始，也要慢慢改善。如果原来你经常对家人发火，听了一堂课能改过来，这堂课的最主要目的就达到了。

你们作为在家人，生意可以做，钱也可以赚……但有一个前提是：不能采用非法、不合理的手段。不然，现在世界各国都在与时俱进，你们如果天天内观自心，什么都不做，那很可能就被时代淘汰了。可是在极力发展物质的同时，对内在的精神也要重视，不能将目标一味地盯在金钱上，而应在二者之间寻找个平衡点。

虽然生活已有保障，可是许多人依然不满足，还在追求更奢华的生活——吃得更好、穿得更靓、住得更高档……换言之，人们的六根还在追求更大的刺激——眼追逐更好的美色、耳追逐更好的妙音、鼻追逐更好的香气、舌追逐更好的美味、身追逐更好的乐触、意追逐更多的信息。这一切，使得人们的生活异常忙碌。

我们看“忙”这个字，左边是“忄”，右边是“亡”，合起来意思就是“心亡则忙”。这就是现代人的真实写照。

在忙忙碌碌中，许多人已经迷失了人生的方向。因此，我们不妨放慢奔波的脚步，让浮躁的心静下来，对人生作一番思考。

其实，人应该懂得调节生活。作为大城市里的人，不忙是不可能的，但如果光顾着忙，把自己搞得疲惫不堪，甚至累出一身病，那就得不偿失了。就这一点而言，我还是比较推崇从前的生活方式，古人的生活简单且有规律，该工作就工作，该吃饭就吃饭，该休息就休息，不会把精力浪费在无意义的事上。和古人相比，现代人实在可怜，终日忙忙碌碌，一刻空闲都不得。别的不说，光手机就弄得自己疲惫不堪：早上睁开眼，第一件事就是开手机；白天要么接打电话，要么收发乱七八糟的信息；一天忙碌下来，直到晚上休息了，手机才跟着“休息”。

追求自己的人生目标，是一种世间法，但即使追求出世间的目标，我们也要保证在世间做一个好人、善良的人，行持善法，不做恶事。其实，佛教的教义可以归纳为“诸恶莫作，众善奉行”，这是对每个人的基本要求。

新加坡国立大学对学生也有一定的人格要求，佛教中也有类似的情况。在我们刚开始学习的时候，世间法和出世间法之间并不会有矛盾，一旦你的境界脱离了世间法，到了更高层次的时候，在那种境界面前，该放弃的世间法还是要放弃。

因此，不管在谁面前，说话都应该要注意。现在的社会上，人们的语言好像没办法控制，只要有机会，就一直夸夸其谈，这不是很好。我们说话要用正知正念来观察，该说的要说，不该说的就不要说。有些人在开会商量时，一句话也没有，自始至终在静坐，这样就不好；而有些人在没有必要时，一个劲地说个不停，讲很多无关话题，这样也不好。其实，人与人之间基本都靠语言来沟通，因此，懂得说话的分寸很重要。

你们不管是读什么专业，以后在工作岗位上一定要小心，这一辈子中，尽量不要去做危害其他生命的事。若能如此，就算你的待遇不太好、钱赚得不太多，至少也会心安理得，生活过得比较清净。

当然，完全清净的话，对凡夫人来讲也不太可能。毕竟现在这个社会，很多人无恶不作，我们生活在这样的环境中，有时候的起心动念，难免会与恶业相连。但即便如此，也绝对不能故意去损害众生！

所以，我讲《极乐愿文》时也说了，平时不管在居士团体还是出家僧团中，都不要骂别人是什么动物，或以“瞎子”、“胖子”等名称取笑他人。我学校里就有个孩子，眼睛不好，别人常取外号嘲笑他，致使他在人群中特别自卑，好像活在人间没有意义，人生过得非常可怜。所以，我们看见身体有残缺的人时，千万不能说难听的话去伤害他。

家庭教育差别很大，生长在佛化家庭的孩子无疑是幸运的，可以接触菩提心教育，而非佛化家庭，我希望你们最好有一些传统文化的氛围。我们的传统很有价值。这几年我在弘扬《弟子规》，你们也可以从自己的家庭开始，让孩子从小懂得孝悌仁爱、知恩报恩，这样等他长大了，成不成功不说，至少不会危害社会，不会为自己的人生留下太多遗憾。

我常常提醒大家留心自己的责任，社会的、单位的、家庭的，尤其是年轻人，为人父母者，20年后你们都成了爷爷奶奶，那时候你要教孙子，他不一定听你的。所以，现在就不要忽略你身上的这份责任，教好自己的孩子。

有些人见病人身体憔悴，脸上皱纹比较多，就大惊小怪道：“啊！你那么难看，头发都白了，皱纹这么多。哎哟，完了完了，你现在没有希望了……”本来别人有许多美德，也有一些庄严的部分，但他却视而不见、避而不谈，非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话，如果对方特别执著这些，就会痛苦万分：“呜呜，所有人都觉得我老了！”因此，我们作为大乘修行人，护持别人的心很重要，与此同时，口里也不要说恶语，如果能这样，《受十善戒经》中云：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”

否则，有些人口齿伶俐、吹毛求疵，大家都不敢接近他，一接近的话，要么说你的缺点，要么说你的过失，赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝，什么词都会用，而一讲起功德就噤若寒蝉，这是非常不合理的。因此，我们平时在说话时，要和和气气、温文尔雅，尽量不要说很难听的语言。

我们所接触的人，什么样的都有，不一定每一个都是戒律清净、有学问、有智慧，有些可能什么都不懂，有些则是常常犯错，而且屡教不改。对于这样的人，你一定要有善巧方便，或寂静、或忿怒，恰当而耐心地调化他。如果只是一种方式，行就行，不行就赶走，可能不会有好的效果。

其实，善巧是建立在深刻的悲心和了解上的。这种上师具有智慧，遇到工人、农民，他有共同的语言；遇到知识分子，他也有共同的语言；即使具有邪知邪见甚至诽谤佛法的人，他也可以与之沟通，并渐渐化解对方的排斥，甚至给他留下很好的印象：“原来佛教徒是这样的啊！原来佛教也并非以前我想象的那样……”这样一来，各行各业的人，各种心态的人，都可以被调化。

寝室最好保持整洁，不要塞太多吃的穿的，弄得房间里乱七八糟。住处不清净，也说明心里不清净。以前我在泰国参观一些禅师的住处时，一进去就感觉特别舒服，简单、整齐，而且他们只吃中午一顿，其余时间都在修行。

其实生活可以这样，简朴一点好。为什么苏格拉底走进市场会感慨说：“世界上竟然有这么多我不需要的东西。”我们也一样，不需要那么多东西。我们觉得需要这个、需要那个，多数是贪欲作祟，弄来了也不会满足的。内心里这个越来越大的欲望坑，用什么东西能填满呢？

所以，我们要经常清理欲望带来的各种垃圾，绿化心灵，这样才能过一个干净、舒适的人生。

今天的中国，正面临着一个严峻的问题——自杀率节节攀升。调查结果显示，许多人自杀，并非因为物质匮乏，而是思想出了问题。他们错误地将幸福建立在物质、感情或者其他事物上，忽略了对内心的调伏，遇到挫折往往无法面对现实，结果做出轻生之举。

大家应当审慎思考，尽快树立正确的人生观，否则，将来走上社会后，面对复杂甚至残酷的现实，很难说会不会重蹈某些人的覆辙。

现在这个世界，很多人整天奔波忙碌，并不是真的缺少什么，而是为了面子、为了名利。每个人都不择手段地占有很多，以至于社会上的大部分资源，最后只流入极少数的富人手里，这是一种非常大的浪费。

其实，一个人有了权力、有了财富的话，应该用于回馈社会，让更多的人共同分享。若能有这样一颗心，自己的压力肯定会减少，幸福感也会与日俱增，整个社会才能真正体现出一种和谐。

我们弘扬佛法或者传播正能量的时候，在有些情况下需要低调，因为太高调的话，会出现各种各样的障碍。比如说，在学校、单位或者一些特定环境当中，高调的行为会为自身带来不便。但有些时候，我们因为害怕、担忧、畏缩而一直不敢承担，这样的话，可以成办的事情也无法完成。

所以，在不同的场合，要有不同的善巧方便。佛教徒在弘扬佛法的时候，要用智慧来观察因缘是否成熟，自己是否可以高调地把佛法理念传递给其他人。如果太高调，不但对事情无益，还会给自己和周围的人带来各种麻烦，那就应该低调。

一个人对工作很负责，我们理解，但是人毕竟活在世间，哪怕一个月抽出一天，或者一个礼拜抽出一两个小时，陪伴一下家人也是应该的。否则一直忙忙忙，最后家人也变得不像家人了。这种怪现象已经成了一种社会问题。

其实家庭的状况直接影响国家，国家的情形又影响整个世界。只有每个家庭都和谐、幸福，国家和世界才可能走向光明。

而要培养德行，学生时代是最重要的。这个时候若不培养慈悲和智慧，不树立信仰，只是学着如何赚钱、找工作，这样的人，对社会有利无利，很难说；对家庭有利无利，很难说；甚至对自己有利无利，也很难说。

而且，一个人能有多少财富，主要看福报。有的人再怎么精勤，如果没有前世的福报，也拥有不了很多；而有的人，即使他不太勤勉于这些，也会富足。因此，教育应该重在培养德行。其实人活着的意义，不是看你有多少财富和地位，而是看你是否能利益他人；再开阔一点说，就是看你是否能利益一切的众生，而且是生生世世。

关注生命的生生世世，这才是佛教的理念。佛教认为，你在学习中所积累的智慧，不仅是这一辈子可以享用，下一辈子乃至生生世世都可以。这样的教育理念——对于漫长的生命进行培养，在世间的教育中有吗？肯定没有，这一点各位是清楚的。

在生活中，他人经常会以刺耳的语言，诽谤、侮辱、轻毁自己。此时，若修行比较好，就有面对的能力，即或心里很不舒服，显现上也不会马上与之争斗。但若修行不太好，当众就会以牙还牙。而没有修行的人，则会以石头、棍棒等来攻击对方。无论是出家人还是在家人，这样的事情都有可能发生，所以皆应提高自己的修养。

现在，有人认为一切都是平等的：老师和学生是平等的，上师和弟子是平等的，父母和儿子也是平等的。当然，在某些理念下可以说是平等的。但是在有些理念下，却不能视为平等；否则，在平等的领域里，你得不到真正平等的本事。如果学生自以为跟老师完全可以平起平坐，那老师心里的知识，学生能得到多少？因此，所谓的客观，在不同的层面应该有不同的理解。

无论是出家人还是在家人，人格都很重要！若一个人有好的人格，无论他在任何群体当中，都会给大家带来温暖。比如：一个发心部门有二十个人，若有一个人人格特别好，大家看到他都会生起欢喜心。若有一个人人格特别不好，谁看到他都害怕、不舒服，甚至不敢、不想跟他说话。因此，皆应养成高尚的人格。

智者是随缘度日的。随缘一词看似平常，却有很深的智慧内涵，当你不论走进任何一种生活情境，如果始终能保持随缘心态，快乐就不会远离你了。

很多人认为佛教是消极的，其实不是。佛教向来不鼓励懒惰或逃避，不是让你一学佛就什么都不管了。真正的佛教徒会全力投入，他会以知足少欲对待自己，满怀慈悲关爱他人，进而在不断省察内心的过程中，让心渐渐开放，进入一种谁也夺不走的快乐中。

我们都希求快乐，但有些快乐是不长久的。如果你到一个不健康的场合感受刺激，短暂的快乐之后，你的身心上会留下巨大的副作用，让你深陷痛苦。所以，我们应该接受心灵培训，这样才会有智慧过好生活的每一天，甚至坦然地走过生老病死，这不是很快乐吗？

其实，很多世间人有意义的事做得并不多，每天都为一些鸡毛蒜皮的小事烦恼。尤其在大城市里面，很多家庭都像小战场一样，经常为了一些小事吵架、打架，每天都发出叮叮咚咚等不正常响声。若是真正的修行人，则应宽容。即使修行以前就性急，什么事情都容易产生贪嗔痴等烦恼，在学佛以后，因为对整个人生有很深的感悟，也应有所改变。当然，也不能随顺他人的无聊行为，在对今生来世没有任何意义的情况下，也不能浪费财产、时光、人生，应时常提醒、劝勉自己好好学习、精进修行！

因此我经常跟佛教徒讲：“不能因为个人信仰，就对家人置之不理，否则，对家庭和社会都会带来很大的负面影响。学佛的人更应当关心家人、关心周边的人，从自己做起，慢慢将爱心传播开来。”

大乘佛教中会专门修慈悲心，如何修呢？先观想自己的母亲，对母亲修慈悲心，然后观想亲人朋友，再观想陌生人，再观想怨敌，之后扩展到所有的众生。是这样把慈悲心逐渐扩展的，并不是一开始就是“我要度化一切众生”。其实“一切众生”只是个笼统概念，你接触不到。如果对身边能接触到的家人，一个都帮不了，那要帮助一切众生也是不现实的。

压力其实并不都那么可怕，如果换个视角，压力甚至会给我们带来利益。

我们面临的压力有两种——正常的压力和过重的压力。正常的压力并非坏事，它对人的成长是不可缺少的。心理学家发现，在人的能力当中，25%是自己开发的，75%则是被“挤压”出来的。

如果毫无压力，人往往会浑浑噩噩，如此一来，就很难有所成就。在一所学校，如果老师没有授课的压力，不一定会认真钻研业务，如果学生没有考试的压力，也不一定认真学习。

心理学提到过一种“拍球效应”——拍球时用力越大，球就跳得越高。其寓意是，承受的压力越大，就越能激发潜能。因此，出于成长的考虑，我们需要给自己适当施加压力。

如今的社会表面看来通信、交通等都非常发达，但这到底是提升还是退化？比如很多人整天沉溺于手机中，然而手机上纷至沓来的信息中，可能80%对你的人生没有多大作用。同样，人们耳边应接不暇的声音，比如各种流行歌曲，对人生也没有益处。在这种时代，我觉得很重要的是具备智慧取舍的能力——知道自己想要的是什么，知道什么对自己真正有用。现在很多人心中想要的特别多，但真的需要吗？好像从没思考过。

现在的教育其实已经成了分数至上的模式，比如，父母都是问孩子“你的成绩怎么样？”人格不好但只要成绩好，大家都会赞叹你。其实，一点德行都没有的人到了社会上，恐怕只会造成危害。

想要完全改革教育，恐怕现在谁也没有这个能力，即便教育部也不一定有。但在教育中可以增加一些人文的内容，比如《弟子规》、《千字文》、《孝经》、《中庸》和《大学》等，或者佛教中的慈悲理念。否则，仅仅依靠自然科学知识，解决不了人生的大问题。唯有道德教育背景下成长起来的孩子，才可能具备完善的人格，最终实现自利利他。

现在这个时代，许多年轻人非常拜金，不管是读书也好、毕业也好，唯一的愿望就是赚大钱，心里除了钱以外，再没有更大的追求了。这种人如同佛陀在经中所说：“心为境所牵，愚者则迷乱。”自心被外境所牵的话，将来做什么都会十分迷乱。

其实，特别特别爱钱的人，往往也不容易赚到钱。一个人欲望越来越大时，得到的满足也定会越来越少。其实，我们一生中不需要有太多钱，毕竟自己离开人世时，钱再多也带不走一分一毫。

因此，做任何一件事情，都要先学习世间的格言，真正懂得做人的方法，这非常重要！现在有些佛教徒，做人、做事太差，暂时不说更高的超世修行，连自己所承诺的事都做不到。所以，我们不应承诺太多，因为并没这个能力。但对自他众生有利的事情，比如弘法利生，没有承诺则会破坏缘起，甚至丧失机会，故应尽心尽力。

管理很重要。不仅是企业，佛学院或居士团体也需要管理。但管理不能离开慈悲，你一方面要管理员工，一方面也要关心员工。

只要是恰当的管理——不是不道德那种，你把章程讲清楚，怎么赏怎么罚，只要不舍弃慈悲心，照章执行就可以。这是正常管理。否则，一味“慈悲”也会失去控制的能力。所以要掌握好尺度。

其实素食观不仅是一种佛教观点，也是和谐社会的体现，不论对环境的净化抑或人体的健康，都有很好的作用。

大家都知道，温室效应引发全球变暖、海平面上升等诸多问题，而佛陀两千五百多年前提出的素食理念，对于缓解这些环境危机不失为一剂良方。

站在健康学角度看，素食也是很好的饮食选择，对于人的健康和长寿特别有利。所以基于这些原因，如今素食不仅仅是佛教在提倡。

作为凡夫人，若人与人之间真的发生了不可理喻的事，比如：财产全部被对方抢光，父母被对方杀害等，心里肯定不愿意与之共事。但并没有这么重大的事，只是语言稍微有一点冲突，或互相有一些误解，就像乌鸦和鸱鸮一样，生生世世怨恨，或像不并存相违的水与火一样，水火不容，那就太不应该了，特别是修学大乘佛法的人！

但从深度上讲，苦集灭道要解决的是人生的根本痛苦，痛苦的根源是无明和烦恼，解决的方法是证悟道谛，现前的结果是一种最快乐、最永恒的寂灭。应该是这样四个层次。

世间跟这四个层次比较对应的，还有病的比喻：比如我们病了，要知道病的根源，然后找医生开药，最后痊愈。这在弥勒菩萨的《宝性论》中讲得比较清楚。

其实在生活中遇到任何问题，都可以按这四个步骤来解决。比如跟家人吵架了，特别痛苦；就去分析吵架的根源，可能是因为误会、不理解，或者自私；然后寻求解决的办法——自己心里大概知道是什么；最后得到和平、快乐的家庭关系。

不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。

忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。

其实，对修行人来讲，尤其是负责人，别人劝勉、监督、提意见，是非常好的。我特别希望他人说自己的过失，因为自己有傲慢等烦恼而不自知，需要他人提醒，需要接受他人的批评，世间人也这样说。当然，世间人的说法与大乘佛法并不相同。所以我们以后，尽量不要在别人还没有说完时，就开始发脾气，或者反对说：你必须要有依据，否则怎么怎么。这样的话，很多人都不敢劝诫。

对真正有智慧的人来讲，他愿意受到很多人批评，并不一定喜欢别人赞叹。所以当别人赞叹说：你真的是佛菩萨，你的智慧超群、人格贤善、长相庄严，他就会觉得别人在故意说他的过失。若别人好心好意说真话：你今天在说话的过程中，可能有点不太对；你现在有些行为别人怀疑，这样不太好；你现在的想法不正确，要注意！自己就会特别感激，认为他对我很好，因为他人点出了自己行为不如法的地方。

作为企业家，应当本着对良心和消费者负责的态度牟取利润，自己的产品要过得了“因果关”，不要为了赚钱而生产“毒奶粉”“地沟油”等害人的产品。

现在是商业气氛浓厚的时代，身处这样的环境，大家要有“己所不欲，勿施于人”的理念。按佛教的说法，就是要有自他交换的理念。如果没有这种理念，未来的前途不一定光明。

有些佛教徒自认为有很高的境界，口中经常吐出一切都不执著、全部放下、唯一希求解脱、自在洒脱等特别美好的词句，而世间的关系、感情却一概放弃。当然，为了受持清净的戒律，该放时也应该放下。但所有人情是不是都要放弃呢？作为修行人，这是不一定的。否则，就像《二规教言论》中所讲的一样，不懂知恩、报恩的人，就像尸体一样，所有天尊、护法神都会抛弃他。所以，也没有必要这样！

我刚才观看了这里的建筑，是世界其他很多地方望尘莫及的，这样的科技确实让人羡慕。但是相比于外在科技，有时我们更需要内在的真理，而这种真理可能在一些科技不发达、保留着传统文化的地方，能够找到踪迹。

大家都知道，如今东西方的高等院校中，普遍将目光投向对外在世界的研究，而对人的内心世界，很少关注与探索。在这情况下，一旦遭遇衰老、死亡等问题，就会陷入迷茫与困惑。

我去过一些财经大学，也知道老师同学们研究最多的是外在财富，比如，宏观经济讲国民经济总值、总供给和总需求，微观经济探讨个体的经济活动，这些我常常听到。但我很少听到有人关注内在财富。其实内在财富更重要。每个人都拥有相当的内在财富，但你不认识它，就意识不到它的价值，只要你认识了，即使外在上不富裕，也可以快乐。

从总体上讲，与古人相比，现代人普遍缺乏内在的精神财富。古人虽然物质较为贫乏，内心却很富裕。现代人吃穿不愁，内心却极度空虚，非常可怜。

人生在世，应该活出点意义，不能为了活着而活着，否则就和禽兽没有区别了。禽兽除了白天觅食、晚上睡觉，再没有其他追求。如果人也如此，只知道吃吃喝喝，既不考虑心灵的塑造和道德的提升，也不考虑如何利益他众，和禽兽就相去不远了。

其实益西措嘉空行母也是一位在家女性，她是在兼顾当时的工作、家庭事务的同时，完成修行的。并不一定要出家、走进寺院才能修行，如果你是在家人，能认真对待工作和家庭，并在此过程中保持一种善良，这也是修行。

所以，信仰佛教的在家女性不要急于抛弃一切去修行。抛弃一切，并不是佛教的基本理念。从佛陀的思想来看，最基本的，应该是做一个善良的人。你可以一边做很好的在家人，一边不断地修行。坚持修行，就是最好的成长。

有些佛教徒比较过激，要么放弃所有的责任去修行，要么放弃所有的修行忙于世间琐事。当然，如果不修行，忙什么都可以，但既然是修行人，你就有了双重身份，在两方面都负有责任，还是要兼顾着去完成。

虽然汉地以前提倡孝文化，比如说在《孝经》《弟子规》当中都提倡孝顺父母，可现在这个年代，很多人在学校里根本没有学到这方面的内容，因为学校只教授几何、物理等等，而这些知识在日常生活当中都用不上。父母根本不需要你所学习到的这些科学知识，他们更需要的是子女的孝顺。

藏地可能跟其他民族有一定的差别。在藏地，不管家庭条件好不好，子女在父母老的时候，一方面一定要让他们快快乐乐、安安详详地度过晚年，基本上不让他们痛苦，同时也让他们好好地念念佛。父母的今世来世，藏地的子女都会考虑到。