闻思修行

今天的听众大多是有信仰的，对于你们来说，光是今天在这里皈个依、听个课，明天在那里依止一位上师、灌个顶，还是不足够的。因为解脱依赖于自己，并不依赖于上师的摸顶加持。因此大家要重视佛教的见、修、行，这些都是很重要的。我们首先要树立正确的见解，再次第完成修和行，最后就会得到相应的果。如果在根本的见解上出了问题、没有进步，即使每天拜佛、朝圣、念咒语，过了十年、二十年、三十年，自心也不会有什么变化，这样的人只能称为形象上的佛教徒。

每天听法的人很多，但又有多少人在回去后思维过当天所学的内容呢？昨天刚讲完你们都没有思维，今后也不一定会找时间去思维；我们听课的人都没有思维，没有听课的人更不可能去思维。这就是目前的状况，表面上学佛的人很多，而真正愿意用佛法来对治自相续的却寥寥无几。

总之，希望大家将每天学到的内容对照自相续反复思维、反复串习。这些内容并不难，谁都能理解，谁都能修持，包括老年人也要好好修持。如果让你们观本来清净、生圆次第，或是让你们学因明的三相推理、中观的各种剖析，你们不懂也情有可原，但《大圆满前行》没什么不好懂的，人人都懂，关键是有没有去修。所谓修行人，首先就要修持《大圆满前行》，这就是闻思修。如果连修行的基础都没有，就把这部法搁置一旁，然后去修高深莫测的法要，纵然法再殊胜，与你的相续也不一定相应。因此，大家千万不要放弃前行的修持。对整条修道之旅来说，打好前行的基础至关重要。

以后大家身处什么环境也不知道，希望你们千万不要忘了学过的中观法，因为空性善根具有不可思议的功德。平时最好经常串习，中观法理非常甚深，虽然现在学的时候记得特别清楚，但如果长时间不串习，两三年之后可能就会慢慢忘记。

只要稍微复习一下，恢复也不是很难。我学因明《量理宝藏论》距今已经十几年了，以前用藏文给喇嘛们讲过几次，1997年的时候，从颂词上给大家讲过一次，之后一直没有机会再讲。时隔多年现在再看，感觉学过和没学过还是完全不同的，有一种既新鲜又熟悉的感觉。当时觉得特别难的地方，现在看起来也不是很困难，稍微思考一下很多问题便迎刃而解了，也许人老了经验比较丰富吧。

大家学《中论》《入中论》《中观四百论》也是如此，里面有些道理非常甚深，想一下子全部搞懂是极其困难的，但只要自己一辈子不离开中观，逐渐逐渐就会通达的。

有些人对此半信半疑，不相信自己死后能再投生。以前有个出家人对我说：“我已经出家好多年了，如果真正有来世，我还是要好好守戒。但我有个特别可怕的怀疑，始终觉得来世不存在。”这种人真的很愚笨，若通过闻思、辩论来分析十二缘起，这方面根本不会有怀疑。以前我们讲《前世今生论》时，也用了各种比喻证明来世存在，很多人生起不同程度的定解。尤其是讲《大圆满心性休息大车疏》时，当时大家都感觉良好。但凡夫人的感觉，就像山顶上的云雾一样，时而有、时而没有。因此，大家要长期努力，将珍贵的定解永远留在相续中，不然的话，很多境界渐渐会烟消云散的。

很多道友因为深知中观的重要性，所以非常重视中观的闻思。反之，如果对此没有认识，可能不一定会有闻思意乐，就像商人觉得一笔生意利润丰厚，才会全力投入；如果觉得无利可图，最终会选择放弃。所以，如果我们真正明白了中观法的殊胜性，即使没有通达其甚深的含义，也会对听闻这样百千万劫难遇的法门生起殷重之心。希望大家，首先对中观法的重要性能有深刻的认识，然后对二谛的法相、意义进行潜心研究直至彻底通达。

如果觉得在这里得到的密法教言不多而在他处易得，那你们可以直接跟堪布、堪姆说明。藏地目前的确有很多非常了不起的善知识、高僧大德住世，哪里有真正的善知识，我也完全赞同你们前去依止，非常希望你们真正得到密法，迅速获得成就。但是，大家各方面都要观察好、考虑好，不要整天跑来跑去，无论显密，自己要选择一个最根本的法作为终生修行的要点，这很重要。

在座的人都并非为我所有，我传讲佛法的唯一目的，就是希望对你们的相续有一点点利益。所以，哪里有清净的妙法，哪里有清净的传承，哪里真正有更快速的道，我也不会障碍你们前去。

通达十二缘起后，还有很多很多的功德，比如，遣除认为前世后世不存在的愚痴；断除自生、他生、共生、无因生的邪见；对轮回生起厌离心，对解脱具有向往之心；苏醒前世的种姓——往昔你曾于佛陀或圣者面前，听过空性和十二缘起法，可是在流转轮回的过程中，这个种子就像被放进箱子里，一直没有萌发，现在你把它播入地里，马上就可以让它苏醒。为什么有些人今生听到空性便开始痛哭？就是因为他苏醒了前世的种姓。藏传佛教、汉传佛教中也有很多大德，没有遇到善知识和佛法之前，他只是一般的俗人，后来依靠种种因缘，他的圣者种姓得以恢复、现前，很快时间就获得了圣果。

我们的传承上师们特别重视加行，这是有道理的。你们可以看看，那些加行修得好的人，修行非常稳固，永远都不会变，也不会退转。但加行修得不稳的人，暂时也许会有点小神通，看到点什么、出点什么境界，但时间久了以后，这些全部就消失了。

所以，修行人一定要打好基础。尤其是像曼茶罗这样积累福报的法门，一定要努力修持，而且要现在就修，不要等老了再修。

大家闻思的时候应该经常调整自相续，不要觉得压力大而产生苦恼。你们以前读书的时候，早上七点钟就要上课，一直上到中午十二点，下午一点到晚上六七点也有各种课，晚上还有晚自习，每天忙得团团转，作业考试应接不暇。比较起来，我们现在上午只听一堂课，下午只听一个辅导，再就背一两部论，这些是非常容易做到的。感觉困难其实是没有学法意乐的表现，就像有些居士每周学一堂课也感觉压力山大、特别困难。实际上这都是心理在作怪，对于稍有一点能力的人来讲，学习这些并非难事。

要知道，佛教其实是一种教育，囊括了低层、中层以及高层的内容。从高的境界来讲，且不说在家佛教徒或企业家，就是出家多年的老修行人也很难达到。相对而言，中层的教义比较容易做到。因此，大家不要认为学佛就是选择了一条贫穷之路，一点家产都不能有，或者顾虑佛教的戒律要求太多而不敢学佛。对于出家人而言，比丘戒、沙弥戒的戒条确实比较多。但对于在家人而言，一般只要守持居士五戒就可以了。

有篇文章的题目是这样的——《藏地高僧大德的眼光为什么都望向了汉地？》确实，现在这已经成了一种非常普遍的现象。有时候看起来，这些高僧大德们到汉地去，即使在一个人的相续中种下善根也有不可思议的功德，但反过来说，自己修行等各方面的损失肯定更大。

以前的高僧大德都是着重讲经说法和修行，但现在很多人就是往外面跑。按照札嘎仁波切的说法：如果在大城市中散乱是修行人的作为，以前的高僧大德和佛陀为什么不这样做呢？是不是“以前诸佛菩萨们的行为已经错了，现在改革开放，修行人必须住在城市里……”？这是不可能的吧！

就像世间人经过几个月的岗前培训之后，基本都能胜任工作。同样，大家花了这么长时间学习《中观根本慧论》，相续多多少少都会受益。我们的心又不是石头，不可能丝毫不被触动，只不过智慧上的收获不像体力劳动成果那样明显而已。如果我们清扫马路，灰尘很快就会被清理干净，这谁都能看出来，但智慧的增长却不太容易明显看到。法王如意宝说过：学院道友们如果各自用几个小时建房子，房子就会多得遍满整个喇荣山谷，而闻思修的功德不容易看到，如果能见到，这么多人日日夜夜精勤闻思修的功德，整个大地岂能容纳？大地难道不会沉下去吗？

如果生起真正的出离心、菩提心、空性见、信心，有生之年就不会改变，生生世世也能得到利益。在这方面，身语的善根完全无法与之相比——如果仅仅做了很多善事，比如给僧人发了很多袜子、口罩，而没有修心，那么遇到一些事情的时候，信心就不一定能稳固如初。

当然，我们并不否认有相的善法，如果没有这些，我们也很难生活。但从功德上讲，不执一切地安住在法性当中、安住在心的本来面目当中是最好的。

不管将来会遇到什么事，希望大家都能在自己的人生道路上有所体悟。这种体悟最好是依靠禅修来获得，以禅修来提高我们生活的质量，而且要长期坚持，只是偶尔一两次起不到什么作用——听说有些老师已经坚持了十年、二十年。

有些人可能担心，修行会不会对我们的工作不利，或者说会不会让人变得消极？其实不会的。修行反而会加强人的社会责任感，让你变成一个有激情和责任心的人，有利于你更好地进行专业研究。我相信一个心中充满活力的人，既可以对社会有所贡献，也可以实现自我价值。

有些人在邪见方面有很丰富的资源，什么邪见都可以自然而然频频产生，而正见的资源却很欠缺。确实，凡夫人在出生地、所受教育以及无始以来的习气等方面，都缺乏好的因缘，并被很多不好的因缘包围着，经常遇到恶友、处于恶劣环境、接受不良的教育理念等，身边充斥着邪见之道。对此大家应该了知。

道友们不要认为现观、中观法门谁都能听到，绝对不是这样！我经常想：虽然身处烦恼炽盛的末法时代，自相续不调柔、心怀忧愁，但我们还是能手摇转经轮、口念咒语、身体礼拜佛像、处处听闻佛号……有这些殊胜因缘的时候，一定要珍惜！我们来到了佛法兴盛之地，遇到了善知识，的确不是平常的因缘。看看那些偏僻的边地，不管拥有多少财富，但却无缘听闻一句佛的名号。这样的边地有多少？因此，获得人身之时一定要有珍惜感、难得感，否则，对上师传法就像对世间老师讲课一样，怎么能获得利益？以这种心态听受佛法，也说明对佛法的价值一无所知。般若法门是佛陀八万四千法门的精华醍醐，千载难遇，一定要珍惜！

也许有些上师是有密意吧，说有不用修加行、不用灌顶的特殊修法，对此本人并不反对。但我希望大家先要了解自己的根基，是顿悟者还是渐悟者？其实这一点也不难了解，自己是知道自己的。如果是次第性的根基，像绝大多数补特伽罗一样，那就一定要先修加行。这样修完加行以后，再进入密法的正行，是最可靠、最安全的。

现在有些佛教徒不好好闻思，经常讲是非；而好好闻思的人，除了修行就没有什么可谈的。

我希望，今天在网上和现场听课的人，除了管理上的必要，交谈时尽量不要说是非。尤其作为佛教徒，应该经常用正知正念观察自己的身语意，如果连一般世间有智慧的人都不如，那还修什么行，难道修地狱的因吗？

我有时候有这种感觉：很多道友特别傲慢，当然这不仅指学院的个别道友，还包括外面网上的很多道友，他们认为自己是博士生，觉得很了不起。而现在遇到因明，所有的傲慢竟荡然无存，不要说辩论，就连因明所讲的基本道理也搞不明白。有人认为：“我已经学佛很多年了，对佛法没什么不精通的，而且像我这样以前在学校得过多少奖的人，学佛应该很容易。”在座个别大学生也说：“我是什么什么学院毕业的，在学校的成绩数一数二……”那很好，既然你学得那么好，那就应好好学一下因明，过段时间跟其他道友比一比，看笔试怎么样、背诵怎么样、探讨怎么样？那个时候不要说超出所有人，可能连因明到底讲了什么，也不一定懂，虽然看了好几遍、想了很长时间，但最后只有责备自己：“我认为自己智慧不错，原来并不是这样啊！”

如今末法时代，有些人是为了名声而奔波，有些人是为了财富而奔波……在不知不觉中人身已经荒废。我自己虽然没有特别高的境界，但在依止上师的过程中，确实是“十年寒窗无人问”，默默无闻地一直坚持闻思，所有的时间和精力都放在闻思和翻译上。而现在，明天死了也不后悔，我觉得这个人身还算是有价值，已经闻思那么多年，而且在短暂的人生当中，好多年的闻思应该用得上一点。在如今这么一个不好的时代当中，这确实非常有意义。

二十年以前，我本人对《现观庄严论》就有很大的希求与信心，和希求大圆满的信心无别。有时候我一个人坐在自己的小屋里，回顾二十年前的人生经历，还能感觉到当年对般若空性的欢喜心，渐渐对自己都生起了随喜。像我当年的那种欢喜，我想现在道友们也会有。包括外面的佛友、居士，他们纷纷报名，最近也正在学习。大家有积极性，才会有收获；如果不珍视佛法就不会希求，不希求就不可能有收获。因此，我们要以不共的信心来听受，听闻后再反复思维，并发愿无余获得三智、四加行、法身所摄一切功德。

我们看书或是听课的时候，可能会认为这些道理并不难理解，但实际上要真正付诸实践并不容易。就像之前提到的例子，有的人看似每天都在修行，但却越修脾气越大。确实，有些人在未经修行时还算合群，可一修起来反而变得孤僻古怪，他们自己也为此感到惭愧，旁人看来也觉得不太妥当。所以，修行一定要抓住要领。

如果我们得到了这些宝贵的教言却没有实际修行，在短暂的人生中是非常可惜的。就像拥有了一辆非常好的车，却多年未曾驾驶，最终只能报废，令人惋惜。我们拥有如此宝贵的法门和窍诀，如果不及时修行，在临终时一定会感到遗憾。因此，遇到这样的窍诀和教言，就应该去观察自己的心，努力认识它的真实面目。当你真正对心性有所觉悟时，面对任何事情都会感到轻松自在。

就像日本企业家稻盛和夫曾说过的一样，我们人来到这个世界，至少也要稍微有一点进步——最初的我也许不是很好，但当我离开人间的时候，乃至到了下辈子，应该要更好一点。

所以，我们应该要求自己今后至少要稍微好一点，不要原来信仰三宝，学着学着连三宝都不信了，那闻思不成功，修行也不成功，特别可怜。

大家在学习中观法门的过程中，不要因为这是上师说的就认可，你一定要自己品尝到法的味道，这样的话，你对空性一定会有所认识。其实，从前辈高僧大德的传记中可以看出，他们对法的体验都是特别深的。同样，每一个佛教徒只要用信心和智慧去挖掘，都会得到不同程度的收获。有些人可能前世的因缘比较好，在学习佛法的过程中，收获得就比较快，体悟也比较深；而有些人可能没有那么好的因缘，但是你依靠自己的勤奋努力，也一定会有所收获的。

我们有些人也是，自己的家乡来了一个人，一直在那里问：“我的亲人怎么样，我的朋友怎么样……”有些人打电话的时候特别没水平：“我的妈妈怎么样？婶婶怎么样？小侄子会走路了没有……”问这些有什么用呢？侄子能不能走路对你的修行没有任何帮助，他两三岁的时候肯定能走路，不用你操心。一个出家人、修行人，打听这些闲事根本没有用处，不要打听。

《大圆满心性休息大车疏》是宁玛巴非常重要的一部论典。我们遇到这么好的善说论典，以后如果离开这里去别的地方，希望大家随身带着。我特意印了一套上下册结合的精装本。有时候在路上碰到道友时，我就会专门看看他们的包里有没有《大圆满心性休息》《窍诀宝藏论》这样的法本，可惜有些人背着的大包里常常是些乱七八糟的东西！

智悲光尊者形象地宣说过一些恶人的修行状况：有些恶人刚开始的时候就像野牛一样，根本不趣入真正的佛教；到了中间，对闻思非常憎恨，可谓毫无兴趣，每天都不断奔波忙碌于世间法；最后，这些人随着恶友业际颠倒，以前是修行人后来变成了非修行人，这种人就像处于密林中的野人一样，处境非常可怜。现在邪知邪见的人非常多，虽然表面上看，这是大学生，有一定的学问，但只是造恶业特别擅长，造善业一点兴趣和意乐都没有。这种人在我们周围相当多，大家应以之为鉴，千万不要变成这样！

噶当派的很多大德都是依靠专修暇满难得和无常法而获得成就的。所以你们不要轻视这个修法，“暇满难得有什么可观修的，我要修最高的大圆满法。我是从上往下修的，不是从下往上修的！”如果你是极利根者，直接修高法也可以，但如果不注意，很容易掉下去！

希望大家，尤其是实修班的道友，每天都要好好修持这个法门。这么殊胜的法门，如果现在不修，还要等到什么时候再修？《大圆满前行》没什么修不来的，只要每天有质有量地观修，人人都能修成。

禅修的方法有很多种。佛教的禅修，可以在面前摆放一尊释迦牟尼佛像，以毗卢七法的坐式，把心专注在佛像上，观想佛陀的身相。世间的禅修，就像现在很多企业和高校里讲的，什么都不想，只专注在一个念头，让心保持觉知。南传佛教中也有讲到要保持纯然的觉知，而达到不散乱的状态。

有些是安住在比较明清、光明的状态中，有些是安住在比较细微、寂静的快乐状态中，有些是安住在一无所有的状态中，这叫做明、乐、无念。大家可以根据自己的情况进行选择。

我本人认为，在有生之年能够跟道友们共同学习此殊胜论典，是非常难能可贵的。虽然我讲者不怎么样，但是所讲的法的的确确非常甚深微妙，是可以让我们从生死轮回中获得解脱的甘露妙药。所以大家应当以最大的欢喜心和最精密的智慧来听受，因为佛法极其深奥，以散乱心绝不可能通达其密意。如果对法宝生起非常珍重的心态，那么从中获得的加持也不可思议；如果以轻蔑的心态来对待，那么再殊胜的法也不一定能带来利益。因此接受正法的心态极为重要。

有些人本来想学佛，但因为担心被太多的规矩约束，守持不住戒律，就不敢学了。其实，学佛和不学佛有很大区别，佛法可以帮助我们很好地调整心态。比如，原本你的心态特别浮躁，后来通过学习佛教经论、依止善知识，让你变得更加坚强，无论遇到任何事，都能坦然面对。相反，如果身心没有训练到位，即使外在的环境再好，拥有的财富再多，内心的痛苦还是得不到解决。

因此，我们需要依靠真正的智慧来解决内心的痛苦。这种智慧就是佛教讲的“四法印”，即有漏法都是痛苦的自性，有为法都是无常的自性，一切法都是无我空性，最终的解脱是涅槃寂静。对于以前没有接触过佛法，更没有修行过的人而言，可能会觉得四法印的意义很陌生。但我希望大家在事业成功的同时，也要关注一下精神世界，让我们的生命变得更加圆满。

现在有很多西方人讲解禅修理论，但我们观察发现，有的人其实根本不懂，自己连一刹那都未必安住过，却给大众侃侃而谈。特别是网络发达后，一些稍有口才的人把佛教的理论拿来宣讲卖弄。当然，只要能讲好，对一些众生也是有利的。但是有些人装成开悟者，用自己的分别念将佛陀的教言随意加工拼装一下，就去给别人指导修行，这很可怕。因此，大家一定要分辨清楚，哪些理论才是真正值得听取的。

我发现“讲考班”讲考的时候，有些人对内容完全都懂，词句表达却不是很清楚，一看表情：“噢，内容完全懂。”而有些嘴巴特别会说，还经常用成语，但一直在词句上划，根本不是从内容上真正通达。那么，我们现在需要什么呢？就是在内容上了解，即自己有一种感觉、有一种收获。背诵也是这样，如果内容已经懂了，再过几十年也不容易忘记；如果内容一点都不懂，虽然像念观音心咒一样背得特别快，但过段时间以后忘得也特别快。所以依靠内容非常重要。

对于证法和教法，我们应该要明白。否则，现在很多佛教徒每天都是忙着，每天都跑来跑去。前一段时间我也说了，现在各个地方有各种各样的仪式，本来汉族人有时候就特别喜欢一些仪式——昨天我生日的时候，好像很多人都忙了半天，后来我没有去成，很多人也比较失望。一方面也理解大家，但是，这个蛋糕弄来弄去，一会儿拿来，一会儿吃，一会儿喝，“哇，特别欢喜啊！”有时候这些形式也是需要的，我们毕竟是人，需要感情、需要一些交流；但是有时候，重视形式胜过学习的话，可能我们所做的很多事情也会成为形式化，形式化的行为其实并没有实质、没有核心。

对在座的道友来说，现在应该是最好的修行时代，以后不一定有这样的时光，当这一切变成回忆的时候，会认为在喇荣的时候真是很好的修行人，每天如是的精进，现在每天睡到九点钟才看到高高的太阳，而且整日里全部做着非法的事情，会不会这样我有时候很担心，不管怎么样，大家还是要重视修心法门，如果没有修行，光是理论上走马观花没有丝毫用处，光是修心法门，理论上一点也不管也没有用，应该不脱离、不偏不堕一起抓，这样才对相续有利。

我们也可以看得出来，在正规佛学院长期闻思的人，他的言谈举止、境界行持与普通佛教徒是完全不同的。比如世间人是否受过教育，在他的身上可以看得出来：从来没有读过书的人和读过大学的，这两者比较起来，很多方面都有不同之处。同样的道理，佛教的教育，在佛教徒的身上也能表现出来：从来没有学习过佛教中五部大论的，与长年闻思这类教典的人比较起来，不管是内在的境界，外在的行为，各方面都有天壤之别。

我看讲考班的道友每次听课态度都很认真，可能害怕第二天被抽讲考，所以要拼命记；而其他个别道友就不是这样了，尤其是通过网络听课的，打坐的打坐，聊天的聊天，吃面包的吃面包……尽做一些乱七八糟的事情。本来佛法就是极为深奥的，依靠很专注的心、很细致的智慧都不一定能通达，更何况说以散乱的心态来接受了。所以，认真的学习态度是很重要的，这也是佛教强调信心、闻法规律的原因所在。

现在世间许多人没有判断真假的能力，尤其是在佛法上，真正的妙法和冒牌的伪法鱼龙混杂。有些法虽然不是假法，但也有胜劣之别。就像市场上充斥着琳琅满目的商品，看起来都是好东西，但你如果没有一定的智慧，不一定能识别出哪个最好。同样，在我们所知的整个世界中，各种各样的法都有，需要智慧才能分辨。

我想：像华智仁波切这样非常了不起的智者、大成就者，我们应该将其教言好好记在心间，应该知道哪些法本有价值，哪些法本一般。以前跟大家说过：对于自己受过法恩的所有上师，一方面全部都要恭敬，一方面应将对自己法恩最大的上师作为最主要的上师。同样的道理，大家学习了那么多显密教法，自己要从中选出一两本经常带在身边时时受持。

所以我们很有必要去学习，学习的时候要放下我执，多看一下别人所说的真理，这时也许会获得意想不到的对治烦恼的教言。如果一个人的因缘和修行很不错，那么一堂课、一本书或一句话也能令他改变；如果一个人的烦恼很深重、修行很不好，那也许过了十年、八年、二十年，他的相续反而越来越粗糙、越来越糟糕，不一定会修得很好。

所以在座的各位，如果能一边祈祷文殊菩萨、陈那论师和法称论师等，一边自己也一心一意地学习因明，那么在这一生中，很有可能变成非常了不起的智者。如果因为前世造的业特别严重，今生中智慧实在无法开启（怎么样用文殊菩萨的宝剑敲你的头，也是一直打不开你的智慧），这也不要紧，因为在下一世，你肯定会变成智者的。那时就不会像个别的道友一样，刚才还记得清清楚楚，一会儿就空空荡荡，什么都没有了；在家里很多词句、论典都背得特别好，到了路上的时候就已经忘了，到了考场更不用说了，好像到了另外一个世界一样，什么都不知道，肯定不会再有这种情况！因此，我们现在好好学习因明，就能在自相续当中种下殊胜的智慧种子，以后终究会开花结果的。所以在座的诸位，应该对因明生起信心。

当然，像章嘉国师那样具有弘法利生能力的大成就者到城市中去也是可以的，但作为凡夫人的我们，心不能自主，没办法抵挡住外境的诱惑，也许因的发心还很清净，但到了城市当中，眼见耳闻得特别多，五根面前经常显现各种各样诱惑人心的景象，即使每天遮住自己的五根也很困难，对治烦恼又怎么可能实现呢？但寂静地方根本没有产生贪嗔痴的因缘，因此，应该稳重地住在寂静地方。

有时候我就在想，佛陀在两千五百多年前所宣讲的道理，到今天也仍然适用，保持着鲜活的生命力。我经常在课上跟大家说，传承于两千多年前的思想就像昨天才提出的一样，对于生活在现代社会的人们，仍然具有很强的现实指导意义。而其他一些涉及政治与国际关系的理论，可能过了几年、几十年，就不再适用了。

大家可以回忆一下，那些六七十年代人们所推崇的知识，到了现在连名称都没办法用了。为什么会这样呢？我想最主要的原因就在于，古代的思想宣说了人类精神层面的次第与境界，这赋予了它延续下去的顽强生命力，否则很容易消失于人类历史的浪潮当中。

宗教就像是一位活了上千年的慈悲老人，他目睹了无数个“文化小孩”的出生和离去。所以，我们很有必要去探索一下他“长寿”的秘诀。

《开启修心门扉》当中的教言，表面上看起来很简单，其实是很难做到的。我去年在厦门的时候专门把《开启修心门扉》复印了一份寄给我们寺庙里一个叫旺达的老修行人，并附了一张纸条说：“我在大城市里面也对这个法本生起极大的信心，你老人家是在山里长年闭关的，肯定也会对此法另眼相待。”后来我去年夏天见到他的时候，问他：“你看了《开启修心门扉》没有，这个法怎么样？”他回答说：“讲得倒是很好，但是一条也做不到，就像是一个人唱歌，另一个人在旁边听一样。”我想他都是闭关十几年二十年的人了，一定很不错，做不到的人指的是我，我很意外地在城市里面看这本书，好像很了不起，其实还是心里面有一种不舍弃世间八法的念头。但是不管怎样，虽然在行持上有一些困难，我们也应该先在理论上通达，明白哪些是该做的，哪些是不该做的。

不管听受什么法，都要在心中有两种准备：一方面，要用这个法来调伏烦恼、提升智慧；另一方面，浊世众生极其需要佛法，我们身边有那么多根本没有接触过佛法的人，还有那么多虽然接触了但仍旧一窍不通的人，鉴于此，我们应该有一种责任心——把所听的法学懂以便将来利益众生。城市里面的道友也是这样，既然花时间学了这部法，就要让它发生效用，哪怕能饶益身边的一个众生也是很有价值的。世间的智者、学者都一直强调：没有目标的人生是茫然的。作为学习大乘佛法的人，如果也是同样漫无目的，那更是可悲！

学习因明，对增上我们对佛陀及其教法的信心，肯定是有帮助的。然而有些道友却认为：因明对我来讲没有什么。不到两天，信心已经退下来了。这样的话，不想学因明也可以，每个人的爱好是不同的。但我想，自宗历代的传承上师像全知无垢光尊者、华智仁波切、大恩上师全知法王如意宝，他们都对因明有非常大的信心。想必大家能想得起来，在法王的传记中记载：有一次，法王在后藏的扎什伦布寺，当时身体状况很不好。后来有一个格西（当时寺院里派给法王当侍者），他讲了一些因明方面的辩论，说来说去，法王的身体就越来越好了。然后法王跟格西辩论，辩论结束以后，身体也完全恢复了。所以，高僧大德们对学问、对真正的知识是非常有兴趣的，不管是因明方面，还是中观方面，一提起来就精神倍增。不像有些人，一听到因明的时候就开始打瞌睡；一提起吃东西、穿衣服时，眼睛就睁得大大的。

有些修行人出门的时候什么加持品都不带，也不念经，也不看书，只带着手机和电脑，当然电脑里可能有一些法本。其实我们作为修行人，跟其他人的身份是不同的，在方便的情况下，也应该带一些跟非修行人相区别的东西，包括佛像、转经轮、念珠、经书等。因为这些是一种所依，你把佛像放在那里的话，就会想到：“噢，我就是佛教徒，我要经常祈祷。”这个所缘是完全不同的，它会引发正知正念，让自己不忘失善法。

学习因明以后，无论我们遇到什么样的知识分子，也不会再害怕。否则，作为一个出家人，旁边有一个大学生问：“你为什么出家？佛教里面对器世界、有情世界，或者宏观、微观世界如何看待？”这时候只有低着头，不敢说话；等到下车，就急忙跑到自己的寺院里面躲起来，这样是不行的！作为一个出家人，不但对世间学科的基本知识要了解，而且世间人看不懂、看不破的地方，也应该通达。如果能善巧解答他们的疑问，这些人也会逐渐对佛法产生兴趣，哪怕在一个人的相续当中种下善根，这个功德也是不可思议的。所以，作为大乘修行人，我们始终都要怀着一颗利他之心。

我们遇到一些教证时，根据自己的理解来解释也可以，但还有根据不同众生的根基解释的情况，也有直接解释、间接解释，以及对隐含意义进行解释等各种不同的情况。所以，佛经中的任何一个教证，都有各种不同的解释方法，这一点大家应该清楚。

有些孤陋寡闻的人，认为自己解释得完全正确，除此以外，再没有其他的解释方法。这种说法非常不好。

这次讲《现观庄严论》，我也很明显地感受到城市中人闻思的心态，我们学院中听课的人数是比较平稳的，没有突然减少的情况，甚至随着夏天的到来，反而人越来越多了。但网上的情况就不是这样了，十一堂课讲下来，已经有很多人退出了。这是什么原因造成的呢？我想可能主要就在于：很多人没有把人生的目标放在修行上。我知道现代人是很现实的，他们所考虑的就是感情、生活等这些眼前的问题，除此之外的事情就没有兴趣了。有了这样的心态，听课虎头蛇尾也就不奇怪了，末法时代的众生就是这么可怜。但无论如何我都会讲下去，我原来说过：只要我自身没有违缘，哪怕只有一个人在听，我也会把法讲下去。在我的记忆中，接近三十年的讲课生涯里还没有哪部法半途而废过。

刚开始讲《现观庄严论》的时候，大家觉得解释甚深空性的论典肯定很殊胜，都想听听。可是听着听着，遍智、加行道、资粮道……都是不熟悉的名词，自己的智慧已经跟不上了，也就慢慢放弃了。既然听课的态度是这样，那接下来思维和修行的态度就更不用说了。实际上，要圆满地听完一部法并不是很容易的，所以在开课之初我也说过，希望大家都要善始善终，如果实在没有时间最好不听，听了就最好不要中断。

那天我和一个堪布有一点辩论，但是我内心中非常赞同他的说法。他认为得了法一定要渐次修行，不然光是得到也没有丝毫用处，就应该是这样。比如《大圆满前行》中的人身难得，得到了以后就一定要修行、观想，没有修就根本尝不到它的法味，也没有很大的意义。所以，得到了一两个法以后就应该身体力行，与相续相融合。

在座的诸位千万不要想：“因明可能没有什么用吧！就算我听懂了境和有境，这对我和其他人的解脱又能起到什么作用呢？”我们学习的任何一个知识，不一定当下都能用得上；但从长远来看，对自己的心理、行为都会有很大的帮助。比如说在大学时所学的专业，毕业以后并不一定都能用上；但是经过长期的学习，人的智慧、水平、为人处世等方面都有较大的提高，其整体的素质与没有读过书的人相比，确实是有天壤之别。同样的道理，我们不管是学因明，还是学中观、唯识，对自己的言行举止、修行境界等都有一定的帮助，因此作为佛教徒，非常有必要研究佛教知识。

人如果没有禅定，始终处于散乱状态的话，所做的善根也不广大，事情也做不好。即使做世间的事情，也需要一颗寂静的心。现在有些人，心很浮躁、心特别乱，做一件事情根本没办法善始善终。

所以，我们要以定来修持善法——要定下来，我们做人、修行都不要变来变去，这也是我今晚给大家提出的特别希望。前一段时间我也说过：“做人要记住一个字：稳；做事要记住两个字：分寸；修行要记住三个字：菩提心。”在做人方面，如果今天是一种人，明天变成另一种人，明年又变成另一种人，这样不稳就不太好。人稳重很重要，而人稳重的主要原因是心稳，心不稳的话人就没办法稳，因为人是由心来驾驭的。

事实上，如果佛法对众生没有利益，传教就是没有任何意义的行为。但如果佛法的确对人的心态、生活、工作都有利，那我觉得大家有必要去了解一下。有信仰的人，可以加深信心；没有信仰的人，可以作为研究的方向。这样一来，你们会发现自己的生活质量也会有所提高。无论是面对国内外的不同形势，还是面对自己家庭和工作的各种变化，你都能用一种淡定心、快乐心去面对。我个人认为，这是最宝贵的一种财富。

无论是什么身份的人，只要还是凡夫人，相续中就会有烦恼和痛苦，我们最好是通过修行来解决这些。

对我而言，学习《释量论大疏》已接近20年了。现在回忆起来，当时上师讲的时候，学得确实非常仔细；我想在座学因明的诸位，跟当时我们学因明的人可能有些不同。当时我们不管早上、晚上都特别地精进，除了中午急忙吃一点东西以外，一直在因明上面下工夫。上师每天在下午一两点钟上课，接近上课时基本上当天所讲的内容全部能背出来，每天基本上都这样。

很多人从来没有听过大乘法，可能刚开始的时候不一定理解。但是对于中观，需要经过反反复复地思维以后才能进行抉择。因为中观的有些道理必须通过自己的智慧来分析，这一点非常重要。但分析得也不要太过了，应该按照麦彭仁波切的原则进行分析。有些道友喜欢分别，但是分别的时候，已经完全脱离了原来的轨道，自己开始在旁边进行各种各样的臆造，这样不是特别好。

每一堂课开讲之前，大家都应该发无上菩提心，同时要观想自己获得人身非常有意义，因为我们在末法时代遇到了大乘佛法，尤其是空性法门，即使没有懂得其中的意义，但只要听到了这种法音，就决定对今生来世断除轮回的根本有意义。对于这一点，我是深信不疑的。正因如此，不管再累，自己始终对学习佛法有很强烈的意乐。有个别人的强烈意乐类似发高烧，暂时会经常流眼泪，过段时间烧退了眼泪就没了。我本人不是这样的，还是有一种长期的信心。

我们每次学习大乘佛法时，都要想到：我身边有这么多人连前生后世的道理都不懂，连自己将来要随业漂泊都不知道，真的非常可怜！在对这些众生生起悲心的同时，也会为自己感到幸福，因为我们依靠听闻佛法能减少烦恼，在阿赖耶上种下非常殊胜的善根。

我们当中有些人说：“现在爸爸、妈妈、哥哥、姐姐都不在我身边，我非常的孤独，非常的痛苦。”其实你根本不用伤心，如果以善法调伏自相续，具有殊胜加持的圣者僧众都会成为你的朋友，高僧大德们的法本就是自己最好的友伴。

世间上的朋友唯一造作恶业，散乱放逸，而圣者僧众的一言一行都是行持善法，经常接触什么人，自己也就会变成那样的人，所以应该与殊胜的友伴在一起。有些刚来的人，如果特别想念亲人朋友，就应该从道理上思维：世间上的亲戚朋友始终让自己学习恶劣行为，而住山的圣者们希求的都是解脱的安乐，因此应该抛弃世间亲友，追随具有殊胜加持的圣者。

一般来说，孤独、寂寞、痛苦对修行人来说都是一种障碍，我们应该静下心来安住在自己的房子里，每天开开心心地闻思修行，偶尔再唱几首道歌，修行的生活还是非常快乐的。

这部《札嘎山法》对于在座的修行人，不管是到城市中弘法利生还是住山修行，一点一滴都是非常有帮助的。没有智慧的人，可能听一百遍也没有意义，真正有智慧的人应该经常分析，对于其中所说的意义不要忘记，慢慢融入自己的相续，逐渐地，自己的言行举止也会得到一定改善。凡夫人只能依靠这种方法修正自己的行为，除此之外也没有办法，因此大家一定要重视这部《山法》。

正如象迹是足迹之最，观修无常是修法之最。实修班的有些老年人说：“我们现在什么修法都没有，您可不可以给我们传一个最好的修法？”这里明确指出，在众多修法中，无常的修法最为殊胜，因此，你们好好修无常就可以了。噶当派的高僧大德们，就是通过观修无常和出离心而获得成就的。

有些人真的很笨，整天说：“您可不可以给我传一个风脉明点的修法？”要风脉明点的修法干什么？基础都没有打好，修什么风脉明点。对于殊胜根基的人来说，修风脉明点是可以；但对于连出离心都没有修到量的人来讲，首先要一心一意地观修无常，这才是最契机的法。

其实，学习任何知识都需要花一定的精力，不要说是我们现在这种人，就是以前的高僧大德们，像法王如意宝或全知麦彭仁波切等，从其传记来看，他们也是对因明、中观这些知识花了一定的时间以后才通达的。所以希望大家在学习因明等比较深一点法门的时候，不要当作看小说一样。因为小说只看一遍，基本上其中的情节就能浮现在心中；但是因明、中观以及大圆满这些甚深法要，必须通过长期的串习、反复的学习以后，才能通达它的真正含义，所以希望大家认认真真地看书、学习。

在座的道友，尤其给别人讲经说法时要注意，没有证悟时千万不要自己随意写什么仪轨、道歌。我相信你们在学院里不敢乱来，只是个别人离开以后肯定会这样去做，但这些都没有任何价值、没有任何意义。就连与莲花生大士无二无别的法王如意宝也说：“像我这样分别念中出现的语言没有必要写成文字宣扬。”那么，作为上师的弟子，为什么不秉承上师的一言一行，竭尽全力地弘扬前辈高僧大德的宝贵教言呢？

作为上师的弟子，我们千万不要轻视上师们的金刚教言，反觉得自己梦中或分别念前显现的东西很殊胜。虽然翻几本书也能写出仪轨，但未真正得地之前所写的仪轨没有多大价值。我们应当竭尽全力地学习、修持和弘扬前辈高僧大德的宝贵教言，这就是我们的责任。

麦彭仁波切在下文中也说：我们相续中有很多外道的习气，这种习气，一不小心就很容易被引发出来。因为现在的很多人运用各种各样的语言、手段进行欺骗，有些上师说：“我给你加持加持……”其实，他的加持也是损害佛教的。这个时候，有智慧的人不会盲目地接受。但没有智慧的人，反而认为“这就是真的教法”，结果自己也被引入这些外道当中。

从世间角度来讲，各种宗教应该互相团结，社会与宗教应该互相适应，这样是可以的。但是真正从解脱的大局出发，人身是非常难得的，千万不要被外道和不信佛教的见解所吸引，否则是非常可惜的！

听法的意乐还是很重要的，虽然每个人同样在听，但不同的学习态度会对我们将来的修行产生不同的作用。即使我们此生不能证悟空性，这也会成为漫长轮回中很精彩的一段经历。我回想自己依止上师的整个过程，每一年不管是听般若空性、密法还是大乘修行法门，自己都觉得非常有意义。每一天其实也是这样，比如现在这一个小时我们用来听课，它的价值就远远超过一天中的其他时间。如果这个时间我们没有用来听课，那这么多人，可能有的在散乱，有的在生烦恼、行非法事，有的处在浑浑噩噩的无记状态中，这些都没有什么意义。

我以前因明也学得不是很好，在学院当中因明学得非常好的这些论师们面前，我都不敢与他们辩论，虽然以前也去过辩论场，但辩得很差，而且现在人也老了，连因明的辩论场也不敢去了。

但是不管怎样，我觉得自己的这种学习习惯还是很好的。因为不管是学因明、中观，还是学习俱舍等哪一部论典，有不懂的地方，我就一直研究直到懂了为止；虽然别人已经讲闻完了，但是我知道这一段自己不懂，就是说这次辅导或别人讲的时候我还没有弄懂，那就过两天再看一遍，如果还不行过两天又看一遍，这样反反复复地对一个难题下了很大的工夫。所以，学习因明虽然已经过了这么多年，但是现在看到有些偈颂的时候，当时很多的印象也会浮现在眼前：如当时我是怎么下工夫的，刚开始的时候我的想法是什么样的，结果论典里面的内容是这样的……而我们这里的有些道友，好像简单的、好懂的内容不愿看；难一点的内容又看不懂，也不愿看，就这样放着。这样一来，整个论典与你相应的部分或者有利的地方就会很少。所以，希望大家注意谛听。

世间上有各种错综复杂的学问和学说，在这么多的知识里，我们遇到了佛法，应该说是前世的福报所感。我每次去新华书店，看到琳琅满目的书籍，就会感到自己很幸运——若没有一个殊胜因缘，怎么可能在浩如烟海的知识中，遇到这么伟大的佛教？用现代话来说，佛教是最科学、最完整、最圆满的学说，把一辈子的精力和时间用在这上面，也是非常值得的。

修共同加行的期间，希望大家在力所能及的范围内，每天按照入定、出定来修。当然，到了一定的时候，你出入定达到任运时，走路、吃饭都可以修，就像很多高僧大德一样。但刚开始时肯定不行，你在路上一直想着人身难得，结果碰到一个好朋友，随便聊了几句闲话，你心里的人身难得就被他拿跑了，从此以后再也没有那种感受了。因此，对凡夫人来讲，把散乱全部放下来修持很重要，这也是适合初学者的修行方法。

大家在闻思的过程当中，不但要了解法相的名词，而且还要通达它的意义，这是很重要的。有些人在辅导或是讲考的时候，虽然讲得比较多，但总是抓不住真正的重点，如果从理解的角度而言，对自己的相续不会有多大的利益。所以大家在闻思时，有些词汇一定要按照它的这个说法来讲，讲的时候如此，理解的时候也要如此来理解；否则，我们虽然说了许多言词，但实际上没有抓到重点，这是不太合理的。因明学不像《现观庄严论》，或者中观等法门，这些都是直接宣讲般若空性的，因此超越了我们分别心的境界；而因明中的知识，只是在刚开始学的时候，它的一些推理方式或理念，稍微有一点难懂的感觉，但你真正懂得了以后，就会发现这仅仅是以一种分别心识来分析对境的，因此不是特别的困难。大家务必要搞清楚这种思维的形式、推理的方式，如果没有搞清楚，那无论说什么，实际上与其本身的意义还是有一定的距离。所以，我们在学习论典的时候，一定要懂得词句和词句所表达的真正意义。

有些道友在相续中存在根深蒂固的、前世后世不存在的邪见，希望你们还是要看一看《前世今生论》《佛教科学论》。现在的科学并非守持一些老观念。原来５０年代的科学，的确存在一种非常坚固的见解，但现在随着时代的发展，也有很多新的科学发现。这时，我们也不要死死地抱着一种旧观念，应该通过各种理证进行抉择。抉择以后，破除自他相续中的各种邪见，这是非常有必要的。如果有人说：“前世后世不存在。”你应该欢喜若狂地跟他辩论：“你是不是真的认为前世后世不存在？请你老人家过来吧，今天我们两个人一定要辩论不可，你持这样的邪见是不应该的！”即使高等学校的一些教授也是这样的，因为他们从来没有学习过有关前世后世的道理，从小就认为：前世后世肯定不存在。如果让他们讲出前世后世不存在的理由，也没有任何理由，但让他们承认前世后世的话，也不想承认，就是守着这样一种观念。因此，我们应该站出来，心平气和地和他们探讨，这一点很有必要。

有些人对大圆满的正行部分很感兴趣。想要修持大圆满的正行当然很好，但最关键的一点是，必须首先打好前行的基础。假设一个新闻记者采访你：“你对轮回的态度如何？你对生命无常有什么样的感受？”然后你说：“我觉得轮回确实不太好，生命也确实是无常的。”这样的回答表明，你修行的基础尚未打牢，即使有一点无常观和出离心，也是浮在表面上的，缺乏深度和力度。因此，你仍然需要好好修前行。作为真正的修行人，至少要打好前行的基础；在稳固的基础上进一步修持正行，才有可能获得殊胜的成就。

道友们听任何一堂课，不可能所有内容都听不懂，至少有一两句话应该记住。虽然我讲得不好，但也是依照高僧大德和传承上师们的教言来讲的，至少也会有一两句话值得你们铭记，其他真正成就者讲的法更不用说了。所以，大家应该每天记一些适合自心的、对调伏烦恼有益的教言，若能保持这个习惯，从中会得到很大的收获。

我从到了学院开始，在听法王和其他法师讲课以及自己备课的过程中，遇到好的教证、教言都习惯性地记录下来，现在家里这样的旧笔记本堆了很多，其中包括1985年听嘎多堪布讲《入行论》的笔记、法王如意宝讲《大幻化网》的笔记等，虽然有时候记得不多，但每一篇都感觉极有价值。

你们也不要认为：这与我们的日常修行没有什么特别的关系，因为它并没有讲到我的嗔恨心、贪心怎么样对治，我现在最需要对治这两个恶心，而你们所宣说的遣余与这两个好像没有直接关系啊！我们可以这样回答，大慈大悲的佛陀给我们做的开示，不一定都是讲你的毛病。佛陀通过不同途径让我们认识事物的真相、心的真相；而且在名言中，让我们了知应以什么心态来了解对境的状况。如果知道这些，那么名言当中很多问题，我们就会一目了然。因此，我们一定要学懂遣余的有关道理。

佛法的讲闻需要一种缘起，藏传佛教大德贡塘丹毕卓美（《水木格言》的作者）曾说过：“清净的讲闻要求上师和弟子都具足法相，如果上师没有法，弟子不具信心，那这样的传法跟聊天没有什么差别。”我觉得这个教言极为重要。如果真正要交流佛法，那么作为传法者，至少要热爱佛法，对法有欢喜心，对所传之法的大概词句和内容有所掌握；作为闻法者，要对这个法门有信心、有兴趣，乐意听受。如果传法者心里对法没有热情，听法者也对佛法、传法者没有信心，那么这种传法确实跟世间普通的上课、聊天没有差别。因此，传法要产生殊胜的加持，自他的相续首先都需要净化。

希望道友们理应发愿，有生之年尽量地闻思修行，这样对众生有利，对你个人也有利。作为修行人，就是要调伏相续、帮助众生，我前两天也发了这个愿：在今生乃至生生世世，以闻思修行来度过，调伏自相续，以佛法饶益众生。除此之外，作为凡夫人，虽然遇到好吃的也会欢喜，得一件漂亮衣服也会高兴，但并不是永远的目标，这些就像是孩童的游戏，再过几十年看，全是假的。现在人对钱财、地位特别耽著，但几十年后回顾一生就会发现，确实没有什么实质。其实人生要有一种目标，假如每天除了吃喝玩乐，其他什么都不管，就跟旁生没有差别了。

我看个别人刚开始的时候非常精进，并说“我一定要学通因明”，但现在却开始有些松懈；网上的佛友也是，刚开始的时候，学因明的兴趣特别大，后来一个接一个地掉到《大圆满前行》上来了。当然，学习《大圆满前行》也很好。刚开始的时候，我也想过，很多人不一定能学懂因明。但有些人说：“我正在学因明，我正在研究逻辑！”听起来倒很舒服的，但任何一个学问，没有下一定工夫是很难通达的。

在这个时代，很多人不愿意踏踏实实地打好基础，而是好高骛远，只想起高楼。实际上，如果没有稳固的地基，也许高楼在建好不久，甚至在建筑的过程中就会倒塌。所以，作为修行人，首先且最重要的，就是打好共同前行的基础。一旦打好了共同前行的基础，接下来就可以按照次第，修持皈依、发心等不共前行的内容。

你们有些人可能认为：增加这些分别念没有意义。的确是这样的，自己的佛教见解还没有稳固之前，最好不要看这样那样的很多书。但是，自己对中观、因明，尤其对般若空性的见解稳固以后，有时候，看一看世间名人的书籍、哲学理论，可以更加深刻地体会到：我等大师释迦牟尼佛的行为十分伟大，释迦牟尼佛的智慧无比甚深，自己在即生中能够遇到佛法真是幸运！对世间人们的悲心也会油然而生。

因此，也不能一味地说“外道和现在世间的书籍一点都不能看”，关键看自己的见解有没有达到稳固，如果没有稳固，到最后很可能会随他而转，认为前世后世不存在的观点、学说非常正确，具有很大的危险性。

在听受《现观庄严论》的过程中，以前学过中观、因明以及般若法门的人比较容易懂得其中的内容，也会有新的感触；而从来没有学过相关经论的道友，会觉得比较难懂。最近，我一个礼拜只讲一堂显宗的课，也是想大家能有一种难得的心。虽然难懂，但其中确实有许多调伏烦恼、增上智慧的珍贵教言。佛陀的教诲如同甘露般，无论什么身份的人，只要有因缘享用，就必定可以遣除相续中的烦恼。因此大家对于学习本论，应有一种难得之心，这很重要。

如果把学习佛法当作世间一般的培训或学习，这就是一种错误的定位。我们应该想，这一堂课是百千万劫中都难以值遇的。有种说法叫做“百日有一食”，即如果一百天里只有一顿饭，我们必定会非常珍惜、向往，会专心致志地去接受；同样地，哪怕我们每个礼拜或每天能够听一堂课，大家也应发起恭敬、希求的清净意乐，以欢喜心、恒常心来接受。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

希望大家一定要将自己的思想摆正。思想没有摆正的话，你也许认为自己想的也对、说的也对，可实际上，你的思想已经完全被一种邪分别控制住了。应该经常看一看：自己的分别思维是不是沿着堪布、堪姆们所讲的轨道在前进？自己的思想与有关经典、论典所讲的教义是否相符？否则，每天深陷于“我的境界”、“我的分别念”当中没有任何意义。所以，大家的思维一定要趋入到佛经的轨道上来，这一点非常重要。

因此，各位在学习因明的过程当中，一方面要花一定的时间，一方面自己觉得很重要的道理，应该记录下来。世间上学知识的态度，也应该是这样的，比如说世间当中开会的时候，一个领导在讲话，下面很多人马上会把他的讲话记录下来。实际上，这样的记录能使心专注于所讲的内容，对掌握它会有一定的帮助。可是，我们有些学佛的道友，第一节课的时候，拿着一支很好的笔在记录，大概记了十分钟左右，从此以后再也不记了。可能刚开始的时候创造一个缘起，记几个字，以后就再也不用记了，大概已经全部通达了。正确的学习态度，应该是把关键的道理记下来，因为我们记忆的能力是有限的；而且记下来的内容，自己还应该反反复复地看，这样就有一个提醒、串习的作用。

无论是学院还是其他地方的道友，大家不要把佛教的闻思当作平常的学习，因为在普通的教育系统内，一个学生在老师面前待十几、二十几年的现象是很少的，比如说大学，学生毕业以后便都自己去找工作，永远待在里面、一直学不完的大学，现在国内外可能都是没有的——但佛教确实与此不同，一个真正的佛教善知识有着取之不尽的智慧和慈悲的宝藏，我们作为求学者，可以在他离世之前一直依止，从他接受佛法。所以，我认为佛教还是有很多的不共之处。

听说有些山下的居士跟这里的道友打招呼说：“堪布什么时候讲大圆满？他讲大圆满的时候通知我，我立刻上山。堪布正在讲前行是吧？噢，好的，那讲前行我就先不上去了，前行我自己看过。”他们认为只有“大圆满”“大幻化网”等前面有“大”字的法才是最好的法。然而，就像《开启修心门扉》里所讲的那样，法虽然是至高无上的大法，但人是不是修大法的根器呢？

最近为什么没有新来的道友呢？因为很多人对于前行不够重视，认为前行是简单的法门，自己看也能看懂。前行的文字是很好懂，但前行不是文字上懂就可以了，而是要扎扎实实地思维观修，只有当前行的法义真正融入了你的相续，你才可以说你懂得了前行。

不能认为：佛教只是几个老年人念佛，或者几个和尚在山里面坐禅，或者是藏传佛教当中，穿着红衣服的个别人的一种思维；现在是科学发达的时代，在我们知识分子面前，佛教的这些理论很容易驳斥。刚开始的时候，可能有些人把佛教看成这样；但实际上，当你真正深入经藏的时候，绝非如此简单。就是因为不简单，所以我们相续当中的佛学知识，不可能一天两天就马上增长。就是读世间的学校，也是从小学、初中、高中，这样慢慢上去的；到了最后，才能上大学等高等学府。应该说，知识是在学习的过程中逐渐提高的；同样的道理，学佛也应该通过这种方式来增上我们的智慧和见解，这样才是非常稳固的。

在不同场合当中，所谓的禅定、空性、法界等任何一个名词都会产生不同的含义。现在学习佛教的很多人，他们听过一两个佛教名词之后，就不分场合地随便运用，到最后，连他自己的思维也如同菟丝草一样杂乱无章，根本无法分析了。实际上，所谓的明心见性、开悟等，在不同的场合中也有不同的理解，在解释佛教、修行佛教的时候，千万不能抓住一个字面意思不放。比如禅定，《俱舍论》当中的禅定只是破一边的，中观的禅定和无上大圆满的禅定则有不同的含义。不同的论典或宗派中，对每个名词都有各自不同的定义，大家应该根据不同的场合进行分析。

我们以前得过的一些密法的传承，像《直指心性》、《大幻化网》的法要希望大家不要忘，不然我们每天在理论上缠着，临死之时可能用不上。除此之外，每天一定要观修佛法，这一点务必记得！我们的心串习到几十年以后，好像自己一无所获，但是和初学佛的时候相较，原来幼稚的希求和行为自己都感到啼笑皆非。刚来的时候虽然心很切，但是很愚痴，会有这种感觉。因此，大家在修持过程中一定要以实际行动来行持，经常观想。

所以，我们学习的时候一定要踏实。不仅文字上要搞懂，而且内容上，自己也要产生定解，这是很重要的。不管学任何一种知识，如果你觉得：哎！确实是这样的，应该这样来理解。如果自相续当中产生了这样坚定的智慧，以后就很不容易忘记。你如果没有这样，每天的闻思修行全部是走马观花，囫囵吞枣，字面上过了就可以了，这样的话，那对自相续是无利的。所以，大家学因明也好，学中观也好，一定要做到踏踏实实。

听课的时候，如果听者非常专注，那么讲者也会有一点力气；如果你们听着听着就睡着了，或者一直吃东西、喝东西，那么讲的人也不会有兴致。有些人一到聊天、看电视、看电影时，就眼睛睁得大大的，贯注了全身所有的力量，而一到听佛法时，显现上就成了奄奄一息，这种现象不是很好。任何一门课，比如这部《现观庄严论》，只要开始了，就要把它听圆满，而且不仅是听，还要从中得到一些真正的利益。

所谓的佛法，任何一个人在口头上都可以说，但真正行持的时候，包括像我这样的说法者也很难真正做到，但是这些都是诸佛菩萨和高僧大德们的殊胜教言，听到以后、看到以后，应该在心里起到一点作用，相续当中应该有一种转变，否则，教言还是上师口中的教言，你还是原来的你，这样即使说一百遍也没什么意义。

以前高僧大德们的修行非常稳定，遇到任何违缘都不会随着外境而转，因为他们几乎都是经过几十年的闻思，自相续中具有一定的见解。我们这些后学者，原本就对佛陀的教法一知半解，再稍微遇到一点外缘的时候，自己的行为也很容易像墙头的稻草一样左右摇摆，到最后，自己的修行也会落入一种特别可怕的境地。因此，大家对中观、因明的每一个理论都应该详详细细分析，尤其在空性的觉受上深入地体会观察，这一点非常重要。

其实，我们学因明的人也好，或者学现代世间知识的人，应该要懂得这些道理。其他宗教是怎么说的，世间的非宗教人士是怎么说的，他们的世界观，或者对宏观世界、微观世界的观点怎么样。如果我们一点都不知道，恐怕就非常困难。倓虚法师的推理方法很好，他以对方承认的道理作为论证的因来驳斥对方。如果我们完全按照佛教的观点，举一个佛教的例子，或说一个释迦牟尼佛所讲的前世后世存在的理论，那对方不一定承认，因为他本来不想承认。但是，我们懂得了别人的宗教，以这种方式来进行论证，最后他也没办法，轮回也好，转世也好，前世后世也好，都不得不承认。因此，为了遮止别人的观点，为了摄受众生，我们应该学一些其他知识，这是很有必要的。

因此，现在大家有了闻法的机会，务必要明白善知识的开导比什么都重要。就像一个没上过学的孩子，倘若任其发展，可能他一生都是文盲，但如果有人送他去学校，对他来讲是最有意义的。同样，我们处在这个迷茫的世界中，不学佛的话，最终就会像文盲般地离开人间，可是如今遇到了佛法的光明，让我们懂得取舍，能辨别什么该做、什么不该做，此时为了生生世世的大安乐，一定要选择最有意义的事情。

若能如此，一旦我们面对死亡，反省一生时会觉得：“过去我虽然造了不少恶业，但在后半生中，还是修持过一些善法，该醒悟的时候已经醒悟了，所以现在离开也无所谓，什么时候走都很快乐。”这就是修行人的境界――对世间一切看得很淡，得也可以，失也可以，名声、地位都放得下。这样一来，当自己离开人间时，因为积累了许多解脱善法，对来世的去处也会胸有成竹、很有把握。

《大圆满前行》实际上是最殊胜的修行法门，不知道大家修了没有？我过段时间准备去实修班参观参观，然后一个个地问，看看你们到底有没有好好修。如果这些最根本的法门放着不修，整天以自私自利的心态观实有的忿怒本尊，这不是真正的修行。作为真正的修行人，首先要扎扎实实地观修四前行，修行越精进、时间越长，越容易对三恶道的众生生起强烈的悲心、对轮回生起强烈的厌离心、对解脱生起强烈的希求心，那时，再修任何法都不会有困难。

不管怎么样，在磕头的过程中，身语意必须要集中精力，不要一边顶礼一边身体东张西望，口中胡言乱语“最近买的白菜是多少斤啊？今天中午吃什么”，心里也是心不在焉。而应该身体恭敬作礼，磕一个头口诵一遍祈祷文（磕完十万个头，刚好祈祷文念了十万遍），心中尽量把皈依境观想得清清楚楚，若实在观不起来，也要对皈依境有清净的信心、恭敬心。不然，你对这个生嫉妒心，对那个生嗔恨心，对那个又生贪心，在贪嗔痴的心态下开始磕头，这没有什么功德。

我最近在整理法王如意宝的一些教言，包括了上师以前在很多地方讲的内容，准备在法王涅槃法会的时候奉献给大家，与此同时，我再三地想过，在自己的人生历程中，最美好、最有意义的就是在上师如意宝面前听闻佛法的那段时光，它散发出的力量直到我生命的尽头也不会消失，那是来自佛陀、传承上师的智慧与慈悲的力量。这种心情，可能你们正在听法的当下感觉不到，就好像世间的学生在念书时不感觉学生时代的美好，而一旦到了社会上，遇到各种问题时，才发觉以前无忧无虑的时光是多么美好。所以，希望每个人都能充分认识闻思的重要性。

此处讲到，身语意在比较隐蔽的地方隐藏起来，这就是真正的修行人，这叫隐蔽瑜伽士。隐蔽瑜伽士要住在山洞里，但如果我们这么多人全都跑到山洞里的话，也找不到那么多山洞。很多山洞我也去过，里面特别潮湿，待在山洞不是那么简单的。我们也有寂静的办法，只要把手机关机，尽量少接触人，然后一个人安住、念诵，这样也算是修行人。

真正具有法相的上师，按照因明、中观里面的教言，所宣讲的最关键问题，自己随便就滑过去了。按理来讲，在学习的时候，比如今天遇到这个关键问题，自己应该进行再次地思维，把它抄下来、记下来，这很有必要。可是，你就全部擦肩而过，如果这样，那永远都成了一个问题，这样是不合理的。因此，我们每一个问题，在探讨的过程中如果得出一个结论，当然我们凡夫人毕竟是有忘性的，但还是应该把关键的问题记在心间。永远都站在外道的观点问问题，永远都“弘扬”外道的邪说，这没有必要。当然，有时候产生怀疑也是正常的；但是，我们以前已经遇到过的，已经说明过的，而且也再三解释过，那这些问题应该记在心里，以后在任何一个场合当中尽量运用。我想，这一点有一定的必要。

其实，只要精进，解脱就在当下。米拉日巴尊者曾说：“你们以我为金刚持，当然会得到加持，可是你们以为我是化身，这对于我固然是净信，然而对于法却成了无比的大邪见！这是因为你们对于佛法的伟大果利不了解的缘故。”当然，也有古佛再来的，比如六祖、无垢光尊者等。但最根本的，还是自己要努力闻思修行，若断除烦恼、智慧圆满、弘法利生事业广大，后人也会称你为普贤如来、文殊菩萨、观音菩萨等的化现。若即生没有努力，解脱则无比遥远，因此务必励力求解脱。

在座的居士们，目前的闻法机会很难得。虽说你回去的时候拿点甘露丸、请些法本也重要，法本里面确实有很多精华，但最重要的是，你的心要有一种改变，要发愿一生好好皈依佛教，好好行持善法，好好做一个佛教徒。有智慧的人，发的誓愿终生不会改变，如果能做到，那么，你这次旅行或听一节课的意义就非比寻常了。

你们当中的有些人对科学非常信任，现在西方国家也是经常对科学与佛教方面的问题进行辩论。大家互相辩论非常有必要，尤其是展开辩论的时候，一定要将自己内心的疑惑原原本本地说出来，然后对于这样的疑惑，看一看从科学角度如何解释，从佛教的角度又是如何解释的，这样对遣除自相续的邪见愚痴非常有帮助。但是有些人经常站在科学的角度分析佛教，结果自己的邪见越来越重，这可能也是修行过程中的一种障碍。最好是站在佛教的角度分析科学，因为从科学的角度分析佛教非常困难，就好像依靠分别念寻找智慧一样，当时我写《佛教科学论》而没有写“科学佛教论”的原因就是如此。所以，我们首先应该精通佛教的宗旨，之后再研究科学各个不同领域的观点，这样会对自己有很大的帮助。

大家该聪明的时候要聪明一些，不该聪明的时候也不要想太多。有时候很多世间人，还有些出世间人，不需要聪明的地方，他就一定要把脑筋用得非常不错：一定要注意，到底说的什么？是不是说我的过失啊？看起来是非常的聪明，而且自己也特别的专注。然而一遇到因明的时候：唉！是也可以，不是也可以，什么样都可以。不能这样，非常关键的问题，我们生生世世的大问题，应该依靠这些真理来解决。

我昨前天跟一些藏汉道友交流时也发现，如今利用网络来学习佛法还是很方便的，不需要花很多时间和金钱。比如你如果到佛学院来开一个法会，要花很多时间、金钱，要跟家人和领导请假，甚至有时还要说方便妄语。而只要有心，就可以很轻松地在网上学到法，这是一种很好的方便。《上师心滴》中引用《大宝积经》的一个教证说：方便法对智者而言，是解脱；对愚者而言，则是束缚。这个道理我在《旅途脚印》中也讲过，以此来观察网络，成为智者还是愚者，就看各位自己了。

因此，如今的年轻人，一定要学习殊胜的佛教真理。有些人认为文法、诗学、唱歌、跳舞很重要，平时把时间和精力都用在这上面了。当然这也没什么不可以，从广义上讲，我们要获得佛果的话，五明、十明全部要精通。但从另一个方面而言，我们的人生非常短暂，在这有限的时光中，要想掌握各种世间知识，不一定很现实，故应希求对了脱生死有利的法要，否则，当你临死的时候会相当遗憾。

作为一个佛教徒为什么要学习外道的观点呢？大家应该清楚，外道的很多观点与佛教有相似之处，如果没有学习外道观点，就很容易与佛教混淆。而且，我们相续中无始以来存在很多遍计宗派的各种恶劣习气，这些习气必须依靠无我的智慧来断除，在这个过程中，一定要辨别外道和内道观点的差异，应该了知，外道的观点根本不具足一种真实依据。如果未能了知这一点，当离开佛教团体或佛法没有真正融入内心的时候，非常容易跟随外教徒的观点而转，最后导致舍弃自己的宗派，这是非常危险的。

这次学习因明，前六品已经学完了，对有些人来讲，不知道你们自己现在有没有什么感觉，所谓闻思，有时候也并不是马上就见到成效，不一定立竿见影，但是对你的相续应该会有一些帮助。你到一定的时候也许会了解：噢！原来我没有学习因明的时候，对佛的真理并不是特别的正信，但现在我的这种正信永远也是不可能动摇的，如果有了这样的作用，这就是我们学习因明的宗旨所在。因此，大家在闻思的过程中，对我们本师释迦牟尼佛的真理，一定会产生正见、定解。

阿底峡尊者和所有前辈大德都说，自己烦恼是否减少？如果烦恼减少了，修行一定会增上；如果烦恼越来越多，脾气越来越大，贪心越来越重，痴心越来越厉害，一直像雪猪子一样，睡多长时间都醒不过来，人家开法会《普贤行愿品》已经念完了，他还在梦中云游，那这算什么修行人？该睡觉的时候不睡，该起床的时候不起。我们藏地有种说法：该睡的时候不睡，就像马一样；该起来的时候不起来，就像猪一样。修行人一般是早起晚睡，但晚上不睡，天天玩手机，跟别人聊天、散乱，早上大家都在闻思、禅修，他还在睡觉，那就说明烦恼越来越重了。因此，烦恼是否断除，可以自己分析。

在讲授过程中，希望大家好好地闻思修行，其实这并不是特别难。若讲大圆满的正行——本来清净的最高境界，对谁来讲都很困难。讲胜义菩提心的境界，对我们来讲也望尘莫及。而世俗菩提心，只要有利他心和大悲心，每个人都可以发、都可以修。

当然，先要了解！若对菩提心一无所知，就不知道它的殊胜何在。而了解后，在生活和修行中，每天都要观修一段时间，比如一个小时、半个小时、十分钟。观修的力量与闻思的力量完全不相同，若世间文凭比较高，各方面很不错，佛法的理论谁都可以讲得滔滔不绝；但没有观修，法要融入相续也很困难，所以要将反复听闻、思维所得的定解，长期在相续中串习。这就是所谓的闻思修行。在藏传佛教中，其次第是非常严密的。

有的人自恃学识渊博，能力突出，有的拥有高学历，有的是领导、企业家，手下员工无数，由此便产生了傲慢之心，觉得：像我这样的人能管理几千几万人，《现观庄严论》只有三四百个颂词，有什么难的啊？世间的千经万论都倒背如流，《现观庄严论》的讲义却只有几百页，那很简单啊！其实，即使你在世间方面拥有敏锐的智慧和高深的学问，但在出世间方面也许还是很迟钝的。我们身边就有这样的道友，总认为般若法门非常简单，自己看看书就能明白，法师的课都不去听。实际上，佛法的有些道理不是光靠看书就能理解的。就连学开车也是，如果只看说明书、没有师傅教导，你不可能开得很好，一般人都要经过长期训练才能拿到驾照，听说在大城市里拿驾照更困难。现在经常有很多人说我看过《金刚经》，佛教的内容我看看书就可以了，但就像看说明书一样，看过不一定通达其中的意义。

现在分析的时候，希望金刚道友与金刚道友之间还是应该互相探讨，如果没有提出一些问题，很多思维似乎都停留在语言文字上，心里面根本生不起真正的定解，所以大家在学习方法上应该作一些改进。然后在互相沟通、探讨的过程中，大家也不要特别着急，回答问题的时候，答不上也不需要伤心难过，面红耳赤地与别人争辩。因为我们在辩论问题的时候，如果没有教证、理证，即使声音再大也不会起到很大的作用，通过比较温和、简洁的语言来说明，这是非常有必要的。

记得在虚云老和尚的《年谱》中讲到，他在年轻时到处云游、参学，去各个地方听法，去过藏地，也去过尼泊尔、印度等国家。后来晚年时他说很后悔，当初应该好好禅修、好好修行。虽然他接近圆寂时还在写书，但仍然是以禅修为主。所以，虚老也说过，年轻的时候跑得比较多，有点后悔，当初应该静下来好好修持。

有些佛教徒今天在俄罗斯，明天在乌克兰，后天在孟加拉国，一天一个地方。我们活在这个世界上，到处去看一下也有必要，但路上来来回回很累，如果自己原有的菩提心和出离心慢慢留在这些国家和地区，回来时除了买些世间的纪念品以外也没有得到什么，是否有必要也不好说。

所谓修行，不一定非要闭着眼修出什么，也不一定要看到明点，若对此道理反反复复观察，最后不是假装的、也不是改造的，而是自然生起“修学佛法的人身来之不易”的定解，并对自己得到人身感到庆幸，这说明你对人身难得有所感悟。这种修行其实没什么不会的，有些道友说：“我早上起来观半天，不知道业力深重还是什么，一直观不出来，非常痛苦，只好又睡下去。”其实你再怎么笨、分别念再怎么涌现，对此道理也可以反反复复读、反反复复思维，这没什么不懂的。

在学习的过程中，大家不要虎头蛇尾，只在开头的时候积极是不行的。前一段时间在网络佛学院的论坛上，许许多多的人都提问题，参加的人比较多；过一段时间以后，很多人就没有踪影了。城市里很多人的行为我也清楚，刚开始的时候也知道，有相当一部分人在学习因明的道路上，肯定会倒下去的，这是没有任何怀疑的；但是也想，一部分人也应该从中得到一定的利益，尤其是对佛法和佛陀生起不共的信心，我觉得这是我们有生之年所得到最珍贵的一个如意宝。

如果一个人内在有大悲心和智慧，无论他到哪里，都会受到人们欢迎，就像《萨迦格言》所讲的一样。而愚者，无论到哪里，人们都会呵斥。所以差别还是很大的。正因如此，若内心真的有感悟，不管到哪里，都有弘扬佛法的机会，面对任何事情都有智慧、能力应对。所以，我们无论是到藏地求法，还是在其他地方通过不同途径来了解佛法，都应以本论的金刚语来充实自己。当然，不仅听受，还应牢记；不仅牢记，还应落实在实际行动中。若能如此，对生活、解脱就有非常重大的意义！

虽然学会对大家有修量方面的要求，但这毕竟是一种外在的约束，为了正常的教学管理，我们需要设立一个可以衡量的标准，但最根本的是内在的修行质量。有些人虽然数量已经圆满了，但内心对人身难得一点感觉都没有，这说明修行还没有入心。

所以，我们在修行过程中一定要祈祷：“喇嘛钦，喇嘛钦，喇嘛钦……”这不是口头上念一念，而是发自内心祈祷上师：在我这次修行过程中，请您一定要加持我，让人身难得的境界在我的心相续中生起来！

某些人在听受、学习或者修行、缮写般若法门时，总是会伸懒腰、打哈欠，甚至只是听一堂课也都坐不住。昨天有一个新来的居士，他先是趴着，然后躺着，最后实在不行了，就靠在后面的柱子上……昨天我讲课的时间其实很短，但就在这短短的时间当中，他已经尝试了各种不同的“毗卢七法”坐式。学会里有些人也是这样，本来如理如法地听传法的视频，也能得到佛法的功德，但有些人偏偏在这个时候随便走来走去、吃东西、上卫生间……连一个小时都坐不住的话，是因为生病了吗？这样连基本的闻法规律都不懂的种种表现，就是对般若法门的不恭敬。这是我们在修行过程中也需要非常注意的，听世间的课都要注重身体威仪，何况是听闻佛法？

大家不论学习中观、因明还是戒律，甚至《大圆满前行引导文人身难得》里面最根本的问题是什么，这些并不是口头文字上说的，一定要在自己心里面产生一种定解。麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中如是赞叹定解的原因也是如此，一个人如果不具足定解，他的修行始终无法获得进步，因为法就是法、人就是人，一旦法的力量在自相续中起到作用，所谓的修行也必定会成功。

一般来讲三种相的概念，刚开始的时候稍微有点难懂，我希望学习因明的人，遇到这些比较难懂的道理，也不要太怯弱。其实，学习任何一个知识都是这样，有时候会遇到比较简单的道理，有时候也会遇到比较难懂的道理，但不管怎样，只要自己肯下工夫，学懂也不是特别的困难。如果我们真的懂得了这些道理，那不仅在三相上，在世间的很多问题上，如我们平时在思考过程中所遇到的问题，都可以很容易地解决。所以，学过因明的人与没有学过的人，思路和智慧是完全不同的。当分析问题的时候，学过因明的人，他能区分、把握诸多的语言环境，也能了知它不同的理解方法。所以，我们现在遇到这种学问的时候，一定要多下工夫。

我们真正能掌握因明的人不是大多数，大多数的人好像在打瞌睡或者“坐飞机”。在这个时候，我心里面想：唉！不如讲一点比较简单的，讲一些修行法，像《前行》等一些大乘的修法，这样可能好一点。这么难懂的学问，好像下面的很多人也是没办法掌握。但这也情有可原，很多人佛教的基础还没有打好，更不要说五部大论的因明了。想到这些，自己又对宣讲因明退失信心。从第一品到第八品之间，我的心态也是此起彼伏，有时候自己很有信心，有时候没有信心，但是作为一个修行人，发了愿以后，也不能轻易地退下去，因此我现在也是努力地讲，希望你们也要用心学。

有些人听课不是为了求法，参加学会就是为了做生意：“等会儿下了课我就可以打广告、做推销”；还有些人有各种各样的贪心；或者怀有其他的目的。如果以这种心态来听课的话，那肯定已经着魔了。本来为了获得名利而求法就已经是不如法的心态，更何况是有这么大的染污心了。在学习佛法的时候，我们要尽量保持恭敬心、欢喜心和清净心，而世间的染污杂念要完全放下——如果要求你在日常生活的所有威仪中没有一丝不好的念头，这一点凡夫人可能做不到，但至少要在听法的过程中保证心态清净（作为讲者，当然也是如此，这也是我喜欢讲课的原因）。人的心和身不一定能同时安住于同一场合之中，就像藏地有位大德曾唱过这样一首歌：“身体还在寺院的经堂里面，心却跑到城市的杂事中去了。”但我们应该尽量以正知正念来摄持，要观清净心，否则的话，这也是一种魔业。

对于传法者，同样也有一些要求。古大德云：“离经一字，允为魔说，依文解义，三世佛冤。”传法者若对佛经望文生义、依文错解，实则冤枉了三世诸佛，因此，传法需要有传承，懂得一些佛经。很多大德对传法者有几点要求：第一、正直无倒，心要公正，不能贪执自宗、嗔恨他宗，以不平等的眼光毁谤别人；第二、说法明了，无论是佛经的内容还是论典的意义，一定要吐字清晰，表达恰当；第三、不错乱法义，比如了义、不了义，你想当然地理解为：了义是我了解的意义，不了义是我不能了解的意义，这样意思就已经错乱了；第四、不求名闻利养，传法的目的就是利益众生，让他们尽量有一点受益，而不是通过讲法获得收入和名声；第五、善解意乐，能够了解闻法者的兴趣，如果他们想听中观，你却滔滔不绝讲小乘经典，就算讲了半天，别人也不愿意接受。因此，作为一个善知识，对听受者的意乐要基本了解。在弘法利生的时候，这些教言是离不开的。

有关缘起的问题，很多论典中已经再三讲过，你们基本上都听过了。但是有些人，提出问题也好、自己产生怀疑也好，根本不依据论典所说的教义去思维，就是自己胡思乱想，这不是真正的疑问。

不论无明的开始还是任何一种外在缘起的开始，同样应该按照大乘论典所讲的道理来理解，并且真正对缘起因果生起信心。如果没有信心，整天在一种疑惑当中打转转没有多大意义。因此，大家在闻思的过程中一定要观察，一边观察一边翻阅相关的论典，对于大乘、小乘究竟如何承许应该了如指掌。

学习本论，并不像学中观、因明那样，要依靠各种各样的逻辑推理，而是应在实际中去真正修持。这部论典从头到尾，只讲了一个问题——修菩提心，其中胜义菩提心讲得不广，关键讲的是世俗菩提心，这对大家来说，修起来就比较容易，也很有必要。否则，没有实修，只是在口头上讲得天花乱坠，那是没有任何意义的。比如，我们现在学的《大圆满前行引导文》，就意义而言，世界上再也没有比这更深的佛法了，但是若没有修持，只是耽著于词句表面，那么就算将整本书倒背如流，实际上对相续也起不到什么作用。因此，在佛法中，一方面讲经说法非常重要，如果不讲，很多人就不会明白其中的道理，另一方面，只有讲经说法也是不够的，我们还要将所知内容在自相续中反复串修，要不然，听闻到的佛法就像在石头上倒水一会儿就干了一样，对自己的解脱不会产生多大影响。

大家学习任何一门知识，开头的时候，也不要特别的精进，恨不得把自己所有的心思都放在这里；然后到了中间的时候，就时而精进，时而懈怠；到最后的时候，就开始每天算页数，什么时候结束？什么时候结束？好像那本书结束了，你就从无期徒刑中获得释放一样，这样没有必要。应该说，有生之年在这里学习大乘佛法，这是我们的一种发愿，所以一部论典学完以后，并不是所有的事情都完了，还要学第二部更广的论典。因此，大家还是应该发起比较精进的心。

有些人说：“上师亲自给我直指，那个水晶球好大好大，我看着看着就认识心性了。”也许那一刻你真的认识了心性，但就像智悲光尊者所说的那样，这种境界如同乌云间的太阳，很快的时间当中便被遮蔽了。尤其是初学者，没有基础，即便暂时生起一些境界，也会很快就消失殆尽。所以，我们必须学会修加行。

今天，很多学会的人在听课，学院当中也有很多人没有修加行，我希望你们一定要重视加行，在修行之初一定要打好加行的基础。修加行不是为了完成一个数量，也不是为了给谁一个交代，更不能纯粹为了听密法而修——有些人说：“我要学密法，所以我一定要修加行。”当然，这样一方面也很好，为了达到目标需要给自己设立一个标准，但更重要的是，自相续当中要真正生起这四种厌世心。

闻法的机缘千载难逢，每个人的时间又都是那么宝贵，大家既然决定把时间用在这上面，那就要珍惜它、把它用好；否则，还不如用这些时间去好好休息或做一些其他事情。每次外出讲课，一看到有那么多人抽出自己最宝贵的时间来学习佛法，我就很怕自己讲不好、对不起听众，但看到他们愿意花时间听我讲，也从内心里很感谢他们。

这是“名相违”方面的辩论，这个辩论比较难懂，希望大家一次不懂，看两次；两次不懂，看三次四次；今年不懂，打一个记号明年再看，或者过几年再看。以前我们学习这部论典的时候，当时是冬天，整个山沟里面灰尘特别多，也不像现在每个小组都有辅导的房间，上师讲完了以后，大家每天都在院子里面学习，人在灰尘中“滚来滚去”、书翻来翻去，每天都是这样的。

各位道友对这些甚深的问题应该有一种坚定不移的信心或者见解。否则，不具足智慧的人，依靠这些分析和观察，经常会将自己引入一个迷乱的网当中，始终拔不出来。当然，凡夫人的分别念就像春天的天气一样经常会改变，我非常希望大家在闻思的时候，对如来的教法生起信心、认真思维，一定要抓住其中最关键的问题，这一点非常重要。

观想的过程中，一定要以加行发心、正行无缘、后行回向三殊胜来摄持。即最初要为利益天下无边的众生发菩提心；之后在观想时，不一定非要闭着眼睛，你可以对法本再三阅读，最后自会产生定解。有些人正听课时，觉得人身真的难得，但这种感觉就像黑夜的闪电般，很容易就消失了。堪布阿琼也比喻道，如同在火里烧得通红的铁，一取出来就会马上变黑，这些人也是同样，正在观想时眼泪簌簌直流，但出座之后，一点感觉都没有了，这就是没有长期串习的缘故。若能长期串习、一直思维，就会觉得人身实在难得，在这个世间上，除了好好地修持善法，其他一切名声、地位、悦意外境都不可靠。正如有些大德所说，就像你本来非常信任一个朋友，结果有一天他骗你了，从此之后你很绝望，对他会生起极度厌恶之心。我们若对世间一切也像这样极度厌恶，说明自己真正产生了厌世心。

很多人皈依佛门后，在闻思修的过程中，能够善始善终的非常罕见。有些人情绪暴躁、性情卑劣，动不动就喜欢找人吵架，与谁都合不来，以致被寺院开除，修行也半途而废；有些人错认劣道为殊胜，以为喝酒可以开顶，抽烟能打通中脉，交六百元钱不用修加行也能直接听大圆满；有些人误入歧途，在修行过程中对上师三宝生起邪见，或者自相续被邪魔所控制；有些人贪欲炽盛，没办法调伏，即使已出家，也只有舍戒还俗；有些人散乱放逸，成天喜欢上网、看电视；有些人心不稳定，今天依止这个上师，明天依止那个活佛，今天相信闻思修行，明天又相信打卦算命……种种现象不一而足，均与正法背道而驰。

今年，我们学院中的藏族尼众法师着重讲《俱舍论》、《因明》和《现观庄严论》。以前尼众们觉得，《大圆满前行》、《入菩萨行论》里面有好多不懂的地方，但现在学了《俱舍论》、《因明》和《现观庄严论》，觉得这没有什么不懂的。《前行》好简单，《入行论》好简单啊！有这种感觉。当智慧越来越开显的时候，好多知识就会很容易了解。所以我想，了解《俱舍论》和《因明》非常有必要。

佛法犹如浩瀚无际的汪洋大海，所有经论要一一修持的话，这有一定的困难，因此，我们应掌握关键窍诀，选择性地行持。以前上师如意宝去不丹国家时，给国王桑格旺修传了莲花生大士的一些略修法，还灌了金刚橛的顶，国王很高兴地说：“像我这样俗务比较多的人，特别适合修这么简单的法，因为太忙，没有时间修广的法。”所以，我们虽然不能修持全部内容，但只要根据自己的情况，选择一个适合自己的法门长期修持，也可断除生活中的烦恼，得到人身也算没有虚度了。

总之，在整个修学过程中，大家的身语意应尽量保持清净，同时最好能做一些笔记。任何一位法师、辅导员在讲课时不可能一点都不会讲，因此以后不管在学院还是学会里听课，希望大家都要学会做笔记。做笔记时不一定要把所有的语言都记下来，但重要的内容一定要及时记录，这样日积月累一定会受益良多（笔记是人生的一笔财富，现在我积累了很多笔记本，有必要时可以带过来给你们参观一下。连初中的物理、化学、政治等世间知识的笔记我都留着，有些现在还用得着，有些已经用不上了，但偶尔翻一下还是觉得挺舒服的。三十年前我的字体是怎样的，二十年前又是怎样的，现在人老了，写字时手抖得不行，字体又是什么样的……相互对比一下还是有很多感慨）。学会做笔记，心就比较专注，这样才不容易着魔；心一散，分别念一起，魔往往就来了，到最后言行也会随着贪心、嗔心而慢慢发生转变。

世间上很多愚痴的人确实非常可怜，为什么呢？不要说不学佛的，甚至已经学佛的人也是连最基本的道理都没有通达。前段时间我遇到一位居士，他学佛大概有六年了，对放生等各方面非常积极，我觉得这个人还是非常不错的。可是有一天他提出一个问题：“堪布啊，人到底有没有前世后世啊？”听到这个问题，我觉得特别失落。其实这是非常简单的问题，根本不需要空性的正理观察，只要以世俗理来观察，人的前世后世如何存在？业因果如何存在？三宝的加持如何？想要了知名言中无欺存在的这些法理不是特别困难。

现在的教育方式、社会环境以及思维方式，对于学佛还是起到很大的障碍。包括现有的出家人在内，头发虽然已经剃得光光的、袈裟披得很整齐，在学院里也已经待过很多年，但是你的内心当中是不是也会有这样的疑惑？如果有，其他的很多问题也就不必说了！

现在修行的人很多，但我特别担心大家变成表面的修行者。虽然很多人说，“我在修大圆满”“我在修中观”“我修完了五十万加行”，但是不是真正的修行者呢？不一定。

甚至我都担心有些听密法的人完全是表面的修行者，心里连一个“生命无常”的感觉都没有，对业因果也没有什么定解。这样的人不要说是大圆满，就是大圆满上再加一个大圆满……一百个大圆满给你讲，也是没有用的。因为你的基础不稳，上面再建一百层、两百层楼，楼越高就越危险，除此之外毫无意义。

在二十年前，当时是1987年的冬天，在那个时候我们对意现量也研究了很长时间，也说过很多，但现在全都忘了。当时几个人在一起，针对这个问题一天一天地反复进行辩论。但是现在已经过了十几二十年了，只有一点点印象，这种印象也是模模糊糊的。只不过是“哦，这个地方有个辩论的问题，这个地方有点难懂。”除此之外，有些关键的道理现在的的确确忘了。不要说下一辈子，这一辈子的事情也回忆不起来。回忆今世尚且不能，更何况说回忆前世呢！有时候我们学的很多知识很容易忘，但是只要有时间，稍微翻一下资料、看一看，再稍微思考一下，很多可能会恢复的。

如果有人为了今生的快乐而花费大量的心力、时间和勇气，不择手段去获取，这类人就是在自我埋葬，一定会毁坏自己的来世。因为今世的快乐是非常短暂的事情，如果把所有的精力用在今生的快乐上，那么这个修行人真的很惨了。我们很多人在上师三宝的加持下知道了自己修行的方向，这一点极为重要。一个修行人到底该怎么做，我们的目的究竟是希求一点今生的快乐还是希求一点神通、神变，还是为了众生生生世世的利益而发奋努力？我们的目的是什么？这一点要明确，否则整天苦行又有何用处，无有意义。

以前我们在学《智慧品》、《中论》等中观论典时，很多人当时都明白了所谓的“我”根本不存在，但是事后若没有经常串习，这种见解不一定能保持很长时间。同样，我现在给你们传授了殊胜的菩提心窍诀，在听的时候，每个人可能都有强烈感触“对对对，‘我’的确不存在”、“为了一切众生，我应该修菩提心”，但是一下课后，这种感觉就开始退温了，不用两三天，对大乘法串习不深的人基本上就全忘光了。所以，在座的道友啊，你们闻法以后一定要反复思维、经常串习，这样才能让正法真正转变我们的相续。

我们在这里分析根现量的时候，它也会牵涉到很多问题。关于这些问题，道友们只依靠平时所讲的一堂课就完全能了解，也有一定的困难，所以要勤看我们自宗最好的论典，就像《七宝藏》。如果没有时间看《七宝藏》，那就看全知麦彭仁波切的《中观庄严论释》。在显宗方面，应该说《中观庄严论释》里面讲了很多很多的要点，这些要点也有因明方面的内容，也有中观方面的内容。在方便的时候，希望大家再三地看。千万不要是，因为今天考试我要看一看，因为今天讲考我要看一看，不要以这样的目的来学习。平时就要了解，到底我们自宗怎么样承认？关于阿赖耶和瑜伽现量等方方面面的道理，如果都想了解，那必须长期去闻思。因此，要经常翻阅我们自宗非常可靠、非常合理的论典。屡屡翻阅之后，你就会懂得这些道理。

现在藏传佛教和汉传佛教执著单空的人相当多，这一点，只要到一些讲经说法的道场去听一下就可以知道。有一次我在一个佛学院听一位教授讲空性，他的语言特别好听，各种各样的表情非常丰富，但是所讲的内容很多地方与佛经不太相合，我听着都有点不舒服当然，别人错了也好、没错也好，对我们来讲没有太大关系，关键是自己在修行或者弘扬空性法门的过程中千万不能错，法本上如何宣讲，我们也应该尽量契合它的意义，这一点相当重要。

有些道友离开学院后，由于自己的境界不稳固，所以很容易被外境所转。最初的两三天内，还能老老实实呆在屋里，给自己安排一些功课，但不到一个星期，正知正念就开始动摇了，于是偶尔看一眼电视，随顺一下世间人，最后一发不可收拾，彻底被红尘所同化……

因此，为了保证大家的修行顺利，你们现在不要随便离开学院。要知道，没有清净的环境和道友，闻思修行、清净戒律、出离心、菩提心是不可能成就的。以前法王如意宝曾多次强调：无论是堪布活佛，还是普通僧人，大家不要轻易离开学院。此举并不是法王需要这么多人，而是为了保护弟子的法身慧命，就像《札嘎山法》中所说的：“小孩子走在熙熙攘攘、繁华拥挤的大市场里，如果手紧紧地拽着母亲的衣服不放，就能一路顺利，安然无恙。假设手松开衣服，那就会在来来往往的人流中迷失方向。”我们修行也是如此！

当我们有些道友提问题的时候，一眼就可以看出，他们对自宗的书籍根本没有翻阅。虽然有时候也翻阅，但这只不过是，在我们讲的时候走马观花般地过了而已。过完了以后再也没有翻阅的话，那就有可能对自宗的无垢观点并不清楚。很多难题，本来麦彭仁波切和无垢光尊者早就在不同的论典中给我们解释得清清楚楚，可是我们有些人还是再三再四地问。当解释这些问题的时候，他却根本不在意，而后来“到底阿赖耶识是什么样的，到底瑜伽现量是什么样的？……”凭自己的分别念整天这样提出问题，实际上这是不合理的。

我想外面的有些人，这方面的书籍也没有，资料也没有，传承也没有，确实有一定的困难。可是这些问题我们以前都讲过，讲完了以后也不敢说全部都明白；但是基本上这个要点在多少页，这应该清楚，或者说这是非常难的题，我一定要下工夫，这一部分我一定要了解。当你真正了解了以后，一辈子都可以用上。所以说，以后遇到一些难题的时候，希望大家不要让它成为永远的难题。永远都搞不懂这一部分，不要这样，这样不太好。应该通过分析，令自相续中生起定解。

在念修皈依加行前，先安住、发菩提心，然后好好地看一下皈依境唐卡，看完后默默发愿：“为了利益一切众生，今天我要好好地修十万遍皈依。我在三宝面前再再地发愿，乃至成佛之间一定要皈依三宝。”这样修行的质量会非常好。否则，像我年轻的时候，心态比较浮躁，一边磕头一边念皈依偈，数量上倒是完成了，但质量的确不是很好。所以，后来凡是念诵仪轨、祈祷三宝的时候，我都很认真、很真诚地念诵。

作为初学者，刚开始肯定不能直接安住，所以在修每一个引导时，首先应该观察修，然后观察与安住轮番修，最后才能自然安住――修什么样的法都要这样，麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲得很清楚。有些人做不到时时观无常，这说明你还没有达到安住的境界，此时应当再三地看书、再三地思维，这种字面上的分析探索，实际上也叫修行，是通过观察的方式深入内涵，故而也必不可少。

有些人是这样的：我今天刚到学院，你可不可以马上以最好的窍诀将《量理宝藏论》的所有内容融入我的相续，我明天早上六点钟就要高高兴兴地返回我的城市。这样的确是不行的，不要说大圆满的无上境界，连因明也不可能。虽然因明是抉择名言的，是比较简单的法，但是我们也需要专门学习。如果我们专门花两年时间，那因明的很多论典就应该能通达。所以说闻思需要长期，因为佛教教义是非常深奥的。

世间也是这样的，比如说读大学，一个月把大学的课程全部要学完，恐怕再怎么样利根也不行，老师也没办法，学生也没办法。同样的道理，大家对佛法闻思的时间应该越长越好。如果时间长，而且你这方面没有退失信心，那你相续当中的智慧就会日夜不断地增长；否则，你只听两三天，或者一曝十寒，恐怕不会有多大的效果。有些人这样讲的，我已经花了一个礼拜的时间把《中观四百论》看了一遍，但是我现在还是有种懵懵懂懂的感觉，你可不可以加持我啊！再怎么样加持时间也太短了，真的不行。因此我想：大家应该把自己的人生多用在闻思方面，这样的话，对佛教的信心以及正见在自相续中会越来越增上。

所谓的佛法，就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，其根本在于调伏自心，如果心已调伏则自然能生起一个无伪的菩提心，有了菩提心，就不会对众生作微如一芥子的损害，而是广行四摄六度，自然远离世间八法，一切时中心安住于法上，行住坐卧不离正法，所言全是佛的言教，否则，一个出家人与世间人是没有太大区别的。现在的修行人，追求心相应于佛法的人极少，真正这样法融入自心的人更少，而我们是多生有幸，遇到了法王如意宝这样的大善知识，每天都在闻思佛法的环境中熏习，希望各自都能真正地把佛法融入心间，使自心与佛法相应。

现在有些人不管看光盘或者听课，刚开始就不认真：有时候打开收音机，有时候看一看光盘，这样肯定搞不懂的。不要说佛教那么深奥的学问，连世间的一些知识，你没有按照次第性、系统性地进行学习，恐怕也很难理解。这是我们自己的亲身体会，我想你们很多学过知识的人都会明白的。

因此，第一个希望是，大家以后应该有次第性地闻思。不管听任何一个法，从开头到结尾不要中间半途而废，也不要中间听一段、两段，这样对你来讲是不会有任何利益的。第二个希望是，大家听受佛法的时候不要有厌倦心。有时候遇到一些难题的时候觉得不懂，马上就放下来，世间人往往存在这种情况。因为他们把大多数的心思放在一些世间法上面，偶尔的时候把心思用在佛法上，那这样肯定不行。我们学习世间法也是这样，你一定要花一定的时间，花一定的精力；如果没有的话，那你不管学什么样的技术，都很难学得成。所以，一定要空出一定的时间来钻研，这是非常重要的。而且，希望大家在学习因明的时候不要怯懦，要具足一定的勇气。

现在一些人认为佛陀真的了不起，但是根本不观察佛陀所宣说的真理，到底对众生如何重要这方面从来不想；佛陀所宣说的真理，对社会、对人类究竟起到什么样的作用，这方面也从来不考虑。这样的信心很容易变成一种迷信，很容易退转。在座的人，一个比一个年轻，一个比一个聪明，在世间法方面，看一眼就马上通达了，但对于佛法上的道理，好像是今天讲、明天讲越讲越糊涂一样，应该不会这样吧？应该不会，只是没有真正下工夫认真思维过而已。

学院中的求学者因为身处修行气氛浓厚的环境，比较容易提起学佛的力量，而尚在红尘之中的广大道友，也应该充分运用各种便利手段来听课，作为在家人，完全抛弃家庭、工作，到寂静地方专心学佛的因缘还没有成熟，但只要自己有一颗心，能够珍惜时间，则随时随地都能创造解脱的机缘。就我本人而言，哪怕是讲一堂课都觉得非常有意义，人多人少我不在乎，因为我把用佛法跟别人结缘当作生命中很重要的一件事。希望大家每次都能以欢喜心来听受。

我们在多生累劫当中流浪生死，如今遇到了佛法真的是非常难得，大家应该有珍惜之心。所以，在学习佛法时不能仅仅停留在词句上，应该深入钻研佛法的内涵；并且，应该有次第性地在善知识面前长期听受佛法。长期闻思的力量是不可思议的，只有这样，自相续的烦恼、邪见等不正当的分别念才会逐渐逐渐消失；一天两天不一定有立竿见影的效果，不可能有很明显的收获。因此，你如果不想学佛，那就另当别论了；如果你真的想学佛法，那长期闻思这一点是很关键的。多年以来，我通过学习佛法而深深地体会到：不管是谁，再怎么好的根基，如果把佛法的闻思中断或者没有系统性的学习，那他的修证和对佛法的认识很难得到增上。

我知道你们也一直在努力，但是这种努力光靠看书是不够的。首先自己要有信心，然后必须依靠上师们的窍诀实际修行。就像西医开的药，虽然说明书上写着一天吃几颗，但具体的用药方案必须遵医嘱，如果不听医生的话，光看说明书吃，这是不行的。每个人看病吃药都应听从医生的指导。同样的道理，佛法甚深，如果没有上师的开示，很多殊胜的法门确实无法自行理解。就如《华严经》所说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”没有上师窍诀的引导，自己很难真正了达法义。

所谓的修行是什么呢？就是对真实的道理再三思考，在佛教中这就叫做修行。我们看一个人修行好不好，不一定非要看他坐禅多少时间，“哇，他能坐三小时如如不动，这个人修行真好！”并不是这样的。如果他在座上如如不动，三个小时内连一根汗毛都不动，鼻孔上放毛发也没反应，是死是活都看不出，但是出定之后暴躁易怒，发起脾气来比谁都厉害，那也很难说修得有多好。

佛教真正的原则，并不是显现一些外相来吸引别人。可是现在的人很愚笨，听到一个人如何如何，大家就觉得这个人已经有真正的成就。实际并不是这样的，真正的成就是依靠善知识通达佛教的道理，然后在自相续中继续串习，通过这种方法获得成就非常稳固；即使这一世未能获得成就，对于以后的生生世世也是一个解脱的开端。

一般来说，在佛学院闻思过的人，智慧应该比较稳固，不会轻信这个、轻信那个，不会将真正有意义的事情放下来，去做一些无意义的事情，这就是自己欺骗自己，没有任何意义。

我们佛教徒不要浪费时间，听任何法师的课都要认认真真，还要尽量做笔记，这样，当以后遇到别人给你提问，你就不需要逃避、绕圈子，完全可以正面回应。佛经的教义要遣除众生疑惑是非常容易的，就看我们自己的心有没有融入佛法的境界，这是问题的关键。我们学习佛法的时候，一方面要从每天听闻的内容中汲取营养来充实自己，同时还要有一种责任心，末法时代众生的心那么乱、那么痛苦，我们应该尽量遣除他们的疑惑，这就叫做转法轮。转法轮不是说要你拿一个轮子，让它像车轮那样地转，而是说要将自己相续中的智慧传到别人相续中，使之不断流转。因此，你们不管到哪里去，当身边有合适的法器时，要主动给对方转法轮。

有些人要讲考必须看书，觉得压力很大，有点伤心。其实这样很好，人有多大压力就有多大动力，依靠这样的助缘，自己的智慧就能生起来，因为要产生智慧必须依靠外缘。虽然有些人从小自然而然流露出智慧，但我们并非自然流露者，故应依靠其他因缘，比如学因明、唯识、中观、密法等。对年轻人来讲，除了学习简单的法理以外，还应学习深而难懂之法，这很有必要！

比如说我们上一所学校的目的是毕业以后找一个好的工作岗位，自己一辈子快乐地过生活，这是一般世间人读书的目的。但是我们现在读佛学院，每天不管是闭关也好，闻思也好，目的是什么呢？就是为度化众生，这是我们上士道发心最起码的一个基本条件。因此，大家在这方面串习自心。不是上士道的人可以炼根，可以转移自相续，逐渐依靠善知识和教言还是可以转变相续的，这不是亘古不变的东西，人天福报或者是下士道的发心都不具足，光是不得不听一堂课，浑浑噩噩的心态中不好，应该是无论早上起来、晚上睡觉，随时发心，逐渐成熟这样的发心，这也是一种求学。

当然，个别实修者长年在山中修行，什么都不管，甚至连毛泽东的名字都不清楚，也不一定需要懂。有些人常年足不出户，一直在自己家中念阿弥陀佛，不知道很多理论也可以。但若自己要面对社会、弘扬佛法，不懂佛法及世理，则容易缘外缘产生邪见；而度化众生需以理说服，若只说“念阿弥陀佛，不要说话”，“不要动分别念，多念阿弥陀佛”，“不要搞这些，相信佛就可以了”……也不一定能成功。

虽然对少部分人来讲是可以的，但对大多数人来说还是需要讲道理，故还是要了知世出世间的学问，这是非常有必要的！而佛教也要求，先应打好五部大论等显宗密宗的基础，之后为了度化外道的教徒，也可以学一些外道的理论。但刚开始不能学外道的论典，因为没有打好内明的基础，很有可能进入他们的宗派。

所谓的了解也并不是每天听一堂课来完成一个任务，不是这个意思，每一个人在学习中观的过程中，自己应该生起一种信解，什么信解呢？通过详细观察以后，中观所抉择的完全是正确的，柱子不空的话不可能显现，因为空性才可以显现、显现才是空性。对于这种道理，从自己的心坎深处生起一种不可动摇的正见，这一点相当重要。以前宗喀巴大师的上师———仁达瓦在《入中论释》的后面也说：即使千百万佛来到我的前面说此非正道，我的心也不可能动摇。正如他说的那样，哪怕有一千个佛来到自己面前，说空性的法不存在、显现的法不空，自己都不会动摇，生起这样一种非常殊胜的定解，根本不会随着其他人转，不要说凡夫、菩萨，即使千佛来到面前，自己的心都不会动摇。

不过，现在的有些人，不用说千佛，一个假活佛来到他面前说：不用学中观、不用学空性，我给你灌个顶，马上解开你的脉结。这些人马上就跟着跑了所以，自相续中产生一个稳固的见解相当重要。

我前几天也讲过，有没有修加行差别很大，修完加行的人，他的气色、说话、走路、吃饭等很多方面完全不同，就像野马已经被驯服了一样，综合素质会发生大的变化。也许你们认为我说得太夸张，但有经验的人，通过一言一行就能看出一个人的修行。现在，国外有一种说法：一顿饭的工夫，就能基本看清一个人的素质，知道这个人是否值得交流与合作。世间人尚且有这样的观察方法，我们修行人也不例外，只需要短时间的交流，就能看出一个人是否修过加行。

《禅林宝训》云：“圣贤之学，固非一日之具。”可见，成就并非是一两天的功夫，它需要常年如一日的积累。有些人认为：“我已经修行三年了，为什么还不成就呢？”是，你虽然修行三年了，但仔细核算一下，这三年中，你到底有几个小时在修学佛法？你不可能不吃不喝，所有的时间都用来修行，因此真正算起来，三年中可能只修了一个月。即使修了一个月，它质量如何也有待商榷。比如，你每天早上修半个小时无常，此时你安住在这种境界中没有？有些人在这半个小时中，前十五分钟迷迷糊糊，中间随便观一观，后面又开始胡思乱想，所以你说自己修了半个小时，其实连十分钟的功夫也没有，这样一来，又怎能奢望获得成就呢？

想获得智慧，就需要对听课保持一种长期的兴趣。就我个人来讲，上课是一种享受，是一件非常快乐的事情。作为讲者来说，在这一堂课的时间当中，我的心还是很专注的，尽量与诸佛菩萨的智慧融为一体，不会有烦恼现行；听课的人可能偶尔会散乱、懈怠、打瞌睡，但大多数时候都放下了心里的包袱，去享受佛法的甘露妙味。因此，听课对我们的今生来世都非常有意义，每天听一堂课，就像是做一次心灵养护。现代人普遍很注重保养身体，但没有多少人懂得保养心灵，其实，我们活在这个纷繁复杂的社会当中，心灵每天都承受着各种信息的污染和刺激，保养心灵是比保养身体还重要的——从出世间的角度讲，哪怕只是听一堂佛法课的功德也不可思议，这个大家都知道；从世间的角度讲，佛法也在心理健康的维护上起到非常大的作用。

最近很多道友讲考因明，我都很认真地听了，以观察他们的思维方式跟前辈大德所讲的内容是否相合，自己的心到底与佛法融合没有？有些讲得很不错，自己应该懂了，有些只能从字面上过……在闻思的过程中，每天所讲的颂词都应融汇于心，就像以前读书时对课文的中心思想、段落大意、写作背景等都要了然于心一样。长期这样学习，我们就能成为佛教专业人才，而远远超越只是信佛或表面学佛者的境界。

这里不少道友也依止过法王多年，你们知道，法王一生中最强调的就是这几个要点——依止善知识很重要，清净戒律很重要，闻思修行很重要。这些实际上就是修行的核心。所以，大家千万不要忘记这些要点，要时时刻刻以正知正念来观察自己、监督自己。要是不具足这四点，修行就会慢慢倒退。因此，切记时时修持，不要忘失。

希望你们相续中真正有一些怀疑的话，应该说出来与金刚道友讨论。所谓的怀疑不是不能有，相续中产生一些怀疑非常正常，但有了这些怀疑以后，不能让这种怀疑始终住在自相续当中，应该将它们作为焦点，与道友一起辩论。如果道友不能解开自己的疑惑，到一些上师面前问，很多上师已经在佛教团体灌输了很多年，对这些比较简单的问题都可以回答。这样一来，自相续的怀疑已经遣除，以后不会在这方面生邪见；如果怀疑未能遣除，邪见也就很容易生起。

可是，有些人心里面的怀疑非常多，却不敢说出来，害怕别人对自己的印象不好……这样不太好，对自相续产生的怀疑，金刚道友之间可以讨论，或者到法师那里去辩论，如果他也无法说清楚，再去找其他的堪布。

当然，在学习因明之后，若停留在口头上的辩论、吵架、应付，也没有多大的意义，因为这只是字面上的因明，并不是因明的真正内涵。前段时间，一位讲因明的法师对我讲：“唉哟！因明里面好多比喻都是柱子、瓶子，我们天天都分析这些。”其实，柱子、瓶子只是代表，应以此类推。就像上物理课时，老师常用教室中的柱子或他的茶杯来说明一样。若能举一反三，则能通达万法的实相。

大家在这里可能还好，但有些人一走出学院就开始散乱，没什么修行人的味道了。特别是在这个信息时代，很多人一玩手机、一刷短视频，几个小时就荒废掉了，念咒的时间也没有，禅修的时间也没有，什么重要的修行都没有了。以前有些道友非常精进，现在却整天在手机上消磨时间，这样其实特别可怜。所以，我们应该每天不间断地对佛法进行听闻和思维，而且范围越广越好。

现在有些法师和居士，内在的智慧虽然很不错，但都缺乏训练，所以表达非常困难。所谓训，即老师给予教训；所谓练，即自己再三练习。以前著名的思想家苏格拉底，也经过了很长时间的训练。后来教育学生，也长期训练他们，其中柏拉图表现最为出色。作为修行人，在修行、讲考、讲经说法等方面，一定要再三训练。若没有训练，即使内心充满智慧，因为胆量不够、经验不足等原因，临场表现就会很差，让人不起信心。

门措上师的教言指导我们要在持戒和闻思的基础之上，进行次第修行，最终修持大圆满法。上师如意宝也一直这样要求我们，我们既然自称为上师如意宝的传承弟子，应该在有生之年尽可能地护持清净的别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。即使无法完全按照经典和续部中要求的那样行持，也应当在有过失时及时忏悔、酬补和恢复，使自相续得以清净。然后尽心尽力地闻思修行，最终修持大圆满法，导归极乐国土。这是非常重要的修行指导。

修行是非常重要的，佛所说的一切法全是用来让我们修持的。不知道大家能不能每天实际修行一些佛法，如果自己不修，光是讲课、听课，口口声声说弘法利生、发菩提心，也不一定有真正的意义。最关键的是要将佛陀和上师们的教言融入内心，让自己的心有所改变。比如，有的人原来脾气特别不好，现在变得调柔了；原来睡眠特别重，现在随时都有死亡无常的念头，变得精进了。能做到这样，修行才算有着落、有希望。

但我想：在学习中观、因明的过程中，对于各种不同的观点，应该凭借自己的智慧去分析。为什么呢？麦彭仁波切在本论中再再讲过：真实的理证智慧需要依靠自己分析观察而产生。大家在求学的过程中，一定要认认真真观察，一旦在相续中生起不合理的分别念，自己应该有能力应付。不过有些人学中观的时候，一直想安住、禅修；让他安安静静坐下来观修的时候，又想分析……这些完全是颠倒的，不太合理！

每位上师都有自己独特的一脉传承，我们在行为上确实应该恭敬所有上师，赞叹所有真理，与所有宗派甚至各个宗教和睦相处，但是在修行上不能认为一切法都一味一体，今天修修密法，明天搞搞外道，这样就颠倒了见解和行为。说到见、修、行，见解应广阔如虚空，但修行应细微到某个传承和某位上师的口诀上，否则就会走偏。

无论如何，在讲课的时候要专注在闻法上，首先自己有一种希求心，才能从这部法当中受益；如果自己一点希求心都没有，整天好像完成任务一样，恐怕得不到任何实义。

现在世间上有些人读函授目的是什么呢？就是获得一个文凭，每天做作业也是为了这个目的。我想学佛不是这样的，应该从中获得一种利益。如果你智慧比较钝一点，首先看两三遍，到讲的时候很容易就明白了。但我看有些人，懂也可以，不懂也可以，整天在一种无记的状态当中。闻思的时候应该有一种稳定的心，可是有些人听也可以、不听也可以。昨前天我问有些人，他们真的说没有看书。估计早上我正在讲课的时候，他们可能是一边洗脸一边把收音机放在旁边，听个传承就可以了，自认为自己是修大圆满的，境界很高……你老人家的境界可能很高，但跟其他金刚道友比较起来，也很难说。所以，希望你们闻思的时候不要把时间全部都空耗了。

在学会，有些辅导员在辅导的过程中，虽然讲得很好听，但全是自己的分别念，跟法义一点都不挂勾，这种讲法我们就不欢迎。前段时间我讲过，法师怎么讲辅导员就怎么重复。以前上师如意宝讲完课后，由究旺堪布和嘎多堪布进行大辅导，他们也基本上重复法王所讲。其原因就是需要再次串习。因此大家一定要认真准备，做到能完整复述法师所讲。

所以，无论是法师讲法还是辅导员辅导或者学员讲考，都应先明白内容，然后再讲。否则，若自己迷迷糊糊、表达不清，他人也不可能听清楚。在佛教团体当中，很多人都有潜力可挖，若自己默默训练，比如讲《入菩萨行论》，慢慢就会成功。在世间，很多人为了获得成功，都经过了长期培训。比如闻名西方的球星科比，在训练时有些动作就要训练十万次。作为佛教徒，为了拥有弘扬佛法的智慧和能力，也需要进行强制训练。否则，若讲都讲不清楚，很有可能误导他人。

佛陀也说，我给你宣说解脱道，解脱依赖于自己。其他方面不敢说，但是在苦转为道用方面，我自己有一点小小的体会。以前面对痛苦时，应该说并不是特别惭愧。原因就是年轻的时候，我在闻思修行方面下过一定功夫，也花了一定时间。正因为这样，我今天给大家讲这些道理，可能有个别人能接受，否则你们不一定愿意听我的课。

今天在座的每一个人也是一样的，求学的时候你要花一定的时间，不是为了应付，而是实实在在地在内心当中去修，最后你一定会获得利益。获得这种利益以后，在任何场合中，自己运用也好，给别人分享也好，都有一定的力量。比如有些学体育的人，真的学得很好的话，以后不管自己练还是教别人，都是与众不同的。

什么叫做观察修呢？就是翻开书本，把寿命无常的每个道理、每个公案读一遍，然后思维是不是这样。最后你会发现这个道理千真万确，万事万物瞬息万变、无可信赖，没有任何永恒坚固性。如此一来，你会觉得整个轮回一点也不可靠，诚如有些大成就者所言，如同被密友欺骗了一般，生起万分伤心、失望之感，从此对世间一切毫无兴趣。若能产生如此厌离心，这是非常好的一种修行境界。

苦乐转为道用，可以讲的很广，也可以简略地、一两节课就讲完。当我们迷茫在城市里，遇到了这样的窍诀，不管人生中什么痛苦都能接受。如果真正得到了这个教言，也许在我们学到的所有知识中，它是最有用的。

因为，任何东西方的知识，真正能用来减轻我们痛苦的并不多。从小学、大学直至博士后，或者到国外留学，所学到的知识大多数是让我们增长欲望、增长嗔恨心、增长愚痴的心。所学反而让我们不快乐、不开心，让我们痛苦。而这几堂课的所有内容，如果反反复复去练习，其中的甚深道理会让我们一生获益匪浅。

业因果有很多不可思议的道理包含其中，如果比较粗浅地认为：业因果很简单。依靠这种想法，佛法的甘露美味根本无法品尝。面对因果的复杂性，需要以很微妙的智慧来分析，对于有智慧的人来讲，对佛陀和佛教业因果的道理，更加会生起坚定不移的信心。当然，对没有信心的人来讲，觉得《俱舍论》特别复杂，很麻烦。希望你们在平时闻思的过程中，不管堪布、堪姆，还是其他的辅导员、个别道友，不要把《俱舍论》看作很麻烦的一部法，这种态度来对待特别不好。不管是什么身份的人，遇到如此殊胜的释迦牟尼佛的教法甘露，应该以珍贵难得的心来对待，应该发愿：虽然现在我比较愚笨，但是今天学不好就明天学好，或者即生学不好就来世一定要学好。始终在内心有这样一种欢喜心，这样的话，这部法会对你有利益。

想要成为真正的修行人，按照法王宣讲的次第，首要的就是遣除违缘，而我们修行的最大违缘就是耽著今世。这方面的道理在《山法宝鬘论》和《开启修心门扉》里讲了许多。汉地修行人也经常说“看破、放下”。所以，看破今世对于我们的修行确实很重要。如果能放下今生的诸多琐事，修行自然而然会容易成功。但如果你对人、对财、对各种事物一直紧抓不放，那就不可能有修行的因缘。

另外，大家在学习的时候一定要有积极性。若没有积极性，那什么事情也不可能成功。特别是出家人，是不是天天坐着念观音心咒，等着往生极乐世界就可以了呢？对于绝大多数年轻僧人来讲，这是不可取的，应该以积极、勇敢、坚强的精神不断学习，法师每天所讲的内容都要让它在心中扎根，达到再过十年二十年也能引用自如的程度。年轻时若学得扎实，不要说这一生，生生世世都能得到大的利益。

以前藏地和汉地的许多高僧大德，在遇到最大困难的时候，从他的骨髓里面有一种见解，其他人根本无法转移，这就是依靠智慧得到的，并不是依靠信心。

当然，信心很重要，没有信心就不会趋入佛教，但是所谓的信心，一定是带有智慧的一种信心。人们也经常说迷信和正信，大家不要以迷信的眼光来学习，尤其受过系统佛教教育的人不容易迷信。但有时候，学习过因明、中观等许多论典以后，到了一定时候，自己已经成了一种法油子，觉得这也不对、那也不对，全部用自己的分别念来观察，将真正有价值、有功德利益的法，已经凭借自己的分别念排挤出去了，也有这种危险性。所以，没有信心肯定不行，但信心必须以智慧来摄持。

就像麦彭仁波切在他的《快乐道歌》中所说，今生在一切不幸当中，遇到了莲花生大士，遇到了大圆满法，这是最大的幸运。法王以前经常这样讲，我也这样认为。哪怕即生中其他方面都不尽如人意，但是有幸遇到了这么殊胜的法，不管面对多少人的质疑，自己心中的见解也始终坚定不移。我不是因为自己是法王的弟子，为了维护自宗才这么说，而是亲身感受到了巨大利益，知道了生命的真相，真正觉得遇到大圆满和莲花生大士的传承，是一切不幸当中的大幸，于我的人生意义重大。因此，我现在正在翻译一部莲花生大士的教言。在不修行的人看来，这也许只是一本普通的书，但对有心修行的人来说，这部法是多少黄金也比不上的。一部论著有多大的价值，自己若未深入经藏是不会知道的，而一旦了解之后，世上一切财宝、豪宅、名车，相比之下全都会黯然失色，唯有真正如意宝一样的法本和对心性的了悟，才是最珍贵的。

现在很多知识分子都使用PPT，若电脑出问题或停电，人脑就会发呆。所以，知识不应放在电脑或书本当中，而应完整无缺地保留于心。因为在离开世间时，电脑等身外之物根本无法带走，所以务必扎根于心。当然，我并没有反对大家使用电脑，相反我也在提倡法师、辅导员使用，否则就跟不上时代，合理使用电脑对闻思修行、弘法利生也有帮助。

对一部法也好，对一个人也好，最关键在于个人的意乐想法，这一点非常重要。如果对《俱舍论》的看法特别不好，对讲《俱舍论》的人也看法特别不好，可能很难在自相续中得到法的利益。对于《俱舍论》本身来讲，是佛陀的无上智慧，你对她看法好或者不好都没有什么，甚至扔在河里面、在火里面烧，她也不会有任何分别念；对我来讲，可能会有一刹那不舒服，但真正想的话，这个世界上有对我好的人，也有对我不好的人，不认识我的人也是成千上万，所以说不是很重要，关键是对你自己有利无利。不管是对上师还是对法本，希望大家不要有看法，你一边有看法一边嫌麻烦，这样肯定是学不好的。

很多人至少有听法、学法的机会，真的很难得。我一生中遇到了各种各样的事情，但总认为能闻思修行是最大的福报。我们依靠闻思修的因缘，将来一定会获得快乐。这时以前面的等流果，将来又拥有行持善法的机会，持续不断地获得快乐。如果造很多恶业，会一直辗转在轮回中受苦，没有什么意义。

所以我们拥有快乐的时候不要太执著，这种快乐一定要用在佛法方面。在座的各位随着大的因缘和业力支配，很难说今后人生的结局是什么样的，但总的来讲，哪怕有一年闻法的机会、哪怕有十个月闻思修行的机会，都应该觉得：在我的生命当中，这是最有意义、最精彩的一段时光。

平时大家在辅导和探讨的过程中，不要像吵架一样，明明知道自己的观点不正确，却始终不愿意承认，这种做法相当不好，应该为佛教着想而如理如法地辩论。

所谓的如理如法是什么意思呢？不如法的方式，比如有些人辩论的时候，自己一点理证都没有，通过权力或者声音压制别人，一直大声地吼……辩论的时候并不是吼得最厉害的人就会获得胜利，一定要如理如法地辩论，这才是佛陀开许的。

现在有些道友学得很好，希望不要得少为足，在两三年中学一学，然后就放弃。若真正想学习，至少要花八年十年甚至更多时间。所以学院规定，至少需要闻思十五年显宗，才能学习密法。但学院内外很多道友，学习完一部论就退了。虽然进退、出入是你的自由，但作为过来人，我要提醒大家：在学佛的历程中，在一个位置呆的时间最好长一点，不管学南传、藏传、汉传，都不要变来变去，不要今天在斯里兰卡，明天在美国，后天在藏地。我之所以在讲因明之前这样劝大家，是因为昨前天我从个别发心人员身上发现，现在很多学佛人的心态不稳。短时所学知识非常有限，这一点每个人都清楚。因此，不管通过哪种方式学习，若想学习佛法，都要把目光放远。

现在很多佛教徒，开口闭口说自己是某某大名鼎鼎活佛的弟子，得到过至高无上的时轮金刚的灌顶、密集金刚的灌顶，得过大圆满的灌顶。当然从末法时代浊世猖狂的角度讲，能够得到如此殊胜的灌顶当然是值得随喜的事情，但令人担忧的是，他的相续中究竟有没有一个起码的看破今世之出离心和利益众生之菩提心呢？如果连这一点基础都没有，得再殊胜的妙高灌顶也恐怕是空中楼阁，虚无缥缈无有实义。

其实，学佛与不学佛之间应该要有差别，就像氆氇放进锅里染色，原来是白色的，在黄色染料中煮一会儿后，颜色应该变成黄色。有些人以前无恶不作，根门一直向外散乱，但通过学佛，马上得以调伏，这就是人心本善的一面。我以前不用转经轮，心里也没觉得什么，但今天上课时忘了，念《普贤行愿品》十几分钟的时间里，我就想了四次：“怎么手里空空的？噢，没有转经轮！”这就是串习的力量，有了好的串习，才可以步入解脱之门。

现在是五浊横流的时候，有传法者在传法、听法者在听法，这是非常稀有难得的事情。佛经中说：阿难曾问佛陀，两个人所做的功德中，哪一个功德最大？佛陀说，一人传法、一人听法的功德最大。希望你们当中的有些人，不要认为：听课没什么功德，还不如自己坐在家里面念“嗡玛呢巴美吽”一万遍的功德大。当然念观音心咒的功德是很大，这是我们也不否认的，但是与闻法的功德比较起来，听闻一堂课的功德肯定超越你自己念咒语的功德。

阿琼堪布的弟子——夏扎仁波切在他的修行笔记中记载，他指导弟子们修前行时，首先念诵一遍引导文前面的顶礼句，随后才开始修持。我们在修前行时，同样可以先念诵数遍顶礼句，以祈祷根本上师的加持，之后再安下心来，专注地观修。实际上，所修的法倒是有很多，关键就看我们自己能不能修、会不会修。

我们也知道，现在世间上有很多很多宗教，有些根本不承认空性；有些承认空性，却将它安立在一种单空的境界当中；有些承认所谓的我或者万物创造者，对此也执著为一种常有之法。所以，真正内道和外道主要的差别，就是能否抉择俱生无我，所谓的无我也非断除一个边。大家对这些问题应该清楚，如果没有好好闻思，一些外道徒或其他宗教、非宗教的观点，在你耳边一提起来就很容易跟着他们跑，因为任何人在不具足很好的定解时，自己的见解都会随着其他人的观点转，确实非常可惜！

大家在平时修行的过程中，对于佛经所讲的内容一定要正确理解，因为佛经是非常深奥的，如果没有传承上师的教言，很容易理解到其他地方去。比如说不作意，《般若经》中未加任何鉴别，只是说不作意，但我们也不要认为什么都不想就可以了，实际上并非如此，真正的不作意——出世间的不作意是超越分别念的一种境界。

在大城市里，外境的诱惑力特别强，断除贪欲的困难非常大，相比之下，寂静地方的顺缘比较多，古往今来很多修行人皆依此而获得了证悟。不过，善根比较好的人，即使在城市里也可以成就。我看到有些在家人特别精进，平时不看电视，从不参加各种聚会，一下班就回家，吃完饭就到佛堂里精进修行。见到他们的行为，我们出家人都很惭愧。

我曾看到汉地的课诵中有“食前五观”，其中有一句是：“正事良药，为疗形枯。”修行人应把饥渴当作一种疾病，以食物为良药进行医治，使身体维持健康而食用。又云：“为成道业，应受此食。”为了修成道业，我们才受用此食物，不是为了青春美丽而吸引他人，也不是为了体魄强壮而摧毁怨敌。我们这个身体，只不过是暂时借用的骨肉假合，没有必要特别贪执，进餐时要观想食物来之不易，食用后应为三宝、为众生做有实义的事情。现在很多人吃饭觉得理所当然，根本不想它的来源，这是不合理的，《毗尼母经》中说：“若不坐禅、诵经、不营佛法僧事，受人信施，为施所堕。”

总而言之，修行的目的就是断除我执。麦彭仁波切在修行教言中说，我们应该全力以赴地摧毁我执、证悟空性，这是修行中最重要的。希望很多佛教徒不要搞错方向。虽然放生、做慈善等都很好，但最根本的还是闻思修行，闻思修行的根本是认识自心本性、证悟万法空性，并对未证悟空性的众生生起悲心，发菩提心度化他们。

因此看破很重要，所谓的看破并不是外面形象上的一种行为，一定要在内心中观察自我。我想噶当派修行人的传统是非常好的，现在大多数人都是人云亦云，随波逐流地跟随他人转，凡有灌顶、传法，大家就会一窝蜂跑去，但是到底心相续中有没有一个稳固的基础，从来没有观察，这是很遗憾的事情。大家应审慎地深思啊！

学习不应得少为足，因为我们所学的知识，只是沧海一粟。比如《成量品》，只是因明七论中的极少部分；《俱舍论》，在阿毗达磨七部论典中也不足为道；《中论》，也只是整个般若法门中微乎其微的一部分……与佛陀、龙猛菩萨、月称论师等圣者的智慧相比，我们的智慧差得很远，因此没有任何理由傲慢。长期闻思修行很重要。

我想我们学习佛教以后，对佛教见修行果的名词一定要清楚，但只是了知名词并不足够，因为在外道以及世间法当中也有慈悲心、爱心等相同的名词，最关键的问题是，应该了知佛教所谓的慈悲是指什么？外道所谓的慈悲是指什么？佛教的咒语是怎样的？外道的咒语是怎样的？对每一个名词最好作个比较，这样就会真正清楚佛教不共的殊胜之处。

我们作为出家人，食前要念《随念三宝经》或者供养咒，食后要想回向给施主。还有些论典中说，吃第一口时要想断一切恶业，吃第二口时要想增长一切善业，吃第三口时愿所造善根回向众生，有许多类似的传统和修行。本来按《俱舍论》观点，吃饭、走路、睡觉都是无记法，没有什么功德，然而有些修行人却可转为道用，吃一顿饭也能增长善根。比如刚开始吃饭时，按密宗的做法，将身体观为会供坛城进行供养；或者上师瑜伽中说，供养根本上师为主的三世诸佛；或者对食物来源之农民产生悲心，把身体当作五蕴假合，对它滋养之后，用它来修持正法。

希望大家在每天听法的过程中，自己能有所收获。不要把听课当作完成任务一样，就像有些单位或者世间打工的人，只要每天报个到、完成一个任务，自己心里没什么目的，这样不是很好。每天听一堂课，都应该有一点收获，哪怕一瞬间的收获，也会对自己的今生来世有利。我们每个人来到这里就是想要求学、获得一点知识，如果没有这种向往心，住在这里也没有很大价值。

我看个别道友很精通世间法，口才、做事都有能力，可一遇到佛法，脑子好像转不过来。但实际只是串习不够，经常串习，应该不难。除了个别人由于前世没有闻思修行导致今生有点笨以外，多数人对世间法的记忆特别清楚。比如十年前那人骂我一句，十年后还记得清清楚楚，耿耿于怀。有这样的记性，法本上的意义为什么记不住？应该能记住。十年前我听过一个教证，同样可以记在心里、刻在心底，是一个道理。所以，你记什么，只是串习和发愿力的不同而已。

不论学因明、俱舍或者大圆满，都应该有一种重视的态度，这一点非常关键。学习任何一个学问都需要有一种兴趣，因此希望你们还是应该下一定的功夫，否则，如此甚深的智慧不可能轻而易举融入你的心间，包括法王如意宝在内的高僧大德们都是这样一步一步走过来的。

自宗全知麦彭仁波切的智慧的确非常殊胜，以前法王如意宝也经常说：我的传承弟子相续中的一分智慧以上，也完全来源于麦彭仁波切的加持。所以，对于所学习的论典，金刚道友之间一方面应该互相探讨，另一方面一定要诚心祈祷自宗不共的传承持明上师，这样一来，其中很多甚深的内容也会轻而易举通达的。

我有时候也这样想，大家的闻思时间比较长以后，所谓的清净信不太多。像菩提学会的有些道友，他们听到一些法以后一直哭，好像生起极大的欢喜心，但我们这里的人，不要说哭，可能听课都觉得特别痛苦……清净信基本上没有。可是反过来说，外面这些人的信心，一开始激动得不得了：“上师啊，非常感谢！”可能过段时间，依靠其他因缘马上就没有了。在座的人不会这样的，一开始虽然没有哭，但遇到最关键问题的时候，信心也不容易退转，因为自己通过闻思正理已经打下了一定的基础，所以，你们现在这种信心还是比较保险的，虽然哭不出来，却也不容易改变。

学院就有很多堪布，对《现观庄严论》极有信心，每天不间断地念一遍颂词。藏文《般若经》有十二大函，全部念很困难；而作为般若法门总集的本论，只有两百多颂，念一遍并不难。所以，同样是有缘人，我们要为能背诵这部论典而生欢喜。不要总是想：今年又背这背那，多困难！我舌头都磨烂了，多痛苦……而应该想：依靠这个肉身能背诵这部论典，太难得了！

很多人恐怕不懂这些窍诀，有些人虽然懂，但也做不到长期坚持。今天讲完这节课，你们吃饭时可能会想一想：“不能过多也不能过少，远离贪嗔而食用。”但再过两三天，没有正知正念的人就忘光了，不过正知正念稳固的人，一辈子都不会忘。每个人的善根和福报确实不同，有些人闻法时间虽然不长，只有两三年或五六年，可是他听后牢记于心，佛法对他的影响乃至生生世世不会改变。希望大家也能尽量这样，否则，每天要给你提醒一番，最后自他都会生厌烦心。

很多人喜欢求密法，这一点我也应该感到欢喜，但是我非常担心很多人尚且没有开垦自相续的田地，单单在旷野上撒一颗种子，恐怕无论如何耕耘都不会有发芽结果的一天。同样的道理，首先大家也不要只希求高深的密法，《开启修心门扉》之类的修心法门可能都没有听，《俱舍论》也可能没有兴趣，如果我传一个大圆满法，大家就兴趣盎然，找一个好录音机全部录下来，自认为是密法的根基，且一定要即生成就。说得非常好听，但是你没有读过幼儿园和小学，没有读过中学和大学的课程，就想一步登天而希望获得一个博士的文凭、获得一个博士后的文凭，除去极富资质的天才以外，一般来讲是非常困难的。

闻思修行很重要，所以我们首先要潜心闻思。但闻思之后不能空谈，因为空谈无义。前辈大德也说过：“学道容易悟道难，不下功夫总是闲，能信不行空费力，空谈论说也徒然。”很多教典当中都讲了实修的重要性，但有些人只是口口声声讲大手印、大中观、大圆满，却从来不好好修行，这样不好。光有信心、发愿或说法，而没有好好实修的话，法对自己也起不到很大的作用。

修行人的坐式很重要。最近观修金刚萨埵或平时修加行时，都要用到毗卢七法。有些传承把调整呼吸也作为坐式之一，所以也有毗卢八法的说法。我们无论是开法会、平时禅修、念经，都要这样跏趺坐。虽然寺院里五百阿罗汉有很多姿势，但最重要的还是这种坐式。所以，且不说佛教的法义，仅仅是佛教的坐式，也有非常大的功德。

我自己感觉学一些深法还是有好处的。我刚开始学《大圆满前行》时，感觉很多教证都很难懂，后来由于在因明、现观上面花了不少时间，再看以前的书就很容易了。因此，我们很有必要通过学习般若法门来开发自己的智慧。有科学家藉由做心理测试发现，即使是公认学问最好的博士后，也有至少百分之七十的潜在智力没有开发出来。因为受到环境、教育以及自身懒惰等各种因素的影响，我们每个人都隐藏着不少智慧，大家不妨以某些强迫手段把它挤出来。所以，应当珍惜学习甚深法门的机会！

很多知识分子分别念较多，疑心很重，要想解除内心所有的疑惑，就不得不依靠释迦牟尼佛的教典。如果只依靠世间量子物理学、相对论、化学等理论，即使再聪明，恐怕也难以了知万法的真相。

自古以来，世人建立了各种各样的理论学说，然而大多数都被后人一一推翻。包括前辈科学家辛苦建立的各种理论，不久之后便被淘汰。人类历史上这种现象层出不穷。然而释迦牟尼佛所宣说的佛法，历经了二千五百多年的漫长岁月，经过了无数智者的辨析观察，始终屹然不动，谁也破不了半句。这一现象应该值得我们思考。有些道友非常聪明，应该把这种智慧用来研究佛法。如果深入研究，必定会对释迦牟尼佛无与伦比之智生起不退转的信心！

在家人都有家庭、工作等责任在身，要想全部抛弃而入山出家是不现实的，但即使在城市中也可以一边生活一边学习佛法，这样持之以恒地学上十年、二十年，肯定不会还像以前一样。学会的很多道友刚开始学佛时有一种盲目或者莫名其妙的心态，但经过五六年的学习，再回顾一下，确实自己已经懂得了很多道理。所以在这里特别鼓励大家系统地闻思修行。

其实就算你是出家人，穿一件袈裟也并不代表佛法，佛法不在于外面的形象，而要看你内心有没有佛教的正见。寺院金碧辉煌，有好几个和尚，不一定就是佛法兴盛，也许这些和尚根本没有大悲心、菩提心或者修证。包括有些居士，整天忙于名闻利养，尽管有皈依证，受过三皈五戒，可是对每天的生活从早到晚一观察：早上起来时像牦牛从圈里爬起来一样，晚上睡觉时如同老猪倒下就睡，平时除了吃吃喝喝，从来不念咒语、不参禅、不修行，说出来的话跟佛教没有任何关系，世间废话满口都是，这种生活真的没有意义。

人往往都是这样：对于轻易得到的不知道珍惜，一旦失去的时候特别伤心。现在这种闻思修行的快乐，可能很多人不一定感受得到，离开学院以后，才会想到：我原来学习《弥勒五论》时的生活真是快乐！虽然身体有点不好，也有一些违缘，但还是非常快乐的。

因此，现在有机会的时候，大家应该精进闻思修学上师每天所讲的道理。有些道友对上师讲的课根本不重视，这样真的有点可惜！希望大家要想一想来这里的目的，依止法王如意宝这样的大善知识很不容易，他的每一句金刚句都很有价值，甚至开玩笑以上的话都是非常殊胜的教言，所以，对每天所讲的道理要好好地记在笔记上、记在心里。

我想在座的每个人与全知无垢光尊者和麦彭仁波切都有一种特别的因缘，以前上师如意宝也说过：我的传承弟子相续中哪怕生起一刹那的善根，也是与麦彭仁波切的加持分不开的。的确，从显宗来讲，《中观庄严论释》这部论典，已经将中观的各种道理和窍诀开显出来了。依靠这样的窍诀，《中观四百论》、《中论》、《入中论》三大论典所宣说的很多问题，在实际行动上也可以轻而易举地行持。从密宗角度，《大幻化网总说光明藏论》也是依靠他老人家的智慧，将有关实修、理论方面的所有窍诀全部积聚在一起宣讲的。所以，我们每个人对与自己具缘传承上师的论典，哪怕一个偈颂也不应该舍弃，懂得其中所说的意义，对我们的一生来讲都是非常有价值的。

要断除相续中无始以来以贪嗔痴为主的障碍是非常困难的，所以我们要实地修持，而且在稍有证悟之后还要不断地修。现在，我们学院每天上课前也增加了一个短短的实修法。在念上师瑜伽的时候，以前大家安住的时间是不到一分钟，现在我要求把安住的时间延长到两三分钟。在这个时候，大家可以观想自己的心跟上师的智慧融为一体、无二无别，在不执著的状态中安住，也可以观慈悲心或空性。

刚开始，有些人可能会观不起来，比如观着观着就睡着了，或者一点感觉都没有。但是只要不断努力，心就会逐渐改变。如果把学习佛法当作学术研究，每天只是在文字上读一下、用笔记录一下、稍微思维一下，觉得大概明白就可以了，那不叫闻思修。

许多人看不起小乘法，其实小乘法中也有它独特殊胜的窍诀，如果我们没有打好这个基础，获得一个大圆满的境界恐怕是不现实的。很多人得了最高的灌顶，名义上是大法王的弟子，但常常法是最高的，人不是最高的，人法不相合，像藏地有一种说法：煮牛脑壳时，牛脑壳的肉还没有熟，就先把舌头吃了是不应理的。

现在人们特别希求的快乐，无非是依靠身心的健康，而身体健康又依赖于心灵的健康。如果内心充斥着各种欲望、贪婪和暴力等非理情绪，那就不可能有快乐、舒适、安闲的机会。而佛法是一种教育、一种智慧，任何人都特别需要。古人需要，现代人需要，未来的人也需要；东方人需要，西方人也需要。因为无论是哪个地域和民族的人，都同样有贪嗔痴为主的烦恼，这些烦恼依靠佛法是可以对治的。

既然有了听闻这些法的机会，希望大家最好能圆满听受。我曾经说过很多次：对我而言，少几个人和多几个人是没有什么感觉的，不但现场没有感觉，而且线上线下也都没有感觉。虽然多几十个人、多几百个人对我而言无有差异，但对你们个人而言，却值得思考：得到这一人身，获得大乘佛法是什么样的一种机缘呢？

尤其是现在，与以往的很多时代相比，听闻佛法确确实实特别方便。但这样的方便、这么好的机会，究竟能有多少天、多少月？这可能是谁都很难预料的。一旦失去了这种机会，才悔恨交加地说：“哇，当时应该抓住这种机遇。”当有这种认知的时候，可能已经悔之晚矣。

大家在学佛的过程中，很有必要学习中观和因明的甚深道理。因明推理主要运用世间理论，有时显得更加尖锐。中观和因明是学佛的基础，通达了中观，就会对万法在胜义中为空的道理生起极大信心；通达了因明，就会对轮回、前后世等在名言中存在的道理坚信不移。总之，通达中观和因明之后，就会对释迦牟尼佛及其教法生起不退转的信心！

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中再三强调：作为一名修行人，不可缺少因明正见，因为依靠名言量可令我们对名言生起无误定解；也不可缺少中观正见，因为依靠胜义量可令我们对胜义理生起无误定解。

当然，有些老年人专念阿弥陀佛求往生，不学这些也可以。但如果年龄不是很老，也想弘扬佛法、遣除自他相续中的愚痴、邪见，最好能认真学一下中观和因明，如果不具这种正见，可能很难达成心愿。

现在有些城市特别乱，这样的环境不要说修行，就连自身的财物、性命都难以保障。所以比较清净的地方，尤其是莲花生大士等大成就者加持过的地方，非常适合修行人居住，哪怕在那里待几天，也有无量无边的功德。《月灯经》说过：“若有人数劫中于一切佛前供养鲜花、薰香、涂香、神馐、舒适资具，有人以极大厌离心向静处仅迈七步，则此福德胜过前者无量倍。”

因此，我们首先要选择适合修行的环境。有些人刚开始比较注意修行，希望自己不要退失道心，然而逐渐受恶劣环境的影响，不知不觉间，信心、悲心、菩提心等就悄然退失了，最后自己什么都没有，非常可惜。

修行很重要，不修禅定确实是不行的。《大宝积经》中说：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”如果没有禅定，就不可能有清净的智慧；如果没有清净的智慧，就不能断除一切有漏的障碍。所以，我们应该非常精勤地实修。如果没有实修，我们就会变成口头上的理论家，空谈起来非常厉害，实际上却无法断除烦恼，这样真的不行啊！

当然，对于其他宗派所传授的殊胜之法，我们应该随喜赞叹，这是理所当然的。但是我想：只要听到一种殊胜法就生起羡慕之心，这也没有必要。因为我自己认为现在得到的法是千真万确、至高无上之法，最关键就要看自己能不能串习，这一点完全依赖于自己。如果对所得到的法不去修持，恐怕再多的法也只不过是听个传承而已，没有多大作用。

大家应该想一想，看自己具不具足信心、精进、正念、禅定和智慧？如果这几样都具足，那就有希望超离生死轮回。我们这里有些道友也许是前世的福报，也许是今世的努力，好像样样都具足，他的信心从表情上看得出来；对善法方面也很有信心；不管遇到什么困难，都一直精进地修行；经常以正念观察身口意，想着行持善法；修行的时候，包括做事的时候，能够一心专注，对所做善法念念不忘；同时，智慧也相当不错。一旦具足了这五种功德，虽然你现在不是圣者，但也离圣者不远了。因为不管是哪一个圣者，肯定都具足这些法，比如我们所认识的高僧大德，这些功德统统具足，而世间最低劣的屠夫，信心、智慧什么都没有。所以，我们应该清楚自己到底离圣果有多远，通过平时的心态和行为，也可以衡量自己的修行境界有多高。

我们这里的有些堪布、堪姆刚来的时候行为并不如法，但是后来上师的教言融入自心以后行为就全然不同了。所以修行之初不要急于灌顶，找一个胖胖的上师传一个大大的法，这也不一定有很大的意义。如果是真正的大成就者，通过灌顶直指心性，刹那间让你豁然开悟或者不舍肉身前往清净刹土，古代是有的，但是对于我们普通根基的众生来讲是很难实现的，次第修法比较保险。

在学习《中论》的过程中，如果真正觉得这些推理非常有道理，就说明中观见已经入到了你心里；如果脑子里迷迷糊糊，觉得大概对吧，则说明你还没有真正理解，这种状态不是很好。事实上，中观的每个推理都蕴含着极尖锐的智慧，能穿破重重迷雾，彻底摧毁对方的各种邪见。希望大家能把每天的所学都研究明白。首先自己一定要生起定解，否则，想要破除他人邪见将非常困难。

我们平时的念咒、磕头等修行固然很重要，但系统地闻思五部大论恐怕更有必要。尤其是在座的年轻人，生长的环境应该说是很不幸的，完全没有自己的独立思想，从小就被父母和老师灌输了前生后世不存在、没有地狱天堂的邪知邪见。那么，今天我们带着这种颠倒的人生观、价值观存活在这个世界上，到底有意义还是没有意义？是不是值得用自己的智慧来观察一下？

比如某人有一个敌人，每天都想着“我要杀他、我要害他”，那么晚上做梦就全是这些；如果非常贪执一个人，梦里也全是关于他的好事和坏事。但如果内心比较平和，就可能梦见诸佛菩萨，或者感受快乐、得到解脱、做有功德的事，甚至有些修行比较好的人会经常梦见诸佛菩萨赐予甚深窍诀，诸如此类的故事比比皆是。

所以人生的快乐应该建立在修行上，有了修行的内在力量，外在的痛苦、烦恼都会迎刃而解。更重要的是，这能给我们的生生世世创造一种很美好的因缘。所以“一失人身，万劫不复”这个道理非常重要，大家一定要深深地思维！

有的人可能想：短暂的一生要学这么多实在没办法，我还是老老实实地当一个修行人吧。这当然是可以的，每个人的根机和能力都不相同，不能一概而论。但如果智慧和精进比较足够，还是应该广泛地涉猎各种知识，除了五部大论为主的佛教经论之外，像西方的科学、哲学、医学、心理学等都是很重要的。我自己在跟很多学者接触时，都会对心理学、神经学、数学等学问生起希求心，心想如果以前学过这些多好，可是现在也没办法了。我上学时的教育状况是非常不理想的，基本上没学到什么东西，现在面对很多问题的时候，也觉得不是很清楚。

我这样讲了以后，大家可能只是在两三天中能记住。就像一个医生跟你讲：“你不能吃垃圾食品，垃圾食品的危害很大，一定要多吃五谷杂粮。”两三天之内你还能记得：“医生跟我讲了，不能吃垃圾食品。”两三天以后，你对医生的话还有一点印象。过了七天，你就把医生的话完全抛在脑后了：“没事，这个很好吃，我就吃了吧。”我们听法可能也是这样的，今天讲到自私自利的过失、利益众生的功德，你就会想着利益众生；但过一段时间，自私自利就回来了，利益众生的心也没有了。所以，我们的习气还是很顽固的，跟佛法相应也不是那么容易。

作为佛教徒，在分析很多自己无法理解的甚深理时，必须以教量为准，这一点非常重要！尤其皈依三宝的人，千万不要想“佛经中这个道理不对，那个说法有误”，这种邪见非常可怕！作为佛教徒，一定要依止善知识闻思佛法，这样才能遣除自相续的邪见。否则，虽然形式上已经皈依了佛门，但可能内心并没有真正皈依。

有时候我们也这样想：无垢光尊者、麦彭仁波切、华智仁波切的论典，还有上师如意宝的教言，就好像特别富裕人家的宝藏一样用之不尽，他们宣讲的每一个教言均对经典论典、显宗密宗作了非常好的诠解。即生遇到这种宗派，确确实实是前世造了非常好的善业，在如今思想纷乱、学说众多的社会氛围中，没有特别殊胜的因缘的话，想要遇到如此善妙的法要相当困难。

希望大家已经得到如意宝的时候，最好在有生之年不要放弃。除非像米拉日巴那种根基，一般来讲，自宗如此清净的传承、这么好的教言确实不能舍弃，如果放弃真正的如意宝去希求一些假宝，的确非常可惜！

华智仁波切的有些教言中也说有修持大圆满九年也无济于事的情况，并不是大圆满没有加持和功德，只怪我们大圆满的基础没有打牢，虽然法很殊胜，但是我们修大圆满的目的就是我即生当中获得佛果，我要尽快飞往清净刹土，我自己获得一种快乐，具足这种自私自利的世间八法之心离成就遥不可及。所以，不管你是什么身份的人，一定要看破今世，修行才会无往不胜。

曾有一个居士说：“我现在工作特别忙，没有修行时间。本来佛经中说有八无暇，现在要再加一个，我应该是九无暇。”其实你的工作再忙，也不会像八无暇那样不堪能。所谓的无暇，一方面是没有时间，一方面是无力修行。而你再怎么忙，也能抽出时间修法，比如在家里一边炒菜，一边背《亲友书》，这也没有特别大的困难。很多人只是以忙为借口，实际上根本没有那么“无暇”。

大家学如来藏法门的时候，应该注意闻法的态度，认真听闻和记录。我以前不管在哪位上师跟前学哪部法，都会非常认真地听闻并做记录，根本不会断传承。现在凡是得受过的法，我都有印象，比如哪些关键的地方上师们是如何讲的；哪些道理有哪些不同的说法。有些记得很清楚，即使记得不清楚的，笔记本里也都有记录。

我家里堆了很多的笔记，方便的时候拿到这里来，可能比我都高。不同的论典都有笔记，以后能否用得上，也不好说。但不管怎么样，这也是求学过程中的一笔财富。

我们这次学习《现观庄严论》，不一定所有人都能完全领会，有不懂的地方，希望大家再三地看光盘、读书，任何一个比较深的专业课程都不是听一两次就能掌握的。以前一些智慧远超常人的大德，在显现上也是经过多年苦修才取得成就，所以说我们对学习不能抱一种侥幸、轻忽的态度。

我认为，现在大家共同听受、学习《现观庄严论》是多生累劫积集福德所圆满的果报，学习般若是令生命得以完善的最有意义的行为。如果我们没有闻法、没有修行，在世间浑浑噩噩地度日子，那就只是白白浪费自己的生命，比较而言，现在这样每天生活在佛法中是非常充实且有意义的。

如果刚开始不太会观，一定要把佛像放在自己的前面，先认真地观看佛像一段时间，过一会儿再闭上眼睛观想。刚开始，你闭上眼睛可能什么都观不出来，但到一定的时候，你观想的所有对境都可以清晰地现前。所以一定要下功夫，否则就没办法了。很多前辈大德在生起次第的修法中讲得很清楚，到一定时候心里面显现出来的形象，比佛像唐卡还要清晰，完全超越肉眼所见。

现在的世间人比较喜欢浅显易懂的东西，城市里很多人不像寂静地方的学佛者，他们每天只是看一看微博，除此之外，真正甚深的论典、书籍根本不去学习，这其实是一个很大的误区。一条微博最多只有140个字，要靠这个来求得知识是非常困难的，因此年轻的佛教徒要有专业性的闻思。而且仅仅是从字面上学一学《前行》、《入行论》等简单内容也还不够，一定要以五部大论等专业性的学习为主，之后还要学习密宗的续部和论典。只有依靠这种深入的学习，自相续才会有所改善，否则，如果只是停留在浅显易懂的“心灵鸡汤”的层面上，不去求取深奥的智慧，那么依靠很浅显的道理，根本无法解决人生的根本问题。

希望道友们以后不管在哪位法师座下听受何法，听闻时，不要对法师吹毛求疵。现在有些道友，今天去这个班，明天换那个班，经常换来换去，不是一种求法的心态，而是以挑毛病的心态，对所有的法师都提出质疑。按照他自己的观点和以这种态度闻法，根本不会有任何收获，自相续肯定不会有任何功德。

其实供养佛像并不是最高的修法，但是很多人除了供养佛的身相以外，既不听法也不诵经，既不禅修也不内观。这种出家人和在家人，实际上并没有得到如来的真正密意。因为如来的密意是说：供养佛像很重要，但同时还要懂得佛的身相是现而无自性的，还要进行禅修、念诵、闻思修行，这是很重要的。

去年夏天我去朵芒寺，并且拿了一些《开启修心门扉》的法本。我们寺院里有一个拉雪堪布，他是非常了不起的修行人，虽然他在弘扬佛法方面没有做出很大贡献，只是住在寺院里面，但人非常谦虚，心地很成熟，不像我们现在内心浮飘的人那样。他对我这样讲的：一个人重视加行法门的开始，是他内心趋向成熟的标志。他当时要求寺院里面的人一定要学《开启修心门扉》，虽然这个堪布对格鲁派的法门不大熟悉，也没有看过这本书，但是一说这是加行的修心法门就认为一定很殊胜，他也认为修行人首先不要寻求高大的法，否则是难以成功的，所以首先打好基础非常重要。

再强调一点，就是听法的意乐非常重要。很多人刚开始对佛法的意乐还比较强，但时间一长，就慢慢放下了听法的行为，这是很可惜的。不管是否能听懂，都应该无有厌足地坚持闻思下去。现在汉传佛教对闻思修行的提倡力度不够，以至于很多人听了一两部论典就心生满足，不太愿意再听课了。学院中有个别道友也是这样，听了五六年法后就消失了。学会里有一部分人还在不断地闻思，另外一部分学了六年之后，就已经结束了这段生涯，开始了新的生命历程——本来我们也都是自愿加入的，能坚持学六年也很不错（学会创建于2006年），在世间，六年学完就是小学毕业了，但我的希望是，小学毕业了还要读初中、高中、大学，佛教的知识多多益善。当然，就我个人而言，多几十个人、几百个人、几千个人都无所谓，那只不过是一个数字而已，我也看不到这些人，也听不到这些人的声音，人多人少对我无利无害；但在这个迷乱的时代，能有越来越多的人听到佛理总是好的。