调心与对治烦恼

当烦恼产生时，不要害怕，因为烦恼就是道场。每个人都会有负面情绪，比如贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等。作为凡夫众生，具有烦恼是再正常不过的事情，关键在于如何转化。

如果产生极强的贪欲心、嗔恨心，又没有很好地对治，的确会带来很大危害。有些人因为物质欲望非常强烈，而做出贪污、受贿等违法乱纪的事情，最后被关到监狱当中，即生就要感受无量的痛苦。其实，如果我们能够正视烦恼、观察烦恼，就会发现它的本体是空性的，并没有想象中那么可怕。所以，当你产生种种分别念时，要去观察它的本体，最好能够认识它。

我们的确有很多恐惧和担忧：“我未来会怎么样”“我的身体会不会生病”……有很多这样的烦恼，经常杞人忧天。实际上，有些烦恼只是当下的一种执著。比如，现在很多人都有感情方面的烦恼，问题刚出现时，你会觉得天都要塌下来了，特别痛苦，但过了十几二十年之后，你再去回顾时就会感慨：“原来那只是一场梦，甚至比梦还要虚妄。”

现在我们最迫切的任务，就是自己好好修行，以调伏自相续的烦恼。因为，遇到佛法不容易，修行佛法更不容易，人生无常之故。尤其是城市里面的人，每天都忙于各种各样的世间琐事，而耽误自己的修行。确实，很多人白天忙于事务，晚上沉溺于睡眠，中间虽有一些空闲，也处于散乱、是非当中，那就没有修行的时间。而且，各种是非还让非佛教徒产生邪见，学佛的道友不和合，这是很可怕的！

如果以微尘为单位对宇宙进行剖析，可以了知，整个宇宙都是由极小物质所构成的。而把微小的物质累积起来，最终也可以变得如山海一般庞大。

人们内心的执著与烦恼也是如此，一件小事被无限扩大，就产生了烦恼。比如，有人在网上或者当面说了一句你的过失，你心里就特别难受，不断地想“怎么会这样呢，这个人怎么这样说我，语言也太难听了”等等。但其实你可以换一个角度去思维：世界如此广阔无垠，在无尽的时空中，有无数的宇宙，在无数的宇宙中，看似广阔的银河系，其实是微不足道的。而在银河系中的地球，就像一粒小小的微尘一样。在地球上又有72 亿人，其中一个人的小小的烦恼又算得了什么呢？大家应该有过类似的体验，乘飞机从高空俯瞰高山与大海的时候，你会感受到世界的辽阔，会觉得区区小事根本不值得生烦恼。

我认为对治诱惑的最佳方法就是禅修。在美国，有很多医院和学校都在倡导禅修。如何禅修呢？可以在心里观想释迦牟尼佛，这样可以每天保持内心的平静。大家每天早上都要洗脸、刷牙，这是对身体的清洁与修整，但却很少清洁内心的杂念与尘垢。

早上起床之后，可以通过禅修，平静一下自己的心，调伏自己的贪心、嗔心等不良心态，即使只安住五分钟、十分钟，也像进行了一次心灵的沐浴。晚上在睡觉前禅修，可以帮助你遣除白天生起的各种烦恼，平静地入眠，梦境也会很吉祥。禅修作为一种调整内心的方法，在佛教中相当重要。

其实，若能见一切为清净，对万法无有任何贪嗔，这才是究竟的证悟。假如认为自己智慧非凡，于是狂傲我慢、蔑视他人，这种人连品德高尚都算不上，更不用说修行了。

所以，当我们与别人相处时，要细察自己有没有贪、嗔、痴、嫉妒、我慢等烦恼。假如清清楚楚知道内心这些烦恼非常深重，这说明自己没什么了不起的，修行还需要好好提升，千万不能因为有一点境界就得意忘形！

人生的所有痛苦，实际上都是从未调伏自心产生的。我们内心的分别念，就像只小猴子一样蹦蹦跳跳，要想抓住它，必须用一根正念的绳子，否则，它一刹那也不会老实安分。

假如不愿意对治分别念，它的力量有时候相当可怕。就像家中有个性格恶劣的妻子，整天大吵大闹，家人的生活会一直陷于不安之中。同理，如果烦恼存在心中，我们永远也不会有安乐。一个恶妻，不但会耗尽家财，家中男人也可能因她丧命。而我们心中的烦恼若没有调伏，后果比家有恶妻更为可怕。

如果我们真正有利他的心，生活中遇到任何事情，虽然也会烦恼、会痛苦，但不会特别强烈。也就是说，如果利他思想慢慢培养出来了，自私引发的痛苦必然会减少，我们心里的浮躁、烦恼一定慢慢会消失。我们有些佛教徒，以前烦恼非常重，经常心情不好，现在不管怎么样、发生任何事情，都很开心、很快乐。这就是修利他心的结果。所以我觉得，大家最关键的，还是好好修利他菩提心。如果能够这样，你的心情会越来越好，烦恼会越来越减少，而且所作所为都非常有意义。

一个人的修行到底怎样，关键就看取舍因果方面做得如何；如果能做到如理取舍，说明他的修行是很好的。当然，有些人虽然修行很努力，但因为烦恼深重，所以许多事不由自主。每个人都有一些属于自己的烦恼，这是我们人生中自带的一种“产品”。每个人的烦恼各不相同，有些人很想做得好一点，但因为烦恼的力量过于强大，总是无法做到。比如睡眠的烦恼太重的话，即使你想早点起床，也实在起不来，甚至上课时也在打瞌睡、做美梦。有些人嗔恨的烦恼非常重，别人能接受的事，到他这里就完全无法接受。同样，有些人散乱的烦恼重，有些人贪欲的烦恼重，有些人嫉妒的烦恼重。与之相反，修行比较好的人，不管修什么法，很快就有感应，不管得到什么教言，马上就有收获。

虽然表面上大家都在一起闻思修行，尤其是出家人，都剃光头，外表看起来都相同，但实际上每个人内在拥有的财富是完全不同的。有些人正面的财富很多，有些人负面的财富很多。只要自己观察自己，就可以看出来。

我也是这样，有时候看到弟子们不争气，也很不高兴，但有时候也能理解，毕竟这里每个人带着的烦恼都各不相同。就好比有些人身上带了很多钱，有些人背了一身债，有些人钱不多不少，我们每个人随身的业力也各不相同。所以，法师们也要在这方面多一点理解，一个班里有些人在好的方面很突出，有些人在不好的方面很显眼，有些人在中间不前不后——这种人占大多数，其实这样也很好。

普通贼看重的只是蝇头微利，只能暂时给我们的生活带来不便。烦恼贼虎视眈眈的，却是我们解脱的大安乐，它偷走了我们的智慧之剑，蒙蔽了我们的双眼，使我们沉溺于轮回泥潭……烦恼贼的罪过可谓罄竹难书。

我们常常对偷走物品的小偷咬牙切齿，却对烦恼大贼熟视无睹。当我们明白了二者的危害孰轻孰重后，就知道谁是我们更要瞪大眼睛防护的真贼了。

我们修行还没有到位之前，虽然理论上懂得因果正见、无我空性，懂得对治嗔恨、贪心的一些窍诀，可是因为没有长期串习，在面对根深蒂固的烦恼时，用这些不一定马上就能奏效。

所以，高僧大德们始终要求：修行的时间要越长越好。若能如此，到了一定时候，即使你的烦恼现前，也像春天的微风一样力量不强，不像冬天的寒风那样凛冽刺骨。那个时候，就算烦恼和痛苦现前了，也会被智慧的光芒慢慢消除。

当然，要想修成佛教的最高境界，还是有一定的距离，但最基本的心态调整，应该易如反掌。在美国、德国、俄罗斯、加拿大等国家，很多大学都开设有禅修、静坐的课程，这就是很简单的调心方法。今天在座的有些企业家，在自己的企业文化中也提倡过这些，这是很好的。希望大家在弘扬企业文化的同时，让员工们看一看自己的心，哪怕只看五分钟，不然，整天被烦恼束缚着、驾驭着，人会活得很累。

一旦发现自己生起特别可怕的烦恼，马上要强行断掉。以前藏汉有许多修行人，假如自己生起了猛烈烦恼，就不吃不喝，用种种方式来惩罚自己，这是非常有必要的。倘若没有这样，一旦烦恼在相续中串习下来，要改的话难如登天。不要说无始以来的烦恼，就算即生中两人产生口角，过了几年仍会耿耿于怀。

烦恼就像个调皮的孩子。小孩子自个儿在那儿调皮，你不关心他，他怎么闹你也不会放在心上，好像看不到一样；但当你开始关心他时，他的所作所为，在你的眼里就异常敏感了。所以，你现在觉得烦恼多了，原因就在这里。

但这也是一个标志，说明你已经有能力认识烦恼了。从这个时候开始，只要你不断地精进实修，烦恼和痛苦就会越来越少，这是大多数修行人的必由之路。

我们对待上上下下的一切胜劣众生，都要有一颗善良的心。对上如此，对下也要如此，即使是非常下劣的众生，也要善良以待，这点一定要切记。我们有时候对一部分对象能报以善良的心，但对另一部分对象，尤其是发生矛盾的时候，保持善良并不那么容易。世间人，包括我们这里一些管理人员，时常会遇到这种处境，有时候起了一些恶心、害心，虽然自己也知道不应该，但是因为烦恼的驱使，实在无法控制情绪。有时候非但生起恶心，还忍不住做出了一些恶劣的行为，这可能就是我们身上最可怕也最可怜的地方。

谁都会起烦恼的，只要我们还活在这个世间。但是当你的心和法有所相应时，就可以过得平静快乐。“烦恼来了也不会有杀伤力，”像有些大德形容的，“在已将佛法融入内心的修行人面前，负面东西就像春天的风一样，毫无寒冷气息。”这就是密法的加持。

很不幸，没有修行过的人，生气时谁都劝不了，“那时候我真是疯了，不该说的全都说了，不该做的全做了”，自己静下来想想，也后悔不已。

需要现代的知识和技术，依靠它过好自己的生活；也需要到外面看看，看山看水，看看外面的世界；但更需要的、终究会需要的，却是内心的宁静。

就像技术可以在专业培训中获得一样，宁静一定要经由佛教的训练才能得到。在藏地的寺院里，僧人们通常要接受许多训练：逻辑的训练、为人处世的训练、禅修的训练，在经过了不是一年两年，而是长期训练以后，一个合格的僧人，因为具有了遣除烦恼的能力，不论在何时何地，都能表现出一种不受干扰的状态。

当“我”在头脑中占了上风的时候，仔细剖析一下“我”的本来面目，如果能通达一切身心，皆为虚妄，芝麻许之实性，也了不可得。既然身心皆无，何来因外境而生烦恼的道理，自然会逐渐减少我执。依此修习，终将断尽我与我所执，烦恼也必将随之而烟消云散。

我们正行走在通往解脱彼岸的航线上，不要因为“我”的暗礁而使修行的航船抛下沉重的铁锚。

获得证悟的因，就是闻、思、修。所以，修行也非常重要。我们虽然可以通过文字了解佛法的内容，但如果没有长期的禅修，对于根除自相续中的贪欲、嗔恨等烦恼，以及无始以来串习的轮回习气，是起不了多大作用的。要想压制并彻底断除烦恼和习气，一定要进行长时间的禅修。否则，想让佛法对自相续有利，非常困难。

不管是王孙公子，还是平民百姓，不论身份高低贵贱，生活在世上的人们，在未得究竟境界之前，都会有时欢乐有时痛苦，时而无缘无故地生起悔恨、疲劳、痛苦、憎恨、厌倦等各种烦恼，仿佛全世界都成了生起烦恼的因；时而又欢欣鼓舞，精神焕发，喜不自胜，无忧无虑，浑身洋溢着幸福，仿佛太阳也是为自己而生存的。无法把握自心的人们，就这样被轮番交替的酸甜苦辣所驱使。

作为修行人，应知道这一切都不过是颠倒梦想而已。“万法本闲，唯人自闹”，面对世间的变幻，应保持如如不动的心态。每天的心情不应变化太大。

在人类社会里，表面上看来，人和人都是一样的，实际上每个人的福报和命运都不相同。有些人认为自己很可怜——以前是企业家，很了不起，现在破产了，经济状况特别不好。事实上，你再可怜也不会没有吃的、没有喝的、没有穿的，跟那些人的生活和命运相比，你的痛苦应该不算什么。只不过我们的欲望比较大，要求比较高，标准跟其他人的有点不同。以这样的原因，自相续的烦恼不断地萌生。在这种情况下，我们最好去做一些布施。

如果是反对我的观点，我的观点也确实错了，那我不会执迷不悟，一定会恭恭敬敬地接受对方的正确思想，这是佛教训练中的基本素质。但是，如果对方举不出什么真实依据，我还是会很自信地坚持自己的观点。

假如不是观点的问题，而是在公开场合说我的过失——也就是你所谓的“攻击”，那我不会有什么烦恼，也不会生气。为什么呢？因为在我看来，佛教徒也好、非佛教徒也好，老师也好、学生也好，大家在开放自由的心态中交流，是一种彼此的认可，是一种享受，谈不上什么“攻击”。而且，即使是攻击，真理也不怕攻击。伽利略说过：“真理就是具备这样的力量：你越是想要攻击它，你的攻击就越是充实了和证明了它。”

所以我认为，对一个追求真理的人而言，反对或攻击恰恰是一种机遇和挑战，从中可以反省并提升自我，将来为大家带来更完美的奉献！

我们时常因为过分重视肉体，为了这个肉身能舒适地存在，在世间的竞技场上苦心钻营、斤斤计较而导致心神不宁、情绪烦乱。作为修行人，因执著肉体而放弃精进的闻思修，去追求名闻利养，更会成为修行大障。形骸非亲，万物皆幻，放下对身体形骸的执著，抵制烦恼对我们心理健康的侵蚀，才是一个真正健康的人。

那么，对我们而言，通达空性有什么必要呢？在现实生活中，虽然你可以过世俗生活，但若能对空性的道理有所了解、有所证悟，那不管遇到什么样的感情问题、家庭问题、工作问题，处理时都能迎刃而解；不管出现多大的困难，都不会看得太实有了。否则，你执著越大，烦恼、痛苦就越强。藏传佛教伟大的佛学家全知无垢光尊者，在众多论典中也讲过：对某个事物的执著程度，与它给你带来的痛苦成正比。因此，我们对空性法门应当有所认识，若能如此，不但可以处理许多实际问题，对行持善法也有极大的推动作用。

人静一静可能才会发现，由知足带来的宁静，原来是我们内心很深的需求。每当我远离尘嚣从城市回到寺院，心里总会有一种莫名的愉悦——也许是回归自然的满足吧，那时候我深深体会到：快乐并非来自财富，而是来自内心的富足和喜悦。俗话说“知足常乐”，这的确是至理名言！

当然，一个人若连基本的生活条件都没有，也是会很苦恼，但现在大多数人的苦恼，并不是因为这个，而是因为不满足。不满足，就会不断求取；有了求取，自然少不了烦恼。因此，若要减少烦恼，唯一的方法就是知足少欲。

一个人产生嗔恨心的时候，其实他不在正常的状态。《入行论》里讲，别人骂你、打你，你不应该生气，为什么呢？因为对方是被烦恼控制着，也没有自由，如果要恨，就去恨他的烦恼；如果别人打你，你要恨，就去恨打你的棍棒等工具，不要恨这个人，他也是被烦恼驱使身不由己。

通过这种方式来训练心，应该不会特别生气。即使生气，也有控制力。

今天的中国人应该是生活节奏最快的，白天连轴转，晚上特别累，稍微闲下来就只想睡觉，没什么精力，第二天睁开眼，又是奔忙的一天。走路风风火火，好像慌不择路；开车闯红灯，等不及绿灯出现；排队没有耐心，总想往前插……做什么都要快，要立竿见影。几年前，《新周刊》刊登了一篇叫《急之国》的文章，描写了很多现代人的心态。的确，如果人一直处于极度忙碌中，内心可能没办法得到安宁。

这时候的心，尤其需要清除垃圾。什么垃圾？贪婪、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒、谄曲等等烦恼。这些都是有害垃圾，像毒品一样侵蚀人类的心灵。它们看起来很寻常，但你不能习以为常。而佛教对内心世界的诠释、解读，正好为此提供了方法。

其实贪嗔痴为主的这些烦恼，人人都有，只不过有人严重有人不严重。要解决它，依靠佛法的智慧很重要。比如对治贪心，可以修空性，剖析人或事物的本体，认识到所贪对境都不真实。康德也说过，人类只知道现象，而根本不了解本质。这句话跟佛法特别契合。佛法讲世俗谛和胜义谛，世俗谛是世间人都能了知的，是诸法的现相；而胜义谛只有诸佛菩萨才了解，其他人不知道，是诸法的实相。

每种烦恼都有对治方法。对治嗔心可以修慈悲心，对治痴心可以修缘起法，等等。虽然一下子断掉有困难，但如果长期闻思，看书、听光盘，自己思维，烦恼会从粗大变得细微，直到彻底根除。从我们自身的修行也可以感知这个过程：没学佛之前，烦恼特别重；学了一段时间之后，烦恼虽然还在，但已经没那么严重了。

要知道，人生不可能平平安安，一定会有艰难曲折，若能将所有的法全部转为道用，这才是真正的修行人。藏地有个非常著名的医生，不管是什么草，到了他手里都可以变成药。有些毒药人们碰都不敢碰，但他搭配另一种草药熬后，一下子就变成了药。我们大乘行人也应该这样，无论遇到快乐痛苦，都应以修行法要来思择，这样一方面能减轻自己的烦恼，另一方面，心里的快乐会越来越增上。

你们虽然年轻，也该修修心了。研讨会开完，二三十年以后，我们这些老人多数都会离开人间，你们也会积累起丰富的人生经验，那时候，当你再回顾今天或许会有些感慨：“哎，原来老师们说得对，人活这一辈子，认识心才是最重要的，心灵财富才是真正的财富。”

确实，外在的东西弥补不了内心的匮乏，当人生的问题接踵而至、烦恼此起彼伏的时候，只有用心、用佛法、用宗教才能面对，否则只能深陷痛苦。

人类还是很聪明、很有智慧的，可以登上月球，可以发明飞机——每次乘飞机，上去下来的时候我都感叹，现代科技好厉害，你看降落的时候，如果有丝毫的失误，就可能偏离跑道，非常危险，但雷达测得那么准，飞机刚好压在白线上，一两米的误差都没有。所以从物质上看，我们的科技已经发展到了这么高的层次，但在精神上，我们连心中最简单的烦恼也没办法对治，在生活中遇到最普通的无常，也没办法面对。我们往往在事情发生之后，才去痛苦、去思考，但这可能没有意义。

现在很多人认为，有了财富、地位和名声以后，人就会越来越快乐，其实这也不一定。如果没有一颗淡定的心，当你真正拥有这些时，也许会有更多的烦恼。其实佛教中有很多解除痛苦的方法。

当然，我不是在劝大家学佛，而是想说在这个浮躁的社会里，我们除了要增加自己的专业知识以外，还应该运用禅修来调整自心，树立正确的价值观。在追寻事物本质的过程中，我们要着重认识心的本来面目，这一点在佛教中也至关重要。如果没有认识到心的本质，那对世间种种事也难以掌握。

我们的心无论动摇还是安住，认识它的本体都很重要。藏地有位著名的修行者叫华智仁波切，他说：“认识了心之本体后，尽管分别念仍如昨日般显现，但认出它的本性时，它就已经解脱了。”所以，即使在现实生活中有很多烦恼，但只要认识了它，烦恼就会得到解脱。比如，当你特别愤怒、痛苦的时候，应该当下看看这个痛苦的心在什么地方。心实际上是不会被烦恼所束缚的，因为“烦恼即菩提”，观察这些负面情绪，并不能得到一个真正的本体。比如，当我们产生嗔恨心的时候，过去的嗔恨心已经不存在了;未来的嗔恨心还没有产生，就像石女的儿子;而现在的嗔恨心，正如我刚才所讲，也如虚空一样了不可得。

在观察自心的时候，会发现它很奇妙。尽管人们有很多烦恼，天天痛苦，但若真正剖析这些烦恼，很容易认识它的本性。

有些人想得很简单：“我已得了甚深灌顶，求法也有一个多月了，为什么还没有证悟？为什么还会产生烦恼？”“我已经剃度三年了，怎么还有贪心啊？上师，我是不是修得有毛病？”并不是这样。我们的烦恼根深蒂固，在轮回中串习了无数时日，修法的时间与串习烦恼的时间相比，简直不可同日而语。就像卧床多年的患者，他去医院打一个针、吃一个去痛片，能不能马上治好呢？肯定不行。我有时候身体不好，医生说：“不行不行，打一次针肯定不行。上午打一次，中午打一次，下午打一次，还要给您输液，可不可以啊？”我也相信他们的说法，毕竟药多多地进入身体，身体的病就会好。同样，佛法的妙药多多地进入心田，你的心理疾病才有康复的机会。

高僧大德遇到一件事情，往往能改变他的一生。而世间上的凡夫人，却对贪嗔痴的场面兴致勃勃，很容易深入内心，别人唱一首流行歌曲，他马上就唱得来；别人说些情感方面的故事，他马上记得清清楚楚，而佛教方面却正好相反，对自己生生世世有利的教言，记完就忘光了，犹如水过无痕。

所以，末法时代的众生，确有很多不好的地方，好的善根或习气一般很少。但不管怎样，我们都向往解脱，想趣入涅槃之道，不能因为烦恼重就随业缘而去，一定要维护自己、保护自己，尽量去行持善法。虽然我们不能像圣者那样不造一点罪业，但每天至少也要抽出部分时间，尽心尽力地修行。若能如此，心逐渐就会变得堪能，应付外境的诱惑也不再有困难。所以，学习佛法之后，调伏身心是非常重要的事情。

有些人暂时有修持佛法的心，可是由于相续中烦恼强烈，被贪嗔痴所转，失去修法自由，以失败告终。原来有一个修行人，刚出家时，闻思修很精进，各方面都表现很好，可是后来因为生嗔恨心跟人打架，最后被学院开除。有的是因为贪心强烈而犯戒。有的始终无法舍弃对亲朋好友的执著，每天都往家里跑，甚至为此欺骗上师：“我身体不舒服，医生让我出去治疗。”其实不是医生让他出去治疗，是他自己太想回家。像这样被烦恼控制着的人，虽然暂时有修持正法的机会，可是很难善始善终。为了修行成功，我们一定要学会对治自己的烦恼，比如以慈悲菩提心对治嗔恨、以不净观对治贪心、以缘起法对治愚痴。

当然，作为凡夫人，我们也不可能完全没有分别念。昨天一位老居士对我说：“我分别妄念特别多，要怎么办才好？”我说：“凡夫人不可能没有妄念，而且我们也没有必要强行压制念头。”其实在修行的过程中，有烦恼是正常的，感到痛苦或不快乐也是正常的，轮回的本性就是这样。最重要的是，我们要将心思放在解脱道上。

如果一个修行人没有看破今生，他的所思所想、所作所为从始至终都是在追求世间八法。这样的人与不学佛的人没有太大差别，根本算不上修行人，就算他看了《开启修心门扉》也很难相应。相反，如果一个人一直把解脱当作今生最重要的事情，那么即使他偶尔产生一些妄念和烦恼，这也是修行过程中的正常现象，不会有太大问题。

我们作为修行人，无论是修习密宗还是显宗的何种人，像《开启修心门扉》这样的修心法门是非常重要的。现在佛教徒中，许多人喜欢从教理上讲解佛法，从治学的角度来进行研究，而真正从调伏自相续方面传讲佛法的人却是凤毛麟角。因此，这本窍诀书虽然从文字上容易理解，但是也一定要从意义上反复串习，一天起码也是读几行，压伏自己的烦恼，作为凡夫人来讲慢慢就会习以为常，这相当重要。

奔公甲以前是个盗贼，我想我们在座的人以前在家的时候行为也是很不如法的，但是后来通过自己反复对治烦恼，应该可以像奔公甲那样。每个人不一定最初就没有一点烦恼，我们的心确实有种子和能力，所谓的修行只不过要看我们自己是否串习。噶当派的修行人，尤其是博朵瓦的弟子中，他是最得力、最了不起的一个大弟子，因此，我们以后也要像奔公甲那样，虽然以前烦恼深重，各方面很不如法，但通过上师的窍诀对治，最后自己也有一定的收获。

我们这里的堪布、堪姆等很多修行人，刚来时候的行为也是很野蛮的，有时候觉得某人在这里除了造恶业外没有其他，但是法逐渐融入心以后行为也逐渐如法了，所以修心很重要，口头上说得天花乱坠也没有用，经常观察自己的烦恼，对治自己的烦恼。

如果烦恼非常深重，实在无法对治的时候祈祷上师是最好的办法，这样一来，自己的烦恼逐渐会消失。

如果你有大乘佛教的空性思想，就会知道：得也好、失也好，其实都不存在。就像著名的《入行论·智慧品》的结尾部分所说：“故于诸空法，何有得与失？”这是最高的一种境界。

当我们的思想达到这样的境界，对世界有了本质上的了解，的确会发现，今天忙忙碌碌、辛辛苦苦、认认真真寻找的一切，在实相当中根本没有发生过，既无须寻找，也不可能找到。就像空中的飞鸟，留不下任何痕迹。

所以，我建议年轻人还是要学一学佛法，即便没有时间，也可以读读《金刚经》《心经》这些短小的佛经，读的时候，心里的烦恼、浮躁、痛苦，自然而然会消失。就像《心经》所说，眼耳鼻舌身意、色声香味触法全都是不存在的，既然如此，我们又在痛苦什么？又依靠什么而痛苦？

空性思想很重要，它确实能减少很多的负面情绪。尤其在为梦想而奋斗的过程中，如果能真正懂得万事万物的本体就是空性，你会有面对得失的智慧。

一般我们烦恼的来源有两种：一是依靠缘而产生的烦恼，一是依靠因而产生的烦恼。依靠因而产生的烦恼就像我们自相续当中存在的以前的习气。依靠缘而产生的烦恼，就是说有些烦恼本来在相续中并不容易产生，但是依靠外境的缘而产生烦恼。我们平时住在家里面不生烦恼，出去看电影、电视时而产生的烦恼就是依靠缘而产生的。

在我们的家庭当中，社会的一些团体当中经常产生一些烦恼，但是有一些人可能在上师面前生烦恼，想离开上师到其他地方的想法是错的，这在《札嘎山法》里面讲得很清楚，有时候外魔故意对你造违缘，让你离开上师，好像离开上师烦恼就没有了一样，在上师身边的时候烦恼增盛，这种感觉就是外魔对你制造违缘。

不管是寺院还是在其他地方，只要你的烦恼有增无减，就不要再思前想后，一定要舍离此地。但是过居无定所的生活，只有到了一定境界的时候才可以行持，所以《札嘎山法》中也讲了，有些人连佛法的基本基础都没有，然后认为自己应该到别的地方去，但是到其他地方去真正对你的修行有没有利益，修行有利益，不管你在哪一个上师那里都没有差别，但如果是对你的修行没有利益，整天漂泊流浪是不合理的。像米拉日巴那样的大成就者，行踪不定也是可以的，或者是我们这里的有些已经依止上师十几年或二十多年的堪布，过着这样居所不定的生活也应该只有对众生有利。去年法王也说过，我们这里有些大堪布、大活佛出去的时候劝别人行善放生，这些功德是一般的人难以想象和企及的，我也不敢阻止他们，他们这样做对众生有利，但是一些小小的人物不要学他们，青蛙不要学老虎，不然自己的修行可能会丧失。

我经常回忆自己刚到学院的七八年，所作所为均是修行人的行为，可是后来大概是因为自己前世的业障现前，名声、财富等世间福报都得到了，但是自相续中的修行如何，自己最清楚，别人评价我是上师，是佛菩萨的化身，可是自己知道自己是凡夫，随着世间福报一同增长的还有烦恼，应该具足的慈悲菩提心逐渐减弱，如果一直这样继续下去，恐怕临死时会很糟糕。不过也没有办法，只要对有些人稍微有些利益，虽然自相续烦恼增长，没有功德，也还是会安住在这里。

有些大概是民间传说的分别念很重，就经常处于魔的境界中。比如认为死过人的房子里有魔，所以不能住，但是这种说法是完全不合道理的，因为上师如意宝为主的高僧大德早已加持过这里的山山水水，乃至每一寸土地，是有护轮的，这里所有的土地全部是清净的，有些道友真正该执著的相续中特别可怕的烦恼魔，傲慢、嗔恨魔不去执著，反而随顺它们，根本不存在的所谓外魔，认为它恐怖至极，尤其作为修持密法之人应该将魔化为自己的助伴，将自之身体全部布施于它，修古萨里时，魔是最好的对境，许多瑜伽士求之不得，经常到尸陀林中修习此法。希望大家在学院中不要说“这里有魔，这里有鬼”，民间的说法不要用在学院中。有些人修行不好，看见一些道友就认为是魔，一切行为都是神神道道、奇奇怪怪的，这是不合道理的。

虽然人人希求快乐，可是在生活和工作的巨大压力下，现在的人每天忙忙碌碌，不仅没有快乐可言，反而有一大堆说不清的烦恼。这个时候，如果能适当地禅修，就可以有效地化解烦恼。

作为凡夫人，不产生烦恼是不可能的，因此，我们应该像清洗身体一样，及时清除心里的垃圾。早上起来，不光要洗脸刷牙，也要禅修一会儿，这样的话，一天都会拥有放松、积极的心态；晚上睡觉前，不光要沐浴洗漱，也要让心静一静，这样的话，睡眠质量也会很高。如果每天坚持这样做，贪嗔等烦恼就会越来越轻。

以前噶当派的教言还有密宗的很多上师们也都是异口同声地这样讲：我们的痛苦和快乐在本质上是虚妄的，但关键看你是否知道调伏自心，如果你知道，痛苦对你无利无害，快乐也是一样。虽然它们是虚妄的，但是有些人不懂调心的方法，经常在希求快乐、避免痛苦的过程中受很多的苦。

烦恼的兴盛、衰败虽然是虚妄的，关键是看我们修行人对治的强弱，如果对治力很强，烦恼对你不会有害，如果你的对治力极其羸弱，烦恼就会经常打扰你。

学习《修心利刃轮》，主要目的是通过本论所宣讲的大乘佛教的修心方法来调整自心。对当前来讲，本论所讲的修心窍诀，绝大多数佛教徒都必不可少。因为我们经常看到，很多学佛乃至出家几年、十几年的人，相续都比普通凡夫好不了多少。对非佛教徒来讲，因为没有学习佛法，在遇到困难、挫折时，没办法对治深重的烦恼，也情有可原。但对佛教徒而言，与其他没有学过佛，或没有任何宗教信仰的人比较起来，还是应该显出优势才对。但是，很多佛教徒都没有修心，自相续与普通凡夫差别并不大，所以特别需要用这样的修心法来调整自心。

所以，我们要经常反省自己，勇于发现问题，特别是在闻思修行的过程中，要接受这些甚深教授，结合自己的相续而改变自我。有些教言确实能有效地对治自己的烦恼，但在课堂上讲了以后，大家一定要去认真思维。很多道友在道理上虽然明白，但却经常停留在书本或口头上，并没有结合自己的心态，这样的话，自心永远也不可能调伏。

作为修行人，首要之举就是调伏自心。若变成理论分析家，虽然道理上分析得头头是道，但没有结合自己的相续去修行，恐怕只是会说而已，并不能对治自己的烦恼。因此，修和不修还是有很大差别。

佛法认为，烦恼是自心习气的显现，通过对治可以完全消除。比如我们汉族四众弟子中，有的刚到学院时，个性刚强，烦恼粗重。通过一段时间的闻思修后，他们的人格逐渐变得善良，智慧逐渐增长，烦恼也随之减轻了。但在他们放松对治的时候，往昔的烦恼习气就又渐渐抬起头来了。若再加以对治，久而久之，精进不懈，心就会逐渐调柔，也就将粗重的烦恼转为道用，这是每个修行人在修行过程中可以现量体验到的。

不要因为一点点小事，就开始发脾气，旁边的人看了都胆战心惊。我昨前天讲过，有些人性格不好，别人并没说错、做错，自己却经常生气、发脾气，这是不行的。虽然每个人都有很多不好的习气，但在学了这些教言以后，还是应该尽量改变。不过在这方面，我也很惭愧，只有边学习边检讨，尽量用教言来对治烦恼。

我们应该相信，大多数众生，尤其是信佛学佛者，都愿意制止自己的烦恼，但强大的业力使这种美好愿望不能实现。比如嗔恨心大的人，深感嗔恨烦恼的痛苦，每当嗔恨心平息下去以后，他们心里都有份煎熬、有份挣扎，心灵极为不安。每次都想：下次再不能这样了。但当一遇嗔境，就又旧病重犯，这样反反复复，受尽折磨。因为无始以来业力所带来的果报，如果今生不以精进修持来断除烦恼，来世就会更加不自在、更可怜、更悲惨，最后终于堕入三恶趣，感受无穷无尽、不可思议的痛苦。

其实，很多世间人有意义的事做得并不多，每天都为一些鸡毛蒜皮的小事烦恼。尤其在大城市里面，很多家庭都像小战场一样，经常为了一些小事吵架、打架，每天都发出叮叮咚咚等不正常响声。若是真正的修行人，则应宽容。即使修行以前就性急，什么事情都容易产生贪嗔痴等烦恼，在学佛以后，因为对整个人生有很深的感悟，也应有所改变。当然，也不能随顺他人的无聊行为，在对今生来世没有任何意义的情况下，也不能浪费财产、时光、人生，应时常提醒、劝勉自己好好学习、精进修行！

如果修行和做人不能相应，哪怕是在山上闭关多年，“修行很好”，但下山之后还是不能与人相处，遇到违缘，自己没有办法遣除。这样做，一方面使他人对佛法不起信心，另一方面也容易使自己一再遭受挫折而退失修道之心。我们在座的人中不敢说没有菩萨，但差不多都显现的是凡夫形象。我们生活在这样一个娑婆世界里是非常可怜的。在学院里，你们中的大多数人都信仰三宝和因果，所以要比一般人好得多，而回到大城市里，你周围的人都不知因果取舍，不信仰三宝。在这种恶劣环境中，你们一定要牢记此中所讲的窍诀，一遇到烦恼之时，就立刻用窍诀去把自己的烦恼调伏，犹如战场上的勇士，一遇到敌人就会迅速抽出武器来把敌人消灭掉一样。

小时候，我和一个小孩打架，因为我比他高，所以他打不过我，他就发愿说：“虽然我现在打不过你，但长大后我一定要找你报仇。”虽然小孩的发愿用错了地方，但修行人对烦恼也应有这样的勇气：虽然现在我打不过你，但以后我一定要像无著菩萨一样，将凌辱转为道用、恶缘转为道用、痛苦转为道用。如果能这样发愿并行持，我们的修行一定会越来越好。

要想减少压力，不管是哪种压力，最好的方法就是禅修。

禅修时，是不是一定要放下全部生活，保持寂静？也不一定。从前有个小和尚问老和尚：“什么叫禅？”老和尚说：“饿了吃困了睡，就是禅。”可见，在禅宗大德的修行里，是不需要排斥任何行为的，行住坐卧都是禅。

如果是这样，那我们普通人不也成了禅师，谁不是饿了吃困了睡？难道这也是时时刻刻在禅修吗？再者，时下有一类所谓“生活禅”，这是把佛教世俗化了，还是说它虽然高深，但的确可以进入我们的生活？回答这类问题，其实主要取决于一点：就是看你是否了解这种修法。

如果你了解并懂得运用它，那的确是的，你可以在生活的各样形态里禅修，即使生烦恼时也不例外，例如生气。

大家如果能好好学习，将所有偈颂背下来，并在日常生活中实际行持，那修行就会变得很简单。真正的修行人只需依《佛子行》修心，同时念诵“嗡班匝儿萨埵吽”，这样就足够了。

我们在没遇到对境时还好，可一旦遇到起烦恼的对境，很可能《佛子行》是《佛子行》，我还是我，法义不一定能在心中起效，那就不太合理。如果能真正按《佛子行》的三十七个偈颂行持，那就是非常了不起的大乘行者。

首先，从世俗的角度来看，每个人都有过做梦的经历。在梦中，我们的房子突然着火，所有的财产被火吞没，自己家破人亡、欲哭无泪；或者我们被洪水冲走，冰冷的河水不断呛进口鼻，马上就要临近没顶之灾……这些痛苦对梦中的我们来说，确实是真真切切、苦不堪言。但醒来以后呢？一切都会荡然无存，我们只有嘘一口长气，拭拭头上的冷汗，叹道：“哎，幸好只是一场噩梦！”

同样的道理，在现实生活中，有人无端伤害我们、恶言侮辱我们，虽然当时我们也是心生烦恼、极度痛苦，但如果静下心来，对这些烦恼的心、损害的外境进行观察，就会发现它们同样也是虚幻不实，就像一场噩梦一样。对此，《中论》和《现观庄严论》中皆讲过：抉择二谛时，胜义中远离一切戏论，世俗中则如梦如幻，尽管有种种显现，但其自性根本无法成立。

人所说的和所做的总是有差别。我有时真的感到很惭愧，一方面庆幸自己以前在上师如意宝面前听闻过包括五部大论在内的显密法要，现在基本还会讲，不至于在法义上误导人，但从另一方面来看，如果当初我天天闭关，或许现在已经有了一些证悟境界，能给你们带来更大的利益。可惜现在开始修也晚了，像寿命无常、轮回痛苦等等，虽然自己都修过，但境界不高，所以，我经常对自己的行为很不满意。

我们要从现在开始往内观，否则虽然嘴上会讲一些理论，但如果烦恼没有减少，出家人也只是少了头发、变了衣服而已，居士也只是多个皈依证而已，实际内在跟其他人没什么不同。所以，大家应该发自内心地想一想：我在对治烦恼方面到底有没有办法？

在烦恼刚刚生起之时，若不及时铲除，就会危及自己和他人。比如初遇怨敌之时，应该观想众生皆有佛性，而这个人也有，所以应该平等对待。如果初接触时不这样思维观想，等到双方争吵起来，正在火头上时，就根本无法以正知正念来对治了。法王如意宝也说：“如果在烦恼刚生时没有对治，当它达到一定程度时，想对治就很困难了。”

作为大乘修行人，即使自己的亲人惨遭杀害，我们也不能起点滴的报仇之念，毕竟杀人者也是一个众生，他是在烦恼的驱动下才这么做的，我们如果伤害他的话，就会违背佛陀所有的大乘教言。

这个道理对某些道友来说，可谓耳目一新、闻所未闻，也许有人还会想：“这怎么行呢？别人杀了我的父母，我要是不报仇的话，今后怎么在世人面前抬得起头来？”对此，法王如意宝教导我们：就世间想法而言，保护自己的亲戚朋友、降伏不共戴天的怨敌，确是值得赞叹的英勇行为，但从大乘佛法的角度来讲，我们必须要对所有的众生一视同仁，不能有丝毫的亲怨执著！

众生由于前世的根基不同，今世的心态迥然各异。有些人生来烦恼就少，就像有些世间人，虽然他们没有信仰，也没有修行过，但为人处世让人感觉很舒服，内心也非常包容，不会因为一点小事就与你翻脸。也有一些人生来烦恼就多，每天都有说不完的痛苦，仿佛烦恼一直在他心里排着长队一样。

作为修行人，一定要通过闻思修来对治烦恼。有些道友修行一段时间之后，进步非常大；也有些道友，在烦恼现前时不要说对治，连观察的能力都没有——这或许是业力所致，或许是欠缺方法。但不管怎样，首先都一定要了解烦恼，因此闻思《俱舍论》非常有必要。

不是说修行人烦恼一点也不会产生，永远也不会生老死病，永远也不会出现烦恼，你要全部驱除。不是这样的，修行人也是人，在欲界当中，他一样会产生烦恼、会遇到病魔、也会产生衰老。这些都会产生，那我们要做什么？我们一定不要让它们成为修行的违缘，我们需要认识烦恼、对治烦恼，要认识自己的心。

当然，要有全然的平等心是有一定困难的，但我希望大家，对情绪应该有一种自我控制的能力。很多学大乘佛法的人，连自己都控制不住，这其实是很可怕的。我去过很多监狱，里面大多数犯人都是因为没有控制住烦恼才犯了法。地狱里这种失控的众生肯定更多，因为监狱里关的只是犯罪被发现的人，还有更多人的罪恶没有被发现。所以，一个人最大的错误就是不能控制自己，这是一种严重的毛病。

当然作为凡夫人来讲，苦乐不定是一个非常正常的现象，我们也不能因此而失望，觉得“我现在什么都没有希望了，学佛也没有用了，修行也没有用了”“你看我的烦恼那么严重，分别心那么重！”，这样也是不合理的。如果抱着这种心态，可能以前所付出的很多努力也会前功尽弃。所以不能一概而论，觉得所有的事情都毫无意义。

我们应该一分为二地分析。分析的过程当中，有些是我前世的业力或者今生的各种因缘导致的不正常的或者犹豫的心态，但还有些事情我还有努力的余地。所以有智慧的人，对什么事情都分析得比较细致，这也是非常有必要的。

当他人对我们危害时，应该内心欢喜，没有怨敌则无法修持安忍，内心应感激对方。修安忍比较，当他人对你说几句不悦耳之言，自己心中如同放了一块石头，感觉心里不舒服，但此时通过观察心的本性，心的生、住、灭时，此烦恼心会立即消失，再也找不到。不论任何烦恼生起时，只要直接观察烦恼之本性，则烦恼自然会灭尽，此亦为殊胜之窍诀。

自律意识对于修行人和世间人来说都很重要。但作为凡夫人，三门不沾染任何过患是很难做到的，所以我们也不能太自卑。现在有些人讲经说法的时候，总是讲一些负面的话：“我们修行不好，只是闻思，一辈子都空过了……”让人觉得我们在人世间活得一点意义都没有。

虽然我们的三门有时不清净，相续中有各种烦恼和过患，修行上也不是最精进、最优秀的，但从总体上讲，我还是对大家满怀希望的。因为我们遇到了这么好的善知识和大乘佛法，大多数时间也在努力行持善法，并没有整天放逸、虚度时光；即使有时三门不太如法，心里产生贪嗔痴烦恼等各种恶分别念，或者用语言谩骂别人等，我们也都随时念金刚萨埵忏悔了。实际上，丝毫罪业都不染是得地菩萨的行境，我们凡夫人真的做不到。

所以，我们在修学大乘佛法的过程当中要调伏自己的心，这个非常非常重要。否则，很多行为表面上看也是不如法的。虽然有一些大成就者，确实有很多烦恼转为道用的方法——在汉地的禅宗当中也有“烦恼即菩提”的说法，在藏传佛教的密宗当中也有，包括一些显宗当中也有，但是这样的境界对一般人来讲，可能谁也没办法享受。所以，自己也应该用清净的心来调整自相续，而且无论在任何时候，清净的行为都是很重要的。

我们的烦恼非常严重，是经过漫长时间积累下来的，而在这段时间中，我们相续中从来没有生起过对治的智慧，现在必须依靠善知识的引导重新修学，依靠如此微弱的对治力量想要打败根深蒂固的强大烦恼非常不容易，因此一定要做好长期抗战的准备。

有些人非常的愚笨，一开始就特别心急，想要马上断除烦恼、获得成就，没过几天，烦恼没有断，成就的验相也没出现，于是埋怨佛法不起作用、责怪上师不加持。可是你没有想一想，你来到人间三四十年都没有遇到过佛法，现在虽然好不容易遇到了，但依靠如此微小的对治力量就想断除如是强大的烦恼，怎么可能呢？纯粹是异想天开。

阿底峡尊者和所有前辈大德都说，自己烦恼是否减少？如果烦恼减少了，修行一定会增上；如果烦恼越来越多，脾气越来越大，贪心越来越重，痴心越来越厉害，一直像雪猪子一样，睡多长时间都醒不过来，人家开法会《普贤行愿品》已经念完了，他还在梦中云游，那这算什么修行人？该睡觉的时候不睡，该起床的时候不起。我们藏地有种说法：该睡的时候不睡，就像马一样；该起来的时候不起来，就像猪一样。修行人一般是早起晚睡，但晚上不睡，天天玩手机，跟别人聊天、散乱，早上大家都在闻思、禅修，他还在睡觉，那就说明烦恼越来越重了。因此，烦恼是否断除，可以自己分析。

我们以前没有学佛、没有出家时，烦恼可能特别深重，人尽皆知，但通过佛法的加持和自己的信心，现在完全可以重新做人。其实古往今来有些大德也是如此，他们在家时要么嗔心严重，要么痴心严重，要么贪心严重，但后来依靠适合自相续的窍诀，不仅调伏了自己，还度化了无量众生，这类现象比比皆是。

一般人都会执著自己的父母亲友。凡夫人没有一点执著也不可能，但如果执著特别强烈，也许今生是亲友，来世就成了怨敌，彼此伤害，甚至互相吞噬。实际上，你今生恨之入骨的人，很可能正是你前世的亲朋好友。

亲怨是不定的，凡夫很难做到一点也不执著。但我们懂得了这个道理后，至少要尽量断除这方面的执著。如果你的东西被别人偷了，说明你以前肯定偷过别人的东西，一切都是有因有缘的，没有无缘无故的事情。如果你对某人特别贪执，说明你们前世很可能是互相怨恨的仇敌。我们不一定能做到完全不产生贪嗔等的烦恼，但无论如何，不应该让这些烦恼变得越来越强烈。如果连这一点都做不到，那我们与从未修行的人没什么差别了。有些人在学院待了很多年，可是相续没有一点改变；而有些才待了一两年，就像换了个人一样，进步非常明显。

自心没有证悟，无明的贪嗔痴等迷乱，是最可怕的魔鬼。所以，当你产生了贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各种烦恼时，一定要执持正知正念的宝剑。“我作为一个修行人，不应该发这么大的脾气，我学了那么多年，大乘《入菩萨行论》的教言明明已经学了那么久，还有这么严重的愤怒行为，非常糟糕。”嫉妒心、傲慢心、贪欲心，都是无明烦恼的分类，产生这些心态的时候，如果用正知正念来依止，那么无明、迷乱的心就会很快消失。所以，当你产生五毒烦恼的时候，要依靠正知正念。

在当今这个社会中，依靠物质来满足人们的所有需求，恐怕有些不切实际。有时候，物质条件越丰富，内心反而越痛苦。从我们现在的生活来看，各种吃的、穿的、用的，基本上应有尽有。但我们的内心是空虚还是充实呢？大多数人的内心都没有一种满足感，物质越丰富，欲望就越大，烦恼也就越重。这个时候，如果我们运用一些佛教的修行方法，尤其是禅修，会对整个人生有非常大的帮助，包括拥有健康的身体、平稳的心态，以及和谐的家庭等等。

作为修行人，我们必须与烦恼分别一直战斗，在这个战场上，有些人遍体鳞伤，失败告终；有些人则依靠教言指导，最终获得胜利，光荣凯旋。所以，此法非常殊胜。麦彭仁波切、全知无垢光尊者、法王如意宝等传承上师留下了许多无比珍贵的教言，其殊胜性并不是我们自吹自擂的，圣者的语言自然具有严密的逻辑性、甚深的义理和强大的加持力。有智慧的人在学习过程中应该会对此有所感受，而缺乏智慧或是没有缘分的人，就不一定有感觉了。

现在的世间人或修行人，多以凡情来观察推断别人的行为，容易生各种各样的烦恼和不清净的心，这样不仅对调伏自相续没有一点益处，而且容易与亲近的人产生很大的烦恼。即便是与上师大善知识常在一起，也因对其有些言行不解而容易生邪见，如《格言宝藏论》中说：“过分亲近有学者，多半亦会生厌烦”一样。所以，我们不要观察友之事，而应按照《大圆满前行》中讲的，把住处观成无量殿，道友观为菩萨男女，经常向内观，对正报依报生起一个清净心。米拉日巴尊者曾这么说过：“此心不生清净心，造修佛塔有何用？”佛法是向内调心的法，不是向外求的，如果作到不观察别人，只向内观察自心，自然会断除很多烦恼，久而久之，自心自然会调伏的。

现在常说人与人之间缺乏信任，其实不说他人，就连自己的这颗心，都是很难信任的。今天发的誓言，明天就反悔；今天做的决定，明天就放弃。不管是自己的，还是别人的，分别念妄随时都在变化，根本无法预测。春夏秋冬等外在变化至少还有一定的规律可循，而众生的分别念想冒头就冒头，想爆发就爆发，完全不讲道理。要是一个人前世修得不好，烦恼习气较重，妄念就更容易失控了。总之，分别念就是这样毫无规则、变化不断、无始无终，直到今日，已经无数次给我们制造了种种痛苦。

事实上，如果佛法对众生没有利益，传教就是没有任何意义的行为。但如果佛法的确对人的心态、生活、工作都有利，那我觉得大家有必要去了解一下。有信仰的人，可以加深信心；没有信仰的人，可以作为研究的方向。这样一来，你们会发现自己的生活质量也会有所提高。无论是面对国内外的不同形势，还是面对自己家庭和工作的各种变化，你都能用一种淡定心、快乐心去面对。我个人认为，这是最宝贵的一种财富。

无论是什么身份的人，只要还是凡夫人，相续中就会有烦恼和痛苦，我们最好是通过修行来解决这些。

虽然我不知道自己能活多久，但不管多长时间，始终希望能给他人带去快乐。做人没必要天天因为一些小事而伤心苦恼，这样可能也起不到什么作用，并且这些负面情绪会给身边人带来很多烦恼，还不如遇到任何事都开开心心地接受。人一旦学会了接受，很多事情反而会变得轻而易举。如果不懂得如何接受，把简单的事情复杂化，一直带有负面情绪，那自他都会陷入苦恼之中。

有些人对所有人都非常慈爱，即使别人对他做下一些有害的事，他还是一视同仁，或者以自轻他重的方法，用爱来回应对方。从大乘佛法的角度来讲，这确实很好。当别人无缘无故害你的时候，你应该把他当作善知识，当作自己的父母。虽然暂时看来人们可能会认为你这种做法太过懦弱，但实际上正如孟子所说的“仁者无敌”——仁爱的人没有敌人，全世界的人对他而言都是朋友。我们如果能真正践行大乘佛教的理念，或者效仿先哲所提倡的仁者无敌，那是非常好的。

寂天菩萨说过，有些人害你并非无缘无故，可能是因为前世的业缘，或者因为他迫于烦恼而不由自主，从这个角度一想，很多事我们应该都能理解。假设我对一个人特别好，但他却无缘无故来害我，按照世间的理念，人不犯我我不犯人，人若犯我我必“杀”人，可能会这样。但按照大乘佛法的观念，人若犯我，我应该从多方面考虑：也许他是在烦恼驱使下才这样做的；也许我自认为没错，但事实上确实伤害过他……从这些角度来想的话，自相续中的嗔恨心就会消失无踪，对方也会逐渐受到感化。

有些人自称在闭关，把房门锁上，还贴起“闭关勿扰”的标签，外面的盗贼虽然没进你的房，可内在的妄念之贼却已溜进了你的心。《佛垂般涅槃略说教诫经》中讲：“若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸功德。”如果你没有忘失正念，烦恼之贼就不会乘虚而入；如果你忘失了正念，那烦恼之贼就会进入你的心房，偷走你所有的三学功德财宝。因此，我希望大家真正投入努力去修法，这很重要的。真正的修行并不简单，但只要你们对此有所认识，就抓住了关键。

如果不在心上修，仅靠外在行持善法，比如每天听法讲法、用转经轮，不一定能真正调伏我们相续中的烦恼，更难以获得解脱的果位。我们的人生非常短暂，每个人都应该把握有限的光阴，在自己内心中真切得到一些修心的法要。如果能对自心的本来面目有所认识，那不论修什么法都会轻而易举。相反，如果不能认识自心，即便表面上精进行持善法，实际上也很难断除轮回的根本，不能成为解脱的近取因。所以，我希望大家懂得修心的重要性。

得到暇满人身，一方面不能懈怠，一方面要尽量减少烦恼。如果道友之间经常不合、烦恼缠身，那得到人身也没什么意义。要减少烦恼，搞好人际关系很重要。有些人虽然发心很努力，但人际关系处理不好，最后把自他都伤害了，这种现象非常多，我也算个见证者。看到一些人与别人的相处方式，我就知道，虽然他现在发心做得很好，但未必能善始善终，因为不会处理人际关系，总是看到别人的过失，最后把自己都毁了，这是很可怜的。

但消灭我执也不能拖延很长时间，最好在即生中完成。以前夏沃瓦尊者说过：“短暂之此生，当灭此恶魔。”所以，在短暂的一生当中，我们一定要消灭我执魔王。在汉传佛教历史上，六祖惠能等禅宗、净土宗的祖师大德，都在短短一生中摧毁了我执。在藏传佛教中，也有不胜枚举的高僧大德，通过修行摧毁了我执烦恼。在座的修行人中，很多人刚进入佛门时，我执分别念特别重，通过一段时间努力，相续中虽然仍有我执，但也减轻了许多，就像春天的天气虽然寒冷，也不像寒冬那样凛冽刺骨。在学习此法后，希望大家通过大威德的忿怒修法，进一步减少相续中的我执，直至彻底消灭。

在座的各位，不论你是否信仰佛教，都可以念诵咒语。因为如果一种方法能令内心获得安乐，那么值得每个人尝试。

比如有的人对某种药没有信心，但是只要这种药能治病，即便没有信心也应该服用；心灵的药也是同样，凡是对我们有利益的，都值得汲取，而不应当因为“不信仰”就轻易舍弃。

咒语的力量是不可思议的。不论你在走路、洗菜还是做饭，只要口中或心中念诵咒语，恐惧、焦虑等很多烦恼，都会逐渐消失。

在这样忙碌的生活中，人们的压力、烦恼也会越来越大，而修持寂止可以让内心住于平静、专注一缘，暂时压制住这些烦恼。但如果没有胜观智慧的摄持，很难获得更高的成就，更不可能获得圆满正等觉的究竟果位。

不管怎么说，修寂止能为我们带来暂时的平静，产生一些轻安的觉受，让身体健康，内心安乐，这对于高压状态下的人非常好。人们能寻求心灵的宁静，有精神上的追求，也是非常有价值的。

现在的很多修行人认为：我在寺院已经住了一个月，坐禅也坐了、跑禅也跑了可我现在还没有打破实执。实际上，一个月、一年肯定不行的，我们心里应该清楚，自己相续中无始以来的习气那么严重，仅仅花费这么一点时间、下了这么一点工夫能不能打破呢？肯定不行。对治的时间和力量都不够。

以前的高僧大德们到了一定的时候，每天都会将所学习的佛法全部融会贯通，对照自己的心长期修习，不管行住坐卧还是固定的修法，完全依靠修行的方式调整自己。必须要这样，否则，现在社会上的很多人认为：就像口渴时喝饮料马上就可以解渴一样，自相续烦恼生起来的时候，马上修一个法就可以断除。这些人修了某某法，相续中还是烦恼一大堆，就想：这个法是不是假的啊？要不然上师您老人家是假的其实上师和法不一定是假的，你自己还是要从修行的时间和所下的工夫上来考虑。

作为修行人，有时候确实有点惭愧，好像自相续中的烦恼恐怖非常强烈，但实际上，只要真正努力精进，并不是一点利益都没有，所以个别人在这方面也不能太失望。

佛法真正的作用是什么呢？就是断除相续中的烦恼痛苦。如果没有用上，就像面前虽然摆放了美味佳肴却未食用而饿死一样，如此殊胜的正法已经放在我们面前了，比如空性法门对断除实执具有非常大的作用，可我们根本不思维，只是表面口头上说得特别好听，将人我空、法我空说得天花乱坠，自心对所谓的人无我和法无我却从未思维过、修行过，真的与上面的比喻没什么差别。大家对这些比喻应该反反复复思维。

最好不要做无聊之事，真正在内心思维最有利益的事情：自己修持一点佛法，发起利益众生的菩提心，这是最主要的。因此，反反复复观察自己的内心：虽然已经出家，但是我有没有诚心诚意修行佛法？如果没有，整天穿着出家人的衣服到底在做什么？我在有生之年当中，一定要想尽办法对治自己的烦恼。应该反反复复地思维观想。

名声也无有毫许实义，今天你名扬天下了，但是在人生短短的几十年中能否用得上？无论你今生是一个怎样如雷贯耳的大修行人，但对自己的来世却没有丝毫的利益。更何况，当今世界一个修行人无论是活佛、大上师、大法师，名声再大也远远比不上影视明星和演员的一分，他们每到一个城市中，铺天盖地的人就开始盲目地崇拜。但是不管是一个怎样有名望的大德来到同样的城市，不可能有如此多的人崇拜，所以所谓的名声也只是假名安立的。对名声、利养等的贪著，作为修行人来讲是最难以割舍的烦恼。

当然作为凡夫人，最初修习的时候确实有一定的困难，希望你们不要心生畏惧，这是我们修行过程中千万不能有的。大家在修行过程中，稍微累一点或者遇到一些困难，以此为缘离开学院确实不合理。有个人说：“我对菩提心实在生不起信心……”我想：这可能与自己的前世有一定关系。但因为生不起信心就放弃肯定不行，一定要对大乘的教义、大乘菩提心的功德以理观察，长期下去，自相续的很多烦恼习气会逐渐遣除的，到八地菩萨的时候，与佛陀基本无别，在无有任何勤作的情况下便可断除所有障碍。

再进一步地说，初学者对实有执著的串习力相当大。刚开始的时候，有些人感觉越学越烦恼、越学越痛苦。其实我们以前也讲过，并不是这样的，如果真正如理如法学习，烦恼不可能越来越厉害，由于以前从未观察过，现在进行对治的过程中，发现自己的对治力很微弱，这是正常现象。经过长期不间断地串习之后，到一定时候，依靠自己的发心力，无须刻意断除，这些烦恼就像一滴水滴在燃烧的铁块上，自然而然便会消失。

对于所学的每一个中观理，我们都应对照自己的相续，一定要在生活中体现出来、在行为上运用起来。如果教理与生活脱离，真正断烦恼时，就会非常困难，总有一种衔接不上的感觉。要知道，闻思的主要目的，就是要遣除自他相续中的烦恼。

遣除烦恼的方法很多，可以通过中观教理抉择烦恼为空性，也可以依靠上师的窍诀安住，或者通过猛力忏悔、念咒等方式断除。无始以来，我们一直流转在轮回中，烦恼已根深蒂固，所以需要想尽一切办法才能遣除，这是修行人必须要做的事！

如果感觉自己被魔捆缚了，一方面应好好祈祷本尊和自己的根本上师，这一点非常重要！另一方面也要修学一些中观甚深法门。《大圆满前行》里有很多米拉日巴尊者的公案，专门阐释过这些道理。讲断法时也会接触这些道理。

总之，作为大乘修行人，不应整天说自己被这个烦恼捆着，被那个魔缠着，毕竟我们已经学了中观等很多大乘法的窍诀。如果一点没用上，那法就是法，人就是人，正如《开启修心门扉》中所说：人和佛法之间的距离可以过一匹马。如果这样，我们的相续就会与正法背道而驰，无法相应。

在座的各位，人生确实很短暂，有些人能活到七八十岁，有些人只能活到三四十岁；这个人身就像秋天的鲜花一样，什么时候遭到无常大霜的袭击也很难说。所以在短短的人生当中，所学的法、所知道的教言应该要用上。怎样才能用得上呢？平时要多多祈祷诸佛菩萨，而且相续中的烦恼也要尽力灭掉，如果不能灭掉，也要尽量压制，在这方面下功夫的话，就是真正的修行人。

看到噶当派修行人的风范，我也非常惭愧。当今末法时代，口上滔滔不绝地讲说着佛法，实际上早已被烦恼之魔打死，现在只剩下一具尸骨在说法，如同多得不可计数的世间人。可能许多修行人将来也会变成这样，末法五浊兴盛时代真正修行人的力量是非常微薄的，我们应从道理上明白，如同米拉日巴尊者曾讲过：“人们非常恐惧的尸体就是现在我们的身体。”所以真正的腐尸并不可怕，一个有名闻利养的修行人其实已经变成尸体了。

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。

希望大家也不要一直陷于嗔恨的烦恼中，不要让自己活得那么痛苦。《入行论》中说：“喜乐亦难生，烦躁不成眠。”意思是，一个人只要有嗔恨心，他的生活就没有喜乐，心情会很烦躁，甚至晚上都无法入眠。我们有些人就是这样，特别容易生气，经常和别人吵架，实际上他自己也感觉很烦，以至于晚上经常会失眠。有的时候实在睡不着，半夜三更也不得不起来走一走，但这个时候，脑子里还在想着以后怎么对付别人。其实这是很不好的，此时应该尽量让自己的心平静下来，可以试着认识嗔恨的本体，认识它也并不是很难。

不管我们在哪里、在做什么，都会遇到众生，纵然有些人对我们不满，也不能舍弃饶益他们的心。当然，作为凡夫人，刚开始可能有点难，比如别人打你、抢你的财物，你心里可能不舒服。但事后静下来想想：佛陀当年是怎么做的？历代高僧大德是怎么布施身体的？慢慢就会明白，东西被抢了也没什么，不要说这些身外之物，就算自己被人谩骂、殴打，那又如何？“文革”期间，藏地很多大德是怎么修心的，他们表现出来的这种功夫，我们要从日常生活中培养。否则，就像一个当兵的人，平时从来没有训练过，到了战场上就会手足无措。

有时候我看一些佛教徒，心特别急、特别冲动，发起嗔心来也非常严重。当然，如果是为了调化众生而这样示现，就另当别论，但你若生起了真正的烦恼，这不太好，还是要用一些方法，让自己的心“如树而安住”。

确实，有些人业障特别深重，像“铁糠秕”一样坚硬，如来藏一直无法苏醒；有些人听法听得越多“糠秕”越坚硬；还有些人外面的“糠秕”较薄，像纸壳一样一碰即破，禅宗或大圆满上师稍微给他直指一下，或讲几句：“虚空在哪？”他一看虚空就马上开悟，这种“糠秕”很快就化为乌有了。

我真心希望每个人都是这样，不要让外面的“糠秕”太厚太结实，假如这辈子剥离不出来，下辈子不知道还能不能遇到这样的机会？所以，我特别希望大家外在的壳薄一点。就像四川人吃核桃的时候，要是遇到“铁核桃”，壳特别硬，再怎么用工具也吃不到，反而有可能不小心嗑到牙齿。如果大家的烦恼外壳是比较容易抠掉的那种“纸壳核桃”，就能很快现前如来藏，并迅速展现出佛的广大事业。

实际上，我们大部分烦恼都源于周围的人际关系。我看很多人每天都特别烦躁，好像种种的压力堵在心口，喘不过气来。原因是什么呢？就是没有处理好人际关系——要么师生关系不好，要么同事之间相处不融洽，要么夫妻之间吵吵闹闹，又或是父母跟子女之间，互相都不随顺。人际关系的冲突，让我们心力憔悴，我们的生活，也充满痛苦。

学了一部法以后，永远得利，依靠信心来学，自相续确实是可以改变的。我家乡的寺院有一个出家人，以前刚出家的时候相续非常刚强难化，有些事情本来在家人都可以平息了，他非要再出来闹，性格特别不好。后来他来这里，在一位上师那得过《大圆胜慧》，之后相续完全改变了，修行一直非常好，心相续的烦恼特别微弱。

有些众生相续中的烦恼特别粗大，一生起烦恼来，自他都很难对治。有些人以前很严重，后来遇到某位上师、得到某个法，自相续就像华智仁波切说的“踩棉花一样”，或者像“稀饭里放酥油一样”。如果你们不理解这个比喻，就自己煮个稀饭，放一块酥油，喝完以后就知道，“我以后要变成这个样子”。

许多在山中闭关五六年、七八年的修行人，除吃饭外不起任何分别念，但再次回到城市遇到自己喜爱或者嗔恨的对境时，烦恼十分有可能会如未除根之杂草般再次生起，因其所安住之禅定只能将烦恼控制在某一范围之内，并未断除其种子，如此一来，遇到外境时，烦恼必然会随缘而起。反之，若能够于静处真实修持，真正依靠智慧、运用各种方法观察——外境并不存在、自心并不存在，彻底了认外境以及耽著外境之心识仅为颠倒分别，最后依靠世俗观察力安住于胜义之境界，运用世俗与胜义或现空双运之妙力，彻底断除相续中耽执对境之种子，这样即使在寂静处仅仅修持了短暂的一段时间，但返回城市遇到贪嗔之境时，也不会生起任何烦恼，就如《佛子行》中所说：“逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，虽显美妙然无实。”了知一切万法皆如幻如梦，不会对其生起任何贪嗔之分别念。

众生无始以来的烦恼分别念非常深厚，“常、乐、我、净”四种颠倒的力量也异常旺盛，对于无明烦恼进行对治的力量必须长期坚持不懈，否则稍一松懈即会功败垂成。先不说无始以来，即使即生中的习气也是难以改掉的，如藏地人喜欢吃糌粑，马上让他换另一种口味极其困难；或者汉地，甘肃人喜欢吃面块，一天没吃都会觉得少了些什么，那边卖米的特别少，让他们立刻改吃糌粑恐怕也难乎其难。即使几十年串习的饮食习惯尚且如此难以改变，那众生在无边无际的轮回大海中，对自己的四种颠倒执著经过无始时的串习，除非特别有缘、极其利根者以外，想要立刻改变绝对不会轻易成功的。

如若全部以业力支配，即使遇到殊胜善知识、大成就者也不会起到任何作用，对这一问题，大家应该详细分析，单单认为“一切都是业力”，然后放任自流，或者“一切都随因缘而来”，这两种想法皆显偏颇。作为修行人来讲，对现法一丝一毫都不贪著十分困难，但生起贪等烦恼时应尽心尽力地对治，努力净化自相续，这一点非常重要。

很多人没有学空性法门时，相续中的我执特别严重，不管是对色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，绝对不能容忍。可是学了中观般若方面的教言之后，现在虽然也有我执，但只是偶尔产生一些烦恼，不像以前那样特别可怕。有些大德用“春风”来比喻说，冬天狂风肆起的时候，非常凛冽、难以阻挡，可是到了春天，虽然也吹着风，但风力温暖柔和，不像寒冬腊月的狂风。

我们不能通达虚空般远离戏论的无我空性，天天执著一个“我”，不能享受无我的快乐，讲课时好像处于无我的状态中，大家都很开心，似乎回去也不用吃饭了，可过一会儿遇到不悦意的对境，强大的“我”又冒出来了，这是为什么呢？因为我们的“病根”没有断。每个凡夫人都有三大烦恼，又叫三种“结”，很多论典说，“结”就是烦恼、束缚之意。这三种结若没有断除，我们不可能照见无我实相。

所以，大家在修学的过程中一定要了知魔障，因为在修学般若时肯定会有很多障碍，一旦出现才能认识、对治。有些道友问：我以前在家时，工作等都很顺利，一出家特别是听般若以来，天天都瞌睡，睡起懒觉来就像老猪一样一直醒不过来，这是什么原因？是不是着魔了？的确是，因为贪嗔痴等烦恼一直影响着你。在那时若能认识魔且能远离，则已被佛所摄持。

法王如意宝一辈子最重视的就是讲闻佛法，作为法王的传承弟子，大家也要有这种认识——在所有的事情当中，讲闻佛法是最有意义的。如果你真正能闭关实修，将分别心融入佛的智慧，这当然是最好的，但对初学者来说这是很难做到的。对凡夫人来说，讲闻佛法可以有效地对治烦恼。从听法者来说，比如你听了一两个小时的佛法，暂且不谈正面的功德，至少在此期间不会生起强烈的贪嗔痴，可能有人会疲倦或者打瞌睡，但这不算强烈的烦恼。从讲法者来说，讲法时也不容易产生烦恼。我经常有这种感觉：在讲经说法时，开头和结尾念诵时不会生烦恼，中间讲法时心也比较清净，仅从遮止烦恼来看，这一两个小时也很有意义。相反，如果没有讲闻佛法，凡夫人很难不生烦恼，尤其是身心比较放荡的人，短短一两个小时也会造下很多恶业。

这个时代特别不好，整个世间充斥着各种负面信息。在这种时候，每个佛教徒，哪怕谁都不认可你，谁都不包容你，自己内心也要尽心尽力发善愿，不发恶愿，不做恶劣之事，尽量做善事。如果你的烦恼和业力实在不允许，那也没办法，因为众生并不是自己说了算，而是受着业和烦恼的支配，业和烦恼来的时候自己也没有自主，不得不屈服。

人跟人确实不同：法处比丘自从发愿以后，在无数劫中不起贪嗔痴欲害恚等想法，对色声香味触也不起分别执著，这一点确实非常难得；可是我们不同，刚学佛或者听到一些教言时，觉得炫目的美色、动听的声音、芳香的气味、可口的美味、柔软的所触都是虚假的，对这些外境没有什么贪执，但因为没有实地修行，所以日子久了就不行了。就像有些人说的那样：“大师，我道理上是明白，但就是烦恼深重，不可救也。”

凡夫的习气比较严重，如果没有长期修行，遇到对境时很难息灭内心的烦恼。法处比丘因为调伏了内心的烦恼，所以外境再诱人也不会耽著，这样就避免了散乱，又因为没有散乱，所以功德越来越增上。虽然我们现在不能像他那样，但作为佛陀的后学者，也要尽心尽力对治烦恼，避免散乱，不要越学佛越贪，越学佛越嗔，越学佛越痴，否则就和佛法背道而驰了。

比如获得阿罗汉果时，其相续中不会对怨者生嗔、对亲者生贪，因为所有烦恼都是依靠“我”来产生的。这一点，我们自己观察一下就可以知道，大家每天不管修行还是工作，好多愉快不愉快的事情，全部是依靠“我”产生的。如果对“我”没有执著，每天都会非常快乐！所以，从无始以来对“我”的执著，对我们的危害相当大。不要说将“我”的执著从根本上断除，即使稍微减轻一点，在生活修行等各方面都会有很大利益，这一点现量就可以成立。

早上共修的时候，大家应该想：我是发了菩提心的人，从现在乃至佛果之间，我都要利益众生，为了这一目标，我应该一步一步地前进，所谓“千里之行始于足下”，首先我今天应该不害众生！早上若能这样想一下，那你一天中不管接触什么人、遇到什么样的违缘，都会想起：我早上已经发过愿了，今天要尽量地修忍辱，一定要以善法来摄持相续。每天都以这种方式来约束自己、对治烦恼，相续中的菩提心肯定会越来越增上的。

我们从自己修行的过程中也可以看出来，所谓的执著直接、间接都与自己有关系，尤其自相续产生的烦恼，必定与自己有关系。很多人可能并不知道，但我们相续中的忧愁、痛苦等各种烦恼，归根结底就是源于“我”的本体。正因为执著“我”，我对别人生起嗔恨心；正因为执著“我”，我对别人生起嫉妒心；正因为有了我，我会感受到身心的痛苦……其实大家仔细观察就会发现：所谓的我就像阳焰水一样本不存在，既然“我”并不存在，我们在轮回中为什么拼命执著？对这方面应该观察。

所以我们一定要认清烦恼的危害相当严重，千万不能依止烦恼、随顺烦恼。一旦烦恼生起来了，立即要想方设法地加以制止，如果实在不能制止，上师如意宝也讲过，马上要观想与上师无二无别的本尊，然后一直虔心祈祷，如此一来，虽然烦恼不一定会消失，但它决不会对你的修行造成大违缘，也不会对你的相续造成大危害。这是传承上师给我们留下的教言，大家务必要牢记在心！

要知道，不管你是在家人还是出家人，凡是烦恼深重的人在世间上都不会有快乐。光是没有快乐、痛苦一点也不要紧，但这种痛苦永无止境，乃至生生世世都不会穷尽。因此我们应当全力以赴、想尽一切办法尽量制止自相续中非常可恶的烦恼，在它面前千万不要修忍辱，不要认为烦恼很调皮很可怜，让它在自相续中多产生也不要紧，这样一来，你有时候生嗔恨心，有时候生贪心，会给你带来无穷无尽的痛苦。尤其是贪心和嗔心，它们在烦恼中是最根本的、最可怕的，以前上师如意宝在讲《入行论》时说：“给在家居士讲烦恼的话，他们最容易搞懂的就是贪心和嗔心，愚痴无明恐怕刚学佛的修行人不一定懂，因为从法相上来讲，它的概念比较抽象。”对于贪心、嗔心、傲慢、嫉妒等这些烦恼，我想在座的各位应该都会懂，一旦自相续中产生了这些烦恼，一定要尽量地去克制，尽量减少它的生起时间，在生起的当下认识到它，这样的话，我们闻思修行、清净戒律、弘扬佛法的善法财宝才不会被烦恼小贼一窃而空。

世人往往对外相过于执著，而忽略了内心的真相。如果缺乏正确的引导，人们就会把虚无缥缈的东西当作生存的意义，使自他都陷入困境。在这方面，我相信佛教徒会好很多，虽然我们仍然有烦恼，但很快就能调整过来，因为佛教很重视对治烦恼——显宗讲对治烦恼，密法讲认识烦恼。佛教徒即便产生了与世间人一模一样的烦恼，但只要静下心来，就有许多调心的方法可用。

如果真正认识到自己的心，众生一定能远离三毒、五毒等无明烦恼。想想那些陷入战争的无辜民众，如果烦恼不是毒，怎么会有人因为一念嗔心就杀害那么多的人？为什么会有人在贪心的驱使下侵占他国的资源和领土？

历史上各类战事与争斗，都是因为难以控制心中沸沸扬扬的贪嗔痴而导致的。有些人能力卓越，却因为自身的烦恼而令众生陷入无量无边的痛苦中；反之，怀有强大慈悲心和菩提心的人，也能让无数的众生因他而受益。

请大家好好想一想，佛教中消除贪嗔痴、增长菩提心等法门，是不是每一修法都能在现实中活生生地展现其力量，给众生带来信心与勇气？而许多在世间功成名就的人，他们的负面情绪和见解又给众生带来了多少危害？对于这些问题，修行人应该经常观察。

作为菩萨，尤其是佛陀在因地的时候，根本不在乎别人对自己的评价，轻毁也好，赞叹也罢，最重要的就是能否利益众生，只要能够利益众生，就不作他想。然而，凡夫人有时候太敏感，太在意自己，导致生活中各种烦恼和痛苦纷至沓来。所以，我们应该时常观察、思维，为什么菩萨虽然身处凡夫界中，看似与众生一模一样，却可以行持度化众生的事业，而我们不行。

在经堂中，只要有一个人不专注，就可能会导致旁边的很多人起烦恼。如果没办法控制自己的身心，动来动去、心不在焉，整个人的状态很不稳定，这样会对周围许多人造成影响。我们要对自己有一定的约束。要么不来经堂，既然来了，就应该有所调整。野马经过训练以后都能变得温顺，我们自己的心为什么做不到？我们一定要发愿断除以前不好的习气，或者至少做一定的对治，认真、调柔地听受佛法。

在修行的过程中，贪心和嗔心是最大的敌人。如果一个人的贪心特别旺盛，或者嗔恨心过于强烈，他的修行都将难以成功。相对而言，如果我们相续中贪心和嗔心的力量比较薄弱，就算还有愚痴、傲慢或嫉妒等过失，这些烦恼的影响也没那么大。

一般而言，在所有的烦恼当中，贪心和嗔心对众生的损害最为严重。一个人的相续中一旦生起贪心，嗔恨心也会随之而来。大家首先应该了解这些道理，然后尽力地去断除这些烦恼。即便已经尽了最大的努力，仍然难以完全断除烦恼，我们也要接受现实，再接再厉。

我还见过一些高僧大德，明后天圆寂的，今天去看他，精神还非常不错。不像我们有些人，人还没有死，死相就已经现前了，一提起善法，什么力气都没有，总是奄奄一息的。听说外面有些学习的人，提起《入行论》或者因明，就开始打瞌睡，一讲到世间上乱七八糟的事情，他便醒过来，跟大家有共同语言了。这就是烦恼魔已经缠住了自己的心。我们作为修行人，应该以那些高僧大德为榜样，尽心尽力地学习他们，一旦相续中生起了烦恼，马上以正知正念进行断除。这样不断地下功夫，实际上也不是特别困难。

当我们试图寻找烦恼的根本时，魔王波旬及其眷属不会开心，他们自然会通过各种方式对修行人加以阻挠，因为这对魔业有害。然而，无论遇到什么困难，大家都应该坚持寻找烦恼的根本，否则既无法成佛，也无法度化众生。一个烦恼深重的人怎么能脱离三界轮回，又怎么能够度众生？这是根本没办法的。

我们经常会遇到一些众生，不管对他怎么好，他不仅不知感恩，反而制造违缘伤害我们。对于这种人，世间上有些人觉得忍无可忍，如果有机会，拿刀杀了他也没什么困难。但是作为一个发心者，我们应该知道众生都有自己的烦恼，在烦恼催动下，他们没有任何自由，行为就像发疯了一样。他们在生贪心或嗔心过后，也会觉得自己不对，但事情已经发生，再后悔也无法挽回了。

因此，遇到别人伤害自己时，我们应尽量如树而安住，不管他怎么骂我打我，甚至想要杀我，我也觉得他很可怜，反而念一些阿弥陀佛或佛菩萨心咒回向给他，若能做到这样，那就是真正的修行人。反之，如果别人说你几句，你就跟他大打出手，不管你有什么理由，千错万错就是你的错。因为你是发了心的人，别人有理无理你都要安忍。

现在有些人一提到考试就很伤心，不要伤心，这不是该伤心的时候，该伤心的是从无始以来无穷无尽的烦恼。有些人考试也不行，不考试也不行，考试的话怕得不到分数，得不到分数有什么？世间八法的念头太重了，我觉得得不到分数不要紧，没有及格也不要紧，从世间角度来讲或者佛法角度来讲，现在我作为堪布给你们讲课，但真正其他人出题，我来考试的话，可能也没把握及格。

如果不知道烦恼的根源，又怎么能降伏它呢？正如要消灭敌人，首先得知道敌人的住所、本体与特征。同样，我们需要认识烦恼究竟是什么。以嗔恨心为例，它的本质是什么，它在哪里，有什么相状，它最害怕什么，我们该用什么方法彻底根除它，这些都是非常重要的问题。

世间人根本不知道烦恼的所在，也不在意这个问题。更有甚者，觉得生起嗔心是一种英雄气概，尤其在战争中被视为一种力量；生起贪欲时，人们觉得这是一种爱的体现，令人向往。世间人并不了解烦恼的真正危害，但修行人必须清楚。

我们行住坐卧、言行举止，无论做任何一件事情，首先都要观察自己的心态是善、不善或是无记。如果是不善，那尽量把它停下来；如果是无记，看看能不能把它转变为善法；如果是善心，那你一定要去做。在行事之初，观察内心非常必要，倘若发现它正处于污染状态、与烦恼相应，那应该做到如树般安住，不为烦恼所动。

我们这里的个别修行人，出家很多年了，但亲人、朋友的照片还是不愿舍弃，经常对上师说：“请上师加持，这是我的亲人、朋友……”他们已经将人证悟为“空性”，认为这些没有任何意义，但对“影像”还未证悟空性。当然，想要短时间内断除有点困难，不过，自己还是应该渐渐地把这些看破、放下，否则，本体上证悟“空性”，但影像还是不空，这样确实有点麻烦！这一方面是开玩笑，但另一方面，欲界众生本来贪心很强烈，如果经常回忆往事，很有可能依靠小小的因缘生起烦恼。因此，要看破的话，就“本体”和“影像”一起看破，断绝引生烦恼的后患，这样比较好。

其实，世人发生一些大事，有时候原因非常简单，不管是贪嗔还是其他烦恼所引发，十分钟之间就可能出现可怕的后果。所以，当我们产生猛烈的烦恼时，一定要想到诸佛菩萨的教言，暂时安住下来。有些人在非常激烈的吵架时，突然什么话都不说了，一直坐在那里，再过十几分钟，就慢慢恢复原来的状态了。可见，烦恼就像夏天的狂风暴雨一样，骤然出现时风云变色，但过一会儿就万里无云了。故而我们产生严重的烦恼时，务必要忍得了一时，这样才不会有大的过失。

每个人都会做错事，如果别人诚心忏悔了，你还在那里高高在上，摆出一副轻蔑的姿态，好像是了不起的暴君一样，这不是大乘修行人。当然，如果你是诸佛菩萨的化现，在众生面前这样示现倒是可以，但这种境界对你来说可能也非常困难，真正能显现的人，恐怕并不是这样。所以，自相的烦恼对谁都有损害，我希望各位法师和管家，看到有些学员行为不如法时，为了帮他改正，稍微显得不高兴也可以，但若永远都把他视为敌人，那是没有必要的。

众生无论转生到轮回的何处，确实都没有什么快乐。我们每个人能不能生起这样的出离心呢？如果能，说明这次闻思是有意义的。在人间，不管是转到东方还是西方，都是痛苦的。我看到很多中国人去了新加坡、加拿大、澳大利亚、美国，但他们还是在感受痛苦；很多西方人跑到东方的俄罗斯、中国等，但他们也还是痛苦的。

如果内心的烦恼没有解除，到哪都会很痛苦；如果认识了心的本性或者获得了解脱，无论在哪都没有什么差别，甚至在监狱当中也会很快乐。因此，最重要的是证悟，最重要的是要超离轮回，要生起出离心，生起菩提心。

我们口头上这样讲，内心也要这样向往，实际行动中也要为这些而努力。我本人也并不是口是心非，多年以来，哪怕是点滴的行为也是一直在这方面努力着。虽然修行不好，很惭愧，但从早到晚的大多数时间，都很希望从轮回中获得真正的解脱。这就是传承上师们给我们留下来的珍贵教言，非常值得珍惜！

其实有时候，对于同样一个道理，两个人可能有不同的观点。包括我们佛学院，有些人觉得“哇，这里是如何如何美……”，而有些人就觉得“哇，这里人多，这个不行，那个不行……”。于是，一个人就把好的地方拍成照片，并用一些语言来赞叹；另一个人就把不好的地方拍下来，然后说这里不好。

我们对人的看法也是这样。确实，人本身从名言量的角度来讲，也有坏人和好人；但是，对于修行比较好的人来讲，也可以将烦恼转为道用。所以在这个问题上面，大家应该可以这样修持。

大家得到这些法以后，应当摧毁自己的嗔恨心、贪心，尤其是傲慢心。我在修学的过程中，不管对自己也好、他人也好，总觉得特别傲慢的人，即使他能飞到空中，这个功德也不一定用得上。有些稍有闻思的修行人，懂一点点知识就傲气冲天，谁都不放在眼里，但这种傲慢，不要说在诸佛菩萨面前，就算在我们普通人面前，让他讲一遍《大圆满前行》，也不一定讲得来。所以，相续中若有傲慢心，功德是不可能增上的。即使你有学问、有名声、有钱财，这些也像幻化师变出来的幻相一样，根本没有实质可言。轮回中的万法犹如幻化，通达这一点就不会特别执著。平时大家若依靠无垢光尊者的教言来对治相续中的烦恼，以后即使遇到各种对境，也能够泰然面对，这样修行肯定会有进步的！

我很希望大家永远是童子相，什么样的童子相呢？智慧的童子相、发心的童子相，不要发心两三天就疲厌了。今天上午我跟发心人员开会，有些人表面上没有情绪，其实心里有很多烦恼和痛苦，只是不好意思在我面前表现出来，一旦遇到一个突破口，肯定会海啸般地涌上来。

当然，我并不是说他们修行不好，只是说我们每个人都要反思。希望大家都能越修越好，发心也越做越好，而不是越修越痛苦，越发心做得越差。无论如何，人都应该不断进步，我很希望大家学习光严童子的智慧。

所以，大家平时要认清烦恼的危害性，一旦发了脾气，马上意识到嗔恨的过失非常严重，若能稍微静一会儿，它的危害就销声匿迹了。麦彭仁波切说：“烦恼如同盗贼，如果及早认出它的身份，它也就无机可乘了。但若没有认识它，它会不断地捉弄你、迫害你。”其实，认识烦恼的本体并不难，我们可运用任何一种窍诀，而千万不要让它危害自己，否则结果会很可怜。

我们平时做善事没有勇气、没有力气、没有能力，原因是什么呢？就是心里没有动力。没有动力的原因是什么呢？就是内心潜伏着烦恼。我有时候这样想：现在大城市里面的人，让他每天二十四小时听课、学习大乘佛法，这是根本办不到的事情，但是让他一个礼拜中听两三节课，或者只听一节课，有些人还是很勉为其难。既然二十四小时无法专心致志地观修，那给他一个最低的条件，每天能不能抽出三十分钟来观观自己的心，修一修菩提心呢？这也相当的困难。所以通过这种方式可以看出，我们心里肯定藏着一个坏东西，不然的话，人都是一样的，噶当派的高僧大德是人，我们现在也是人，可我们为什么贪嗔痴、嫉妒、骄傲等烦恼充满，他们却与我们恰恰相反呢？无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也曾说过：“给你讲也听不懂，开示也不能领悟，到底你心里藏着什么东西？是一个巨大的铁球，还是一块大石头？”

可能很多人都有这种感觉，有些人四五部论典背得特别好，平时的考试、做善法非常有能力，而有些人造恶业的时候又聪明又能干，做善事的时候特别脆弱，身体不好、心情也不好，各种各样的违缘障碍层层出现。这是什么原因呢？就是烦恼在作怪，并不是你精神不正常，也不是你最近好像要发生什么事，根本不是！

实际上，不管是寺院里的出家人，还是大城市里的在家人，经常观自己的心、对治自己的烦恼，这不会让你太忙。现在有钱的人特别忙，有地位的人特别忙，没有钱的人、没有地位的人也特别忙，为什么呢？就是我们没办法控制烦恼，如果能控制烦恼的话，很多事情是可做可不做的。以前的高僧大德们修行时间那么多，获得的效果也不像我们现在这样，而我们呢，尽管说自己是修行人，但一辈子用了多少时间在学习佛法、修行佛法上？问一问自己，结果很快就出来了！

麦彭仁波切在教言中说：国王不能降伏的勇士，女人却能够降伏他。可见，在烦恼面前，再骁勇的人也不得不规规矩矩地投降。所以烦恼是世间上最可怕的敌人，一旦生起了烦恼，不管你是法座上的上师、伞盖下的大德，还是世间上不可一世的伟人英雄，都会在它的驱使下造作各种恶业。古往今来的历史足以证明，在烦恼面前不投降、不折不服的修行人不太多。

我看外面城市里的年轻人，有些学得特别差，什么基本佛理也不懂，皈依了很多年，仍然贪心、嗔心一大堆。尤其是一些年轻人，整天都是被贪心所转，心心念念是自己的朋友或者亲戚财产地位，真正的佛法对他来说完全是次要的，这样肯定学不好，毕竟一个人同时做两件大事是非常困难的。还有些人被嗔恨所牵，对怨敌一直怀恨在心，伺机报复，这样学大乘佛法也肯定学不好。另外，有些人被无明愚痴所蒙蔽，每天就跟牦牛一样迷迷糊糊的，假如一直都是这种状态，学佛肯定也学不进去。当然，这也不能一概而论，大城市里也有个别非常优秀的修行人，看到他们的行为，我们这些住在山沟里的修行人都觉得非常惭愧。他们一边搞工作，一边把自己的功课安排好，每天该学的、该背的、该修的全部能完成，而且也学得相当好，跟这些人比起来，我们这些穿着袈裟的人也有点不好意思了。但这样的人只是少数，大多数人都是被金钱所转、被地位所转、被饮食等各种琐事所转，自己没有任何自由，原因是什么呢？就是烦恼在中间搞破坏。

作为一个大乘修行人，我们应该对烦恼作一些惩罚，经常对它深恶痛绝。烦恼毕竟是有为法，久而久之，它的相续就会隐没的。我们也看得出来，米拉日巴、憨山大师等高僧大德，他们没有真正趋入大乘之前，有些行为跟凡夫人也没什么差别，但后来通过强大的对治力，他们终于成就了无上的菩提果，给后人留下了不可磨灭的形象。

因此，在短暂的人生中，我们没有必要整天都被烦恼控制，而应该跟它英勇搏斗，进行一场殊死的血战。当然，作为一个凡夫人，全部断除烦恼有一定的困难，麦彭仁波切在有些教言中说：“所有的烦恼习气要从根本上断除，就连一地菩萨也做不到，细微的习气是修断的境界，所以对凡夫人来说是不可能的。”但是，只要知道了烦恼的危害性和解脱的功德，从今以后所作所为往好的方向迈步，我们的性格习气必定会有所改变，有了一定的改变，这就是修行的成效。所以大家应该经常祈祷上师本尊，在生起烦恼的时候通过各种窍诀来进行对治，即使不能从根本上断除，也应该尽量地减少，以如理如法来要求自己！

世间上的任何一个敌人，最多是把我关入监狱或者令我离开人间，这种痛苦虽然非常难忍，但过了以后也不可能生生世世受苦。而烦恼的敌人，不管是贪心嗔心，还是嫉妒傲慢，都有能力将我投入无间地狱，因此，千万不能把烦恼当作自己的密友，一定要全力以赴地对治它。佛陀在《别解脱经》中说：“如果遇到了毒蛇，最多不过是丧失生命，但如果没有对治烦恼而触犯戒律，将会十万劫中在地狱受苦。”所以我们应该尽力断除自相的烦恼。当然，讲到大乘的不共观点时，“烦恼即菩提”的说法也有，但就我们现在而言，暂时还没有达到这种境界，因此在烦恼生起的时候，还是要尽量地对治。

所以作为一个修行人，首先要看清烦恼的过失，知道它对我们的危害性，这样一来，自然就不会与它为伴了。打个比方说，如果我们看见一件衣服，开始时觉得它很好看，后来知道它是杀害动物用毛皮做的，就会对这件衣服失去兴趣。同样的道理，修行人首先应该认识到烦恼的过失。然而，世间上很多人不是这样，他们不但不觉得烦恼可怕，反而对它歌功颂德。贪心非常重的人，会赞叹千姿百态的美女；嗔恨心非常重的人，会赞叹英勇无畏的英雄；愚痴心非常重的人，会赞叹那些懂得享受、会睡觉、会过生活的人。世间人的很多想法，跟我们修行人完全不同，他们赞叹烦恼的一切“功德”，而我们依靠佛法的智慧来剖析，确实没有点滴成分值得赞叹！

有些人可能认为：“我现在无忧无虑的，烦恼怎么会是害我呢？”千万不能这么想。前世我们变成牦牛或者堕入地狱，其实都是拜烦恼所赐，它害我们的次数虽然现在想不起来，但想不起来也实际上害过无数次，这一点通过推理也可以了知。而仅仅是这一辈子，从小到现在，烦恼没有一天不害我们的。有时候自己想好好地闻思修行、好好地看书，在那个时候，就突然出现一些嗔恨心，令自己的心没有自由。有时候自己想做一个好人，但经常不由自主地生起贪心或嫉妒心，只有随它而转。

假如一直随顺烦恼，它就会把我们害得越来越惨。自古以来也可以看到，随顺烦恼而获得满足的人有多少呢？一个也没有。而通过佛法的智慧对治烦恼获得成就的人有多少呢？可以说无量无边。所谓的烦恼就像毒蛇一样，越接近它、越依止它，自己的处境就越危险，它没有任何慈悲可言，不管你怎么承侍它，它都会突然咬你一口，让你中毒身亡。

我们很多人以为，出家无非就是剃除须发、披上袈裟。当然，这也是出家的一种形式。不论是什么部派，所有声闻乘的修行者，只要在僧团中成为出家人，都是非常了不起的。哪怕只是生起一念出家的发心，都值得人天供养，连转轮王与大梵天都会对其供养。尤其在末法时代，哪怕只是袈裟的一个碎片，也值得人天恭敬。

实际上，如果我们内心真正断除了烦恼，那远比外在的形象重要得多。也就是说，即便暂时无法舍弃世间的种种装饰，身份上看起来完全是在家人，但内心对万法不生贪著，无挂碍、无执著——这样的修行者，实际上便是“无缚无解”之人。没有什么可以束缚他的，也没有什么需要他去解脱的，因为他已经真正通达了万法的实相。这样的人，即使身上没有换上出家人的衣服，实际上也已是真正的出家人。

在胜伏烦恼方面，噶当派的大德给我们留下了许多殊胜的教言，如朗日塘巴在《修心八颂》中说：“愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除。”对此大家理当铭记于心，在生起烦恼的时候，依靠传承上师的这些窍诀来降伏它。当然，学过大圆满、中观无我空性的人，如果能用这些智慧来照破烦恼的本体，便可以使它无机可乘，无垢光尊者在《大圆满禅定休息》中也引用过很多般若空性的教证，宣讲了将烦恼观为幻化的道理。另外，当我们生起贪心等烦恼的时候，还可以分析它到底在什么地方，它的本体是什么，颜色是什么，形状是什么，从什么地方来，到什么地方去，在什么地方安住……这样一观察，烦恼就完全销声匿迹了，一点也找不到它的踪影。或者可以按照《中观四百论》和《中论》里面所讲的那样，首先剖析我不存在，那么我相续中的烦恼，就像石女儿子的相貌一样也不可能存在。总而言之，依靠传承上师们的这些窍诀，尽管烦恼有八万四千种，但一定是可以对治的。

总之，我们首先应对烦恼的本体有个非常明确的认知，知道烦恼无始以来一直害我们到现在。然而，世间上的很多众生根本不知道烦恼那么可怕，我们身边不管是在家人还是出家人，恐怕很多人不知道什么叫做烦恼，即使有些人知道自己烦恼深重不好，但也只认为这是偶尔的违缘而已，根本没有看重它，没有认识到它的祸害性。作为一个修行人，我们应该依靠传承上师们的殊胜教言，通过空性观、无我观来对治烦恼，或者依靠密宗的见解来观察烦恼的本性，当自己生起猛火般的烦恼时，通过各种方便方法让它消于法界，这一点非常非常的重要！

当然，对治烦恼的确也不是那么容易，噶当派的教言中也讲了，因为烦恼存在的时间非常漫长，从无始以来到现在，它一直与我们的心连在一起，一天两天的修行根本无法完全对治。就像一个身患麻风病的人，身体都已经溃烂了，吃一两口的药能不能马上痊愈呢？绝对是不可能的。同样的道理，烦恼这种疾病，对我们来讲已经病入膏肓了，随随便便修一两天的法，修几天的五加行，就希望烦恼完全根除，贪心嗔心什么都没有了，那你想得太美了，可能没有那么简单！要知道，做任何一件事情，包括修一间小房子，也要打好刚开始的基础，然后才能进行里面的装修，本来你以为一个月就可以修好，结果拖来拖去三四个月也完不成，这种现象常有发生。

要知道，烦恼在我们凡夫人的相续中比较坚固，有些人修行几天没有感应，就开始心灰意冷了——“我现在好像没希望了，已经修了这么多天，但是无我空性还没有生起来，也没有见到莲花生大士和文殊菩萨，怎么会是这样呢？是不是释迦牟尼佛等诸佛菩萨的加持不存在了？”有些人的想法特别简单，这是对佛法不太了解的原因所致。作为修行人，我们一定要学习以往的高僧大德，他们从小就开始学习佛法对治烦恼，最后离开人间的时候，尽管已经八九十岁了，但仍然在不断地修行，他们从来没有任何怨言，不会认为“我十岁时开始学佛，现在已经九十多岁了，怎么还有烦恼呢？”真正的修行人就应该这样！

藏传佛教的修行最重视的就是有没有认识心性。当然，有些人对自己的境界隐藏不漏，但也有些人的境界，从他的语言行为中也可以判断一二。比如跟他接触一段时间后，会感到他方方面面都非常调柔，跟一般刚强难化的人截然不同。他在任何时候都十分放松，安住于自己的心性。我认识一些法王时代的老堪布，他们一直内观心性，不管在哪里都是乐呵呵的，从来没有丝毫烦恼、痛苦、纷争。相比之下，不认识心性的人，就算成为万众领袖，活得也很难受。

以前上师也讲过：“作为凡夫人，全部根除烦恼以后再度众生，那是根本不现实的。但我们现在发了菩提心以后，自己应该跟其他的众生不相同，一定要尽量地对治减少烦恼，增上相续中的一切功德，若能这样，才有度化众生的机会。”所以我们首先要想方设法改变以往的习气，以前没有学佛或刚学佛的时候，性格非常粗暴，烦恼也极为炽盛，现在通过熏习大乘佛法，自相续应该逐渐往调顺的方向迈步，如果一点进步也没有，那要度众生是非常可笑的事情。

有些人生起贪心、嗔心、嫉妒心就吓得要命，认为自己非常坏，十分的沮丧。其实我们若懂得了对付烦恼的窍诀，就不用这么害怕了。犹如屠夫擅长杀生，不管是多大的动物，他都能知其命根所在，一刀刺入马上毙命。降伏烦恼也是如此，要么用显宗的空性见解，要么用密宗烦恼与智慧本体无二无别的窍诀，不管烦恼怎样可怕凶恶，我们也能将这个“纸老虎”消灭无余，取得究竟胜利。尤其是遇到非常厉害的修行人时，由于他的毅力相当强，决心也非常坚固，这样的人来对治烦恼，再强的烦恼也不在话下。

跟没学过佛法的人比起来，修行人对治烦恼是很容易的，因为他懂得窍诀，也听过中观空性的一些法门，所以贪嗔等烦恼虽然经常出现，但力量就像春天的微风一样，并不是特别的猛烈。而没有学过佛法、不懂对治的人，一旦相续中生起烦恼，简直跟疯子没有什么差别。有时候也可以看到，从没有接触过慈悲观的人，生起嗔恨心的时候非常可怕，好几个人也劝不住他；没有修过不净观的人，生起贪心的时候也无法对治。

我个人来讲，有时候静下心来非常惭愧，二十多年来，所学的知识若全部用于对治烦恼，那肯定是有一点作用的。但如今大多数时间都用在翻译和发心方面了，明天要死的话，今天一点把握都没有，有时候心里有种说不出来的感觉。但有时候又想：不管怎么样，这么多年来自己尽量地发了善心，虽不敢说是菩提心，但也是发了一点心，总算没有特别浪费时间。

我原来讲《入行论》这一段时，提到过我的一个同学，他对单位、家庭没有太大执著，总以一种淡然的心境去面对事物，除了经常祈祷三宝外，没什么事情挂在心头，一别几十年，好像人越活越年轻，当我见到他时都特别惊奇。但后来没有想到，他比我先离开了人世，真是生命无常，再年轻也抵不过死主的魔掌！但不管怎么样，我们作为修行人，应该像他一样，没必要为一点小事就烦恼不已，这样不仅对自己的修行境界不利，而且即使费很大心力去挂念担心，实际上也不一定解决问题。

如果不注意，辩论的时候确实容易造恶业。我听说有些居士在辩论的过程中，实在说不过时，拿起矿泉水瓶要打对方，这种行为非常不好。在我们学院，每天有成百上千个喇嘛激烈地辩论，可是从来没有动手打人的现象，为什么你们两三个人辩论就要动手打人？请想一想：连清净戒律、精通三藏的比丘，尚且因为没有将烦恼转为道用，在辩论时以嗔心说恶语，结果死后转生为毒蛇，你们这些毫无功德的人又会如何呢？希望你们今后辩论时一定要小心。

当然，作为初学者，刚开始的时候，心一刹那也不在外面散乱、不会沉掉等，这是不可能的事情，有时候没有注意就被烦恼染污，这种情况经常发生。刚才有个道友说，她昨天背诵的时候敲木鱼，一会儿快了一会儿慢了，别人都有意见，她有点不高兴就回去睡了一会儿，结果睡着了断了传承，就向我忏悔。其实这是正常现象，我们有时候不高兴就睡一会儿，有时候不高兴生嗔恨心，有时候需要很长时间才能调整过来——今天中午的时候，在某些发心的问题上，我批评了个别人，心一下子调整不过来，很长时间才逐渐逐渐恢复。这种情况对凡夫人来说应该是正常的，但如果产生烦恼后就失去信心，觉得一切的一切都完蛋了，再也没有力气学佛了，这是一种愚者的做法。世间上的人做生意，一次不成功第二次，第二次不成功第三次……甚至冒着生命危险在不断地调整，他们为了暂时的利益尚且如此，何况我们学佛是为了生生世世的长远之计，稍微产生一点烦恼就退失信心，马上要离开道场，这种做法是非常愚痴的。

树不容易被风撼动，我们的心也不应该随烦恼而转，犹如大树或者山王一样，各种引诱都拿你没办法。有些人就没有控制能力，他人一说“我们到别的地方去”，“啊，可以可以”；“要不要去看电视？”“啊，可以可以”；“要不要去一些不如法的场合？”“啊，对对对”，这样去完了以后，当时可能迷糊不知道，但后来这种过患会逐渐出现的。

所以，我们在修行时，不能要求得特别高，非要在很快时间内成就，修不成的话，马上要到别的地方去。所谓的修行并不是那么容易的，我们只学一两天或者一两个月，就想考一个大学文凭，那除了假文凭以外，真的文凭可能拿不到。通过各种关系弄个假文凭，虽然也可以，但对自己来讲没有什么利益。你随便找个上师盖一个章，证明你已经开悟了，这样又有什么用呢？所以修行应该稳重如理，不要急功近利，这样才会修有所成。

了知离间语的过患和断除离间语的功德后，有智慧的人就不应该再说离间语了，如果烦恼现前，想说离间语时，要像《入行论》所说的那样——“如树应安住”。不仅自己不说离间语，当别人向自己说离间语时，也应“如树应安住”——既不反对他，也不赞同他，这样对方也就对你无可奈何了。寂天菩萨的这个教言很好，可惜很多道友遇事却不会用，轻易就被别人离间了。今后大家要注意了，如果有人对你说悄悄话：“这个人对你不好”、“那个人对你做了什么”……那时一定要用上这个教言，一定要像大树那样安住。

虽然我自己学得不太好，这是事实，也不是故作谦虚，但我现在的贪嗔痴，跟刚来到这个山沟时比较起来，应该说有所减轻。今生遇到这样的上师、这样的佛法，我真的感觉很荣幸，这种心永远都有，乃至临死之前也不会变。即生我什么都不求，不求名声，也不求地位，但能遇到这么好的法，这就是我的福报，自己经常这样想。所以，大家在修行过程中，也应该学会调伏自己的烦恼，这一点很重要。

鉴于此，上师要求大家尽量背诵《入行论》，以其内容逐字逐句地对照自己。否则，只听不修的话，法在这面、心在那边，法永远也没有机会融入自相续。因此大家一定要以这部法来经常衡量自己，这样，一部法听完了以后，自己会有非常大的改变。不然的话，光是理论上通达而没有结合自相续，利益也不是特别大。所以，不管是学因明、学中观、学禅宗，学任何一个法都要调伏自己的烦恼，诚如米拉日巴尊者所言：“佛法就是要调伏自心，若能调伏自心烦恼，这就是真正的正法！”

我们藏地经常说：多闻的相是身心调柔——如果一个人听闻过很多法，他的身心就比较调柔；修行好的相是烦恼减少。《月灯三昧经》中也讲：“心不生热恼，证无食圣乐，身心恒清凉，是禅相应利。”心没有烦恼，获得圣者的安乐，身心恒常清凉，这就是禅定的利益。确实，禅定对身心非常有利，大家也要经常禅修。我希望佛教徒还是要用观佛像的方式来禅修，有些佛教徒禅修的时候什么都不想，就一直坐着，这样也许有利益，也许没有利益。

作为大乘行人，我们一方面要会谅解别人，一方面也要以此教言来调伏自己的烦恼，否则，稍微遇到一点痛苦，就要死要活的，好多人劝也劝不住，那不太像一个佛教徒。某大德在一段开示中曾说：“自杀，仅仅是把巨大痛苦带到下一世去承受而已，根本解决不了任何问题，佛陀在三乘戒中都明确遮止过自杀。所以我们遇到再大的痛苦，也应当勇敢去面对，逃避无法解决问题。”这段话的意义十分深远，我们佛教徒应以这种精神来对待自己、帮助别人。

大家在行持佛法时，能否尽量断除嗔恨心、烦恼心？若能做到这一点，说明你是真正的修行人。反之，烦恼如果有增无减，那你的修行一点也不成功。有些人经常问“我修本尊到了什么境界，你可不可以帮我观一观？”“我认识的心性正不正确，你可不可以印证一下？”其实不用印证，米拉日巴尊者曾说：“饮食好不好，观其面色即可知晓，同样，佛法懂不懂、修行好不好，看他是否能对治烦恼便能了然。”烦恼对治得不错的话，修行一定会成功，否则再怎么修行也无济于事。所以，没有烦恼就是佛法，其他的方面不用判断，仲敦巴尊者也说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”明白此理之后，大家要详细观察自相续，这是大乘佛法中最重要的环节。

因此，我们凡夫人不要对自己抱有很大希望，认为是真正的大乘修行人，见解、行为、戒律等始终不会变坏，就好像获得了一地菩萨，千万不要有这种傲慢心。有些道友平时对自己的修行蛮有信心，贪嗔痴烦恼似乎全部都没有了，然而遇到一些外境、听到一些恶语，所有的烦恼就像熊熊烈火般爆发，即使成千上万个士兵拿着兵器也抵挡不了。

通过学习《入行论》，大家应看看自己的心有没有改变，如果有的话，应当永远地坚持下去，尽量不要失去。当然，偶尔听些殊胜教言，两三天内改变一下，不要说我们，就算是屠夫猎人，给他们讲些佛号的殊胜或者杀生的过失，他们也会暂时有点转变，但没办法长期转过来。而我们作为修行人，首先要认识到这些毛病习气，然后在修行过程中长期地去对治。一年不行，两年；两年不行，三年……十年二十年下来，所有的力量全力以赴地对付烦恼，那我们对怨敌的态度逐渐逐渐就会改变。这是一定能做到的，并不是特别遥远。

很多修行人没入大乘时的性格和脾气，与现在受了正规的慈悲教育相比，前后有着天壤之别。所以这种改变也不是特别困难，世俗中的这些境界，任何人都可以做得到。当然，让我们当下认识心的本性、证悟大圆满，或马上通达远离一切戏论的大空性，这可能有一定的难度，而大乘菩提心的这种教育，我觉得不是难如登天。因此，大家不要总把所学的知识挂在口头上、留在文字上，应该在对治烦恼上下工夫，这样每个人的修行都会有进步。

有些人口口声声说：某个经典说得不对，某个论典说得不对，某个法师说得不对。如果要他宣讲正法，连一个教证都举不出来，可是说起过失来却滔滔不绝。现在这样的可怜人非常多。在这些人中，有的是因为不懂佛法而胡说八道，有的是因为烦恼深重，内心的恶念如奔腾的江河一样无法控制，不由自主说出很多可怕的语言，最终将自相续中的善根摧毁无余。

现在的社会非常复杂，外境的诱惑也相当强，在这种环境中，如果自己的心不坚强，终生修持佛法恐怕很困难。我有时候非常羡慕七、八十岁的老修行人，他们当了一辈子的修行人，而那些脆弱的人，早就已经失败了。

所以，无论是在家人、出家人，心力应该提升起来，对治烦恼的信心应该稳固起来。出现各种烦恼时，一方面要祈祷上师三宝，另一方面对自己要有信心，不要自暴自弃：“我身体不好、烦恼深重，肯定是不行的！”如此天天自我打击，是不合理的。有一位法师跟我接触的时间比较长，我每次见到他时，都有种不同的感觉，他做任何事都很有能力，修任何法也很有信心，人就该这样活着。信心是一切的动力，信心是一切的来源，大家一定要有这种信念！

在修行过程中，一开始往往比较艰难，似乎永远无法突破困境，分别念越来越重，烦恼越来越多，这时候强行制止不仅无效，还会有反作用。烦恼一旦产生，不是那么容易对治的。所以，古德们经常强调，一定要修习禅定，只有这样，才能真正断除烦恼。佛陀在《大宝积经》中也曾说过：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”我们之前也讲过，在禅修的第一阶段，分别妄念会汹涌而现，难以应付，这时你越是关注，烦恼痛苦就越明显。这就像一个人特别顽劣，你不去管他时可能还好，而一旦去管，就会发现各种毛病暴露无遗。同样，当我们开始观照内心时，很多问题就会明显呈现出来。但也不必因此气馁，要调服这颗心并非没有办法。

在座的有些人勇于出家，在对治烦恼方面，发心还是比较大。现在许多人根本不敢出家，一出家的话，害怕很多烦恼受不了，很多对境没办法舍弃。而有些道友把不能看破的这些抛之脑后，选择出家，这是对治烦恼的勇敢表现。当然，在家人中也有相当一部分人，不顾世间的谣言毁谤，自己坚定自己的信念，也是非常了不起。不管怎么样，我们要千方百计胜伏烦恼，而不能让烦恼魔众胜过我们，否则，这是非常可怕、也是极为可惜的。为了避免这一点，大家平时要祈祷上师三宝，同时将对治贪嗔烦恼的殊胜教言，时时在相续中串习观想。

上师曾经讲过：“小乘认为贪心最可怕，菩萨乘认为嗔心危害最大，密乘认为痴心是最大的违缘，三乘分别可对治三大烦恼。但在对治的过程中，自己应该勇猛精进，应该有一种自信心。”什么样的自信心呢？——我是本师释迦牟尼佛的传承弟子，我不能摧伏烦恼谁能摧伏？历代高僧大德都能摧毁烦恼而获得解脱，烦恼没什么了不起的，我肯定可以一一战胜！如果有了这种自信，心的力量非常强大，即使平时的烦恼再深重，我们也不会特别苦恼。

现在皈依佛门的人非常多，但对三宝有信心的寥寥无几；出家的人比较多，而有菩提心想弘法利生的屈指可数。所以，法融入心、能对治烦恼的人，比世间上的英雄更为难得。佛陀在《法句经》中说：“彼于战场上，虽胜百万人，莫若克己者，战士之最上。”有些人在战场上单枪匹马即能战胜百万大军，但与克制傲慢嗔心等烦恼的人相比，根本无法与之相提并论。真正的英雄是战胜烦恼者，这种人才极其罕见。仔细观察我们会了知，烦恼敌军虽没有颜色、形状，也没有坦克炸弹及核武器，但它每天对我们的损害，远远超过了世间敌人，能够胜过它的话，才是英雄和胜利者。若没有铲除这样的烦恼，我们将永远漂泊在轮回当中，故而，了解到傲慢的危害之后，大家应依靠上师们的窍诀，想方设法地加以断除。

不管是在家人、出家人，遇到违缘和烦恼时，才知道自己的修行到底如何。有些人虽然长期处于烦恼魔众中，但修行的境界非常不错，根本不受丝毫影响，如同狮子一样。大家在电视画面中，应该见过非洲大狮子，当它出现时，周围的小野兽胆战心惊，马上逃得无影无踪。同样，真正具足智慧和信心的修行人，面前的烦恼敌军再多，也不会对他有任何损害。

我们周围的道友，有些人一辈子修行非常圆满，临死时也了无遗憾；有些人在烦恼的交战中，可以说是面目全非；有些人完好无损，今生来世非常快乐。这些差别的原因是什么呢？就是懂不懂与烦恼作战的窍诀。修行人没有烦恼是不可能的，只不过每个人烦恼的轻重不同、相续中的正知正念不同而已，任何修行人都遇过一些违缘，为什么有些人能勇敢面对，有些人却一败涂地呢？原因就是跟自己学的知识有关，再加上平时能不能实际行持、观想。如果经常祈祷上师三宝，并多串习这方面的教言，消灭烦恼怨敌也不是特别困难。

傲慢是很隐蔽的烦恼，自己很难发觉，甚至有些傲慢的人还自认为很谦虚，但细心的旁观者却能清楚发现他的傲慢。其实，傲慢不仅人类存在，有些旁生也有，比如牦牛，有时候从行为上也看得出来：这是一头傲慢的牦牛。现在许多人都很傲慢，这非常不好。在我们学院当中，由于上师如意宝的教育，大家在这方面还很不错，活佛、堪布都像普通僧人一样，所有人在行为上也看不出有什么傲慢，这确实值得随学。

现在城市里面的很多人，一直被那些没有必要执著的东西纠缠着，特别痛苦。如果他们能多闻思中观，很多快乐自然而然就会生起来。当然，这是通过闻思得到的快乐，若能通过修行现前证悟，将相续中的无明种子全部断除，那就获得了无上的大安乐。所以这样的正法妙药，任何一个被烦恼所折磨的患者都要服用，如果不服用就非常可惜；但大家首先要对中观法门有信心，这非常重要！

我们做事情让所有的人都满意，这是很困难的，但是从内心中断除烦恼，令心得以清净，这一点应该可以做到。现在社会上也经常提倡：“心安则众生安，心净则佛土净，心平则天下平。”还有个口号是：“和谐世界，从心开始；和谐社会，从我做起。”这与大乘理念也有相似之处。真正的利他之心，恐怕他们不一定懂，但即便以这种利他心处理人与人之间的关系，也会发出祥和之光，给整个世界带来和平安乐。

其实，我们人有一个坏毛病，关系好的时候，觉得别人好得不得了；关系不好的时候，认为他坏得不得了。《论语》中说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！”你喜欢他、爱他，就但愿他永远活着，不要离开你；讨厌他、恨他，又希望他马上死掉，既要他死又想他活，这都是烦恼所导致的。你本来是一个人，对境也是一个人，但他对你好的时候，希望他永远都不要死，长久活在这个世间；一瞬间关系闹翻了后，觉得他讨厌死了，巴不得他赶快死掉，这种反复易变的情绪，完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼，与大乘教义里的烦恼不一定相同，但他们也认为这是一种迷惑的现象，这种心态不太如法。

作为一个修行人，看到引生烦恼的对境时，应该尽量对治烦恼。对治的方法有多种多样，寂天菩萨在这部论典中的窍诀非常尖锐锋利，可以把我们的烦恼一一穿破，摧毁无余。自古以来无数的高僧大德和大成就者，都是通过这样的窍诀调伏相续，最后获得了圆满果位。所以大家对此应该有信心，明白现在所学的教言正确无谬，具有相当殊胜的加持力和对治力。它的力量极为强大，我们的烦恼一遇到它，就像绒草遇到火一样，马上会烧尽无余，没有一个对治不了的，只不过有时候自己信心不够、有时候自己毅力不够而已。

无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。

现在很多佛教徒口头上讲得天花乱坠，但内心一点也没有调柔，只是表面上搞一些形式，做些佛事活动、念经、拜佛，看起来有声有色，而实际上，贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒、吝啬等烦恼日益膨胀，这种现象是极其可悲又可叹的。

修行佛法，并不是形象上有什么了不起，也不是口头上讲得如何精彩，最关键的是自己的心要慢慢调柔。从世俗角度讲，应该减少贪嗔痴烦恼，增上信心、智慧、悲心等功德；从胜义角度讲，最终要达到远离一切执著戏论的中观境界。我们作为修行人，既要有一颗饶益有情的心，也要对空性法门有所了解，断除各种乱七八糟的执著。当自己的执著越来越少时，就会发现无边众生没有通达这个真理，于是对他们的悲心油然而生。因此，智慧与大悲是相辅相成的。

无论你是有钱、有地位的人，还是没有钱、没有地位的乞丐，谁的相续中生起空性与悲心无别的境界，谁就可以称为无与伦比的修行人、舍事者、瑜伽士、密咒士、成就者等等。如果你既没有悲心，也不了达空性，外在的形象再光彩也没有多大意义，就像灯笼一样，外表虽然耀眼夺目，但里面只有一点空气而已。

因此，希望我们佛学院出来的这些人，应该从这个行为上、外在上有利他的行为，然后内心当中也应该有出离心、菩提心和无二慧。这样的修行人，外面没有神通（特别稀有的一些神变）也不要紧，我觉得应该是可以的。所谓的成就，并不是真的要你在天空当中像老鹰一样飞来飞去，也并不是像鲸鱼一样的潜入海中，不是这个。所谓的神变（或者说智慧），就是在自心当中把原来凡夫人的这种烦恼完全转变为智慧。因此，我这里也希望大家在发菩提心的过程当中，一定要时时地提醒自己。没有提醒自己的话，凡夫人心的状态是一直随着外境转的，很容易转变。

有些人闻法后生起傲慢心，成为难以调化的法油子，而有些人闻法后相续完全改变，就像氆氇染过色一样，这非常好。氆氇是用羊毛织成的，刚织出来的时候它是白的，但如果将它放在紫染料中浸泡一段时间，那它就会全部变成紫色。我们闻法也应该这样，如果闻法之前自己是个坏人，那闻法之后就应变成好人。在这方面，奔公甲格西是我们学习的榜样：出家之前他的言行举止非常不如法，随身携带的是众多锋利的刀子，但听闻佛法后，他却成为一位极为出色的大修行人。

因此，闻法后一定要有脱胎换骨的巨变，旧的身心要抛弃，新的生命要拥有；也就是说，一定要在本质上下手，而并非仅在形象上做文章。如果像做整容手术一样，只在表面上修修补补，那也没有多大的意义。有些人表面上办个皈依证，实际上他的丑恶本质并没有改变；有些人剃光头发、披上袈裟，但习气却跟在家时一模一样；有些人越学佛越下劣，原来烦恼还不是很重，但后来嫉妒、傲慢非常强，这就不太好。而有些人在听闻佛法以后彻底转变了，身边的人都说：以前他天天干坏事，现在完全变成另外一个人。我们也需要这样，否则只能得到闻法的功德，而在对治烦恼方面却没有任何实义。

一个人的心态和行为与周围的环境有密切的关系。由于受到不健康的外缘影响，现在很多人的心理都处于不健康的状态，导致做出许多非常可怕的行为。今后我们应该为自己创造清净的环境，如经常安住在行持善法的团体中，或者到寂静的寺院中烧香、拜佛，或者在自己的居室里陈设经书、佛像等。依靠这些清净的外缘，自己的身心也会清净安宁。至于那些不清净的外缘，像暴力、色情的书刊、音像制品，这些对凡夫人有极大的危害，我们应该坚决远离，一旦根识前显现这些染污的对境时，要立即强行遣除。对证悟法性的圣者而言，一切外境都是如梦如幻的，但凡夫没有这样的境界，如果在这方面不注意，一旦被自相的烦恼束缚，以后就很难自拔了。现在很多年轻人都是这样，遇到一些新奇事物时感觉很好奇，也不考虑后果就去尝试，结果不知不觉陷了进去，最终完全被烦恼左右，非常可怜。

并不是所有的人都会行邪淫，从古至今都有不少身心清净、远离邪淫的高尚之士，这样的人行持善法很容易成功。以前我听说我们内部有一些传言，说有些人利用大众学习的机会谈朋友。如果这些事是真的，那确实非常不好。希望大家不要把学佛的机会用来做不如法的事，应该把它当作解脱的机会，否则不可能得到佛法的利益。如果一个人的心态和行为不清净，那不管做出世间法还是世间法都很难成功。有些出家人内心产生烦恼、行为出了问题时，他的闻思修行和弘法事业马上就会走向失败。有些学生本来成绩很不错，可是一旦生贪心、谈恋爱，学习成绩顿时就一落千丈。所以大家一定要对治自己的烦恼，做一个身心清净的人。

嫉妒在每个凡夫心中都难免产生，有些人特别强烈，一点小事就会引起他的不满，甚至睚眦必报，一定要把别人拽下来。但对很多人而言，如果未能审视自心，未必能觉察到嫉妒在暗暗滋长。有人在大家眼中就是一个“红眼病”，但他自己却意识不到，反而经常指责这个人嫉妒心强、那个人傲慢心大。因此，我们每一个人都应当时常观察自相续中的烦恼，比如问问自己：我的贪心现在是什么状态？它是否真实存在？我是否正被嗔心控制？该用什么方法来对治它？……对于嫉妒、吝啬、傲慢等烦恼，我们更要常常扪心自问、向内观察，才会发现它们是否隐藏在自己心中。一旦觉察到烦恼的存在，就要以各种方法逐步对治。我们凡夫人发现烦恼，很难立刻将之消除，就像胆病患者把白海螺看成黄色，道理上虽明白是自己身体的问题，但面前的境相短时间内还无法改变。只要持续治疗，才能渐渐康复。凡夫众生的迷乱正是一种“慢性病”，需要耐心修行，才能逐渐断根。

有些法师以前某个道友对他不好，后来又对他特别好，但他一直不肯原谅对方：“你出去出去！不要来，以前你是怎么对我的？”从世间角度讲，确实不太好接受——以前你对我不好，现在怎么突然想通了？但是从佛法角度讲，以前他对你不好是因为各种烦恼现前，现在他已经想开了，如果他在你面前忏悔、重新对你好，你应该尽量接受。

《诸法无行经》云：“如幻如焰响，如梦石女儿，诸烦恼如是，决定不可得。”所有的贪嗔痴烦恼都是这样，如幻化、如阳焰、如空谷响、如梦、如石女儿，如果我们用智慧的眼睛去观察寻找，根本了不可得。这并不是口头道理，只要在产生嗔恨、嫉妒或贪心的当下，去观察它的本体，你就会有所体悟。就怕你太过愚痴，虽然得到了这样好的教言，却把它抛之脑后，不去好好实践。只要真正实践，世间的一切烦恼就会变得不再可怕。

每个人都作茧自缚，用自己吐的实执之丝，把自己缠得死死的。有时候我在大城市里看到密密麻麻的人群，有的认为地位很重要，有的觉得感情必不可少，有的声称财富是万能的……不断产生一个又一个执著，将自己捆得动弹不得。很多富人明明吃穿不愁，几辈子的生活都没有问题，但因为没有证到空性的缘故，总是被自己的种种执著所俘虏，沉溺于痛苦的深渊而不能自拔。

听说在热带地区，有一种捉猴子的陷阱。猎人把椰子掏空，中间留一个小洞，洞里放一些食物，洞口大小恰好能让猴子空手伸进去，而无法握拳拿出来。不一会儿猴子闻香而来，手伸进椰子洞中抓食物，由于手里握着食物，便缩不出来。当猎人来的时候，猴子惊慌失措，但因不舍手中食物，最终只有乖乖落入猎人之手。人又何尝不是如此？一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著，并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的，就是将执著之“手”张开，放下种种妄想，如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。

我们在发心的过程当中有时还是比较累，“我这么累，谁都不知道，为什么我要这样超负荷工作呢？”但如果想到这就是安忍供养，我的肉身稍微累一点，或者内心稍微遇到一些烦恼，还是应该忍下来。野蛮的众生什么事情都会做，恶劣的环境下什么事都会有，如果我能忍下来，其实对佛来讲，这是一个最大的供养。如果我们拿一颗苹果：“释迦牟尼佛您老人家好好吃啊！”当然有功德，但是我如果能对众生修安忍，这样的安忍供养佛一定会接受，会特别欢喜。

当然，修行有没有帮助呢？确实有帮助，但修行能不能尽量地变成对治烦恼的工具，这也很重要，否则，有些人越修心情越差、性格越暴躁，这样不好。

我之前也说过，像古代大德那样拥有神足通、他心通等的超胜功德，我们暂时达不到的话，至少也要与一般世间人的心态有所差别。世间人因为区区小事便可以大发雷霆，甚至执著得自杀。现在很多人自杀的原因非常简单，根本不值一提。但是我们作为修禅、修密的人，至少内心里有一点佛法的滋润，与没修行之前的心态比较起来，现在应该好一点，与从来没有修行过的人的性格比较起来，也应该好一点，这一点很重要。

其实一个人烦恼的产生是有阶段性的，如果我们利用各种办法来影响他，也有挽回的机会。我们佛学院当中有一些大堪布和大堪姆，以前也有产生烦恼准备离开佛学院的故事，被我派人半路救回来了，现在已经变成大法师了，我就不点名了，不然他们不好意思。

每个人都会有一些烦恼，都可能出现这样的状况，尤其是一个人独自遇到大的痛苦时，如果有人帮他，他可能会对遇到的挫折产生新的认识和了解，有所领悟之后就再也不会退转。尤其是一些有智慧和福报的人，很可能再也不会退失信心。

想到和做到还是有很大的差别，比如我们发愿每天念一千遍莲花生大士心咒，到真正去做的时候，又困、又累、又生烦恼。刚开始的语言和最后的行动之间，难免有很大的差距，梦想和实际行动经常不是那么一致。但不管怎样，人活着还是要有一个好的追求和发心。当然，要求也不能太高了，不能说“我要一下子什么烦恼都没有、什么痛苦都没有”“我要做清清净净的人”——这对凡夫来说也很难做到。

我们是有烦恼、有智慧，有痛苦、有快乐的……这么一个复杂的人。虽然如此，但跟在世间漂泊的人相比，我们算是幸运的。虽然有痛苦，但是我学过中观、大圆满，依止过善知识，所以在某些时候，如果让我重新选择学还是不学，那肯定要学。有时候不能对自己要求太高，否则做不到自己也很伤心；有时候也不能要求太低，也许我还有一点点希望……

有时候我在想，我们不仅得到了人身而且自由自在，哪怕是大乘教言的一个偈颂，在即生当中能接受，这种因缘也是不可思议的，应该有种欢喜心。人生当中痛苦确实比较多，但作为修行人，把痛苦转为道用应该是自己的特长。在对治烦恼和痛苦方面，修行人有一种善巧方便。所以不管你是在家人、出家人，可能自身也有一些烦恼，但是我们不要经常被这些烦恼所转，自心应该获得自在。不要对世间事看得特别重、特别执著，这样就能轻松面对很多生活中的痛苦。

当然，对于一般人来说，如果在病得特别严重，或者太穷了连三顿饭都没办法解决的情况下，可能很难马上把痛苦转为道用，想要保持开心也比较困难。但对于生活当中的其他问题：如人与人之间的关系，有些事情没有成功等等，调整自己的心态应该是可以做得到的。

倘若烦恼一直居住在我们心中，把这里当作它的永久客房，只要它一天没有离开，我们在生死轮回中就不会有丝毫快乐可言。三界中的众生相当痛苦，表面上看来，有些人有财富、有地位，坐的是高级轿车，住的是星级宾馆、豪华别墅，享受的是各种美好的生活，但是他们相续中的烦恼病没有消除之前，始终都得不到真实的快乐。就像是一个身患重病的病人，虽然他睡的床非常舒适，但心里始终离不开苦恼，同样的道理，世间上有些人穿得好、吃得好，不管从哪方面讲，他的生活几乎跟天人没有差别，但如果真正去亲近他、了解他，就会发现他的内心十分空虚无奈，贪欲随外境而不断增长，整天考虑的就是感情、工作、生意，这样的人，在他的烦恼疾病没有疗愈之前，永远也不会有快乐的机会。

阿底峡尊者也说：“一个人修行好不好？就是看他的我执能不能减少，烦恼能不能减少。”倘若烦恼、我执丝毫未减，口头上说自己开悟了，意义也不是很大。

在日常生活中，大家应长期串习这样的殊胜佛法。只听了一两堂课，就认为我执像剃头一样剃掉了，或者无缘无故消失了，这是不可能的。消除我执一定要靠修行，一定要通过具加持力的般若空性来观察。我个人而言，也许是有点善根吧，看一些抉择人无我和法无我的法本，会生起极大欢喜心，世间小说、打仗的书，虽然有时候好奇翻一下，但里面的内容没有什么价值，就扔在一边。空性法门真的有甚深味道，然而一般人都不愿意品尝。

我们不敢妄言自己的修行有多高水平，有多了不起的证悟功德，但从客观角度来说，修行之人，相较于那些被分别妄念所困、终日痛苦不堪的世间众生，心境确实完全不同。我遇到过一些人，他们明明吃穿不愁，但生活中百分之七八十都被痛苦填满，处处觉得不痛快，整天不停抱怨：“哎呀，真烦！真痛苦！”口中全是牢骚，心里全是烦恼。按理来说，这些人也遇到过善知识，学习过大乘佛法，至少该懂些对治分别妄念的方法，但可能他们在修行上还差点力度。如果真正肯下功夫，早晚会突破困境。前辈大德们早就说过：烦恼分别是有为法，依靠无为的无我智慧，完全可以将其摧毁。有些人之所以一直没有改观，原因只是修行的方法、力度、时间等还不够到位。

我遇到过一个人，他说自己以前特别痛苦，是一会儿想死、一会儿想活的死去活来的状态，但现在终于明白生命的意义。我觉得类似的烦恼每个人多少都有，比如说你对感情、地位、财富，或者对自己的身体特别执著时，产生难以割舍的心态，这种心态，乃至生生世世都会对你有非常大的影响。

可是大家听了般若法门以后，虽然不一定像六祖大师一样，当下恍然大悟，但因为它的加持力，就会知道以前在自身上所发生的事情，自己处理得太愚痴了。虽然我们现在并没有完全放下一切的境界，但会知道，如此执著是不合理的，它是一种颠倒妄念。我们要先发现这种执著是颠倒的，才会逐渐对颠倒的事物不去赞叹或者起好奇心，这也是般若空性的一种力量。大家逐渐可以得到不取不舍的成道境界。

在西方观念中，我们视为五毒烦恼的情绪，他们会赋予其一些可取的正面价值。比如，贪心被视为认为追求不懈的进取心；嗔心被视为反抗的勇气；吝啬被视为对私有财产的保护意识；嫉妒被视为竞争的动力；傲慢则被视为自信——在现代价值观中对这些情绪的解释，其实一定程度上是在偷换概念。真正的正面品质，在佛教也是值得认可的，但自相的贪、嗔、吝、嫉、慢等烦恼，这确实是有害的负面情绪。如果不把这些有毒的烦恼从心中清除，它们一定会开出毒花，结出苦果。所以，只要我们心中还有这些负面情绪，就远离了高尚，只能算作一个卑下之人。

看得淡、看得破，是人生中最大的快乐。莲池大师说过：“人生解知足，烦恼一时除。”有了知足少欲的功德，贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力，统统都会去除的。有些在家人说：“我们生活压力太大了，好重喔！实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药，即便你变成路边的乞丐，也照样会很快乐。有时候看路边的乞丐特别快乐，每天到街上讨一点饭，吃饱以后睡得特别香。可是有些大老板，吃完饭后一直想：“我明天怎么跟别人说话？怎么样欺骗他？如何推销这个产品？要赚多少钱……”一晚上都在盘算这些，第二天已经没有精神了。可是老乞丐晚上睡得很好，早上起来身体特别棒。

现在很多人不善巧人际关系、不会做人。人际关系不好的话，你周围的世界都是坏人。学会里个别修行不好的人，这个组长也看不惯、那个也看不惯：“不行，这一群人都有问题，我要到另一群去！”换到这里又觉得：“这里更糟。”然后再换：“这里也不行，我还是自己安住。”自己安住也是烦恼深重，最后就像牧童的牛一样很想飞上天去，但也没办法，有漏的身体是很重的。

每一种烦恼生起，都可能扰乱我们的修行。这种时候，有些人习惯自我谴责：“唉，我为何烦恼如此深重，实在太糟糕了！”开始自暴自弃，甚至被负面情绪折磨得睡不着觉、吃不下饭。这其实是没有智慧的表现。真正有智慧的修行人，每当相续中生起烦恼，就会立刻用上所学的方法——从胜义中观察，烦恼远离四边八戏，如虚空般得不到丝毫实质；从世俗中观察，烦恼的对境、有境和烦恼者本身，仅是如梦如幻的显现。

然而，这不是听一两次课就能做到的。烦恼从无始以来在我们相续中根深蒂固，很难立刻断除。就像得了顽疾，不可能吃一两次药就痊愈，必须一边压制症状，一边铲除病根，长期坚持治疗，才能逐渐恢复健康。我自己从2000年开始，每天都要吃一种治慢性病的西药。有时剂量大，有时剂量小，有时好几天忘了吃，就这样一直吃了二十五年，疾病还是没有根除。但我仍要继续吃药，因为一旦放弃，病情就会更重。我们的修行也是如此，要对治烦恼，必须反复观察、数数修习，这样坚持不懈，才有可能体悟到一切烦恼显现皆如梦如幻，最后相续中所有执著彻底清净，通彻无碍，这就是很好的成果。

有些修行人特别畏惧烦恼，一旦出现贪嗔痴分别念，就开始自暴自弃，扯头发、抓胸口，甚至用拳头打自己，其实这根本没有意义。我们毕竟是凡夫，相续中肯定会产生各种各样的念头，但其实这些分别念也是对你的一种考验。到了一定时候，依靠上师三宝的加持和自己学习般若中观的力量，就会找到将烦恼转为道用的机会。每个人都会面对这样的考验，不管你在过程中有怎样的经历，相对于整个宽广无边的世界，个人相续中的这点烦恼其实不值一提。你为自己的烦恼而痛苦纠结，觉得自己遇到了天大的困难，但实际上别人也许根本不会放在眼里。所以，我们应该让自己的眼界和心胸更加开阔一些，这样就会明白，世上的种种烦恼其实皆无自性，虚幻不实。当你通达了这个道理，各种外魔违缘就再也无机可乘，你的修行自然会圆满成功。

我们修行人，平时什么事情都想得开、什么事情都看得淡，始终处于快乐的心地中，行住坐卧也都是快乐。但世间人并非如此，因为有了烦恼，白天心里不快乐，临睡前也有说不出的痛苦，在痛苦中入睡的话，做梦也肯定是噩梦，醒过来后又不快乐……整个人生与痛苦形影相随，这就是非修行人与修行人之间的差别。

人的品质有差别，说出的语言也有差别。出离心强的人经常讲出离心，菩提心强的人喜欢讲菩提心，烦恼深重的人经常讲烦恼和痛苦，喜欢闻思的人喜欢讲闻思方面的话题——跟一个人稍微接触一下，就知道他的兴趣和爱好。有时，大家约着谈一个建筑项目，有些人很快就把话题转移到自己的烦恼或者善行上去。

语言是内心最主要的表现。心善，说出的语言也善；心恶，发出的语言也恶。

在修行中，我们应该首先让心堪能，对此藏汉大德们都非常重视。修行人必须强制性地让心安住下来。其实只要安住的时间稍微长一点，无论什么妄念都会逐渐平息。在大圆满的正行中，无论是妄念还是正念，我们都需认识其本性——这属于胜观的范畴，在此暂且不谈。

在修习寂止时，当心境逐渐平静下来，就像九种住心的修法，如果产生分别念，就把它拉回来重新安住，反复安住……最终，就像有些人经常说的那样：“我现在能够安住半个小时”，“现在安住一个小时、两个小时”……在这些时候，有人可能会感到很有成就感，四处宣扬。其实不必过多谈论，只要安住就足够了。

能安住一两个小时算不了什么，但安住的过程非常重要。就像水自然而然澄清一样，心与烦恼在开始时混在一起，但通过安住，我们就能初步压伏烦恼。虽然还没有彻底地根除烦恼，但这种修持非常重要，因为它能将心与烦恼分开。

昨天讲的随顺他众、随喜他人功德很重要。大家在弘扬佛法、修行、发心与生活中，一定要做到这些。上师如意宝在《胜利道歌》等很多教言中都强调过随顺他众的重要性。所谓随顺他众，并不是别人说什么自己就听什么，否则连他人的贪、嗔、嫉妒等烦恼也一起随顺了。真正的随顺，是在不舍弃自己根本修行的基础上，与人和睦相处。有些佛教徒比不学佛的人还难打交道，烦恼很重，常因小事而苦恼，人际关系也很不好，这说明他们学佛学得不太成功。

我真的很希望，不管你是什么身份，在一个群体或寺院里，在一个佛教团体甚至非佛教团体当中，自己要懂得惭愧、要学会维护自己。其实维护自己也是维护他人，维护他人也是维护自己。比如，我在别人面前不轻易发脾气，不把自己最丑陋的面目在大众中暴露出来，虽然内心可能有一些烦恼，但在别人面前也假装没有。原来上师如意宝也讲过，为了守护自己，在别人面前学会一种包装的话，对个人的修行是有帮助的。刚开始你是一种造作性的包装，但是到了一定的时候，你已经习以为常，最后真的成了一个很好的修行人。历史上有很多修行人，刚开始也特别粗暴、野蛮或放逸，后来逐渐变成了特别了不起、威仪清净的修行人。如果我们有了惭愧心——佛教当中很多修行的根本都离不开惭愧心，惭愧心是很重要的。对于有惭愧心的佛教徒，别人会说：他是有惭愧心的人，说一下就没事了；或者他虽然犯了一些错误，但还是会觉得惭愧、知道改，这次可以给他个机会，等等。

人的心态很重要，禅宗这样认为，密宗也是这样认为，所以大家先要认识自己的心，尽量不要被烦恼控制，每天都是苦不堪言。虽然《中观宝鬘论释》说轮回是痛苦的自性，快乐只是暂时的、虚伪的，这方面讲了很多理由；《中观四百论》也讲轮回的本性是一种痛苦；诸高僧大德在教言里，也一再宣说轮回痛苦。在这样的痛苦中，心完全快乐有一定的困难。但是我们通过学习佛法，心的欢喜是无法用文字来描述的，每个人或多或少都有所感受。

当然，在修行过程中与烦恼作战是特别困难的，每个人都是如此。没有修，光是在理论上讲，我觉得并不是很难——上两三堂课讲讲理论，讲课和听课都不是很难。但最难的是什么呢？——不管讲者还是听者，能安住于自己的所认识的境界中，让佛法真正起到有效的作用，断除或是减少自相续中的烦恼。有些修行人刚开始觉得自己还是不错的，分别念和烦恼都比较少，可是越修却越粗暴，心里也越来越烦乱，也有这种情况，当然这是修行过程中的一个正常现象。我们在修行的时候不能变成这种情况：“我现在好像越来越没有任何进步，不但没有进步，还有退步，烦恼更加粗重。”其实，如果你真正修对了，真正很好地闻思，烦恼越来越大是不可能的。

佛教反对战争，佛教提倡慈悲与和平，根据佛教的教义，真正的敌人，其实是我们的烦恼。《中观四百论》中说：“能仁观烦恼，非惑系众生。”释迦牟尼佛观察所化众生的烦恼，将烦恼视为怨敌，而不会将被烦恼所系缚的众生视为敌人。佛教不会把任何一个众生当作敌人，佛教的作战对象，只是众生的八万四千烦恼，而绝不是被八万四千烦恼所束缚的补特伽罗。诸佛菩萨之所以会示现忿怒相，就是为了摧毁众生的无明，他们所执持的标帜和兵器，也是在表法，表示降伏烦恼，并不是要伤害众生。这一点，大家应该清楚。

所以，学大乘佛法的人应该要阳光一点、开心一点，不要整天愁眉苦脸的，觉得自己没有希望，是个废物、是个炸弹……对自己用很多不好的称呼，觉得自己在社会中、人群中、修行中，今生没有意义，来世也肯定下地狱，这样想也没有必要。因果是不虚的。我有时修行不好，自己也觉得很惭愧，但在自己的一生中，虽不能说有什么高的境界，但是一直很努力、很认真。有时烦恼特别重也没办法，但是也没有以此而倒下，仍然很努力。

虽然本性没有实执，但在世俗当中也有能对治和所对治，这一点很重要。现在有些人经常讲：“你们佛教不是说如梦如幻吗？既然如梦如幻，还有什么可对治、可修行的？没有什么可修行了。”但实际上并非如此，虽然如梦如幻，但在如梦如幻的轮回当中，如果没有对治，烦恼对我们来讲是有害的，证悟空性之后，烦恼对我们才没有损害。

在修学的过程当中心非常关键，不管是从轮回中解脱，还是束缚于轮回，都跟心有关。因此要希求解脱，就要首先认识自己的心。现在求法的人比较多，但是懂得通过修行来调伏自心的人比较少，我们要学会观心。有些人在短短的时间当中收获很大，原来贪嗔痴、嫉妒等烦恼特别严重，通过修行使法融入心后，行为有非常明显的变化。所以要修心，修心很重要。

很多前辈大德讲过：闻思是所有作意中最殊胜的，在闻思期间不会有杂念和散乱心；修行也是最好的一种作意，不管观修本尊还是念咒语，心都会缘于正法。《诸法集要经》中云：“心起善思惟，则不生诸染，愚者无正法，则堕于险道。”心如果很好地去思维就不会产生任何染污，愚者就是因为没有很好地思维而经常堕落。特别是有些出家人不学戒律，有些居士不好好闻思，心像狂象一样粗暴，行为非常野蛮。如果好好闻思，心变得调柔，做事也会如理如法。心善思维很重要，作为修行人，每天都要一点一滴地努力，虽然跟烦恼的怨敌作战很困难，但依靠自己的善缘和福报，也可以转化烦恼，这是非常重要的事。

我们现在产生烦恼也情有可原，因为我们还没有得到大断、大智，如果没有得到大断和大证，众生相续当中既然有烦恼种子，它遇到因缘而萌发就是必然的。“怎么你修了十年还发脾气？哪有这样的？”也不能这么说，因为还有习气。三个阿僧祇劫才能成佛，阿僧祇劫是无数劫，从一地到七地之间要修一个无数劫，八地到十地也要修一个无数劫，最后成佛才能断除所有习气。

我们在修行过程当中不要认为：“哦，你已经闭关了三年了，怎么还对我不好？你为什么还有习气？”我们也没有说闭关三天、三个月、三年就能断一切习气。有些人对佛法的道理不是很明白，不知道相续中根深蒂固的烦恼障和所知障非常严重，不是那么容易能断除的。

精进者不会被贪心、嗔心、痴心及嫉妒等烦恼打倒。不精进的人，在修行过程中可能会因为遇到贪爱的对境而失去修行，因为遇到敌人而生嗔恨心，因为遇到竞争对手而产生嫉妒心。我都经常看到，本来这个人发心很好，但后来因为跟别人不和而退失道心，这就是因烦恼而退失，但非常精进的人根本不会被这些烦恼打败。

我们还没有获得二地菩萨的境界，这也情有可原。也不要觉得：“我太惭愧了，我太坏了！我学了这么多年，已经皈依三年了，相续当中还有贪心的种子、嗔心的种子，呜呜呜，没有意义了，我修行不好啊！我不想活了！”其实没有什么，作为凡夫人具有烦恼非常正常，也不必非常害怕、奇怪。修行是一个漫长的过程，学了十年、二十年也不一定见到明显效果，但是大家不要放下、不要放弃，这是很重要的。

如果对厨师做的饭菜不满意，就亲自做一顿给自己吃，看看怎么样。我经常自己做饭，做的时候觉得好吃，结果弄出来却很难吃。所以，做饭的人是情有可原的。我们自己都不知道自己的口味，却要别人给自己做好吃的东西——别人又没有他心通。而且众口难调，二十个人吃饭，一个厨师做，要根据每个人的根基、意乐搭配好，确实比较难。厨师不可能有他心通。

我们的很多挑剔和烦恼，都源于欲望和执著。大圆满修行人，到了一定的境界，不会执著饮食，只要能维持生命就行。我们为了生存，也应该这样。

我希望除了特殊情况，我们对众生最好不要显现愤怒相。如果是用这种方式度化众生，虽然莲花生大士或文殊菩萨都有猛修法，但我们有没有这样的能力也不知道，凡夫人猛修成不成功也不太清楚。每个人不管修行、讲经说法还是发心，状态很重要。既然你要待在这里，比如你要发心一年，但整天都是愁眉苦脸、好像特别伤心的样子——如果真是身体不好，我绝对理解，心情实在不好，我也理解，但如果不是这样，而是自己的“个性”，就不太好了。应该尽可能自己调伏烦恼，甚至假装也可以。很多世间人是这样，有些人心情特别不好，在群体当中也要掩饰一下：“我要去上班，现在先去化个妆。”“现在我先去打个领带。”——不管男士、女士都一样，因为要开会或者办事，虽然自己的心情非常糟，但表面上看一直很精神——这其实很有必要。

有些人经常在理论上说我需要什么什么，但在需要的同时，我们也要排除不需要的。比如说我要证语空性，证悟空性的违品是我执和我所执，这就是我不需要的。我们的习惯是对自己想要的东西很执著，我们不仅要知道自己想要什么，更重要的是：同时还要知道自己不需要什么，这样反而能在生活中减少很多压力。如果从反面来寻找真正所需要的东西，可能烦恼就减少了。

现在很多国家的众生，外在穿得花花绿绿的，以前我们穿的衣服都是破破烂烂的、有好多补丁，现在的人外在的衣服上见不到补丁，可是内心却有很多的窟窿和缺陷，所以很需要坚定的心。

当然，要得到坚定的心——通过修行认识真理是很重要的。我们大多数的烦恼和痛苦，实际上是自己的分别念造作出来的。

看过五道十地的功德才知道，自己现在还不可能达到那种境界。所以，不要认为学佛了就是得地了。

现在有些人出家后，就认为出家人不应该有烦恼，如果学佛以后还有烦恼就觉得学佛没用。其实，佛教对出家和学佛并没有这么高的要求，就像你读书，到国外去留学，并不意味着你把国外所有知识都全部精通了，不是这样的。

凡夫人的心就像春天的天气一样，遇到一点点事就很开心或很痛苦。令很多人感到痛苦的因缘往往非常简单，但当人们深陷痛苦时，还是很难忍受、无法对治。可见，真正可怕的是自己的心。

每个众生都有很多痛苦，的确很可怜。当我们自己情绪平稳时，目睹他人的痛苦、哭泣，应该生起悲心，而不应讥笑。有些人看到别人经历痛苦、被烦恼折磨，就觉得他们很奇怪、很可怕，仿佛自己从未如此。其实只要是凡夫，相续中的烦恼就比较严重，没有修行过的人更是如此。有些人即使修法多年，自心仍未调伏，因为所修之法并未入心。有些人学佛20年、30年甚至40年了，但对于所学之法一直没有修持，法就是法，心就是心，烦恼就是烦恼。这就像病人吃了不对症的药，吃再多也无法缓解病情。因此，若想对治烦恼，就必须如理修行。

菩提心这样的利益，大家刚开始听到的时候，会觉得很殊胜，但正因为它特别高深、殊胜，对凡夫人来讲，可能有一定的距离。尽管我们现在觉得有困难，但是如果我们真正能生起无伪的菩提心，那么生活中的很多痛苦就会自然消失。我们不快乐的主要因缘，就是自私自利的心，听到别人的语言，看到别人的事情，你看不惯、听不惯、想不通，就产生了各种烦恼、忧愁，这就是我们的一种基本生活方式。

此处的“求法”，可以包括求世间法和出世间法。所谓“不求胜”，是指不求凡事做到第一。有些人很喜欢当第一，当不了第一就要跟人竞争，甚至吵架、打架。有些人本可以安安稳稳地赚钱，但他们非要超过别人，这样就会平添很多烦恼，自然无法合群。

性格比较强势的人，往往认为自己很了不起，仿佛他是来自其他星球的一样。如果有人对他不恭敬，他就会特别生气。大家一起吃工作餐时，他也会跟人争座位，“你不要坐这里，这是我的位置！”时间久了，大家看到他就躲。

我们学修大乘佛法以后，与别人最大的不同就在于：别人害怕烦恼，而我们不害怕烦恼。当然，我也是在理论上说说而已，我有时也害怕烦恼。一生烦恼，自己就好长时间心情不好、睡眠不好；而没有烦恼时就很开心，院子里的花还没有开，却像已经开了一样，这显然与自己的心态有关。不管怎样，大乘佛法当中确实有很多方法能将烦恼转为道用，并让人认识心的本性。

总之，若想断除烦恼，最好皈依并如理修持大乘佛法。在座各位真的很幸运，有机缘学习这么多大乘佛法。希望大家永远不要放弃大乘，否则将是非常大的损失。

所以，我们要随时观察自己的烦恼，压伏我执，说话做事小心谨慎。不然的话，南赡部洲是业力之地，今生造的如果是善业，会生生世世遇到正法，获得快乐；如果是恶业，则生生世世堕入恶道，感受无量剧苦，非常不值得。讲经说法的目的，是要让大家明白因果取舍的道理。如果能够这样，自他的前程都是光明、快乐的。如果即生破坏自身的缘起，受害最大的不是别人，而是自己，所以我们要三思而行。

地藏菩萨以善巧方便宣说这二十三种因果报应来利益众生。我们应该将这部分内容当作法镜，用来反照自己：“我有没有嗔恨心？如果我的嗔恨心很严重，我应该怎样对治？我有没有吝啬心？吝啬心又要如何对治……”首先像这样去认识烦恼，然后再耐心地对治烦恼，这很重要。

当然，我们也知道要对治烦恼，但真正去对治时，好像又不是那么简单——虽然不简单，但总归有办法。这里讲的道理，我想你们都知道，但光是知道还远远不够，关键在于实际修行。对佛教徒来说，最重要的就是对治烦恼，改变自己。

在心情很好、天气很好、吃得也不错的时候，我们觉得自己很快就要解脱了，可是没过几天，天气不好、心情也很糟糕的时候，烦恼又来了。有时依靠诸佛菩萨的加持，我们认为自己解脱在望，尤其是在听闻“中观空性”“心性光明”等法门时，真的觉得：“哇，我现在明白了，所谓的烦恼已经荡然无存了，你看看虚空，虚空是无生无灭的，一切万法都是如此，那我的心，也是这样啊。哇，真是不可思议。”一段时间后，遇到对境时，原来虚空一样的心又开始乌云密布、电闪雷鸣……

我们在发心度化众生和修行的过程当中，可能会经常遇到一些不开心的事情，我们最好不要被其束缚。很多人因为自心被束缚、不开心，得了抑郁症，最后自杀。很多人连自己的生活都无法自理，最后走到生命的边缘，这种人非常可怜。有些人虽然没有走到那种边缘，但是不愿度众生，整天想我要过快乐的生活，目标就是这样。我们最好不要被自我的烦恼整天束缚着，如果天天不开心、愁眉苦脸的，你跟别人讲话，别人也烦恼。但这些都是自身的烦恼，我们应该守护着诸佛菩萨交给我们的大誓愿，哪怕是度化一个众生、利益一根毫毛也可以。我们的要求不需要很高——像一地菩萨那样，一刹那中度化多少众生，做到这个可能很困难，但利他的行为哪怕暂时有一点一滴也可以。

当然，佛教徒有必要对自己的错误进行忏悔，这很重要，但是比忏悔更重要的是我们要懂得“安忍品”中的道理。刚学习的时候，大家可能对里面的每一个道理比较陌生，但是通过多次学习，它会潜移默化地让我们的嗔心逐渐削弱。学习一遍“安忍品”并不能把你的嗔心一下子灭掉，不过如果你今年看它一遍，明年也看一遍，如此经过反复地学习，到一定时候你会从根本上明白，嗔恨真的是不好的心态，不应该让它产生。

烦恼有一个特点：在我们没有认出它的时候，它很凶恶和狂妄；当我们认出它的时候，无论它是贪心、嗔心、嫉妒还是傲慢，它都会变得很脆弱。烦恼就是如此奇怪，它就像小偷一样——当你没有认出小偷的时候，他会经常来偷你的东西，但是一旦你认出或者注意到他的时候，他就不敢来了，即使他还光顾，次数也不会多。

有些发心人员，平时人很好，可一旦生起烦恼，根本无法自控，整个人都改变了，让人对他很失望。本来是个心地善良的人，可稍微发生一点冲突或者小事，前途就毁于一旦。更让人难过的是，他对此却没有一点顾虑。

大家到喇荣的初衷，应该都是想在这个清净刹土好好修行。但最后却因为犯戒，因为被开除，因为跟道友之间发生极大矛盾，因为跟法师不和、暗地诽谤等，发生了很多不悦意的事情，不得不离开。

对活在红尘中的现代人来说，《入行论》的每一句都对我们有非常大的帮助。尤其这次我们学习其中的“安忍品”，有些人问我是否特意在课堂上批评他？我并没有在课堂上说谁的过失，你之所以有这种感觉，是因为《入行论》对每个人来说确实是非常尖锐，它把你的脾气或者坏毛病挑出来，暴露你的过错，这就是佛法的力量。

我们修行佛法并不是为了赢得赞叹，而是为了找出自己的毛病和烦恼，然后通过修行来对治。

当你用善心与爱语劝谏身边的道友时，如果他们实在不听，你也不要为此烦恼。有些人道友一片好心，可是对方却听不进去，这个时候怎么办呢？《论语》中说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”孔子对子贡说：“如果朋友有过失，你应该以善巧的语言劝导他，如果他实在不愿意改，你就先放着吧，不要再自讨没趣了。”有些人，就算你费尽口舌，他也不会改，不改，你就顺其自然，没必要为此闷闷不乐。

从某种意义上说，现在是特别好的一个时代，做什么事情都很方便。比如，你想听课、下载资料都非常便捷。以前人制作转经轮时，里面的心咒需要手写或木刻印刷，做起来很不容易。而现在，通过工厂来制作，打印心咒也变得非常容易。但凡事有利有弊，我们应该具足正知正念，尽量减少贪嗔痴等烦恼，做增长福慧二种资粮的事情，这样的人生才有意义。

修行很重要，其主要目的就是对治烦恼。藏传佛教的米拉日巴尊者说：“若想知道一个人的生活好不好，关键看他脸上的气色；若想知道一个人的修行好不好，关键看他对治烦恼的情况。”如果你烦恼深重，说明你的修行肯定不好。

一些人说自己要闭关三年三月三日三小时三秒，要修大圆满、大手印、大威德……所修的法都以“大”字开头。虽然他们所修的法很大，但是自己的心却很小，什么事情都容纳不了，只要遇到一点小事情便马上哭哭闹闹，和别人吵架，这是因为大法没有融入自己狭小的心之故。修行大法的人不能光说不修，否则就是自欺欺人、在说大话了，应当感到羞愧。

若没有生起定解，在对治贪嗔痴等违缘烦恼时，修行就会毫无力量。像有些老和尚在山洞里长期闭关，但出关后与施主接触时却显得暴躁易怒，这正是因为他们没有生起能真正对治烦恼的定解，虽然坐禅多年，却仍被内心的烦恼所束缚。

大家一定要知道，生起对现空无别、离戏等性之实相的定解，才是修行的关键所在，具备定解的修行才能真正断除一切障碍。