生活与处世

其实真正与人交往时，不一定非要自己唱主角——没人问你的功德，自己却大肆宣扬；没人问你的经历，却自我炫耀，“我在某某时候做了什么，我在某某时候是……”

实际上，说不如听。如果能多倾听，就可以多了解他人的心态，这在心理学上叫同理心。佛教讲的换位思考或自他交换也与之类似——多站在别人的角度想一想：如果我是他，对这件事怎么看待、分析和处理。这样来体会他人的心态，很多问题就能顺利解决。

当然，若想获得健康的心理，我个人认为，最好能学习一些佛法。今天在座的大学生中，有一部分可能是学佛的，有一部分既不学、也不关心。不过，你若没有正确的信仰，一辈子都特别现实，只要有钱就可以了，找个好对象、好工作就满足了，那以后就算自己有了这些，内心也会非常空虚。

我经常看到一些老年人，退休之后身心日渐衰朽，整天浑浑噩噩的，过一天算一天，特别可怜也特别可悲。试想，假如他们有一个信仰，就不会如此无所事事了，肯定会抓紧时间为来世做些准备。所以，一个人有信仰真的非常有必要！

我还要提醒大家的是：一定要重视儿童的传统教育，尽量让孩子们学习本民族的传统文化。以前在汉地，孔子和孟子非常受人们的尊重，道教、儒教和佛教三大教派相互交融的传统文化，在每个人心中都有相应的一分。但是现在呢，相当一部分人不再重视传统文化的继承。民族文化的衰落，是一件非常令人遗憾的事。

所谓“舍得”，有舍才能得，没有舍就得不到，因此获得财富的方法就是具备舍心，这是一种因果规律。

比尔•盖茨捐出了90%的财富，巴菲特布施了92%的财富，李嘉诚舍弃了70%的财富，他们这样做了以后，更多的财富源源不断地涌向他们。

虽然我们不一定能像他们那样做出如此巨额的布施，但是只要有一颗舍心，自然会感得富足的回报。

有些人经常说不会修行，其实这跟自己不修有很大关系。若说不会修甚深的大圆满和生圆次第，也可以理解，但像《修心利刃轮》、《入菩萨行论》、《前行引导文》中的道理，每个人都应该会修。比如这里讲，世间很多不快乐和违缘，都跟自己自私自利有关。平时我们这样去思维，就是修行。若在走路、吃饭、睡觉等时，保持如理思维，修行就落实在生活中了。

《二规教言论》是从世间做人的角度来讲的，里面讲到要利害分明，利害分明就不一定要把所有的众生观成自己的父母。从世间角度来说，哪些是坏人、哪些是好人、哪些是敌人、哪些是亲人，应该要分清楚，但对敌人也没必要以报仇之类的方式去应对。

《二规教言论》里面的道理，应该用《入菩萨行论》来完善。首先应该知道哪些是坏人，哪些是好人，在此基础上，按照《入菩萨行论》的观点来对敌人进行摄持，最终要把所有众生当作自己的父母那样来对待。

其实，净土法门不仅是解脱的妙道，还是对治心理疾病的妙药。我经常想，不管是老年人还是年轻人，不念佛的人都很可怜。为什么呢？因为按照心理学的观点，没有归宿感的人寿命不会长，而且心理也不健康。如果大家都能修学净土法门，好好念佛，那我们就会生活在阳光当中，这样就会过得心安理得。但可惜的是，很多人都不念佛，甚至很多老人也不念佛，他们天天指望子女前来看望自己。在现代社会，因各种原因，子女很少经常看望父母，于是他们又非常失落：我老了，所有人都不管我了……经常怨天尤人，内心非常痛苦。如果他们都能像藏地老人那样念佛，那精神上就会有归宿，自然心里也就没有这样的波澜。

我认识很多的企业老板，有些老板是特别吝啬。员工毕竟是活在这个世界上的人，他肯定会关心自己的薪资、福利等条件。而作为一名企业管理者，首先应该少考虑自己，多考虑员工、客户以及与你相关的人，你先要无条件地布施给他们才行。人都不是愚笨的，当他满足了一些利益的时候，也会反过来考虑你。

在我们的传统里，觉得有孩子就有希望。将来老的时候，病的时候，死的时候，有一个孩子，会有一个依靠处。尤其在中国，很多在家人都有这样的想法：一定要把自己的血脉延续下去。实际上，我们最好还是做两手准备。

这里并不是让大家不要有孩子。现在很多年轻人不愿意结婚，也不愿意生子，尤其是在我过去的新加坡、英国等国家。现在年轻人的心态跟以前的人完全不同，所以很多老人特别担心下一辈。

不管怎么样，我们不能特别地强求。在这个世间，有些孩子确实非常好，有些孩子，不但不报恩，而且让父母过得特别艰难，甚至把父母所有的财产都抢走。父母辛苦一辈子，最后却死在街头。这种情况也相当多。

很多居士刚开始相互间关系特别好，时不时都要聚一下，“啊！碰到你，我们多么有缘分呀！不管是学习佛法，还是世间事，我们都可以如何如何……”但过了两天，又发生矛盾，产生争论，种种的事情都会发生。这是不太好的。

人与人之间，不管是谁，关系好的时候总是好得过分；关系一旦不好了，杀了他都行。这种情况对于一个修行人来讲不是很好，与人相处应该不要太亲，也不要太远。表面上看，这个人好像石头一样，亲也不是，疏也不是。但实际上，人与人之间的关系确实不能太近，太近的话容易被焚烧；也不能太远，太远了也会消于虚空当中。

修行人需要看破，如果没有看破，很难真正修行。但我们要有一种善巧方便，刚开始的时候，不要把相似的出离心当成真正的出离心。华智仁波切在《莲苑歌舞》中也说过，二者很像，很容易搞错。有人本来并没有产生真正的出离心，而以相似的出离心，把家庭和单位的关系都搞砸了，什么事情都不想做，天天光在那儿念经，人也变得怪怪的。这样的话，最后别人可能先把你“看破”了。这方面我们佛教徒要多注意。

网络上信息特别多，既是好处，也是坏处。这些信息，大多数吸引力超强，诱惑力很大，对绝大多数人的身心健康不一定有利。事实上，由于起负面作用的信息太多，除了极少数人以外，真正依靠网络获益的人很少——而且越来越少。

这个时候，佛教徒也好，其他人也好，都应该经常观自己的心。该用的时候，当然可以用。网络上千经万论，世间以及出世间，什么样的知识都可以学。但是，如果不管好这颗心，可能对整个身心都造成损毁和染污。

我们作为佛教徒，要懂得随顺别人。我们周围有很多不信仰任何宗教或信仰其他宗教的人，要学会跟他们和平相处。

学会做人很重要，因为不会做人，就不会相应别人。在任何群体中——不管是出家人群体，还是在家人群体，也不管是高端群体，还是一般群体，如果你做人和说话都比较差劲，那你作为佛教徒是比较失败的，以后想弘法利生恐怕很难成功。

希望大家以后重视佛法的学习，把它当作自己人生中最重要的事情。我虽然是一个出家人，但每天也要处理很多很多的事情，比如佛学院的内部事务，我自己建学校之类的外部项目。不过，所有这些对我而言，都是第二位的，都是次要的。学习佛法和修行佛法，才是我今生唯一的主题。无论遇到什么情况，我最主要的任务都是讲经说法和修学佛法，这也是法王如意宝的传承。

但在大城市里，很多人把工作放在第一位，把家庭琐事放在第一位，对于学习佛法，只是顺便学一学、随便听一听，有也可以，没有也可以，根本没有放在心上。这样的态度，这样的行为，学佛恐怕是不会成功的。短暂的人生中，很多事情都是做不完的，唯有学佛这件事，大家应该圆满地做下去。

作为一名管理者，自己应该展现出合理如法的形象，否则，你自己一点都不守规定却想管理别人，那是非常困难的。古人言：身教重于言教。比如，我是一个出家人，如果我要管理僧团，至少我的言行举止要过关。我看到现在的有些管理人员、经理、总裁、领导等，他自己不受任何约束、随心所欲，却对员工的要求非常高。这是不合理的！在某一个场合的管理中，自己要跟群众、同事、领导之间有一种良性沟通。这种沟通应该是内心的沟通，而现在人们之间缺少了一种信任、一种行为上的交流。有些人觉得自己是领导，实际上很多人都在观察你。你言行中只要有一丁点的不合理之处，别人马上就能看出来。虽然别人不一定敢说，但我们在这方面，尤其是作为领导更要以身作则。

现在很多年轻人，可能受影视文化的影响，总以生命的代价去置换感情，特别不值得。其实，感情在人类生活中，只是一部分，而不是全部。如果他们懂得一些无常的道理，懂得世间的一切没有实在意义，不一定落到那样的下场，不一定上演那样的悲剧。

法王看到年轻人对感情特别耽著，执迷不悟，就告诫大家说：美好的感情最后变成喜悦还是忧苦，很难预测。的确是这样。一段感情看起来很好，实际上背后受着很多因缘的支配和指挥，最终给你带来的是幸福还是痛苦，真的很难说。

在这个娱乐至上的时代，各种娱乐活动和娱乐文化，把人们的心态全部搞坏了。这个时候，大家要懂得保护自己，至少要保护好自己的心态。同时，尽量做到不伤害对方。这个真的很重要。

很多人确实认为自己会做人，而事实上并不是这样。我不知道世间人在这方面的情况怎么样，但我知道佛教徒很多都不会做人，这是实话。要是会做人，无论是处于什么样的群体，都能和大家和睦相处，而不是和谁都搞不好。

在自己的家里，上有老人，下有小孩，中间有伴侣和不同层次的亲戚朋友，你会怎么面对？到了社会上，或在单位里，又该怎样跟陌生人交往，怎么处理同事关系？这些都需要做人的善巧方便。而我们很多人，不管在家里，还是外面，好像都显得格格不入。

所以作为佛教徒，我们首先要学会做人。如果我们在做人方面比较差劲，即使自己有智慧，有能力，有各方面的特长，也照样得不到大家的认可。这方面需要引起大家的深思。

刚开始谁都会有一种暂时的出离心，但这种出离心不一定稳固。我们即使自相续中有了出离心，表面上也一定要随顺他人，不要张嘴就说：“啊，一切都是无常的，一切都是痛苦的……”好像对什么都特别悲哀。佛教徒应该在内心当中真正生起三界轮回犹如火宅的定解，但是在表面上还是要随顺众人，不要显得太悲观了。不然的话，人们会觉得佛教徒全都很悲哀，整天痛哭流涕，关在屋子里不出来，这样的话也不利于家庭关系。所以今后这方面一定要注意。

将来不管你的智慧有多高、经济收入有多丰厚、学历和经验有多丰富，当身边有人需要帮助的时候，你一定不要漠视。有智慧固然很重要，但贤善的人格和道德更重要。现在的一些大学毕业生，从智慧上说是相当不错的，因为学校教的科技知识偏多，而怎样为人处世、怎样解决问题以及面对痛苦时要自信、坚强等诸如此类的道理教得偏少。美国也是这样的情况，世界上其他国家也是这样的。很多学校只是一个锻炼技术的学校，而锻炼做人却只能等到学生们进入社会、市场后靠自己摸索。其实做人也是需要提前培训的。

我看到很多佛教徒修行方面特别优秀、成功，但是做人做事方面比较不合群。一直都是自己好好修行，但是跟家人、朋友，跟世间任何一个人都不来往了。他们学了佛以后，不理别人了，没有朋友了，对于领导也不管。所以首先我们要想一下人际关系方面的问题。

当然佛教需要有一部分人特别专修、精进修行，如果生活方面没有什么压力，可以到山里面去闭关十年、二十年，像米拉日巴尊者一样。这样也是可以的，有部分人这样也是非常好的。但大多数在家人应该具有善巧方便，跟家人、跟朋友处好关系。你看文殊菩萨度化众生的时候，在外道里面“睡”了那么长时间；迦叶尊者为了利益众生也是这样的。

作为佛教徒，人际关系方面可能还是需要提升，应该学会变化。比如你原来是一个老师，之前人们对你的评价很好，但你学佛后天天关着门谁都不见，家里人对你意见很多，旁边的人对你意见也很大。这样到一定时候，社会都不认可你了。不认可会有什么麻烦呢？——在利益众生方面会失去许许多多的机会。所以，我们在社交方面要学会变通，要能融会贯通。否则学佛变成那样的话，别人都不敢学了。

其实，只要对众生有利，有地位也可以；如果对众生没有利益，只是出于自私、为了自己的目的，有地位也不一定好。也许一段时间之后，什么地位都成了梦，有没有并无差别。因此，我们不要太在意、太在乎。作为佛教徒应该随缘，不要整天为了这些奔波，有时候变得连说话、做事都不真实了，因为如果人的内心夹杂着自私和烦恼，就难以公正地抉择问题。

首先世间法方面，大家要成功。世间法方面的成功，不是说每个人都要赚大钱，不是这个意思。而是在世间当中，家庭里面你对家人非常好，单位里面，你跟单位的人好。一个好人的话，家人舍不得他一刹那的离开，在单位、在一个群体里面，大家对他的印象都特别特别好。

作为佛教徒，首先是自己要变成一个好人，原来不好的习气、脾气，尽量改过来。人是可以改的，不要说只是心态改一下，现在整个脸型都可以完全改变——原来胖胖的，两三个月以后就变成锥子脸了。所以原来性格很不好的人，通过一个月两个月，心理去做一些整形，然后原来特别坏、脾气很不好的，马上就改变了。

真正当一个修行人，应该对很多事情看得比较淡，但也不能太极端。尤其是今天听课的很多在家居士，不能因为学了“独自观心吾忠告”，明天就班也不上，家里的饭也不做，这不是我们的用意，希望你们要有善巧方便。修行很重要，与家人和同事的人际关系也很重要。现在很多佛教徒在人际关系方面不是很有方便法。大家应该用智慧来处理人与人之间的关系，包括对自己的家人、同事、领导、下属，对各方面的人都要以智慧的方法来和睦相处，这样才能成为一个很好的佛教徒。

如果我们心里始终觉得好苦、好伤心、好累、好烦，口中尽是这些负能量的话语，那么生活也许就真的如我们所想、所说的那样了。为什么现在城市里的雾霾那么严重？可能就是因为人们口中吐出的都是“雾霾的语言”，这些负能量在空中慢慢凝结，就形成了雾霾，然后人们又不得不吸入体内。

所以，我们要尽量言说积极的语言，保持愉悦的心境，因为心态快乐是生命意义的一部分。

其实，一家人就像集市的过客一样，聚集一小会儿，然后就各奔前程。家人只有一瞬间的集聚，四五十年，二三十年，甚至更短。每个人背后都有宿世的业力——善业和不善业。同是一家人，也会造下不同的业，最后到底投生到什么地方，很难说。

一个家庭里，不管是夫妻关系也好，兄弟关系也好，母子关系也好，集聚一起的时候，彼此都应该珍惜缘分。到一定时候他们离开世间，你根本不知道他们去了哪里。假如你的伴侣已经离开世间，现在生在六趣的哪一个地方，你知道吗？肯定不知道。你和父母在一起时，如果吵吵闹闹，相互伤害，一旦他们离开人世，你能知道他们转生在六趣的哪一个地方吗？也很难了知。

总之，不管是父母还是夫妻，大家在一起的时候，都一定要和合谦让，和睦相处。

现在是最好的时代，也是最坏的时代。为什么是最好的时代呢？你看我们共修的时候，那么多人一起参与，这是最好的时代。为什么是最坏的时代呢？网络上的一件坏事，比如生贪心、生嗔恨心、生嫉妒心的话，全世界的人都马上产生烦恼。所以我们现在这个时代，一定要抓住，尤其是很多年轻人，依靠一些技术包括网络、媒体，以及以后与人工智能相关的一些知识，作为佛教徒我们该做的有些事情一定要做；确实在这样一个特殊的时代，如果不做的话非常可惜。

任何有价值的知识，需要父母在孩子小的时候就教给他。虽然孩子当时没有什么明显变化，但在潜移默化中，他的人生观就形成了。所以说，在长大之后教他一百遍，都不如小时候在他耳边好好讲一遍。据人类学家分析，人在小的时候，尤其是幼儿园和小学阶段，父母、老师的教育可以影响他的一生。

有孩子的家庭，一定要关心孩子的未来，考虑到他未来会成为什么样的人。是成为具备利他心、有思想的人？还是只会一点电脑，追求一点分数，什么理想都没有的人？在孩子小的时候，我们就要考虑他的未来。

我们在日常生活中，不要为根本没有发生的事情而天天烦恼、痛苦，甚至让周围的人也和自己一起烦恼，这样的话，作为世间人也是不妙的，何况作为修行人。我们修行人在任何场合中都应该是放松的、包容的。当然，遇到一些必要的情况，该怎么做就要怎么做，但是，给周围的人一种安全感，这是很重要的。

有时候，我们以自己的观点来看别人，可能会有与事实不符的结果。把别人定位在自己的价值观和生活经验中，不一定合理。

有些出家人觉得：“我的生活是最好的，你们的都不好。”有些在家人则认为：“啊？你出家啦？怎么生活啊？多痛苦啊！”其实，每个人都有自己快乐的生活方式。

再比如，三个出家人，一个人喜欢看书，一个人喜欢念咒语，另一个人喜欢参禅。各人都有各人的快乐，不能一种模式，一刀切。所有的人完全是一种模式，执行起来也有一定困难，因为我们的习气不同，生活方式不同，前一世的“故乡”也不同，差别还是很大的。

现在佛教徒打卦和算命的比较多。有些人甚至经常打卦，比如身体确实不好，医院也查出一些情况，然后就去打卦，说这个不能做，那个也不能做……这种现象不是很好。

一方面，佛教徒对现在的科学和医学，该相信的时候要相信；另一方面，道友生病了，给他念个经加持一下，也可以。除此之外，我们没有必要去发动很多人，惊动很多人。

倘若一贫如洗、无吃无穿、赚不到钱，世人可能觉得特别痛苦。然对修行人而言，没有财富是很快乐的，为什么呢？因为《亲友书释》中说，财富首先要积累，然后要守护，最后还要担心灭尽，前中后没有一处安乐可言。如果没有这些财富，那就不用买保险柜了。有些人一个铁门不够，外面还要再加一个，如今许多房子都有防盗门、防盗窗，就像鸟关在笼子里一样，自己把自己关在铁笼里，害怕钱被人偷走了。假如没有财富的话，就用不着这样操心了。

有些道友屋子里的东西特别多。应该尽量地减少，这是很重要的。世间人也是这样，有些人光是衣服就堆得很高，其实一个人在短暂的时间当中不一定能穿那么多。我听说有一个人有好几百件衣服，但还要经常到商场去一件又一件地买，这样不是很好。现在世界上有很多人都没有衣服穿，没有饭吃，应该提供给他们。自己要适当地减少太奢侈、太过分的资源消耗，这也是很重要的。

我们现今所处的阶段，从已掌握的科技水平上来说，应该是自古以来地球上最高超的时代；从已拥有的物质财富来说，应该也是最富有的时代。但是，人们是不是也相应地处于最幸福、最快乐的阶段呢？我们的心灵会不会也处于最快乐、最幸福的时候呢？这是不一定的。你们可以观察一下，我们现在还处在时刻充斥着不安全感、恐慌感、威胁感的时代。所以，人们不能只追求科学技术、经济发展，却忽视真正能给我们带来永恒不变的快乐幸福的心灵。

其实你们想报答父母恩德的话，也应该让他多念一点观音心咒，心咒不念的话，可以让他供一点灯。在我们藏地，人老了以后每天要么做灯，要么念观音心咒，要么拿转经轮，这三样事是不离开的。但是其他民族的有些人，老了以后特别无聊，天天都在等死。有些子女为了报答父母恩德，就给他买一件羽绒服，或者带到天安门上去看一看。还有的人说：“今天是母亲节，我要好好地孝顺您，请您到海鲜馆美餐一顿。”这种行为不太如法，应该让他造一点善业。因为他活的时间并不长，每天最好是供点灯。有佛像是最好的，没有的话，也可以在一个台上供，这样的功德非常大，我也非常希望大家多供灯。

我那天在云南给一些居士开示时说：我们每个人其实扮演了很多角色。我在领导前扮的角色，跟在下属面前、同事面前扮的角色是不同的。比如说，我是一个老师，观待学生，我是班主任，很了不起；跟其他老师，则是同事关系，应该做同事该做的事；对学校的领导而言，我是下属，要服从管理。而在家里，我上面有父母，下面有孩子，中间有兄弟姐妹和伴侣。在这个圈子内，我们要学会随顺每一个人。否则，如果人际关系搞不好，自己会产生很大的痛苦。

作为修行人，包括学院的道友，我希望大家都学会处理人际关系。虽然人际关系是无常的，彼此都是过客，但也要努力做好。这一点很重要。就算是过客，比如你到超市买东西，却在里面当小偷，也有点危险，当过客也要有规矩。

这里并不是说，既然是无常的，那就不必珍惜。相反，正因为无常，大家在一起的时间很短，所以更要珍惜。

当今时代，我们需要的是什么呢？在21 世纪，应该有一种随顺世间的智慧。个人智慧要跟得上时代，无论是年长还是年轻，都要不断地学习。如果没有求知精神，很有可能十年后就与时代脱节了。甚至前一年习得的技术和知识，后一年就被淘汰了。如果你热爱学习，并且能够认真去学，即使年龄不断增长，也可以跟得上时代的脚步。

贤善人格是很重要的。我们经常也在讲：“连人都做不好，怎么能做菩萨呢？怎么能做佛呢？”现在很多佛教徒为人处事比较差，基本的人与人之间的关系处理不好，说话也经常带一点迷信色彩。希望我们佛教徒都能具有贤善的人格，如果这个做不到，至少在社会上要像个正常人。

从世间的眼光看，有些佛教徒神神道道、奇奇怪怪的，所有的行为都不可理喻，所有的语言都语无伦次，让别人很难理解——这个人到底是怎么了？

即使你有大圆满的境界，有菩提心、出离心，你的行为也应该随顺世间。不要认为自己的境界很高，怎么样都可以。境界越高，越应该随顺世间。这个很重要。

佛教徒最关键、最基础的行为，就是要做好人。如果连人都做不好，弘扬佛法肯定没有办法，自己想好好修行也没办法。关于这一点，就某种程度而言，很多人都需要观察自己。

现在很多佛教徒，包括有些堪布、堪姆出去弘扬佛法，因为太直了，处处碰壁，一点不会做事。到一个道场去，本来有很多好的因缘，结果一开口就说：“嗯，你们这个地方没有闻思，闻思修行是佛教的精华！”一句话把人全都得罪了。

现在的人非常脆弱，你一句话还没说完，他刚听了半句，就已经怒火冲天了。很危险的。所以，法师们也需要善巧方便，要懂得在什么场合说什么话。

世间人总有各种各样的需求，所需很多，但最后什么也没有具足。现在的商家都在给人们制造各种需求，就像苹果手机，一会儿苹果4、苹果5、苹果6、苹果6s、苹果7……其实只是稍微薄一点、大一点。然后人们就蜂拥而上，“哦，我需要这个！”甚至有人为了买手机把肾都卖了。需要这个、需要那个，结果呢？什么都没有得到。我们所需的再多，真正能拥有的其实也没有多少。

所以，我们可能做的很多，成就的很少；想的很多，得到的很少；需要的很多，拥有的很少，人生就是如此。希望我们放弃那些没有必要的琐事，真正去修行一些窍诀。

其实，我们生活在这个世界上，不仅需要外在的物质和各种因缘，也需要内在的情绪调整和心灵粮食。我知道，今天在座的各位有很多是有智慧、有能力、有思想的精英，而且也是在微软、谷歌、波音等掌握着世界上许多高科技的企业里工作。从世间研究的智慧层面来讲，你们掌握着现今地球上最高端的理念。但是，如果缺乏传统的宗教信仰和理念，无论世间的智慧再怎么高超，当你向内寻找自己的心灵时将会是一片空白。即便面对最简单的同事关系、家人关系、身体与心灵的关系，也会是束手无策。

人学佛之后还是会有所不同，一旦佛法融入了内心，跟以前相比会判若两人。以前没有学佛时很傲慢，跟任何人交往，整天都看别人的过失，但是学了大乘佛法以后，自己的嘴巴会扣一把锁，有必要时打开一下，没有必要就把它锁着，不会乱说。

有些人特别爱说别人过失，一开口就是这个不好、那个不好，出家人不好、在家人不好，间接说明只有他一个人好，除自己以外，其余的都是坏人。这样不太好！虽然在末法时代，个别出家人的行为不太如法，但你在依止他时，首先应该观察清楚，这样才不会后悔。即使他某些行为不如法，也不需要你专门宣传，这既有损佛教的形象，也有损佛法的形象。

如果能把工作当作一种享受、一种快乐，就谈不上是压力。如果你把上班当作一种压力，恐怕每天都是愁眉苦脸的，不一定会开心；如果你把上班当作自己最喜欢、最有意义的事，在态度上做出改变，上班应该是很快乐的。

其实除工作和家庭的责任以外，大家没有更多的压力。如果是山崩塌了，需要一直撑着，这样的压力确实很大，就像世间有一种说法，叫做“压力山大”。如果自心的力量更加强大，所感受到的压力就会相应减轻。因此，大家不要把工作当作一种压力、一种负担，应该把它当作一种享受、一种快乐——去接纳它，不用逃避。就像你很讨厌一个人，为了不见到他，要一直躲避，这样很痛苦。如果你能直接面对问题，或许问题反而会迎刃而解。所以，工作态度的转变很重要。

我觉得，学了佛以后，马上就变得特别难看、特别丑——有些人一天花好几个小时化妆，现在世间稍微有点条件的人，每天都是美容整容等等，我们佛教徒这样倒没有必要，但至少自己的形象应该还是要过关。现在的人对于人的形象，包括穿着、言语、行为，特别注意观察，国内外、东西方都是这样的。我看到西方有些佛教徒，在任何社交场合，包括修行人的场合当中，每个人穿着都很得体，形象也很庄严，非常好。否则大家看到来了一个居士，头发也没有整理，穿得也是破破烂烂，说话颠颠倒倒、吞吞吐吐，一下子，对整个佛教的形象都是有损的。

世人常说“吃小亏占大便宜”，我们在和别人发生冲突时，亏损和失败应该由自己取受。按照世间的观念，两个人打官司，败诉的一方会特别难过，甚至夫妻吵架时，双方也互不相让，非要对方低头认错。但如果发了菩提心，他就会说：“今天算我败了，你赢了，只要你快乐就好。”这样的话，虽然是一个小小的家庭问题，但也是修菩提心的一种标志。

我们平时在生活中，碰到任何争执时，都要想：“算了，今天算我败了，他快乐就可以。”尽管这样做很难，可是发了菩提心的人，必须要这样做。当串习久了以后，心的力量就会逐渐扩大、成熟，这对以后的修行也非常有帮助。

学习是一件很美好、很有意义的事，让人停不下来。学习有很多种方式，可以是老师讲课、学生听课，也可以互相辩论，或者通过参观、走访、与他人交往来学习。

爱学习的人，无论到什么地方，接触什么层次的人，承办什么事情，都能找到学习的机会，并通过学习增长自己的智慧。不爱学习的人，即使老师苦口婆心地为他讲课，他也不会好好听。

在世间人的眼里，富贵和贫穷的区别仅仅是外在的金钱和物质。一个人的内心再有涵养、智慧、悲心以及知识，也不能称为富贵者。只要拥有外在的钱财，大家就觉得：“哇！好富裕啊！”觉得特别好。

其实，真正的富贵，是内心的富贵。身外的钱财即使贫乏，也不会有太大的痛苦。如果内心特别贫乏，那不管拥有多少金钱，也算不上富裕。我有时想，人们一般都特别看不起乞丐，但是，如果乞丐的心态比较好，他的幸福感应该远远超过痛苦的富翁。

若以佛陀为供养对境，当下即可圆满资粮，生生世世都不会变成贫穷者。佛陀的有些传记中也说，我乳轮王因前世对如来供养一点财物，后来变成统治四大部洲的转轮圣王。所以众生拥有的福报，都是作布施、积累善根所获得的。我有时很随喜有些大老板、大施主，他们对寺院捐的钱特别多，在成千上万的僧众面前作大供养，这种福报生生世世都不会耗尽。尤其是无有自私自利，以菩提心来摄持的话，功德真的是无法描述。

所以，你们有一些财富，也不要特别苦恼：“我有钱了怎么办哪？花不完怎么办哪？”没事，供养僧众就可以了，或者帮助一些贫困者。有些大学生读不起书特别伤心，给他一些学费的话，这个钱还是很有价值的。真的，有些富翁到宾馆里花钱，不一定有这种利益，但是穷人依靠这些钱，一生中能对三宝起信心，乃至生生世世不会变成愚昧之人，有很多很多的利益。所以当我们有财富时，应该把它用在有意义的事情上，这样就不用痛苦了。

我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

我昨天坐在车上时，看到上海川流不息的车流，确实感到人的生命很渺小，太执著、太烦恼没有什么意义。有些人生意、家庭各方面比较顺利时，高兴得不得了，疯狂似的跳起舞来；而稍微遇到挫折，又痛苦得不得了，像发疯了一样歇斯底里，生活始终没有一种平稳感。其实在人生的道路上，肯定有平原、有高山，也有弯弯曲曲的小路，遇到什么都不要太执著，何时何地也不失去菩提心，才是人生中最重要的。

利行，就是利他的意思，也就是说我们不管做什么样的工作、做什么样的产品和技术，任何事情都要建立在利他的基础上。如果没有利他心，只有自私心或是害别人的心，到头来害的还是自己。人们常说：利他就是利己，利己不一定是利他。佛教的大乘教义，归纳起来就是利他，也就是帮助别人。在发展高科技的21 世纪，有很多人认为自我推崇、自我宣扬才是非常重要的，包括很多先进国家也承认自信是很重要的。但是，利他和自信是不矛盾的。

在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。有些人就是这样，不管到出家人还是在家人的群体中，跟谁都合不拢，与别人的合作性特别差。这种人很成问题，不要说出世间的修行解脱，甚至在世间的群体中也很难有所成就。

既然我们选择了一个事业，就应该坚定不移地做下去。在这个过程中，一定会遇到各种各样的挫折，想要快速获得成功很困难。现在的年轻人，总是不断地换工作，这一点我并不看好。无论成功与否，如果一个人能在很长时间内从事一种行业，说明他还是有相当的定力和智慧。

佛教中经常讲做人要稳重，稳重的人做稳妥的事。

你可以先从自家的老人开始关心。现在很多人对老人根本不关心，很多老人非常可怜、孤零零的，他们没有人关心、没有人安慰。我听说美国也有很多这样特别可怜的老年人。

然后，对自己的伴侣也要关心。现在这个时代，有些高科技人才只关心他自己的事业，根本不关心家人的感受。家人一直等待着有很多话想说，但也不给他们机会，甚至连基本的交流都很缺乏。我接触到的一些科学工作者，他们可能太注重自己的事业，在短暂的人生中基本没有陪过家人，到最后很后悔也没办法。有些人对自己的孩子也不关心，孩子的成长跟父母非常有关系，但是父母因为忙着自己的事业，最终孩子的成长缺乏同情心、慈悲心、人格。这样培养出来的下一代，可能不是自己所想象的。

所以，如果我们有了利他心，可以先从自己的家人开始，不一定是你单独拿出一部分时间，而是随时随地关心他们。之后，再把这个利他心扩大到你的工作当中以及你周围的事业当中。

现在社会上的竞争非常强，大城市里的人活得特别累，每天都要拼命去干、拼命去追，追什么呢？就是自己的快乐。一般的房子不行，必须要别墅；一般的轿车不行，至少是奔驰；一般的衣服也不行，一定要高档的。其实人的欲望无有止境，什么时候知足少欲，什么时候就拥有了所有的财产。可是很多人没有这个境界，看到别人有什么东西，自己就非要不可，为此一定要跟别人竞争。人生短短几十年，就这样无意义地虚度了，非常可惜。大家应该经常反省自己：“我现在希求什么？我大概能活多少年？”人生中最主要的就是行持佛法，不造恶业。有些人因为工作的关系，有时候身不由己要造业，但也应尽量行持善法，安排一些时间学习佛法。

所谓的眷属就像树上的鸟群一样，一会就飞走了。你各方面都比较不错的时候，他们都会聚集到你身边；你一旦不被人认可，或者有一些非议，这时候很多人就会抛弃你，这就是人性的自然规律。所以，没必要想着永远都让眷属围绕着自己，最好把牵引自鼻的绳索掌握在自己的手里，不要让别人拿着绳索，否则就没有自主权了。如果心里总是执著“我的寺院、我的眷属、我的学校、我的……”到时候自己可能连修行的机会都没有了。

不仅仅是眷属，我们作为修行人，最好把各方面的主动权都掌握在自己手里，不然最后别人把你控制了，用绳索牵着你的鼻子到处走，那个时候你就不得不跟随。如果不跟着他，他就拼命拉扯绳索，那样你就很可怜。所以，有眷属也可以，没有也可以，全部走光了也无所谓，没有人更好，你不必去执著他们。凡事都要掌握在自己手里，不要让别人牵着鼻子走，这样我们才能真正地修行佛法。

有些人始终愁眉苦脸，不仅自己心里不舒服，跟别人接触时也经常小题大做，最后把整个团体的气氛都搞坏了。这样没有必要。我们在世上活不了很久，终究避免不了无常，跟道友或者其他人接触的时间是很短暂的，所以没有必要今天跟这个人斗，明天跟那个人斗。如果自己的一生都成了永不停息的“战斗机”，那有什么意义呢？

在短暂的人生里，很多人总是想强行达到某种目标，有些无权无财的人很想升官发财，有些容貌不端严的人非要做整容手术，结果反而给自己带来了不快乐。其实人的生活不应该违背自然法则。水是往下流的，日月是在天空中运行的，如果我们特意阻挡它们是很困难的。同样，一个人如果贫穷，他肯定有贫穷的因缘，如果相貌丑陋，肯定也有丑陋的因缘，要强行改变是相当困难的。因此，生活要随缘，有条件过得好一点，没有条件就随缘而过。世间任何法都是如此，只要因缘具足时，即使不愿意它也会来。比如你家里发生了不开心的事情，如果这是无法改变、命中注定的，那它早晚会来的，再怎么抗拒也没有用。所以我们应该随顺自然规律，以坦然的心态过平静的生活。

有些人认为善于改变是一种先进的思想，他们很难调整这样的认知。当然，如果是改正缺点，这种改变是好的，执迷不悟反而不好。但如果是像做研究这样的好事，就不要改来改去，这一点非常重要。对于每个人来说，做事确实需要稳重，否则今天喜欢这个，明天喜欢那个，今天准备做这个研究，明天想要做那个研究，最后很难有一个圆满的结果。在人格、道德方面，也应该有一种稳定性，即使社会变得再恶劣，自己也要有善良的人格。

前段时间，我看了爱因斯坦的一本书，名叫《我的信仰》，他在里面就说：“我相信，简单淳朴的生活，无论在身体上还是在精神上，对每个人都是有益的。”我后来思维了一下，的确是这样，一个人生活越简单就越快乐，而越复杂就越要付出很多代价。比如你吃一顿特别丰盛的大餐，不仅要付出许多金钱，更要牺牲许多众生的无辜生命，自己无数世也偿还不清。有些出家人和居士总抱怨：“我不愿意念金刚萨埵心咒。”其实你们想一想，你从小到大吃过多少众生？光是这一点，现在日日夜夜都值得忏悔，否则，你在临死的时候，这些众生怎么会不来索命讨债呢？

佛教的教育可以使人生走向完满。而且佛教的理念着重利他，拥有利他的心态，将自然而然获得许多快乐。现在有些人总是不开心，不开心的原因是什么呢？因为内心浮躁，觉得生活没有意义，怀疑自己的存在是否有价值。我原来见过一对夫妻吵架，一个人说：“我还活着干什么，活着没有意义！”另外一个人说：“我活着也没意义了！”听起来好像两个人都活得没意义，一直这样吵来吵去，但这是很不好的。家人之间，如果即将发生争吵，或者大家心里都不舒服的时候，应该马上开始坐禅，规定坐一个小时之后才可以吵架：“你闭关一个小时，我坐禅一个小时，现在七点，我们约定八点钟再吵。”过了一会儿，等八点的时候，嗔恨心就都没有了。这样去调伏自己的心是很重要的。

任何一个集体或组织都需要语言的沟通，因为语言是人与人之间关系的桥梁，如果我们没有用好语言，那你最珍爱的、最重要的人很有可能会很快离开你。古人常说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”一句爱语能带给你春天般的温暖，一句恶语也会带来寒冬腊月般的冰冷痛苦。所以，企业领导、项目经理等在调和人际关系时，一定要会用善巧方便的语言。如果你没有用好语言，人际关系是很容易破坏的，当然，维系它也是很容易的。有智慧的人，该说的时候会说出来，不该说的时候是不会说的，而且说出来的语言也很适合所针对或想表达的。

在这个信息爆炸的时代，科技虽然给我们带来了很多便利，但也顺带产生了很多负面影响。我们每天要看很多信息，听很多声音，想很多事情……如此一来，身心疲惫、焦虑，甚至没时间也没兴趣静下心来听一堂课。哪怕是关机半天时间，把所有事情暂时放下来，让心安静一会儿，对自己来说也是一种奢侈。现在人们已经变成了网络的奴隶，而信息成了我们的主人，每天不由自主地围着它打转。为什么人们变得很浮躁？因为眼耳鼻舌等每天都随外境所转，而且转得非常快，连短短的休息时间都没有。

另外，我还想提醒在座的同学们，现在网络已经覆盖了整个世界，你们会看到、听到、学到各种各样的知识，这时一定要学会选择，应该多看古圣先贤的书。《弟子规》云：“非圣书，屏勿视。蔽聪明，坏心志。”意思是，不是先贤圣哲的书，千万不要看得太多，否则，你的智慧会被遮蔽，心志会被毁坏，最终，自相续所有高尚的道德都会消失殆尽。希望你们长大以后，能保持一个平和的心态，过一个智慧的人生。要做到这一点，需要现在就开始努力。

对我而言，观无常会对自己的人生非常有帮助。我经常看到很多成功人士对无常修得不好，最后他们选择的道路很悲惨，甚至大多数人选择自杀。如果无常观得好，应该不会有这样的下场。尤其很多年轻人，我特别希望你们心里时时能有无常的观念。因为内内外外的一切万法，包括你的青春都在不断地变化。很多人都希望自己可以青春永驻，但这是不可能的。随着年岁增长，脸上的皱纹也会增加，皱纹越增越多，心里的创伤也会越大。但这也是没办法的事，到了那时候，青春一定会发生变化。

要把自己的心态调整好，平时无论遇到什么样的情况，能处理的就尽量处理。但如果想让世界上所有的冲突、矛盾都消失，是不可能的，因为有正就有反——阴阳学说的理论也是这样讲的。有此即有彼，有彼即有此，这是一种社会现象，也是一种自然规律。所以最关键的，是要用智慧去化解矛盾、调解纷争。同时，我们要有开阔、包容、公正的心，以这样的心审视自己的经历，以这样的心看待世界，审视过去、现在与未来，这样一来，我们会对这个世界的真实样貌有更深的体会。

如何才能做到“和”呢？首先，每个人要把自己当成中心，当成第一责任人。看看周围、看看家人，你要尽量与所有接触的人和合，不要搞破坏。有些人是故意搞破坏，包括一些领导，每天以吵架度日，没必要这样。虽然有时候批评别人需要讲过失，但大多数时间，应该以慈悲心、宽容心，在和善的气氛中度过，这样你的人生会比较美好。一个人不管怎样都会走完这一生，如果整天伴随着脾气和眼泪，一天天都这样度过，那最后离开世间时，会留下遗憾的。

希望大家在管理的时候，不要仅限于财富方面的付出，更要有一种精神上的付出，因为对于员工和消费者而言，精神价值要超胜于物质产品。

我看到很多成功的企业都有自己的企业文化，他们对员工不仅给予金钱、利润等物质回馈，更付出了一份爱心，传递出一种利他精神。其实，这种利他精神，正是企业成功的一个重要秘诀。

有很多事情并不需要吵架，因为都是很小的事，比如有一对夫妻，在吃午饭的时候，一个人说要吃干饭，另一个人说要吃稀饭，就在这种问题上不断争吵，最后一个人自杀了，另一个人跳楼了。其实这是很小的一件事情，吃干饭也可以，吃稀饭也可以，没什么可吵的，吃凉菜也可以，热菜也可以。有很多家庭内部的争吵，并非关乎国家大事，与政治、经济、贸易毫无关系，而只是围绕着一些很小的问题，比如“你刚才跟我说得不对”“你给我看得不对”，而引发了对方的不悦。这些问题，也反映出现代人的浮躁心态。其实，很多事情并不值得让我们不开心。

中国人在英国或其他国家时，先要了解对方的宗教、传统、国情，我个人认为这是非常有必要的，因为我们不可能改变他们的信仰和国情。要在“莫舍己道”的同时，尽量不扰乱对方。

作为佛教徒，如果经常扰乱其他宗教徒或非宗教徒，这非常不好。如果家庭成员信仰不同宗教，在有分歧的问题上，要通过和平的方式来解决。如果有两个孩子，一个孩子非要信仰其他宗教，那就让他去信仰，另一个孩子，可以信仰佛教，这样比较公平。在一个法治国家，这样做应该是可以被接受的。现在很多家庭中，家庭成员之间的民族观念相互交融、冲突。将来，在全球化的背景下情况可能更严重。

之前在法国时，我也讲了我对东西方文化交融的态度和看法，其中最重要的一点是学会随顺。在这方面，“莫舍己道，勿扰他心”的教言，对每个人来说都很有用处。希望大家在不舍弃自己语言、文字、信仰的基础上，尽量不扰乱他人。如果有时候稍微扰乱了一下，就好好忏悔。

今天听课的大多数是在家居士。在家居士学佛，不能堕入极端：“我是佛教徒，什么都不要做。”如果连基本的生计都不做，这个时代的竞争性那么强，生活节奏那么快，你最后恐怕连维持基本的生活都有困难。所以，大家该做的事情还是要去做。当然，过于贪著和积累财富对你的解脱肯定是有障碍的。

在这方面，我们每个人都需要自我反思。有些修行人，以前没有遇到佛法，觉得财富越多越好；自从皈依佛门，开始闻思修行，随时都用智慧观察自己的所作所为。我们也应该用智慧来观察世间的财富。

其实，现在的世间中，有很多人都是力不从心地生活着，面对老人、孩子以及家人的种种，常常生起很多烦恼，甚至还有可能会遭遇一些不合理的对待等等。在这个时候，无论你是一位母亲，还是一个什么身份的人，都一定要有自我的成长，保持自我的独立。

昨天我去财经大学的时候，有一位老师说她的孩子在加拿大，孩子给她打电话时经常说：“妈妈，你要学会独立啊！”其实按理来讲，应该是母亲对孩子说要学会独立，但现在反而是孩子跟母亲说。这里要表达的意思是，每一个人，无论是母亲、父亲，还是什么身份的人，在复杂的生活当中，自己都需要有坚强的意志。如果没有坚强的意志，在面对社会中各种事情的时候，就会遇到一些困难。社会中发生的事情，有些是讲道理的，有些是不讲道理的，有些对自己来说是助缘，有些是逆缘……对于各种各样的情况，如果可以运用佛教中的智慧与慈悲，自己拥有坚强的意志，那么身处任何地方、处理任何事情都应该没问题。

作为佛教徒，要调伏自己的心，应当时时处于平静、欢喜的状态中，不应当扰乱其他佛教徒。不能因为非常小的事情让自己整天不开心，还到处去传播；不能在各道场、上师、弟子之间制造是非，也不能在佛教徒与其他教徒、佛教徒与无信仰者之间制造矛盾，这是不合理的。人生在世，应当与其他众生和睦相处，这需要一种智慧。

周围的环境、包括玩具都会给我们的一生带来非常大的影响，尤其是在孩童时期。从希特勒的传记中看，他特别喜欢杀戮，因为他最初遭到其他民族的歧视，进而引发对其他民族的仇恨。

因此，如果给孩童的教育是一种暴力，带来的结果不一定很好，从小一直在这样的生活中熏染，长大之后，心里很多暴力的种子就会逐渐萌发。所以，对大多数人来讲，确实会受到影响。

真正能提升幸福感的，其实并不是物质，因为物质所带来的幸福并不长久。长久的幸福与快乐依赖于我们的心，正如佛教中所讲的一句话：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”知足常乐的人，即使没有什么资具，睡在地上，也依然很快乐。

我见过真正幸福的人，在牧民、农民当中都有，他们有自己的信仰，自由自在，充满幸福感。而有些人，生活在城市当中，拥有高级轿车与住房，各方面条件都很好，但压力非常大，心里很痛苦、很纠结，一直被各种各样的事情、内心的压力所折磨。因此，现在的人们也不得不承认，我们所追求的金钱，实际上并不是幸福的真正来源，对于这一点，大家需要重新思考一下。否则，21 世纪的人类，难免只是在自作聪明——每天只知道追求金钱，对其他事情毫不关心。

不管你们能在这里待多久，都要学会与人融洽相处。我在佛学院从事管理工作，在管人的过程中，我觉得与人良好沟通、彼此理解和宽容非常重要。有了宽容心，才会有很好的发心利他机会。如果内心没有安忍力，无论在哪里，与人相处都会有一定困难。

希望你们不管在这里发心一两年、十年八年，或是更久，过程当中，一定要对上级领导随顺恭敬，与平级同事和睦相处，对学生或下属慈悲爱护。这是人与人相处的基本准则。

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

我对教育的问题也很关注，我昨天在北京大学跟他们一起交流时也提到，这个时代的教育，已经变成了只重视知识，而不重视文化，或者说不重视综合素质，这是非常大的问题。因此，如果家长、老师、学校，都只重视知识，培养出来的人也许有知识，但不一定有智慧。

想要改革教育，并非极少数人的一种向往就能做到，冰冻三尺非一日之寒，应该需要很多机构长时间共同努力。而且，要找到现在大方向的根，才可以彻底扭转。

因此，在培养青少年时，我觉得对综合素质、品德、修养的培养非常重要。

如果因为家庭不和睦或生活压力比较大，就什么都不顾，马上出家修行，家人真的很可怜。从大乘菩提心的角度来讲，如果你不能成为特别了不起的修行人，却轻易地将一切放弃，孩子没法读书，父母没人赡养——尤其是已经成家的，两个家庭都因此而崩溃，不一定很好。

出家的话，现在汉地有闻思的寺院不多，藏地可以闻思的寺院也不多。如果没有闻思，光是穿个袈裟到处漂泊，像济公和尚一样，出家的意义可能值得观察。

所以我建议，不要遇到一点痛苦，就草率地选择出家。这是很多电影里的情节，而不是真正的出家。华智仁波切把这叫做暂时的出离心、不稳固的出离心。这种心往往不太真实，不值得相信。

虽然人的未来有各种可能性，但这不是很关键，我觉得最关键的是，自己一定要坚守住三点：

一、不管遇到什么情况，都要守住底线——不害包括人类在内的任何生命。

二、不管陷于什么困境，内心都要坚强。现在很多人承受能力特别差，尤其年轻一代，稍微有点磕磕碰碰，就绝望得想自杀，这是非常不理智的。

三、努力进取的同时，也要做最坏打算，万一发生了什么，自己要有应对计划。我每次出门前都会想：这次出去万一死了，会怎么样……也许你们觉得，“这样想没有必要吧，很不吉祥呀”。其实，如果在很多方面事先做一些防备，当违缘真的出现时，对自己而言，违缘就会变成一种指示和机会。希望大家无论面对任何事情，都能具有一种勇气，在具有良知和不失坚强的心态下，持续前进。

有些人家里应有尽有，财富地位样样俱全，但因为缺少和谐，经常和家人吵吵闹闹，苦不堪言。所谓“家和万事兴”，如果夫妻不和，孩子的性格也不会很好，即使物质上非常富裕，也始终得不到真实的快乐。

所以，对家庭而言，我觉得这个“和”非常重要。为了得到“和”的境界，希望很多人以后在行为上，尽量不吵架、不打架，这是你们可以做到的。现在有些人开口闭口都是争吵，在家里已经习惯了，一直吵了几十年，天天如此，这真的很痛苦。

现在有很多人也是这样，被金钱、名声、世间的各种俗事诱惑，内心摇摆不定。这时，我们一定要沉稳。那么，要怎样拥有沉稳、淡定的心态呢？要具备正确的价值观，明了自己到底需要什么样的生活。实际上，有吃、有穿，可以满足基本生活条件即可，并不需要过度竞争。别人有车，我不一定要有车，别人住别墅，我不一定也要住。

人与人之间的交往，诚恳的态度很重要。在与其他宗教徒、无信仰者以及其他佛教徒交往时，无论对方怎么想，站在自己的角度，都要有一颗真诚、善良的心，要发自内心地尊重对方，因为友好的交往不能仅仅落在口头上。如果能够做到这一点，那么，即使对方对你有怀疑、不认可，你也可以问心无愧。因此，无论与任何人交往，真实、忠诚、仁厚的品格都很重要。

如果把人生目标锁定在财富、地位等外在的事物上，忽略了自身的精神世界，这样的人生是脆弱而苍白的。因为，外在的一切无一不是无常，一旦无常降临，生命若没有精神力量的支撑，很快就会枯萎凋零。

要想生命之树长青，必须开启内在的精神力量。怎样开启呢？佛陀告诉我们：应该常怀一颗善心，尊重和帮助一切生命，去除自私自利的心，这是所有快乐的主因。

如果我们持续朝着这个方向努力，不但能促使各种善缘积聚，不断充盈自己的生命，还能推动所求诸事自然圆满。

如果人们能经常禅修，不仅自己的人生和家庭问题能够得以解决，而且社会和国际问题也能逐渐化解——当人的内心获得了平静，以贪婪而引起的环保危机和社会灾难，以嗔恨所引发的战争和难民问题，以痴心所导致的心理压力和痛苦，都可以一一化解。

所以，想在世间生活得快乐、自在的人，一定要长期禅修。比如早上起来坐禅5 到10 分钟，白天工作、休息、坐车、开车或跟朋友聊天的时候，经常观自己的心，掌握自己的心态。经常这样做的话，即使身处复杂肮脏的世界，也能如莲花出淤泥而不染一般，使生活变得更有意义。

更重要的是，有禅修境界的人不会与家人吵架，也不会与朋友发生争斗。我希望听了这个开示的人，至少能在100 天内控制一下自己的情绪——以前爱跟家人、朋友吵架的，尽量减少吵架次数；以前不爱吵架的，最好就不吵了，更不要与人发生暴力冲突。这样不仅会让自己过上美满的生活，也会让整个世界变得更加美好。

不同宗教之间要互相学习，这是很有必要的。在21 世纪，科技进步使学习变得非常容易。对不熟悉的词汇或理论，只要在iPad 或手机上搜索一下，就能找到。因此，在如今的时代，想要学习知识并不困难。对于未经了解的事物，不应该戴“有色眼镜”去观察，否则，你将看到变色的、不真实的外境——由于偏见，你将无法理解对方的宗教或文化。

如果一个人恪守原则、心地善良，尽管做企业养这么多员工压力很大，但仍会通过正当途径做生意。大家想一想，为什么我们现在吃的食物、喝的饮料甚至治病的药品，频频出现问题？就是因为很多企业主没有控制好自己的心，见利忘义。原本可以生产出很好的产品，但为了谋求更多的利润，就在各方面做手脚，这是对人类极不负责任的一种行为。有些企业家也讲：速度和质量成反比，利润和良心成反比。

如果他们从小就接受了善的教育，肯定不会做这样损人利己的事，我们也会生活得很安心，不会像现在一样吃什么都忐忑不安、担心里面有这样那样的毒……

总之，作为企业的领导和高管，以正当的手段谋求财富非常重要，自己的良心上一定要过得去。

之前去德国时，我发现德国人的生活理念很好，在生活当中，他们不惯于谈论金钱，一个总是谈钱的人，在他们看来是没有水平的。他们更乐于谈论一些工作上的问题、人类互相关爱的话题等等。如果你在他们面前，谈论家里有没有车、有没有房子一类的话题，他们会觉得你有问题，因为这些都是私人问题，个人的家产跟别人又有什么关系。他们对物质财富不太攀比，有些人有车，有些人没车，大家都不去谈论，不会有人希望通过交谈知道别人到底有没有车。反观我们所处的环境，有些时候，不是自己很需要的东西，也会碍于面子盲目消费，心想：“为什么跟我地位同等的人有，我却没有？”有很多这样的念头。总之，大家要有正确的理念。文学家狄更斯曾经说：“一个健全的心态，比一百种智慧更有力量。”我非常认同他的这句话。所以希望在座的所有人，都能拥有健康的心态。一旦拥有健康的心态，会觉得外面的世界很美丽，每个人自身的光芒也能够散发出来，这是非常有意义的。

希望大家都能成为有智慧、有良心的人，以善为基准来运营企业，这才会对自他真正有利。当然，事业发展的因缘非常复杂，甚深的因果，唯有佛陀才能完全了知。我不敢保证每个人现在做善事，事业马上就能蒸蒸日上。但我觉得，一个人如果能对企业、对人类、对所有生命负责，做一个心地善良的人，就做好了今生最重要的事业。

其实，世间的爱有时也会带来很大痛苦。昨天我在意大利，有一个年轻人说：“我以前爱上一个人，就像心里钉了一颗钉子一样，特别痛苦。后来这个人抛弃了我，我又爱上另一个人，我的‘钉子’又转移到了他身上。”所以，从世间角度来讲，所谓的爱，其实伴随着痛苦，这种痛苦如果没有转为道用，对自己的生活、工作都会带来一定的影响。

因此，世间的爱可以有，但不能过度执著，否则，可能导致疯狂等不正常的行为。所以佛教的主张是：适度生活。这很重要。若有因缘修学佛法，当然很好。

我在人生当中，对“随缘”和“争取”这两者，把握得还算比较平衡。如果有演讲等任何弘法利生的机会，我会积极地争取；过程中遇到违缘，我会坚强地应对；如果实在无法解决，没有任何希望了，我也不会垂头丧气地倒下去，而会坚强地站起来，继续往前走。

很多人都把自己的人生格局定得过于狭窄。有些人非常执著感情，一旦感情失败，就觉得活着没意义。其实，人的感情又不是只能维系在一人身上，为何不给自己多些机会呢？有些人被公司辞退后，就觉得走投无路，其实，世间又不是只有一家公司，除此之外还有很多公司可以选择。

希望大家任何时候都不要绝望，人生并非只有一条路，这条路走不通可以换另一条。更何况，不管是感情不顺，还是事业受挫，人生的每一个十字路口，都是一个转换、提升的契机。如果一直执著不可挽回的事物，为此伤心痛苦，是非常不值得的。若以豁达之心看待世间万物，随缘精进，就会活得轻松自在。

不管是宗教与宗教之间、道场与道场之间，还是每一个国家、每一个人、每一个佛教徒之间都应该和睦相处，因为各自都有自己的存在形式，每种形式都应该被理解和尊重。

并且，利益众生的方式不一定完全相同。两位上师的弘法方式可能就不太一样，两位牧师布道的方式也可能不同，两位医生的治疗方法也经常各异。世界上有很多不同的存在方式，我们不能用一个标准来衡量全部。

我年轻的时候，对于那些与自己想法不同的观点和现象，非常看不惯。但自从去了很多地方、见了较多现象之后，内心变得比较包容了。现在再看到不同的想法和行为，都能够理解对方。

说实话，现在社会上的坏人比较多，在坏人的群体中，诚如萨迦班智达所言，智者怎么会受到恭敬呢？就如众多毒蛇居住的地方，再亮的灯火也不能发出亮光。比如你今天去参加会议，所有的领导都喝酒、吸烟，只有你一人不喝酒也不吸烟，再加上还不吃肉，大家就会觉得你精神有问题，肯定把你当成疯狂者。当然，若是出家人，面对社会算是好一点，因为没有头发的人，不喝酒、不吸烟理所当然，如果你剃了光头拿一瓶白酒，除了济公和尚以外，不一定会受到大家赞叹。但是作为在家居士，面对众人的误会、反对、毁谤时，还是应该勇敢，不要随顺他们，认为造恶业很光荣，不造恶业、行持善法很羞耻，不吸烟喝酒就在世人面前抬不起头来。

人的欲望永无止境，一旦被满足，就会马上膨胀。有一辆自行车时，想买一辆轿车；一旦拥有之后，又觉得不够档次，心心念念想有一辆高档轿车……以前住普通楼房时，心想“在高档小区买套房子该多好啊”；买到之后，又会想“居住在别墅里才算幸福人生”；有了别墅之后，又希望在美国、加拿大各买一套……人生短短几十年，如果一直这样痴迷地追逐着，永远不可能幸福。这样的人生到底有意义，还是无意义呢？

人生真正的意义是什么呢？我觉得，从自身来讲，要有一种满足感，克欲律己；对所有生命，要有一种责任感，行善利他。能够做到这两点，才是有意义的人生。

其实我觉得，人类内在的道德和文化不应随便舍弃，否则，单单依靠科学技术或物质层面的发展，对人类不一定有利。因为，科学如果没有良善的教育作为向导，是非常危险的。爱因斯坦以前说过：“没有宗教的科学是跛子。”也许你们会赚到很多钱，但不一定能带来真实的幸福和快乐。爱因斯坦还说过：“伟大的科学家对世界做出了巨大贡献，但是他们对人类的贡献远远不如释迦牟尼佛、耶稣和穆罕默德。”他的话让我感觉，人类科技的发展必须要有善的取向和道德作为基础。

在大乘佛教思想中，利他占据极其重要的地位。然而，我们从小接受的教育却不太相同，读了十几年、二十几年的书，所学的内容大部分都是围绕自利。比如我们学习各国语言、各种技能等，主要为了将来能找一份好工作、建立美满的家庭等等。

如果全世界的教育都能有所提升，给孩子们从小灌输一种慈悲理念，即不仅要提升自己的生活，也要真诚地帮助别人，比如，帮助身边一些受苦者、素不相识者，或者其他国家和民族的人，乃至鸟类、鱼类等野生动物，整个世界将会变得非常美好，人心也会充满温暖，不会冷冰冰的。

如果自己修行比较好，可以找一位脾气很差、性格不好的人作为自己最亲近的朋友。如果非要找一个性格特别好的人做朋友，从某个侧面也说明了自己修行不好。我们不应该害怕坏友，因为他会对自己的修行很有帮助。以前，阿底峡尊者就找了一位脾气特别差的弟子给自己一直当侍者。

现在，很多佛教徒都有一个毛病，就是不敢接触性格不好的人，常常避而远之。其实这没有必要，应该勇敢地面对，如果经常对别人有种抵触情绪，别人也会如此待你。长此以往，自己的世界将会变得越来越狭小。希望在座的每位道友，至少能与一两位性格不太好的人交朋友，不要看到某人参加活动，就远远地躲开。看到他在之后，应该更积极地参与，这样才能更快地提升自己。

堪布：我觉得上班应该也是一种修行，所以我经常提醒大家，在生活当中修行，在修行当中生活，可以这样来训练。如果你心中有一些佛教的理念，尤其是具备利他心的话，你的工作也会跟利他紧密相连。而且做项目本来也需要团队合作，互帮互助，就像科学家研究课题的团队合作一样，因此在合作的过程中，也可以利他。所以，如果心态稍微好一点，我觉得是可以在工作中修行的。

我经常提倡在修行中生活，在生活中修行，否则对于你们在家人来说，想要空出专门的时间用于修行，是不太现实的。

一个人要想做好工作，根本之处是要有团队精神。任何企业都很看重这一点。做事的时候，不能认为公司属于别人，发不发展与己无关，自己只是一个打工的，这种想法会极大地消减工作积极性。虽然完全视公司为自己的家，对很多人来讲有一定困难，但应尽量把公司比作自己的家，把公司所有人想成自己的家人。如果有这样一种大我的精神，抱怨和痛苦就很容易减轻。

一家人也有吵架的时候，但不管怎样，家庭要和合。很多人没学佛之前，家庭感情不好、关系不好，经常吵吵闹闹，后来通过学佛，变得非常理解对方，家庭更加和睦。在我接触的人当中，这种现象相当多。所以，性情想要变得温和，需要有一种思想的调整方法。如何调整呢？在佛教修行中对治或控制嗔恨心的办法，主要是“戒、定、慧”三学中的“定学”，即通过禅定专注于心的本体。就是说，用心观察自己的心，原来气愤的情绪就会全部荡然无存，消失殆尽。每个人都有嗔恨心，佛教中对治嗔恨心的方法最为彻底。

可能有些人想：“我现在只是做着本小利薄的小生意，离成功还有一段距离，等我什么时候成功了，再为社会做事吧。”其实在我看来，每个人都可以是成功者，因为一个人不论所做的事情大小，只要能调整自己的心念，将一种高尚的意义融入其中，他就是一名成功者。为了实现这一目标，我们在积极面对社会的同时，也要认真地观察自心。

一直以来，我们的心都跟随时代的浪潮起起伏伏，不但找不到当下的定位，对自己从哪里来、往哪里去，更是茫然不知。每天都是上班、下班、吃饭、看手机、睡觉……在这样周而复始的生活中，一辈子就昏昏然过去了。

要想使自己今生过得有意义，不再茫然，首先要发起一颗善心，然后应身体力行地关爱他人、关心社会，这样就能逐渐理解佛教所说“佛法无边、众生无边”的意义。

当然，在座各位都需要养家糊口，想要像出家人一样，杜绝一切恶事，一心念佛、行善也不现实。但做一个善良的在家人应该不是很困难。古人说“君子爱财，取之有道”，通过自己的劳动和智慧，得到相应的回报，受用凭良心得到的财富才会心安。

我觉得，一个人在世上生存，最好精通一种学问；如果不具学问，可以依靠一种技术；如果没有技术，就做体力劳动。如果正常途径都不依靠，而是通过邪命来养活，确实没有什么意义。

在人世间做事情，遇到违缘是很正常的现象，因为违缘是生活的一部分。违缘会以多种方式显现，有时便会以恶人、恶事的形象出现。这时我们该如何面对呢？

一般来讲，不学佛的人或者世间人，如果能力足够强大，可能会用以牙还牙的方式对待。但按照佛教“沙门四法”的观点，别人害自己的时候，自己要尽量不害他。也许这样做会显得软弱，但实际上，自己已经间接战胜了对方。无论任何时候，我们都尽量不要损害他人。

有些人认为，佛教徒对社会抱有一种消极的态度，但我并不认可这种观点。当然，不排除佛教徒中有个别人确实对社会失去信心，态度消极，但大部分佛教徒并非如此，因为，佛教真正的思想是积极向上的一种智慧。以佛教观点看，对任何有意义的事情，都应该以勤奋、无畏的态度积极成办。

有些人之所以消极，是因为无法达成自己设定的目标，自信心受到打击，从此失去了积极性。其实，无论遇到什么困难和挫折，都应该勇敢地面对，不能心灰意冷、止步不前，否则会错失很多机会。

对于同一件事，以积极和消极两种不同的心态来面对，会导致截然不同的结果。人的一生是由一件件小事串联而成，一生如何，取决于当下对待每件事的态度。

边远地区的人总认为城市里生活很幸福，而很多城市里的人，则认为生活在边远的地方很轻松、很快乐。为什么呢？因为边远地区的人，有心灵的财富，而城市里的人，大多只有物质财富。对于很多人来说，物质财富与心灵财富难以兼得，如果拥有了一个，就会失去另一个。所以，在大多数情况下，需要看自己的选择。如果想真正找到它们之间的平衡点，就要懂得两者的价值以及它们之间的关系。

生活在嘈杂城市中的我们，每天不看书，不学习，处于散乱和迷茫的状态中，这样的人生并没有很大意义。如果没有调整好心态，不要说在城市里，就算在寺院中，也会很苦恼。我们佛学院现在有很多人，但我感觉他们跟城市里的人有些不同，因为他们会寻找心灵的宁静。前段时间，佛学院开法会，虽然来了许多人，但整个僧团并没有受到影响，大家还是一如既往地闻思修行。

在生活中，我们要学会调整自己的心态。早上起来的时候，可以观察自心处于什么状态，有没有被世间得失、喜怒哀乐控制。如果调整好心态，很多问题都能找到解决的办法。所以，最好通过调心的方式来寻找人生的真理。

一个团队里肯定有各种类型的人，但不管是什么样的人，在团队中都非常重要，他们扮演着不同的角色。我以前也说过，团队里不同职位的人，就像机器上不同位置的螺丝，有些螺丝在明显的地方，有些在不明显的地方，甚至有些螺丝谁也不知道，只是默默无闻被拧在了无人知晓的角落，但这颗螺丝不能掉，否则，整个机器就无法运转。作为领导者，除了懂得识人用人以外，对于管理的力度也要有所把握，如果过松或过紧，都是不行的。

一个佛教团体要想兴盛，长久存在，一方面团体要有凝聚力，能够团结和合，另一方面，成员们也要有利他心，能够互相帮助。若没有这些精神作为推动力，到了一定时候，很可能会自生自灭。

纵观人类历史就会知道，那些提倡自我吹捧、自我维护的思想或组织，都不会长久存在，到了一定时候就会毁灭，而对整个人类、社会有利的思想和组织，却会长久留存，随着历史的演变，愈发显露出其存在的价值和意义。

人的生活可以分为三个层次，第一个层次是物质层面的生活，对吃、穿、住等方面比较追求；第二个层次是精神层面的生活，对艺术、哲学、逻辑学等比较希求，而对钱财、感情并不是很重视；最后一个层次叫做灵魂生活，除了哲学、逻辑学之外，还关注更高一层的生活，比如生死问题、修行问题，等等。要确定真正的生活目标，就要看自己到底追求什么样的生活。

有些人认为，外在的物质越丰富，人就越快乐。但实际上，发展可以分为内在的发展和外在的发展。如果内心没有获得宁静，拥有的外在财富再多，也不一定快乐。不丹的国家领导人，不愿意经济发展得太快，所以规定游客每天最多消费200美元，就是担心外来文化会冲击人们内在的信仰和快乐。

1990 年，我去过不丹和印度。当时这两个国家的经济条件差不多，但从国民的幸福感来讲，可以说不丹人更幸福，所以不丹被称为世界上最幸福的国家。

很多人认为，经济发展是为了让人更幸福，但实际上，有了财富以后，有些人比没有财富的时候更痛苦，甚至患上了抑郁症。因此，大家要详细分析因果的奥秘。

现在有些佛教徒，刚开始修学时会有一点极端，容易偏堕一边，要么什么都执著，要么什么都不执著，要么因为观无常影响了正常生活，要么什么都不观想……其实学习佛法，在某种层面上，与行持世间法相似，在世间，谈任何事情、做任何工作，都不能过于极端。比如上班的时候，你拼命地连续工作十几个小时，老板让你下班，你还要在办公室里继续加班，不愿意回家，这就是走极端；或者根本连一天班也不去上，觉得上班没有意义，这是另一种极端。

如果心不正直，不仅宗教信仰会出问题，人际关系也会出问题。比如，我对某个人有看法，认为他很坏，每次看到他，心里都想：“坏人来了！”他说的每一句话，做的每一件事，我都看不惯，甚至他为我做了一件好事，我也想：“他是在欺骗我、诱惑我，我才不会上当呢！”

站在公正的立场，有一颗平等的心，对每个人都一视同仁，得出正确合理的结论，这应该成为我们做人做事的底线。遗憾的是，很多时候，我们都在用狭小的眼光看世界，给自他都带来痛苦。

心如果不集中，无论做任何事情都无法成功。从佛教出世间的精神来讲，心要静下来，这叫“寂止”。在座的很多人可能没有信仰，但希望你每天能稍微花一点时间安住、禅修。现在西方国家几乎每个大学都推广禅修，禅修能让身心得以净化。我们的心每天都很浮躁，工作极其繁忙，生活节奏特别快，到最后自己身心疲惫、苦不堪言。不如在每天繁忙的生活中，留出少部分时间令身心放松。

21 世纪是信息化时代，人们的生活方式与以往完全不同。不管是佛教徒，还是非佛教徒，都非常依赖电脑、手机等高科技产品。但如果长期沉迷于此，很容易迷失方向、丧失道心。一旦失去信仰，不但无法找到解脱之路，还容易与恶友同流合污，白白虚耗自己短暂而宝贵的一生。

在这种大环境下，我们更需要努力、认真地对待自己的人生，不但不被新科技所转，反而利用它们饶益自他。作为佛教徒，也有必要学习网络知识，学习如何使用微信、微博等沟通工具，因为通过这些可以把很多佛法知识、自己学佛的心得体会和感应等，与身边有缘人分享，大力弘扬正能量。

按照我们佛教的观点，对于重大的抉择，如果需要一个人决定、其他人不能参与，就以自己的智慧，反反复复观察之后再抉择。如果其他人可以参与，应该让更多有智慧、有阅历、有经验的人来参与，这是很重要的。在佛教当中是这样讲的：“即使我有最后的决定权，也最好不要一个人做决定。如果做了决定，得到好的结果还可以，但万一结果不好，很多人都会有怨言。”因此，一定要召集相关的人共同商量，最后自己再决定，这样一来，即使这件事情没有成功，也不会有争议。

有些人，当最终决定权在自己手上的时候，立刻就做出决定、提出决策，得到的结果往往不太理想。一个人的智慧是有限的，再加上做事的时间又短，经验积累得不够，有时候认为是正确的决定，最后可能会出现难以避免的错误。

《鸯觉经》里以比喻的方式讲了三种人——盲人、独眼人和具足双目者。有些人连积累财富的概念都没有，更别说行善积德了，他们每天只想吃吃喝喝，日子过得浑浑噩噩，这种人就如同盲人；有些人只喜欢积累财富，而不会积累福德，不愿为社会作贡献，这种人好似独眼人；还有一些人，既会积累财富，又能明辨善恶、善待生命，把财富回馈给社会的各个层面，这种人就如同具足双目的健全人。

希望在座各位都能成为具足双目的人。而要想双目健全，首先要使自己善良起来，然后，应把“善文化”弘扬出去，传递给更多人。

确实，我看到一条官方的新闻，说北京的离婚率是47.8%。若果真如此，那就比较可怕。离婚率居高不下的原因，很可能是我们缺少传统文化的教育和信仰。同时我们现在看得多，机会就比较多，人有一种喜新厌旧的心理，这样很可能导致自己家庭不和。不仅是中国的离婚率高，英国和美国更严重。在这个时代，确实如佛教所说，自己是自己的怙主，最后还要靠自己。

从很多企业家的言谈举止中可以看出，他们主要考虑自己的成功、发财，维护自己的利益。当然，在任何时候都想到别人有一定的困难。但我们真正的价值观，以及人生的定位、方向、目标是什么？目标不应该只是生活而已，若只是生活，不一定只有万物之灵的人类才可以做到，牛、羊、马、猪，它们也是早上起来为生活“奔波”，吃草、喝水，晚上也会休息。

我们一定要确立好人生价值观。养活自己、成家立业，这只是小部分的人生价值。在我看来，自己有钱不一定是成功；相貌端严，也不一定是成功。那么，何谓真正的成功？就是对身边的人、对整个社会，说得再大一点，乃至对地球和地球上的所有众生、一切万物，都带来直接与间接的利益，这就是真正的成功者。这也符合于大乘佛教的理念：人生存于世，最主要的价值是帮助他人，这样的人可以称为“菩萨”。

有时候，跟随时代潮流不一定好。举个例子，有些人跟随时代潮流的方式，就是每当有个明星穿了某件衣服，便跟风购买，穿上这件衣服之后，感觉自己好像也变成了明星。当一个歌星穿了一双普通的鞋，几乎所有人都会想买一样的鞋。在这些人眼中，这就是一种时尚，是很酷的行为。但实际上，这不一定是有智慧的表现，因为别人穿什么衣服、开什么车，或者做什么，你跟风也成为不了他。

修任何一个法，首先要知道它的重要性。另外，修学时要不断调整心态，遇到一些状况的时候，自己要有善巧方便和智慧。在学习佛法的过程当中，所有佛教徒，包括我们已经学习多年的人，在对家庭成员表达关心、对他人解释个人信仰，以及处理其他事情的时候，都非常需要善巧方便。否则，有些佛教徒，刚开始修学的时候，就走了极端，整天只是学习，家里的事什么都不管，等后来感受到家庭、社会的压力之后，又因为难以承受而将信仰完全抛弃，在俗世随波逐流，甚至产生各种邪见，这非常不合理。所以，人在做任何一件事情时，都应该要掌握分寸，一分为二地去观察，这相当重要。

身处这个时代，人们的欲望越来越大，对奢侈品的需求也越来越多。而在我的孩童时代，拥有一个玩具就很满足，对一张水果糖纸都很珍视，可以用它玩半天。我的家乡在很偏僻的地方，过年时很难得到几颗水果糖，所以，一旦获得一颗糖，我就会把它视如珍宝。当时水果糖好像卖一毛钱十个，在我们这群孩子里，如果谁过年时能得到一颗水果糖，大家都舍不得吃，要放上半天，等最后吃完了，再把包装纸当玩具，还能玩很久。

反观现在，很多父母从小就溺爱孩子，孩子对吃好穿好也感觉理所应当。在学校的环境里，孩子的要求更是越来越高，要穿名牌、用高档的东西。孩子长大成人之后，对生活的需求会更多，生活标准也会更高。如果生活标准很高，人的欲望无有止境，就很容易陷入苦恼，甚至会因此做出不如法的行为。

好的环境对一个人非常重要。有时我在城市里住了一段时间之后，就会感觉自己善心的温度好像有所下降，这时，我会尽快跑回山里。山里有寂静的环境、志同道合的道友，这些对修行有很大帮助。

人在尚未到达很高境界时，很容易受到环境的影响，正所谓“近朱者赤，近墨者黑”。当然，你们生活工作的环境里，可能大多数人都没有信仰，你们也无法脱离这个社会，但在红尘中一定要保持自己纯真、清净的心。若能一直坚定自己的信仰，就是世间最勇猛者。

在座的很多老板，有一定的地位、权力，在拥有这些有利条件时，关心身边的人很重要。人身处高位时，对下面很多人的情况不了解，比如员工的工资待遇、平时生活中的困难……有些人确实比较可怜，他们毕竟只是依靠微薄的工资来维持生活。作为一位真正的成功人士，要真诚地关心每一个人，所谓细节决定一切。当然，细节并非指吃喝拉撒等小事，而是作为企业存亡的关键问题你要考虑，每个人生活中的困难和痛苦也要尽量照顾。若自己实在时间有限、精力有限，也应安排相关人员经常关心他们。

我现在去一些企业演讲的目的何在呢？很多企业家比较迷茫，光是以赚钱为目的，这样是不可行的。应该承担社会责任，回馈社会。就算对社会起不到大的帮助，如果你的企业有一百个人，让这一百个人过得快乐，也是在利益众生，这是大乘佛教的观念，也是最大的功德。在这种前提下，即使佛教的有些修行实在做不到，一心一意地帮助这些人，也是一种修行。

我给大家结缘的这本书《你在忙什么》，意思是若只为自己而忙，意义不是很大；如果一直为身边的人、为社会忙碌，你的忙碌是有意义的。所以，我每天是为自己忙还是为别人忙？如果为别人，忙一点也值得。

对亲人苛刻，实际是一种自私的表现。我们与家人吵架的时候一般都会说：“你对我不好，对我……”这些都是站在自己的立场做出的评判。因为我执很重，所以不愿包容对方。

佛教教导我们破除我执，即不要太在意自己。如果太在意自己，就会看不惯别人的言行；别人的言行也会给自己带来某种刺激，继而生出很多烦恼。

有些人跟父母关系好，但跟领导关系不好；有些人跟领导关系好，但跟家人关系不好；有些跟领导关系好，但跟下属关系不好。无论是做生意还是做人，都要妥善处理好人际关系。

现在的年轻人比较自私，别人稍微说一句就情绪崩溃，随时准备辞职走人。这样的话，别人也不愿意和你共事。这一点，我想在座的领导都会深有感触。所以，大家不能这样做事，应该处理好上下级关系。

应该怎样学习佛法呢？我想，对于大多数人来讲，要完全看破红尘，到寂静寺院一心修行并不现实，因为还要肩负家庭和社会的责任。其实，只要经常接触一些养心的佛教知识，就可以轻松面对各种压力。这时，尽管外面依旧车水马龙、纷扰喧嚣，充满了冲突与竞争，但自己的心却不再容易烦乱，随时随地都能静下来。这种静心的妙药，在佛教中不难得到。

以前，上师如意宝一直强调僧团要团结和合。作为在家人，世间团体也提倡要有团队精神，所以大家应齐心协力护持这种精神。而佛教徒要弘扬真理，只有大家通力合作，才能弘扬释迦牟尼佛真实无伪、稀有难得的大乘教法。如果内部勾心斗角，天天不和谐、不和睦，在这样的气氛中，不要说弘扬真正的佛法，连世间伦理都没办法弘开。因此，一定要断除两舌语，在看见出现不和睦的现象时，还要尽量化解矛盾，使之和合。佛经中说，其功德是相当大的。总之，大家尽量不要制造矛盾，在他人因前世的业障或偶尔的因缘发生各种不和时，还要进行调解，以共同创造和谐的气氛。

有些人可能想：“我没有时间啊，工作累得很，回家后身体像尸体一样，哪有时间和精力看书呀？”其实，只要自己有看书的喜好，在工作过程中也是有机会的。在日本，企业、机构各个部门的员工基本人手拿着一本书，一有空就会看一下。

很多中国人都没养成爱看书的习惯，这是非常可惜的。很希望大家能爱上看书和学习，这样自己的人生会过得非常充实、有意义。

我个人认为，我们现在的生活，只是几十年的一段经历，如过眼云烟一般，不必太在意。佛教常讲，心一旦放松下来，就能看到广阔的天空。

从全世界的角度看，每个人很渺小，就如同我们看一只小虫一样，何必与家人朋友争吵不休呢？真的没有意义。今天自己特别痛苦、伤心、愤恨，但到了明天，今天的一切便和梦没有任何差别了。为了人生中的一个噩梦而一直难过，没有任何必要，应该给自己、给别人留下一个美好的回忆。

总之，佛教徒的素质一定要提高，否则，在很多场合中、在其他宗教面前，有时候都不好意思。前不久我也提过，对于弘扬佛法，每个佛教徒应齐心合力，不要分你的上师、我的上师，你的宗派、我的宗派……大家都是佛陀的弟子，都在学习佛陀的慈悲和智慧，这才是最根本的。就像基督教，他们只有一个上帝，每个教徒都赞叹上帝的慈悲，不会分这个牧师、那个神父，如此团结的力量非常大，最后基督教才会遍于全世界。

我个人认为，作为佛教徒，的确需要尊重其他宗教。这种尊重，并不是为了达成某个共识、让世界和平或实现人与人之间的和谐友爱，口头上客气一下，而是发自内心的一种真诚。

退一步说，如果我们想反对其他宗教，那就要先把他们的教义了解清楚，否则便没有发言权，也没法反对。如果自己不了解，还非要反对，就是一种不合理的态度。

从道理上明白了万法皆苦、三界轮回没有什么可贪执的，这是初级的出离心。这种出离心并不稳固，在尚未完全放弃对世间的执著之前，该上班要上班，该工作要工作，该行持的善法不能间断。

有些人刚接触佛法时内心特别激动、着急，好像什么都不在乎了，对家人、工作不管不顾。我比较反对这种做法，经常对佛教徒讲：如果刚生起相似的出离心，就急着把世间的一切全部放下，不久之后，各种压力就会扑面而来，这时，可能反而会把修行全部放弃。这种做法并不可取。

佛陀住世时期，很多人既是虔诚的佛教徒，又兼顾家庭、工作等各个方面。大家也应如此，作为在家修行人，在不违背因果的前提下，对于该做的事、该尽的责任，都应该认真努力地完成，与此同时，尽量断除强烈的贪著。

有了初级出离心的基础，再经过十年八年的闻思修行，随着出离心慢慢稳固、增上，你对很多问题自然就会做出明智的抉择。

前不久，我写了一本《苦才是人生》的书。很多人认为不应该这么说，应改为“幸福才是人生”。但我想，现在吹捧“人生是幸福”的书特别多，如果很多人受此影响而认为人生本该很幸福，那么，当自己在生活中屡屡遭受挫折、难以达成愿望的时候，内心就会非常痛苦。所以，正确认识人生非常重要。只有明白了苦才是人生的底色，才能找到真正的幸福。每个人都希望幸福，但依靠财富、地位等外在事物产生的幸福感，都是短暂而无常的，只有通过开启内在智慧获得的幸福，才会永久恒常。而这种智慧，通过学习佛法、内观自心才能产生。

假设在做慈善时，确实遇到了意想不到的困难或障碍，可以尝试换一种方式。我曾经也有过类似经历，比如在一个场合演讲时气氛不是很好，或者遇到了一些状况，我就换一个场所；如果这里也不合适，那就把演讲缩小到二十人的规模；如果这样还不行，那就换成十人规模。人生有很多条路，不管做什么事，尤其做善事时会有些障碍，但我们可以用不同的方式来转换。

人与人之间的矛盾，有很复杂的因缘，有些以念咒语、念经等来作回向很有利，有些是前世严重的业果成熟，也不一定效果特别明显。但最重要的，人与人之间要互相谅解。若始终站在自己的角度，认为对方对自己不公平、不好，就会发生看不惯、不和睦、不理解、吵架、打架等现象。其实，什么事都需要因缘，若因缘已经灭尽，怎么强求也没办法。而且万法都是无常的，所以要随缘，这有非常深的意义。我想，慢慢就会互相理解。

特别要注意的是，我们一定要找对自己的依靠处，不但要考量物质层面，还要考量精神层面。

物质依处，是指我们需要有吃的、穿的、住处、车辆等等，这些都是生存不可或缺的。一个人若没有物质的依处或者资源，会陷入十分悲惨的境地。我们在街上常会遇到一些乞讨者，他们因为缺乏住处、饮食等生活保障，每天不得不在街头漂泊、流浪。

精神依处，是指把信仰、智慧、慈悲心、道德观念、贤善人格等等，当作内心的依处。一个人如果没有精神依处，即使物质条件样样具足，心也会像乞丐一样到处流浪，毫无自在，始终处于压抑、焦虑等负面情绪中，缺乏一种安全感。

另一种改变人生的方法就是学习，知识能改变一个人的一生。当我们学习时，一定要跟随一位好老师，如果这位老师能认真讲授宗教和艺术等各类世间知识，你们在这样的熏陶和教导下，各方面会成长得非常快。在学习过程中，千万不能懒惰、散乱，要将自己所有的精力和时间用在学习上。大家正处于学习知识的大好时光，应深度地去钻研。我16 岁才开始上小学，在此之前，一直在山上放牧，没有读书的机会。之后，通过自己努力，还是学到了不少有用的知识。

你们已经遇到这么好的老师，一定要非常认真地去学习。中国有句古话：“少壮不努力，老大徒伤悲。”大家若虚度了现在的好时光，当你人到中年，回想起现在的种种，一定会产生极大的后悔心，但那时后悔也来不及了。

我认识的一些企业老板、董事长，他们在企业内传递一种知识、一种文化，人心自然而然比较调柔。比如在企业内做一些心灵的培训、坐禅，让大家不要有太多的欲望，跟大家一起做一些感恩的回馈。我们活在世上需要有感恩的心。爱因斯坦在1943年的一篇文章《关于财富》中提到，他每天上百次地想要感谢所有为他付出的人。

树立有感恩心的企业文化很重要。感恩谁呢？感恩社会，感恩所有的员工、所有的客户，感恩周围创造良好条件的所有我认识和不认识的人。如果每一个人都有一颗感恩的心，大家在一起工作就会比较容易。所以，以一种高层次的心灵管理方法，让人具有感恩心时，更容易承担起相应的责任。

大家在发心时一定要注意，任何团体都会有许许多多矛盾，人与人在一起难免磕磕碰碰，但人格好的话，对谁都能观清净心，别人说什么也可以随顺。佛陀在经典中说“我要随顺世间人”，佛陀尚且如此，我们凡夫人就更需要了。当然，随顺他人并不是没有原则，别人生贪心你也随顺，生嗔心你也随顺，不是这个意思，而是对如理如法的行为应当随顺，跟谁接触都十分融洽。

我们学佛，一定要随顺家人。如果家里的阻力非常大，可以运用善巧方便，偷偷地学。如果阻力不是很大，可以逐渐地影响他们。

很多佛教徒都有这种想法：我的家人为什么还不学佛？其实，家人不一定要跟我们一样学佛。每个人的因缘不同，不能强迫。在信仰方面，应该给家人一个空间。与此同时，我们要尽心尽力地学修，不舍弃自己的信仰。

实际上，人工智能再怎么样，毕竟只是一个科技产品，最终还是要由人的智慧来控制。它给人类带来的是利还是弊，关键看我们的心是善还是恶。人心善，大多数人工智能是掌握在我们手里；人心恶，大多数人工智能还是掌握在我们手里。说到底，人工智能只是一个工具，掌握在什么人手里，才是最关键的。就像我们经常用的钱，有智慧、有道德的人拿到手以后，会用来利益身边的人，当然也利益自己；而没有道德底线的人一旦有了钱，整个行为则完全不同，到最后可能是毁人又毁己。

我认为，作为现代知识分子或技术人员，厌烦社会、离尘避世没有任何必要。很多人认为，人在落魄的时候才会学佛；走投无路的时候才会出家；学了佛，就必须彻底看破、放下。其实，持这种观点只是不了解佛教而已。大乘佛教提倡的是入世，因为大乘佛教徒要肩负弘法利生的责任。从某种意义上讲，我们的责任比一般在家人还大。

现代社会确实错综复杂，身在其中很容易受到染污，但如果通过学佛获得了一种智慧力和慈悲力，就能善于取舍、自利利他，即不但能遵循因果法则使自己趋利避害，还可以对人类社会做出很多贡献。

很多人并不了解佛教的金钱观。其实，佛教并没有把金钱当作不清净的事物，没有让人排斥、放弃金钱。虽然在一些经典中，佛陀也说过“金钱如毒蛇”，但这种说法是有前提的——对非常执著金钱的人来说，金钱的确像毒蛇一样。

有些贪污的人，钱越来越多，家庭关系却越来越紧张。没有钱的时候，家人之间的感情很好，生活也很甜蜜，但有钱之后，心态和想法都发生了改变。所以，从这个角度来说，金钱有时候确实对我们有损害。但在普遍意义上，佛教对金钱并没有偏见，也没有不让众生发财——恰恰相反，佛陀希望一切众生都获得快乐。

前两天我看到英国的报纸上说，人的一生中有各种各样的担忧，比如感情、事业、经济状况等等。大部分人在一生中，每天都有几个小时是在担忧中度过的。等到了晚年，计算此生在忧虑中的时间，大约累计有五年。如果计算一下我们自己的，也许跟这个调查结果差不多。

佛教讲“一切有漏皆苦”，对于这一点，我们确实要明白。如果已经了知轮回中充满痛苦，同时调整好心态，那么，我们选择的生活方式将会更加合理。

我经常看到一些没有信仰的老年人，好像一直在等待死亡，他们对生活已经不抱任何希望，非常无聊、无助。但有信仰的老人则相反，活得非常充实，对来世充满希望。

可见，对于任何人来讲，精神依托都非常重要。一个人有了信仰之后，可以修行、祈祷、念咒语，也可以观想轮回痛苦、万法无常、因果不虚等法义，或者思维佛的功德不可思议、佛的加持不可思议等等。光从思想上讲，就被填得满满当当，根本不会感到孤独、寂寞，也不会整天打妄想、期待或者抱怨。

你们现在的年轻人，在电脑和手机使用方面非常精通，你们的父母和更老的一辈人，什么都不会，看起来不能与时俱进。但是与他们头脑里记得的知识、心里装着的智慧相比，你们可能才是真正的笨。我希望这方面大家多多地思考。在某种意义上，人类内心的觉悟需要主动开发，如果不开发自己的潜力和智慧，一味依靠人工智能或系统化的集成数据，到一定时候，人类真的找不到生存在这个世界上的价值。所以，我们应该不断学习，提升自我。

我经常推荐大家学习大乘佛法，这一方面可以促进家庭和睦，另一方面，也能明显提升工作水平。如果你可以调整好心态，发自内心地认为“工作就是修行，修行就是工作”，那你每天的所作所为都会很有意义。否则，你的内心会充满矛盾，比如有些人说“我只想闻思修行”，这样一来，闻思修行就会与你的工作产生矛盾。

在现代社会，工作与家庭之间经常会出现矛盾，这时就需要有协调的智慧。如果没有智慧，像有些人特别关心家庭，结果把事业丢掉了，这样不合理。还有另一种极端，有些人只顾自己的修行，对工作、生活中的事情一点都不管，这也不合理。而有智慧的人，应该可以兼顾二者。总之，想要平衡事物之间的关系，确实需要智慧。

现在大部分人每天追求的是什么呢？是外在的物质财富。而对于内在的精神财富，确实“充电”比较少。其实，人最需要的就是内心的财富，因为它的力量更为强大。法兰西第一帝国的缔造者拿破仑曾说：“世上只有两种力量：利剑和思想。从长而论，利剑总是败在思想手下。”

因此，我们先要调整心态，调整好心态之后，再做任何事情，都会更有毅力、更勇敢无畏。如果做不了太大的事，那么，即使在做小事的时候，也能够怡然自得——去哪里都会感觉很好，面对任何事情都会认为是对自己的一种锻炼。

我们在做利他的事情时，不管是社会上的成功人士，还是修行比较好的修行人，在某些方面，对身边人有所忽略或照顾不到的情况，或多或少应该都存在。但我想，如果一心一意地为社会、为他人付出，家人也好，身边的其他人也好，刚开始可能不理解，但慢慢还是会理解的。

而且，如果我们的心力能够支撑，对家人也不可能完全不管。一天的时间中，是可以给家人留出一部分的。对家人，其实不用像有些人说的那样——每天都黏着他们，每天都围着他们转。被一些非常小的事情所转，实际上是浪费时间，不值得。只要心里关心他们，不要抛弃，就可以。

有些人可能有点偏堕，只为他人做事，对家人就像陌生人一样，或者一点都不关心。这样也不对。我们和家人之间有着最深的因缘，如果对他们都没办法利益，利益其他人可能更困难。所以，我自己感觉，如果把时间合理安排，应该是可以兼顾的。

现在的社会中，智者几乎没有一席之地，而愚人集聚的场所特别多。那些地方，不要说我们佛教徒，就算从世间的角度来讲，也是没水平、没德行的人才去的。尤其是出家人，如果喜欢去那里，不如干脆脱掉法衣，把头发留起来。麦彭仁波切说过：“假如你觉得自己缘分不够，实在是无法守持戒律，那还俗当个在家人比较好，这样对佛教也少一份危害。”出家人理应如此，而作为在家居士，也当以善心、菩提心来充实生活，千万不能跟这些愚人同流合污，每天游逛闲聊、喝酒抽烟，做各种疯狂下劣的行为。

一般来讲，刚开始的时候，需要比较系统的学习，在这一时期，世间的城市、环境和人群，就显得比较吵闹了，会给你带来修行上的违缘。等修行达到一定境界的时候，在世间也完全可以修行，这时你的出定与入定已经没有什么差别了。所以，对于一般的修行人来说，要观察自己的心，如果自己的心修得比较不错，就可以做到“在生活中修行、在修行中生活”。作为在家人，有家庭、工作等很多方面的责任，学佛后还有自己闻思修行的责任，其实，这些责任都可以在修行当中去履行。如果有智慧、有善巧方便，就可以在各种责任之间找到平衡。

在座的各位非常年轻，有一定的世间智慧，但可能还不够。希望你们多学一些心灵方面的知识，比如大乘佛教、儒家思想等传统文化。在有些人看来，古人的思维方式比较陈旧落后，应该抛弃。其实不是这样的，在心灵调整方面，古人有非常敏锐的智慧，对我们的生活非常有帮助。希望大家不要放弃古人的智慧和爱心，温故而知新，一定可以收获很多有价值的东西。这对现代人来讲，也是非常重要的。

生活中确实有人很富裕、很有智慧，而有些人特别贫穷，这也是命运。但佛教中讲，通过自身的努力可以改变命运，若能如此，人生将会更有意义。

我也希望在座的各位，通过学习充实自己，通过利他心帮助别人，通过修行来面对问题、战胜各种心理疾病。如此一来，无论在生活的哪个角落，都有自己的一种快乐，都可以散发出光芒，照亮周边的人！

大约十多年前，我走访过家乡一个极度贫穷的家庭。当我进门之后，眼前除了很小一袋糌粑和床上的病人之外，什么家具、食物、日常用品都没有。自从亲眼见到那种场景后，我在吃饭方面再也不挑剔了。我以前对饮食比较挑剔，经常觉得这个好吃，那个不好吃。从此之后，我觉得无论在哪里，只要有一口饭吃，无论好坏都可以。

不仅在我的家乡，在世界的其他地方，也有很多人过着那种生活。相比之下，我们对自己所拥有的一切应该感到满足，不应再有什么挑剔和抱怨。

在生活中需要智慧。很多人把生活比喻成战场，打仗的时候，如果能够打得赢，就拼命地冲上去打；如果觉得有点危险或者打不赢，就会暂避锋芒或以另一种方式应对。因此，生活中，无论是面对事业或家庭，有很多事情要去努力。但努力的过程中也不能盲目，一定要具有智慧，也要随顺现在的时代和生活习惯，同时，自己的心不能太受伤。

现在有些人太投入了，正是因为太执著，最后伤痕累累，丧失勇气。很多年轻人可能觉得，这件事无论如何一定要成办，但最后却结果不妙。所以，这时就要有一种智慧，如果智慧用得对，即使你有时候放松也可以。佛教有一部论典叫《入菩萨行论》，其中讲到，在做某件事时，若是累了或做不动了，可以暂时放松休息一下，这也是一种努力的表现。

大家从早上六七点就开始学习直到深夜，整天沉浸在这种学习气氛中，这对我们每一个人来说非常难得，以刻苦学习来度过自己的童年是有必要和有意义的。如果我们虚度了童年时光，甚至没有读书的机会，那整个人生就会处于一种悲哀和无用的状态。虽然，不论是读小学、中学、高中还是大学，学习并不很容易，甚至让人感到沉闷或痛苦，但是，这在整个人生旅程来说是必不可少的经历。

去年有一段时间我阅读了《阿含经》，经中有一段专门针对财富分配的教言，我当时就想：“如果经营企业的人能够懂这些道理就好了。”佛陀在《阿含经》里是怎么讲的呢？我们所拥有的钱财，不能全部做投资，也不能一次性都用完，而应该将自己的钱财分成四部分：四分之一用在自己的生活上；四分之一用于做生意、经营；四分之一储存起来，等以后发生金融危机或其他情况时急用；最后余下的四分之一，最好用来做一些善事。对于这样的分配，估计很多现在的企业家都不懂。当他们积累了一定的财富，便认为自己永远都会这么有钱，于是把资金全部用来投资，最后血本无归。

我们作为修行人，不管与佛教团体还是非佛教团体相处，都应该给人一种和睦的气氛。不要平时呆在屋子里还好，一接触人的时候，就露出自己丑陋的一面。出离心和性格孤僻千万不要搞错，你到底是跟谁都合不拢呢？还是真正生起了出离心，愿意呆在寂静的地方，厌倦散乱的城市？这个一定要分清楚！

实际上，我们的很多时间，不一定用在了工作上，而是用在了散乱上，所以有些时间是因为不珍惜才被浪费了。我看到有很多官员、老师、企业家，都可以安排好修行、工作、照顾家庭的时间——这是在世间修行需要处理好的事情。还有一种修行方式，修行者不愿再面对生活琐事，想珍惜一切时间用来修行，因此想从工作和家庭中彻底逃出来。但这种方式对在家人来说，不太现实，而且如果你出来之后又回去，这样反复不定也不是很好。所以，人生中如果没有特殊的必要，最好不要做很多转变，因为开启一段新的生活，换成另一种生活方式，这需要很长的时间来适应。

对于年轻人来说，多思考人生的重大问题非常有必要。一般人都觉得成家立业很重要，虽然这一点不可否认，但我觉得更重要的是思想定位。人在一生当中，尤其在年轻时很需要明确两个问题：一是信仰的问题；二是自己修行的问题。

有些人一辈子忙于事业，当大限来临时，根本来不及思考，最后手忙脚乱，追悔莫及。反之，作为在家人，为了学佛而抛弃自己的工作，也不太合理。即使想出家，也不要特别着急，没有必要马上把所有的事情全部放弃。

每个人都应该认真对待自己的工作，过程中，一定要学会善加取舍因果，按照佛教所说的道理和世间正理行事。如果觉得做某事确实造业很重，担忧自己的未来，那不一定非要去做，可以用一种善巧方法解决。