闻思修行

佛法的讲闻需要一种缘起，藏传佛教大德贡塘丹毕卓美（《水木格言》的作者）曾说过：“清净的讲闻要求上师和弟子都具足法相，如果上师没有法，弟子不具信心，那这样的传法跟聊天没有什么差别。”我觉得这个教言极为重要。如果真正要交流佛法，那么作为传法者，至少要热爱佛法，对法有欢喜心，对所传之法的大概词句和内容有所掌握；作为闻法者，要对这个法门有信心、有兴趣，乐意听受。如果传法者心里对法没有热情，听法者也对佛法、传法者没有信心，那么这种传法确实跟世间普通的上课、聊天没有差别。因此，传法要产生殊胜的加持，自他的相续首先都需要净化。

希望道友们理应发愿，有生之年尽量地闻思修行，这样对众生有利，对你个人也有利。作为修行人，就是要调伏相续、帮助众生，我前两天也发了这个愿：在今生乃至生生世世，以闻思修行来度过，调伏自相续，以佛法饶益众生。除此之外，作为凡夫人，虽然遇到好吃的也会欢喜，得一件漂亮衣服也会高兴，但并不是永远的目标，这些就像是孩童的游戏，再过几十年看，全是假的。现在人对钱财、地位特别耽著，但几十年后回顾一生就会发现，确实没有什么实质。其实人生要有一种目标，假如每天除了吃喝玩乐，其他什么都不管，就跟旁生没有差别了。

我看个别人刚开始的时候非常精进，并说“我一定要学通因明”，但现在却开始有些松懈；网上的佛友也是，刚开始的时候，学因明的兴趣特别大，后来一个接一个地掉到《大圆满前行》上来了。当然，学习《大圆满前行》也很好。刚开始的时候，我也想过，很多人不一定能学懂因明。但有些人说：“我正在学因明，我正在研究逻辑！”听起来倒很舒服的，但任何一个学问，没有下一定工夫是很难通达的。

在这个时代，很多人不愿意踏踏实实地打好基础，而是好高骛远，只想起高楼。实际上，如果没有稳固的地基，也许高楼在建好不久，甚至在建筑的过程中就会倒塌。所以，作为修行人，首先且最重要的，就是打好共同前行的基础。一旦打好了共同前行的基础，接下来就可以按照次第，修持皈依、发心等不共前行的内容。

你们有些人可能认为：增加这些分别念没有意义。的确是这样的，自己的佛教见解还没有稳固之前，最好不要看这样那样的很多书。但是，自己对中观、因明，尤其对般若空性的见解稳固以后，有时候，看一看世间名人的书籍、哲学理论，可以更加深刻地体会到：我等大师释迦牟尼佛的行为十分伟大，释迦牟尼佛的智慧无比甚深，自己在即生中能够遇到佛法真是幸运！对世间人们的悲心也会油然而生。

因此，也不能一味地说“外道和现在世间的书籍一点都不能看”，关键看自己的见解有没有达到稳固，如果没有稳固，到最后很可能会随他而转，认为前世后世不存在的观点、学说非常正确，具有很大的危险性。

在听受《现观庄严论》的过程中，以前学过中观、因明以及般若法门的人比较容易懂得其中的内容，也会有新的感触；而从来没有学过相关经论的道友，会觉得比较难懂。最近，我一个礼拜只讲一堂显宗的课，也是想大家能有一种难得的心。虽然难懂，但其中确实有许多调伏烦恼、增上智慧的珍贵教言。佛陀的教诲如同甘露般，无论什么身份的人，只要有因缘享用，就必定可以遣除相续中的烦恼。因此大家对于学习本论，应有一种难得之心，这很重要。

如果把学习佛法当作世间一般的培训或学习，这就是一种错误的定位。我们应该想，这一堂课是百千万劫中都难以值遇的。有种说法叫做“百日有一食”，即如果一百天里只有一顿饭，我们必定会非常珍惜、向往，会专心致志地去接受；同样地，哪怕我们每个礼拜或每天能够听一堂课，大家也应发起恭敬、希求的清净意乐，以欢喜心、恒常心来接受。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

希望大家一定要将自己的思想摆正。思想没有摆正的话，你也许认为自己想的也对、说的也对，可实际上，你的思想已经完全被一种邪分别控制住了。应该经常看一看：自己的分别思维是不是沿着堪布、堪姆们所讲的轨道在前进？自己的思想与有关经典、论典所讲的教义是否相符？否则，每天深陷于“我的境界”、“我的分别念”当中没有任何意义。所以，大家的思维一定要趋入到佛经的轨道上来，这一点非常重要。

因此，各位在学习因明的过程当中，一方面要花一定的时间，一方面自己觉得很重要的道理，应该记录下来。世间上学知识的态度，也应该是这样的，比如说世间当中开会的时候，一个领导在讲话，下面很多人马上会把他的讲话记录下来。实际上，这样的记录能使心专注于所讲的内容，对掌握它会有一定的帮助。可是，我们有些学佛的道友，第一节课的时候，拿着一支很好的笔在记录，大概记了十分钟左右，从此以后再也不记了。可能刚开始的时候创造一个缘起，记几个字，以后就再也不用记了，大概已经全部通达了。正确的学习态度，应该是把关键的道理记下来，因为我们记忆的能力是有限的；而且记下来的内容，自己还应该反反复复地看，这样就有一个提醒、串习的作用。

无论是学院还是其他地方的道友，大家不要把佛教的闻思当作平常的学习，因为在普通的教育系统内，一个学生在老师面前待十几、二十几年的现象是很少的，比如说大学，学生毕业以后便都自己去找工作，永远待在里面、一直学不完的大学，现在国内外可能都是没有的——但佛教确实与此不同，一个真正的佛教善知识有着取之不尽的智慧和慈悲的宝藏，我们作为求学者，可以在他离世之前一直依止，从他接受佛法。所以，我认为佛教还是有很多的不共之处。

听说有些山下的居士跟这里的道友打招呼说：“堪布什么时候讲大圆满？他讲大圆满的时候通知我，我立刻上山。堪布正在讲前行是吧？噢，好的，那讲前行我就先不上去了，前行我自己看过。”他们认为只有“大圆满”“大幻化网”等前面有“大”字的法才是最好的法。然而，就像《开启修心门扉》里所讲的那样，法虽然是至高无上的大法，但人是不是修大法的根器呢？

最近为什么没有新来的道友呢？因为很多人对于前行不够重视，认为前行是简单的法门，自己看也能看懂。前行的文字是很好懂，但前行不是文字上懂就可以了，而是要扎扎实实地思维观修，只有当前行的法义真正融入了你的相续，你才可以说你懂得了前行。

不能认为：佛教只是几个老年人念佛，或者几个和尚在山里面坐禅，或者是藏传佛教当中，穿着红衣服的个别人的一种思维；现在是科学发达的时代，在我们知识分子面前，佛教的这些理论很容易驳斥。刚开始的时候，可能有些人把佛教看成这样；但实际上，当你真正深入经藏的时候，绝非如此简单。就是因为不简单，所以我们相续当中的佛学知识，不可能一天两天就马上增长。就是读世间的学校，也是从小学、初中、高中，这样慢慢上去的；到了最后，才能上大学等高等学府。应该说，知识是在学习的过程中逐渐提高的；同样的道理，学佛也应该通过这种方式来增上我们的智慧和见解，这样才是非常稳固的。

在不同场合当中，所谓的禅定、空性、法界等任何一个名词都会产生不同的含义。现在学习佛教的很多人，他们听过一两个佛教名词之后，就不分场合地随便运用，到最后，连他自己的思维也如同菟丝草一样杂乱无章，根本无法分析了。实际上，所谓的明心见性、开悟等，在不同的场合中也有不同的理解，在解释佛教、修行佛教的时候，千万不能抓住一个字面意思不放。比如禅定，《俱舍论》当中的禅定只是破一边的，中观的禅定和无上大圆满的禅定则有不同的含义。不同的论典或宗派中，对每个名词都有各自不同的定义，大家应该根据不同的场合进行分析。

我们以前得过的一些密法的传承，像《直指心性》、《大幻化网》的法要希望大家不要忘，不然我们每天在理论上缠着，临死之时可能用不上。除此之外，每天一定要观修佛法，这一点务必记得！我们的心串习到几十年以后，好像自己一无所获，但是和初学佛的时候相较，原来幼稚的希求和行为自己都感到啼笑皆非。刚来的时候虽然心很切，但是很愚痴，会有这种感觉。因此，大家在修持过程中一定要以实际行动来行持，经常观想。

所以，我们学习的时候一定要踏实。不仅文字上要搞懂，而且内容上，自己也要产生定解，这是很重要的。不管学任何一种知识，如果你觉得：哎！确实是这样的，应该这样来理解。如果自相续当中产生了这样坚定的智慧，以后就很不容易忘记。你如果没有这样，每天的闻思修行全部是走马观花，囫囵吞枣，字面上过了就可以了，这样的话，那对自相续是无利的。所以，大家学因明也好，学中观也好，一定要做到踏踏实实。

听课的时候，如果听者非常专注，那么讲者也会有一点力气；如果你们听着听着就睡着了，或者一直吃东西、喝东西，那么讲的人也不会有兴致。有些人一到聊天、看电视、看电影时，就眼睛睁得大大的，贯注了全身所有的力量，而一到听佛法时，显现上就成了奄奄一息，这种现象不是很好。任何一门课，比如这部《现观庄严论》，只要开始了，就要把它听圆满，而且不仅是听，还要从中得到一些真正的利益。

所谓的佛法，任何一个人在口头上都可以说，但真正行持的时候，包括像我这样的说法者也很难真正做到，但是这些都是诸佛菩萨和高僧大德们的殊胜教言，听到以后、看到以后，应该在心里起到一点作用，相续当中应该有一种转变，否则，教言还是上师口中的教言，你还是原来的你，这样即使说一百遍也没什么意义。

以前高僧大德们的修行非常稳定，遇到任何违缘都不会随着外境而转，因为他们几乎都是经过几十年的闻思，自相续中具有一定的见解。我们这些后学者，原本就对佛陀的教法一知半解，再稍微遇到一点外缘的时候，自己的行为也很容易像墙头的稻草一样左右摇摆，到最后，自己的修行也会落入一种特别可怕的境地。因此，大家对中观、因明的每一个理论都应该详详细细分析，尤其在空性的觉受上深入地体会观察，这一点非常重要。

其实，我们学因明的人也好，或者学现代世间知识的人，应该要懂得这些道理。其他宗教是怎么说的，世间的非宗教人士是怎么说的，他们的世界观，或者对宏观世界、微观世界的观点怎么样。如果我们一点都不知道，恐怕就非常困难。倓虚法师的推理方法很好，他以对方承认的道理作为论证的因来驳斥对方。如果我们完全按照佛教的观点，举一个佛教的例子，或说一个释迦牟尼佛所讲的前世后世存在的理论，那对方不一定承认，因为他本来不想承认。但是，我们懂得了别人的宗教，以这种方式来进行论证，最后他也没办法，轮回也好，转世也好，前世后世也好，都不得不承认。因此，为了遮止别人的观点，为了摄受众生，我们应该学一些其他知识，这是很有必要的。

因此，现在大家有了闻法的机会，务必要明白善知识的开导比什么都重要。就像一个没上过学的孩子，倘若任其发展，可能他一生都是文盲，但如果有人送他去学校，对他来讲是最有意义的。同样，我们处在这个迷茫的世界中，不学佛的话，最终就会像文盲般地离开人间，可是如今遇到了佛法的光明，让我们懂得取舍，能辨别什么该做、什么不该做，此时为了生生世世的大安乐，一定要选择最有意义的事情。

若能如此，一旦我们面对死亡，反省一生时会觉得：“过去我虽然造了不少恶业，但在后半生中，还是修持过一些善法，该醒悟的时候已经醒悟了，所以现在离开也无所谓，什么时候走都很快乐。”这就是修行人的境界――对世间一切看得很淡，得也可以，失也可以，名声、地位都放得下。这样一来，当自己离开人间时，因为积累了许多解脱善法，对来世的去处也会胸有成竹、很有把握。

《大圆满前行》实际上是最殊胜的修行法门，不知道大家修了没有？我过段时间准备去实修班参观参观，然后一个个地问，看看你们到底有没有好好修。如果这些最根本的法门放着不修，整天以自私自利的心态观实有的忿怒本尊，这不是真正的修行。作为真正的修行人，首先要扎扎实实地观修四前行，修行越精进、时间越长，越容易对三恶道的众生生起强烈的悲心、对轮回生起强烈的厌离心、对解脱生起强烈的希求心，那时，再修任何法都不会有困难。

不管怎么样，在磕头的过程中，身语意必须要集中精力，不要一边顶礼一边身体东张西望，口中胡言乱语“最近买的白菜是多少斤啊？今天中午吃什么”，心里也是心不在焉。而应该身体恭敬作礼，磕一个头口诵一遍祈祷文（磕完十万个头，刚好祈祷文念了十万遍），心中尽量把皈依境观想得清清楚楚，若实在观不起来，也要对皈依境有清净的信心、恭敬心。不然，你对这个生嫉妒心，对那个生嗔恨心，对那个又生贪心，在贪嗔痴的心态下开始磕头，这没有什么功德。

我最近在整理法王如意宝的一些教言，包括了上师以前在很多地方讲的内容，准备在法王涅槃法会的时候奉献给大家，与此同时，我再三地想过，在自己的人生历程中，最美好、最有意义的就是在上师如意宝面前听闻佛法的那段时光，它散发出的力量直到我生命的尽头也不会消失，那是来自佛陀、传承上师的智慧与慈悲的力量。这种心情，可能你们正在听法的当下感觉不到，就好像世间的学生在念书时不感觉学生时代的美好，而一旦到了社会上，遇到各种问题时，才发觉以前无忧无虑的时光是多么美好。所以，希望每个人都能充分认识闻思的重要性。

此处讲到，身语意在比较隐蔽的地方隐藏起来，这就是真正的修行人，这叫隐蔽瑜伽士。隐蔽瑜伽士要住在山洞里，但如果我们这么多人全都跑到山洞里的话，也找不到那么多山洞。很多山洞我也去过，里面特别潮湿，待在山洞不是那么简单的。我们也有寂静的办法，只要把手机关机，尽量少接触人，然后一个人安住、念诵，这样也算是修行人。

真正具有法相的上师，按照因明、中观里面的教言，所宣讲的最关键问题，自己随便就滑过去了。按理来讲，在学习的时候，比如今天遇到这个关键问题，自己应该进行再次地思维，把它抄下来、记下来，这很有必要。可是，你就全部擦肩而过，如果这样，那永远都成了一个问题，这样是不合理的。因此，我们每一个问题，在探讨的过程中如果得出一个结论，当然我们凡夫人毕竟是有忘性的，但还是应该把关键的问题记在心间。永远都站在外道的观点问问题，永远都“弘扬”外道的邪说，这没有必要。当然，有时候产生怀疑也是正常的；但是，我们以前已经遇到过的，已经说明过的，而且也再三解释过，那这些问题应该记在心里，以后在任何一个场合当中尽量运用。我想，这一点有一定的必要。

其实，只要精进，解脱就在当下。米拉日巴尊者曾说：“你们以我为金刚持，当然会得到加持，可是你们以为我是化身，这对于我固然是净信，然而对于法却成了无比的大邪见！这是因为你们对于佛法的伟大果利不了解的缘故。”当然，也有古佛再来的，比如六祖、无垢光尊者等。但最根本的，还是自己要努力闻思修行，若断除烦恼、智慧圆满、弘法利生事业广大，后人也会称你为普贤如来、文殊菩萨、观音菩萨等的化现。若即生没有努力，解脱则无比遥远，因此务必励力求解脱。

在座的居士们，目前的闻法机会很难得。虽说你回去的时候拿点甘露丸、请些法本也重要，法本里面确实有很多精华，但最重要的是，你的心要有一种改变，要发愿一生好好皈依佛教，好好行持善法，好好做一个佛教徒。有智慧的人，发的誓愿终生不会改变，如果能做到，那么，你这次旅行或听一节课的意义就非比寻常了。

你们当中的有些人对科学非常信任，现在西方国家也是经常对科学与佛教方面的问题进行辩论。大家互相辩论非常有必要，尤其是展开辩论的时候，一定要将自己内心的疑惑原原本本地说出来，然后对于这样的疑惑，看一看从科学角度如何解释，从佛教的角度又是如何解释的，这样对遣除自相续的邪见愚痴非常有帮助。但是有些人经常站在科学的角度分析佛教，结果自己的邪见越来越重，这可能也是修行过程中的一种障碍。最好是站在佛教的角度分析科学，因为从科学的角度分析佛教非常困难，就好像依靠分别念寻找智慧一样，当时我写《佛教科学论》而没有写“科学佛教论”的原因就是如此。所以，我们首先应该精通佛教的宗旨，之后再研究科学各个不同领域的观点，这样会对自己有很大的帮助。

大家该聪明的时候要聪明一些，不该聪明的时候也不要想太多。有时候很多世间人，还有些出世间人，不需要聪明的地方，他就一定要把脑筋用得非常不错：一定要注意，到底说的什么？是不是说我的过失啊？看起来是非常的聪明，而且自己也特别的专注。然而一遇到因明的时候：唉！是也可以，不是也可以，什么样都可以。不能这样，非常关键的问题，我们生生世世的大问题，应该依靠这些真理来解决。

我昨前天跟一些藏汉道友交流时也发现，如今利用网络来学习佛法还是很方便的，不需要花很多时间和金钱。比如你如果到佛学院来开一个法会，要花很多时间、金钱，要跟家人和领导请假，甚至有时还要说方便妄语。而只要有心，就可以很轻松地在网上学到法，这是一种很好的方便。《上师心滴》中引用《大宝积经》的一个教证说：方便法对智者而言，是解脱；对愚者而言，则是束缚。这个道理我在《旅途脚印》中也讲过，以此来观察网络，成为智者还是愚者，就看各位自己了。

因此，如今的年轻人，一定要学习殊胜的佛教真理。有些人认为文法、诗学、唱歌、跳舞很重要，平时把时间和精力都用在这上面了。当然这也没什么不可以，从广义上讲，我们要获得佛果的话，五明、十明全部要精通。但从另一个方面而言，我们的人生非常短暂，在这有限的时光中，要想掌握各种世间知识，不一定很现实，故应希求对了脱生死有利的法要，否则，当你临死的时候会相当遗憾。

作为一个佛教徒为什么要学习外道的观点呢？大家应该清楚，外道的很多观点与佛教有相似之处，如果没有学习外道观点，就很容易与佛教混淆。而且，我们相续中无始以来存在很多遍计宗派的各种恶劣习气，这些习气必须依靠无我的智慧来断除，在这个过程中，一定要辨别外道和内道观点的差异，应该了知，外道的观点根本不具足一种真实依据。如果未能了知这一点，当离开佛教团体或佛法没有真正融入内心的时候，非常容易跟随外教徒的观点而转，最后导致舍弃自己的宗派，这是非常危险的。

这次学习因明，前六品已经学完了，对有些人来讲，不知道你们自己现在有没有什么感觉，所谓闻思，有时候也并不是马上就见到成效，不一定立竿见影，但是对你的相续应该会有一些帮助。你到一定的时候也许会了解：噢！原来我没有学习因明的时候，对佛的真理并不是特别的正信，但现在我的这种正信永远也是不可能动摇的，如果有了这样的作用，这就是我们学习因明的宗旨所在。因此，大家在闻思的过程中，对我们本师释迦牟尼佛的真理，一定会产生正见、定解。

阿底峡尊者和所有前辈大德都说，自己烦恼是否减少？如果烦恼减少了，修行一定会增上；如果烦恼越来越多，脾气越来越大，贪心越来越重，痴心越来越厉害，一直像雪猪子一样，睡多长时间都醒不过来，人家开法会《普贤行愿品》已经念完了，他还在梦中云游，那这算什么修行人？该睡觉的时候不睡，该起床的时候不起。我们藏地有种说法：该睡的时候不睡，就像马一样；该起来的时候不起来，就像猪一样。修行人一般是早起晚睡，但晚上不睡，天天玩手机，跟别人聊天、散乱，早上大家都在闻思、禅修，他还在睡觉，那就说明烦恼越来越重了。因此，烦恼是否断除，可以自己分析。

在讲授过程中，希望大家好好地闻思修行，其实这并不是特别难。若讲大圆满的正行——本来清净的最高境界，对谁来讲都很困难。讲胜义菩提心的境界，对我们来讲也望尘莫及。而世俗菩提心，只要有利他心和大悲心，每个人都可以发、都可以修。

当然，先要了解！若对菩提心一无所知，就不知道它的殊胜何在。而了解后，在生活和修行中，每天都要观修一段时间，比如一个小时、半个小时、十分钟。观修的力量与闻思的力量完全不相同，若世间文凭比较高，各方面很不错，佛法的理论谁都可以讲得滔滔不绝；但没有观修，法要融入相续也很困难，所以要将反复听闻、思维所得的定解，长期在相续中串习。这就是所谓的闻思修行。在藏传佛教中，其次第是非常严密的。

有的人自恃学识渊博，能力突出，有的拥有高学历，有的是领导、企业家，手下员工无数，由此便产生了傲慢之心，觉得：像我这样的人能管理几千几万人，《现观庄严论》只有三四百个颂词，有什么难的啊？世间的千经万论都倒背如流，《现观庄严论》的讲义却只有几百页，那很简单啊！其实，即使你在世间方面拥有敏锐的智慧和高深的学问，但在出世间方面也许还是很迟钝的。我们身边就有这样的道友，总认为般若法门非常简单，自己看看书就能明白，法师的课都不去听。实际上，佛法的有些道理不是光靠看书就能理解的。就连学开车也是，如果只看说明书、没有师傅教导，你不可能开得很好，一般人都要经过长期训练才能拿到驾照，听说在大城市里拿驾照更困难。现在经常有很多人说我看过《金刚经》，佛教的内容我看看书就可以了，但就像看说明书一样，看过不一定通达其中的意义。

现在分析的时候，希望金刚道友与金刚道友之间还是应该互相探讨，如果没有提出一些问题，很多思维似乎都停留在语言文字上，心里面根本生不起真正的定解，所以大家在学习方法上应该作一些改进。然后在互相沟通、探讨的过程中，大家也不要特别着急，回答问题的时候，答不上也不需要伤心难过，面红耳赤地与别人争辩。因为我们在辩论问题的时候，如果没有教证、理证，即使声音再大也不会起到很大的作用，通过比较温和、简洁的语言来说明，这是非常有必要的。

记得在虚云老和尚的《年谱》中讲到，他在年轻时到处云游、参学，去各个地方听法，去过藏地，也去过尼泊尔、印度等国家。后来晚年时他说很后悔，当初应该好好禅修、好好修行。虽然他接近圆寂时还在写书，但仍然是以禅修为主。所以，虚老也说过，年轻的时候跑得比较多，有点后悔，当初应该静下来好好修持。

有些佛教徒今天在俄罗斯，明天在乌克兰，后天在孟加拉国，一天一个地方。我们活在这个世界上，到处去看一下也有必要，但路上来来回回很累，如果自己原有的菩提心和出离心慢慢留在这些国家和地区，回来时除了买些世间的纪念品以外也没有得到什么，是否有必要也不好说。

所谓修行，不一定非要闭着眼修出什么，也不一定要看到明点，若对此道理反反复复观察，最后不是假装的、也不是改造的，而是自然生起“修学佛法的人身来之不易”的定解，并对自己得到人身感到庆幸，这说明你对人身难得有所感悟。这种修行其实没什么不会的，有些道友说：“我早上起来观半天，不知道业力深重还是什么，一直观不出来，非常痛苦，只好又睡下去。”其实你再怎么笨、分别念再怎么涌现，对此道理也可以反反复复读、反反复复思维，这没什么不懂的。

在学习的过程中，大家不要虎头蛇尾，只在开头的时候积极是不行的。前一段时间在网络佛学院的论坛上，许许多多的人都提问题，参加的人比较多；过一段时间以后，很多人就没有踪影了。城市里很多人的行为我也清楚，刚开始的时候也知道，有相当一部分人在学习因明的道路上，肯定会倒下去的，这是没有任何怀疑的；但是也想，一部分人也应该从中得到一定的利益，尤其是对佛法和佛陀生起不共的信心，我觉得这是我们有生之年所得到最珍贵的一个如意宝。

如果一个人内在有大悲心和智慧，无论他到哪里，都会受到人们欢迎，就像《萨迦格言》所讲的一样。而愚者，无论到哪里，人们都会呵斥。所以差别还是很大的。正因如此，若内心真的有感悟，不管到哪里，都有弘扬佛法的机会，面对任何事情都有智慧、能力应对。所以，我们无论是到藏地求法，还是在其他地方通过不同途径来了解佛法，都应以本论的金刚语来充实自己。当然，不仅听受，还应牢记；不仅牢记，还应落实在实际行动中。若能如此，对生活、解脱就有非常重大的意义！

虽然学会对大家有修量方面的要求，但这毕竟是一种外在的约束，为了正常的教学管理，我们需要设立一个可以衡量的标准，但最根本的是内在的修行质量。有些人虽然数量已经圆满了，但内心对人身难得一点感觉都没有，这说明修行还没有入心。

所以，我们在修行过程中一定要祈祷：“喇嘛钦，喇嘛钦，喇嘛钦……”这不是口头上念一念，而是发自内心祈祷上师：在我这次修行过程中，请您一定要加持我，让人身难得的境界在我的心相续中生起来！

某些人在听受、学习或者修行、缮写般若法门时，总是会伸懒腰、打哈欠，甚至只是听一堂课也都坐不住。昨天有一个新来的居士，他先是趴着，然后躺着，最后实在不行了，就靠在后面的柱子上……昨天我讲课的时间其实很短，但就在这短短的时间当中，他已经尝试了各种不同的“毗卢七法”坐式。学会里有些人也是这样，本来如理如法地听传法的视频，也能得到佛法的功德，但有些人偏偏在这个时候随便走来走去、吃东西、上卫生间……连一个小时都坐不住的话，是因为生病了吗？这样连基本的闻法规律都不懂的种种表现，就是对般若法门的不恭敬。这是我们在修行过程中也需要非常注意的，听世间的课都要注重身体威仪，何况是听闻佛法？

大家不论学习中观、因明还是戒律，甚至《大圆满前行引导文人身难得》里面最根本的问题是什么，这些并不是口头文字上说的，一定要在自己心里面产生一种定解。麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中如是赞叹定解的原因也是如此，一个人如果不具足定解，他的修行始终无法获得进步，因为法就是法、人就是人，一旦法的力量在自相续中起到作用，所谓的修行也必定会成功。

一般来讲三种相的概念，刚开始的时候稍微有点难懂，我希望学习因明的人，遇到这些比较难懂的道理，也不要太怯弱。其实，学习任何一个知识都是这样，有时候会遇到比较简单的道理，有时候也会遇到比较难懂的道理，但不管怎样，只要自己肯下工夫，学懂也不是特别的困难。如果我们真的懂得了这些道理，那不仅在三相上，在世间的很多问题上，如我们平时在思考过程中所遇到的问题，都可以很容易地解决。所以，学过因明的人与没有学过的人，思路和智慧是完全不同的。当分析问题的时候，学过因明的人，他能区分、把握诸多的语言环境，也能了知它不同的理解方法。所以，我们现在遇到这种学问的时候，一定要多下工夫。

我们真正能掌握因明的人不是大多数，大多数的人好像在打瞌睡或者“坐飞机”。在这个时候，我心里面想：唉！不如讲一点比较简单的，讲一些修行法，像《前行》等一些大乘的修法，这样可能好一点。这么难懂的学问，好像下面的很多人也是没办法掌握。但这也情有可原，很多人佛教的基础还没有打好，更不要说五部大论的因明了。想到这些，自己又对宣讲因明退失信心。从第一品到第八品之间，我的心态也是此起彼伏，有时候自己很有信心，有时候没有信心，但是作为一个修行人，发了愿以后，也不能轻易地退下去，因此我现在也是努力地讲，希望你们也要用心学。

有些人听课不是为了求法，参加学会就是为了做生意：“等会儿下了课我就可以打广告、做推销”；还有些人有各种各样的贪心；或者怀有其他的目的。如果以这种心态来听课的话，那肯定已经着魔了。本来为了获得名利而求法就已经是不如法的心态，更何况是有这么大的染污心了。在学习佛法的时候，我们要尽量保持恭敬心、欢喜心和清净心，而世间的染污杂念要完全放下——如果要求你在日常生活的所有威仪中没有一丝不好的念头，这一点凡夫人可能做不到，但至少要在听法的过程中保证心态清净（作为讲者，当然也是如此，这也是我喜欢讲课的原因）。人的心和身不一定能同时安住于同一场合之中，就像藏地有位大德曾唱过这样一首歌：“身体还在寺院的经堂里面，心却跑到城市的杂事中去了。”但我们应该尽量以正知正念来摄持，要观清净心，否则的话，这也是一种魔业。

对于传法者，同样也有一些要求。古大德云：“离经一字，允为魔说，依文解义，三世佛冤。”传法者若对佛经望文生义、依文错解，实则冤枉了三世诸佛，因此，传法需要有传承，懂得一些佛经。很多大德对传法者有几点要求：第一、正直无倒，心要公正，不能贪执自宗、嗔恨他宗，以不平等的眼光毁谤别人；第二、说法明了，无论是佛经的内容还是论典的意义，一定要吐字清晰，表达恰当；第三、不错乱法义，比如了义、不了义，你想当然地理解为：了义是我了解的意义，不了义是我不能了解的意义，这样意思就已经错乱了；第四、不求名闻利养，传法的目的就是利益众生，让他们尽量有一点受益，而不是通过讲法获得收入和名声；第五、善解意乐，能够了解闻法者的兴趣，如果他们想听中观，你却滔滔不绝讲小乘经典，就算讲了半天，别人也不愿意接受。因此，作为一个善知识，对听受者的意乐要基本了解。在弘法利生的时候，这些教言是离不开的。

有关缘起的问题，很多论典中已经再三讲过，你们基本上都听过了。但是有些人，提出问题也好、自己产生怀疑也好，根本不依据论典所说的教义去思维，就是自己胡思乱想，这不是真正的疑问。

不论无明的开始还是任何一种外在缘起的开始，同样应该按照大乘论典所讲的道理来理解，并且真正对缘起因果生起信心。如果没有信心，整天在一种疑惑当中打转转没有多大意义。因此，大家在闻思的过程中一定要观察，一边观察一边翻阅相关的论典，对于大乘、小乘究竟如何承许应该了如指掌。

学习本论，并不像学中观、因明那样，要依靠各种各样的逻辑推理，而是应在实际中去真正修持。这部论典从头到尾，只讲了一个问题——修菩提心，其中胜义菩提心讲得不广，关键讲的是世俗菩提心，这对大家来说，修起来就比较容易，也很有必要。否则，没有实修，只是在口头上讲得天花乱坠，那是没有任何意义的。比如，我们现在学的《大圆满前行引导文》，就意义而言，世界上再也没有比这更深的佛法了，但是若没有修持，只是耽著于词句表面，那么就算将整本书倒背如流，实际上对相续也起不到什么作用。因此，在佛法中，一方面讲经说法非常重要，如果不讲，很多人就不会明白其中的道理，另一方面，只有讲经说法也是不够的，我们还要将所知内容在自相续中反复串修，要不然，听闻到的佛法就像在石头上倒水一会儿就干了一样，对自己的解脱不会产生多大影响。

大家学习任何一门知识，开头的时候，也不要特别的精进，恨不得把自己所有的心思都放在这里；然后到了中间的时候，就时而精进，时而懈怠；到最后的时候，就开始每天算页数，什么时候结束？什么时候结束？好像那本书结束了，你就从无期徒刑中获得释放一样，这样没有必要。应该说，有生之年在这里学习大乘佛法，这是我们的一种发愿，所以一部论典学完以后，并不是所有的事情都完了，还要学第二部更广的论典。因此，大家还是应该发起比较精进的心。

有些人说：“上师亲自给我直指，那个水晶球好大好大，我看着看着就认识心性了。”也许那一刻你真的认识了心性，但就像智悲光尊者所说的那样，这种境界如同乌云间的太阳，很快的时间当中便被遮蔽了。尤其是初学者，没有基础，即便暂时生起一些境界，也会很快就消失殆尽。所以，我们必须学会修加行。

今天，很多学会的人在听课，学院当中也有很多人没有修加行，我希望你们一定要重视加行，在修行之初一定要打好加行的基础。修加行不是为了完成一个数量，也不是为了给谁一个交代，更不能纯粹为了听密法而修——有些人说：“我要学密法，所以我一定要修加行。”当然，这样一方面也很好，为了达到目标需要给自己设立一个标准，但更重要的是，自相续当中要真正生起这四种厌世心。

闻法的机缘千载难逢，每个人的时间又都是那么宝贵，大家既然决定把时间用在这上面，那就要珍惜它、把它用好；否则，还不如用这些时间去好好休息或做一些其他事情。每次外出讲课，一看到有那么多人抽出自己最宝贵的时间来学习佛法，我就很怕自己讲不好、对不起听众，但看到他们愿意花时间听我讲，也从内心里很感谢他们。

这是“名相违”方面的辩论，这个辩论比较难懂，希望大家一次不懂，看两次；两次不懂，看三次四次；今年不懂，打一个记号明年再看，或者过几年再看。以前我们学习这部论典的时候，当时是冬天，整个山沟里面灰尘特别多，也不像现在每个小组都有辅导的房间，上师讲完了以后，大家每天都在院子里面学习，人在灰尘中“滚来滚去”、书翻来翻去，每天都是这样的。

各位道友对这些甚深的问题应该有一种坚定不移的信心或者见解。否则，不具足智慧的人，依靠这些分析和观察，经常会将自己引入一个迷乱的网当中，始终拔不出来。当然，凡夫人的分别念就像春天的天气一样经常会改变，我非常希望大家在闻思的时候，对如来的教法生起信心、认真思维，一定要抓住其中最关键的问题，这一点非常重要。

观想的过程中，一定要以加行发心、正行无缘、后行回向三殊胜来摄持。即最初要为利益天下无边的众生发菩提心；之后在观想时，不一定非要闭着眼睛，你可以对法本再三阅读，最后自会产生定解。有些人正听课时，觉得人身真的难得，但这种感觉就像黑夜的闪电般，很容易就消失了。堪布阿琼也比喻道，如同在火里烧得通红的铁，一取出来就会马上变黑，这些人也是同样，正在观想时眼泪簌簌直流，但出座之后，一点感觉都没有了，这就是没有长期串习的缘故。若能长期串习、一直思维，就会觉得人身实在难得，在这个世间上，除了好好地修持善法，其他一切名声、地位、悦意外境都不可靠。正如有些大德所说，就像你本来非常信任一个朋友，结果有一天他骗你了，从此之后你很绝望，对他会生起极度厌恶之心。我们若对世间一切也像这样极度厌恶，说明自己真正产生了厌世心。

很多人皈依佛门后，在闻思修的过程中，能够善始善终的非常罕见。有些人情绪暴躁、性情卑劣，动不动就喜欢找人吵架，与谁都合不来，以致被寺院开除，修行也半途而废；有些人错认劣道为殊胜，以为喝酒可以开顶，抽烟能打通中脉，交六百元钱不用修加行也能直接听大圆满；有些人误入歧途，在修行过程中对上师三宝生起邪见，或者自相续被邪魔所控制；有些人贪欲炽盛，没办法调伏，即使已出家，也只有舍戒还俗；有些人散乱放逸，成天喜欢上网、看电视；有些人心不稳定，今天依止这个上师，明天依止那个活佛，今天相信闻思修行，明天又相信打卦算命……种种现象不一而足，均与正法背道而驰。

今年，我们学院中的藏族尼众法师着重讲《俱舍论》、《因明》和《现观庄严论》。以前尼众们觉得，《大圆满前行》、《入菩萨行论》里面有好多不懂的地方，但现在学了《俱舍论》、《因明》和《现观庄严论》，觉得这没有什么不懂的。《前行》好简单，《入行论》好简单啊！有这种感觉。当智慧越来越开显的时候，好多知识就会很容易了解。所以我想，了解《俱舍论》和《因明》非常有必要。

佛法犹如浩瀚无际的汪洋大海，所有经论要一一修持的话，这有一定的困难，因此，我们应掌握关键窍诀，选择性地行持。以前上师如意宝去不丹国家时，给国王桑格旺修传了莲花生大士的一些略修法，还灌了金刚橛的顶，国王很高兴地说：“像我这样俗务比较多的人，特别适合修这么简单的法，因为太忙，没有时间修广的法。”所以，我们虽然不能修持全部内容，但只要根据自己的情况，选择一个适合自己的法门长期修持，也可断除生活中的烦恼，得到人身也算没有虚度了。

总之，在整个修学过程中，大家的身语意应尽量保持清净，同时最好能做一些笔记。任何一位法师、辅导员在讲课时不可能一点都不会讲，因此以后不管在学院还是学会里听课，希望大家都要学会做笔记。做笔记时不一定要把所有的语言都记下来，但重要的内容一定要及时记录，这样日积月累一定会受益良多（笔记是人生的一笔财富，现在我积累了很多笔记本，有必要时可以带过来给你们参观一下。连初中的物理、化学、政治等世间知识的笔记我都留着，有些现在还用得着，有些已经用不上了，但偶尔翻一下还是觉得挺舒服的。三十年前我的字体是怎样的，二十年前又是怎样的，现在人老了，写字时手抖得不行，字体又是什么样的……相互对比一下还是有很多感慨）。学会做笔记，心就比较专注，这样才不容易着魔；心一散，分别念一起，魔往往就来了，到最后言行也会随着贪心、嗔心而慢慢发生转变。

世间上很多愚痴的人确实非常可怜，为什么呢？不要说不学佛的，甚至已经学佛的人也是连最基本的道理都没有通达。前段时间我遇到一位居士，他学佛大概有六年了，对放生等各方面非常积极，我觉得这个人还是非常不错的。可是有一天他提出一个问题：“堪布啊，人到底有没有前世后世啊？”听到这个问题，我觉得特别失落。其实这是非常简单的问题，根本不需要空性的正理观察，只要以世俗理来观察，人的前世后世如何存在？业因果如何存在？三宝的加持如何？想要了知名言中无欺存在的这些法理不是特别困难。

现在的教育方式、社会环境以及思维方式，对于学佛还是起到很大的障碍。包括现有的出家人在内，头发虽然已经剃得光光的、袈裟披得很整齐，在学院里也已经待过很多年，但是你的内心当中是不是也会有这样的疑惑？如果有，其他的很多问题也就不必说了！

现在修行的人很多，但我特别担心大家变成表面的修行者。虽然很多人说，“我在修大圆满”“我在修中观”“我修完了五十万加行”，但是不是真正的修行者呢？不一定。

甚至我都担心有些听密法的人完全是表面的修行者，心里连一个“生命无常”的感觉都没有，对业因果也没有什么定解。这样的人不要说是大圆满，就是大圆满上再加一个大圆满……一百个大圆满给你讲，也是没有用的。因为你的基础不稳，上面再建一百层、两百层楼，楼越高就越危险，除此之外毫无意义。

在二十年前，当时是1987年的冬天，在那个时候我们对意现量也研究了很长时间，也说过很多，但现在全都忘了。当时几个人在一起，针对这个问题一天一天地反复进行辩论。但是现在已经过了十几二十年了，只有一点点印象，这种印象也是模模糊糊的。只不过是“哦，这个地方有个辩论的问题，这个地方有点难懂。”除此之外，有些关键的道理现在的的确确忘了。不要说下一辈子，这一辈子的事情也回忆不起来。回忆今世尚且不能，更何况说回忆前世呢！有时候我们学的很多知识很容易忘，但是只要有时间，稍微翻一下资料、看一看，再稍微思考一下，很多可能会恢复的。

如果有人为了今生的快乐而花费大量的心力、时间和勇气，不择手段去获取，这类人就是在自我埋葬，一定会毁坏自己的来世。因为今世的快乐是非常短暂的事情，如果把所有的精力用在今生的快乐上，那么这个修行人真的很惨了。我们很多人在上师三宝的加持下知道了自己修行的方向，这一点极为重要。一个修行人到底该怎么做，我们的目的究竟是希求一点今生的快乐还是希求一点神通、神变，还是为了众生生生世世的利益而发奋努力？我们的目的是什么？这一点要明确，否则整天苦行又有何用处，无有意义。

以前我们在学《智慧品》、《中论》等中观论典时，很多人当时都明白了所谓的“我”根本不存在，但是事后若没有经常串习，这种见解不一定能保持很长时间。同样，我现在给你们传授了殊胜的菩提心窍诀，在听的时候，每个人可能都有强烈感触“对对对，‘我’的确不存在”、“为了一切众生，我应该修菩提心”，但是一下课后，这种感觉就开始退温了，不用两三天，对大乘法串习不深的人基本上就全忘光了。所以，在座的道友啊，你们闻法以后一定要反复思维、经常串习，这样才能让正法真正转变我们的相续。

我们在这里分析根现量的时候，它也会牵涉到很多问题。关于这些问题，道友们只依靠平时所讲的一堂课就完全能了解，也有一定的困难，所以要勤看我们自宗最好的论典，就像《七宝藏》。如果没有时间看《七宝藏》，那就看全知麦彭仁波切的《中观庄严论释》。在显宗方面，应该说《中观庄严论释》里面讲了很多很多的要点，这些要点也有因明方面的内容，也有中观方面的内容。在方便的时候，希望大家再三地看。千万不要是，因为今天考试我要看一看，因为今天讲考我要看一看，不要以这样的目的来学习。平时就要了解，到底我们自宗怎么样承认？关于阿赖耶和瑜伽现量等方方面面的道理，如果都想了解，那必须长期去闻思。因此，要经常翻阅我们自宗非常可靠、非常合理的论典。屡屡翻阅之后，你就会懂得这些道理。

现在藏传佛教和汉传佛教执著单空的人相当多，这一点，只要到一些讲经说法的道场去听一下就可以知道。有一次我在一个佛学院听一位教授讲空性，他的语言特别好听，各种各样的表情非常丰富，但是所讲的内容很多地方与佛经不太相合，我听着都有点不舒服当然，别人错了也好、没错也好，对我们来讲没有太大关系，关键是自己在修行或者弘扬空性法门的过程中千万不能错，法本上如何宣讲，我们也应该尽量契合它的意义，这一点相当重要。

有些道友离开学院后，由于自己的境界不稳固，所以很容易被外境所转。最初的两三天内，还能老老实实呆在屋里，给自己安排一些功课，但不到一个星期，正知正念就开始动摇了，于是偶尔看一眼电视，随顺一下世间人，最后一发不可收拾，彻底被红尘所同化……

因此，为了保证大家的修行顺利，你们现在不要随便离开学院。要知道，没有清净的环境和道友，闻思修行、清净戒律、出离心、菩提心是不可能成就的。以前法王如意宝曾多次强调：无论是堪布活佛，还是普通僧人，大家不要轻易离开学院。此举并不是法王需要这么多人，而是为了保护弟子的法身慧命，就像《札嘎山法》中所说的：“小孩子走在熙熙攘攘、繁华拥挤的大市场里，如果手紧紧地拽着母亲的衣服不放，就能一路顺利，安然无恙。假设手松开衣服，那就会在来来往往的人流中迷失方向。”我们修行也是如此！

当我们有些道友提问题的时候，一眼就可以看出，他们对自宗的书籍根本没有翻阅。虽然有时候也翻阅，但这只不过是，在我们讲的时候走马观花般地过了而已。过完了以后再也没有翻阅的话，那就有可能对自宗的无垢观点并不清楚。很多难题，本来麦彭仁波切和无垢光尊者早就在不同的论典中给我们解释得清清楚楚，可是我们有些人还是再三再四地问。当解释这些问题的时候，他却根本不在意，而后来“到底阿赖耶识是什么样的，到底瑜伽现量是什么样的？……”凭自己的分别念整天这样提出问题，实际上这是不合理的。

我想外面的有些人，这方面的书籍也没有，资料也没有，传承也没有，确实有一定的困难。可是这些问题我们以前都讲过，讲完了以后也不敢说全部都明白；但是基本上这个要点在多少页，这应该清楚，或者说这是非常难的题，我一定要下工夫，这一部分我一定要了解。当你真正了解了以后，一辈子都可以用上。所以说，以后遇到一些难题的时候，希望大家不要让它成为永远的难题。永远都搞不懂这一部分，不要这样，这样不太好。应该通过分析，令自相续中生起定解。

在念修皈依加行前，先安住、发菩提心，然后好好地看一下皈依境唐卡，看完后默默发愿：“为了利益一切众生，今天我要好好地修十万遍皈依。我在三宝面前再再地发愿，乃至成佛之间一定要皈依三宝。”这样修行的质量会非常好。否则，像我年轻的时候，心态比较浮躁，一边磕头一边念皈依偈，数量上倒是完成了，但质量的确不是很好。所以，后来凡是念诵仪轨、祈祷三宝的时候，我都很认真、很真诚地念诵。

作为初学者，刚开始肯定不能直接安住，所以在修每一个引导时，首先应该观察修，然后观察与安住轮番修，最后才能自然安住――修什么样的法都要这样，麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲得很清楚。有些人做不到时时观无常，这说明你还没有达到安住的境界，此时应当再三地看书、再三地思维，这种字面上的分析探索，实际上也叫修行，是通过观察的方式深入内涵，故而也必不可少。

有些人是这样的：我今天刚到学院，你可不可以马上以最好的窍诀将《量理宝藏论》的所有内容融入我的相续，我明天早上六点钟就要高高兴兴地返回我的城市。这样的确是不行的，不要说大圆满的无上境界，连因明也不可能。虽然因明是抉择名言的，是比较简单的法，但是我们也需要专门学习。如果我们专门花两年时间，那因明的很多论典就应该能通达。所以说闻思需要长期，因为佛教教义是非常深奥的。

世间也是这样的，比如说读大学，一个月把大学的课程全部要学完，恐怕再怎么样利根也不行，老师也没办法，学生也没办法。同样的道理，大家对佛法闻思的时间应该越长越好。如果时间长，而且你这方面没有退失信心，那你相续当中的智慧就会日夜不断地增长；否则，你只听两三天，或者一曝十寒，恐怕不会有多大的效果。有些人这样讲的，我已经花了一个礼拜的时间把《中观四百论》看了一遍，但是我现在还是有种懵懵懂懂的感觉，你可不可以加持我啊！再怎么样加持时间也太短了，真的不行。因此我想：大家应该把自己的人生多用在闻思方面，这样的话，对佛教的信心以及正见在自相续中会越来越增上。

所谓的佛法，就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，其根本在于调伏自心，如果心已调伏则自然能生起一个无伪的菩提心，有了菩提心，就不会对众生作微如一芥子的损害，而是广行四摄六度，自然远离世间八法，一切时中心安住于法上，行住坐卧不离正法，所言全是佛的言教，否则，一个出家人与世间人是没有太大区别的。现在的修行人，追求心相应于佛法的人极少，真正这样法融入自心的人更少，而我们是多生有幸，遇到了法王如意宝这样的大善知识，每天都在闻思佛法的环境中熏习，希望各自都能真正地把佛法融入心间，使自心与佛法相应。

现在有些人不管看光盘或者听课，刚开始就不认真：有时候打开收音机，有时候看一看光盘，这样肯定搞不懂的。不要说佛教那么深奥的学问，连世间的一些知识，你没有按照次第性、系统性地进行学习，恐怕也很难理解。这是我们自己的亲身体会，我想你们很多学过知识的人都会明白的。

因此，第一个希望是，大家以后应该有次第性地闻思。不管听任何一个法，从开头到结尾不要中间半途而废，也不要中间听一段、两段，这样对你来讲是不会有任何利益的。第二个希望是，大家听受佛法的时候不要有厌倦心。有时候遇到一些难题的时候觉得不懂，马上就放下来，世间人往往存在这种情况。因为他们把大多数的心思放在一些世间法上面，偶尔的时候把心思用在佛法上，那这样肯定不行。我们学习世间法也是这样，你一定要花一定的时间，花一定的精力；如果没有的话，那你不管学什么样的技术，都很难学得成。所以，一定要空出一定的时间来钻研，这是非常重要的。而且，希望大家在学习因明的时候不要怯懦，要具足一定的勇气。

现在一些人认为佛陀真的了不起，但是根本不观察佛陀所宣说的真理，到底对众生如何重要这方面从来不想；佛陀所宣说的真理，对社会、对人类究竟起到什么样的作用，这方面也从来不考虑。这样的信心很容易变成一种迷信，很容易退转。在座的人，一个比一个年轻，一个比一个聪明，在世间法方面，看一眼就马上通达了，但对于佛法上的道理，好像是今天讲、明天讲越讲越糊涂一样，应该不会这样吧？应该不会，只是没有真正下工夫认真思维过而已。

学院中的求学者因为身处修行气氛浓厚的环境，比较容易提起学佛的力量，而尚在红尘之中的广大道友，也应该充分运用各种便利手段来听课，作为在家人，完全抛弃家庭、工作，到寂静地方专心学佛的因缘还没有成熟，但只要自己有一颗心，能够珍惜时间，则随时随地都能创造解脱的机缘。就我本人而言，哪怕是讲一堂课都觉得非常有意义，人多人少我不在乎，因为我把用佛法跟别人结缘当作生命中很重要的一件事。希望大家每次都能以欢喜心来听受。

我们在多生累劫当中流浪生死，如今遇到了佛法真的是非常难得，大家应该有珍惜之心。所以，在学习佛法时不能仅仅停留在词句上，应该深入钻研佛法的内涵；并且，应该有次第性地在善知识面前长期听受佛法。长期闻思的力量是不可思议的，只有这样，自相续的烦恼、邪见等不正当的分别念才会逐渐逐渐消失；一天两天不一定有立竿见影的效果，不可能有很明显的收获。因此，你如果不想学佛，那就另当别论了；如果你真的想学佛法，那长期闻思这一点是很关键的。多年以来，我通过学习佛法而深深地体会到：不管是谁，再怎么好的根基，如果把佛法的闻思中断或者没有系统性的学习，那他的修证和对佛法的认识很难得到增上。

我知道你们也一直在努力，但是这种努力光靠看书是不够的。首先自己要有信心，然后必须依靠上师们的窍诀实际修行。就像西医开的药，虽然说明书上写着一天吃几颗，但具体的用药方案必须遵医嘱，如果不听医生的话，光看说明书吃，这是不行的。每个人看病吃药都应听从医生的指导。同样的道理，佛法甚深，如果没有上师的开示，很多殊胜的法门确实无法自行理解。就如《华严经》所说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”没有上师窍诀的引导，自己很难真正了达法义。

所谓的修行是什么呢？就是对真实的道理再三思考，在佛教中这就叫做修行。我们看一个人修行好不好，不一定非要看他坐禅多少时间，“哇，他能坐三小时如如不动，这个人修行真好！”并不是这样的。如果他在座上如如不动，三个小时内连一根汗毛都不动，鼻孔上放毛发也没反应，是死是活都看不出，但是出定之后暴躁易怒，发起脾气来比谁都厉害，那也很难说修得有多好。

佛教真正的原则，并不是显现一些外相来吸引别人。可是现在的人很愚笨，听到一个人如何如何，大家就觉得这个人已经有真正的成就。实际并不是这样的，真正的成就是依靠善知识通达佛教的道理，然后在自相续中继续串习，通过这种方法获得成就非常稳固；即使这一世未能获得成就，对于以后的生生世世也是一个解脱的开端。

一般来说，在佛学院闻思过的人，智慧应该比较稳固，不会轻信这个、轻信那个，不会将真正有意义的事情放下来，去做一些无意义的事情，这就是自己欺骗自己，没有任何意义。

我们佛教徒不要浪费时间，听任何法师的课都要认认真真，还要尽量做笔记，这样，当以后遇到别人给你提问，你就不需要逃避、绕圈子，完全可以正面回应。佛经的教义要遣除众生疑惑是非常容易的，就看我们自己的心有没有融入佛法的境界，这是问题的关键。我们学习佛法的时候，一方面要从每天听闻的内容中汲取营养来充实自己，同时还要有一种责任心，末法时代众生的心那么乱、那么痛苦，我们应该尽量遣除他们的疑惑，这就叫做转法轮。转法轮不是说要你拿一个轮子，让它像车轮那样地转，而是说要将自己相续中的智慧传到别人相续中，使之不断流转。因此，你们不管到哪里去，当身边有合适的法器时，要主动给对方转法轮。

有些人要讲考必须看书，觉得压力很大，有点伤心。其实这样很好，人有多大压力就有多大动力，依靠这样的助缘，自己的智慧就能生起来，因为要产生智慧必须依靠外缘。虽然有些人从小自然而然流露出智慧，但我们并非自然流露者，故应依靠其他因缘，比如学因明、唯识、中观、密法等。对年轻人来讲，除了学习简单的法理以外，还应学习深而难懂之法，这很有必要！

比如说我们上一所学校的目的是毕业以后找一个好的工作岗位，自己一辈子快乐地过生活，这是一般世间人读书的目的。但是我们现在读佛学院，每天不管是闭关也好，闻思也好，目的是什么呢？就是为度化众生，这是我们上士道发心最起码的一个基本条件。因此，大家在这方面串习自心。不是上士道的人可以炼根，可以转移自相续，逐渐依靠善知识和教言还是可以转变相续的，这不是亘古不变的东西，人天福报或者是下士道的发心都不具足，光是不得不听一堂课，浑浑噩噩的心态中不好，应该是无论早上起来、晚上睡觉，随时发心，逐渐成熟这样的发心，这也是一种求学。

当然，个别实修者长年在山中修行，什么都不管，甚至连毛泽东的名字都不清楚，也不一定需要懂。有些人常年足不出户，一直在自己家中念阿弥陀佛，不知道很多理论也可以。但若自己要面对社会、弘扬佛法，不懂佛法及世理，则容易缘外缘产生邪见；而度化众生需以理说服，若只说“念阿弥陀佛，不要说话”，“不要动分别念，多念阿弥陀佛”，“不要搞这些，相信佛就可以了”……也不一定能成功。

虽然对少部分人来讲是可以的，但对大多数人来说还是需要讲道理，故还是要了知世出世间的学问，这是非常有必要的！而佛教也要求，先应打好五部大论等显宗密宗的基础，之后为了度化外道的教徒，也可以学一些外道的理论。但刚开始不能学外道的论典，因为没有打好内明的基础，很有可能进入他们的宗派。

所谓的了解也并不是每天听一堂课来完成一个任务，不是这个意思，每一个人在学习中观的过程中，自己应该生起一种信解，什么信解呢？通过详细观察以后，中观所抉择的完全是正确的，柱子不空的话不可能显现，因为空性才可以显现、显现才是空性。对于这种道理，从自己的心坎深处生起一种不可动摇的正见，这一点相当重要。以前宗喀巴大师的上师———仁达瓦在《入中论释》的后面也说：即使千百万佛来到我的前面说此非正道，我的心也不可能动摇。正如他说的那样，哪怕有一千个佛来到自己面前，说空性的法不存在、显现的法不空，自己都不会动摇，生起这样一种非常殊胜的定解，根本不会随着其他人转，不要说凡夫、菩萨，即使千佛来到面前，自己的心都不会动摇。

不过，现在的有些人，不用说千佛，一个假活佛来到他面前说：不用学中观、不用学空性，我给你灌个顶，马上解开你的脉结。这些人马上就跟着跑了所以，自相续中产生一个稳固的见解相当重要。

我前几天也讲过，有没有修加行差别很大，修完加行的人，他的气色、说话、走路、吃饭等很多方面完全不同，就像野马已经被驯服了一样，综合素质会发生大的变化。也许你们认为我说得太夸张，但有经验的人，通过一言一行就能看出一个人的修行。现在，国外有一种说法：一顿饭的工夫，就能基本看清一个人的素质，知道这个人是否值得交流与合作。世间人尚且有这样的观察方法，我们修行人也不例外，只需要短时间的交流，就能看出一个人是否修过加行。

《禅林宝训》云：“圣贤之学，固非一日之具。”可见，成就并非是一两天的功夫，它需要常年如一日的积累。有些人认为：“我已经修行三年了，为什么还不成就呢？”是，你虽然修行三年了，但仔细核算一下，这三年中，你到底有几个小时在修学佛法？你不可能不吃不喝，所有的时间都用来修行，因此真正算起来，三年中可能只修了一个月。即使修了一个月，它质量如何也有待商榷。比如，你每天早上修半个小时无常，此时你安住在这种境界中没有？有些人在这半个小时中，前十五分钟迷迷糊糊，中间随便观一观，后面又开始胡思乱想，所以你说自己修了半个小时，其实连十分钟的功夫也没有，这样一来，又怎能奢望获得成就呢？

想获得智慧，就需要对听课保持一种长期的兴趣。就我个人来讲，上课是一种享受，是一件非常快乐的事情。作为讲者来说，在这一堂课的时间当中，我的心还是很专注的，尽量与诸佛菩萨的智慧融为一体，不会有烦恼现行；听课的人可能偶尔会散乱、懈怠、打瞌睡，但大多数时候都放下了心里的包袱，去享受佛法的甘露妙味。因此，听课对我们的今生来世都非常有意义，每天听一堂课，就像是做一次心灵养护。现代人普遍很注重保养身体，但没有多少人懂得保养心灵，其实，我们活在这个纷繁复杂的社会当中，心灵每天都承受着各种信息的污染和刺激，保养心灵是比保养身体还重要的——从出世间的角度讲，哪怕只是听一堂佛法课的功德也不可思议，这个大家都知道；从世间的角度讲，佛法也在心理健康的维护上起到非常大的作用。

最近很多道友讲考因明，我都很认真地听了，以观察他们的思维方式跟前辈大德所讲的内容是否相合，自己的心到底与佛法融合没有？有些讲得很不错，自己应该懂了，有些只能从字面上过……在闻思的过程中，每天所讲的颂词都应融汇于心，就像以前读书时对课文的中心思想、段落大意、写作背景等都要了然于心一样。长期这样学习，我们就能成为佛教专业人才，而远远超越只是信佛或表面学佛者的境界。

这里不少道友也依止过法王多年，你们知道，法王一生中最强调的就是这几个要点——依止善知识很重要，清净戒律很重要，闻思修行很重要。这些实际上就是修行的核心。所以，大家千万不要忘记这些要点，要时时刻刻以正知正念来观察自己、监督自己。要是不具足这四点，修行就会慢慢倒退。因此，切记时时修持，不要忘失。

希望你们相续中真正有一些怀疑的话，应该说出来与金刚道友讨论。所谓的怀疑不是不能有，相续中产生一些怀疑非常正常，但有了这些怀疑以后，不能让这种怀疑始终住在自相续当中，应该将它们作为焦点，与道友一起辩论。如果道友不能解开自己的疑惑，到一些上师面前问，很多上师已经在佛教团体灌输了很多年，对这些比较简单的问题都可以回答。这样一来，自相续的怀疑已经遣除，以后不会在这方面生邪见；如果怀疑未能遣除，邪见也就很容易生起。

可是，有些人心里面的怀疑非常多，却不敢说出来，害怕别人对自己的印象不好……这样不太好，对自相续产生的怀疑，金刚道友之间可以讨论，或者到法师那里去辩论，如果他也无法说清楚，再去找其他的堪布。

当然，在学习因明之后，若停留在口头上的辩论、吵架、应付，也没有多大的意义，因为这只是字面上的因明，并不是因明的真正内涵。前段时间，一位讲因明的法师对我讲：“唉哟！因明里面好多比喻都是柱子、瓶子，我们天天都分析这些。”其实，柱子、瓶子只是代表，应以此类推。就像上物理课时，老师常用教室中的柱子或他的茶杯来说明一样。若能举一反三，则能通达万法的实相。

大家在这里可能还好，但有些人一走出学院就开始散乱，没什么修行人的味道了。特别是在这个信息时代，很多人一玩手机、一刷短视频，几个小时就荒废掉了，念咒的时间也没有，禅修的时间也没有，什么重要的修行都没有了。以前有些道友非常精进，现在却整天在手机上消磨时间，这样其实特别可怜。所以，我们应该每天不间断地对佛法进行听闻和思维，而且范围越广越好。

现在有些法师和居士，内在的智慧虽然很不错，但都缺乏训练，所以表达非常困难。所谓训，即老师给予教训；所谓练，即自己再三练习。以前著名的思想家苏格拉底，也经过了很长时间的训练。后来教育学生，也长期训练他们，其中柏拉图表现最为出色。作为修行人，在修行、讲考、讲经说法等方面，一定要再三训练。若没有训练，即使内心充满智慧，因为胆量不够、经验不足等原因，临场表现就会很差，让人不起信心。

门措上师的教言指导我们要在持戒和闻思的基础之上，进行次第修行，最终修持大圆满法。上师如意宝也一直这样要求我们，我们既然自称为上师如意宝的传承弟子，应该在有生之年尽可能地护持清净的别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。即使无法完全按照经典和续部中要求的那样行持，也应当在有过失时及时忏悔、酬补和恢复，使自相续得以清净。然后尽心尽力地闻思修行，最终修持大圆满法，导归极乐国土。这是非常重要的修行指导。

修行是非常重要的，佛所说的一切法全是用来让我们修持的。不知道大家能不能每天实际修行一些佛法，如果自己不修，光是讲课、听课，口口声声说弘法利生、发菩提心，也不一定有真正的意义。最关键的是要将佛陀和上师们的教言融入内心，让自己的心有所改变。比如，有的人原来脾气特别不好，现在变得调柔了；原来睡眠特别重，现在随时都有死亡无常的念头，变得精进了。能做到这样，修行才算有着落、有希望。

但我想：在学习中观、因明的过程中，对于各种不同的观点，应该凭借自己的智慧去分析。为什么呢？麦彭仁波切在本论中再再讲过：真实的理证智慧需要依靠自己分析观察而产生。大家在求学的过程中，一定要认认真真观察，一旦在相续中生起不合理的分别念，自己应该有能力应付。不过有些人学中观的时候，一直想安住、禅修；让他安安静静坐下来观修的时候，又想分析……这些完全是颠倒的，不太合理！

每位上师都有自己独特的一脉传承，我们在行为上确实应该恭敬所有上师，赞叹所有真理，与所有宗派甚至各个宗教和睦相处，但是在修行上不能认为一切法都一味一体，今天修修密法，明天搞搞外道，这样就颠倒了见解和行为。说到见、修、行，见解应广阔如虚空，但修行应细微到某个传承和某位上师的口诀上，否则就会走偏。

无论如何，在讲课的时候要专注在闻法上，首先自己有一种希求心，才能从这部法当中受益；如果自己一点希求心都没有，整天好像完成任务一样，恐怕得不到任何实义。

现在世间上有些人读函授目的是什么呢？就是获得一个文凭，每天做作业也是为了这个目的。我想学佛不是这样的，应该从中获得一种利益。如果你智慧比较钝一点，首先看两三遍，到讲的时候很容易就明白了。但我看有些人，懂也可以，不懂也可以，整天在一种无记的状态当中。闻思的时候应该有一种稳定的心，可是有些人听也可以、不听也可以。昨前天我问有些人，他们真的说没有看书。估计早上我正在讲课的时候，他们可能是一边洗脸一边把收音机放在旁边，听个传承就可以了，自认为自己是修大圆满的，境界很高……你老人家的境界可能很高，但跟其他金刚道友比较起来，也很难说。所以，希望你们闻思的时候不要把时间全部都空耗了。

在学会，有些辅导员在辅导的过程中，虽然讲得很好听，但全是自己的分别念，跟法义一点都不挂勾，这种讲法我们就不欢迎。前段时间我讲过，法师怎么讲辅导员就怎么重复。以前上师如意宝讲完课后，由究旺堪布和嘎多堪布进行大辅导，他们也基本上重复法王所讲。其原因就是需要再次串习。因此大家一定要认真准备，做到能完整复述法师所讲。

所以，无论是法师讲法还是辅导员辅导或者学员讲考，都应先明白内容，然后再讲。否则，若自己迷迷糊糊、表达不清，他人也不可能听清楚。在佛教团体当中，很多人都有潜力可挖，若自己默默训练，比如讲《入菩萨行论》，慢慢就会成功。在世间，很多人为了获得成功，都经过了长期培训。比如闻名西方的球星科比，在训练时有些动作就要训练十万次。作为佛教徒，为了拥有弘扬佛法的智慧和能力，也需要进行强制训练。否则，若讲都讲不清楚，很有可能误导他人。

佛陀也说，我给你宣说解脱道，解脱依赖于自己。其他方面不敢说，但是在苦转为道用方面，我自己有一点小小的体会。以前面对痛苦时，应该说并不是特别惭愧。原因就是年轻的时候，我在闻思修行方面下过一定功夫，也花了一定时间。正因为这样，我今天给大家讲这些道理，可能有个别人能接受，否则你们不一定愿意听我的课。

今天在座的每一个人也是一样的，求学的时候你要花一定的时间，不是为了应付，而是实实在在地在内心当中去修，最后你一定会获得利益。获得这种利益以后，在任何场合中，自己运用也好，给别人分享也好，都有一定的力量。比如有些学体育的人，真的学得很好的话，以后不管自己练还是教别人，都是与众不同的。

什么叫做观察修呢？就是翻开书本，把寿命无常的每个道理、每个公案读一遍，然后思维是不是这样。最后你会发现这个道理千真万确，万事万物瞬息万变、无可信赖，没有任何永恒坚固性。如此一来，你会觉得整个轮回一点也不可靠，诚如有些大成就者所言，如同被密友欺骗了一般，生起万分伤心、失望之感，从此对世间一切毫无兴趣。若能产生如此厌离心，这是非常好的一种修行境界。

苦乐转为道用，可以讲的很广，也可以简略地、一两节课就讲完。当我们迷茫在城市里，遇到了这样的窍诀，不管人生中什么痛苦都能接受。如果真正得到了这个教言，也许在我们学到的所有知识中，它是最有用的。

因为，任何东西方的知识，真正能用来减轻我们痛苦的并不多。从小学、大学直至博士后，或者到国外留学，所学到的知识大多数是让我们增长欲望、增长嗔恨心、增长愚痴的心。所学反而让我们不快乐、不开心，让我们痛苦。而这几堂课的所有内容，如果反反复复去练习，其中的甚深道理会让我们一生获益匪浅。

业因果有很多不可思议的道理包含其中，如果比较粗浅地认为：业因果很简单。依靠这种想法，佛法的甘露美味根本无法品尝。面对因果的复杂性，需要以很微妙的智慧来分析，对于有智慧的人来讲，对佛陀和佛教业因果的道理，更加会生起坚定不移的信心。当然，对没有信心的人来讲，觉得《俱舍论》特别复杂，很麻烦。希望你们在平时闻思的过程中，不管堪布、堪姆，还是其他的辅导员、个别道友，不要把《俱舍论》看作很麻烦的一部法，这种态度来对待特别不好。不管是什么身份的人，遇到如此殊胜的释迦牟尼佛的教法甘露，应该以珍贵难得的心来对待，应该发愿：虽然现在我比较愚笨，但是今天学不好就明天学好，或者即生学不好就来世一定要学好。始终在内心有这样一种欢喜心，这样的话，这部法会对你有利益。

想要成为真正的修行人，按照法王宣讲的次第，首要的就是遣除违缘，而我们修行的最大违缘就是耽著今世。这方面的道理在《山法宝鬘论》和《开启修心门扉》里讲了许多。汉地修行人也经常说“看破、放下”。所以，看破今世对于我们的修行确实很重要。如果能放下今生的诸多琐事，修行自然而然会容易成功。但如果你对人、对财、对各种事物一直紧抓不放，那就不可能有修行的因缘。

另外，大家在学习的时候一定要有积极性。若没有积极性，那什么事情也不可能成功。特别是出家人，是不是天天坐着念观音心咒，等着往生极乐世界就可以了呢？对于绝大多数年轻僧人来讲，这是不可取的，应该以积极、勇敢、坚强的精神不断学习，法师每天所讲的内容都要让它在心中扎根，达到再过十年二十年也能引用自如的程度。年轻时若学得扎实，不要说这一生，生生世世都能得到大的利益。

以前藏地和汉地的许多高僧大德，在遇到最大困难的时候，从他的骨髓里面有一种见解，其他人根本无法转移，这就是依靠智慧得到的，并不是依靠信心。

当然，信心很重要，没有信心就不会趋入佛教，但是所谓的信心，一定是带有智慧的一种信心。人们也经常说迷信和正信，大家不要以迷信的眼光来学习，尤其受过系统佛教教育的人不容易迷信。但有时候，学习过因明、中观等许多论典以后，到了一定时候，自己已经成了一种法油子，觉得这也不对、那也不对，全部用自己的分别念来观察，将真正有价值、有功德利益的法，已经凭借自己的分别念排挤出去了，也有这种危险性。所以，没有信心肯定不行，但信心必须以智慧来摄持。

就像麦彭仁波切在他的《快乐道歌》中所说，今生在一切不幸当中，遇到了莲花生大士，遇到了大圆满法，这是最大的幸运。法王以前经常这样讲，我也这样认为。哪怕即生中其他方面都不尽如人意，但是有幸遇到了这么殊胜的法，不管面对多少人的质疑，自己心中的见解也始终坚定不移。我不是因为自己是法王的弟子，为了维护自宗才这么说，而是亲身感受到了巨大利益，知道了生命的真相，真正觉得遇到大圆满和莲花生大士的传承，是一切不幸当中的大幸，于我的人生意义重大。因此，我现在正在翻译一部莲花生大士的教言。在不修行的人看来，这也许只是一本普通的书，但对有心修行的人来说，这部法是多少黄金也比不上的。一部论著有多大的价值，自己若未深入经藏是不会知道的，而一旦了解之后，世上一切财宝、豪宅、名车，相比之下全都会黯然失色，唯有真正如意宝一样的法本和对心性的了悟，才是最珍贵的。

现在很多知识分子都使用PPT，若电脑出问题或停电，人脑就会发呆。所以，知识不应放在电脑或书本当中，而应完整无缺地保留于心。因为在离开世间时，电脑等身外之物根本无法带走，所以务必扎根于心。当然，我并没有反对大家使用电脑，相反我也在提倡法师、辅导员使用，否则就跟不上时代，合理使用电脑对闻思修行、弘法利生也有帮助。

对一部法也好，对一个人也好，最关键在于个人的意乐想法，这一点非常重要。如果对《俱舍论》的看法特别不好，对讲《俱舍论》的人也看法特别不好，可能很难在自相续中得到法的利益。对于《俱舍论》本身来讲，是佛陀的无上智慧，你对她看法好或者不好都没有什么，甚至扔在河里面、在火里面烧，她也不会有任何分别念；对我来讲，可能会有一刹那不舒服，但真正想的话，这个世界上有对我好的人，也有对我不好的人，不认识我的人也是成千上万，所以说不是很重要，关键是对你自己有利无利。不管是对上师还是对法本，希望大家不要有看法，你一边有看法一边嫌麻烦，这样肯定是学不好的。

很多人至少有听法、学法的机会，真的很难得。我一生中遇到了各种各样的事情，但总认为能闻思修行是最大的福报。我们依靠闻思修的因缘，将来一定会获得快乐。这时以前面的等流果，将来又拥有行持善法的机会，持续不断地获得快乐。如果造很多恶业，会一直辗转在轮回中受苦，没有什么意义。

所以我们拥有快乐的时候不要太执著，这种快乐一定要用在佛法方面。在座的各位随着大的因缘和业力支配，很难说今后人生的结局是什么样的，但总的来讲，哪怕有一年闻法的机会、哪怕有十个月闻思修行的机会，都应该觉得：在我的生命当中，这是最有意义、最精彩的一段时光。

平时大家在辅导和探讨的过程中，不要像吵架一样，明明知道自己的观点不正确，却始终不愿意承认，这种做法相当不好，应该为佛教着想而如理如法地辩论。

所谓的如理如法是什么意思呢？不如法的方式，比如有些人辩论的时候，自己一点理证都没有，通过权力或者声音压制别人，一直大声地吼……辩论的时候并不是吼得最厉害的人就会获得胜利，一定要如理如法地辩论，这才是佛陀开许的。

现在有些道友学得很好，希望不要得少为足，在两三年中学一学，然后就放弃。若真正想学习，至少要花八年十年甚至更多时间。所以学院规定，至少需要闻思十五年显宗，才能学习密法。但学院内外很多道友，学习完一部论就退了。虽然进退、出入是你的自由，但作为过来人，我要提醒大家：在学佛的历程中，在一个位置呆的时间最好长一点，不管学南传、藏传、汉传，都不要变来变去，不要今天在斯里兰卡，明天在美国，后天在藏地。我之所以在讲因明之前这样劝大家，是因为昨前天我从个别发心人员身上发现，现在很多学佛人的心态不稳。短时所学知识非常有限，这一点每个人都清楚。因此，不管通过哪种方式学习，若想学习佛法，都要把目光放远。

现在很多佛教徒，开口闭口说自己是某某大名鼎鼎活佛的弟子，得到过至高无上的时轮金刚的灌顶、密集金刚的灌顶，得过大圆满的灌顶。当然从末法时代浊世猖狂的角度讲，能够得到如此殊胜的灌顶当然是值得随喜的事情，但令人担忧的是，他的相续中究竟有没有一个起码的看破今世之出离心和利益众生之菩提心呢？如果连这一点基础都没有，得再殊胜的妙高灌顶也恐怕是空中楼阁，虚无缥缈无有实义。

其实，学佛与不学佛之间应该要有差别，就像氆氇放进锅里染色，原来是白色的，在黄色染料中煮一会儿后，颜色应该变成黄色。有些人以前无恶不作，根门一直向外散乱，但通过学佛，马上得以调伏，这就是人心本善的一面。我以前不用转经轮，心里也没觉得什么，但今天上课时忘了，念《普贤行愿品》十几分钟的时间里，我就想了四次：“怎么手里空空的？噢，没有转经轮！”这就是串习的力量，有了好的串习，才可以步入解脱之门。

现在是五浊横流的时候，有传法者在传法、听法者在听法，这是非常稀有难得的事情。佛经中说：阿难曾问佛陀，两个人所做的功德中，哪一个功德最大？佛陀说，一人传法、一人听法的功德最大。希望你们当中的有些人，不要认为：听课没什么功德，还不如自己坐在家里面念“嗡玛呢巴美吽”一万遍的功德大。当然念观音心咒的功德是很大，这是我们也不否认的，但是与闻法的功德比较起来，听闻一堂课的功德肯定超越你自己念咒语的功德。

阿琼堪布的弟子——夏扎仁波切在他的修行笔记中记载，他指导弟子们修前行时，首先念诵一遍引导文前面的顶礼句，随后才开始修持。我们在修前行时，同样可以先念诵数遍顶礼句，以祈祷根本上师的加持，之后再安下心来，专注地观修。实际上，所修的法倒是有很多，关键就看我们自己能不能修、会不会修。

我们也知道，现在世间上有很多很多宗教，有些根本不承认空性；有些承认空性，却将它安立在一种单空的境界当中；有些承认所谓的我或者万物创造者，对此也执著为一种常有之法。所以，真正内道和外道主要的差别，就是能否抉择俱生无我，所谓的无我也非断除一个边。大家对这些问题应该清楚，如果没有好好闻思，一些外道徒或其他宗教、非宗教的观点，在你耳边一提起来就很容易跟着他们跑，因为任何人在不具足很好的定解时，自己的见解都会随着其他人的观点转，确实非常可惜！

大家在平时修行的过程中，对于佛经所讲的内容一定要正确理解，因为佛经是非常深奥的，如果没有传承上师的教言，很容易理解到其他地方去。比如说不作意，《般若经》中未加任何鉴别，只是说不作意，但我们也不要认为什么都不想就可以了，实际上并非如此，真正的不作意——出世间的不作意是超越分别念的一种境界。

在大城市里，外境的诱惑力特别强，断除贪欲的困难非常大，相比之下，寂静地方的顺缘比较多，古往今来很多修行人皆依此而获得了证悟。不过，善根比较好的人，即使在城市里也可以成就。我看到有些在家人特别精进，平时不看电视，从不参加各种聚会，一下班就回家，吃完饭就到佛堂里精进修行。见到他们的行为，我们出家人都很惭愧。

我曾看到汉地的课诵中有“食前五观”，其中有一句是：“正事良药，为疗形枯。”修行人应把饥渴当作一种疾病，以食物为良药进行医治，使身体维持健康而食用。又云：“为成道业，应受此食。”为了修成道业，我们才受用此食物，不是为了青春美丽而吸引他人，也不是为了体魄强壮而摧毁怨敌。我们这个身体，只不过是暂时借用的骨肉假合，没有必要特别贪执，进餐时要观想食物来之不易，食用后应为三宝、为众生做有实义的事情。现在很多人吃饭觉得理所当然，根本不想它的来源，这是不合理的，《毗尼母经》中说：“若不坐禅、诵经、不营佛法僧事，受人信施，为施所堕。”

总而言之，修行的目的就是断除我执。麦彭仁波切在修行教言中说，我们应该全力以赴地摧毁我执、证悟空性，这是修行中最重要的。希望很多佛教徒不要搞错方向。虽然放生、做慈善等都很好，但最根本的还是闻思修行，闻思修行的根本是认识自心本性、证悟万法空性，并对未证悟空性的众生生起悲心，发菩提心度化他们。

因此看破很重要，所谓的看破并不是外面形象上的一种行为，一定要在内心中观察自我。我想噶当派修行人的传统是非常好的，现在大多数人都是人云亦云，随波逐流地跟随他人转，凡有灌顶、传法，大家就会一窝蜂跑去，但是到底心相续中有没有一个稳固的基础，从来没有观察，这是很遗憾的事情。大家应审慎地深思啊！

学习不应得少为足，因为我们所学的知识，只是沧海一粟。比如《成量品》，只是因明七论中的极少部分；《俱舍论》，在阿毗达磨七部论典中也不足为道；《中论》，也只是整个般若法门中微乎其微的一部分……与佛陀、龙猛菩萨、月称论师等圣者的智慧相比，我们的智慧差得很远，因此没有任何理由傲慢。长期闻思修行很重要。

我想我们学习佛教以后，对佛教见修行果的名词一定要清楚，但只是了知名词并不足够，因为在外道以及世间法当中也有慈悲心、爱心等相同的名词，最关键的问题是，应该了知佛教所谓的慈悲是指什么？外道所谓的慈悲是指什么？佛教的咒语是怎样的？外道的咒语是怎样的？对每一个名词最好作个比较，这样就会真正清楚佛教不共的殊胜之处。

我们作为出家人，食前要念《随念三宝经》或者供养咒，食后要想回向给施主。还有些论典中说，吃第一口时要想断一切恶业，吃第二口时要想增长一切善业，吃第三口时愿所造善根回向众生，有许多类似的传统和修行。本来按《俱舍论》观点，吃饭、走路、睡觉都是无记法，没有什么功德，然而有些修行人却可转为道用，吃一顿饭也能增长善根。比如刚开始吃饭时，按密宗的做法，将身体观为会供坛城进行供养；或者上师瑜伽中说，供养根本上师为主的三世诸佛；或者对食物来源之农民产生悲心，把身体当作五蕴假合，对它滋养之后，用它来修持正法。

希望大家在每天听法的过程中，自己能有所收获。不要把听课当作完成任务一样，就像有些单位或者世间打工的人，只要每天报个到、完成一个任务，自己心里没什么目的，这样不是很好。每天听一堂课，都应该有一点收获，哪怕一瞬间的收获，也会对自己的今生来世有利。我们每个人来到这里就是想要求学、获得一点知识，如果没有这种向往心，住在这里也没有很大价值。

我看个别道友很精通世间法，口才、做事都有能力，可一遇到佛法，脑子好像转不过来。但实际只是串习不够，经常串习，应该不难。除了个别人由于前世没有闻思修行导致今生有点笨以外，多数人对世间法的记忆特别清楚。比如十年前那人骂我一句，十年后还记得清清楚楚，耿耿于怀。有这样的记性，法本上的意义为什么记不住？应该能记住。十年前我听过一个教证，同样可以记在心里、刻在心底，是一个道理。所以，你记什么，只是串习和发愿力的不同而已。

不论学因明、俱舍或者大圆满，都应该有一种重视的态度，这一点非常关键。学习任何一个学问都需要有一种兴趣，因此希望你们还是应该下一定的功夫，否则，如此甚深的智慧不可能轻而易举融入你的心间，包括法王如意宝在内的高僧大德们都是这样一步一步走过来的。

自宗全知麦彭仁波切的智慧的确非常殊胜，以前法王如意宝也经常说：我的传承弟子相续中的一分智慧以上，也完全来源于麦彭仁波切的加持。所以，对于所学习的论典，金刚道友之间一方面应该互相探讨，另一方面一定要诚心祈祷自宗不共的传承持明上师，这样一来，其中很多甚深的内容也会轻而易举通达的。

我有时候也这样想，大家的闻思时间比较长以后，所谓的清净信不太多。像菩提学会的有些道友，他们听到一些法以后一直哭，好像生起极大的欢喜心，但我们这里的人，不要说哭，可能听课都觉得特别痛苦……清净信基本上没有。可是反过来说，外面这些人的信心，一开始激动得不得了：“上师啊，非常感谢！”可能过段时间，依靠其他因缘马上就没有了。在座的人不会这样的，一开始虽然没有哭，但遇到最关键问题的时候，信心也不容易退转，因为自己通过闻思正理已经打下了一定的基础，所以，你们现在这种信心还是比较保险的，虽然哭不出来，却也不容易改变。

学院就有很多堪布，对《现观庄严论》极有信心，每天不间断地念一遍颂词。藏文《般若经》有十二大函，全部念很困难；而作为般若法门总集的本论，只有两百多颂，念一遍并不难。所以，同样是有缘人，我们要为能背诵这部论典而生欢喜。不要总是想：今年又背这背那，多困难！我舌头都磨烂了，多痛苦……而应该想：依靠这个肉身能背诵这部论典，太难得了！

很多人恐怕不懂这些窍诀，有些人虽然懂，但也做不到长期坚持。今天讲完这节课，你们吃饭时可能会想一想：“不能过多也不能过少，远离贪嗔而食用。”但再过两三天，没有正知正念的人就忘光了，不过正知正念稳固的人，一辈子都不会忘。每个人的善根和福报确实不同，有些人闻法时间虽然不长，只有两三年或五六年，可是他听后牢记于心，佛法对他的影响乃至生生世世不会改变。希望大家也能尽量这样，否则，每天要给你提醒一番，最后自他都会生厌烦心。

很多人喜欢求密法，这一点我也应该感到欢喜，但是我非常担心很多人尚且没有开垦自相续的田地，单单在旷野上撒一颗种子，恐怕无论如何耕耘都不会有发芽结果的一天。同样的道理，首先大家也不要只希求高深的密法，《开启修心门扉》之类的修心法门可能都没有听，《俱舍论》也可能没有兴趣，如果我传一个大圆满法，大家就兴趣盎然，找一个好录音机全部录下来，自认为是密法的根基，且一定要即生成就。说得非常好听，但是你没有读过幼儿园和小学，没有读过中学和大学的课程，就想一步登天而希望获得一个博士的文凭、获得一个博士后的文凭，除去极富资质的天才以外，一般来讲是非常困难的。

闻思修行很重要，所以我们首先要潜心闻思。但闻思之后不能空谈，因为空谈无义。前辈大德也说过：“学道容易悟道难，不下功夫总是闲，能信不行空费力，空谈论说也徒然。”很多教典当中都讲了实修的重要性，但有些人只是口口声声讲大手印、大中观、大圆满，却从来不好好修行，这样不好。光有信心、发愿或说法，而没有好好实修的话，法对自己也起不到很大的作用。

修行人的坐式很重要。最近观修金刚萨埵或平时修加行时，都要用到毗卢七法。有些传承把调整呼吸也作为坐式之一，所以也有毗卢八法的说法。我们无论是开法会、平时禅修、念经，都要这样跏趺坐。虽然寺院里五百阿罗汉有很多姿势，但最重要的还是这种坐式。所以，且不说佛教的法义，仅仅是佛教的坐式，也有非常大的功德。

我自己感觉学一些深法还是有好处的。我刚开始学《大圆满前行》时，感觉很多教证都很难懂，后来由于在因明、现观上面花了不少时间，再看以前的书就很容易了。因此，我们很有必要通过学习般若法门来开发自己的智慧。有科学家藉由做心理测试发现，即使是公认学问最好的博士后，也有至少百分之七十的潜在智力没有开发出来。因为受到环境、教育以及自身懒惰等各种因素的影响，我们每个人都隐藏着不少智慧，大家不妨以某些强迫手段把它挤出来。所以，应当珍惜学习甚深法门的机会！

很多知识分子分别念较多，疑心很重，要想解除内心所有的疑惑，就不得不依靠释迦牟尼佛的教典。如果只依靠世间量子物理学、相对论、化学等理论，即使再聪明，恐怕也难以了知万法的真相。

自古以来，世人建立了各种各样的理论学说，然而大多数都被后人一一推翻。包括前辈科学家辛苦建立的各种理论，不久之后便被淘汰。人类历史上这种现象层出不穷。然而释迦牟尼佛所宣说的佛法，历经了二千五百多年的漫长岁月，经过了无数智者的辨析观察，始终屹然不动，谁也破不了半句。这一现象应该值得我们思考。有些道友非常聪明，应该把这种智慧用来研究佛法。如果深入研究，必定会对释迦牟尼佛无与伦比之智生起不退转的信心！

在家人都有家庭、工作等责任在身，要想全部抛弃而入山出家是不现实的，但即使在城市中也可以一边生活一边学习佛法，这样持之以恒地学上十年、二十年，肯定不会还像以前一样。学会的很多道友刚开始学佛时有一种盲目或者莫名其妙的心态，但经过五六年的学习，再回顾一下，确实自己已经懂得了很多道理。所以在这里特别鼓励大家系统地闻思修行。

其实就算你是出家人，穿一件袈裟也并不代表佛法，佛法不在于外面的形象，而要看你内心有没有佛教的正见。寺院金碧辉煌，有好几个和尚，不一定就是佛法兴盛，也许这些和尚根本没有大悲心、菩提心或者修证。包括有些居士，整天忙于名闻利养，尽管有皈依证，受过三皈五戒，可是对每天的生活从早到晚一观察：早上起来时像牦牛从圈里爬起来一样，晚上睡觉时如同老猪倒下就睡，平时除了吃吃喝喝，从来不念咒语、不参禅、不修行，说出来的话跟佛教没有任何关系，世间废话满口都是，这种生活真的没有意义。

人往往都是这样：对于轻易得到的不知道珍惜，一旦失去的时候特别伤心。现在这种闻思修行的快乐，可能很多人不一定感受得到，离开学院以后，才会想到：我原来学习《弥勒五论》时的生活真是快乐！虽然身体有点不好，也有一些违缘，但还是非常快乐的。

因此，现在有机会的时候，大家应该精进闻思修学上师每天所讲的道理。有些道友对上师讲的课根本不重视，这样真的有点可惜！希望大家要想一想来这里的目的，依止法王如意宝这样的大善知识很不容易，他的每一句金刚句都很有价值，甚至开玩笑以上的话都是非常殊胜的教言，所以，对每天所讲的道理要好好地记在笔记上、记在心里。

我想在座的每个人与全知无垢光尊者和麦彭仁波切都有一种特别的因缘，以前上师如意宝也说过：我的传承弟子相续中哪怕生起一刹那的善根，也是与麦彭仁波切的加持分不开的。的确，从显宗来讲，《中观庄严论释》这部论典，已经将中观的各种道理和窍诀开显出来了。依靠这样的窍诀，《中观四百论》、《中论》、《入中论》三大论典所宣说的很多问题，在实际行动上也可以轻而易举地行持。从密宗角度，《大幻化网总说光明藏论》也是依靠他老人家的智慧，将有关实修、理论方面的所有窍诀全部积聚在一起宣讲的。所以，我们每个人对与自己具缘传承上师的论典，哪怕一个偈颂也不应该舍弃，懂得其中所说的意义，对我们的一生来讲都是非常有价值的。

要断除相续中无始以来以贪嗔痴为主的障碍是非常困难的，所以我们要实地修持，而且在稍有证悟之后还要不断地修。现在，我们学院每天上课前也增加了一个短短的实修法。在念上师瑜伽的时候，以前大家安住的时间是不到一分钟，现在我要求把安住的时间延长到两三分钟。在这个时候，大家可以观想自己的心跟上师的智慧融为一体、无二无别，在不执著的状态中安住，也可以观慈悲心或空性。

刚开始，有些人可能会观不起来，比如观着观着就睡着了，或者一点感觉都没有。但是只要不断努力，心就会逐渐改变。如果把学习佛法当作学术研究，每天只是在文字上读一下、用笔记录一下、稍微思维一下，觉得大概明白就可以了，那不叫闻思修。

许多人看不起小乘法，其实小乘法中也有它独特殊胜的窍诀，如果我们没有打好这个基础，获得一个大圆满的境界恐怕是不现实的。很多人得了最高的灌顶，名义上是大法王的弟子，但常常法是最高的，人不是最高的，人法不相合，像藏地有一种说法：煮牛脑壳时，牛脑壳的肉还没有熟，就先把舌头吃了是不应理的。

现在人们特别希求的快乐，无非是依靠身心的健康，而身体健康又依赖于心灵的健康。如果内心充斥着各种欲望、贪婪和暴力等非理情绪，那就不可能有快乐、舒适、安闲的机会。而佛法是一种教育、一种智慧，任何人都特别需要。古人需要，现代人需要，未来的人也需要；东方人需要，西方人也需要。因为无论是哪个地域和民族的人，都同样有贪嗔痴为主的烦恼，这些烦恼依靠佛法是可以对治的。

既然有了听闻这些法的机会，希望大家最好能圆满听受。我曾经说过很多次：对我而言，少几个人和多几个人是没有什么感觉的，不但现场没有感觉，而且线上线下也都没有感觉。虽然多几十个人、多几百个人对我而言无有差异，但对你们个人而言，却值得思考：得到这一人身，获得大乘佛法是什么样的一种机缘呢？

尤其是现在，与以往的很多时代相比，听闻佛法确确实实特别方便。但这样的方便、这么好的机会，究竟能有多少天、多少月？这可能是谁都很难预料的。一旦失去了这种机会，才悔恨交加地说：“哇，当时应该抓住这种机遇。”当有这种认知的时候，可能已经悔之晚矣。

大家在学佛的过程中，很有必要学习中观和因明的甚深道理。因明推理主要运用世间理论，有时显得更加尖锐。中观和因明是学佛的基础，通达了中观，就会对万法在胜义中为空的道理生起极大信心；通达了因明，就会对轮回、前后世等在名言中存在的道理坚信不移。总之，通达中观和因明之后，就会对释迦牟尼佛及其教法生起不退转的信心！

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中再三强调：作为一名修行人，不可缺少因明正见，因为依靠名言量可令我们对名言生起无误定解；也不可缺少中观正见，因为依靠胜义量可令我们对胜义理生起无误定解。

当然，有些老年人专念阿弥陀佛求往生，不学这些也可以。但如果年龄不是很老，也想弘扬佛法、遣除自他相续中的愚痴、邪见，最好能认真学一下中观和因明，如果不具这种正见，可能很难达成心愿。

现在有些城市特别乱，这样的环境不要说修行，就连自身的财物、性命都难以保障。所以比较清净的地方，尤其是莲花生大士等大成就者加持过的地方，非常适合修行人居住，哪怕在那里待几天，也有无量无边的功德。《月灯经》说过：“若有人数劫中于一切佛前供养鲜花、薰香、涂香、神馐、舒适资具，有人以极大厌离心向静处仅迈七步，则此福德胜过前者无量倍。”

因此，我们首先要选择适合修行的环境。有些人刚开始比较注意修行，希望自己不要退失道心，然而逐渐受恶劣环境的影响，不知不觉间，信心、悲心、菩提心等就悄然退失了，最后自己什么都没有，非常可惜。

修行很重要，不修禅定确实是不行的。《大宝积经》中说：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”如果没有禅定，就不可能有清净的智慧；如果没有清净的智慧，就不能断除一切有漏的障碍。所以，我们应该非常精勤地实修。如果没有实修，我们就会变成口头上的理论家，空谈起来非常厉害，实际上却无法断除烦恼，这样真的不行啊！

当然，对于其他宗派所传授的殊胜之法，我们应该随喜赞叹，这是理所当然的。但是我想：只要听到一种殊胜法就生起羡慕之心，这也没有必要。因为我自己认为现在得到的法是千真万确、至高无上之法，最关键就要看自己能不能串习，这一点完全依赖于自己。如果对所得到的法不去修持，恐怕再多的法也只不过是听个传承而已，没有多大作用。

大家应该想一想，看自己具不具足信心、精进、正念、禅定和智慧？如果这几样都具足，那就有希望超离生死轮回。我们这里有些道友也许是前世的福报，也许是今世的努力，好像样样都具足，他的信心从表情上看得出来；对善法方面也很有信心；不管遇到什么困难，都一直精进地修行；经常以正念观察身口意，想着行持善法；修行的时候，包括做事的时候，能够一心专注，对所做善法念念不忘；同时，智慧也相当不错。一旦具足了这五种功德，虽然你现在不是圣者，但也离圣者不远了。因为不管是哪一个圣者，肯定都具足这些法，比如我们所认识的高僧大德，这些功德统统具足，而世间最低劣的屠夫，信心、智慧什么都没有。所以，我们应该清楚自己到底离圣果有多远，通过平时的心态和行为，也可以衡量自己的修行境界有多高。

我们这里的有些堪布、堪姆刚来的时候行为并不如法，但是后来上师的教言融入自心以后行为就全然不同了。所以修行之初不要急于灌顶，找一个胖胖的上师传一个大大的法，这也不一定有很大的意义。如果是真正的大成就者，通过灌顶直指心性，刹那间让你豁然开悟或者不舍肉身前往清净刹土，古代是有的，但是对于我们普通根基的众生来讲是很难实现的，次第修法比较保险。

在学习《中论》的过程中，如果真正觉得这些推理非常有道理，就说明中观见已经入到了你心里；如果脑子里迷迷糊糊，觉得大概对吧，则说明你还没有真正理解，这种状态不是很好。事实上，中观的每个推理都蕴含着极尖锐的智慧，能穿破重重迷雾，彻底摧毁对方的各种邪见。希望大家能把每天的所学都研究明白。首先自己一定要生起定解，否则，想要破除他人邪见将非常困难。

我们平时的念咒、磕头等修行固然很重要，但系统地闻思五部大论恐怕更有必要。尤其是在座的年轻人，生长的环境应该说是很不幸的，完全没有自己的独立思想，从小就被父母和老师灌输了前生后世不存在、没有地狱天堂的邪知邪见。那么，今天我们带着这种颠倒的人生观、价值观存活在这个世界上，到底有意义还是没有意义？是不是值得用自己的智慧来观察一下？

比如某人有一个敌人，每天都想着“我要杀他、我要害他”，那么晚上做梦就全是这些；如果非常贪执一个人，梦里也全是关于他的好事和坏事。但如果内心比较平和，就可能梦见诸佛菩萨，或者感受快乐、得到解脱、做有功德的事，甚至有些修行比较好的人会经常梦见诸佛菩萨赐予甚深窍诀，诸如此类的故事比比皆是。

所以人生的快乐应该建立在修行上，有了修行的内在力量，外在的痛苦、烦恼都会迎刃而解。更重要的是，这能给我们的生生世世创造一种很美好的因缘。所以“一失人身，万劫不复”这个道理非常重要，大家一定要深深地思维！

有的人可能想：短暂的一生要学这么多实在没办法，我还是老老实实地当一个修行人吧。这当然是可以的，每个人的根机和能力都不相同，不能一概而论。但如果智慧和精进比较足够，还是应该广泛地涉猎各种知识，除了五部大论为主的佛教经论之外，像西方的科学、哲学、医学、心理学等都是很重要的。我自己在跟很多学者接触时，都会对心理学、神经学、数学等学问生起希求心，心想如果以前学过这些多好，可是现在也没办法了。我上学时的教育状况是非常不理想的，基本上没学到什么东西，现在面对很多问题的时候，也觉得不是很清楚。

我这样讲了以后，大家可能只是在两三天中能记住。就像一个医生跟你讲：“你不能吃垃圾食品，垃圾食品的危害很大，一定要多吃五谷杂粮。”两三天之内你还能记得：“医生跟我讲了，不能吃垃圾食品。”两三天以后，你对医生的话还有一点印象。过了七天，你就把医生的话完全抛在脑后了：“没事，这个很好吃，我就吃了吧。”我们听法可能也是这样的，今天讲到自私自利的过失、利益众生的功德，你就会想着利益众生；但过一段时间，自私自利就回来了，利益众生的心也没有了。所以，我们的习气还是很顽固的，跟佛法相应也不是那么容易。

作为佛教徒，在分析很多自己无法理解的甚深理时，必须以教量为准，这一点非常重要！尤其皈依三宝的人，千万不要想“佛经中这个道理不对，那个说法有误”，这种邪见非常可怕！作为佛教徒，一定要依止善知识闻思佛法，这样才能遣除自相续的邪见。否则，虽然形式上已经皈依了佛门，但可能内心并没有真正皈依。

有时候我们也这样想：无垢光尊者、麦彭仁波切、华智仁波切的论典，还有上师如意宝的教言，就好像特别富裕人家的宝藏一样用之不尽，他们宣讲的每一个教言均对经典论典、显宗密宗作了非常好的诠解。即生遇到这种宗派，确确实实是前世造了非常好的善业，在如今思想纷乱、学说众多的社会氛围中，没有特别殊胜的因缘的话，想要遇到如此善妙的法要相当困难。

希望大家已经得到如意宝的时候，最好在有生之年不要放弃。除非像米拉日巴那种根基，一般来讲，自宗如此清净的传承、这么好的教言确实不能舍弃，如果放弃真正的如意宝去希求一些假宝，的确非常可惜！

华智仁波切的有些教言中也说有修持大圆满九年也无济于事的情况，并不是大圆满没有加持和功德，只怪我们大圆满的基础没有打牢，虽然法很殊胜，但是我们修大圆满的目的就是我即生当中获得佛果，我要尽快飞往清净刹土，我自己获得一种快乐，具足这种自私自利的世间八法之心离成就遥不可及。所以，不管你是什么身份的人，一定要看破今世，修行才会无往不胜。

曾有一个居士说：“我现在工作特别忙，没有修行时间。本来佛经中说有八无暇，现在要再加一个，我应该是九无暇。”其实你的工作再忙，也不会像八无暇那样不堪能。所谓的无暇，一方面是没有时间，一方面是无力修行。而你再怎么忙，也能抽出时间修法，比如在家里一边炒菜，一边背《亲友书》，这也没有特别大的困难。很多人只是以忙为借口，实际上根本没有那么“无暇”。

大家学如来藏法门的时候，应该注意闻法的态度，认真听闻和记录。我以前不管在哪位上师跟前学哪部法，都会非常认真地听闻并做记录，根本不会断传承。现在凡是得受过的法，我都有印象，比如哪些关键的地方上师们是如何讲的；哪些道理有哪些不同的说法。有些记得很清楚，即使记得不清楚的，笔记本里也都有记录。

我家里堆了很多的笔记，方便的时候拿到这里来，可能比我都高。不同的论典都有笔记，以后能否用得上，也不好说。但不管怎么样，这也是求学过程中的一笔财富。

我们这次学习《现观庄严论》，不一定所有人都能完全领会，有不懂的地方，希望大家再三地看光盘、读书，任何一个比较深的专业课程都不是听一两次就能掌握的。以前一些智慧远超常人的大德，在显现上也是经过多年苦修才取得成就，所以说我们对学习不能抱一种侥幸、轻忽的态度。

我认为，现在大家共同听受、学习《现观庄严论》是多生累劫积集福德所圆满的果报，学习般若是令生命得以完善的最有意义的行为。如果我们没有闻法、没有修行，在世间浑浑噩噩地度日子，那就只是白白浪费自己的生命，比较而言，现在这样每天生活在佛法中是非常充实且有意义的。

如果刚开始不太会观，一定要把佛像放在自己的前面，先认真地观看佛像一段时间，过一会儿再闭上眼睛观想。刚开始，你闭上眼睛可能什么都观不出来，但到一定的时候，你观想的所有对境都可以清晰地现前。所以一定要下功夫，否则就没办法了。很多前辈大德在生起次第的修法中讲得很清楚，到一定时候心里面显现出来的形象，比佛像唐卡还要清晰，完全超越肉眼所见。

现在的世间人比较喜欢浅显易懂的东西，城市里很多人不像寂静地方的学佛者，他们每天只是看一看微博，除此之外，真正甚深的论典、书籍根本不去学习，这其实是一个很大的误区。一条微博最多只有140个字，要靠这个来求得知识是非常困难的，因此年轻的佛教徒要有专业性的闻思。而且仅仅是从字面上学一学《前行》、《入行论》等简单内容也还不够，一定要以五部大论等专业性的学习为主，之后还要学习密宗的续部和论典。只有依靠这种深入的学习，自相续才会有所改善，否则，如果只是停留在浅显易懂的“心灵鸡汤”的层面上，不去求取深奥的智慧，那么依靠很浅显的道理，根本无法解决人生的根本问题。

希望道友们以后不管在哪位法师座下听受何法，听闻时，不要对法师吹毛求疵。现在有些道友，今天去这个班，明天换那个班，经常换来换去，不是一种求法的心态，而是以挑毛病的心态，对所有的法师都提出质疑。按照他自己的观点和以这种态度闻法，根本不会有任何收获，自相续肯定不会有任何功德。

其实供养佛像并不是最高的修法，但是很多人除了供养佛的身相以外，既不听法也不诵经，既不禅修也不内观。这种出家人和在家人，实际上并没有得到如来的真正密意。因为如来的密意是说：供养佛像很重要，但同时还要懂得佛的身相是现而无自性的，还要进行禅修、念诵、闻思修行，这是很重要的。

去年夏天我去朵芒寺，并且拿了一些《开启修心门扉》的法本。我们寺院里有一个拉雪堪布，他是非常了不起的修行人，虽然他在弘扬佛法方面没有做出很大贡献，只是住在寺院里面，但人非常谦虚，心地很成熟，不像我们现在内心浮飘的人那样。他对我这样讲的：一个人重视加行法门的开始，是他内心趋向成熟的标志。他当时要求寺院里面的人一定要学《开启修心门扉》，虽然这个堪布对格鲁派的法门不大熟悉，也没有看过这本书，但是一说这是加行的修心法门就认为一定很殊胜，他也认为修行人首先不要寻求高大的法，否则是难以成功的，所以首先打好基础非常重要。

再强调一点，就是听法的意乐非常重要。很多人刚开始对佛法的意乐还比较强，但时间一长，就慢慢放下了听法的行为，这是很可惜的。不管是否能听懂，都应该无有厌足地坚持闻思下去。现在汉传佛教对闻思修行的提倡力度不够，以至于很多人听了一两部论典就心生满足，不太愿意再听课了。学院中有个别道友也是这样，听了五六年法后就消失了。学会里有一部分人还在不断地闻思，另外一部分学了六年之后，就已经结束了这段生涯，开始了新的生命历程——本来我们也都是自愿加入的，能坚持学六年也很不错（学会创建于2006年），在世间，六年学完就是小学毕业了，但我的希望是，小学毕业了还要读初中、高中、大学，佛教的知识多多益善。当然，就我个人而言，多几十个人、几百个人、几千个人都无所谓，那只不过是一个数字而已，我也看不到这些人，也听不到这些人的声音，人多人少对我无利无害；但在这个迷乱的时代，能有越来越多的人听到佛理总是好的。

大家应该珍惜闻法的机会。我也曾经多次强调，以后能否有共同闻思修行的机会和因缘，很难说。一旦因缘不具足，大家也不要过于伤心，这是一种自然规律。我们应该如此劝勉自己：但凡有因缘的时候我要认真听法，如果失去了因缘也没有什么可伤心的。大家的心要坚强和淡定，要有一个非常开放的心态，这很重要。

其实看一个人修行好不好，跟他接触一段时间就知道了，修行好的人会给别人带来快乐，让周围的氛围特别好；而修行不好的人，跟别人住一个晚上，或者接触一顿饭的时间，也会给周围带来不同的“传染病”。所以，修行好不好还是看得出来的。有些修行人很了不起，大家都很喜欢他；但有些人，大家对他印象都不好，这还是跟自己的修行有关系。

其实，大家最好在健康、富裕的时候就好好学佛，这是很重要的，而不要一直等着，等到自己已经不行了才去求保佑。现在很多人就是这样的，包括在日本、中国的汉地和藏地，都有这种现象。

以前我们藏地的很多人，在健康快乐的时候就信佛，也经常念佛。而现在不是这样，很多人在快乐的时候一直浑浑噩噩地过着，每天都花天酒地；一旦家里人死了，或者自己遭车祸了、生病了，就拿出一点钱，求佛保佑，请僧众念经，在这个时候才想起三宝，而快乐的时候不想。其实从世间的角度来讲，这样也不是很好的。

大家平时应当看一些佛经教典，最好不要浪费时间去看乱七八糟的书。很多人喜欢看报纸、杂志、武侠小说，这对今生来世没有任何实义。人生本来就很短暂，如果你有时间，理应学习佛陀如意宝般的金刚语，或者善知识的金玉良言。人身这么难得，有限的时间要充分利用，多思维有意义的事情，不要让贪心、嗔心、嫉妒等烦恼把内心全部占满了，或者整天漫无目的地与人瞎聊，打发极其难得、宝贵的时间。我们要经常思维利益众生、佛陀的功德、佛法的功德，有一些时间的话，口里也要不断地念诵经咒。

有人认为学五部大论没用，这种想法恐怕不太合理。我希望降魔胜利洲和菩提学会的道友要趁着年轻多学一点，人生虽然短暂，但花个十年五年学五部大论也不会给你造成什么损失。光是整天念咒语、做点所谓的修行，听起来固然很舒服，但我们的很多分别念要断除，必然需要强有力的智慧，这种智慧不是一天两天能够速成的。

我们翻开无垢光尊者、麦彭仁波切或者华智仁波切的教言，他们全部主张从加行法入门，对此极其重视，他们三番五次地以各种善巧方便来谆谆教诲我们，前辈的高僧大德们真是给我们留下了好的教言，但我们把这些全部看成了低劣法门，像《大圆满前行》、《入菩萨行论》、《开启修心门扉》，“开启修心的门扉？什么修心啊，还是修大圆满好，大手印好。”很多人这样说。大圆满、大手印固然很好，但却并不适合于新入佛门的人。

昨天有一个道友请求我给他传一个成就最快的捷径法门，但最快的法在没有打好基础之前就修持的确很困难，你越是喜欢快速就越应该从修心法门开始，成就并不是那么轻松易得的事情。

有些人不喜欢辩论，不愿了解各宗派、各论师的观点，但有智慧、爱思考的人一般都很喜欢，尤其当他对一个问题百思不得其解时，若看到某位大徳也持这种观点并讲明了原因，便会豁然开朗，深得法味。

希望道友们不要把各派观点全部抛诸脑后，这种态度并不好。当然，整天耽执在字面上，一直研究这个宗派说什么，那个宗派说什么，丝毫不把所学与自相续结合，也不合理。学习中观应该行持中道，不能堕入两边。

在求法的过程当中，大家应该带着不惜一切的精神认真求学。我最近一直在看一些高僧大德的传记，古代有很多高僧大德，不管是在藏地，还是在印度，他们的求学过程都十分艰难，但他们却道心坚稳，这种精神值得我们学习。比较而言，在座的各位，得法太容易了，因此，可能不太珍惜。且不说能够拥有前辈大德那样对法的希求心，即使是二三十年前我们在喇荣求学时，吃的、穿的、住的条件，可能我们在座的有些人根本受不了，但那时候因为生活贫穷，大家对自己所得的法反而觉得无比珍贵。

如果是特别容易得到的东西，人们反而不愿珍惜；而历经一番苦行，过程非常努力艰辛，最终得到的成果，自己才会倍加认真地对待。“人身难得、佛法难闻、善知识难遇”这样的道理大家应该非常清楚。

作为传承弟子，不要仅仅做一个名相上的佛教徒，而要真正具有内在的境界，这是很重要的。虽然办皈依证也重要，但是如果没有内在的境界，相续中充满贪嗔痴、嫉妒、傲慢，跟人接触的时候特别简单粗暴，行为也相当野蛮的话，那学佛和不学佛的差别也不是很大了。真正的佛教徒，行为非常调柔，有感恩之心，内在具有空性、如梦如幻的见解和境界，对什么法都了如指掌。这样的佛教团体的存在是非常有意义的。

无论学哪门法，一定要深入进去，不要总换来换去，否则不一定会有很大收获。如果今天依止一位上师学扎龙、宝瓶气，半年以后没什么感觉，又到别处求《时轮金刚》，修了《时轮金刚》五地瑜伽三十三天之后，觉得也不好，又转而去求《密集金刚》，几天之后还不行，又去求大圆满……这样一直换来换去，最后可能一事无成，没有多大意义。大家把自己一辈子该闻思修的经论定下来之后，在这上面长期、不断地下功夫，最后一定会有所收获。

世间人经常讲“知行合一”，王阳明的很多书中就讲到了这一点。我去过一些学校，看到他们的校训也是“知行合一”。只不过有些教授说的是一套、做的是另一套。我们佛教徒也这样的话，是不行的。因此，我们要真正对众生有一种责任感：只要对众生有利，不管自己怎样都要尽心尽力去做一些事情。这就是大乘佛法的修行。

很多道友也跟我讲：“五部大论好难、好枯燥啊！”虽然表面上看，可能确实比较生涩、枯燥，但实际上，如果能够从这样深邃难懂的论典中入手，坚持下去，这样以后再看其他的经论，就不会有很大的困难了。藏传佛教历来重视五部大论，要求僧人花十到二十多年的时间重点学习这一系列教法，也是有甚深密意的。

昨天上师如意宝讲课时提到：“有人劝我到外面去治疗，但我再三考虑之后，觉得如果出去不一定有机会传法，所以还是留在这里，身体就慢慢调养吧……”上师如意宝的这句金刚语非常值得大家重视，现在个别人认为身体非常重要，如果身体健康就一切万事大吉，但这样有漏的身体依靠医药能不能完全好转呢？这一点你自己也没有把握。因此遇到如此殊胜的佛法时，应该将佛法放在第一位，身体放在次要位置上。

中观的内容非常甚深，大家闻思过程中应当细心观察，善加辨别，最好经常讨论一下。但辩论的时候也要注意，千万不能造口业，说高僧大德们说错了……因为我们的分别念并不可靠。法王如意宝以前说过，他在石渠求学的时候，在一个寺院里看过辩经，一方面感觉这些僧人们的辩论精神非常可嘉，但另一方面又觉得作为凡夫人，不小心很容易依此造口业。

辩论时也要具有安忍心，不要动不动就不高兴，以嗔恨心互相攻击，产生矛盾就不好了。那些天天在大经堂里辩论的人，忍耐心一般都特别强。比如，在格鲁派辩论场磨练过一两年的人，脾气基本都会变得非常好，别人无论怎样驳斥他，他都不会生气。去年我们学院来了一位格鲁派的喇嘛，学院十几位小堪布与他辩论，不管堪布们说什么他都非常平静，一直笑嘻嘻的。

我们常常感怀年轻时以教育、读书等各种原因，未有机会研读大乘佛法。当年岁已去，四大不自在、六根不清楚、内心不堪能时，也不一定能够有机会听闻大乘佛法。我们今生听闻佛法的时光，如同刹那穿过云间的一缕阳光，转瞬即逝。此时，不仅应认真听闻，还应对正法生起真正的信心。有了信心之后，我们的智慧正见就会自然而然增上；而生起了智慧正见之后，对众生的大悲心、菩提心也很容易成熟。我认为听闻《大乘宝性论》是非常开心的事情，大家应以欢喜心如理听闻。

尽管现在全世界都在流行禅修，尤其是在西方的大学和企业界，但真正懂得禅修的人并不多，更何况理解麦彭仁波切所讲的大圆满或寂止的甚深窍诀。世间大多数人禅修的目的仅仅是为了减轻压力和痛苦，除此之外，并没有更高的目标，很少有人真正去追求解脱轮回和利益众生。然而，我们修行的发心与这些人完全不同。正因如此，每个人应当守住自己的修行，力争获得成果。就像现在很多人主张，自己应该多挣一些钱，这样就不用看别人的脸色。同理，如果我们心中稍微有一点境界，就不需要依赖他人、依赖上师。有些弟子总是追着上师跑，却没能得到一点上师相续中的功德，等待最后到临终时，什么修行境界也没有。还有些人虽然一直四处求法，却没有真正将法融入自心，就像一些人拼命挣钱，却把所有的钱都投资出去了，等到急需用钱时，却一文都拿不出来。同样，作为修行人，如果我们的相续中没有一定的境界，即使忙碌了一辈子，最后面对死亡的时候可能也毫无把握，只能空手去往中阴界。

在闻思修行过程中可能会有一些障碍、困难，但还是要不断地坚持，不要以一个简单的理由就放弃了。其实，只要自己有信心，在道场或家里闻思修行的差别不是很大。现在，很多方面都是比较方便的，作为佛教徒一定要抓住这个机遇。大家的家庭压力也比较大，如果出家的话，能不能善始善终也很难说，不如还是以一个虔诚居士的身份，来圆满自己所有的事情。

所谓的“知行合一”，首先应该“知”，因为不“知”就没办法“行”；知道以后，如果光在口头上、文字上说也没有什么用，还要实际修行、利益众生。实际上，真正以责任心去发心，就是一种很好的修行。我跟法师们也讲：“你们有些人在世间的时候，可能跟人接触得比较少；当法师以后，好多弟子会吹捧你们，你们也会以为世界就是这样的。但实际上，这个社会有各种层次的人，你们只有真正融入世间，才会清楚自己到底知道多少、修行如何。这样的话，自己也会有很大收获。”希望所有的道友们，知道多少就尽量行持多少，这是很好的。

现今，社会上充斥着各种邪知邪见，大家能遇到这么殊胜的中观论典并有机会听闻是非常有福报的。如果前世没有积累福慧资粮，今生不可能遇到。如今，像我们学院这样能宣讲，尤其以汉语宣讲大乘甚深法门的道场，在全国乃至全世界都非常罕见。这并非我们自夸，信息时代了解这些非常容易。既然大家有福报学到大中观的殊胜教义，一定要珍惜这样的闻法机缘。

通过学习中观，大家应该对释迦牟尼佛的智慧生起坚定不移的信心。有了这种信心，即生中无论遇到什么困难和违缘，都不会退转。因为这不是人云亦云的信仰，也并非狂热的笃信、一时的冲动，而是通过理性智慧反反复复、详详细细观察之后产生的智信。这样的信心才能经得起一切考验。

要想获得这样的智信，必须依靠闻、思、修。作为修行人，大家不仅要听闻、思维，还要修行，哪一方面都很重要！

有些道友自认为学得很不错，已经完全通达了。实际上，空性法极为甚深，可能还需再三观察，否则，以后你对别人宣讲的时候，很可能会出现一些偏差。一般来讲，按照传承上师的传讲内容理解法义非常重要。若以自己的分别念凭空揣测，也许连边都没沾上，这样是无法趋入实相境界的，这方面错误的现象相当多。希望每位道友都能认真听受上师的教言，将所学之法融入自心。

就利他来说，释迦牟尼佛和文殊菩萨是发心最广大的佛菩萨，若能随学他们的殊胜发心，依靠不可思议的缘起力而使文殊菩萨和传承上师的加持融入自心，那时也能自然而然通达很多道理。我自己就有这种感觉，一开始学俱舍、中观、因明感觉特别费劲，后来当我发心清净地经常想利益众生的事情的时候，原先不懂的很多问题就慢慢变清晰了。

确实，很多人一辈子只会磨嘴皮，最后自相续却比石头还硬。这里批评的不仅是高僧大德，其实我们这些普通的学佛人，也常常有傲慢之心：我是某某法王的弟子、我得过什么传承……虽然他们说的是实话，确实是某位上师的弟子，但心里其实在借此自夸。上师是了不起的，但弟子们得没得到法就很难说了。心里如果没有法，光靠外面打广告，这没有多大意义。

你帮助别人，别人帮助你，但实际上也帮不了什么，就像《入行论》中所说：无始以来，我们都是单独入胎、单独出生，最后也是独自前往别处受苦。

很多人都说：吃梨不能“分梨”，不然会“分离”。但一口咬下去，梨就已经被分开了，我们彼此也都必定会分离。所以，为了对自己的来世有把握，现在最好放下一切，自己帮助自己，好好听法，好好修法。

以前闻思的时候，我对现观非常有信心，现在看这个法本，还是感觉很好——因为1990年去印度时就带着它，一看到它，就想起了印度的山山水水。那时跟法王在一起，虽然特别忙，但还是经常抽出时间学习，应该算是我跟《现观庄严论》关系最好的时候，直到现在都留有美好的回忆。尽管当时对法义的理解比较简单、天真，深度不够，之后也没有经常看，但现在一讲，好像很多问题自然而然就解开了。所以说，我们的闻思不是短短的一两个月、一两年就能完成的，应该把学习五部大论、密法当作自己一辈子的事情。如果像对待小学课程一样，觉得学完了就再也不需要了，看到就生厌烦心，那这样的闻思是不究竟的，应该对自己学过的每一部法永远都保持很好的感情和信心，这样自己永远会获得加持，而有了诸佛菩萨和传承上师的加持，要通达一切万法就不是难事。

我们有很多道友在闻法方面具有强烈的意乐心。若毫无意乐，每个人都可以找各种理由断课、缺课。学修主要靠自己，有的人对法没有信心，可以找各种理由不听法，随便哪一个人，都会讲出各种理由，我也没办法。

而能够始终坚持的人，肯定是因为对正法具足信心，信心很重要！我们一直强调，学任何一部法，信心就像一扇门。要想进入正道，首先必须要有信心。如果没有信心，一开始不会入门，中间也不能坚持，最后自然不会圆满，所以我觉得每个人对善法的信心特别重要。

我们修法不成功的原因是什么呢？很多人说：“我在这里已经待了很长时间，但是好像大圆满没有那么殊胜，我一点验相也没有，现在看来我的贪嗔痴越来越增长，说明这个法不殊胜啊。”好像自己完全没有任何错误，把所有的过错归咎于高深法门上，但实际上是没有看破今世的缘故所导致，贪恋一直束缚相续，很多人不知道这个道理，所以大家应该追本溯源。

如果不在心上修，仅靠外在行持善法，比如每天听法讲法、用转经轮，不一定能真正调伏我们相续中的烦恼，更难以获得解脱的果位。我们的人生非常短暂，每个人都应该把握有限的光阴，在自己内心中真切得到一些修心的法要。如果能对自心的本来面目有所认识，那不论修什么法都会轻而易举。相反，如果不能认识自心，即便表面上精进行持善法，实际上也很难断除轮回的根本，不能成为解脱的近取因。所以，我希望大家懂得修心的重要性。

无论修习何种法门，都应该专注于其中。比如，念诵十万遍莲师心咒时，要一直观想莲花生大士，尽量让心不被贪嗔痴所转，这样一座下来，也可以称之为正行无缘。又比如，观修无我或菩提心时，在这一座当中，不要一会儿看手机，一会儿出去一下，一会儿看看其他书，这样心很容易散漫。

修正行的时候，最好不要看手机，或者听一些教言，应该放下一切琐事，一心一意地专注于所修的境界中。在修学过程中，大家务必要牢记这一点。

要想学好般若空性法门，还是需要传承上师的引导，单靠自己看书是不可能掌握其中的甚深要义的。不仅仅是学佛，甚至学一门世间的知识技能都是如此——即使你再有智慧，如果从来不上学，想光凭自己看书来完成小学、中学、大学的全部课程，还是比较困难的。我到学校里去的时候，经常碰见一些老师、学生，他们只不过从字面上读了一下《楞严经》、《金刚经》、《心经》，就自以为懂佛法了，结果一谈到空性，根本分不清何时空、何时不空，这说明他们看书只是断章取义，实际上连佛法的边都没沾到。因此，系统学习是非常重要的。

我们不但遇到了极为殊胜的显宗法要，而且还值遇了密宗，这的确是大家的福分。大家都应该知道，在具有法相的善知识面前获得灌顶，并依上师的窍诀来认识自己心的本性，尤其是密宗大圆满当中有句义灌顶，依靠上师的表示方法来认识心的自然光明，这种教言更是难得。所以，在有机会遇到显宗、密宗这些法要的时候，大家千万不要舍弃。

现在社会上有些人打着佛教的旗号欺世惑俗。很多人之所以上当受骗，就是因为没有受过佛教的教育。如果很多法师、有能力的居士在不同场合宣讲一些世俗谛或胜义谛的道理，大家听受之后具有了世出世间的正见，自然也就有了辨别的智慧。否则，觉得一个人会打卦、会灌顶、相貌庄严就是善知识，单单被一些外在的威仪和行为所吸引，则很容易受到欺惑。

过去藏地人为了冬天的闭关，往往从夏天起就要开始四处化缘，到牧区去化些酥油，到农区去化些青稞，整个闭关期间只靠糌粑维生，连一口野菜都没有。相比之下，我们现在的条件要方便得多，许多资源自然得来，这也是一种福报。一些西方国家的修行人，因为没有供养，需要自己解决生计问题。即便是在尼泊尔或印度等地，虽然也有一些供养，但那里的物质条件确实远不如我们。现在大家有吃有穿有水有电，各种因缘都已具足，在这样的条件下，如果还不能利用机会好好修行，那实在有些可惜。

在闻思的时候，光听一遍正课、再辅导一遍是不够的，还应该自己反反复复地看书，尤其要在难题重点上多花时间，这样才能在心上留下深刻的印象。少数宿世跟般若法门有深厚因缘的人，有可能即生稍微听一下就感觉醍醐灌顶，豁然开悟，但对于我们这些前世今生跟般若法门结缘时间并不长的人来说，可能还是要多看一下。

不管是现场听，还是之后听音频，或者能看到这些论典的颂词、讲记，你应该确定自己是很有福报的人。没有一定的福德的人不一定有机会学这么甚深的大乘佛法。有的人刚开始想学，后来因为烦恼深重、懒惰等各种外缘，不会坚持下去。所以，即便你听不懂、看不懂、学不懂，但只要坚持每天去思维《宝性论》的意义，那确实是一种大福报。如果自己的福德减少，以后不一定有这个机会。

有些人可能会想：听一节课没什么，讲者不需要福报，听者更不需要福报。但我认为，听受大乘佛法是多生累劫的所有获得中最难得的所得。所以，大家应该发自内心知道大乘佛法非常难得。

佛陀说过，讲法要应机施教，如果没有调整好自相续，给人讲法就会成为一种魔业。因此，我们最好先有一定的修行境界再去为他人宣说佛法。当然，要求每个人都达到很高的境界之后再去讲法也不太现实。因为在末法时代，众生值遇善知识的机缘并不多。所以，只要自己能对所讲的法义负责任、不会讲错就可以讲。

对于大乘佛子，大家一定要好好学习因明和中观，因为仅仅讲一点因果道理或佛教的公案，也解决不了所有问题。另外，人的智慧层次不相同，也有必要通过不同途径来学习。所以，我在讲《入菩萨行论》、《大圆满前行》等简单法门的同时，也宣讲一些比较深的法。通过学习这样殊胜的论典，相续中就能生起真正稳固的定解。

我们学过《札嘎山法》、《大圆满前行》，现在又学习了《开启修心门扉》，我希望在一生中大家应该经常修习这些法门，在此基础上你的境界也会比较稳固，万一修不成，也不会对上师、佛法生起邪见。如果你整天观明点、观风，真的妖魔鬼怪缠在你的身上也很难说。有些修行人经常说：“有人害我，有人在我耳边说话，我看见了这个人。”我不大相信，如果有这回事可能就是修错了。观风脉明点时暂时的乐相验相是不难出现的，但更重要的是看破今世，观修无常和轮回过患的基础法门，这样自己才能变成一个名副其实的修行人。但这样的人比白天的星星还少。

有些道友听法，这个传承不圆满、那个传承不圆满，那以后给别人传的时候自己也有点遗憾、有点疑惑：这个传承到底圆不圆满？有时候打瞌睡、有时候迟到、有时候中间拉肚子出去了……有各种各样的违缘。

听一部法应该要圆满，藏地很多大德在上师面前听法时连一个字都没落下过。听说我们这边的堪布、堪姆手下，有些连一天的课都没有缺；有些确实是三天打鱼、两天晒网，有各种情况，这样真的不是很好，可能是自己对法不够重视，或者是自己前世求法的习气不够，不然，有些人能做得到，有些做不到，为什么？在家居士有生活的压力，还有各方面的因缘，如果断传承，我能理解。但是作为出家人，大家过同样的生活，行为也是一样的，穿的衣服也是一样的，一样没有头发，一样吃素，有些人琐事很多，而有些人修行很清净，生活也很清净，心态也很清净，对善法的追求也那么猛厉。

我们有机会遇到般若现观这样的修行法宝，最好是花一定时间把理论上的基础打牢，因为学佛修行并不是一天两天的事情，而应该是一辈子的事情，乃至生生世世的事情。现代人对自己不熟悉的文化通常只满足于短暂的结缘，但若想从佛法中得到解脱，这种心态是不行的。应该是什么心态呢？我是一个三宝弟子，我要把毕生的精力用在闻思修行佛法上——这一点首先要明确。当然，我们作为世间人，不可能不吃不喝，不可能不工作、不做家务，这些该做的事情还是要做，但在此之外，必须要花一定的时间在佛法上，而且要有终生学习、终生修行的决心；如果只是抱着“暂时试一下”的想法，就很容易因见不到成果而心灰意冷，自暴自弃，这是非常不明智的一种选择。

有些人很会做生意，一件衣服看一眼就知道质量如何、成本多少、值不值得入手。我们行持善法也应如此。虽然看起来转绕、放生、做功德也很好，但要明白什么才是你的最佳选择。有些道友特别热衷于做善法，什么活动都要去参加一下，一会儿去开个法会，一会儿去做个擦擦……这些有为法的善行当然也很好，但更应该做的，是在自己的坐垫上好好观心，这才是最重要的。走破鞋子，不如坐破垫子。所以，最上等的修行人，就是认识自己心性的人，这才是最值得追求的。

藏传佛教有这样的教言，法王如意宝也说过：有些上师可能前世今生都学过很多教理，像全知麦彭仁波切和全知无垢光尊者，他们的文字读起来非常好；而有些伏藏大师，显现上好像比较笨，但他们所表达的内容完全是证悟后流露出来的金刚语。我也看过很多汉藏两地高僧大德的著作，比如禅宗、净土宗，还有自宗的传承上师，虽然有时候认为，让我表达可能会写得更好，比如在这个地方就可以用三四个成语，但我的成语完全是糠秕，或者说是表皮上的东西，并没有实在意义，而他们的金刚语却有甚深内涵。所以，我们一方面要摧毁自己的傲慢，另一方面，前辈高僧大德真实具有加持的教言精髓一定要乐意接受。

现在佛教团体和佛教徒的综合水平普遍比较低。很多人都比较迷信，天天讲一些神通感应，特别重视吃喝以及所看到的、所听到的。其实佛教真正的最高境界是在心里得到的，是一种心灵的提升。世间教育也是如此，很多最深层的教育只有极少数人才能掌握。因此在学习的过程当中，大家一方面要通达理论，同时对每天所讲的内容，自己应该一步一步地去实修。

其实，现在世界最大的可悲，就在于很多人只承认肉眼看到的东西，除此之外的甚深境界一概否认。就像有眼翳者的所见不可能对无眼翳者的所见造成违害一样，世间平凡人的境界怎么能违害瑜伽师的境界呢？大成就者们的境界与业力深重、烦恼众多的凡夫人的境界，当然有很大的差别，比如观无常，凡夫人只是以分别念想一想而已，大成就者却是现量照见事物的实相。表面上看来大家都闭着眼睛在观，实际上却存在着非常大的差别，这就像病人与好人有很大差别一样。那我们能不能只相信病人的见闻觉知，而不相信好人的见闻觉知呢？当然不能。所以，大家一定要通过闻思经论，从而对超胜的境界生起坚定不移的信心。

某些佛教徒面对法本就像是面对一部电影、一本小说，我想，以这种态度来修行，恐怕是不会有进步的。那天我遇到一个学者，他在一所高等学校担任教授，是个相当有智慧的人，但是他对我说，他认为哪怕是佛教中一个非常简单的、像《大圆满前行》那样的法，我们也需要长期串习才能感受到效果，如果只是蜻蜓点水般地稍微接触一下就想改变自己的相续，那是很困难的。我觉得他说得特别好。

以前读过的书、听过的法、看过的光盘，我们过上几年都很有必要重新去学。我们的这颗心从无始以来就在轮回这个大染缸里不断地熏染，不好的习气积得太厚，虽然佛法有强大的力量，但短时间内也难以奏效，因此我们必须长期地闻思。

不管怎么样，我们学习了佛陀最了义的、决定说的如来藏法门，也就是佛陀的功德，确实大家还是很幸运的，我们获得人身应该是有意义的。我个人真的这样想，哪怕讲一堂课，一天念一遍《普贤行愿品》，跟这么多僧众一起回向，这是特别不容易的。如果以后没有这样的机会，那时再回忆现在的这种场面，或者对大乘佛法的享受，可能会有不一样的滋味。

珍惜当下还是很重要，很多人都不了知当下的幸福。我们现在最有意义的，就是学习像《宝性论》那样了义的大乘如来藏法门，哪怕听一节课也能摧毁轮回的根，非常有功德和加持。还有我们这么多的僧人念一遍《普贤行愿品》，功德也是不可思议，大家应以这种心态来回向。

很多人说要打坐，打坐我很赞叹，早中晚都可以打坐，但很多人看来打坐主要坐金刚跏趺坐，对这点很重视，第二个就是什么都不执著，呆坐一会儿，这就是他所谓的打坐。但是这是哪一本书里面的传承？光是什么都不想地坐着，这叫做无记法，是阿赖耶的一个种子。你如果真正想打坐，早上起来想一想万法都是无常的，不知道何时会死，闭着眼睛修一下。早上无常观的修法，最少在中午之前不会做世间法。现在很多修行人、非修行人整天到城市中去化缘，做非法事的原因就是他的相续中没有生起无常，如果他的相续中生起了无常，一定在行为上会是如理如法的，没有时间做非法行，因此，我们早中晚都要观无常，这样我们心的相续一定会逐渐趋向善法，所作所为也会如法的。

人生存在这个世界上，需要穿衣服，也需要吃一些食物，这样的生存方式不可或缺，而且需要一直延续。当今时代，除了非洲等个别地方以外，饿死、冻死的人很少，每个人都有能力解决基本的温饱。但最关键、最根本的是什么呢？当我们离开这个世间，前路非常漫长，所以，关键是人活在这个世界上时，需要有自己的修行，这是解决长远问题的重要方法。

当然，说到闭关，我有点惭愧，从来都没时间闭关，最多有时候闭关七天。但是，大家闭关的时候，应该杜绝所有的散乱，包括上交手机，或者交给有善心的道友保管，最好所有人都关手机，可能好一点。现在最大的麻烦，就是电子产品对心的扰乱很严重。但我们的心是有为法，如果能发愿每年至少观修七天、一个月或者一百天，肯定会大有裨益。

比如说陶师做完罐子以后，起码好几天之中要放在太阳下面炙烤，然后在火中烧，最后才可以在里面倒水、装东西，但是你刚刚做完以后就马上倒水，一定很快就破碎了，故应该有一个成熟的过程。

我们修法的时候也应该首先把共同外前行修法的每一个道理在自相续中生起定解，生起真正的出离心，这样以后修习大圆满法才会获得利益。但是现在大多数人是颠倒的，首先要求最高的《上师心滴》或者是《文殊大圆满》最高的妙用灌顶，然后修托嘎，修本来清净，最后修大圆满的前行，修人身难得，次第完全本末倒置，不应该这样。

我看到有些佛友，世间的文凭、知识水平都不错，出世间的信心、大悲心也不错，唯一缺少的就是佛教经论上的专业知识，可他们往往是刚刚学了两三年、有了一点基础就不学了，跑到别的地方去了，这确实是比较可惜的。既然已经出了家，那就没有什么其他事情要做，为什么不把自己最宝贵的智慧用在钻研佛法、实际修持上呢？

因此，我们一定要端正学佛的态度，不要想着学佛就是念点经、求往生就够了，我们身上还有弘扬佛法、利益众生的责任，自相续中还有很多邪知邪念需要遣除，如果我们没有智慧的武器，那在面对烦恼怨敌时就只有一败涂地了。

现在有些人，因为这个人名声很大而去依止，这是依人不依法；有些喜欢优美的词句，如华丽的诗文或美妙动听的歌曲等，很多人只听这些、根本不修行，这是依句不依义；义有容易通达的不了义法和心识对境，以及不容易通达的了义法和智慧对境，可是我们很多人不依智慧对境、也不依了义的法，只依心识对境和不了义的法。如果这样，那就有四依颠倒的过失，但四依不容颠倒，这是无诤的事实。

我们一般佛教徒尽管不能做到“普答一切问”，但也要学会如理地回答问题。我听说有些法师、居士面对别人的提问，要么转移话题，要么根本答不到点子上，这样是很不好的。不管是佛教的道理，还是其他宗教以及世间的知识，我们都应该有所了解。

讲考、演讲是比较容易的，因为可以提前做好充分的准备，而回答问题是比较难的，因为别人要问什么你不知道，如果心里面没有东西，再加上太紧张，有时候可能连反应都反应不过来。萨迦班智达也说，从一个人回答问题的水平能看出他智慧如何。希望我们学院里晚上讲考时，彼此之间也提一些问题，这样可以锻炼道友们的应变能力。佛教徒的人数现在是越来越多，但真正能在理论和修行上有所建树的其实并不多，因此我们一定要通过各种方式提升自己的佛学水平，这是当务之急。

现在世间所谓的佛法，有些是发财的、有些是治病的、有些是得名声的，还有一些是希求暂时悉地的……这些虽然也是佛法，但想依之断除相续中的烦恼障和所知障却很困难，不可能依之出离轮回、获得解脱。如果我们所求的是真正智慧之法，那就能超越生死、断除二障，所以大家在求法的过程中一定要注意。

大家也知道，佛法的来源就是上师。如果上师对出世间法、尤其出世间的智慧方面一无所知，依止这种上师想获得出世间的智慧也非常困难。现在末法时代，大家在依止上师方面一定要注意，最好能找到具有菩提心和空性正见的上师。如果没有找到这样的上师，那要以佛法饶益自己和他人就非常困难，这一点大家一定要牢记。

其实，你的修行到底修得怎样，自己应该清楚，不用去问上师或道友。如果修行中感到舒心自在，不管对谁都能看得惯，对所修的法也充满信心和兴趣，这就说明修得不错。要是看外在处处不顺眼，到处都是怨敌或非人，甚至觉得自己置身之处就是一片魔境，充满了粗暴恐怖的现象，这就是修行不成功的一种表现。即使认为外境有个别人事物令你仇视，那都说明你的修行还差得远。只有当一切对境都成了你修行的助伴，这个时候才算修得稍有进步。所以，兴趣是一种很好的标志，因为修行主要就是调伏自心，这远比念修各种忿怒仪轨、做各种降伏法事要有意义得多。

学习因明时应该这样：对佛教的道理产生怀疑时，我们应面对面、直言不讳地互相提问、互相辩论。在此过程中，分别念、邪见、误解会逐渐瓦解，乃至全部消失，最后自己相续中存留下来的，全部是纯洁清净的智慧。所以，希望在座的每一个人，把自己的精力、时间用在学习因明上。当然，我们这是第一次听，有些人不一定能听得懂，如果第一次不懂，就听第二次、第三次……这样反反复复地听闻、学习，总有一天会懂的。学知识没什么害羞的，提问题也没什么可耻的，因此大家一定要认认真真地学习。

学习现观、因明之类的论典是有很大好处的。有些讲考的道友说：“《现观庄严论》虽然难懂，但一讲完《现观庄严论》，再去看《入菩萨行论》、《前行引导文》，就觉得很简单了，讲起来毫不费力。”所以说，有智慧的人会喜欢上佛教的闻思，没有智慧的人就对闻思缺乏兴趣，他们一开始不会加入听课的行列，即使加入了也坚持不到最后。

我要求以后大圆满的闭关者最少也是要闻思四五年以上的人，这样比较保险，从来没闻思过，基本的佛教道理都不懂，修托嘎、修生起次第、圆满次第、观风等的修法非常危险，最终肯定会变成一个精神病，还是很麻烦的。所以，千万不要观风脉明点，也不要观托嘎，没有打好基础的人不要修这些，而应一心一意地修加行，加行已经圆满完成，尤其对《大圆满前行》的一字一句全部了如指掌的时候，再修有关生起次第、圆满次第以及大圆满的修法会成功的。

回想刚来学院的时候，距今已将近二十年了，上师当时很年轻，身体特别好，有时候会带着他的妹妹阿里美珠空行母绕着整个学院转一圈。但二十年的时间过得特别快，一下子就变成现在这个样子了。

我想：上师的金刚身都如此示现，更何况我们这水泡般不实的身体呢？因此，大家一方面应该观无常，另一方面，大家也应该清楚这就是轮回的本性，如何挣扎也没用，诸佛菩萨早就说过这样的道理：人生苦短，唯一的办法就是要修持正法，应该一边发殊胜的誓愿，一边好好闻思修行；如果实在没有闻思的能力，每天念诵观音心咒、金刚萨埵心咒等也非常有意义。

我们平时只要有机会，有正式的课时要多听，因为以前在这方面的机缘比较少。如果有真正善知识的引导也可以听善知识的；如果实在这方面因缘不具足，其实现在的音频、视频在某种意义上也可以起到真正善知识的作用。如果你自己有信心，可以通过网络来听很多课。听课的时候，你以同样的恭敬心和欢喜心如理如法地听受，虽然不一定能得到传承，但至少依靠这些音频真正能通达佛教的教义，会真正改变你的心相续。原来没有听法之前你的相续非常刚强难化，听了法之后马上有变化，这说明是闻法的作用。

有些人疑惑，为什么自己出家多年，内心却没有什么改变。其实，如果你没有内在修行，光是换身衣服，也起不到什么作用。就像现在这么多游客来藏地观光，一般只是租一套衣服换一换装，但内心根本没有感受到藏族的文化和信仰。同样，有些出家人真正做到了身心出家，确实对轮回有出离心，对僧人的威仪深入行持，有自己内在的领受和感悟。而有些只不过是换一下形象而已。居士也同样，有些自称在学佛、办个皈依证、拜个上师，就自认为身在佛教徒之列，但实际上离真正的佛教徒还有很远的距离。这种现象在许多佛教群体中都不少见。

所以，一个人的修行能达到什么境界，关键看自己。别人只能跟你讲讲道理，而你内心实际的转变，完全要依靠自己。

希望大家在学因明的过程当中，应该运用推理来互相提问、互相辩论、互相研讨，这是非常有必要的。在这个过程当中，没有智慧的人可能一下子就不高兴了，或一下子就生气了。这是由于还没有开始真正学习，一旦真正学起来以后，提问题时就不会生气了。在辩论场所里面，永远也看不到一个人发脾气、打架，因为他们对理论已比较精通，在这个过程当中只是为了磨炼自己的智慧，使其得到进一步的提高、升华。而从来没有参加过因明辩论的人，稍微提一个问题，马上就不高兴了，双方都不舒服，从此以后再也不问了。出现这种情况，只能说明我们学得还不够深入。

对于我，虽然从小就皈依佛门，但是真正没有世间八法的念头而修行的时间，现在总结起来可以说是很少的，没有被世间八法所斩断的完整的一个小时的修法，也觉得非常少。因此，如果从今以后还是这样恍恍惚惚、忙忙碌碌当中过活，虽然获得了人身，也遇到了极其难得的上师和佛法，但是不是有点可惜？

因此静下心来，前面有发心，中间不被世间八法所染污，最后有回向，时间比较短一点也是可以的，每天或者是几天当中这样有头有尾地修行还是极为重要。当然，所作所为全部以三轮体空，或者是三轮清净来摄持，作为凡夫人是困难的。比如说我今天念一个释迦牟尼佛的仪轨，开头时应该发为一切众生的心，中间最好不要希求名闻利养，最后作回向。这时候自己也觉得很欣慰，虽然做不到24小时全部修清净心，但是5分钟也算是完整了一个清净的修法。我们值得思维，不然死时不定，很快会降临在每一个人的头上，到时可能来不及观想。

现在有些人说：“只要读经就可以了，不懂的地方多啃一啃。”没有上师的窍诀，你肯定啃不动；没有高僧大德的理证，查辞典也不行。所以，完全依靠自力非常困难。不要说我们，学过《入中论》的都知道，月称菩萨还说，他通达甚深的法也要依靠圣教和理证，以及龙猛菩萨所宣说的教言，依此才创作了《入中论》。既然月称论师都需要经典、理证和窍诀，那我们将其他高僧大德的论典和窍诀全部抛之脑后，只靠经典，就非常困难。所以，想见到万法实相者，一定要在圣教的基础上，再再依靠理证与窍诀，这样才能获得预期之果。

其实一个人的语言就是他内心的窗口。有一种说法：人可以创造语言，语言也可以创造人。为什么语言能创造人呢？因为经由一个人的话语，可以了解他的为人。这个人喜欢说嗔恨心的语言，喜欢说网络上的无聊内容，或是喜欢说关于利益他人的事，他是怎样的性情品格，你很快就能知道。有些人也会刻意伪装，内心充满负能量，外面却表现得特别好，但很少有人能一直不暴露原形。

所以，你到底是不是真正的修行人，从你自己的语言中会流露出来。如果你和身边的人常常在观心上探讨，那你们应该都是志趣相投的修行人。有些道友不太喜欢聊佛法，喜欢聊些养生、气功、中药之类的话题。只关心自己的健康，对观心从不关心。还有些人平常爱往外跑，就喜欢聊一些外面的见闻。所以，通过语言就可以看出来，这个人到底是什么样的。看看我们这个修行群体的整体气氛，如果大家都特别关心自己的心性，这个群体一定会有所造诣。

学院以前有一位堪布，他在印度哲蚌寺闻思的时候，说是《现观庄严论》学了七年，中观学了三年，现在正在学俱舍，也是三年，后面还要在三年当中学习戒律、三年中学因明。所以我想：有些人对闻思想得特别简单，不要说七年，七个月也觉得很漫长。实际真正闻思佛教道理的话，通过听闻、背诵、辅导、分析、思维等各种各样的方法，需要很长时间才能在相续中生起真正的智慧。圣者的语言不像凡夫人的语言，只是简单地听一听，不可能在相续中真正串习起来。大家学习《俱舍论》的时候，如果没有花时间、下功夫，仅仅依靠表面上的闻思，自相续中恐怕很难生起相应的智慧。

如今末法时代，有些人经常破坏听闻佛法的大事，跟别人说：“听佛法没有什么，不要学得太多，不然分别念越来越多了。你好好实修就可以，不要去听课。”其实这是一种魔语——魔王波旬入于你的心，你就会说出这些话。

现在有些道场不重视闻法，只重视修法，但这样很有可能盲修瞎炼。因为如果没有很好地听课，就根本不知道怎么修、怎么行持。其实，这种行为是魔众非常欢喜的。