闻思修行

在座的修行人，有些是到很多地方去“采访”，后来不成功就来到了学院；有些还没有去，但也准备出去走一走，就像藏族人起程时，马鞍已经套在马背上了，马上就要出发。这样四处云游从某个角度也许对你有一定帮助，但是，当今时代最重要的就是闻思，尤其年轻人没有闻思的话非常危险，现在你可能体会不到，等你修行几十年之后才会发现。

根据上师如意宝的传统，每个修行人最重要的就是打好基础，背诵包括五部大论在内的论典，长时间地依止上师，之后在上师传授的窍诀上精进修持。札嘎仁波切也说：闻所生慧增上时，思所生慧也会越来越殊胜，之后修所成慧也可以自然而然显现。因此，大家不要急于求成，闻、思、修不脱离地渐次修持，这样的修行一定会成功的。

现在我们需要学习的东西非常多，但佛法的根本、核心、精髓是什么，大家一定要清楚，并应着重学习。而本论显宗和密宗相融，佛教的根本戒律、佛教的核心般若、佛教的精髓密法完美地结合在一起，文字虽然不多，但作为真正的修行人，到藏地求到这个法后，回到自己的地方认认真真地实修，内心对法性空性一定会生起感悟，那时自然而然会度化众生。

现在的确在修行人中很容易看出一些不如法的行为，排除真正的高僧大德和诸佛菩萨的化身，有相当一部分人为了希求今生的快乐却打着修行人的旗号欺骗了无量众生，如此来世的业果如何，大家是可想而知的。因此，在座的各位应该记住：所谓的修行不是纸上谈兵，也不是花言巧语，主要是在自己的内心中发清净的愿，倘若发了清净的愿心，即使即生中没有修成佛果，也没有变成得地菩萨，没有获得虹身持明果位，但是在你的相续中真正撒下了解脱的种子，所以这是非常重要的。

在听课的过程中，大家应该认真，不要三心二意，或者只是表面上听一下，这样不如不听法好一点。听佛法时如果带有傲慢的心、不清净的心、恶心等不如法的心态，对自己也不利，因为听法的行列中，不仅有人类，还有很多天龙夜叉、各种非人，如果有个别人不如法听闻，他们也看不下去，会用他们的方式来惩罚你。这方面的故事比比皆是。

华智仁波切在《大圆满前行》中将闻法规矩讲得比较清楚，大家应尽量调整自己的心，以清净心、恭敬心、欢喜心与难得心来听闻。

讲这样的轮回痛苦时，大家首先要认认真真地听。听了以后，千万不能只停留在字面上，认为字面上理解了，修行也就到位了，这种想法不合理。看看前辈大德的传记和历史，他们在修行过程中，哪一位不是一步步次第修持？而哪一次的修持不是满怀欢喜？他们那样重视修行、重视次第，确实让人极为钦仰。

我觉得在座很多年轻人不必说深入地研究佛教，即便稍微了解一点，都会受益匪浅。你们很多人很有善根，但因为各方面的因缘，至今一直沉迷于世俗中。你不需要出家，也不需要非到寺院里，只要在感觉痛苦时，想一想：佛教讲人生有八苦——生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五取蕴苦，我现在感受的是哪种苦？佛法里有没有方法解决？这样想时，也许佛法就能给你带来一点启迪，这也非常好。

所以，你们有些人应该多闻思，不然，思想和行为很容易改变。只有通过长期的闻思，并对闻思的内容不断修行，直至生起根深蒂固、坚定不移的定解，你的信心才不会轻易动摇。否则，很可能像芦苇一样随风摇摆，别人说好，你就“对对对，说得没错”；别人说某个上师有功德，你就特别激动：“真的？那我马上去依止他。我也觉得他很慈悲，刚见第一面，我就想哭！”

我在不同场合说过很多次，学会最主要的存在价值就是促进大家的闻思修行。如果没有闻思修行，大家聚在一起即使很团结、吃得很好，意义也不是很大。有些佛教徒天天放生，这也是很好的，在世俗的善根当中，放生的功德最大。但是如果没有闻思修行，放生也许只能成为世俗的善根，不一定能成为智慧资粮之因。

因此，各个地方的道场都应该有修行。这样的话，即使人比较多，看起来有点散乱，实际上还是有意义的，而且这也不叫散乱。有些人跟我讲：“我们很多人坐在一起听课，很散乱的，人太多了！”其实人多不一定是散乱，所谓的散乱，是指自己的相续无法与善根功德连在一起，做一些无义之事。当然，我们所谓的意义，是从大乘佛教解脱的角度来讲的，并非像现在有些人所认为的那样，天天玩网络游戏、放逸度日才有意义。

有些人记性很好，什么都能记得清楚；有些人对不好的事情记得很好，比如别人对你干了什么记得清清楚楚，但该记的佛法方面都记不清楚。我以前讲过吧，有个喇嘛把流行歌记得非常清楚，佛法方面连一个特别简单的故事都记不住。有些人口口声声说明星、说气功，但佛教的基本道理都记不清，这样很可怜。

很多人在学习佛法时会有各种顾虑，害怕念错了、修错了或者时间错了，其实不用这样，你什么时候想起来去做，都可以。包括你说的准提法门，非常有加持力，任何时候都可以修。

只不过修行和念诵，最好能有一个比较固定的内容，这样不容易忘。因为佛法融入生活很重要，否则等需要的时候临时去找，也有点困难。平时自己的心在这方面经常串习，以后就能运用自如，比如早上起来、坐车、走路，都可以念佛、念咒。这些不像禅修，随时随地都能进行；当然，禅修到了一定阶段，也可以这样。

有些人很多年以来不爱看书、不爱学习、不爱听课，天天玩抖音，看世间乱七八糟的事，这样你的人生真的已经荒废了！偶尔也不得不看手机，有些事情不得不处理，但作为佛教徒，天天沉迷于世间六尘，那学佛只是暂时在你的相续种下种子，没有多大意义。

所以，佛教徒一定要成为明智的佛教徒、智慧的佛教徒。智慧不是从别处来，你自己要爱看书。有些佛教徒真正有用的智慧书不看，看网上乱七八糟的一些连作者都不明确的书，看各种世间分别念重的人的语言，或者看一些并不是真正的圣者、大成就者的著作。

佛教徒千万不能愚痴，不仅要懂得佛法，还要懂得世间道理，这很重要。如果你在懂得各种道理的状态中念观音心咒，那就非常棒。

在佛教中，也有一通百通的说法。比如你通过佛学方法，已经明白了这杯咖啡只是一个概念，实际上没有一个真实的本体。以此类推，你也会明白万法的本质。当然，对于一些世俗现象的细节，也许你还是不了知，但这不是最关键的，科学家们也是对事物进行科学分析，透过现象抓住本质。对于佛教而言，最重要的是要有一种修证，这种修证并不是指精通理论，而是通过修行来了知万法的真相，以及自心的本体。在这个世界上，人们因为不认识自心而感受各种痛苦，但其实心的本来面目就是这样。以此类推，最后也会通达万法的本体。

我常这样想：如今我们虽然无缘亲见德高望重、具有圆满断证功德的祖师大德们，但却有幸见到他们的教言，所以，理应抛弃追求名闻利养的世间杂染之心，以清净、欢喜、恭敬的心来谛听，如此才能获得佛法的加持和甚深的成就。

很多道友在接受佛法时，有欢喜心，这很重要，人的心态很重要！有欢喜心，听法便会圆满。《大宝积经》中说：“于如来圣教，敬心而听法，于法恭敬已，速悟大菩提。”于如来的圣教，以恭敬心、欢喜心来听受，则可以迅速获证菩提。比如你在某位法师前听课，对法师不屑一顾，甚至有污蔑和讥笑的态度，那么不要说从他那儿得到佛法，连世间法也得不到。

尤其是往昔造恶、没有福报之人，即生很容易就生邪见；反之，有福报、有善根的人则并非如此。在我们学院，福报不错的人，轻而易举就能生起正见，只要学了一两部论典，因果正见、空性正见马上便可产生。可是福德浅薄的人，就算学了再多经论、依止了再多上师、流了再多眼泪，自己的邪见依然根深蒂固、无法动摇。如《法华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林。”这种人每天被痛苦所逼恼，今天身体不行、明天生活不行，今天被这人欺负、明天跟那人关系不好，而且看谁都不顺眼，觉得上师讲得不对、道友讲得不对，甚至佛陀也讲得不对。

大家都喜欢简单的法，但有时候也需要一些较深的法，比如说“因明”《俱舍论》《现观庄严论》，在颂词上很难解释，学过这些后再看《入行论》《前行引导文》等教言类的法就浅显易懂，甚至原来认为很难的教证，如今再看特别简单。闻思都有这样的过程，一般情况，学习了特别难懂的法义之后，再学佛教的基本道理就驾轻就熟了，因此我们也要学习比较深的。大家不要失去信心，“我现在老了，身体不好、心情不好，对深法没有兴趣”，这样不好。

比如说你住在特别好的星级宾馆，也要观想万事万物都是如幻如梦的，住在一个非常简陋的房间里，这也与修行结合。你遇到一个好人或是坏人，都可以作为修行的助伴。遇到快乐的时候是修行的助缘，遇到痛苦的时候也是同样。不然我们修行人要选择一个特别寂静的地方，特别快乐的地方，这在一生中也是不能实现的，因此，修行好不好，主要是看他遇到任何一个对境的时候能不能全部与修行来结合。

所以，我们对法师、辅导员乃至普通道友都应恭敬。对于学会的辅导员，倘若他如理如法地传播佛法，我们就不要用世间眼光去看待，而应该用恭敬心和欢喜心来接受佛法，这样互相都得利。那么对大活佛、大上师就应该恭敬吗？也不一定。我们应依法不依人，所谓的不依人并非指不依止善知识，但在某种意义上以法为主，而法的来源是谁呢？我们也要去分析。

大家既然对佛教有信心，这种信心就千万不要变成迷信。现在无论是藏地还是汉地，这种情况相当普遍。其实佛教不是迷信，它的教义千真万确，可佛教徒中有些不明白这个道理，有些根本没有去思维，如此，其见解就带有邪见的成分，信心带有迷信的成分，一旦遇到不良的环境或不好的朋友，就会像劣质产品脱色、变质一样，自己也是人云亦云、随风而转。

我也是舍不得放下给大家上公共课，公共课对我来讲也是很好的监督方法，否则担心自己堕落。

我们也明显看得出来，比如在班里没有上课，一年、两年发现不了，三年、四年以后，这个人的行为就全变了，原来很优秀，逐渐变得越来越差，自己也知道，也经常说：“我现在成了废物！”不管是废物也好、宝物也罢，我们应该知道，人生中需要其他因缘来促进修行。

每个人务必要认认真真地修，这并不是一种形式，《前行》已经讲过许多次了，大家理论上比较明白，但不是明白就可以了，说得来、听得懂、背得来还不够，还必须要通过再三修行，对法义有一种感觉。例如“人身难得”这个道理，不能只是嘴巴上会讲、字面上会写，而应该对它时时观修，最终体会到它的真正含义。诚如禅宗所言：“如人饮水，冷暖自知。”所以，佛法的意义要真正去修，没有修的话，表面上说得再漂亮，也没有什么意义。

现在有些大学的老师、学生，嘴巴非常会说，口才也非常不错，讲什么都头头是道、天花乱坠，古今中外很多理论可以滔滔不绝地说出来，然而他的内心与佛法格格不入，一旦生老病死降临到头上，完全束手无策，只能坐以待毙。可是有些修行人，外表上没什么超胜之处，但他面对死亡和违缘挫折时，相当坦然、相当安详，其原因就是佛法融入了自己的心。

以后无论听什么课，希望尽量把这堂课圆满，包括网上听课的道友，刚开始都来听，中间不知道出现什么事情，人数时多时少，经常有这种情况，可能大家不太注意或者不太懂闻法方式。按理来讲，即便在世间学校也要从始至终听完一堂课，无论小学、中学、大学任何一所学校，听了一半就可以起身离开的学校应该没有。

大家如果能好好学习，将所有偈颂背下来，并在日常生活中实际行持，那修行就会变得很简单。真正的修行人只需依《佛子行》修心，同时念诵“嗡班匝儿萨埵吽”，这样就足够了。

我们在没遇到对境时还好，可一旦遇到起烦恼的对境，很可能《佛子行》是《佛子行》，我还是我，法义不一定能在心中起效，那就不太合理。如果能真正按《佛子行》的三十七个偈颂行持，那就是非常了不起的大乘行者。

大家可以安住在自己的心性当中，用心来认识心，这就是修行，也是修行的根本目的。佛教将认识自心称作开悟，它能断除轮回的根本。如果你在认识心性方面稍微有一些境界，那禅修时即使外界十分嘈杂，也不会产生任何干扰。

修行非常重要，我们在短暂的即生当中一定要修行，不然理论上讲得再好，也没有任何用处。希望大家都能安住于自己的心，用心观察自心，并认识到其实自心与光明、空性无二无别。

常听有人说：“某某地方是闻思为主，我们这里以实修为主，是很高很高的！”甚至坐公共汽车时，也给旁边人这样宣扬。当然，你爱怎么说是你的自由，如果你真的“很高很高”，我们也非常随喜，可以对你恭敬顶礼。但是，佛教中修任何超胜境界都需要基础，如果你没有把握好这一点，只是钻一部分的内容，每天对此苦思冥想，最后肯定会发疯的。现在有些人修行经常出问题，原因也在这里。若没有好好观“人身难得”、“轮回痛苦”，一步一步打好基础，直接抓住一块就天天观修，忙于成就，这种心行很危险，一定要注意！

我们学佛法的时候，单是皈依、单是念个经、单是住在寺院里，大乘佛教的菩提心在你的相续中能不能生起？作为居士，整天自诩是三宝弟子，虽然所谓的放生等行为很重要，也是佛教的一种善行，但最根本的是自身要接受佛教的教育，否则我始终觉得，佛教团体是迷茫者、迷信者的团体。无论是在家团体还是出家团体，如果有非常强大的教育体系，最后也会比较如法，大家应该自我观察。

这个世上的事情真真假假、错综复杂，所以大家面对任何事，都要依靠智慧作观察，否则盲目地反对或认同，都不合理。

实际上，真正的佛教是什么？就是诸恶莫作、众善奉行的思想。这个思想是纯正无垢的，任何人学习和奉行都会受益匪浅。所以，不论现在的社会如何，你们在家人应该遵循佛教的观念与规范去做，这样对你的人生百分之百会有帮助。我学了这么多年佛法，深深感到佛法对大家大有利益，所以才辛苦地为你们传播。

我这次讲《前行》有两个要求：一、希望大家在学习期间善始善终、圆满传承，明白《大圆满前行》从头到尾到底讲了什么，每个词句的含义是什么，它所表达的意义自己能否做到……这些方面详详细细去思维。二、要修持《大圆满前行》，不能只是文字上听了、意义上懂了，更需要在实际行动中，把它的内容贯穿于心，通过修共同加行和不共加行来调伏自己，让自己的相续得以转变，变成一个真真正正的修行人。

所以，听这个法的过程中，希望你们发大心、发大愿，克服一切困难。极个别学员在听受时，可能身体不好了、心情不好了、有种种琐事缠身，但只要你的心很坚强，一定会超越一切障碍。学习的时候，若能时时祈祷三根本及三宝：“请赐予我加持，愿我学这个法传承圆满，自相续与法完全相应，与往昔持明传承上师的智慧成为无二无别！”始终以这种虔诚心祈请一切出世间圣者，他们智慧的光芒定会照射到你信心的白莲上，令其超越一切违缘而绽放，并散发出开显解脱的芳香。

所以，可以这么讲，一定要用一种，一个人一百天中只有一顿饭的极为珍惜的心，来面对修行。听说有些犯人，长时间没吃没喝，也不能睡觉，过了很长时间以后才被释放，他被释放后的第一件事就是寻找食物。不管是动物还是人，本性都是如此，那个时候，他对这一顿饭非常珍视。

同样的道理，我们在漫漫的六道轮回中，遇到了甘露般的佛法美食，极其不易。这个漫无边际的轮回旷野，是如此的具有饥饿的氛围。如今，我们已经找到了佛法的美味佳肴，是如此的幸运，应该倍加珍惜，如果不修行，以后根本不会有自由，也不会具足因缘。因此，现在应该把它当作百日中唯一的一顿饭，每一次听课都应该珍惜。

对于在佛教团体中的学习，如果像对待世间中研究生的课程那样，则说明对佛教的学习很重视。有些人似乎对学习的重视程度不够，把它当作是茶余饭后的装点，有时间去学一下，没时间就了不长进，但是对世间法很重视，不管有没有时间，都一定要努力争取。在将来的解脱大事方面，恐怕很多人的所想所为都比较幼稚，这方面一定要善加考虑。

形象上不如法的自不必说，但是为了名声、为了众人的恭敬而造经堂，塑了很大的佛像，最关键时能不能用得上，恐怕是用不上的。比如说要断气的时候，自己内心中没有一点境界，经堂对你来讲用不用得上？你表面上搞了各种各样的世间法，比如说自己给自己做了一个画册，很多人大力宣传，对我恭敬，但是我临死的这一刹那，这本书对我来说能不能用得上？或者我得了很严重的疾病的时候对我来说能不能用得上？所以，我们要心上起修，不要在口头上，无常观念经常用在生活当中去观察。真正遇到违缘和困难的时候，要用得上已经思维过的道理。比如说转绕坛城功德很大，但是如果没有发心的摄持，临死的时候是用不上这个功德的。

所以，我希望背五部大论的道友不要忘记祈祷。有些人说：“我现在记忆力特别差，不知道是不是越来越笨了，背完以后，马上全忘了。”我自己觉得通过祈祷文殊菩萨、传承上师，像我这样的老年人，似乎也能生起出乎意料的智慧。我的智慧算不上大智慧，比如实在记不住某个教证的时候，我就祈祷一下，它的意义很快就会浮现在我的心前。再比如说，我翻译和讲解《中观庄严论》《释量论》时，自己实在没办法“啃下去”时，心好好安住下来，祈祷一会儿再去看，好像就与之前完全不同了，通过一种奇妙的缘起，立刻通达了其中的意义。

修行人中，有些说《俱舍论》学不懂，有些说“因明”学不懂，有些说《现观庄严论》“啃不动”，有些说《大幻化网》特别难懂等等，这个时候应该多祈祷。

藏传佛教的这些教言非常珍贵，但如果没人讲，自己又没有感受到，这些书对他来说也没有什么作用的。比如《大鹏展翅》《法界宝藏论》，或者我们正在讲的《苦乐道用》，如果没有人讲、没有领会它的意义，你看了也不一定有感受，虽然里面的内容都是能解决我们人生问题的窍诀。法本的内容一定要由有传承、真正懂得它意义的善知识来开显，这很重要。例如有些藏传佛教大圆满的密法，即使不保密，人们也不一定懂得，但当你有了窍诀传承的时候，才知道原来这里面讲的真是非常非常棒。

有了信心，念经诵咒也好，顶礼供养也好，很多行持自然就趋入了。没有信心的话，稍微想不通了，就会“这个不对、那个不对”地排斥。尤其是学过唯物论的人，由于过去的认识时隐时现，不论学什么、修什么，好像处处都不适应。

所以，我们一定要通过闻思断除邪知邪念，通过提炼清净心来引发信心。这样慢慢地，因为信心的力量，我们对佛教里的任何教义，都会直接理解为金刚语，进而悦意接受、欢喜享用。

能呈现这样一种修行状态，就是闻思的真正意义。

年轻的时候应该好好闻思，因为年轻人具足闻思的种种因缘——智慧非常旺盛、记忆力超强、风脉明点堪能。所以，年轻时无意义地云游并不是很好。

有些法师和辅导员，稍微有点钱就到处跑。其实，我不建议大家放下闻思到处朝山、拜师，还是应该好好闻思。否则，多年以后你回头一看，自己虽然去过很多地方，但并没有什么真正的收获。

有时候我自己也很开心，因为我在年轻的时候、记忆力最旺盛的时候，在上师如意宝等善知识面前有过一段苦行、闻思的美好岁月，虽然自己学得不是很好，但那是我人生当中最有意义的一段经历。

有些人可能因为前世业力，一听起法来，要么打瞌睡，要么胡思乱想，各种分别念丛生，无法让佛陀的智慧真正融入自己心中，这其实特别可惜。我们听闻佛法的机会极其难得，在今生之中可能也为时不多了。在座的各位应该好好想想，以后这样闻法的机会未必会长久存在，不要认为“我天天都可以在上师和堪布、堪姆面前听课，不会有问题的”，其实以后各方面的因缘不一定能具足。

所以，趁现在还有机缘，大家一定要对听闻佛法有欢喜心，这很重要。有些人虽然当下没有听法的机会，但之后可以通过音频、视频来学习。我知道，很多人在这方面都非常精进，多年来从未间断过闻思，一直很有自控力，这非常好，很值得随喜。

虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

我曾经在金旺堪布座下听过很多法，他讲《大圆满前行》时就说过：“且不论《大圆满前行》的所有法句，哪怕是短短一页内容，无论是依止上师、轮回痛苦，看起来虽是普普通通的语言，但其法义的加持不可思议，看后定会融入你的心，令你的相续迅速转变。”所以，大家一定要把这个法听圆满，千万不要半途而废，听完之后务必要思维，思维之后务必要修行。

在此提醒一点，我们这里的堪布、堪姆，虽然常给人讲经说法，也可算是一名大法师，但千万不要因此而放弃闻思，裹足不前。世间人找到工作后，就把以前所学的束之高阁，以后要学的也不愿过问，但作为修行人，我们必须活到老、学到老，不管拥有什么样的地位、活到多大年纪，都不能停下闻思修的脚步，也只有这样，自己的修行才有把握成功。

可以说佛法是一门包罗万象的学科，佛教徒把它当作修行之道来接受，学者把它当作研究对象来接受，艺术爱好者也可以从中汲取所追求的知识。不同身份的人都可以从中受益。

所以，我始终觉得佛法是人类智慧的结晶，是人类文化的精髓，值得很多人把它当作精神妙药。它如同一服好药，有人可以把它当成食品，有人可以把它看作营养品，有人可以把它作疗病之用，虽然用法不同，但是每个人都可以从中得益，而这也是每个人所需要的。

有些道友经常说：“我已经皈依十多年了，皈依戒都已经听了好多次，你不要天天讲这个，给我讲深一点的大圆满直指心性的修法，好不好？”如果你相续中有真正的皈依戒，那我倒是非常高兴，不讲也可以，马上停止，但到底有没有也不好说。还有些人说：“现在已经听太多法了，现在我要到一个寂静地去修行了。”但是，经历了无数苦行、听闻了无数大经大论的高僧大德们都尚未产生“我听法太多了”的念头，我们最多也就听了两三年，而且也只是听这几部论典，就认为自己听得太多了，是不是太可笑了！

尤其当你们阅读《释迦牟尼佛广传·白莲花论》时——我在序言中已经提到，千万不要将它视为神话故事。你们以前看了太多虚构的影视作品，现在接触到诸佛菩萨不可思议的伟大事迹时，可能会不自觉地产生这样的联想，认为这些也是虚幻不实的，这就是遍计执著所导致的障碍。因此，大家必须用锋利的智慧宝剑，斩断相续中的邪知邪见，只有这样，才能在佛法团体中健康、茁壮地成长。

我们作为佛教徒，必须要做到不堕两边，把文字与意义结合起来。其实这两者牵涉到闻思和修行：闻思的过程中，文字不可缺少；修行的过程中，意义不得不关注。如果你闻思修行非常圆融，对文字和意义都会重视。所以，上师如意宝在弘扬佛法时，经常强调四众弟子对文义要同时抓。有些人听课时不看文字，一直闭着眼睛听，那你再怎么聪明，也不一定能把内容背下来，所以不管是什么身份的人，不看文字的话，我都看不惯；有些人特别执著文字，对意义一点不在乎，但光靠文字也起不到作用，只有通达了意义，才能断除烦恼，获得开悟。因此，这两者都非常重要，持义不持文不行，持文不持义也不行！

放眼当今社会，说实话，许多人的行为没有丝毫意义，人生如此短暂，为了财富、名声而付出一切，到头来又能得到什么？只要一想，不少人应该有所领悟。然遗憾的是，还是有相当一部分人，想法与我们截然不同，你给他指出一条光明、快乐的金光大道，他反而认为你精神有问题，质疑你动机何在，对于这样的人，我们也无计可施。

但不管怎么样，愿意接受佛教的人，希望你们好好思维轮回的痛苦，并通过不断串习，发自内心对此有所认识。若能如此，佛法的许多境界，包括密法的超胜境界，自然会在你心里显现出来。否则，不经过次第修行就想开悟，除了个别利根者以外，一般人又谈何容易？

龙猛菩萨师徒对佛法做出的贡献相当大，如果他们未以自己的智慧为后学者开演般若法门，凡夫人很难直接挖掘出佛陀所宣讲的甚深般若的真正密意，正是通过中观法门的推理，后学者才得以无误通晓般若空性的真正含义。很多高僧大德也说，我们对龙猛菩萨的恭敬，并不是因为他的身体很好、种姓很好、家庭状况很好，而是因为他真正把智慧的遗产留给后学者，我们不得不对之敬仰。此话言之有理。

因此，学习佛法时，见解务必要以龙猛菩萨、圣天论师、月称菩萨等人的观点作为标准和衡量点，对于他们所传下来的《中观六论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，仅听一次是不够的，很有必要反反复复进行研究。依靠未被任何分别念所染污的这种智慧，我们相续中的各种增益分别必定会很快消失殆尽。所以，如华智仁波切所说，对于没有被分别念染污的清静传承、中观教理，我们一定要闻思。

修行时，不管哪个法，一定有一些法适合自己的心。比如，有的人可能对出离心特别有感觉，遭遇痛苦时修出离心对他是最重要的；有的人遇到痛苦时，觉得皈依三宝最重要，那修皈依对他就是最重要的；有的人喜欢磕大头，这是摧毁傲慢的窍诀；有的人喜欢忏悔，遇到痛苦时就修忏悔，忏悔对他来讲就是最重要的法；有的人一遇到痛苦马上就对善法产生欢喜心；有的人喜欢修慈悲心、修自他交换；还有的人对上师的教言生起很大的信心。

你们才学佛不久，有一些怀疑也正常。当然，由于成长环境的影响，我从小对地狱等六道的存在深信不疑，对我来说，这是天经地义、无需怀疑的事实。遗憾的是，很多道友在二三十岁，甚至四五十岁才遇到佛法，在此之前，脑子里灌输的全是似是而非的知识，所以在学佛的过程中，脑海里难免冒出一些邪见和分别念。如果有这样的情况，那么现在闻思的时候，正是遣除怀疑和邪见的最好时机。有些道理你可能不懂，但别人不一定不懂，所以，大家可以将自己的怀疑拿出来与闻思好的道友探讨。我为什么对听辅导的道友有好感呢？一方面是因为听辅导有助于遣除相续中的邪见和怀疑，另一方面，这也表明听辅导的道友很谦虚，愿意向其他道友学习。

以前无常、空性、菩提心这些修法，我们心的相续一点也不习惯，李连杰等一些其他人的相貌处处浮现于脑海当中。我昨天一说李连杰的时候，大家好像一只眼睛有两只那么大，这些就是我们的习气，像歌舞、电视、电影这些五花八门乱七八糟的习气在我们每一个人的心相续中根深蒂固，观无常、菩提心、空性、出离心，尤其是大圆满的觉性和觉受方面的习气寥寥无几，但是我们要舍弃以前特别习惯的生活，没有习惯的习气种在相续当中，重新过一种新的生活，踏上一个新的旅途，这就是我们修行的目的。

虽然东西方的大学都传授科学技术，但很少能够为人们带来心灵上的幸福和快乐。所以，我建议大家，一方面要学习当今的科学技术，同时也要寻找心灵上的快乐，了解怎样遣除、对治痛苦。如果能对三种根本痛苦和八种支分痛苦有所了解，在遇到痛苦的时候，就不会太执著。这一点在大多数修行人身上都能体现出来，即便没有很高的修行境界，也不会像世间人那样特别执著，而且心里会有一种力量。如果我们用智慧观察、认识痛苦的本体、根源及其自性，就能够勇敢地面对生活中的痛苦，逐渐走向解脱。

现在有些人可能堕入了一个极端，经常想出去。其实，放假期间出去检查身体、朝山都是可以的，但无意义的观光就没有必要了，以后会有很多机会做这些事情的。学会各个地方的人也要观察一下轻重，分清什么是首要的，什么是次要的。

到了一定的时候，我们讲经说法、共同学习的机会是绝对不会有的，闻思的机缘也没有现在这么容易得到了，因为很多因缘都是一段一段的。所以我想，现在道友们不要离开善知识，还是先好好地闻思。

总之，听受佛法之后，大家不要以无所谓的态度，不去实地修持。这次《前行》每天讲得不多，希望你们认认真真地看，好好地思维，再再地修持，若能得到传承上师不可思议的加持，一辈子都会变成清净的修行人，道心永远不会退失。同时，还要感念上师对自己的恩德，如此所得之法才能利益众生。与之相反，假如你对正法根本不修持，对上师恩德从来不忆念，反而经常生邪见，依靠正法积累恶业，最终将成为恶趣的基石。我们学佛是为了解脱，并不是故意想堕落，但学佛有时像动手术一样比较危险，方法正确会让你迅速痊愈，方法错误则可能让你送命，因此一定要谨慎。若能如此，如《贤愚经》所说，这才算是真正的智者。

所有在座的金刚道友，原来也说过不可能经常在上师身边，在上师身边的时候，重要的教言和重大的问题应该牢记于心，这样一来你不管到哪里，都有你的修行境界。那天我也讲了，以前参军的人回来以后，在社会上还是坚持他原来的一些观点，一直是持守不放的，我们佛教徒也应该这样，在喇荣学习过的见解上的问题，以后不管到城市里还是其他哪一个环境里，不应该舍弃你的行为，这非常重要！

这次我讲共同加行，并不是要求大家在理论上有超越的认识，而是希望你们对每节课、每个道理，能一丝不苟、认认真真地去观察、去串习。这些没什么不懂的，只要辅导员念一遍，你就可以直接观想了。其实生老病死的道理很简单，如果你实在观不来，可以到医院去看看，那里是生老病死最好的现场。当年，释迦牟尼佛也是通过四门出游，看到一幕幕生老病死的景象后，真正生起了出离心，知道自己身为王子也逃不出死亡，逃不出轮回之苦，因而力求出家，前往寂静处潜心修行，终证佛果。学院的很多出家人，有些也是感悟人生苦短、琐事无边，于是舍弃一切而出家修道，但有些不一定有这么好的出离心。而作为在家人，即使你没有出家的缘分，也应该对生老病死有深刻认识，并在此基础上，再三思维这些道理。其实，生老死病谁都会思维，只不过很多人不去做罢了。如果你不去做，那修行境界永远也不可能提升！

虽然从世间的角度讲，国王是人中之王，高高在上，但从佛法的角度讲，龙猛菩萨传授教言时，国王应毕恭毕敬地听受，不要有傲慢心，否则，就得不到佛法的真实利益。同样，你们知识分子、有地位的人在听受佛法时，也一定要遣除傲慢心。为什么传法者有一个高高的法座？并不是他这个人很了不起，而是他所传授的法至高无上，我们对法义要有尊敬心、恭敬心。

以后我们弘扬佛法的时候不要着重在外面的宣传，希望传递佛法的时候应该传递到人的心里面。

因为很多人的无神论的概念和意念特别强盛，无法逆转，但是造一个金碧辉煌的寺庙不一定是弘扬佛法，那些大肆宣传的也不一定是。佛法的价值和智慧让人们从心里接受，人们进一步认识什么叫做三宝、什么叫做出离心、什么叫做菩提心，让他们懂得这样的道理才算是真正弘扬佛法。

谈到闻思修行的标准，其实在我们学院里，只要能讲好《大圆满前行引导文》和《入菩萨行论》，或者能通达某一部论典，到了世间城市里，就可以成为一位三藏法师了。因为面对大部分世间人，我们也只有讲这些内容的空间。虽然在学院里光会讲《大圆满前行引导文》并算不上什么，但如果你去到一个罕闻佛法的地方，一生中能把这部法传授给很多人，那你对于当地而言，足可称得上是一位举足轻重的大法师。就好比初劫时遍地都是粮食，毫不稀奇，但是到了饥馑劫，哪怕一点点粮食也很关键，可保人不被饿死。我在外面讲课的时候，这种感受很强烈。

如果我们的心还没有入于正法，很有可能用一些相似的理由来欺惑自己，应该脚踏实地地去探究，到底佛法是什么？一定要在自己的相续中获得一种定解，如果心不入法，很有可能被相似的佛教徒所欺骗，或被相似的法所欺骗。但是自心如果对佛法生起坚定不移的信心，相似之人、相似之法不可能把我们欺惑了。如果对释迦牟尼佛的般若法，如《中论》、《四百论》等法真正生起坚定不移的心，就根本不会被外界欺惑，这一点，大概在这里真正深入佛法十几年的人才可能深刻地体会到闻思的重要性，他们的见解是很稳固的，很难受人引诱，刚开始学法时，他们也如同墙头芦苇一样，只要有人说此法如何好，或彼大德如何高妙，就全部随声附和，一呼百应，可是现在就不同了。

“四念住”的修法，是通过以心观心的方法，让心无散乱地安住。不论早晨还是夜晚，你们都可以让心安住一会儿。平时在日常生活当中，也让自心处于放松的状态，以正知正见对它进行长时间的观察。如果修得比较理想，就会达到胜观的境界，也会生起一些出世间的等持。当然，可能你们现在对禅修知之甚少，但很多学校都开设了禅修课程，你们可以选择参加。总之，禅修非常重要。

作为智者，对如来教法不能有满足感。萨迦班智达说过：“大海不厌河水多，国库不厌珠宝多，欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”很多上师白发苍苍时，仍坚持不断地闻法。我们也看过很多大德的传记，他们对一部法要听多少次？大家应该非常清楚。而个别人听了一部法、学了几堂课，或者以前听过《亲友书》，现在就不想听了，这是不合理的。

有些人在寺院里位置比较高，如果当着别人的面对传法者特别恭敬，好像失去了自己的尊严。虽然我也能理解，但在上师面前听法，最好还是恭恭敬敬，不要带很多很多的弟子，拿很高很高的法座，又要听法又要摆架子，这种行为没有必要。不管你是什么身份，闻法时都要懂规矩。有些教授在听法时，虽然很想听，但对最基本的恭敬心不太懂，一定要坐在比传法者还高的沙发上，让传法者趴在底下给他传佛法，这种规矩有史以来没有。所以听法者一定要注意，不能有这种傲慢心！

有些人每天就是打坐，什么善事都不做，这样若利于解脱倒非常好，但有时候对坐禅还是要好好分析。像汉地禅宗、净土宗的有些寺院，在原有传统的基础上，若能借鉴藏传佛教的有些教义，肯定是有利益。但有些人可能怀疑：“你是不是在拉拢人啊？想通过这种方法改变我们的信仰。”这是我梦中也没有想过的，只不过自己学习佛法多年，对修行的障碍了解得比较多，末法时代这些很容易出现，所以非常希望大家互相学习。

在禅宗历史上，高僧大德的传记中，开悟的人确实不计其数，就像大圆满的成就者一样。但是后来，有些窍诀没有如理如实地传到位，许多人凭自己的想象坐禅，经常出现一些歧途。因此，依闻思修行来指引修证、印证境界非常有必要。否则，一直安住在无念的状态中，很可能会转生长寿天，于禅定中安住数个大劫，一旦引业穷尽，将以邪见之因而下堕恶趣。

什么叫做佛教？很多人根本不懂是人心里的正法才叫佛教。释迦牟尼佛并没有说外面的形象就是教法和证法，因此，在传播的过程中每一个人都有责任，所作所为最好以菩提心和出离心来摄持，如果没有出离心和菩提心，给别人讲经说法等事宜，都可能是一种无记的状态，不一定有利，应该在没有自私自利之心的情况下，好心好意给别人传法，有成千上万个人反对你不要传，此法深奥无比等等各说不一，不要管他们的各种说法，应该持有自己的主见，诸佛菩萨也会理解你的心情。

尤其现处末法时代，很多人不懂佛法，有些法仅仅是听闻就是断除轮回根源的因，所以不管怎样一定要听，一定要传。

现在学佛的团体中，表面上皈依、出家的形象修行人相当多，但实际上，从心坎深处看破世间的却寥寥无几。所谓“看破”，是指对世间一切美好毫不希求，而并不是因受精神挫折，见到外境许多丑陋，进而开始厌弃世间。只有真正看清了六道皆苦的本性，并对此生起稳固定解，修行的基础才算打好了。

不过遗憾的是，如今不管是刚入佛门的人，还是所谓的高僧大德，最缺乏的就是这种定解。好多人说轮回皆苦，只是一种人云亦云，并没有以修行来建立。所以，大家对这些一定要经常串习，每天尽量打打坐，反复思维所听闻之理。其实修行有两种，一是直接安住而修，一是观察法义而修。我们这里所说的思维佛教道理，以令自心与此境界相应，就是一种观察修，这样的方法也叫修行。否则，光闻思而不修行，算不上是个佛教徒。

真正的求法者，应像《中观四百论》所讲的“质直慧求义，说为闻法器”一样，必须具备三个条件：第一、心要正直，不能贪执自方、嗔恨他方，要有公平正直的心态；第二、具足一定的智慧，能分析辨别善说恶说，不被他人所转；第三、对真义有希求之心，对真理有向往之心，若没有这样的意乐，不可能无缘无故去闻受正法。这三条是闻法者的基本素质。除此之外，很多高僧大德又补充了两条：第一、对佛法和上师必须有恭敬；第二、听受佛法时一定要专心致志。闻法者理应具足这些条件，否则，如来的教言虽然很殊胜，可是你的行为不如法，再殊胜的教言也不能接受。

我们完全依靠自己的能力，想要修行圆满，有一定的困难。为什么我经常要求大家聚在一起共同学习？就是因为共同学习的力量非常强。即使是像我们这样的人，将近二十年没有离开过闻思和上师，可是若单独一人学习修行，可能也会慢慢退失信心。因此，跟见修行果一致的大乘道友共同修行，这是非常重要的。

对修行人来讲，没有好好闻思修行，表面的行为是斩断不了我执、烦恼的。很多修行人在顺利时，都充满自信，认为自己是一位成功的修行人；而在出现苦难、违缘时，我执马上就开始涌现，那时就暴露出修心没有成功的本来面目。所以，平时特别需要修心，一定要通过修心的智慧来斩断、摧毁、降伏我执和烦恼。

选择自己修学的法门时，应先观察自己与佛法的因缘，自己对哪种法起信心，说明于己有缘，应该去求这种法。有的人自己不观察，却经常问上师：自己与密法有缘否？你如果对上师与密法有信心，则说明你与密法有缘，可以学习密法。如果对上师与密法未生起希求之心，平平淡淡，则说明缘分不足，可以先学其他法，这对自己有一定的利益。

当然，光有信心还不够，一定要依靠信心把人身用在佛法上。藏地非常伟大的大成就者荣敦秋吉，临圆寂时给弟子留了两个教言：“希望大家从此之后，白天认真地闻思，晚上精进地修行。”说完便安详示寂了。上师如意宝对此经常引用，说：“在白天，你们要认认真真地辩论、讨论、听课、讲课，跟道友共同研讨佛法，在有智慧的人面前，掏出自己的邪分别念进行剖析，以遣除一切恶念和疑惑；晚上比较清净时，要对闻思的内容进行观想。”这是传承上师的教言，我们也应以这种方式度过自己的一生！

我希望大家应该用各种方式来调伏自己的心，这就是修行，不要认为所谓的修行每天都是闭着眼睛，一直观想人身难得，这虽然也是可以的，但是你出定要与社会和世人交往，通过什么样的方式跟他们交流，你应该有把握——你的见解和宗旨不舍弃任何佛教的教义，且尽可能地弘扬。我们是佛教徒，我们不能和无神论、邪门外道同流合污，毫无见解，因此，麦彭仁波切在《中观庄严论释》中，堪布根华在《定解宝灯论浅释》当中就一再地强调不被他夺的智慧，所以，我想这是传承上师给我们留下来的最好的智慧结晶，不被别人所抢夺的智慧对每一个人来讲都重要。

各位一定要明白，即便一个法师讲法时用词不太优美，但只要以善妙的心、没有名闻利养的心宣说妙法，我们就应该以恭敬心、欢喜心来欣然接受。因为他依靠的是佛法，是佛陀所宣讲的教言，不管从谁的口中讲出，都是无价之宝。麦彭仁波切的教言中有一个《老狗吐金》，他谦虚地将自己喻为老狗，说他口里吐出的是黄金般的佛法。

其实我的汉语水平也不高，表达得也不好，有时候说出的道理，实在让大家笑话。但我所讲的法全是佛陀传下来的殊胜教言，通过不通顺、层次不分明的语言来跟大家交流，倘若你们能对佛法生起正知正见，那也是有意义的，对我的评价和看法倒不重要。我之所以给别人大胆地开示，并不是因为自己如何了不起，这种念头连梦中也没有产生过，别人不了解尚且情有可原，自己是最了解自己的。

对讲闻佛法，不管是什么法，我都有兴趣，只不过有时候身体不太好，有点力不从心。比如《俱舍论》，我始终认为，如果有机会，应该再讲或再学一遍，因为以前时间太仓促了。又如因明，我始终觉得，因明太好了，在机会成熟时，还应该再学或再讲一遍。但对未来的人生做规划时，才知道人生是多么的短暂！

不过，最重要的还是修心。全知无垢光尊者曾说：虽然所知万法都应该学习，但最重要的，为了死时不后悔，还是应该多串习修心的窍诀。

我非常希望每个人都能修持《大圆满前行》，如果你想当个真正的佛教徒，有这部《前行》就足够了。在末法时代，用短暂的一生去翻阅千经万论不太现实，但你若能不管去哪儿，都随身带着一本《前行》，每天看十分钟或半个小时，对其内容反反复复思维，逐渐就会变成一个修行人。此时，别人对你赞叹也好，挖苦诽谤也罢，这些都不重要，最重要的是你心已融入正法了。就像无垢光尊者在《四法宝鬘论》中所言，对一个修行人来说，心入于法、法入于道、道遣除迷乱、迷乱转为智慧，这才是最关键的，这也是噶当派的修心窍诀！

学习任何一种学问，刚开始时都很困难，因此，如果没有正知，所学很容易全部失毁。比如，即使一个人在学院学习了五六年，但如果他不具备正知，所学就很容易忘失。

水滴的积存是很慢的，难以使器皿盈满。假使器皿上有漏洞，水便会在顷刻间漏尽，丝毫不留。所以，积累知识很困难，但忘失却很容易，因此一定要以正知正念守护，千万不要令其失坏，否则特别可惜。

当然，学习佛法也需要实修实证，不然，光在理论上作学术研究，要对治烦恼非常困难。因此，像《前行》这类窍诀书，不管什么身份的人，一定要重视。前段时间，我遇到一个修行人（以前在学院呆过），她学佛很精进，她说：“十几年以来，《前行》、《入行论》、《大幻化网》从未离开过我的身体。”我看了一下，她的法本都黑黢黢的。确实，一个人如果得受到了加持和法利，必定不愿离开这些法本，而她从中获得的利益，却又是平常语言无法描述的。

有一部分学佛者，因为闻思不够，所以执著片面，自己的观点外，认为其他观点与己不合便认为是非法。有些人认为不需积累资粮，只要安住不动便可以，不需要去念佛；修净土者，又认为除念佛之外，再无其他方法可以成就；乃至显密宗之间的一些争论，这都是闻思不足所引发的。各宗各派都有解脱法，并且互相圆融无碍。我们应该先将自己宗派之教理为主闻思，在此基础上再闻思其他宗派之善说，最后将各宗观点融于一体，精进去修持。

你们很多人听闻佛法，不要因为听了多少时日，就已经满足了，同时也不能随意轻毁，一定要有恭敬心。印光大师说：“欲得佛法实益，需向恭敬中求，有一分恭敬，则消一份罪业，增一份福慧。”没有恭敬心，佛法是得不到的。在听闻佛法的行列中，一个人是否能得到利益，从他的行为和神情也看得出来。假如他的行为非常如法，上课时恭敬谛听，那么佛法对他肯定有利；如果摆出傲慢的样子，讲最殊胜的法时，他也觉得索然无味，那傲慢的铁球上不可能住留功德的水珠。

很多佛教徒都感觉自己的修行不好，比如有人常说：我学佛多少多少年了，但真正遇到对境时，还是很难对治烦恼。因此，很有必要学习这样的修心法门，并再再实修，否则也不可能断除轮回的根本。若没有注重对修心法门的闻思修行，很有可能会对自己的学佛产生后悔心。其实，后悔是不应该的。因为，不管自己修学哪个法门，已经修学那么长时间，对自相续多多少少都有利益。即使现在没有发现这些，对将来超越生死轮回，也决定是助缘。

按理来讲，要评价佛教，至少要大概了解佛教的三藏十二部。若没有真实通达显宗的五部大论，密宗的四大续部，就没有资格评论它。现在很多人，对佛教的道理一点都不了解，却在别人面前装作已经证悟。因此我尤其希望，汉地的法师和辅导员，都要对佛教和自己负责，不要大概了解，就随便乱说。《佛说大乘菩萨藏正法经》中云：“若于正法不了知，彼人即昧真圣道，汝于邪法坚执著，决定当堕诸恶趣。”所以，一定要了解正法与圣道，否则执著邪法就会堕入三恶趣，感受无量无边的痛苦。

在这里我也要求大家，要评论任何一件事情，都要对它有所了解。而佛教，要对它评头论足，我认为至少要有顶尖科学家的水平，若连爱因斯坦、牛顿、伽利略等的知识都没有，甚至大学本科都不是，更有甚者连大学都考不上，却要诽谤佛教，那就特别可笑！这样的人，不要说找到佛陀智慧的瑕疵，连龙猛菩萨、法称论师的道理，也不一定能了解，不信可以试一试。

总之，因果的这些基本道理，是特别重要的窍诀，你若对这些关键问题产生邪见，那么所得的法再高、再深、再妙，自己也不一定受益。现在很多人特别喜欢求大法，虽然我对此并不反对，但你的基础如果不稳，连个因果正见都没有，对善恶有报也怀疑，那就算修持的窍诀再殊胜，也不过是冰上建筑，不可能维持很长时间。

所以，我们现在最关键的是什么？就是要打好佛教基础。否则，如果没有因果正见，不懂生死轮回，也不了解宏观、微观的佛教世界，佛教的最深教言肯定无法接受。哪怕你已经得到了这些，但就像狮子乳无法用陶器盛一样，法器不合格的话，里面倒的甘露再美味，恐怕对自他也不会有利。因此，在这个问题上，希望各位要详细观察！

喜欢串习空性的人，心相续中自然而然有一种体会。对于中观等佛教道理，一点一滴慢慢积累很重要。有些人虽然不是很富裕，但他每天都把工资积攒起来，最后还是会有一定的财富。同样，虽然我们前世的因缘不一定特别好，不是生来就对中观空性了如指掌，但是通过自己长期的勤奋努力，慢慢也可以增长智慧。

若再不观修寿命无常和轮回痛苦，以后对善法就会兴趣索然，而值遇恶法则兴致勃勃。现在极个别出家人，因为剃光头、穿僧服的原因，表面看来特别庄严，但内心却充满贪嗔痴，一听闻佛法就打妄想、心散乱，兴趣并不是很大；而一遇到世间乱七八糟的东西，尤其是造恶业，兴趣、特长就淋漓尽致地展现出来。作为佛陀的追随者，本来是不应该随意呵斥的，但极个别人确实需要引起注意。当然，很多在家人也并不清净。所以，希望大家不要自认为纯洁无瑕，而应以《修心利刃轮》做切实的自我检讨。

现在有些人，经常对佛经和前辈高僧大德的金刚语吹毛求疵，这是非常愚痴的，因为我们连他们百分之一的智慧都没有。比如龙猛菩萨、月称论师，其十万分之一的智慧，我们都不一定具备。那以自己的愚痴分别念或邪见来驳斥他们，就是天大的笑话。所以，大家千万不要夜郎自大，不知天高地厚，一定要相信真理，不要信任自己的分别念。

如果我给每人发一串价值两万块钱的珍宝念珠，大家可能会非常欢喜。但是，给大家发了这本书的话，很多人就没什么感觉了。这跟人的价值观有关系。如果是一个真正的修行人，反应会是完全相反的，因为他不喜欢玛瑙、金子、银子、砗磲、琥珀、珊瑚、松石等珠宝，而是喜欢修行教言，因此会把它当作自己一生修行的“项链”。

现在，大多数人对基础法门学得很不错，但还需要听受，对法不能有餍足之心。佛的弟子曾经问佛陀：“闻法需要什么样的意乐？”佛陀说：就像大海对江河没有餍足一样，闻法也不应有餍足之心。而我们凡夫人的特点是什么呢？很多人觉得，自己听一两堂课、听一部法就可以了。但实际上，对世间财富有满足感是很好的，对闻法和修法不要有满足感。

所以，希望大家还是要靠自己，不要一味地靠别人，“我的上师非常了不起，我的道友非常了不起，我现在不用听课啦！”不听课对我们没什么损失，但对你而言，不听课就不知道佛法，不知道佛法就不知轮回痛苦，不知轮回痛苦就不会想从中解脱，既然连解脱的念头都没有，那算什么修行人呢？有些人认为自己上师了不起，其实这只是一种迷信。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

对于弘扬真理，我会站在公平的立场：只要是这个世界的真理，都应该去追寻、获取，这个途径肯定是多种多样的。而我一辈子以研究藏传佛教为主，因此会建议大家多学一些藏传佛教的窍诀和理论体系，平时的许多焦虑、疑惑，在闻思的过程中就会迎刃而解，以后再慢慢学习更深层的空性智慧方面的道理，进一步放下执著。

当然，也不可能在下完课后，每个人都像米拉日巴和无垢光尊者一样，没有我执、我爱执、我所执，自然而然唱起金刚道歌。但反反复复闻思修行，内心还是会有很大的收获，这也是修行人与非修行人之间的差别。尤其是修心法门，通过长期闻思修行，心相续会非常调柔，性格会越来越温和。若一曝十寒、朝秦暮楚，过一段时间就会恢复到原来的心态。但不管怎么样，对每个人来讲，这个修心法门非常实用，每个偈颂都是摧毁我执的殊胜教言，所以一定要珍惜！

所以，因果观念对我们来讲特别重要。尤其是作为佛教徒，如果你对因果不相信，最好先不要高攀大法，而应该学习《百业经》、《百喻经》中的因果公案，以及因明《释量论》中对此的详细剖析，看因果在名言中是怎么存在的？它跟外道的道理有何不同？假如你有了因果正见，在此基础上，修什么善法都很方便。就像一个农民有了田地，就可以在上面种各种庄稼。不然，你连最基本的因果概念都没有，那贪求再多的其他功德，最后也可能毁于一旦。

众生对我们恩德很大的原因一共有两个，第一个昨天也讲了，一切众生皆做过我们的父母。很多没学过佛的人对此满腹怀疑：“不可能吧，这么多的众生，怎么都做过我的父母呢？”对于这一点，噶当派的大德在观修时，也并非盲目地人云亦云，而是依靠各种教证理证，反复辨析，才令自己深信不疑的。所以，对于“众生皆为父母”这一点，我们若想真正生起信解，也必须要长期熏学大乘佛法，依靠教理再三推敲。

其实对故意断传承的人，我真的有点“恨”。有些人本来没病却说自己有病，或者说自己现在没有住处、食物，用这些作为断传承的理由。虽然大的问题暂时不好解决，但如果先调整好自己的心，这些小问题也都能解决，所以心态是很重要的。其实有些人纯粹是为随便断传承找借口，说明他们对上师传的大圆满及其他法一点都不在乎。

我相信，在两三天或一个礼拜当中，大家都能做到不说别人的过失，但这并不算是真正的修行人。以前我讲过，若是真正的修行人，得到一个教言，一辈子都可以受用。比如，我特别爱说别人的过失，在得到不能讲别人过失的窍诀后，就应经常提醒自己：我最大的毛病就是爱说别人过失，今后再也不能说了。甚至还会想：我经常喜欢看别人的过失，今后再也不能这样了。若看到，则闭着眼睛，或把头全部包起来等。若能这样有针对性地改正自己的毛病，不久就会彻底斩断。

以前，很多噶当派的法师和格西，都通过诸如此类的方法来调伏自己的烦恼。所以，在听闻某个法后，自己的心行一定要有所变化，这非常重要！若天天听闻却没有一点变化，虽然能在相续中种下善根，除此之外也不会有很大的利益。

生活中，我们肯定会遇到各种各样的痛苦，有的人说“没事，我从来不会痛苦，我很开心快乐，我是最乐观的人”，但你可能只是暂时没有遇到事情，一旦遇到事情时，乐观的人很容易就变成悲观的人。

现在健康、快乐，至少不是那么痛苦的时候，要先学习，然后生起定解。学什么呢？不管遇到什么引发的痛苦，或许是感情上引发的痛苦，或许是因为人身没有自由而痛苦，或许是因为受到非议、诽谤而痛苦，或许吃不饱、穿不暖以及因为身体患病、烦恼缠身等而痛苦。凡是遇到众生的八苦、十苦等无量无边的痛苦时，我们不能再脆弱。

有些人闻思过一点就感到满足了，这种心态其实是一种很大的障碍。就像有的法师在获得证书后就停止闻思了，这是非常可惜的。同样，作为修行人，即使你已经认识了心性，也需要继续修习。汉地禅宗的公案中常讲，开悟之后还需要经过二三十年的保任与修炼，通过各种方式让自己的觉悟逐渐稳固下来，这种情况是非常普遍的。所以，我们一定要遵照传承上师的教言，任何情况下都要坚持修行。

在修行的过程中，得到定解相当关键。比如“人身难得”这一修法，凡是学佛的人都会讲，可是有多少人并非人云亦云，而是通过自己修证得来的？谁又能在白天做事、晚上睡觉，乃至行住坐卧等威仪中，始终对此念念不忘？如果你真正体会到了人身难得，那就像亲手摸到了熊熊烈火，即使别人说它很凉、不烫，你也不会随他而转。同样，假如人身难得在心中油然生起，哪怕成千上万的人来到你面前，说人身容易得、人生很快乐，你也不会被这些谎言所惑，不可能耽执眼前的享乐，而会马不停蹄地追求解脱。这就是所谓的体悟。“悟”字，是“心”和“我”结合起来的，所以不是别人说的，或者外境上的，而必须是自己内心的感受，这才是真正的悟。

当然，大圆满、大手印这些高深莫测的境界，我自己也很有信心，年轻时依靠上师的慈悲摄受，在不同地方接受过这方面的教言，并将其一直视为如意宝，有时间就不断修持。因此，高法的确也非常重要，这个我并不否认。我之所以不断强调不能高攀大法，并不是让你们永远停留在加行或显宗教言的基础上，不能希求更深一层的窍诀，而是在提醒大家：若想得到这样的深法，它的前提条件必须要具备，闻思基础一定要打好。这一点务必要了解！

其实细想起来，每天能有这样的闻思机会，我们心里应当充满欢喜。大家都知道，放眼世间，多少人一直在迷乱痛苦中挣扎：有的身不由己，有的尝试自我调整，或许稍微能得到缓解，但终究很难真正解脱。在这样一个纷扰复杂的世界中，我们有幸值遇如此殊胜的教言，确实是不幸中的万幸。更何况在末法时代要听到这样甚深的教法，也许会越来越难，所以，尽管大家都比较辛苦，也要坚持下去。

《大方广佛华严经疏》中说：“有信无解增长无明，有解无信还生邪见。”有信心而没有智慧的话，信心就会变成一种迷信。现在有些佛教徒的信心还是很不错的，把自己所有的东西都供养上师三宝，但是他们一点智慧都没有，后来就产生了很多麻烦，因此说有信心没有智慧会增长无明。有些人光有智慧，在学术研究方面非常不错，可是由于没有信心，他们常常会成为持邪见者。

无论居士还是出家人，尽量不要成为这两种人。光有信心而没有智慧的人确实是迷信者，大家不要变成盲目的信仰者；光有智慧而没有信心就有可能变成持邪见者，对什么都不承认。

当然，经忏师给别人念个经、用个法器，这也不矛盾。但有些人整天都是给别人敲鼓打锣，自己没有很好地闻思修行，这是不合理的。从无常的角度讲，这样做没什么功德。好多经忏师一辈子给别人念经，但自己连一个往生法都没修好，最后死亡的时候也很可怕，可能是双手抓胸，徒劳地做各种悲哀的事。

所以，我们要经常反省自己，勇于发现问题，特别是在闻思修行的过程中，要接受这些甚深教授，结合自己的相续而改变自我。有些教言确实能有效地对治自己的烦恼，但在课堂上讲了以后，大家一定要去认真思维。很多道友在道理上虽然明白，但却经常停留在书本或口头上，并没有结合自己的心态，这样的话，自心永远也不可能调伏。

作为修行人，首要之举就是调伏自心。若变成理论分析家，虽然道理上分析得头头是道，但没有结合自己的相续去修行，恐怕只是会说而已，并不能对治自己的烦恼。因此，修和不修还是有很大差别。

在城市里听课的人，不可能下课后马上开车到森林里去，但你可以创造一些条件，比如在家里、单位里找一些比较安静的环境。有些修行境界比较好的人，即使在人群中也能修行。《入行论》云：“行为若如斯，纵住恶人群，抑处女人窝，勤律终不退。”即便在恶人当中或者很多不好的环境中，修行好的人也会成功。

佛教论典不像世间的小说一样，有些人看小说，一个晚上看一本、两本，有这种情况。但是，对佛教论典中的每一行内容，需要经过很长时间的思维才能通达。学《中论》时，有些道友反反复复地看，把里面的内容学得非常不错，应该这样下工夫才会得到法利。否则，表面上囫囵吞枣，肯定没有多大的利益。

因此，大家不管是自己听受还是给别人辅导，对本论的含义一定要通达。如果没有通达其中真正的含义，将本论的意义放在一边，自己在旁边宣说，我最反对的就是这个！这没有任何实义，不如不讲好一点。有些人的胆子特别大，自己对本论的意义根本不作深入思维，就是自己在旁边胡言乱语，这没有任何意义。所以，希望你们一定要把不良的习气改过来，否则，这样下去不能叫做闻思。

我们刚开始练习禅修时，只有在座上安住，才能进行禅修。一旦接触外面的人物声响，宁静的心境就会被打破。但是，随着修行的持续进行，到了一定时候，不管是坐车、开车还是做家务，心都可以保持平静。所以，关键之处在于修行时间的长短。当修行时长到量时，行住坐卧中都可以禅修；相反，则只有在座上安住时，才能维持禅修的状态。

不管修哪一个法，最好能发自内心有种感觉，只有尝到了它的味道，今后才不容易改变。否则，别人说无常很好，你就修一修，过两天别人又说无常没意义，不如修什么什么法，你马上人云亦云、随声附和，这是不合理的。如果你品尝过它的味道，修行中便会有一种定解，这样的话，就不容易随外境所转、被外缘所改变。

最开始，我们要对正法生起定解。这种定解，就像一个非常饥饿的人，看到食物就会马上去吃一样。

比如在学中观、因明等学科的时候，我们要断除所有疑惑，将法真正融入自心。因此，我们的闻思不要只停留在表面上。有的道友听课的时候一直在下面吃东西，等到下课的时候，他的美餐也结束了。有些人听课只是为了不被班里开除，或者得一个毕业证、学士证。其实不应该这样，我们应该像饥饿的人遇到食物那样去闻思修行佛法。

虽然我们没有见过冈波巴尊者，但是他曾经说过：未来的众生如果想见我，只要看这本书就可以了，因为见到这本书和见到我本人没有什么差别。我也经常这样想：“虽然我们没有见过佛陀，但是见到佛陀的经典跟见到佛陀没有什么差别；虽然我们没有见过龙猛菩萨、月称论师、萨绕哈巴等前辈大德，但是我们非常幸运地见到了他们撰著的论典，这跟见到各位尊者也没有什么差别。”我们现在见到了这部与冈波巴尊者无别的修行法，应该以欢喜心来接受。

大乘的修心方法，确实与常人的思维背道而驰，一般的世人见了以后，会认为这种想法简直不可理喻。但不管他们怎么说，大家学完以后，如果遇到此类情况，虽然将这些教言全部用上非常困难，但至少也应该用上一点点。否则，学了这么好的大乘论典，回去以后稍微有点人或非人的危害，自己就像没有学过的人一样睚眦必报，这些教言岂不是白学了？如同一个司机，明明跟教练学了很长时间的开车，但正式驾驶上路时，却不按照以前所学的去做，仅凭自己的想象开车，后果会怎么样，大家可想而知。

我们现在所学的这些大乘法要没有丝毫错误，正因为它如此殊胜，我们才必须要按照它来行持。有些道友虽然皈依了多年，出家了半辈子，但从来没听过这么稀有的窍诀——被害后竟然还要对害自己的魔鬼感恩不尽。其实，这也不值得什么大惊小怪，作为大乘修行人，必须要这样做，而且也只有这样做，才能令我们的心力不断增强，心的力量增强后，积累资粮就易如反掌了。

总而言之，取舍因果相当重要。大家在学《前行》的过程中，若能打好这个基础，学习佛法才会稳固、长久，再过十年二十年，定会变成真正的修行人；反之，倘若这个基础没打好，两三年中自己吹得特别好听，别人也以为你修行特别厉害，可以在虚空中飞来飞去，但过了一段时间，你就会现出原形、退回原地了。这个原因虽说跟前世因缘也有关，但最关键的，还是你缺乏《前行》的基础。

其实，不管是你们听课、还是我讲课，这对双方都是很好的因缘。想一想，世上有那么多人，能得到佛法甘露滋润的却很少。很多人也特别想听、想接受佛法，但是因为末法时代的各种因缘，而没有学习机会。然后，自己糊里糊涂地虚度一生，珍贵的人身就此失去了。所以，大家也不要认为，学法是寻常的事，机会有的是。其实，从过去、未来、现在的各方面情况对比，现在闻法的机会确实非常难得。

法王也说，修行九年，不如一次闻法的功德大。当然，有时我们侧重讲“修行的重要性”，会说闻法不如修行；有时侧重讲“闻法的重要性”，就会说修行不如闻法。总之，现在趁有机缘，大家最好将每个教言记在心里或笔记本里，每天都能汲取法的意义，这很重要。

我希望你们在闻思的过程中，一定要有一种比较寂静的心态。如果心特别散乱，始终随着贪嗔痴而转的话，自己根本不会有专注的机会。因此，以一种非常平静的心态，利用比较多的时间反反复复地看、认认真真地思维，首先了知文字所表达的字面含义，然后在这个基础上进行发挥，这样是非常好的。

在座有些是密法修行人，有些还不是，我希望你们不要诽谤密法。我这么说，并不是因为你们诽谤密法会对我造成什么损害，而是因为，只有先了解密法，才能对其做出判断。

其实，一个闻思佛法多年的人，对佛法的了解仍然是很有限的。像我已经学了五部大论、密法的《大幻化网》等经续，但我觉得，自己对佛法大海的了解连千分之一、万分之一都达不到。有些人对密法的了解可能只限于道听途说，连一部论典都没有学过。在这种情况下，诽谤密法是很愚痴的行为。

有些人认为，有没有菩提心并不重要，修扎龙、生起次第，或者敲锣打鼓地开个法会才比较重要。现在社会上的人特别喜欢一些热闹场面，但热闹不是真正的修行，噶当派的祖师们就不喜欢热闹。他们喜欢什么呢？喜欢观自己的心，默默无闻地让内心成熟起来，从加行到正行之间，一直静静地修行，而不愿意向外吹嘘任何功德。我们以后在修行过程中，也一定要这样随学，别人知道也好，不知道也好，关键是让自己的利他心慢慢在相续中培养起来。

现在有些人，学佛就是为了领资料、得名声，实际上从来也不修持，这一点，很多人观察自己就会一清二楚。你们不妨好好想想：“从皈依到现在，我每天时间是怎么安排的？修无常修了多长时间？前辈大德们和真正的修行人是怎么修的？我也不是没有时间，但对死亡想过多少次？对无常法门是如何观修的？……”这方面要反反复复观察自己。

这方面的有些道理，作为凡夫的时候其实也可以如是思维，但有一些道理，我们现在还不能如实了知。就好像读一年级的小学生，无论老师如何对他讲解大学课本的内容，作为小学生仍然很难理解。因为他的心还没有成熟，根本无法接受这种知识。虽然接受不了，也应该发愿：我现在虽然不懂，但我长大以后一定要通达这种智慧。这种智慧多么深奥啊！同样，真正一地菩萨和佛陀不可思议的境界，现在凡夫人的分别念根本无法容纳。但是自己应该有一种发愿：我一定要精进闻思修行，将来终有一天，愿我现证这种境界！

我在二十多年来，一方面会修点本来清净、任运自成的窍诀，同时，这些出离心和菩提心的教言也一直在修。不管遇到什么情况，这个习惯都数十年如一日，从来也不会改来改去。不像有些人，今天修个拙火定，在脐下观火焰，一直烧烧烧；明天观个明点，从头上降下来……气脉明点的这些修法固然殊胜，但按照法王如意宝的传统，这些暂时不重要。最重要的是什么？就是先要在共同四加行、不共五加行上下功夫，只有这样，更高的境界才会自然现前。

很多人应该做一些对今生有意义的事，比如把世间一些非常好的知识，学得更加深入、细致、广泛。作为一个佛教徒，也可以把出世间法方面的中观、因明、密法等，学得更深、更广、更细、更高，可以不断地钻研。但是很多人每天就只是看一看手机，手机上又没有什么知识，就是传些信息而已，很无聊的。这样不要说解脱，连世间该做的事可能都做不了。这样不是很好的。

现在很多道场根本没有闻思的传统。尤其有些大城市里面，人口非常多，所谓的佛教徒也很多，但其中真正闻思的人，暂且不说长期闻思，即使一个月中闻思殊胜法要的机会也是没有。有些地方虽然有一点闻思，但是这种开示，可能传讲者自己也不具足传承，只是像世间人上课一样大概讲一讲。佛法是非常深奥的，就这样随随便便讲一讲肯定不行的。

日本企业家稻盛和夫（Kazuo Inamori, 1932-2022）在《活着》这本书里，讲过他对人生的规划：20岁之前以学习为主；20岁到60岁之间的四十年里，要为社会造福，做一些贡献；60岁到80岁——他把人生规划到80岁——要开始对来世做准备，他认为人不能一直忙着，最后的二十年应该修行了。

但如果是我来规划，不会到了60岁才安排修行，因为人老了，不管是理论上还是实修上，学起来都有一定的困难。我的建议是从小就学一点，如果学生感兴趣，读中学、大学的时候，老师也可以传授一点宗教方面的知识和道理。

华智仁波切说过：“年轻实修老年闻思者，自己无利他人讥笑因。”假如你年轻时一点也不学，关起门一味实修，而年老时又想起来闻思，这对自己不但无有利益，在别人看来，也是值得讥笑之处。有些老年人嘴里一颗牙齿都没有了，还在天天背五部大论，这个确实没有必要。老年人就该好好实修，要么一心念佛，要么持诵观音心咒。

现在我们这里有辅导，这一点是最好的。如果没有辅导，自己不懂也没有问的地方、没有探讨的机会，这样的话，很多经论并不是有个传承就可以通达了。因此，大家对哪些地方不懂、哪些地方懂应该分清楚。我想：对于刚来学院的、比较好学的人来讲，参加辅导真是非常好的。一般来说，作为年轻人应该长时间地思考这些问题，然后再听几次辅导，仅仅听一次不一定听得懂。有些人认为：我反反复复地听录音机就可以了。这也不一定。因为我的表达方式，你们很多人不一定马上懂，但通过几次辅导以后，应该可以听得懂。

现在在学院里面打工的这些人，真的是非常辛苦，从早到晚，一直在不停地干活。我想：很多道友如果能像这些打工的人一样精进的话，《中观庄严论》的这个“工程”也不会特别困难。但如果抱着一种“讲不完也无所谓”的心态的话，肯定学也学不好。希望不要有这种心态，对我个人来讲，不管遇到什么样的困难，真是一节课都舍不得缺；你们自己也应该把听法当作最重要的事情来抓，不然里面的有些内容还是很难的，如果仅仅听一遍就能完全明白的话，这个人肯定是天才！但是，真正听一遍就将其中的内容全部领会，恐怕还是有点儿困难。

大家在闻思修行的过程中，一方面看看传记、听一听简单的教言，这是非常有必要的。因为对这些道理根本不懂的话，自相续也很难生起真正的信心。但是，大家也不要停留在这种境界中，还是应该把自己的智慧发挥出来，经常翻阅一些甚深的论典。尤其学习了中观、因明等比较深的论典以后，再学习《前行》、《入菩萨行论》等浅显易懂的法语时，讲者很容易，听者也很容易。所以说，学习中观、因明等论典非常有必要。

所以，你们对于自己得到的传承和窍诀应该珍惜。不然时过境迁，藏地高原上的无上瑜伽密法，可能也会消失得无踪无影。我那天看法显传记的时候就不禁感慨万千。在法显法师的年代，大小乘佛法在新疆一带和中亚一些国家非常兴盛，但是现在，那些地方基本都被其他宗教占领了，有些地方甚至没有任何宗教。可见，时代已经完全变了，不知道将来还会变成什么样。

如今有些人认为，修加行只是喇荣的一种做法，其实并非如此。在藏传佛教中，宁玛派、萨迦派、格鲁派、噶举派尽管传承不同，但加行修法都大同小异。此外，汉传佛教虽没有这么明显的窍诀，但教义也都可以涵摄其中。这几年来，我翻阅了汉地很多《大藏经》的经论和高僧大德的教言，许多大德对人身难得、寿命无常、轮回痛苦的认识，实则跟藏传佛教并无二致。因此，大家有了这样的传承和教言后，希望要把主要精力放在加行上，一定要修好！

这部《中观庄严论释》与其他论典相比较，可能难懂一点，因此，大家听的时候应该专心。有些刚来的、学佛时间不太长的人，也不要特别伤心：“一点都听不懂，为什么呢？”这也是正常现象。因为以前没有打下很好的中观基础，一开始就听如此甚深的论典肯定会比较费力，所以没必要特别伤心。只要自己精进努力，对其中的甚深意义也会逐渐通达的。

以前上师如意宝经常引用这个教证说：自己的上师住世也好、圆寂也好，用世间的财富对他做任何事情，上师和诸佛菩萨不一定欢喜。但如果以闻思修行来受持高僧大德们的教言，上师和诸佛菩萨们必定会非常欢喜，以此必定会圆满他的所有意愿。

所以，我们的上师如意宝圆寂以后，即使天天化缘给他修金塔，上师不一定特别欢喜。但是在座的人，如果安住在学院中好好地闻思修行，上师无论住在哪个刹土中都会非常欢喜。因为上师如意宝对学院的四众弟子特别地关心、特别地惦记，我们只要住在学院当中，认真地讲经说法、闻思修行，法王直接、间接肯定会加持我们的。

很多时候，并非真的有什么问题无法面对，而只是没有遇到正法，当你遇到正确的方法和教育，生活中很多困难是可以面对、解决的，并没有那么痛苦、绝望。虽然有各种坎坷崎岖的路，但你可以走过去、超越它，直至找到满意的答案。

总之，希望大家多学习、求索，不要把人生想得太简单了。很多事情，你要慢慢思考，才能真正懂得。

我们如果仅仅只懂一点道理，相似而行，或者甚至连道理也不懂，每天只念心咒、观明点、办个皈依证，就自以为是个佛教徒了，我们的这种行为对自己的相续不可能有真实的利益。从噶当派大德的传记中，我们看到他们的心是如何的善良，行为是如何的清净。相反，我们看看自己又是怎样的呢？希望大家多看看他们的传记，以增加自己修法的信心，精进努力，使自己走到修心的轨道上来。

我希望佛教徒不要把时间都用在到茶馆里聊天上，也不要都耗在吃饭上：开车两个小时到餐厅，到了餐厅又要等两个小时，然后吃两个小时，回来又要两个小时，这样在大城市里，为了吃一顿饭，把一天的时间都混完了。还不如随便在哪里简单地吃一点，不吃是不行，但是吃饭也不应该花很多时间。大家应该把时间用在学习世间和出世间的知识上，用在佛教的修行上，这样的人生才是有意义的。

这几天所讲的问题稍微难一点，可能不是听一次就可以懂，你们一定要反反复复地看，然后通过辅导、自己思维，以及与各位道友探讨，对此处所讲的道理也会逐渐明白的。但是有些道友，遇到简单的问题时，觉得“这个没有什么不懂的，不用看”；遇到难题的时候，“这对我来讲肯定不懂”，又不看了；中等的东西始终找不到，经常处于十分迷茫的状态当中，这是个别道友最大的毛病。有些人不是这样的，特别细心，遇到难题的时候，再三地研究、分析；遇到简单的法门，也会从中得出非常宝贵的教言。

我想大多数道友闻思了一些大的论典以后，对于一些小的问题、简单的道理自然而然会精通。因此，我们每天分析中观的观点、唯识的观点，有人也许会想：天天这样分析，到底对我的相续有没有帮助啊？实际上，不一定专门针对你自己的想法，只是每天学习这方面的推理、因果方面的道理，自相续中对佛教不了知的很多教义，自然而然就会明白了。一般刚趋入佛门的时候，很多问题都不懂，什么事情都想问，心里面全部都是疑团，但是，闻思了这些大论典以后，很多问题就已经直接有答案了。

所以，有些刚学佛或者没有接受过系统佛教教育的人，始终都是认为：到底对我有没有帮助？对我有没有利益啊？这是一种多余的担心。大家现在这种听闻佛法的机会非常难得，一定要珍惜！一旦失去了这种机会，自己就会发现：那个时候真是有福报，那个时候的心情多么快乐！可是我当时为什么没有好好珍惜？有可能会非常遗憾的。

你们若能把这共同四加行修好，那在正知正念的摄持下，做什么善事都不会离开三殊胜。这种人就像药树一样，谁依止他都会带来快乐，如颂云：“善人如药树，依彼胜一切。恶者如毒树，依彼毁一切。”如此贤善之人以自心的堪忍力，能令与其结缘者心皆转向正法，自他的广大善业蒸蒸日上，生生世世生于人天善趣，不会堕入恶趣和邪道。

《俱舍论》的有关内容，希望大家最好不要忘。我们不要认为：只要闭着眼睛念一念观音心咒就可以了，其他的中观、大圆满都没有必要学。不应该这样，我们首先要对释迦牟尼佛的深广法门真正生起不退转的定解，对于曾经学过的知识不要抛之脑后。尤其是这些法本非常难得，以后能否找到这种殊胜的法本也很难说，因此大家一定要珍惜！

我特别希望，很多佛教徒遇到了佛法，得到了难得的人身，此时一定要依靠非常正统的法本去闻思修行。诸佛菩萨真正的金刚语是不会欺惑的。不要随便在街上买，看到书店里某本书很好看、很相应就买来看。

现在人可能是业力现前吧，对前辈高僧大德真正的经论教典没有兴趣，反而对有些甚至自己也特别迷茫的世间人写的书很感兴趣：“哇，这本书对我的影响很大，非常非常好！”每天都把它放在自己的枕头上顶礼而睡着，但最后有没有真实的正见也非常难说。

现在讲的这些无常之理，我因为修行境界有限，不可能把最甚深的精髓表达出来，但只要你们再三阅读前辈大德的金刚教言，反反复复地看、反反复复地思维，最终一定会得到利益。反之，假如你名义上是“修行人”，实际上对无常一点都没观修过，那也不叫真正的修行人。因此，每个人在修行中到底扮演什么样的角色，是名副其实还是虚有其表？大家应该再三观察。

其实对大乘佛法的闻思，每个人究竟有多少年的缘分也很难说。从每个人的经历来观察，不管是高僧大德还是普通僧人，真正能够安下心来闻思一二十年的，恐怕很难得到这样的机会。

大家现在正在这里闻思的时候，其他乱七八糟的很多事情应该暂时放下来，把自己的全部精力放在这上面，这样的话，心才能够专注。世间上的很多人，认为获得国王、总统的地位非常值得羡慕，但真正来讲，与每天听受大乘佛法的福报和缘分相比较，世间的地位根本没什么了不起！

其他道友不知道学得如何，从现在讲考的很多道友来看，大多数从字面上理解的还算可以，但真正提出一些问题的时候，在理解上还是有些欠缺，思路还是没有打开。很多人认为没有学过因明的缘故，这也是一个原因，但是我们已经学过像《四百论》、《入中论》等很多论典，如果运用这里面的推理，即使不学因明也是可以的。你们有些人下了课之后就把法本扔到一边，辅导也不参加，有时候背一背颂词，这样根本不够，一定要有一种灵活性，扎扎实实掌握它的内容才是最关键的。

人生并非只有一个眼睛能看到、耳朵能听到的外在物质世界，还有一个更加广袤深远的内在精神世界。对于内心的探索，科学中的最高层次应该是心理学，但这门学科也是20世纪七八十年代才萌芽，跟佛教两千多年的思想相比，差距还是比较悬殊的。因此我想，真正有智慧的人，在寻找生命意义的过程中自然会明白，仅仅依靠现代的物质主义、享乐主义，无法从根本上解决人生的重大问题，而佛学的理论和实践体系，往往能给出令人恍然大悟的答案。

我们应该再三思维这些法义，将书里的内容转变为自己的东西。比如今天讲了贪欲的过患、知足少欲的功德，这些不但要理论上明白，并且内心要真正意识到“知足少欲确实有功德”，这个道理才能变成你永远的精神财富，才算是自己真正拥有了。否则，只是耳朵听一听、眼睛看一看、嘴巴说一说，自相续一点都没留下，就像管子里的水全部喷出去了，到最后，管子里还是空空的。

很多人在学习一部法的时候，刚开始都有一种兴奋之感，但是到后面，自己的情绪就会越来越低落。希望大家学习任何一部法，首先对这部法一定要有信心。

尤其麦彭仁波切的这部《中观庄严论释》是所有中观的总说，如果这部法没有通达，《中论》、《入中论》当中的很多推理还是相当困难的。麦彭仁波切在前面也讲了，越有智慧的人对这部论典越会感兴趣的，但是没有智慧或者老年人，可能会觉得这一节课的时间很长，但也不要生起厌烦心，因为你从内容上虽然没有听懂，可是依靠空性法义，自相续千百万劫存在的障碍全部可以摧毁。

麦彭仁波切在《解义慧剑》当中也说，只要讲法者宣讲的与空性、菩提心有关，不管讲法者如何，大家都应该乐于接受他所讲的法。所以希望大家认认真真地闻思，对每天所讲的道理，不仅在文字上，应该在自己心里面通达，这一点相当重要。

现在很多人对闻思佛法根本没有兴趣，只注重一些形式，把放生、会供、念经、超度、敲鼓、锤锣等作为最主要的内容。有的人说：“哇，密宗好漂亮，这个帽子特别好看！”这些只是形式，只是密宗很小的一个部分；而最根本的是，我们相续中要产生真正不退转的信心和智慧，这才是密宗的教义和最殊胜之处。

如今，我们佛学院所强调的，就是大家要努力生起不退转的信心和智慧。但这也不是轻而易举就能得到的。大家都知道，无论在世间教育还是在出世间教育中，都要付出努力才能有所收获。因此我们今天也劝大家，一定要如理地闻思！

如今不学佛的人特别多，学佛的人即使有一部分，但包括出家人，常观想轮回痛苦并心怀恐惧、随时随地害怕堕落的，也寥寥无几。大家不妨观察一下身边，真正的修行人又有多少？然后再看看自己：学佛之前你怎么做的？学佛之后有没有观过轮回痛苦？这些值不值得观想？该不该观想？……我们不是旁生，只要有吃有穿、生活有着落就可以了，而作为一个人，我们更需要考虑的，是自己要随业力前往后世，后世和现在一样害怕痛苦、希求快乐，倘若现在不用修行来维护自己，将来必定会感受漫长的痛苦。所以，修行确实十分重要，而若要修行，前提必须是通晓最基本的佛理。

其实有时候，如果修行不好的话，出了家也不一定会修行很好。有些人在家的时候修行不好，经常感到特别烦，这种人出了家也不行，后来又想还俗，换来换去的。如果一个人修行比较好的话，在家也会修行很好。

从我个人来讲，虽然出家这么多年了，而且在学院主要培养出家僧才，但也没有特别想鼓励大家出家。因为在现在这个时代，基本上每个家庭都是独生子女，如果很多人出家的话，他们父母和孩子的生活，的确是一个现实问题。所以，我们也不要求大家一定到寂静地方去。

世间上有句话说：当局者迷。有时候稍微没有提醒的话，很多人到了一定的时候也许后悔莫及。现在你们可能认为天气、生活上很艰苦，因为轮回就是苦海，不可能每天都是特别开心，但总的来讲，大家一定要珍惜一生当中最有意义的这段时间。尤其是对中观的闻思，大家千万不要想：这些毫无意义，与我无关。实际上，通过对其他宗派观点的破析，我们相续中的很多邪知邪见逐渐逐渐会被摧毁。佛经中讲说：摧毁烦恼的方式，有直接间接、明显不明显等很多种。通过闻思断除增益不一定会马上出现感应，烦恼分别念一下子都断除了，不是这样的。所以，大家现在能够听闻有意义的佛法，心应该专注思维，这是极为重要的。

有些道友把我的《苦才是人生》和《大圆满心性休息》放在一起的时候，我的感觉是什么样呢？就像把一副三块钱的假银子耳环和一副金耳环放在一起一样——我们凡夫人用分别念写的书跟这本书的价值肯定是完全不相同的。对于圣者的这些金刚语，我们始终都要重视。

但现在很多人没有智慧，而且书也太多了，哪个是假的、哪个是真的都分不清楚。所以，特别希望大家对这些金刚语再三地去考虑、反复地去学。

现在世间上很多学术界的人，对于世俗当中见到的这些法，依靠各种方法研究得还算不错，但是对凡夫境界以外、超世间诸佛菩萨的境界根本一无所知。然后个别的修行人、瑜伽士，对空性可能有一些境界，但对现在的世俗法一窍不通。

这两种现象都是不值得提倡的，我们的上师法王如意宝，在出世法方面，对于大圆满、大手印以及大中观的境界了如指掌；而世间中做人的方法、处理事情的方法、管理的方法等很多方面，也是非常精通。这才是真正的智者，什么法都精通，什么知识都虚心学习，而且能够清楚区分法与非法，对世间法、出世间法全部都懂，这样对我们的解脱不会有什么障碍。

古代的很多大德也是从藏地或其他地方出发，历经千山万水，翻山越岭，前往印度向大成就者求法。有些大成就者看起来就和普通人一样，甚至当时印度连法本都不一定有，但是，多少大德回来的时候都把佛法带回来了——并不仅仅是把法本带回来，关键是他们的心也发生了改变。如果心改变了，就具备修行的能力、弘法的能力；如果心没有改变，在哪里都马马虎虎的，每天只是吵架、睡懒觉、散乱度日，即使你去哈佛大学待两三年，也只是有个名头而已。

我们肉眼看不到的世界有千千万万。即使在人间、旁生界也有很多看不到的地方，那么饿鬼界、地狱界就更不用说了。而孤陋寡闻的人只认可自己的所见所闻，除此之外，对广阔世界的奥秘却一无所知。但我们不应以这种狭隘的见解为依据来下定义。

既然我们的肉眼连几百万光年以外的星球也看不到，那么对于天堂、地狱是否存在，如果只是用一种特别浅薄的智慧来抉择的话，那应该是一种非常愚痴的行为。所以对于地狱的这些道理，大家非常有必要深深地去思维。

有些人不相信地狱存在并无真正的理由，而是与其成长环境和家庭环境有关，与父母和老师的教育也有非常大的关系。我们来到这个世界时就像一张白纸，在后天的生活环境中不断熏染之后，就形成了自己的人生观和价值观。所以，大家千万不要相信自己特别不可靠的眼耳鼻舌身意，若以这种有限的工具来衡量无限的所知，便往往会自以为是地做出错误的判断。

比如失恋了、失败了，懂得佛法中无常观的人就知道，这是正常的，不要太执著；从来没学过这些道理的人，则会深陷在痛苦中无法自拔。听说这几天股市大跌，已经有人跳楼了，如果能懂得“财富都是无常的，谁也无法掌控”，应该不会这样。

佛法的利益就在这里，只是知道一个“无常”，至少不会跳楼，这也是修行的一种“大成就”。

我们现在这种讲闻佛法的机会非常难得，一定要珍惜，在这个过程中，应该付出一点心血，否则得不到真正的智慧。有时候说起来，闻思也是比较辛苦的，很多没有福报、没有智慧的人，不太愿意留下来的原因也是这样，如果这是轻而易举就可以办成的事情，解脱也就不会那么困难了。现在有些人虽然出家了很多年，可是真正闻思的机会非常少，所以希望大家在难得的闻思过程中，不要以各种理由轻易放弃。

发完菩提心之后，大家应如理如法地听受。以前上师如意宝讲过：上根者，从家里出来前往经堂的时候，自己心里就会想：这次听课是为了利益天下无边的一切众生；中根者，在课堂上正式念诵发心偈的时候，会观想为了利益一切众生发菩提心；下根者在传法者提醒大家发菩提心的时候，会在自己心里发起菩提心。发菩提心的时候，应该愿天下无量无边的众生获得无上圆满正等觉的果位，这样在短短的时间当中也可以积累无穷的善根。

甚至还有人劝我不要讲那么多，有一点点东西修就可以了，这种观点不太合理。你看世间上招公务员，文凭必须是本科以上，若没有这样的基础，很难进入这座象牙塔。世间这么一个简单操作，尚且需要坚实的基础，那佛教更为甚深、超胜的出世间境界，你不闻思就去盲修，能否达到效果呢？我是有所怀疑的。

在藏传佛教的禅修传统中，有一种有相的修法，就是把心专注在自己面前的一个东西上。如果你是佛教徒，你可以在面前摆放一尊佛像；如果你是基督徒，可以放十字架；如果信仰其他宗教，也可以把自己宗教中有代表性的塑像、标志放在面前。即使你没有任何信仰，也可以在面前放一个木块。我们就用眼睛注视着它，心也专注于它，最后甚至当我们闭着眼睛的时候，心也完全可以制之一处，这样就能逐渐培养禅定的能力。

大家平时辩论也好、造论典也好，或者在理解论义的过程中，必须抓住它的要点意义，这一点，麦彭仁波切在本论的前前后后都是着重强调的。当然，很多人认为修行比较简单，其实修行更不容易，如果闻思的智慧都不具足，那修行起来是非常麻烦的一件事情。所以大家在有机会闻思的时候，对于中观、因明当中最根本的要点一定要抓住，每一部论典所说的到底是什么内容，最关键的问题在哪里。这些问题已经掌握以后，其他支分文字上的戏论，即使不了解也没有很大问题，这是闻思过程中的一种方法，这个方法一定要掌握。

前段时间，很多人问我：“加行不修可不可以？”我说：“也可以。众生各自的业力都不相同，自己不想解脱、只想造业的话，我也没有办法。昔日释迦牟尼佛在世时，琉璃王灭掉了整个释迦族，佛陀都无力阻挡，所以众生业力成熟时，我肯定也无力回天。”对我而言，不敢要求你们每个人都必须修加行，但总的来讲，还是特别希望大家能循序渐进，次第性地契入佛法，这样至少不会毁坏你的善根。

现代科学的观点是“眼见为实”，并不重视很多看不见的神秘现象。拿西方医学来说，它有它的优势，比如通过仪器可以检查出人身上的许多疾病，但是它也有不足，就是对病源的有些方面没有研究，比如中医讲的疾病与心理，以及与外在世界的各种因缘，西医就根本没有涉及，只是治疗疾病本身而已。现代科学就像西方医学一样，只是以现量所见作为依据。虽然因明当中也以现量为主，但是除了现量以外还有比量和教量。

同样，世界上的众生，有些我们能看到，有些则看不到。像饿鬼众生，的确无法断定其不存在。因为，我们生病的时候往往会做噩梦，包括科学家在内，很多人有时会梦到自己的怨亲债主，有人在白天也可以看到很多非人……所以，我对佛陀所讲的所有众生的分类深信不疑，因为只有这样，对器世界和有情世界的描述才是完整、全面的。否则，只是将看得到的这一部分众生作为世界的全部，那我们的思想就太狭隘了。

希望我们这里的很多佛友把这个法本里面所说的每一句话，当作即生当中最重要的语言来对待，千万不要把它看做一般世间的语言。因为你们有些人看的小说等乱七八糟的书太多了，也许把《红楼梦》里的话跟无垢光尊者说的话“一视同仁”，或者把《哈利波特》里面的有些道理跟无垢光尊者的话相比，认为：“啊，这里面讲的更吸引人！”可能会有一些人这样想的，那是非常可笑的。

虽然我也看各种各样的书，包括政治、经济、军事方面的书，以及小说等文学作品，凡是我能看懂的很多都看；但是我随身携带、终身陪伴的是具有加持力和金刚语、自己得有特殊传承的书，并不是我看过的书都要一直背着、一直带着，这是不可能的，我带的书也是有选择性的。所以，你们得到了这个传承和教授之后，自己在对它的定位上也要清楚。

我们作为宁玛巴的后学者，对《中观庄严论释》一定要通达，这一次如果没有听懂，下一次再继续学习。从我本人来讲也是这样，刚开始学习一部论典的时候都觉得特别难懂，听过两次、三次以后，就觉得不是那么难懂了，有这种感觉。法王如意宝一开始讲《中观庄严论释》的时候，每天都有一位大堪布辅导，下面还有小堪布辅导，我当时刚来学院，大部分内容都觉得听不懂，相当困难。但后来自己讲的时候就不是特别困难了，我在翻译这部论典的过程中，以前觉得特别难的有些问题，感觉上也不是那么难了。

很多人刚开始学佛或者以前没有闻思过，心一直在这方面没有入道，经常会散乱到其他外境上，所以的确有点困难。但我非常希望：在修行的旅途当中，大家对听闻过的很多论典不要放弃，其中所讲的很多知识应该用在自己的实际生活和闻思修行当中。因为对瓶子、柱子的判断，实际牵涉到因明、中观的很多甚深道理，也牵涉到名言量、胜义量的很多道理，如果通达这些道理，对于胜义谛和世俗谛所涉及的一切法自然而然就可以通达了。

所以，我们首先要喜欢寂静的环境。比如，你可以待在佛堂里，把门关上；或者，大家都在叽叽嚷嚷吵闹的时候，你可以去一个比较寂静的地方看书，这在城市里也是可以做到的。其次，如果在人群当中不太习惯的话，你可以独自休息一下，或者独自看书，独自修行。第三，我们要喜欢求善法。第四，我们要以所求的法去饶益有情。这样的话，你一样能得到真正独自修行的功德，这非常重要。

人所说的和所做的总是有差别。我有时真的感到很惭愧，一方面庆幸自己以前在上师如意宝面前听闻过包括五部大论在内的显密法要，现在基本还会讲，不至于在法义上误导人，但从另一方面来看，如果当初我天天闭关，或许现在已经有了一些证悟境界，能给你们带来更大的利益。可惜现在开始修也晚了，像寿命无常、轮回痛苦等等，虽然自己都修过，但境界不高，所以，我经常对自己的行为很不满意。

我们要从现在开始往内观，否则虽然嘴上会讲一些理论，但如果烦恼没有减少，出家人也只是少了头发、变了衣服而已，居士也只是多个皈依证而已，实际内在跟其他人没什么不同。所以，大家应该发自内心地想一想：我在对治烦恼方面到底有没有办法？

学院的四众道友，及城市里很多修行人，这次通过学习《前行》，不仅不共加行上做了准备，对共同加行也有了稳固的定解——过去只是文字上知道地狱有十八大地狱、饿鬼有空游饿鬼等，从来也没有具体思维过，更没有反复观修过。而今通过再再观修，很多人才明白就像见到食物与品尝食物迥然有异一样，观修之后对自相续的作用，与只是耳边听听完全不同。因此，《华严经》、《宝积经》等诸多经典中都强调：闻思之后务必要实修。

其实自己也不知道在忙什么，每天糊里糊涂的，一睁眼就开始操心股票、生意、工作、学业……连早饭都顾不上；到晚上筋疲力尽，睡得像尸体一样。这样一直忙下去，别说梦想了，连梦都做不出来。当然，操心这些不是没有必要，但最重要的，还是应该好好思考人生。

这件事非常有价值。谁都要经历生老病死的种种痛苦，而当你学会思考，也许会得到其他人得不到的快乐。

就像同在一座城市里，大家都去喝咖啡、吃美食、逛街、旅行，你却知道这些并不稳固和长久，知道真正的快乐不依赖于外境，唯一存在于内心。有了这样的心态，当挫败和痛苦出现时，你会比其他人更有面对的勇气和方法。

有些人说：“如果有前世，我为什么看不到？如果我前世真的造过善恶业，那我为什么想不起来？”这是一种比较愚痴的问题。哪怕这辈子确实发生过的很多事都想不起来，更何况是隔了一世的事情？而且众生还具有胎障等各种迷惑的因缘。所以，凡夫人以自己的智慧来发现业果之理是非常困难的。

因此对于业果，我们一定要跟随具无比智慧的前辈大德和佛陀的教言。应该通过圣教量来认识业果并产生定解，这相当重要。

如果始终耽著一种词句，哪怕五部大论所有的颂词全部能够背诵，真正的要点却丝毫也不理解的话，终究没有多大意义。所以，大家在背颂词的时候最好先了知意义，这样不容易忘记，否则，就像婆罗门念咒一样，今天背完了、后天就忘完了，到最后一点印象也没有，这就是未掌握意义所导致的。

平时在辩论、传法等任何一种场合，有些人口才虽然不是特别好，但从意义上精通这个问题的话，很多人也是根本辩不过；有些人口才倒是不错，意义上根本没掌握的话，从意义上一追问马上就不知所措了。所以，词句和意义哪一个重要呢？应该是意义重要。当然，这种意义也需要依靠词句来表达，适度地运用词句也是很重要的。

现在各个地方都有很多的寺院、道场、中心，但我觉得在一个道场、寺院当中，首先一定要有讲经说法，这就是佛法的灵魂。如果没有讲经说法，或者没有弘扬真正的般若空性和慈悲心，这个寺院也就没有其生存的价值了。

在佛教团体中，不必区分居士、出家人、男众、女众，不管什么人，在求学的过程中应该一边学习一边发愿，在实际行为中每个人的因缘虽然有差别，但愿力一定要广大。从历史上可以看得出来，很多高僧大德，不一定全部是比丘相，也有沙弥相、居士相以及各式各样的女性成就者。所以，每一个人在求学过程中，尤其遇到如此甚深的般若波罗蜜多法门的时候，内心应该尽量通达般若的意义。

对于现在这种闻思修行，希望大家也不要看的特别简单。所谓的闻思修行是在很长时间中对思想的一种改变，这并非一天两天就能成办的。因为思想转变与物质转变具有很大差别，物质上的转变依靠其他因缘可以很快做到，但是在思想上，我们以前世间的很多习气和观念特别严重，如果没有通过佛教长时间的教育，根本不可能彻底改变。即使短时间中会起到一点作用，但根本不稳固而且很可能适得其反。所以，希望大家应该在很长的时间里认真闻思修行。

若将所学的佛法落实在生活和修行的诸多细节上，并且身体力行，这就是闻法的意义。实际上，本论所讲的道理在何处都适用，比如，你以后成为一座寺院的住持，即使不懂其他法，天天只给大家讲这部《佛子行释》，你的眷属也会具有正知正念，不会误入歧途。但可惜的是，现今很多道场只剩下形象，很少闻思正法。

其实，如果具有真正的见解，很多人就没办法被动摇。但是现在很多人闻思了多年之后，听别人说了什么，甚至听其他一些宗教的人说得有声有色的时候，马上就放弃了自己的见解；或者听有些所谓的上师说：“你不用闻思，现在你应该放下这些，这些都是执著，你不需要执著的。你现在就一心地给我修，天天观虚空，天天都观最高的法，我们都是最高境界的人，不需要这么艰难……”这样之后，他马上就动摇了，因为自己没有基础的时候很容易被别人骗。说实在的，我很希望大家自己打好基础，至少也要不容易被别人骗，有这么一个境界也是非常重要的。

在学习的过程中，大家对此应细致地思维。毕竟地狱、饿鬼、旁生之苦，我们无法亲自感受，只能大致了解一下；而人类的这些痛苦，却是在自己身心上时刻发生的，每个人应该都有所体会。当然，你从来没有思维的话，那就另当别论了，但只要你稍加思索，就会明白佛陀所说的诸法无常、诸受皆苦之理，确实真实不虚。

所以，平时思维相当重要，这次大家共同修加行，不能只从文字上划下去。虽说这些内容很简单，只要你粗通佛理、懂些专用名词，就会明白它的意思，不过真正去思维、去修行，却不是那么容易的。就像看一两本书并不难，但把书中内容通过再三串习，让它自然在心里浮现出来，并应用于实际生活中，就不是那么轻而易举了。因此，古大德一再强调“学法容易修行难”，原因也在这里。

大多数道友在闻思方面特别欠缺，现在具足因缘的时候，一定要把这件事作为最重要的事情来抓。前几天有位发心的道友问我：“早上不太想听小辅导，可不可以在家里念个经或者背书？”我想：如果在家里，今天可能会精进，明天可能也会精进，但时间长了不一定能够精进。即使一直坚持看书、背书，但是与大家共修或者听辅导的功德哪一个更大呢？我凭借自己的智慧和分别念来抉择，最后还是强迫他去听辅导……对于这样的抉择，按照上师如意宝和佛教长期教育的观念来观察，应该说不会错的。

我们当中的有些道友，在我讲的时候稍微听一下，其他人讲的时候根本不愿意听，法本也是从来都不看，这不是一种学习的态度。我在以前求学的过程中从来不会有这种学习态度，我虽然不是很精进，但也不是懒惰的人，对于法王如意宝传过的法要，从来没有因为打瞌睡或者私事断传承，辅导也是及时参加。因此，不管当时哪一部法，我百分之百的有把握，肯定有传承，因为自己对每部法都有一种难得之心。

当时我在学院里面算是比较差的，但有时候看起来，我们这里有些道友的学习态度好像还不如我。大家还是要调整自己的学习态度，依靠听课、听辅导等外缘给自己一些压力，这样的话会有利益的。

很多时候，我确实有这样的想法：希望你们能了解一下宗教，了解一下佛教。并不是要你们都去信教，宗教信仰本来就是自由的，而是希望你们能听听佛教到底在讲什么。当你从中学到哪怕一个道理，或许会给人生带来奇迹般的转变。当然，这也看缘分，如果完全没有信心，佛法也不可能进入你的内心，影响你的生活。但如果各方面因缘巧合，你会从最初的排斥、怀疑，变成好奇、试探，到一定时候，就能感受到佛教思想的奇妙，感受到人生很多问题，不是单靠物质能解决的，也不是单靠科学能解决的，而要依靠传统文化，特别是一些古老深奥的智慧。

有了这些智慧，虽然表面上看，你的生活和其他人没什么不同，一样有生老病死，一样要经历困苦，但你内在的忍耐力、抗压力，会完全不一样。当你把心培养得足够勇敢和坚强，大自然的风风雨雨、人群中的是是非非、生活中的磕磕绊绊，都不再能令你屈服。你可以活得有滋有味，活出人生的境界。

要想把苦乐转为道用，平常就要修行。如果没有修行，仅从理论上是不能转为道用的，有地位、有财产也不能转为道用。有些人因为生活当中非常痛苦，就想：我出家吧，出家就不会有痛苦了。其实不一定的，你出了家，头发全部剃了，把耳环、戒指扔到一百公尺以外，原来所贪的财物还有自己的爱人、亲人这些都离开了，但是因为没有修行，只不过是没有头发而已，剃了头还是痛苦，天天哭。如果你把大乘佛法当中观心的方法真正融入自己的相续，那个时候即便你没有剃头发，没有出家，外在没有任何变化，但是内心当中不管遇到什么事情都可以转为道用。

经常与外界联系对修行人来讲是一个非常大的障碍，虽然从经济等各方面来讲，经常打电话可能会对自己的生活有所改善，但我们来到这里不是为了希求这些，所以与亲朋好友之间的联系不要太多。我们这里有个修行人在两年之间只给家里打过一个电话，这是非常好的。你们也应该对家里人说：“你们不要经常给我打电话，我在这里好好修行加持你们。”这样一来，你们也可以少说一点儿废话，不会依靠这种无意义的事情耽误自己的时间，我们与世间人不同，你与世间人从早到晚讲一些废话，他也会高高兴兴地听着，但这不是修行人的作为。

你们现在正在学习《定解宝灯论》，希望在每一天的课当中都应该有一点收获，如果像完成任务一样去听，没有意义。现在的有些世间人，不去上班就没有工资，所以每天都会去，但是到了办公室里面抽个烟、看个报纸，然后一直盯着时间，时间一到就回去……我们不应该这样。从法师的角度，对于自己所讲的内容最起码有两三句应该有一些深刻的体会；下面听法的人，每天也要有所收获，这个很重要。

我们相续中的分别念特别多，因此每天必须提醒自己，通过看书、听课等其他方式来稳固自己的见解和信心，如果没有这样，依靠分别念自己是不会修行的。就如同十几岁的孩童一样，必须有一个老师在旁边督促，不然他自己不可能自觉学习。所以，以强迫性的方式让大家听辅导还是非常有必要的，不然很多人就在迷迷糊糊当中度过了，非常可惜！当然，在学院当中，大家都有闻思修行的机会，不必说过多的语言，但是到了外面以后，自己已经成了没有怙主的人了，这个时候必须通过听磁带、看书来提醒自己，每天用一堂课来调伏自己，否则分别念会越来越世俗化，很可能是这样的。

我们在学校读书，要先读小学，再读中学，进而读大学，不可能一步登天，直接就跨入大学校门。出世间的修行也是如此，除非你是利根者，有超胜的五根，依靠上师简单的窍诀，当下便有顿悟的可能。但如果你通过详细观察，发现自己并非这种根基，那么最适合的修行之路，应该是先从理论下手，对此慢慢了解之后，再去实地修持每一个道理，如此内心才能渐渐改变，烦恼也会日益减少。

以前大多数的高僧大德，其实也是依靠这种次第一步步修持，最终认识了心的本性。

有些人会故意、或无意地欺诳上师三宝，包括现在的网络上也有这样的情况。最近我们学院没有网络，我觉得还是很舒服的；有网的时候很多佛教徒其实也做不了什么事情，每天都是欺诳自己、欺骗自己，好像也没有什么意义。

其实，世间很多表面上的进步和发展，可能会给人心带来一种污染和痛苦，我们逐渐也会变得非常可怜、眼花缭乱，当我们离开这个世间的时候，也许就不知方向了。古人或者一些老修行人是不会这样的，因此我们有时候可能要观察这个世间。人人都做的事，你要去观察，该做还是不该做——用自己的智慧来观察自己的身心，这是很有意义的。

所以，大家一定要懂得修行的次第，不要好高骛远，认为一下子可能就有验相了。有些人修了几天、几个月、几年之后没有什么感应，就不断地换上师、换修法，其实这并不是很好的。应该先用自己最好的智慧去观察，最后找到的这个法门，最好一辈子当中不要换来换去。有些人可能是喜新厌旧吧，不断地换法门，结果发现，要适应每一个法，从开始、到中间、到最后都需要一个过程。所以我想，我们短暂的人生当中可能没有那么多时间和精力，因此应该很稳重、认真、坚固地去修行，要修的话，就一辈子都修！

可以这样说，大乘佛教特别殊胜的内容，如果你没有很好地去修行，不管你有什么名声，你是堪布也好，堪姆也好，格西也好，格西玛也好，法师也好，也不管是出家人、在家人，皈依也好，受菩萨戒也好，得过何种灌顶也好，无论你脖子上挂有多少上师的头像，拥有多少的加持品，左手拿着金刚铃，右手拿着转经轮，什么样的法器都具足了，哪怕是具足像大威德那样的尸陀林装束，但是如果你的心从来没有与法相应的话，外在的这些统统无济于事！

的确，修行是很重要的！如果没有修行，当你遇到很难以接受的事情，痛苦是无法面对的，而当你真正修行很长时间之后，就能轻而易举地应对，这就是苦乐转为道用的窍诀。这个法对很多人来讲特别需要，这种窍诀能化解我们心相续当中许许多多的不平、矛盾、纠缠，也可以调伏负面的情绪，作为修行人来讲这些是非常重要的。

对于佛法的串习并不是一天两天当中就能完成的，对空性也好、悲心也好，包括对释迦牟尼佛无量无边的行境生起真正的信心，都需要长时间、稳固的串习，才能生起相合智慧的法忍。

长期进行正规闻思修行的一些老修行人，在晚年的时候，他们的见解真的特别纯，没有丝毫杂染，他们在青年时期闻思修行的过程中，已经将相续中所有的怀疑全部遣除了。所以，大家在年轻的时候应该鼓起最大的勇气、发挥最大的能力，好好地闻思修行。这样的话，到了晚年你才会知道：我以前如果没有长期地闻思修学，现在可能与世间人没什么差别。也正因为有长期的闻思修行作为基础，到晚年时，你的修行境界必定会完全不同。

因此，对于大乘佛法，哪怕以清净心为他人宣说一句的功德也相当大。各位法师在以后有机会的时候，千万不要把它看成一件小事，或者认为：给别人讲经说法，不如自己修行……不要这么想。其他道友也不要觉得：在法师面前听一堂课，好像没有什么功德。如果这样认为，说明对大乘佛法的教义并未精通，因为哪怕是一天听一堂课的功德也永远无法衡量。

其实佛教的教育，就像这里“仁智讲座”的名字，既有仁，也有智。仁是道德、仁爱、慈悲；智是智慧、妙慧，或者人们常说的懂得取舍的意识形态。佛教就是把仁爱和智慧结合起来的一种教育。

但是很多人把它神秘化了，认为佛教就是在佛菩萨面前求保佑，如果能够事业顺利、生活圆满，就是佛教给我的加持。而从来没有想到，佛教里其实有对整个世界和人生的描述，里面包含了方方面面，尤其是对内心负面情绪的分析，痛苦是什么？如何对治？如何把它转为道用？这些对我们来说更为重要。

恰卡瓦格西曾说，在他60年的生涯中，大部分时间都被饮食、衣食、治病耗光了，如果真正算起来，用于修行的时间连5年都不到。我们好多人也是如此，在短暂的人生中，忙忙碌碌了一辈子，却连一次五十万加行都没有修。看看以前的高僧大德，他们一生修过多少次加行？我们若连一次质量过关的都没修完，就不是真正的修行人了。

当然，若想质量过关，华智仁波切也说了，最好是以“闭关”的形式观修。希望大家尽量做到，即使做不到，也应避开一些散乱的因缘。那么五十万加行修完之后，是不是就可以完全放下了呢？也不是。你平日里还要经常串习，该念修的皈依偈一直要念。这点必须要注意！

在座的诸位道友在闻思过程中，一定要对佛菩萨的教言长期思维。不要认为自己与某某上师有一面之交，依靠他给自己传讲的某个简单教言，就可以解决一切生死大事，这是不可能办到的事情。

现在的很多人想得特别容易，对上师说“你给我加持加持，让我马上开悟”，说起来特别好听，实际做起来并不是那么容易的。以前上师如意宝也讲过，有一个人说：“请你马上给我传一个甚深的窍诀。”上师对他说：“你慢慢住下来再看吧……”他说：“我没有时间，你看我的马拴在门口上，马上就要离开。”很多人都希望自己的修行能在短暂的时间中完成，但这是相当困难的。不要说佛教的深奥知识，就连世间的博士学位也不可能在一天两天内得到。所以，大家还是应该放下一切琐事，长期坚持踏踏实实地闻思修行。

当然，最关键的还是要先闻思。现在很多佛教徒缺乏佛教基础知识，连基本的道理都不懂，这是相当遗憾的。就像一个人不懂理论而要去实践，做任何事都非常困难。目前，藏传佛教可能稍微好一点，各个寺院都有闻思传统，但汉传佛教中，虽说也有个别的闻思道场，但这种习惯并未得到普及，不学佛法的人还是相当多。比如，在四月初八等佛教节日，寺院人山人海、头出头没，但这些人当中，真正学过佛法的屈指可数。不要说无我空性义，就连业因果、前后世等世间正见，有多少人能明白，大家也非常清楚。因此，我们作为佛教徒，一边闻思一边修行非常重要，这也是应当长期坚持的行为。

我们在座的各位，很多人自称修行人，经常口口声声说自己是修行者，可是真正遇到痛苦的时候能不能转为道用？遇到快乐的时候能不能转为道用？如果你是修行很好的人，遇到了痛苦、快乐可以转为道用；如果你修行特别不好，虽然你在某个地方已经闻思了多少多少年，但当你遇到痛苦和快乐的时候一点收益都没有，一点都不会转为道用，那你的修行不能算是成功的。

现在我们这里应该是真正的寂静圣地，已经具足了札嘎仁波切所说的许多条件——具有上师和道友，安住在这里不会非常散乱的，否则你自己住在一个没有任何人的地方，那你的行为不一定会如理如法。

所以，有上师和道友的地方就是寂静圣地，不要到城市当中去；已经在寂静地方安住下来以后，就不要再到其他地方去了。

从以前很多高僧大德的传记里也可以看得出来，他们在求学的时候多么的精进，经历了多么大的苦行。不像我们现在，有个别道友觉得一天没有电都没办法生活一样，不是这样的。古代的高僧大德们，不管是饮食方面还是穿着方面，各种资具都非常匮乏，依靠这种苦行，他们已经获得了怎么样的成就？大家应该想一想。

无垢光尊者最后也说：作为我的后学者，对显密教法一定要有百般闻思的基础以后，才能解开我所宣讲的大圆满的究竟深奥密意。所以，我们当中的很多人，每天住在一个特别好的房子当中，自认为自己是一个大法师，这种心态不是很好。在求学过程中一定要苦行，通过苦行精进地闻思修行，这样才能断除自相续中对佛法的疑惑和邪见，一切分别妄念也会焚烧殆尽。

我看到藏地很多老法师和高僧大德，他们修的法都是一辈子在修，从来没有今天修这个、明天修那个，一直换。他一辈子当中，把听到的每一个窍诀，都当作非常甚深的金刚语！并不像现在有些人那样，把《大圆满心性休息》里面的文字看成跟报纸上的文字一样：“这里也有文字，报纸上也有文字，一样的。”还很好奇地想：“哦，这里说的是什么？”而我们读报纸的时候可能是这样，比如我经常在坐飞机的时候看一下报纸，看完了就可以了，就没有了，但金刚语是不相同的。

我们应该把这些经论学好，一定要懂得这些道理。现在在汉地也好，在藏地也好，很多佛教徒都是迷信者。虽然他们有信仰，也皈依了，也做供养，但是很多人都不知道佛教是一种智慧，是一种教育。没有受过这些教育的话，遇到问题的时候确实会产生很多邪见。

其实，我们佛教不像其他宗教那样全部依靠信心来接受，而是既要有信心，也要有智慧，而且更重视的是智慧——有了智慧的话，怎么样去观察，它也不会不究竟。

尤其在年轻的时候，应该像上师如意宝年轻时闻思一样，几年或者几十年当中非常认真精进地学习显密的有关教典，积极参加各种背诵、考试。大家不要觉得考得不好就不好意思，不要这么想。在年轻的时候或者求学的过程中真正下过工夫以后，到了一定程度，你的修行不会处于一种盲修瞎炼的状态，也不会被广闻多学或者学术言词的邪风所吹动而摇摆不定，而是在真正大乘的宫殿里面尽情享受各种各样的佛法美味。比如《现观庄严论》、中观或者大圆满等，只有名副其实的大乘修行人才能真实体会其中的妙乐。

现在的有些人，对大乘佛法的各种美味丝毫也未享用过，只是盲修瞎炼或者表面上耽著一种词句，甚至连佛法的基础都不具备，自相续中的因果正见也没有，整天都是盲目坐禅，这种人非常危险！不管修禅宗还是修大圆满，一定要有佛法的基础，不然每天以学术论谈的方式说别人的过失非常不合理。

所以，每个人都应该经常观察自己的心相续，观察自己会给别人带来什么样的影响。因为如果没有用教言的镜子反照自己，我们可能都不知道自己有什么问题。很多人习惯每天早上起来照一照镜子，经论中也经常用美女照镜子作为比喻，当然帅哥也可以照。如果不照镜子，就观察不到肉身的毛病，同样，如果没有教言的镜子，心灵的缺点也很难被发现。

这些心灵方面的窍诀，能让我们真正发现自己的缺点，一些之前甚至想都想不到的毛病也能够被发现。这是非常重要的，我们常说修行人，什么叫修行人呢？既要观照众生的苦乐，也要关心自己的功过，这才是一个名副其实的修行人。

只有看破了今世，才明白世间所有事情的真相，此时哪怕懂一个偈颂的道理，即生也有解脱的机会。如《大集经》云：“众生若离五欲乐，亲近如来听正法，至心受持一偈义，是人解脱如先佛。”众生若远离了七情六欲的贪执，如理亲近佛陀般的上师并听受正法，那么即使至心受持一个偈颂，也会像迦叶佛、拘留孙佛等先佛那样得到解脱。因此，大家有缘分时，纵然听一堂课或一个偈颂的道理，对此反反复复去思维，也能改变你的人生，并逐渐趋入解脱之道。

虽然《中论》的有些内容较难，但对于智慧较高的人来讲，可能会很感兴趣。以前他们的智慧一直没派上用场，现在用于研究中观、因明等甚深法理，是非常值得的。当深入研究之后，必定会对释迦牟尼佛及其深广智慧生起坚定不移的信心。

但对于以前这方面串习较少的人来讲，理解起来可能就会有点困难。如果实在无法理解某些道理，也不要灰心，只要依靠信心谛听，无论能否听懂，传承圆满之后都会得到不可思议的功德。听课时心一定要尽量专注，不要散乱，中观法义本就深奥，心再散乱，恐怕更理解不了。

大家在闻思的时候，不管学习显宗还是密宗，必须清楚所学论典共分为几品，每一品都讲到哪些内容，对于这些内容从词句上一定要通达。而且，最关键的一点，对于所学习的论典最重要的中心思想、最重要的要点一定要清楚。比如这部《中观庄严论》，最重要的就是以离一多因抉择一切万法为空性，这是很重要的；另外，本论处处牵涉到对本师释迦牟尼佛如何生信心的问题；然后，信心与智慧始终不能分开，有关这些道理非常重要。

所以，学习任何一部法，最好是在自己心相续中真正获得一点前所未有的正见，这就是学法的目的。

我们在闻思的过程当中，需要有比较好的智慧和理解方法，而且要懂得各个地方的传统、表达方式和生活习惯。比如说，你学藏传佛教的话，就要了解藏民族的生活方式和表达习惯；学南传佛教的话，也要了解南传佛教国家的表达方法和生活习俗。这些是很有必要的。

所以我们在学习的时候，不要认为自己想不通、看不惯的就肯定是不合理的、是不对的，于是就马上否认、马上抛弃，这不是很合理。要用自己的智慧去好好观察，观察以后，如果有一些疑惑的话，可以跟有智慧的人进行探讨、辩论，这个很重要。

虽说“我是某某大法王、某某上师的传承弟子，我在他面前已经修过二十多年的法”，但就像《水木格言》里面讲的一样，石头放在水里面一百年，还是不会潮湿的。你虽然在某个道场里面待了多少多少年，但如果没有猛励地去修行，没有改变自己的相续，你的上师也许真的是有修证的人，而你自己却并没有什么改变。

善星比丘在佛陀面前待了多少年，但是也没有改变。所以要改变自己的话，不一定要时间很长，但一定要有效率，有非常深入、认真的投入。自己的修行的力量大不大，这个很重要。如果修行力量不大，光是口头念了多少咒语、在道场里面待多少年，最后烦恼现前的时候，“好像不学佛更好，我学了什么呀？”这样一看，自己修行是很失败的。

我在１９８９年的时候给其他人讲过一遍《中观庄严论释》，原本觉得只在词句上有一点理解的道理，当时在给别人讲的时候又稍微了解一点，有这种感觉。所以，我们对所学习的论典，不要学习完就扔在一百公尺以外，认为终于讲完了，自己觉得特别开心，不应该这样。对于所学习的这些学问，在几十年乃至有生之年当中，都应该将它们作为自己心中的如意宝来珍惜，这样会对自己有利的。

课前最好能提前预习，要了解科判并大概明白颂词的字面意思，这样当我展开分析时才能跟上思路。在我讲课的过程中，一定要专注地谛听。心专注非常重要，虽然每个人都花了同样的时间听课，但由于心的专注度不同，效果也截然不同。课后应该及时复习并反复串习，要练习解释颂词的字面意思，并学会展开分析。

其实这里讲四无量心确实讲得非常细致，我很希望，大家很认真地把《大圆满心性休息》里面的这些金刚语，不但要学好，而且要修好。世间当中其他乱七八糟的书，还有这个“上师”、那个“上师”各种各样分别念的语言都是不可靠的。最可靠的就是真正的大成就者所说的非常公认的金刚语言，这个是很重要的。

现在人们学习佛法的时候，引用金刚语的人很少，很多人经常以一些世间分别念的语言对佛法断章取义，这并不是很好的。

尤其是对佛法应该有一定的体会，无论人身难得、寿命无常，还是生起次第、圆满次第，不要走马观花，随便读一读、看一看，应该细心思维修持。不论哪一个法门，都应该一字一句地体验、一点一滴地衡量自相续，这样一来，在你相续中一定会生起真正的定解，这时你会对佛陀生起真正的信心，对自己的传承上师以及所修持的教法生起真实的信心，这是任何人也抢夺不了的定解和智慧。不然表面上虽然闻思修行，实际根本没有任何体会，这样肯定不行的，没有生起定解之前必须精进修持。

现在有些人，在上师面前得了一个法后，从来也没修持过，就像医生给你问诊开了药，但你根本不吃一样，怎么可能对治相续中的烦恼？除非你遇到的医生十分特殊，根本不用吃药，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，医生一定要开药或传授方法，你也一定要谨遵医嘱，这样疾病才有希望遣除。

原本应该在寂静处闭关修行的人，如果突然走出来，人们都会用一种非常奇怪的眼神注视你，认为一定是出了什么事情。

确实是不同的，始终居住在城市中的人在街道上出现，大家一点都不奇怪，但一个修行人突然跑到城市当中，大家都会非常意外。因此大家应该注意，住在山里的修行人，没有非常重要的事情最好不要到城市里去，因为修行人与世间人的很多行为举止都不相同，如果经常跑到城市里，那在人们的眼里就如同洪水猛兽一样，到头来，大家也会对你唯恐避之不及。

总而言之，获得声闻缘觉菩萨的解脱或者圆满正等觉佛陀的果位，断除轮回的根本、获得解脱，这是每个人一生中最重要的事情。对其他世间人来讲，他认为一生事业成功很重要，或者认为名声、地位很重要。但对希求解脱者来讲，断除烦恼和获得佛果才是最重要的，那它的根本因是什么呢？就是观察胜义谛和世俗谛的无有垢染的清净智慧。

然而，这样的清净智慧，必须通过勤奋努力、认真闻思修行，才能在自相续中获得。并不是从天降入到我的心相续中，也不是从地上凭空来到我的相续中，想要无有任何精勤马上获得开悟的境界是非常困难的。除非真正是一位最后有者，这种人在即生中，依靠一种不同的表示法或因缘可以马上获得成就。除此之外，以前很多的班智达也是经过长时间的苦修最后获得成就，像无垢光尊者以及法王如意宝，他们在求学时也都是经过很长时间的苦修才成就的。所以，在座的人应该对佛法苦修，尤其在闻思修行的过程中，一点小小的困难和痛苦，大家不要把它看成非常难以忍受，为了大的获得，小小的苦行是非常有必要的。

大家学法时一定要专注，如果我在这里辛辛苦苦地讲，你们只是心不在焉地听一听，那只是种下一点善根而已。大家来此的目的是什么？就是要求法、要解脱，而修学般若空性是获得解脱不可或缺的一种法门。对于这个问题大家一定要清楚。

个别堪布堪姆在学习方面好像并没有太强调，特别慈悲地随顺道友，“好好好，不看书也可以，睡觉也可以，只要心里舒服都可以……”这样随顺是不行的，还是要抓道友们的闻思。大家也不要太放逸自己了，如果真的不喜欢闻思修行，那还不如回大城市去享受现代生活，在喇荣沟里除了享受佛法的甘露以外，也没有其他可享受的。如果还是愿意留在这里闻思修行，希望你们一定把自己的时间安排好，将精力主要放在学修上。

大家在每一天的课当中，自己觉得最重要的一个问题，一定要记住！我们每次提问题的时候也是这样，比如昨天所讲的内容当中，你自己已经明白的一个道理可以讲出来。我们每天讲那么多内容，如果一个道理也没明白，全部马马虎虎一带而过的话，没有多大意义。你们每天都花了一定的时间来听受，我也是苦口婆心地讲了很多，如果大家一点收益都没有，实在没有意义。所以我想：每天讲课的时候，大家对今天所讲内容里面主要宣说的问题一定要明白，然后对其中某一段话，自己觉得即使不看法本也可以在心里通达，了知这里所讲的确实非常有道理。这样一来，对你永远都会有帮助、有利益的。

不论佛经论典，对其中所说教义认为不相合的时候，不要马上舍弃。这些高僧大德的智慧肯定不会比你的智慧低，你们一个《大圆满心性休息》都背不清楚，而这些高僧大德背过世间出世间的多少论典，我们的智慧与前辈高僧大德相比，就像星星的微光与太阳的光芒一样。因此，像我们这样的凡夫人，连生死因果的道理都不懂，就不要做出愚蠢的行为，随便诽谤。想不通的时候，好好祈祷上师三宝，在上师金刚道友前听闻，从方方面面进行推证、慢慢思考，这样不会造恶业的。

但我们在依止上师的过程中，能不能做到依教奉行呢？不说别人，我自己就很惭愧。假如法王如意宝正好讲《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》中依止善知识的内容，几天内我的态度还是很好，“噢，要把上师看作佛一样，不能生各种分别念，一定要如理如实地依教奉行”。但过了一个月就忘了，很多道理都想不起来了。

所以，凡夫人往往都是这样，一个法不能始终贯穿于一生。比如刚讲寿命无常时，自己会观修一下“我什么时候会死啊”，早上起来也觉得会不会马上死掉。但过了一个月以后，这种观念就没有了。为什么呢？就是因为修行太差。因此，我们一方面要以闻法来经常充电，不然，过不了多久就会故态复萌，始终无法产生真实的定解；同时也要精进修持，只有这样，自己所得到的定解，例如把上师看作佛、对上师要依教奉行，永远都不会退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。

我们现在学习的任何知识，在后来的生活过程中有些特别明显、有些不太明显，实际都与习气有一定的关系。比如有些人背诵、学习经论非常费劲，这说明什么呢？前世没有好好闻思的缘故。有些人毫不费力，听一句就基本上都明白了。人与人之间的差别的确很大，你们从各个班里面也可以看出来，有些人前世没有好好闻思的缘故，今生一看到经典论典，就好像挨了当头一棒，一直迷迷糊糊的。或者，有些人对学习佛法非常有意乐，非常精进；有些人则对一些流行歌曲，有关战争、贪爱方面的话题，显得非常聪明。这个原因就是，前世的习气与往昔所造的业不相同的缘故。

就像学习读诵等一样，有些人读几遍就可以马上通达；有些人一个偈颂念了三百遍还是背不下来，或者今天背得特别好，明天早上一个字也想不起来。萨迦班智达也说：今生比较笨的人应该在即生中好好闻思，为什么呢？因为前世没有认真闻思，今生才会如此。今生好不容易具足了这么好的机会，再不好好闻思的话，来世会更愚笨的。

法如果用不上，除了功德以外也没有什么意义；如果用得上，哪怕是一个偈颂也很有意义。就像梦参老和尚一直观修那个《华严经》的偈颂，这个偈颂也许你在苦难时也用得到，能坚定“我不舍菩提心，不舍三宝”的信心。这样的话，这堂课对你来讲就非常有意义。但如果你的心没有专注这方面，那讲多少堂课也不一定有利。

我们讲的四无量心等任何道理，可能在口头上说是很容易的。我以前讲过吧，光是口头上说的话，什么样的大道理都可以说出来，比如说法界光明、不可思议的觉悟之心、修行的境界等，或者是世间的政治、经济，这些都可以说的。

但实际上真正要做的话，要从点点滴滴的小事做起。每一个人至少也是做一件事情，每一个人至少也要修一个法。就像学生读大学，他要知道自己的主科是什么、专业是什么，我们修行人也是这样。为什么藏传佛教里面有“本尊”呢？因为在所有的天尊当中，你要有一个根本的尊者、天尊。比如说，我对莲花生大士特别有信心、特别有缘的话，那我就要经常祈祷莲花生大士，虽然所有的本尊我都会去祈祷，但是我要在其中选一个根本的本尊。所以，我们如果在一个方面下功夫的话，这也是非常有意义的。

现在有些善知识宣称不要闻思，其实，你如果是利根者，那什么法都不听，只要上师直指一下，即可当下证悟，安住于特别高的境界中，这在禅宗、大圆满中也有。但你到底是不是这种根基？自己应该好好观察一下。

如今很多人都特别喜欢当“利根者”，因为修加行、发菩提心、六度万行特别累，所以他不愿意从一年级读起，而妄图一步登天，直接就拿博士文凭，这是很不现实的。在世间上，你依靠种种关系，拿个博士文凭也许可以，但没有博士学问的话，光有一个本本，到处说“我是某某大学毕业的博士”，在工作中必定会捉襟见肘。反之，假如你有真才实学，就算没有那一纸文凭，或者别人的认可，照样可以成就一番事业。同样，倘若你有真实的境界，即使没人认定你是大成就者，你依旧可以利益很多众生。

即使这次学习一遍，也不一定记得特别清楚，因此要再再地看、反复地思维，最后才会打下稳固的基础。否则，经论里面的道理非常深，众生的分别念不一定与它相应。即使相应一段时间，但不一定长时间留在心的库房里面。因为我们心的库房里放了太多乱七八糟的贪心、嗔心等，这些与心的保管者很相应；而中观的空性、大悲心等智慧，他不一定愿意留存，也许两三天就让你拿出去……我想：在我们心的库房里，最好不要放一些世间法，最主要的就是要有出世间的真理，有关空性和悲心等方面的智慧相当重要。

还有很多人，找不到来这个世间的真正意义。有些人认为，读很多书、拿高学位、成就事业、结婚生子，就算圆满了一生；但经常观察自心的修行人，或者做其他学问的研究者，对人生的意义、幸福的内涵，会有更深层的领悟。

人生在世，应该追寻更高品质的生活。而能在修行和研究佛法中度过一生，尤为珍贵。生活原本是苦的自性，如果不懂佛法奥义，我们会为重重的欲望所累——将所有的贪求付诸实现，谈何容易？

现在刚日托嘎和桑耶青普一带的很多修行人确实如此，他们白天一般不出来，因为白天出来经常会看见一些放牦牛的人或者其他人，很容易散乱，因此，他们通常早早地出去捡点儿柴火，黄昏时再出去提点儿水，白天都是关着门，一直不出来。你们也应该这样，门口上除了飞禽走兽的脚印外，不要有很多人的脚印，不然你的门口上已经成了超级市场一样，这样天天散乱不太好。

修行人得到了常人无法得到的法，这才是窍诀。如果常人都能得到，我们得到的也不一定是窍诀；如果常人能做得到，我们反而做不到，那我们应该感到非常惭愧。

我们学了那么长时间，得到了比世间人更多的窍诀或者甚深的要诀，可是当烦恼降临的时候，一点面对的能力和勇气都没有，那学与不学没有什么区别。从某种意义上讲只是种下了善根而已，除此之外起不到力量和作用。

真正大乘根基的修行人，对中观和密法的教言会越学越有信心，否则可能学起来还是很吃力的。如果学习世间的知识，如计算机、电子学等，从暂时的运用操作方面还是很有信心的，但是继续研究下去的话越学越糊涂，自己也是一种云里雾里的感觉。而大慈大悲佛陀留下来的这些珍贵教言，对每位后学者来讲，可以说是殊胜无比的珍宝，越学收获越大，的确是妙不可言的一种境界。所以，大家对中观空性法门应该生起信心。

修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要么没有这方面的理论基础，要么只懂一些理论，却没有将其融于自心，从来也没有串习过。这样一来，法就是法，人就是人，正如噶当派大德所说，法与人之间可以过一匹马。如此一来，法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力，可因为我们没有修行过，就一直不能与之相应。所以，修行非常关键。现在很多道友在修加行，这相当不错。尤其是菩提心，一定要认认真真对待，否则，错过了，以后就不一定有这么好的机会了。

有些道友可能想，传法是法师们的事，与自己无关，没必要像他们那样认真学。其实不应这么想，现在汉地很多地方都缺少讲经说法的人，如果你回汉地以后，有人听说你在五明佛学院学过《中论》而向你求法，你也不得不答应，那时你就会后悔当初自己为什么没有好好闻思了。希望大家在听闻每部法时，都能把精力全部放在上面。

我们的身体和我们的心，都没有自由。原因是什么?无始以来，这颗心一直被分别念扰乱，从小到大都没有用觉知来观察过它。哪怕只有2 个小时、1 个小时，甚至20 分钟、10 分钟，都难以安住。这既是我们凡夫人没有修行的原因，也是我们凡夫人没有修行的结果。

如果没有很好地进行禅修，没有很好地观察自己的心，那么，即使我们再有智慧、再聪明，甚至把全世界所有的知识都贯通于心，也没有太大的意义。

不管是修慈悲心等，还是做事情，稳固还是很重要的。我自己觉得，做任何事情不一定是轰轰烈烈的，但是应该把它做得踏实、做得有头有尾的，应该有一定的坚固性、稳固性，这是非常非常重要的。

我们作为弘扬佛法的人，不能像有些人那样，只看一些表面的修行：“我得过多少个灌顶，得过什么法，见过多少个上师……”而根本不想：“我所得到的这个法，能不能在相续当中稳固地留下来？在有生之年乃至生生世世，我怎么样好好地去串修这个法门呢？”其实有时候，修的法不一定要很多，如果对部分法修得很认真的话，也许就对你的解脱和人生非常有意义。

你们现在正在讲《定解宝灯论》，希望大家抓住要点，这个很重要。如果抓住要点，即使字面上解释得不是很清楚，相续中也会对甚深佛法生起一定的定解；否则，每天就像完成任务一样，只是听一听、讲一讲，自己内心始终不会有什么改变。大家在学习的过程，每天最少要有一点收获，内心当中应该对这部论典有一定的理解。一般来讲，只不过是我们不精进，如果精进的话，在这些经论当中肯定能挖掘出很多甚深的珍宝。但是，我们有时候比较懒散、有时候自己不太重视，往往学得很文字化、书本化，这样不是特别好。

一般来讲，传这些甚深的法时，我们也容易感受痛苦，如果你产生极大的痛苦，也许是诸佛菩萨在加持你，是特意赐给你的一种悉地。这时应该感到高兴，“我现在修法真的有感应了！三宝加持，最近我特别痛苦！”

当然，修行依靠自己，希望大家真正把这些法融入于心。如果法能融入心的话，短短的一个窍诀，也许让你今生真正成为一个修行人。

希望大家一定要了知佛陀的殊胜功德和闻思中观的利益，这会让我们生起学法的意乐。有些道友觉得听课、参加辅导是一种压力，其实这是一种错误的认知，是因为对闻思没有生起意乐所致。如果一直被动地闻思，就像不愿学习的孩子，家长逼着才肯去学校，老师逼着才不得不写作业，那最终的结果不一定很好。

现在很多人真的有点愚痴，希望我们佛教徒，不要愚痴地信仰。有些人找到你的愚痴点欺骗你；有些人因为愚痴，自己的修行一直没有进步。佛教徒不敢说通达一切显密教法，但至少是像《大圆满前行》，或者本论所讲的观音法门，或是《入行论》，或者之前讲的《大乘庄严宝王经》，像这类简单易行的道理一定要学好。

前面已经再三强调了，作为圣教，如果脱离理证智慧，就连随信者也不会心服口服的，其他没有信心的人就更不用说了！因此，大家平时学习中观等论典的时候，对于每天所学的知识一定要在内心仔细思维。我为什么每天都要问道友们从昨天所学的内容中收获最大的是什么，原因就是这样。表面上看，这是很平凡的一个问题，但实际上，我希望你们每个人从每天所学习的法义里面有一种不共的认识。

有智慧的人，在每次听完课以后都会想一想：我平时的思维与佛教的思维方式有哪些差别？如果你们每天能够记住一个问题，我想３６０天当中就有３６０个佛教的真理已经记在你的脑海里面了，两三年以后就已经有１０００多种知识，这样一来，恐怕世间的很多杂念就没有安身之地了。

所以说，长期依止真实正道以及具相的善知识相当重要。因为学问就是这样的，一开始可能看不出来，但过了五六年以后，肯定与刚来学院的状况不相同。刚才有位道友给我写了一个纸条，上面说他四年前来的时候，对菩提心根本不懂，现在其他的不敢说，但是对菩提心的概念、如何生起菩提心，以及菩提心的利益和珍贵性，已经基本上明白了。的确这样的，就好像读小学一年级的时候，可能看不出来智慧有没有增长，但是毕业的那一天再看的时候，学问不可能不增长的。

我们不可能像菩萨一样，一点痛苦都没有。但希望现在听这堂课和以后学习这部论的人，至少要懂得这些道理，然后慢慢串习，这样很多人会有改变的。因为这些是真理，只要是讲道理的人，刚开始虽然有习气，但通过这样修习，就像慢性病人，慢慢吃药、调理，最后有痊愈的可能。

修行人和凡夫人一样，需要吃饭、睡觉，需要生活，但我还是希望大家的心态跟世间人不一样，不会那么敏感、痛苦。

佛教的有些道理可以通过因明和逻辑的推理方式来证实。有些道理可以通过教理、教证来说明，比如某某上师怎么讲的、龙猛菩萨怎么说的、佛陀怎么说的。但也有些道理，不用教证也不用理证，用我们自身的体会来证实，“佛陀所说的这些道理，真的在我的生活中验证了。从小到大，我周围所发生的、自身上发生的，还有我自己做的事情，都显示了因果不虚的事实，让我不得不相信。”

只有相信这个规律，很多问题才可以迎刃而解，如果将这个规律一概否认，不要说很深密的事情，就是自己和周围人所发生的问题也无法解答。所以，我认为很多生活中所体现的佛法道理，不需要用教证、理证来证明，不懂教理，不会推理也不要紧，将我们自己从小到大产生的种种烦恼，或者身边发生的事情，去对照佛经里所讲的，无论是对照藏传佛教还是汉传佛教，才发现原来它就是一个生活化的宗教。

我们在无量劫生死流转的过程中，很难遇到空性妙法，一旦遇到，定要倍加珍惜。虽然每个人的根基不同，有些道友前世听过中观，结下过善缘，现在一听就觉得非常殊胜，内心欢喜无比；有些前世没与中观结过多少缘，现在听着特别陌生，不知所云……但现在既然已经遇到了，希望大家都能珍惜这难得的因缘。同时也要树立起正确的知见，遣除一切违缘，精进地修行。

不过，人和人的价值观不同。有人认为买车购房重要，三四十年的积蓄和精力全都投上了，世间人这样做，我们理解。但从生生世世的角度来看，用这个难得的人身，在这个短暂的一生中，完整圆满地修一遍五十万加行，是最值得的。如果你修过了，那在离开世间的时候，此身就没有白费，此生也没有空过。

我们从开始学佛到现在，已经得过很多法，但每个法都一一修持也不太现实，因此，应该选择与自己最为相应的一个法，比如《上师心滴》当中的三种讲义——《前行修心七法讲义》、《正行光明藏讲义》、《直断本住讲义》，如果你与这个法非常相应，那就把它作为每天不断修持的法要。其他如金刚橛等，只要修一次就可以了。

很多人非常矛盾，既没经验也没窍诀，在这个上师前听一个法，修一两天；过几天在另一个上师前听一些法，就把以前修的法舍弃，又开始修这个法，由于没有感应又把它舍弃。有些人一生当中舍弃了无数的法、无数的上师，但真正的觉受却根本没有得到。所以，终生修持真正与自己相应的法，其他法修一两次就可以了，不用天天修。

大家不要以为很简单，在这次学习、辅导的过程中，可能有些人经常会感觉很吃力，因为这里面的内容的确很深。从去年５月２日开始到现在，已经一年多了，你们对于其中的意义有没有全部通达？可能很多人没有这个把握。以前中学、大学的课程，页数虽然很多，但是学习一年以后，基本上都可以明白了，这就是凡夫的语言，学习一两遍就懂了，再不想学了。但是圣者的语言完全不相同，每一次宣讲或者每一次听闻，都会有不同的收获，这就是圣者语言的特点，所以大家应该再三串习其中所讲的道理。

其实，在人生中遇到痛苦时，只有真正的修行才能让自己变得强大，因为佛法确实不可思议。比如亲人往生了，我们如果没有精神支柱就会很难接受，但佛教讲的生老病死就是在告诉我们：人终要面对死亡这一天。如果自己生病了，特别痛苦时也要试着想：“我会生病，别人也会生病，希望众生的病都由我来代受。”每当这样观想时，就会感觉病苦有所减轻。

显宗和密宗都很注重见解，学佛也是学见解。所谓的见解，在不同场合有不同的定位，比如说我是一个小乘行人，我的见解就是人无我的见解；如果我是大乘佛教徒，我的见解就是中观的空性见解；如果我是禅宗或密宗的修行人，那我就应该有在此基础之上的明心见性的见解。见解分不同的层次，如果我们真的有空性和光明觉性的见解，任何时候都会自在。

世间上很多人心有障碍，有抑郁症等，有些修行人也非常苦恼，这是什么原因呢？就是没有通达见解，没有认识心的本来面目。

虽然学习缘起法的功德唯以佛眼才能照见，非凡夫人所能了知，但通过教证及传承上师们的教言便可推知，现在我们听一堂课的功德也不可思议。世间的课并不稀有，各大院校或机构开设了各种各样的专业课，千千万万的人在现场或网上很容易听到。但能听闻到《中观根本慧论》却绝非易事，需要多生累劫积累资粮，没有资粮不可能听到这样殊胜的中观法，即便以偶尔的因缘听到了，理解起来也非常困难。

《中论》的有些推理较难，希望大家闻思时一定要认真。如果前世学过中观，有过这方面的串习，听完之后很快就能通达；如果前世这方面习气较弱，以前也没有闻思过，听一遍不一定能懂。如果不明白，在堪布堪姆们辅导的时候，一定要认真听，如果还不明白，就要在有智慧的道友面前再三请教。这样反复听闻、看书、复习、求教，最后应该就会通达。我讲的时候，你们听不懂也不要难过，因为除了一些利根者，一般人听一遍都很难真正懂。

如果想要参加禅修，刚开始时最好是有一些有经验、有体验的老师或善知识进行指导。当然，禅修是有不同层次的，如果进行最高层次的禅修，就需要由已经开悟的人来指导；如果对禅修层次的要求不那么高，只是为了缓解压力、疏解心情，或者排遣日常生活中的负面情绪，那么一般的指导者也可以胜任。

每天早上起床后，可以打坐十分钟到半个小时，晚上睡觉之前也坐这么长时间，甚至五分钟也可以。如果每天都能不间断地禅修，生活质量一定会提高。

在禅修的时候，最好能够发现自己的心到底是什么样的。其实，这不一定要有宗教标签，但一定要通过自心来观察自心。一旦你认识了自己的心，在生活中对别人来说非常麻烦的事情，对你来讲也会是非常容易的。

希望大家把重要的事情好好地记在笔记本上，或者写在醒目的地方，或者刻在自己的心里。古大德们经常用一些教言来提醒自己、鞭策自己，而现在的很多人却被世间的一些节目、新闻和广告吸引着。包括寂静山里的一些出家人，听到诸佛菩萨的名号时就开始打瞌睡，而听到明星或电影的名字时，身心的状态就完全不同了，因为他们对那些内容有兴趣，非常有感觉，所以肯定不会打瞌睡的。

我们当学佛是吃快餐面，得个大圆满灌顶，好像大乐就生起来了，“上师，您给我传个最简单的法，直指心性、光明、明点……”“我看看虚空，哇，普贤如来现前了，我再也不用修了”……

这把佛教看得也太简单了。其实，佛教不是那么简单的，要修行，最重要的是加行法门，一辈子都要修的。并不是像有些人想的，听个密法就行了。没有基础的人，一个严格的上师，是不会给他传密法的。即使传了，在你的根基真实堪能之前，也是得不到真正利益的。

因此，即生中遇到大乘佛法非常难得，已经遇到大乘佛法之后，希望大家不要改教、舍弃，否则后果特别可怕。现在城市里也有部分人心态比较稳定，应该还不错。但是也有一些人云亦云、随波逐流的人，今天学大乘佛教，明天学小乘佛教，后天开始学外道，再过一段时间，信仰全无，每天都在迷乱中度过，这样的可怜众生也不乏其人。

在座道友们应该扪心自问一下：“我来学院求法的目的是什么？是为了超越世间，还是为了希求世间，或者暂时在这里浑浑噩噩度日子呢？”我们得一个人身非常不容易，不能像牦牛那样只要有吃有喝就可以了，除此之外什么都不想。每一个人都应该经常思维，自己来这里求法的目的是什么？自己到底是不是为了众生而学佛？自己以后能为社会、为众生做些什么？具有正确的发心非常重要！

当然，学五部大论的同时，还要修上师瑜伽，要念诵、要磕头，要修世俗的善根。否则，只通理论，就成了学者。可能你们也知道，在现在的很多大学里，即使是佛教的博士后、博导，口头上很会讲，但在他们的心里，对三宝从来都没有信心。

因此，学五部大论的人，可以是佛教的“学者”，但你最重要的角色，还应该是修行人。是修行人，就应该希求实相的证悟。

虽然无常法并非密法，但以前噶当派的上师也从来不会随便传授，一旦传给弟子，弟子就需要在寂静地方一直实修。因此，不要说密法，显宗当中比较甚深的教言也不应该随便传给没有缘分的人。

大家对于已经闻受的教言，一定要像对待如意宝一样百般珍视爱重。现在有些人为了名声、钱财给别人传《上师心滴》，然而下面听受的人，不要说大圆满的灌顶，连普通的灌顶都没有得到过，这是极不应理的做法。在自己还没有得到真正摄受弟子的能力时，应该对上师所传授的甚深教言独自细心体会、精进地修持，如果随意告诉其他人，不仅自己会失去殊胜的加持，而且对其他人也没有太大利益。

今天讲的道理非常深，大家课后一定要反复看。记得法王如意宝刚讲《中论》时说过：如果对有的推理不太懂，一定要反复认真研究，《中论》的很多推理比较相似，如果明白了一种，就会自然通达后面的很多推理；如果刚开始就坐上飞机，以后将很难从飞机上下来。

大家最好不要刚开始就坐飞机，否则整个学习过程就成了一个痛苦的旅程。学《俱舍论》时有些道友就一直坐飞机，心里感到很苦恼：“唉，每天讲的内容都听不懂，但也没办法了，就当听传承吧。”有时连听传承的心情也没有，就这样稀里糊涂地过了。而有些道友却并非如此，一直坚持坐火车，每天都会把所学的内容彻底弄明白，虽然开始的时候比较费时费力，但后来学起来就会感到轻松自在，最后整部论都会学得非常扎实。