闻思修行

有些人认为自己是佛教徒，但对佛教的基本道理都不明白。有些非佛教徒反而学得还很不错——“我不想学佛，我当一个善良的人、好人就可以，你们佛教里面讲戒定慧三学，戒学里面有菩萨戒、别解脱戒、密乘戒……”他们还是会说一些。既然外行人都在用研究的方式对佛教有所了解，佛教徒自己更应该精进努力。从总体上看，这几年佛教徒的综合水平的确普遍有提高。以前我去一些大城市，人们问的全是神通、算命——“我头痛啊，我怎么啦，你可不可以给我算个命，打个卦？”说明那时的人还不懂佛教的道理。其实，佛经应该要了解佛教基本的因果论、前世今生论。如果你有一定的基础，空性、密法也需要一步一步地深入学习，没有学习是不会懂的。

内外的变化，都是我们无法控制的。好在遇到了正法，若能以无常激励自己，精进修持释迦牟尼佛传下来的甚深微妙的光明法，一定可以获得恒常安乐的究竟果位。因此，我们应当迫切、认真地修持正法。昨天讲过，行善不要顾虑太多，不要总是怀疑“这个行不行？”“那个能不能？”只要道理上懂了，所有善事都可以成为修行，有智慧的人连走路都是正法。

《大圆满前行》中讲，我们要随时随地修上师瑜伽，吃饭时将上师观在喉间，走路时将上师观在右肩，晚上睡觉时将上师观想在心间等等。看起来是普普通通的吃饭、走路、睡觉、聊天，你如果观修得好，就能转为道用，产生无量功德。相反，如果心存不善，看起来在听课、讲法、转绕、磕头、造论、翻译等，也只是修行的形象。

作为辅导员，有时候为了让大家明白，稍微发挥一下也可以，但在发挥的过程当中一定要懂得佛经和论典原本的教义，如果完全离开教义就是分别念，人的分别念和佛菩萨的智慧有很大的差别。我们一定要依法，不能依人——“这个人很出名啊，这个人很权威啊”——其实现在有些权威也很难说，一些所谓的藏传佛教修行者，为了达到自己的目的而去搞各种认定，有时在网上看到这些让人特别想笑。因此我们一定要依靠经典的教证作为依据，这是很重要的。

每种学问的研究方式都不完全相同，所以我们不能用自己固有的、自认为很成熟的思路来套一切，如果与你的思路和思维方式不太相合，你就完全排斥的话，我觉得不是很合理。你以前不学佛，现在刚入佛门，原来固有的见解在相续当中还特别多而且根深蒂固，要在这个基础上完全接纳佛教的内容，暂时来讲会有很大的困难，所以一定要融入所学的知识。比如你要学以前从来没有接触过的量子物理学，但你现在还是另一种知识的法器，要想进入一个新知识的领域，也需要做一些调整。

我们学院的人有这样的毛病，每次听密法时大家都很认真，人群从四面八方聚集而来；但是一讲到修行方面的教言，很多人连听都不想听了。其实，慢慢观察后我们就能发现，重视加行和人格教育的人，修起密法来大多数都算是成功的；而一味希求高法、看不起浅显或基础法门的人，他们的修行往往不成功。

我个人很强调从基础开始修行，其实很多人的基础不一定非常牢固，在这方面大家应该重视起来，不要认为：“这是一部世间的论典”“这是一部加行方面的法，我这个大圆满的瑜伽士、瑜伽母，还需要学这些法吗？”如果抱有这样的想法，不一定能获益。

大家一定要了解万法无常。麦彭仁波切在一个修法中讲过，对诸法无常、痛苦、无我、空性这四法印，哪怕在一瞬间当中修持，功德也远远超过无量时日供养三宝的功德。如果你不能长期修，那在短暂的时间中修一下也很好。现在有很多人喜欢坐禅，但到底是不是旱獭的境界也不好说，你还不如好好观察：“我是不是存在的？万法是不是无常的？整个世界中有没有一个法是常有的？……”这样闭着眼观修5分钟，其功德远远超胜表面上的供养。

这个道理一定要明白，这不是口头上说说或是理论上大概了解，而应从内心中对无常之理生起信心，对外道邪说不要去信任，即生中唯一修持佛法的精华义。

之前有很多人向我请示能不能出去受戒。我知道受戒很重要，受比丘戒、比丘尼戒，都很重要。但又意识到人身难得，堪布、堪姆们也在给大家讲这么殊胜的法，所以觉得还是要抉择一下。如果以后真的没有机会受戒，那去受戒可能好一点。但现在每年在汉地都有很多戒坛。有些戒场说今年是最后一次，但实际上不是，之后每年都有。因此，就目前的情况看，相比于受戒，讲经说法、听经闻法可能更难得。

大家可以观察，在全国三十多个省市，还有多少道场在不断讲经说法。而且，很多讲法的老和尚已经圆寂了，真正宣说大乘佛法的年轻人不知道有多少。我不是反感你们求戒律，因为做这些善法都很好，很值得随喜。我只是觉得当下讲法、听法的机会非常难得，一旦错过了一定会后悔，所以希望大家能抓住机会。

我想在座的各位总有一天一定会各自离开的，当你离开的时候，如果在你的心相续中稍微对佛法产生了定解，那我多年的辛苦也没有白费，没有唐捐，对吧！如果你们的相续当中没有任何改变，甚至以前是一个很好的修行人，闻思修行一段时间后，反而变得更加野蛮、狂妄、越来越傲慢……这样可能比较可惜，极少数可能会这样的，因为众生的根基各种各样。

昨天我遇到一个和尚，我问他：“你有没有发解脱的愿？”他说：“很长时间没有发了，我天天坐禅感觉很舒服，这就是我学佛的目的。”也许很多人也跟他一样，只是为了摆脱暂时的烦恼、获得内心的舒服快乐、自己不被现实的各种生活杂乱影响而学佛，这种佛教徒的层次是比较低的。我们自己应该认识自己，否则自己都不知道自己到底处于什么层次。

有些人对这些要点一无所知，但在众人面前却讲得滔滔不绝，好像挺有道理。尤其有些人没有受过系统的佛教教育，却突然以各种因缘出名了，出名之后被众多弟子供养赞叹、恭敬顶礼，在众人的吹捧声中得意洋洋，好像已经飘上了天堂，自己也装模作样地讲很多道理。当然，我们并不是要求所有讲法者都要像圣者讲真实语那样，一个字都不能错，这很多人也做不到。但是最根本的、佛教无我的思想，以及积累资粮、最后成佛的基本道理和关键要义一定要明白，如果不明白，有可能会误人子弟，有很多危害。

我们要懂得佛教的基本道理，在跟别人讲八圣道的时候，如果讲得神神道道的，或者讲的全是错的，或者随便乱讲，那就是不合理的。讲经说法一定要严谨，需要比较精密的智慧，对自己要严格要求，这样的话，即使是精通世间法的人去找你的过失也找不到。如果我们只是按自己的想象随意讲法，而没有以佛法作为基础，稍微懂点佛法的人都肯定看得出来、听得出来。尤其是现在是网络时代，同步直播的方式很好、非常方便，但有时也特别危险——以前没有直播，我讲错了，也就经堂里几百个人知道，但现在讲错一句全世界的人都马上知道了。如果确实讲错了，别人指出来也没有什么可回避的，错误就是错误，大家都能看得出来。我们作为佛教徒，虽然不能十全十美、完美无缺，但还是尽量不要漏洞百出、全是错的，这样特别不好，是吧？

虽然很多人学的是大乘佛法，但是自己会不会变成小乘，这方面值得观察。我也经常在自己一个人的时候思维，虽然我学的是大乘佛教，我的上师是大乘佛教，我处在大乘佛教的群体当中，但是我会不会变成小乘？如果变成小乘，那是什么样子？虽然小乘也是非常好的佛教，但是确实跟大乘佛教的教理相比，有些地方还是有所差别。

今天在座的人，我是讲法者，你们是听法者。我想我今天传法不是为了钱财，现在世间上一堂英语课也要一两百块钱，是不是我每天上一堂课，可能你们就会给我一些钱呢？我就有名声呢？我不是这种目的，如果这样我就不具足说法者的条件。你们听法也一样，如果你今天去听大乘佛法，目的是过一段时间可以赚钱、可以自我宣传——“我学过藏传佛教，我很了不起啊！”现在很多人学藏传佛教，不是为了解脱而是为了宣传，如果是这样，听法的发心已经不清净了。我们的目的是什么呢？弥勒菩萨造论的目的是为了度化众生、救度众生，我们学习的目的也是为度化众生，这样的发心很重要。

虽然成佛、得圣果很重要，但如果你没有做好人，那成佛也远在天边，不一定是靠筹划就能得到的。所以我们先应该做一个好人，然后好好地修行，之后成为一个很好的声闻乘修行人，再成为大乘、密乘修行人，这样一步一步地，使自心堪能。

修行的时候，也要先从四共同加行开始，再修四不共加行，然后修五十万加行，进一步修密宗的正行。这样次第无错乱、循序渐进地修上去，应该是非常成功的一个阶梯。

希望佛教徒最好如法地信仰和学习。现在有些人虽然信仰佛教，但所信仰的内容与经典、论典不相合，有些不太合理。民间有各种各样的信仰，但其中有些都不叫正信，有些甚至是迷信。我们的信仰应该相合于经论，比如《大圆满前行》里是怎么讲的，《入行论》中是怎么讲的，佛陀第一转法轮的经典里又是怎么讲的，这样我们的行为会如法。很多佛教徒自己想做什么就做什么，非常不合理。大家的行为一定要有原则，要么与了不起的高僧大德、真正有传承的上师的教言相合；要么与以前显宗、密宗各教派高僧大德所讲的教言相合；最重要的是：要符合诸佛菩萨的言教，这就是真正佛教徒的原则。我们要求大家修行和闻思要如理如法，什么叫作如理如法，大家应该清楚，这一点要注意。

实际上上师应该既提倡参禅等胜义的法门，也要提倡念经等世俗的法门，就像我们上师如意宝一样；但是我们弟子当中很有可能偏堕，认为只要做其中一种就可以了。现在有些人着重实修，原来的念诵都放弃；有些人认为实修是不对的，天天讲理论不行，要到寺院里面去天天念经，这两者都是偏堕一边。

即便是三地菩萨都还要去求法，有些高僧大德已经到了晚年，八九十岁还在求法，所以有些居士和出家人，不要以少为足：“我已经听了几堂课了，已经可以了。”凭自己的分别念有了满足感——对世间有漏法没有满足感，对听法却很“知足少欲”“舍不得”多听，在这方面“节省”时间、“节省”资源，这也是一种“消费降级”的生活方式吧。这种方式好不好，你们自己看看。

缘起空性的道理应该到世间当中去修。有些人可能只是在寺院或者学校里读一读，讲的时候很会讲，做的时候却很难做到。有些人人格不好，有些人修行不好，原因是什么呢？就是讲的时候夸夸其谈——让你讲道理的话，再大、再深的道理讲起来都比较容易——就像我一样，中观的道理、大圆满的道理，讲的时候好像自己很有感觉一样。讲谁都会讲，你们会讲，我也会讲。但是真正去修、去做，哪怕一个很小的道理也非常难。比如，一个很简单的善有善报、恶有恶报的道理，要在实际行动当中真正如理取舍也是很难的。大道理落到小行为上很重要，要通过小行为引入大道理。在平时的生活当中，茶余饭后也好，行住坐卧也好，看看生活与自己所学的道理能不能圆融。

完全被他人所转就没有自己的主张了，在某些方面自己要有原则，如果别人说什么、想什么、喜欢什么我们也跟着，这叫随波逐流，不是很好。以前有些高僧大德非常有原则，根本不会随他人转。我们要随顺众生，但随顺众生和随他转还是有差别，随顺众生是为了度化众生而相应众生。为了度化众生，一方面随顺和相应是很重要的，我们有必要结合时代和现在的理念；但一方面也不能完全被其所转，一点自己的主张、思想和立场都没有，这样不行。

其实人生都是苦的，无常、苦、空、无我，这是释迦牟尼佛第一转法轮的真谛。我们要懂得人生有很多痛苦，不要遇到一个痛苦就不知道怎么办。有些年轻人生活中一点点的挫折都接受不了，遇到痛苦马上选择自杀。我经常想，这些人如果早一点明白佛理，就不会选择这样的路。其实现在很多年轻人对世间的知识并没有了悟得很全面，他不知道生活中是有很多、很多坎坷、无常和不如意的。尤其是一些年轻人天天看电视、电影，尤其是一些广告上面，什么都显得很美好、很简单、特别容易，但实际上不是这样的，所谓的幸福并不是你从广告上获得的知识那么简单。虽然有很多人付出了努力，最后还是不能如愿，这些现象在生活中是非常多的。

因此通过学佛和修行以后，真能改变很多人的人生。我遇到的很多人，他们都通过真正的闻思、修行、学习之后，对人生有了新的认识，重新建立了一个新的理念，这个非常重要。如果没有这样的理念，按照世间的观念，在短暂的人生中，你再怎么追求幸福、成功，可能都达不到，旁边的人跑得那么快，你落到后面一个人垂头丧气，最后心灰意冷、非常痛苦。所以我觉得，不说度众生，就算是对如何面对你自己的人生和痛苦而言，佛教里面的有些道理，对你来讲都非常适合。

在座的各位，如果真有大乘的发心，以后不管在任何道场、团体当中，都要先安立法，这个非常重要。虽然我们每天辅导的时间比较短，但在这个过程中，我也一直默默发愿，希望以后我们的法能在不同的地方遍地开花。就像我昨天所讲，大家不可能长期待在这里，一个人到学校读书，可能十年、八年、二十年，最多几十年，以后就会离开的。大家到了各自的地方，应该具备一些境界：智慧的境界、禅修的境界，这样就可以把诸位祖师的法脉传承下去。如《大智度论》所讲，把佛法逐渐传出去，就像一盏灯点亮千盏灯一样，辗转点亮全世界。利益众生最主要是用佛法来利益，这个很重要。有些人将来可能会很有名、有财富、有能力、有弟子，但这时不要天天搞其他一些事情，一定要分清轻重。你要想：“我以前在喇荣的时候，传承上师们都是用佛法利益众生，所谓佛法不仅是一种外在的表相，最重要的是内心要有转变，内心要有转变的话，需要教育，教育有世间的教育和出世间的教育。”这个一定要记住。

利益众生的方法很多，有些是暂时利益众生，如财布施；有些是长远利益众生，如法布施。用佛法饶益众生的话，可以使众生彻底从轮回中获得解脱，这是非常重要的。所以作为菩萨，自己要先广闻博学、完善自己，让自己的相续生起对大乘深广教义的体悟，这个很重要。有了这样的基础，才能了知众生不同的意乐、根基、界性，之后为他们说法就非常有意义。《释量论》中也说过，如果自己不懂，给别人讲会非常困难的。利益众生的方法确实很多，但最重要的就是讲经说法、闻思修行。

原来上师如意宝讲《醒梦辩论歌》的时候，当时我们在甘多拉经堂听课，我刚来不久，好像讲过两次。最开始的时候感受很深的，当时我们的书不像现在那么多，法本是红色的、油印的。法王总是讲：白天我们在生活中心里面要经常想如梦如幻，口头上也要经常说如梦如幻，包括我们在还没有入梦的时候，也要想一切都是如梦如幻，希望我在梦中认识梦。在藏传佛教的密法里，尤其是莲花生大士的中阴法门当中，这是特别甚深的法，这样做之后对修行非常有帮助。如梦如幻的这种道理我们还是很需要的，以前虚云老和尚等很多大德，在他们的年谱或者教言当中，也经常讲这方面的窍诀。

虽然承许无生、空性的观点可能与我们的固有认知相违，但这也无妨，毕竟我们是凡夫人，无法即刻超凡入圣。我们首先需要通过闻思懂得取舍因果的道理，进而守持清净的戒律，再逐步领会空性思想，追求更高的解脱境界。只要大家愿意在这方面努力，生生世世便有了希望。即便是世间的创业，也不太可能如中彩票般一夜暴富，财富的积累通常需要一个过程，佛教的修行也是如此。

如今有些人以为，一旦皈依或出家，就能立刻断除我执与痛苦。可出家后发现仍有烦恼，便会抱怨：“我连头发都剃了，怎么还会痛苦？”这说明他并没有真正懂得佛教的道理。这就好比并不是所有的病人到了医院就能立刻康复，甚至也有病人会死在医院。实际上，修行的过程中遇到各种违缘本是正常现象。

有些人天天问问题，问完了以后，给他很好地回答，他也不记录下来，看起来这些人每次问完问题，给他正在回答的时候，他还三心二意，“噢，我再问下一个问题。”你第一个问题都还没有记住，再问下一个问题有什么用？

说完了之后，希望你们认识自性，要好好修行，没有好好修行，没有观心的话，问多少个问题也没有用。

现在有些记者也经常问，问了200个问题、300个问题，但无论问多少个问题，最根本的是自己要认识一部分的道理，这很重要。

当然，在修行过程中与烦恼作战是特别困难的，每个人都是如此。没有修，光是在理论上讲，我觉得并不是很难——上两三堂课讲讲理论，讲课和听课都不是很难。但最难的是什么呢？——不管讲者还是听者，能安住于自己的所认识的境界中，让佛法真正起到有效的作用，断除或是减少自相续中的烦恼。有些修行人刚开始觉得自己还是不错的，分别念和烦恼都比较少，可是越修却越粗暴，心里也越来越烦乱，也有这种情况，当然这是修行过程中的一个正常现象。我们在修行的时候不能变成这种情况：“我现在好像越来越没有任何进步，不但没有进步，还有退步，烦恼更加粗重。”其实，如果你真正修对了，真正很好地闻思，烦恼越来越大是不可能的。

末法时代听闻大乘佛法并不会非常顺利，这是一个规律。道高一尺，魔高一丈。佛学院中的有些道友觉得听法是很简单的事，但实际上并非如此。真正听闻大乘佛法的人，自身可能也会有各种疾病、压力及辛苦等等。我看菩提讲考班的很多道友，有些上半年在的人，下半年已经退了。有时我们选一些助理法师和辅导员，对某些人却成了产生傲慢的因，自己觉得自己已经很了不起，再也不用闻思和讲考了，人与法之间越来越遥远。每个人在修行中都会有诸如此类的阻力和违缘。

每个人的修行都是这样，随着相续中的障碍越来越少，所见会越来越清净。凡是有一些闻思基础的人都不会胡说八道，“我见到这个，见到那个”——不是那么容易的。当然有些人通过前世或即生的修行力，确实在自己的清净观中有一些显现，但这是极少数。大多数人都不是利根者，就像世间读书的孩子，有些孩子在记忆方面有特殊的能力，但大多数不是这样。大多数佛教徒都应该接受佛教系统的教育，对相续一定有帮助。

希望大家不要以忙碌、疲惫、身体不舒服，或者家庭、工作为借口，断送了自己学习佛法的因缘。如果天天散乱，整天忙着世间琐事，那确实不太合理。虽然我们都是凡夫，但还是应该努力去靠近真理。尤其是今年，希望大家在般若空性上多下一点功夫。其实，每学一部法的时候，我们都会感受到它的功德，也自然更有热情去读诵、去受持。就像当年很多人学了《金刚经》《心经》之后，都特别愿意念诵，这也是我讲这部法的初衷。当然，过一段时间，这份热情可能会慢慢淡下来，但不管怎样，学和不学、听和不听，终究有很大差别。希望大家能继续努力。

我们要知道，修全部的六度万行不是那么容易的，最重要的是“见真”——见到诸法的甚深真相。修行不是光听课就可以了，一定要自觉地深入法藏，这样即使你的智慧不是很高，到一定的时候，对一些甚深道理也能有所体悟，当你真正品尝到佛教的甚深法味，见解是不会动摇的，那时修布施、持戒、安忍等等都非常容易。

其实在座的各位应该是很有福报的，我自己发自内心这样认为。因为我们共同学习大乘佛法，在千百万劫当中，确实非常难得。有些人认为赚钱非常好，有些人认为过一种浪漫的生活很有意义，有些人觉得拥有健康的身体非常有意义，有些人希望有非常温暖的家庭等等。每个人的价值观和对幸福的定义都不相同。但我觉得，无论你有什么样的心态，或者什么样的身体，在即生当中如果有闻“道”——孔子说“朝闻道，夕死可矣。” 但孔子所说的道只是一般世间理念中的道，但我们学习的道，既是在世间中对今生和自身有利益的教言，也是乃至生生世世当中，对我们的解脱有关的教言，这是更为重要的。

众所周知，月称论师是一位卓越的大成就者，早已证悟了胜义实相，但他仍随顺众生的境界，承许世俗中有真世俗与倒世俗之分。因此，希望以后有些人也不要说大话，不要以自己误解空性的境界，而误导他人忽视积累福德资粮和善根。虽然胜义中万法皆空，但是在现实生活中，我们仍然需要一层一层的阶梯去靠近它。

总之，学习中观对我们的生活与修行至关重要。希望大家能够认真对待，哪怕只听一堂课，也会对自己的相续有很大益处。大家要明白，修行境界的提升并非一两天就能立竿见影，凡事皆有一个循序渐进的过程。

包括佛教徒自己，现在各个地方的佛教徒对佛陀的甚深功德都并不是特别了解。因此我们提倡闻思修行，要求大家尤其是佛教徒要真正地学习，不要为了听法而听法。学会当中有些人只是为了打考勤、不被学会开除而听法，这样的听众也有一部分。每个人，既然你这辈子选择当一个佛教徒，那佛教的这些道理你真的应该了解一下。

当然很多地方的中心，有些只是有一种仪轨，一座寺院和佛像，就把它当作佛法中心。这样也很重要，能种下善根，就很好，有些中心哪怕只是念阿弥陀佛和本师释迦牟尼佛的名号也可以。但我们的希望是，这些中心既要有三宝的所依：佛像、佛经、佛塔，还要有佛教徒——在家人和出家的团体，更重要的是：这些人能共同领会佛陀真正的密意和智慧，这才是真正的佛教团体。

有些人可能喜欢禅修，但你不能诽谤说法者：“禅修很重要，每天闭关最好！不要在口头上讲经说法，讲经说法做啥？还是好好闭关！”其实他闭关也没有把甚深的止观双运的禅修好，只是暂时安住而已，闭着眼睛这样坐着是很舒服的，在这样的境界中不愿出定是一种世间的贪执，不是很好，因此我们不能信这样的话。菩萨在禅定圆满之前要不断修行，不贪著空乐无念的状态。

所以我想，在短暂的一生中，其他的事情并不重要。尤其是作为一名大乘佛教徒，不要把宝贵的时间全部用在世间八法上面。如今有些佛教徒，天天想着如何打扮自己。当然如果你是年轻人，这也没有什么不可以，但是即便你长得再好看，到一定时候也会衰老的。倒不如趁着自己的智慧、精力都很旺盛的时候，把宝贵的时间用来学习有关般若空性方面的诸多论典，这对自己的今生与来世都非常有意义。

九地菩萨还要精进闻法，大家不要认为：“我现在老了我不用闻法；我现在五部大论已经圆满了我不用闻法；我现在有其他上师了我不用闻法”——有其他上师倒是很好，如果上师不爱闻思修行，就害了有些道友。为什么这么说？有些以前比较爱闻思修的人，自从跟了一些上师后，所有闻思修都放弃了。九地菩萨都还要依止善知识，还要精进闻法，还要供养十方的佛。菩萨是很谦虚地依止善知识、听闻佛法、供养佛法。我们不要说九地菩萨，连小资粮道都还没有入，但还不愿意闻法，不愿意依止善知识，连供佛都不做——这样的佛教徒有点怪，也许是显现吧。尤其是现出家相的人，不闻修思更是奇怪。出家人相续中如果没有闻思修的功德，没有清净的戒律，享受信财会有非常大的果报。所以现在你虽然不能证果，但至少也要闻思修行，这很重要。

佛在《本事经》 里讲过：如果我们在世间当中失去了亲朋好友叫小退失，如果我们失去了智慧叫大退失。你失去了亲人，失去了工作机会，会觉得我非常可怜，工作没有了，感情没有了，家庭没有了——对这些大家都特别重视。但我们相续当中原来有悲心、原来有智慧、原来有信心——如果这些圣财没有了，也许很多人根本就没感觉到是一种损失。我们要知道通过祈祷佛陀能让相续越来越完美，这很重要。

现在有些人特别喜欢高攀大法，所提的问题也全都是“光明、空性”等有关胜义谛的内容，但实际上自己遇到一点点风吹草动就痛苦得不得了。因此，现在有些仁波切引导弟子的方法可能也需要做一些调整。世间的学习尚且需要从低往高按部就班，学习佛法也是如此。倘若连基本的佛学基础、因果正见都没有，直接从大圆满、大中观入手，最后很有可能因为产生邪见而偏离正道，这就相当麻烦了。因此，佛教徒在闻思修的时候，不管是学中观还是大圆满，一定要先打好基础。否则，如果连世俗名言中善有善报、恶有恶报的因果正见都没有，那么所谓的修行很难有一个好的结果。

总之，在这个世界上，所谓的对错、是非、合理或是不合理，基于不同价值观会有不同的答案。所以，对于孔子的思想，我们应该站在公平的立场，用自己的智慧仔仔细细地剖析，反反复复地思维。不要别人说好，你就觉得好；别人说不好，你就觉得不好。这叫没有主见。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中再三强调，以观察引生的定解才是真正的智慧。未经观察，仅凭信心建立起来的，不是真实的智慧，而是相似智慧、假智慧。

居士当中有一些辅导员确实讲得很不错，希望要坚持。我前面也讲过，讲的过程当中不要脱离法义，一定要很严谨、认真地思维，不要自己想什么就乱讲，这样不太好。讲佛法一定要严谨，有时候为了活跃气氛，让大家不觉得枯燥，中间可以有一点幽默，但是不能太幽默了，太幽默了就不叫讲法，就成了表演、游戏，这样不是很好。讲法、辅导很重要。有些法师确实很优秀、很不错，但是还要长期训练。如果有人说你不错，也不一定是真的不错，不要傲慢。你看四地菩萨都没有法慢，我们凡夫人更不用说了。我们有没有小资粮道、加行道的境界？——自己清楚。

每天讲课的个别内容希望大家要记住，否则每天听课都像上幼儿园一样，上完课就背着包蹦蹦跳跳地走了，这样不一定是合理的。这些甚深的道理要去思考。以后我们要弘扬佛法，即使即生当中实在没有机会也要发愿：我将来一定要随应众生各自意乐，宣说种种正法善说。这是很重要的。哪怕我们外出坐车旁边有个陌生人，先看看这个人是什么态度，再看看是什么根基，如果他对甚深大乘有兴趣，就给他讲大乘法，如果他对世间的国学有兴趣，也可以讲一些国学。

去年以来，求法的人的确越来越多，但是我也担心：有些人只是在形式上求法，从来没有去思维法义，没有反复串习和修习，虽然暂时得到佛法的加持和传承，但是如果没有长期的训练和灌输，可能会因为我们的各种世间习气仍然非常严重，在与习气作战的过程中，因为善法的力量太薄弱而最后一败涂地，有这个可能性。

大家不要认为：“我已经出家了，我的修行现在肯定没有任何问题”——这样胸有成竹可能有一定的困难。还有些人想：“我现在已经皈依佛教了，我的上师是某某上师，上师随时随地会给我加持，我的修行应该没有什么问题”——把所有的希望全部寄托在上师身上，一旦你的上师变了、走了，或者上师不开心、不理你了，或者因为种种原因无法加持你的时候，你自己可能会觉得非常孤独：“我以前认为一切都是上师，但最近上师联系不上，我怎么办呢？”最后自己会有一定的失望，或者得不到真实的法。所以在求法的过程当中，大家一定要想：通过参加学习，要让自己的心相续有所改变，这个很重要。

我刚开始讲《大圆满前行引导文》时，曾经要求学生们看50遍。后来有些学生谈自己的感受：刚开始特别痛苦，读到二三十遍时特别喜欢，最后彻底爱上了这本书。所以说，真正的学习，是要通达书中的意义——那个时候是不会有任何痛苦的。

要通达书中的意义，复习非常重要。以前我们在学院学习的时候，上师如意宝先讲一个大课，完了以后，下面的堪布们——当时有嘎多堪布等，马上做一次大辅导；大辅导结束后，我们便回到各自的地方做小辅导；第二天，再做一次辅导。一堂课的内容，大家会连续听上三四堂课。后来我自己也当辅导员，给大家讲课。在这样的串习之下，我们学到的知识非常扎实，可以说是根深蒂固。

我们不要认为：“啊！今天又要听课了，不能去玩了！”“今天有麻烦了，又要听课了。”虽然一堂课要用一个多小时近两个小时，时间对每个人来讲都很珍贵，但是对于漫长的人生道路来讲，它最有实质性的意义。现在大城市里的很多人，本身心里都有很多忧郁和不快乐，心理的病患比较严重。在这种情况下，我想，我们听受每一堂课的整个过程，就是非常有意义的一种心灵畅游。因为在听受佛法的前后过程当中，当你一心一意地祈祷时，所有乱七八糟、各种各样的分别杂念全部放下了，这对心理健康有很好的作用。我们听受和学习的过程是非常有意义的，因为它会直接对我们漫长的来世生涯起到不可思议的作用。

现在许多人茶余饭后喜欢谈论：“某某仁波切在新西兰灌顶，我要去参加。”“我想去加拿大见某某仁波切，还准备去不丹、尼泊尔……”当然，你们有这种热情是很好的，愿意为信仰跨越千山万水、走遍世界各地，这是件好事。但同时也要认识到，即便求得了灌顶，还是需要打好佛法的基础。这个基础一方面是修加行，一方面是学习基本的佛理。同时，在学修过程中，还要对佛法的义理深入观察，在自己心中树立正确的知见。否则，纵然得到无数的灌顶和窍诀，你的相续可能还是老样子，生不起多大力量。

尤其希望我们佛教徒，对有意义的事情，一定要重视、分析、研究、研讨，发挥自己所有的智慧；而对那些没有意义的区区小事，最好装得笨一点，显得简单一点。前两天，听到一个法师说：“人生很短暂，还是简单一点好，不要考虑太多。”我觉得很有道理。

现在有一种说法：“不管什么事情，去做就好。”你要是对一件事有兴趣，就直接去做，不要有很多顾虑。尤其是在利益众生和学习佛法方面，更要直接一点，只是要该做的、该学的、该修的，都坚持做下去。对我们来讲，这才是最有意义的。

有时候我想，人来到这个世界一直是忙碌的。比如你的孩提时代，每天都一直不停地为玩耍而忙着；年轻的时候，为了你的事业、学业也忙着；老年的时候，虽然身体可能忙不动，但是心里也一直忙着。在这么多的忙碌当中，当你离开这个世界的时候，真正对你有意义的是什么呢？也许学习大乘佛法的善根才是非常有意义的。当然，对于没有信仰和因果正见的人来讲，不一定会相信这种说法，但这的确是科学的、正确的。

现在这个信息时代，一打开手机，就有海量的视频、音频、图文吸引你的注意，大数据会针对你的喜好给你推送内容，让你在迷幻的世界中深深沉溺，这是很可怕的。所以，虽然我们有时为了跟上世界的步伐，有必要接触各类知识和资讯，但千万不能耗费太多时间，散乱于虚幻的信息洪流中，否则自己的修行是不可能进步的。

但是在这么好、这么方便的网络时代错过闻法的机会很可惜——以前来求法的高僧大德要越过多少座山，到了以后还会有高山反应——你们看看法尊法师和能海法师的传记，包括我们佛学院九十年代来求法的道友，也如是的艰难。现在很多大城市里的人不需要外出，在自己家里就可以听法：有些是在自己的卧室里听课；有些因为家人不信佛，是在厕所里面听课，这也很好；有些是在别的各种各样的地方听课，但这些都不要紧——不管怎样，你们好好学习，我们也很好地努力，小小的障碍和违缘不会阻挡我们讲课，讲经说法我们也不会轻易断掉。如果大家都很重视，再过几十年——人生的回忆都是很美好的，也许我们现在听课，正是人生当中最有意义的一段时光。

我们很多人都依止过善知识十多年、二十多年。而孔子不像我们，没有依止过特别优秀的老师。他一生游走在不同的国家，有时是为了避难，有时是为了施展抱负，遇到过各种各样的情况，却从来没有放弃学习。这一点确实值得我们思考。每个人的人生都不会一帆风顺。遇到一点困难、疾病或折磨，就失去学习的能力和想法，不太好。

其实《大乘经庄严论》是一种全面的修行方法，它不仅是讲修行。通过学习之后我们知道，凡是对大小乘任何身口意所结缘的作意，全部都可以汇入学习大乘佛法和修行大乘佛法的大海当中。因此我们在修学、积累资粮的时候，要经常断除贪嗔痴等世间各种各样不太合理的行为和作意，应该尽量看经书，包括我们在生活中互相交谈，也要多讲大乘佛法，不要天天都是讲今天吃什么，明天吃什么（堪布笑）。

先要听法，然后经常修行，这样才能产生禅定。要学修基本的禅定，包括在生活佛教的场合中给大家讲的禅修，都一定要先听一些基本的概念和道理。如果你什么都没有听过，可能连基本的正念、正觉都不会懂的。如果你有了正忆念，经常观察自己的念头——现在在想什么、现在是什么状态，经常这样关注的话，到一定的时候自然而然能安住。

如果相续中的智慧已被染污，就算看起来你好像聪明伶俐，但实际上邪知邪见非常严重，这样的邪慧也用不上。烦恼生起的时候也要有智慧，否则没办法对治。就算你把成千上万的论典背得滚瓜烂熟，但烦恼就是烦恼，痛苦就是痛苦，业力现前时也只能随波逐流，还是照样地伤心痛苦。因此，智慧也是需要实修的。如果没有跟实修相结合的智慧，所学的法在平时的生活中就用不上。

我们有些人不太愿意讲考，尤其是女众。可能是颜回的随顺者，想把智慧埋在心里，不愿意暴露自己。但我希望大家尽量讲考，这是对自己的一种锻炼。

刚开始，谁都讲不好，没有关系。尤其我们这边，很多人没有进过真正的学校，汉语全是自学的，在文字和表达方面肯定有一些欠缺。只要勇敢地闯，慢慢会有所进步。如果什么都不敢做，一直待在原地，不可能提高。

我们既然花时间来听法，就应该尽量把听到的道理记下来。我建议比如这一品讲完了，也把相关时间记下来。有些人说经书上不能写字，但是以前大德们也会写的，应该不会有过失。比如，我们给大家发的《大乘经庄严论》，你用铅笔或圆珠笔在上面做一个比较详细的注释应该可以。藏传佛教当中有很多这样的注解，麦彭仁波切的很多著作，都是弟子从他自己的注解上抄下来的。

我以前有一个习惯：上师讲完课就把日期写下来。比如今天是2016年4月2日，把时间记下来，再过五年、十年，翻开自己的笔记本或以前所学经论的法本，看看当时记的一些心得和教言是很有意思的。

有些道友什么基础都没打，一上来就学中观，甚至把《中观根本慧论》《中观庄严论》《中观四百论》反复研究了好几遍，却连基本的佛法义理都没搞明白，只知道把一切统统破掉，这其实是比较危险的。所以我经常劝导初学者，应该先学习《前行引导文》和《入菩萨行论》，再学好戒律，打好道次第的基础，然后再逐步往上，学习中观、般若和密法。要是颠倒了次序，从上往下学，很容易出问题。

当然我们对大乘佛教的道理，尤其是像《虚幻休息》所讲如梦如幻的道理，如果没有特别深入地闻思，也许表面上稍微有一点清晰之感，但是在生活当中要真正运用如梦如幻还有一定的困难。关于如梦如幻比较深一点的窍诀，应该是在莲花生大士的中阴救度文——《西藏度亡经》的闻解脱法门当中，里面以十二种幻化喻来抉择万法。在修行过程当中，对事物的执著，有时候有必要，但有时候也没有必要。在生活当中，大家应该看看这个世界到底是什么。

在两千五百多年后的今天，我们仍然可以依靠佛经里面的道理获得很多利益，它特别具有鲜活性，虽然已经过了两千五百多年，但是佛陀的思想跟现在的人类也非常贴近。现在很多西方科学家把佛教看作是一种妙药，为什么把它当妙药呢？这种妙药并不是身体的妙药，而是心灵的妙药。这一点值得佛教徒思考，为什么这么说呢？我们自己也有感觉吧，以前你没有学佛、不懂大乘佛教道理的时候，总是心里很烦，有时候生嗔恨心，有时候生贪心，什么都看不惯，经常有各种各样的情绪，但是大乘佛教真的融入你的相续的时候，那么在生活当中、人生当中，不管是悲欢离合也好，还是生老死病也好，什么样的事情发生，我们都能非常坦然地去面对，所以说这是心灵的一种妙药。我们有时通过念经，佛的加持融入自己心的时候，它也变成一种妙药。大乘佛教的思想融入我们心的时候，我们原来特别浮躁、痛苦、焦虑、恐惧的心态完全都荡然无存了，这就可以称为是一种妙药。

我一直认为，在不舍弃佛教闻思修行的前提下，佛教徒应该不断学习新的知识，包括如何运用AI等。否则到了最后，佛教就没有立足之地，没有“市场”，没有属于自己的世界了。前两天，ChatGPT5 已经发布。据说，以后医生、老师等职业大多会被AI 取代，很多人都会失业下岗。我们佛教的经论翻译、讲经说法等，也会受到影响。

大家应该看到时代的发展。你如果只在山洞里修行，这些确实跟你没关系。作为一个修行人，能一辈子修行，最后了脱生死，是一件非常好的事。但如果你要弘法利生，或者活在世界上，跟人们一起行走，那对“旧思想”也好，古文字也好，传统文化也好，世间学说也好，都要有所了解，没有必要排斥舍弃。它们带着温暖的气息，用好了就是活生生的知识。

我觉得这些格言讲得很好，如果我们没办法把《智慧百论》全部背下来，那能不能把部分颂词写下来，在自己的生活中用一用？目前我们已经讲了十节课，基本上每节课讲十个颂词左右，大家不要听完就抛之脑后。如果一天所讲的内容没办法全部用上，但至少能将几个颂词或教证背下来，尽量结合自己的相续来修持。这对大家来说应该不难做到，反正玩手机也照样浪费时间。龙猛菩萨的《智慧百论》有极大的加持，不如把时间花在这里。

第四个，我们所修学的法，一定要相应生活。如果与生活完全不相应，甚至背道而驰、南辕北辙，即使自称为非常殊胜的法，但因为全世界大多数人都特别关心在现实生活中的实用性，如果与他们的生活不能挂钩，他们就觉得没有价值。比如我们梳理情绪的很多教言，因为对人们的生活和工作有用，所以大家都非常欢喜。佛教的理念就是利乐有情，利乐有情包括暂时和究竟的利乐，所以我们要会相应生活。

第五个，所学的法一定要相应时代。虽然我们的法很殊胜、教言特别微妙，可是现代的人跟以往时代的人，他们的爱好和生活方式是完全不同的，现代人所提倡的理念和文化价值也与以往不同，如果我们的法与现代的人心不能相应，不一定得到人们的认可。而且这个时代变化特别快，可以说是日新月异，不管是物质方面还是人的情绪方面，都瞬息万变。我们所修行的法、所弘扬的真理，都要尽量贴近人们的心态，但也不能完全跟人们的分别念混为一谈，否则也没办法调伏他们的烦恼。

我希望大家对于佛法和高僧大德不要妄加评论，就像《入中论》中所讲的那样，凡夫绝对不可能破佛菩萨的观点。

佛可以有各种密意和说法，直接的、间接的说法等，一般凡夫无法理解。如果你想说佛的某个观点不对，或者汉地禅宗某位禅师的观点不对，你需要理由。但无论如何，凡夫不可能辩赢一地菩萨。

如果佛教徒只会诵经、念咒，藏地修行人天天拿个转经轮，闭着眼睛念“嗡玛呢巴美吽”，汉地修行人天天念“南无阿弥陀佛”，脑子从来不思维，一方面作为修行人，能放下琐事一心修行非常好；另一方面，除了诵经念咒，其他什么都不管，有时候确实有点狭隘。

当然，如果智慧、年龄等跟不上，吸收不了新知识，也不强求，自己好好修行就可以。但作为年轻人，对有价值、有意义的新知识还是要多了解。有这个必要。

在讲课过程中大家要认真地听受。我发现佛学院来经堂听课的人基本上都有法本，但是在家里听课的部分人包括某些法师，听说是没有法本，只把收音机或电脑打开播放一个声音，表面上不断传承就可以了。这样不如我在课前一分钟念个传承，然后你去做你的事情可能好一点。我用一个多小时的时间讲课，是把我对大乘法的理解传给你们作一个参考和建议，你们既然花了时间还是要认真学习。希望在我讲课的过程当中，以后不管是谁都能很认真地做笔录、看法本，把记录的资料保存好，养成这个习惯。像我这样的人，人是凡夫人，但是我所讲的法是圣者和大成就者们的教言，对每个人都应该有利，对此我充满信心。

我原来讲过，如果把《大乘经庄严论》听完，你的利他心肯定比以前有进步；你对大乘佛教的总体认识一定会有提高。我自己有这个体会，原来我在上师如意宝面前学了《大乘经庄严论》，从此对大乘佛教的基本思想有了把握，虽然每个词和每个作意不一定记得，但部分内容印象却很深。听了很长时间、学了很长时间后，人的思想潜移默化逐渐会有改变，有些很明显，“我原来很自私，现在稍微有一点利他心”；有些不是很明显，不一定能感觉到，但实际上是有进步。

我们每个人都应该依靠这些教言默默发心。无论你身处何地，其实都可以随时随地实践佛法。如今大家的生活都不容易，尤其是疫情之后，许多事情都发生了极大变化。除了少数有特殊因缘福报可以在寂静处自由修行的人外，大部分人都不得不忙于生计，奔波于各种琐事之中。然而，在这样的环境中，只要你能护持好这颗金子般的珍宝菩提心，不舍弃它，就能如萨绕哈巴尊者所说的那样，“不拘家或林，随处悟心性。”如果你的心不堪能，那就算待在寂静之处，也无法修行成功。其实在寂静的山林里也要面对很多困难，比如豺狼、豹子等野兽的威胁，未必适合你。但是，如果你的心真正堪能，即使身处闹市，修行也能成就。印度很多大成就者就是在市井中修成的，如果你们看看八十大成就者的传记，就会发现许多人都在妓院、酒馆或各种不清净的场合中获得成就。所以，只要你有意愿，能时常内观心性，让利他心不断增上，那无论于何时、何地、何境都可修行。

我以前鼓励大家学习《中观根本慧论》，后来很多人确实学得不错，但我又开始担心，如果一来就从最高深的中观入手，会不会在因果取舍方面容易走偏。所以，我也劝大家先学习《大圆满前行引导文》和《入菩萨行论》，以及其他道次第方面的内容。今年我特别建议大家学习《般若摄颂》，因为般若的功德非常大，如果我们能够深入学习《金刚经》等般若经典，就可以逐渐减少我执。而一旦我执减轻了，我们在世间做事情也会更加顺利、更加轻松。所以，虽然讲中观的时候，我们抉择一切都是空性，但并不会就此否认名言因果。

大家应该在不同场合中反观自己，这一点很重要。自己到底有没有正见？如果没有正见，它的严重性如何？虽然会听到人们说“这个是破戒者，不能跟僧众共住”，但是按照《中观四百论》的观点，破戒者并非不可救药，如果他真的非常后悔，即使不能与僧众共住，即生也有解脱的机会。但是破见者，指生邪见的人，他的问题比破戒者更加严重。

有些破戒者虽然不能在学院常住，但在学院外，他们可以精进忏悔，不断修行。如果对法脉仍然很重视，对以前依止的善知识依然有信心，虽然没有缘分跟僧众一起居住，但他们还有忏悔的机会。但产生邪见的人，不仅没有忏悔心，甚至还认为自己是对的，因此，这种人会不断犯错，而且越陷越深，犯的错误也越来越严重。这样的人非常可怜。

现在我们也强调大家要禅修，希望我们这边的法师，你们自己也尽量在早晚或课堂中修禅修，不然自己一点禅修的境界都没有，给别人讲禅修也很可耻。所以自己要会禅修，以后在学校和企业当中，刚开始可以讲一些世间的禅修，因缘具备的时候，再讲出世间的禅修。现在有很多人经常去马来西亚、泰国、缅甸、新加坡、斯里兰卡学禅修，我也了解了一下，学习南传佛教声闻缘觉禅定也可以，暂时获得这种寂灭，断除人我执的烦恼也很好。

这次听法，很多人可能也很不容易，一年当中我们虽然没有天天上课，但在这么长的时间当中，大家一直在晚上上课，多多少少会耽误世间的事情。不过我在想，听课和不听课哪个好呢？应该听课好。如果我们没有听课，时间过得很快，一年以后会不会有更好的转变呢？不会有的。但只要珍惜时间，同样可以把听课时间挤出来。所以，除了特殊情况以外，以后的很多课，我希望佛友们认真对待。

有时候看，来到人间是非常不容易的。昨天有个记者问我：“你最大的成功是什么？”我说：“一直活到现在，我认为就是最大的成功。”因为真是很不容易，外面有地水火风的灾难，我们身边很多的年轻人都死了，现在我们还活着的话，应该说是最大的成功。但是今天我想，我们人生当中最大的成功，应该是听闻大乘佛法、皈依大乘佛教，这对每个人来讲应该是最大的成功，是最有意义的。我们不但活着，而且还在活着的基础上，听闻了一个偈颂以上的大乘佛法——有的是四个偈颂，有的是一百个颂词如《当日教言》，我们学的《中观四百论》有四百个颂词，有的是有五百个颂词等等，有很多这样的机会。大家应该很欢喜，这因为是我们有大福德，我们要很欢喜地趋入大乘佛法。但我们反观自己，是很欢喜地趋入，还是很痛苦地趋入？

总之，我们的教育也好，修行也好，做人也好，都必须趋入正道。只要入了正道，即使走得不是很快，因为方向是对的，所以不会有危险。相反，如果入了邪道，不管怎么努力，都是一种歧途，都是一种错谬。

就像我们修行人，如果刚开始依止的上师错了，所修的法错了，那就一切都错了。我们藏地有一种说法，念字母咒“嘎、卡、噶、锕”的时候，第一个字母“嘎”不能错，如果从“嘎”开始就错了，后面所有的念诵都会跟着错下去。因此，我们不管做什么事情，都需要“无邪”，最根本的方向不能搞错。

在修行的过程中，会不会遇到一些违缘、痛苦、障碍？会遇到。但违缘障碍并不是邪路，只要有足够的勇气和智慧，就可以超越。而如果一开始就入邪道，就很危险了，莽撞和邪慧结合在一起，只会让你越陷越深。人生也是这样，一旦趋入邪道，就没办法返回。

现在有很多人，对做一些相似性的仪式、简单的仪轨很有兴趣，但对真理的讨论，比如空性方面的道理，刚开始时还有一些热情，但慢慢地，哪怕是在三天中也会退失。当然，百分之九十八的人，对空性法门，包括平时的闻思修行，还是比较感兴趣的。对于这一点，我也比较清楚。

希望大家以后在闻思和学习佛法的过程中，一方面应该有正直稳重的人格，这一点很重要；另一方面，对大乘佛法、空性法门和利他菩提心，应该有一个比较正确和全面的认识。否则，即使我讲得再多，再传多少个传承，也没有用。如果见解不正确，的确会有一些不良影响。

因为念诵《心经》所需的时间很短，所以有些修行人天天念《心经》，但有些修行人却认为，哪怕一天念一遍《心经》还是有困难。不过我认为，即使再忙，一天念三遍《心经》的时间应该是有的。当然，这也并不是强迫大家，只是提出希望而已。佛法不是强制性的教条，而是令对方知道其利益和功德后，自觉地去接受，这一点是很重要的。不过，作为修行人，特别是已经放下一切俗务，一心向佛的出家人，更应该这样做。

但如果每天只是敷衍、潦草地念诵一下表面的词句，却一点都不明白《心经》的意思，就只有念诵的功德，而没有其他的价值，这样就多少有些遗憾。假如能在念诵的同时，也懂得它的内在含义，就会具有更大的意义。

以前上师如意宝等大德住世的时候，如果有这么好的方便更好，但是那个时候没有这么发达，互联网这些年才出现于世。对全球的很多人而言，你们求法是很容易的，当年我们求法则不是这样。最近我看到我们当年求法的一些照片，那时我们在雪地里光着脚走到另外一位堪布那里听课，即使在冬天最冷的时候，连一个坐垫都没有，光是把雪稍微扫一下，但在下大雪的时候，雪也没办法扫，就在雪地里坐着，等上完课站起来，人坐过的地方雪都融化了。虽然现在你们听法很容易，但是因为很容易就可能不会珍惜，这是人常有的毛病。以后不知道我们还有多少机会，有机会的时候，大家好好地去修学和闻思，没机会的时候，也没有必要去伤心。

每得到一个法，就要实际修持。如果没有亲自修证，光是表面上接了法，那充其量只是掌握了些理论而已，实际上自己相续中得不到太大利益。比如，大家前面观察过贪心和贪境都无实体存在，了解这个理论只是第一步，接下来要反复思维，通过思维生起定解之后，要对此进一步实修，这才叫做闻思修结合。否则，就算你理论上研究得再清楚，如果缺乏实修，在现实生活中，也发挥不出真正的作用。因此，闻思之后，实际修行非常关键。

除此之外，祈祷也很重要。因为想让闻思修顺利进行、真正到位，离不开上师三宝的加持。仅靠自己的力量，要想让法融入内心，并不那么简单。理论上学通不算什么，任何人通过闻思和观察，都能明白境和有境皆无实的道理。但最终要令自己的相续真正生起这种智慧，还是需要上师三宝的加持。

平时爱闻思的修行人，在闻法或思维的过程当中自相续的贪嗔痴等过患会慢慢减少。有时不一定马上看得出来，但实际上是在减少。修行人有渐悟者和顿悟者，渐悟者是次第增进的，不是立竿见影：今天修一个法，啊！我没有贪嗔痴了，什么烦恼都消失了！也不一定。但随着对法义的不断分析和了解，也会逐渐获得这种境界。

大圆满也好，禅宗也好，不经过次第的闻思，修行确实很难。人在初中后不同的阶段，所谓深法浅法的概念是有所不同的——这是一个很深的教言。对幼儿园的学生而言，幼儿园的课程就是最深的法，也是最适合的法；中学的课程对中学生来讲，就是最深的法；对大学生来讲，大学的课程就是最深的法。应该一步一步地讲，一步一步地学。虽然幼儿园的法对大学生过于浅显，但当大学生还读幼儿园的时候，幼儿园的法就是他最重要的学习内容。

在二十一世纪，很多大德都认为，用几百堂课讲授某个法，对于忙碌的现代人来说，很难有时间去听闻。所以，在短短的时间中，先传一个传承，然后让大家自己听音频、看视频或者看法本。以这种方式慢慢接受法要，对真正想学习的人来说，并不是特别困难。现在有很多这种方便方法，有了这些方法之后，大家应该想尽一切办法尽量去学习，这是非常有必要的。

学习《俱舍论》，目的就是要开启我们的智慧。现在有很多人说：“上师，您能不能给我念一个‘嗡阿Ra巴匝纳德’，我要开智慧。”真正的智慧是不是这种？诸佛菩萨咒语的力量确实不可思议，这一点谁也无法否认，但是若相续中连“什么是佛”、“什么是法”都未生起一个真正的辨别智慧，那能否得到诸佛菩萨的加持也值得认真思维！智慧非常必要，在末法时代，后学者如果只看一点净土的法本，只获得一个密宗的灌顶，自己便以此为满足，这样很容易误入歧途，这也不是学佛的行为。

尤其是汉地这几年以来，闻思修行的气氛都非常非常不错，从总体方面来讲，很多人真的特别爱学习，而且是如饥似渴、废寝忘食地在学习。本来生活压力那么大，工作节奏也如此快，现在竞争也很激烈，很多地方的经济在不断下滑，在人心更加复杂、自己的家庭等各方面压力很大的情况下，听闻佛法对很多人来讲非常难。我们出家人应该没有这方面的压力，比较而言，出家人听闻佛法应该是容易的。反过来说，在我的感觉上，有时候个别出家人的闻思修行还不太好，反而一些在家人闻思修行更加精进、更加努力，因为他们要承受很多的压力，闻思修行是非常不容易的。

我想，在短暂的人生当中，所有的大乘经论要学完、听完、讲完恐怕是不现实的。很多人在年轻的时候耽著世间的五欲六尘，没有醒悟过来，到最后年龄比较老的时候才醒的话，那时就像西山的太阳一样，不知道在世间当中还能活多长时间。即使你很年轻就遇到佛法，但是世间当中各种欺惑——引诱我们的外境特别特别多，在这样复杂的环境下，我们虽然得到了难得的人身，遇到了大乘佛法，可是要完全得到所有的大乘法，还是有一定的困难。

《华严经》中说过：“为重法故，不惜身命，何况王位，城邑聚落。” 我们为了求法，的确不应该吝惜自己的生命，身体是臭皮囊，四大假合，其实没有什么价值，最后死的时候被秃鹫吃掉或者火化，就什么都没剩下了。再过二十年，你一堆，我一堆，全部都变成了灰。这样的话，我们就没有什么可执著的，身体并不是很重要的。

学习因明、中观的时候，个别颂词一定要好好记。虽然全部都记可能有一定困难，但记颂词的这个学习方式很重要。有些人勉勉强强能够每天听课，但不习惯去记。

个别的颂词、教言，要先记下来，等过一段时间，再看看还记不记得，做一个观察。要想真正记住重要的词句，可能要反复记忆、观察好多次才能稳固下来。因为凡夫人的分别念比较重，要想让这些教言真正留存在心中，也不是那么容易。

指导我们修行的，不一定必须是大圆满、大手印。有时候，世间智者的只言片语，甚至身边没有任何信仰的普通人，也会让我们深受感动，受到启发。

现在很多人不懂什么叫窍诀，却到处求“窍诀”。给他传大圆满的教法，他不认为得到了窍诀，非得私下悄悄跟他说一句才是窍诀——这是不懂教理的表现。真正的窍诀，甚至可以是一句世间的教言。

很多前辈大德讲过：闻思是所有作意中最殊胜的，在闻思期间不会有杂念和散乱心；修行也是最好的一种作意，不管观修本尊还是念咒语，心都会缘于正法。《诸法集要经》中云：“心起善思惟，则不生诸染，愚者无正法，则堕于险道。”心如果很好地去思维就不会产生任何染污，愚者就是因为没有很好地思维而经常堕落。特别是有些出家人不学戒律，有些居士不好好闻思，心像狂象一样粗暴，行为非常野蛮。如果好好闻思，心变得调柔，做事也会如理如法。心善思维很重要，作为修行人，每天都要一点一滴地努力，虽然跟烦恼的怨敌作战很困难，但依靠自己的善缘和福报，也可以转化烦恼，这是非常重要的事。

现在的很多科学家、理论学家根本不知道生命虚幻的本质，以各种科学仪器研究，认为回忆前世、宿世疤痕等种种现象非常奇妙，但怎样研究也找不到一个正确的结论，实际上，这个问题的答案，佛在几千年前就已经告诉我们了。因此，若能将中观与《俱舍论》的道理相结合，一定会对释迦牟尼佛的教法生起极大信心，由此也必定会产生真正的定解，而且这种定解是非常稳固、无法摧毁的。特别是对于前世今生的问题，一定要生起坚固的定解，这一点对于我们的修行十分关键。

世间的寻思者很难对真正的法义生起确信。作为修行人，一方面要懂得世间理论，研究和闻思学习很重要，但更重要的是，对于法本上一些不可思议的境界，最好在自相续中有所证悟，这样一来，即使你讲的是同样的语句，但是能力和力度就会完全不同。因此佛教尤其是大乘佛教，不仅是闻思还有修行，如果结合自相续长期修行，最后能获得常人难以想象的体验，此后就可以去弘扬佛法了。现在有些学校的老师也带有寻思者的特点。佛教中有些人也是每天辩论、挑别人的毛病，嘴巴特别会说，一句话就让人哑口无言，但如果自相续中一点修证也没有，将来不一定能真正弘扬佛法，弘扬佛法需要真正的大乘菩提心。

在佛经中，有很多似乎是自相矛盾的不同说法，对这一点大家应该明白，哪些是总说，哪些是分说，哪些是了义的说法，哪些是不了义的说法，这些道理应该清楚。现在很多人没有闻思，尤其对因明、俱舍的道理不懂，经典中所说的含义根本不清楚；有的人虽然了解一点佛法，但也弄不清究竟的密意与暂时的说法——有些将佛的究竟密意解释为不究竟；有些将虽然语句相同，但意义完全不同的佛语错误理解。所以若一个修行人没有进行过真正的闻思，即使面对抉择因果或现实问题时也会出现很大困难。

我昨前天在课堂上讲禅修也讲到，很多佛教徒非常肤浅，自己的信心一直不稳定，很快就退下来了。现在有些佛教徒，今天是很好的一个佛教徒，但是过了两年就完全不行了。原因是什么呢？没有品尝到禅定的味道，如果真正品尝到禅味或者心的智慧光明，这样的话绝不会退。一般从学佛团体当中退下来的人，其实是没有尝到出世间智慧和慈悲的禅味，如果尝到，他根本不愿意退的。比如一种特别好的待遇和享受，你在没有得到之前毫不在乎，但是得到之后，你就不愿意离开了，因为这种享受在哪里都得不到。所以修行是很重要的，有些佛教徒对上师的信心不足，对三宝的信心也不足，什么原因？就是自己没有进来，如果你真的进来，我相信是不会退的，这个很有差别。

我们这里，以后会出现很多法师，摄受很多弟子。到时候，大家不要一开始就说：“你们快过来，我给你们讲个大圆满！”很多西方人就是这样，加行不学、也不修，顶也不灌，就喜欢你直接讲大圆满。一说加行，他们就不太乐意，只想你马上给他直指心性。实际上，一来就直指心性，除了极个别利根者以外，对绝大部分人不一定有利。

我们讲经说法是为了利益众生，而只有逐步逐步地传讲、引导，才对众生真正合适、真正有利。

当然对我们很多人来讲，生命是最重要的，其他的都不重要。但为了永久的解脱和求法，古大德对生命也并不是特别重视，如果我们有这样的求法心，即使在求法过程当中遇到一些困难，比如有时候自己找不到房子——有些道友在佛学院当中一直找不到房子，我刚开始也是这样，昨天我给一些堪布讲，我刚来佛学院时，在近四五年的时间里，也是到处找啊、借啊，有很多很多的故事。所以求法者刚开始求法的时候，有一点苦行是很好的，否则现在有些经济条件比较好一点的人——“我们家里的孩子要出家，一定要让他好好地修行”，然后给他盖一座宫殿般特别豪华的屋子，他在里面也不好好闻思修行，过一段时间就把房子卖了，人也走了。所以刚开始自己苦行的人，最后在修法方面是会有所成就的。有些不苦行的、父母条件很好的人，尤其是一些富二代、官二代，这些人过来求法的话，待的时间不是很长，他的生活对他带来了另一种作用，可以这么讲。

有些人说：“我是学大乘的，这些是有部宗的邪见，我不用学。”但这是不合理的，在学习时，可以去学，也可以与大乘观点进行对比，虽然大乘并不承认这种观点，但我们不能说“这是邪见”，麦彭仁波切在《智者入门》中也说：大乘不能认为“不相应行”、“得”等全部是有部宗的邪见，否则我们也很难获得别解脱戒了，因为别解脱戒是要获得的，若认为“得”是邪见，那是不合理的。因此，在自己思维或者给别人讲法时，不要说“这是有部宗的邪见”，可以说“这是有部不同的观点”、“大乘不承认这种观点”，但它并不是一种邪见，所谓的邪见是将众生引入恶道的一种见解。因此修习大乘的人，可以不承认有部宗的观点，但千万不要说这是有部宗的邪见，因为有部宗的论师创建这样一个宗派是有密意的，而且，有很多众生依靠这样的“得绳”已经获得了解脱，难道这样的观点应该属于邪见吗？

行持善法需要方便，没有掌握方便，修行的确很难有进步。有些人觉得自己没有进步就很灰心、不愿再接再厉。如果我们对理论比较了解，就知道修行有进步并不是很容易，不进步的原因是对善法的精勤不够。

一天二十四小时当中，我们的心真正专注于善法方面有多长时间？比如有人说自己闭关多年却没有什么感应，虽然从时间上算有很多年，但你每一天、每一月、每一年的所有时间有没有真正用到实修上？没有的话可能很难说。也许你形象上的闭关、行善比较多，但并没有用心深入修行，这是我们值得了解的。否则有些人经常抱怨——“善法可能没有什么功德”或者“这个法和我好像不相应”。佛法就像饮用的水，它完全有能力止息众生烦恼的干渴，但是用的时候如果没有信心或方法不对，对你的相续不一定契合。

有时候，仅仅一句佛号解决不了问题，也不能解开相续中的疑惑，只有懂得佛教的道理，才有这个能力和办法将困惑遣除。只不过我们现在对佛教的理解太粗浅了，佛法的很多甚深道理不能理解通达，这是我们的一个缺点。佛教可以说是包罗万象的，不论是天文地理，还是文学、艺术、诗歌，如果真正以佛教观点进行衡量的时候，一定会对佛法生起信心，而且自相续中也必定会生起一种坚不可摧的见解。

我们要离开痛苦，唯一的希望是什么呢？就是佛法仍然住世，修行窍诀完好无损地掌握在高僧大德的手中。如果佛法已经隐没，那就没办法了；如果没有历代祖师代代相传的法脉传承，没有精通教法与证法的善知识，光是有《大藏经》，光是有前辈大德的论典、窍诀，我们能不能用上也很难说。

幸运的是，佛法如意宝现在仍然住世，传承也未曾中断，我们都还有希望。否则，比如麦彭仁波切《治病甘露流》的窍诀，如果没有传承、没有学习，大家只是看一下法本，文字上也许能理解，但真正生病的时候能否派上用场却不一定。

汉地有“知行合一”的说法，我在一所大学也专门讲过。知行合一是非常重要的，先知道道理，然后心里发愿，发愿之后，把这个道理推行到自己的生活当中，而且不是短暂的，是有生之年乃至生生世世。哪怕听一节课，行为上也要逐渐改变。刚开始可能会有困难，但就像学习任何技术一样，从不会到变得非常熟练最后自然而然能行持，就像八地菩萨利益众生的行为，也是自然而然的。虽然我们还不能达到这种境界，但在凡夫异生位也能有自然而然利益众生的行为，很多大德和修行比较成功的人都有这种境界。表面上一起吃饭，但相续中有菩提心的人，他在吃饭的开始、中间和最后，都会利用菩提心的妙行来修行，而相续中没有菩提心的人，不但不会把饮食用于修行，甚至依靠它还产生很多烦恼。所以修行的境界不同，还是有一定的差别。

就好像大学生不用学小学课程，但不能因为不用学，就说小学课程不对，因为每一个大学生都必须首先学习小学课程。同样，自认为所学的是大圆满、是大乘修行人，但绝不能说小乘观点不对而不愿意闻思小乘法。这种法门，对很多众生来说十分有必要，作为已经发了菩提心想要度化众生的修行人来说，精通各种各样不同的观点，对以后度化众生也非常有必要。

我们在求法过程当中，可以看看前辈大德们是怎么做的——即使再困难求法也没有间断。大概是2000年的时候，当时我们是凌晨三点钟讲课，讲《君规教言论》《金刚经》等等，但是现在也不用这样，比如说晚上听课，白天辅导，这些都不算什么苦行。当然有些人是没有钱，在求法的过程当中连路费都没有。有些可能是生活上有困难——不过现在我们佛学院的条件还是不错的。一些外面的居士现在求法也不容易——包括晚上的听课，有些人特别不容易。我出去的时候，经常问他们怎么圆满传承，有些人是佛教家庭稍微好一点，但有些人是家里所有的人都反对，单位也反对，同事也反对，在这么一个有很多反对派的群体当中，一个人就好像狂风中的灯火一样，要一直不断地燃烧也不容易。

现在有些城市里的居士和寺院里的出家人根本不愿意听闻和学习佛法，这是一个非常大的缺点。很多居士喜欢当“跑跑居士”：今天去朝拜什么地方，明天去供养什么上师，后天去放生，参加一些活动“热闹热闹”，在这些方面很有兴趣。一提起闻思，一说到法本，要么头痛，要么心脏病发作，或者说我工作很忙，家庭里有各种事情等等，自己给自己找许多借口，最后断了自己的慧命，非常可惜。

所有的修行中，见解是最关键的，有了正见，就有解脱的机会。就如《中观四百论》中所说“宁毁犯尸罗，不损坏正见，尸罗生善趣，正见得涅槃”，如果见解损坏的话，就很难获得解脱。因此作为凡夫，不能自己做主时，应该在诸佛上师菩萨前发愿：“愿我生生世世当中不生起恶见，相续中的菩提心不损坏。”这两点是求学过程当中最关键的。

无垢光尊者的注释，希望大家好好地看，不要觉得简单。今天有位堪布问我：“听说您在讲人身难得？您能不能传深一点的法？”我半开玩笑地回答：“除了无垢光尊者的《七宝藏》，还有没有更深的法？”

一方面，这些内容确实是前行法，没有什么不懂的，也没有什么新鲜的；但另一方面，如果不重视，我们在死之前可能都来不及修。前行法需要终生串习，做到这一点非常重要。

大家对《俱舍论》要有信心，学任何一个法没有信心是不行的。红原有一位根登洛若堪布，特别喜欢看书，现在已经快八十岁了，仍然想找一些以前没有看过的《俱舍论》注疏作为参考。我们这里有些人还没到四十岁，就开始说：“现在遇到《俱舍论》有点太老了，若是早一点学还是有希望的。”其实并不是年龄的问题，只是没有勇气和动力罢了。萨迦班智达曾经说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”学问是依靠学习才能获得的，只要能精进地学习，即使今生没有成为智者，但来世也会如同取用自己储存的东西一样，轻而易举地掌握。

其实修行是很重要的。我希望很多人不要只是懂得一点佛理，应该每一句教言都要去思维。比如对《大圆满前行引导文》里面的每一个道理，你都可以静下心来思考。什么叫作修行呢？修行就是思维法义。思维的时间慢慢长了，就会有很多收获和感觉，这个时候世间当中的有些痛苦很容易就能面对，而且对于在世间当中无法得到的很多快乐，你也能唾手可得。所以我们需要很真诚地闻思。

在法王如意宝面前得过《大乘经庄严论》传承的人，老堪布里面也只有少数，很多年轻堪布根本没有，因为法王传的时候很早，是在20世纪80年代。所以，我想我们的传承和法都非常殊胜，大家哪怕听一节课也有意义。因此我们应该有意乐，对法的信解心和意乐很重要，有了这样的意乐，我们凡夫人以这个法本来对照自己，可以发现自己有很多方面的缺点，每次发现都可以修补、改正，这样自己的人生会更有意义。

一般来讲，观修的时候眼睛最好不要完全闭着。眼睛闭着对于观想者来讲确实比较舒服，但这是初学者的禅定方式，因为一些初学者眼前什么都不能有，眼睛闭着的话，什么都没有了，就能观得起来。但真正的禅定眼睛应该是半闭，我们看释迦牟尼佛等佛像，眼睛一般都是半闭的，稍微睁一点。刚开始练习观修的时候，如果眼睛前面有东西显现，心会有一点点影响，但时间长了这种观想是很有力量的，不然眼睛一直闭着很容易睡着了，或处于一种昏沉状态当中。不管南传佛教、藏传佛教、汉传佛教，基本上都认为毗卢七法当中眼睛不是完全闭着的，但是现在在个别佛教群体当中，一些修行人眼睛都完全闭着，到底是睡着了还是真的在观想？实际上这样修行的效果不一定很好。看参禅的人当中谁是初学者——初学者的眼睛是闭着的，非初学者的眼睛稍微睁开，就像毗卢七法里面的眼式。刚开始要慢慢去训练专注，习惯后就没什么了。

上师法王如意宝一生中唯一重视的就是讲经说法，他从十几岁到最后圆寂，除讲经说法以外再没有重视过其他任何事情，这充分说明了法王如意宝对佛法的重视以及巨大贡献。作为后学者，我们也应该从内心发愿：生生世世弘扬、受持佛法。如果有机会、有能力的话，应该弘扬佛法、讲经说法，这个相当重要。如果没有讲经说法的机会和能力，那最好在具足法相的善知识面前终身听受佛法，这也属于弘扬佛法，而且这样做的利益非常大，为什么呢？即使世间的学问也需要老师传授，需要有人来听闻，否则不会通达很多道理。佛法的教义是博大精深的，若没有在善知识面前听闻，很难在相续中生起真正的定解，这样一来，就更不要说弘扬佛法了。

你们不要认为：“我已经修完加行，不用再修行了。”这种想法不合理。我们连五眼六通里的一个神通都没有得到，更是不能离开修行的。

即使你已经具足五眼六通也要利益众生，哪怕是在一个众生的相续中种下一个善根也是非常重要的。我们平时的修行非常重要，不要修了一段时间或会说一些禅宗比较高妙的词，就认为自己真的有这种境界了，这样并不是很好。

现在很多人不知道怎么求法。“我要去求法！”“去求什么法？”“我去参加开光。”“你去开光还是别人开光？”“别人开光。”“别人开光你求什么？”“我去看一看，很舒服。”“这是不是求法？”“应该是吧，法的意义是很广的。‘万法’嘛，一切轮回涅槃的法，一切万事万物的法，应该都可以说是求法。”（堪布笑）求这样的法也可以，但更重要的是弥勒菩萨说的“求真如法”，我们要求的是这个真如法，禅宗有禅宗的真如法，密法有密法的真如法，显宗有显宗的真如法，真如法很重要。

如果选择研究《中观宝鬘论》，不一定很容易。不过，我这次选讲的颂词是比较通俗易懂的，因为这次听课的人比较多。但本论中也有一些讲空性的颂词，会比较难懂。也许难懂的地方，跟你现在的心态不相应，但你不要因为这部分内容接受不了，就把所有内容都舍弃。如果因为一部分内容不懂，就认为这部论跟你没关系，是不应该的。

包括现在的居士群体当中，有些居士十几年以来由于自己不断努力，对身边的人影响非常不错。有些人可能因为并不是真正在修行，到了不让继续发心或某个因缘需要调整的时候就接受不了，由于自私心，使身边的居士也受影响。一个人平时在日常生活当中的修行如何，到了关键时候看他的态度还是能看得出来。遇到大乘佛法特别不容易，希望大家在有生之年尽量多修一些。

长期修行的人，自相续一定会有所转变。不过这跟福报也有关系，比如有十年、二十年、三十年长期闻思和讲经说法的机会也是一种福报。一般世间人参加演讲会很高兴地说：“我今天很高兴有这个机会。”其实，这样的机会不一定特别值得高兴，也不一定是福报很大，但长期修学的机会真的很难得。有些人因为福报不够，闻思修断断续续，有些人因为自己心散乱，里里外外的违缘不断出现。刚开始你可能想做一个很好的修行人、好好学习佛法，但在实际行动中，因为琐事缠缚、内心散乱、外缘魔障等种种原因而无法坚持，无法面对违缘障碍。

其实人的成熟包括智慧成熟、信心成熟、能力成熟，还有世间中的管理成熟等很多方面。我前一段时间讲过，我们佛学院的有些法师，如果讲解五部大论，讲一些显宗密宗的教言，应该是非常厉害的，因为已经在口头上讲了二、三十年，甚至一辈子。但是真正要实地去做，恐怕也需要一个修行和成熟的过程。佛教把这叫作修行——不但要在理论上了解，而且理论还要结合我们的心。所谓的修行不一定是一直闭着眼睛、打着双盘坐很长时间。

有时候，我们看到这个世界上还是有很多非常愚痴的行为。之所以会这样，主要是因为缺乏系统的闻思。有的人依止上师，却不系统地闻思，不管看到哪一位上师时，都特别热情、激动。当然，具有传承加持的上师，的确能感动很多人，这不可否认，但要知道，感情用事并不可靠，依止上师最根本的方法，还是系统地闻思修行。我们依止上师，刚开始时不能特别热情，最后也不要特别冷漠。

我前几天跟个别道友说：“刚开始，有的人无论是闻思修行还是发心，都特别有激情，对上师和道友也很热情，可是到了最后，对什么都提不起兴趣，发心没动力，闻思也觉得没意思。”所以说，人心还是很可怕的，特别容易变化。

有时候辅导员讲得很好，但一直找不到人听，其实能够找到一个人也是可以的，“你过来，我给你讲。”

原来我们学《俱舍论》——我对《俱舍论》很有兴趣，但我辅导的时候只有一个喇嘛听，那时候下着大雪，我在那边等着，他光着脚走过雪地来听课，最后我们两人把《俱舍论》大疏的辅导全部完成了。虽然只有两个人做善事，但一人讲法、一人听法的功德是非常大的，我们现在也是通过听法和讲法的方式学习大乘佛法。

我有时候很开心，我们每天下课后有很多小组在辅导，不知道你们有没有这种感觉，我觉得这样的生活是世界上最快乐的。为什么？因为大乘佛法的交流是无忧无虑的，以前我们年轻时也这样，心一直专注于大乘佛法，没有世间人的烦恼、眼泪、哭声、焦虑，没有痛苦的挣扎，很平静、轻松地在大乘佛法中遨游。

有些学佛的人，今天学一点，明天就放弃。在各个地方，刚开始的时候，有很多人报名学习，但课程学到一半就退了。今天有一个人跟我讲，说他有时候很伤心，因为一开始有那么多人学，但现在就只剩他一个了。

其实，我也很伤心，因为起初有很多人，大家都很热情，很想学习，可是到了最后，不知道为什么，很多人就不学了，甚至还出现了其他各种情况。因此，具有智慧很有必要。拥有稳固的智慧就如同山王一样，不会受别人的欺惑，不会被他所转。《中观庄严论》中专门讲了不随他转、不被他夺——具足此二慧眼非常重要。修行人犹如自己王国的国王，一定要稳中求进。

我们在因缘具足的时候要学会求正法。我看现在很多在家居士对佛教的信心是很不错的，每个人的大口袋里都装着转经轮、课诵本，还有这个、那个的一大袋，坐飞机、火车的时候肯定很重，超重还要付钱，这也是一种信心的标志吧。我们对三宝有信心的话，三宝所依的加持物也有一定的作用，但是我们如果仅仅依靠加持物，天天把加持物背来背去，这样可能也不够，最终还是要靠自己修行，对大乘佛教的敬仰和修行是很重要的。

另外，希望大家在弘扬佛法方面要更加努力。无论你是什么身份，出家人也好，在家人也好；也无论你身在何处，从事何种行业，这些都不重要，重要的是，大家在各自的位置上，一定要想到将佛法的智慧传递给有缘的众生。这方面，我们首先要有利他心，要想着自己一定要分享佛法的智慧，一定要传递佛法的智慧，要有强烈的想要分享佛法、传递佛法的心。但在这之前，自己先要好好地学习佛法，并获得其中的智慧。

我们自己到底是不是一个佛教徒？是不是一个大乘修行人？相续成熟了没有？如果没有成熟，做什么都很难利益众生。

今天有一个人给我讲，他刚刚出家就要下去度众生。他说：“我现在在网络上有三百多个人，我正在度化他们。”他问我的建议如何，我说：“按照我们佛学院的规矩，你可能还没有成熟。因为你自己的行为等各方面还没有经过一定的训练，自己的佛性还没有开发出来，刚出家就下去不太合理。虽然网络上现在有两三百个粉丝，但这是经常能有的，有时候假粉丝、真粉丝都会出来。”所以希望在座的各位要看看：吃的饭成熟没有，也要看；自己的相续成熟没有，所度化的众生成熟没有，也要看。

我们佛学院现在也要求百日闭关修行，至少每年也要闭关一个月、半个月左右。相关的发心人员如果特别忙，至少也要闭关七天，虽然闭关七天不一定能做很多事情，但是作为闭关七天的人，也要观察自己的心到底是什么样的。可能我们听七天的课很容易，但是要你很有规律地观七天自己的心，这是比较难的。因此我们需要深入地修行，如果没有深入地禅修，真正佛教甚深道理的法味不一定能尝得到。理论上即使你讲人身难得一千遍，也不一定真正能让法融于心，但是如果你在实际当中好好地思维——人身到底如何难得，之后真正认为“人身确实很难得，我一定要修行，不然短暂的人生过了以后就再也没有了！”那你的心也就自然而然开始柔软了。

有些人不论什么住处，怎么辛苦都不愿意放弃求法，可以说是求法不顾生命，自己的身体都不顾了。不过我也有一个建议：为了求法一直不看病也不是好事，为了不断传承，最后身体搞坏了也不太好。虽然求法很重要，但所谓不顾生命，是指你在苦行过程中不怕冷一点、热一点、累一点，如果你的身体连医生都觉得有必要住院了，你还坚持：“我不住院，我要听传承。”这不叫不顾生命，叫固执。治疗也是很重要的，如果你的身体养好了，将来可以求更多的法，还要弘扬佛法。我今年上半年因为身体的原因，所有传讲佛法的活动都暂缓了。虽然《大宝积经》讲“为求法故不顾生命”，但是从另一个角度说，为了求法更要珍惜生命，有了生命，其他都比较好说。

对于大乘佛法，很多人不一定能学习或产生信心，但至少不要去诽谤，因为一些甚深的法，以肉眼和分别念不一定能了知。

我前一段时间在微博上发了一个教证，它在藏传佛教中很重要。佛经里是这样讲的：当我们听到一些甚深的佛法时，即使你对它没有产生兴趣和信心，也最好不要去诽谤，因为对法的甚深与不可思议，我们难以发现。世俗中，即便是对一些简单的化学反应等道理，我们尚且不能了知，何况佛法了。

分别念是有限的，佛教中所讲的大乘微妙法，以非常狭隘的思想无法接受。因此，自己所认为的，并不代表实际如此。我们还是应该观清净心，即使没有信心，也不要诽谤，因为对你个人而言，诽谤不能带来利益。

很多人不懂什么是无常，“无常懂了有什么意思？”“懂无常有什么用呢？”但实际上我们学着学着才知道，懂得无常的真相在修行当中是最重要的。佛陀也说：所有足迹当中大象的足迹最好，所有观想当中修无常最殊胜，哪怕在短短的一刹那当中观想无常的功德都非常大。我们平时打坐，如果能安住在心性当中当然很好，如果不认识心性，而在一种昏沉或阿赖耶当中安住，那不如观一下无常。你就边打坐边想内在、外在一切法无常的道理，这个功德非常大，对修行非常有帮助。

我们以后在闻思修行过程中，要学会精进、禅定、智慧这三个窍诀。大家不要松懈、要精进，年轻人更应该精进，很多八十岁、九十岁的老修行人还早起晚睡，他们那么精进，我们为什么不能精进？所以大家不要懈怠，精进一定要稳固，不是两三天精进，之后就没有了。有些以前在佛学院里特别精进的人，听说后来在汉地的城市里特别散乱，连一天一遍《普贤行愿品》都不念了，我觉得人的变化太快了。那天有个人说，你能不能多讲一下无常？我说不一定要多讲，你们看一下周围的人就知道——一些原来很精进的人现在怎样？心一点都不稳固是很可怕的。

我们的禅定也不稳固。一定要学会修禅定，早上或者晚上修一下，平时心要定下来。大家要知道，如果心漂泊不定，什么事情都搞得出来，要尽量长期修持禅定，让心稳定下来。

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中讲解得非常细致，如果没有因明基础，会稍微难懂一点。但我希望大家在学习中观的时候，不要因为一个道理不懂就害怕，因为闻思中观不同于看小说。你看长篇小说，基本上一看就“契入”了，那是因为大多数写小说的人，是带着与我们相似的习气和烦恼来写作的。我们有什么方面的烦恼，习惯用什么样的语言，他都能相应地写在小说里。

但中观所讲的内容，与我们的分别念完全相反，所以刚接触这种智慧语言时，很多人都没办法契入。前辈圣者们是以他们的智慧来抉择空性的，所以我们刚开始学的时候，可能会觉得其中的思想比较复杂，另外，论中包含了许多遮破外道的观点，也会感觉比较难懂。

那次我去英国，他们非要让我讲自己，我说个人没有什么可讲的，有个教授很厉害的，他说：“你必须讲自己的人生经历，不讲的话不行。”我本来想讲其他内容，然后说既然这样，我就简单地说一下：我的想法很奇妙，在我很小的时候，想成为一个最成功的牧牛人；我在读书的时候，看见一个做医生的亲戚，就发愿要成为一个很好的医生；后来我去读师范，我们有位很好的老师，我又发愿当一位老师；遇到大乘佛法之后就不变了，就是学习大乘佛法。随着环境的改变和身边人传递给你的观念不同，人生会有很多变化，很多人可能也是这样。我以前讲过，我有一个同学想开飞机，后来我在山上遇到他骑着一头牦牛，我开玩笑说：我记得你原来的理想是开飞机，这是不是飞机？可能每个人都有不同的理想，但对大乘佛法的闻思修行才是最有意义的。

有些人觉得：听一节课能有什么功德呢？一节课的时间，用来做点什么都可以。比如看个世间的纪录片、动画片，或者用手机刷屏、跟朋友聊天，或者自己闭目思维世俗的琐事，想一想未来的人生等等，实际上这些行为跟闻法的意义完全不可同日而语。哪怕是在一节课中听到短短的一段正法，然后产生一念善心也有很大的功德。比如今天讲到如来善法的九种功德，我们这样想：“对啊，在其他宗教和世间的课中，这么有深度的殊胜道理恐怕是没有的。”发这样的一念善心，我觉得是很容易的。

现在很多人闻思方面还可以，修行时应该对每个词句都要思维，思维后一定要去修行。修行时间长的几月、几年都不断，每年都要闭关一段时间。现在很多佛教徒经常去藏地、印度、尼泊尔等地，去是可以去，但修行更重要。如果有时间，对于你所得到的佛法，一年当中应该至少用一百天或一个月来闭关修行。到处玩也没有什么可玩的，应该好好地修行。人生那么短暂，死的时候只有放下一切，如果没有修行——也许听了很多法，在阿赖耶上种了善的种子，但真正要运用的话，修行是很重要的。自己要为自己创造修行的机会，别人强迫你修也有一定的困难。要了知真如的境界就要修行，真如只有在修行后才能真实现前，现前以后就要利益众生。

我今天想说的是什么呢？就是作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，不要学得太简单了。你们有些人还很年轻，我们前两天也讲了要学习法显的精神。现在有很多六七十岁的人，都认为自己非常年轻。但只是年轻，也没有什么用，一定要在闻思和钻研深法上下功夫。不要满足于看故事、传记、公案之类的内容，因为这些内容大家都看得懂、听得懂，也都喜欢。

如果在闻思的关键阶段，没有打好中观空性见解的基础，那么在以后遇到生活、修行中的违缘时，就会“随风飘荡”，确实是如此。所以，现在在学习的时候，无论是有组织的，还是没有组织的，都要好好学。如果是自学，我也希望你们一定要对中观思想进行长期地学习，不要半途而废。刚开始学的时候，最好听一些课程，如果不听课只是自己看，不一定看得懂。

有些人世间知识比较不错，但对于大乘佛法的知识和学问还是比较微薄，从现在开始，我们要做一个真正的佛教徒。希望在座的各位不要变成名相上的佛教徒、名相上的比丘，就像毒蛇有时也被称为“比丘”一样。什么是名相上的佛教徒呢？——对佛教的道理什么都不懂，对佛教的戒律一点都不守持，对佛教没有什么信心，但在众人面前自认为佛教徒，经常对别人说“我已经学佛十年八年了，学得还不错。”

我在西方的时候，发现西方人有一个优点，他们无论是坐飞机、坐火车，还是在医院里等待，都拿着一本书在看，特别喜欢看书。可是我们有些人，平常就喜欢上网看一些无聊的影片，还经常这样串习，除此之外没有其他爱好。

从今天开始，希望大家都成为热爱学习的人。当然，每个群体都有各方面的工作要做，这是肯定的，像我们学院的各个部门，也都需要做一些应该做的事情。但无论如何，我们的团体一定要是爱学习的团体。作为一个团体，如果团体中的每个人都只关注自己的时间，做自己的事情，而没有团体整体的学习氛围，那么，这样的团体是没有活力、没有灵魂的。所以，希望各个部门、各地的负责人都要爱学习。作为管家、辅导员、负责人，你自己先要爱学习，你所在的部门、团体才会有爱学习的氛围。如果主要负责人对学习一点兴趣都没有，每天谈论的都是吃喝玩乐，那么，这样的修行团体可以说是名存实亡了。

不仅是修四念住，平时我们守戒律也好，跟别人说话也好，自己发心也好，不论做任何事情，正知正念都非常重要。以前学《入菩萨行论》的时候，大家好像感觉都很好，但是我们有一种毛病：学了一段时间后就经常会忘记。除了前世习气比较不错的人，对法义可以经常保留在自己的心中，不容易忘；前世习气不太好的人，世间的知识在心里面一直很坚固，而出世间的法经常听完就忘完了。就如《开启修心门扉》所讲，自己的相续跟法之间有很大的距离，这是非常可惜的。所以我们还是要认真修行，正知正念是很重要的。

有些人说：“听闻佛法不用，只要修就可以了。”佛教当中如果没有听闻，直接修的话的确很危险。很多人刚开始也认为：“我现在修就可以，不需要听闻。”通过各种方式到处显示自己如何有成就，但不到两天，所有行为都暴露无遗。没有听闻的阶段，直接修行、直接弘扬佛法是比较危险的，这一点从很多方面的信息也可以看得出来。

就我个人而言，不敢说自己特别爱学习，但确实从来没有放弃过学习，就算是以前放牦牛的时候，我也经常练习藏文。不过我很后悔，那时没有多学几种语言。如果那时我自学了五六种语言，现在听很多语言就不会那么困难，也不用找人翻译了。但现在也没办法，小时候确实没有学习过，而且，当时也没有那样的环境。不过，我希望我们当中的大多数人还是要努力。那天看到法显七十多岁还在学外语，我内心的触动很大。老菩萨们也可以从七十岁开始学外语，这是对大家的一个期望吧。

历代的高僧大德和修行人，他们一辈子在佛教的教义当中都有一定的付出。最后他自己的所学和所修，对于成熟众生和利益众生都非常方便和有意义。如果没有这个学修过程——我们佛学院经常有这样的人——今天出家，明天就想转法轮：“我一定要下去，我要弘法去了！”各个班的法师劝他不要走：“你刚刚出家，现在走路都不太会。”出家人走路有出家人的威仪，穿出家人的袈裟也要学一段时间，有些刚刚出家的，别人一看就知道：“这人肯定是新出家的。”法师说：“你连出家人的衣服都还不太会穿，这样下去不太好”“不行不行，我要去度众生！”结果还是不成功，因为他自己里面是空白的，只是把外衣换一下、头发剃一下而已。现在很多城市里的年轻人，他也为了好看而剃头发，有些明星为了好看，男的也穿裙子，女的也穿各种各样的衣服。只有出家人的形象，也做不了什么事情。要成熟众生，最好自相续当中有一些真正的智慧，这样对众生是有利益的。

前辈大德的道场，都有各自不同的重要规则。以后我们弘扬佛法，一定要带有传承上师的味道，带有前辈大德的味道。如果完全是自己的创新，也许是分别念的捏造和加工，不一定成功。

有些法师讲经说法，经常引用佛教经论和上师的教言，说明相续中有前辈尊者的加持和智慧。有些完全是自己的分别念，再混一点外面的“迷乱智慧”，就拿出来给大家分享，很难说有多大的意义。大家在这方面，以后应该多加思考。

我发现，如果是偶尔的开示，来听课的人会稍微多一点，如果是长期的课程，很多人就不是特别喜欢听。对这样的现状，我感觉有点遗憾。我希望佛教徒只要有时间，还是尽量听课，而且现在也很方便，不需要越过千山万水，也不需要跋涉到藏地、印度或汉地去求法。因此，如果有因缘，大家要好好学习，要爱学习。在冬天放假休息或任何时候，都不要放弃修行和学习，因为这才是人生中最有意义的事情。

在闻思佛法过程中，千万不要轻视所学经论，认为这些道理很简单。有些人，包括一些堪布堪姆，可能觉得这部经很简单，以前看过了、学过了，自己的境界已经超越了经中的道理，还是更深一点的法值得学习。这种想法是不合理的。我们的传承上师们都非常谦虚，而且境界越高越谦虚、越重视因果取舍和实际修行。

有些上师可能对显宗非常精通，但对密法不是很了解，这样去引导弟子也有一定的困难。我有时想到上师如意宝，他老人家的确是显密圆融的一位伟大上师。有些人可能理论讲得还可以，但是如果修行不够，也不一定能讲得好；有些人虽然修行很好，但是如果理论讲不通，利益众生也有一定的困难。所以，遇到理论和修行完全相结合的伟大上师是非常难得的。同理，有些人对世俗的福德资粮特别重视，但对智慧资粮则抛之脑后。有些人对智慧资粮——闻思修空性很重视，但对世俗所有积资净障都不理不睬，这样也非常麻烦。

有一部分佛教徒以前由于各方面的原因没有系统地学习过，暂时的信心倒是很足，可这种信心没有智慧作依靠，也许很快就会退失。如果我们有了智慧的依托，虽然也有可能会退，但不会那么容易。

所以，佛教的学习很重要、闻思很重要、修行很重要，这样你的信仰才会是长久的。现在佛教徒有相当一部分人学了一段时间就学不下去了，原因是什么呢？就是没有品尝到真正佛教的教义。如果你真正品尝到法味，那么对法绝对不会舍弃，对上师绝对不会舍弃，对道场绝对不会舍弃，对自己的传承也绝对不会舍弃。就像一个人对自己的事业胸有成竹的话，那他就不会轻易放弃，因为他已经从中得到了利益；如果没有得到利益，到了混不下去的时候，也许就随意放弃了。这也是一种自然规律。

《大圆满前行》里讲，虽然善知识的太阳在世间当中照耀，可是无缘者就像朝向北方的山洞一样，始终得不到阳光。修房子为什么要朝东或者朝南？就是要得到阳光。房地产公司卖房子，也是朝北方、西方的比较便宜，朝南和朝东的比较贵。佛陀加持的阳光在空中显现的时候，就看你自己能不能接受。佛陀和善知识传授妙法的时候，有些“朝北的小黑洞”根本不愿意接受：“传什么法，我才不想听，我还有自己的重要事情。”很多人自己阻挡了佛法的阳光而非别人，就像阳光照不进山洞一样，众生当中也有无缘者。

密法里面很多方法是很直接的，所以现在西方人特别喜欢密法，但他们就是不愿意下很多的工夫，一定要直接的，甚至连加行都不想修，就想直接学密法——“我不想磕头，请给我直指一下”。我去年去西方国家的一所学校，那里有个教授一方面好像对藏传佛教很了解，但另一方面不愿意修加行，他说：“老师、老师！您给我好好地直指大圆满。”因为我的习惯有点不同吧，我说：“你加行修了没有？”他说：“没有，不想修。”我说：“你不想修的话，我也不想传。”确实我不想传，所以他给我说实话，我也给他说实话。

对于我们修行中最根本的窍诀，大家一定要以非常坚固的誓言来印持。无论人生中遇到怎样的境况，都不能轻易改变自己的信念，这样修行才会成功。如果以轻飘飘的态度对待修行，人云亦云、随波逐流，今天说这个法很好，明天说那个上师很好，后天说这个道场很好，这种没有主见的人，修行是难以成功的。我昨天给觉姆发奖的时候也说过：不论闻思修也好、讲辩著也好，这些都是很重要的，但我们每个人更需要的是拥有自己持之以恒的修行法门。不管是修无常观、出离心、菩提心，哪怕是每天念发心仪轨，都要有一种坚定的信念。一旦树立起信念，在有生之年就不要改变。

你如果不想当一个很好的修行人，那另当别论，我也不必多说；如果你真正想要修行下去，那就不要只做表面文章，应该在内心当中找到和自己最相应、最殊胜的一个窍诀，在有生之年乃至生生世世坚持不懈地修持下去——修最有深度的法门，这很重要。

在这个世界上，不可思议的因缘许许多多，有些人可能觉得：“这样的说法合理吗？难道真是这样的吗？”实际上，我们的智慧真的很有限，所以有这样的想法也情有可原。想想看，莲花生大士为我们众生伏藏了多少珍贵的法门，即使只研读一位伏藏大师的伏藏著作，多少年也不一定能研读完。打个比方，对科学一窍不通的人，如果因为自己听不懂，就觉得科学家在胡说八道，这也不合理吧？

因此，对佛法的智慧和慈悲还不太了解的人，希望不要太傲慢了，如果你真的想一窥佛法的堂奥，首先应该以谦虚的心态潜心学习，之后再和佛教里有造诣的大德们探讨，修行。即使没有信仰，但只要以开放的心态去了解和讨论，你也会有收获。

《大乘经庄严论》比较深，有些人不一定听得懂，包括学佛很长时间的人，也不一定能听得非常明白。因为里面并没有很多故事，也没有现在的人喜欢听的内容——让你如何发财、挣钱、美容、养生等等，很多人最关心的就是这些，这些不一定能满足你。但从长远的解脱来看，哪怕是听一节课也有非常大的功德和利益。何况我们上课前后都念诵《普贤行愿品》，善根已经用三殊胜摄持。

我们这里的个别道友只对念佛有信心，其实也有必要关心一下学术问题。如果汉传佛教徒全部只念佛，藏传佛教徒只是拼命地转转经轮，对理论和历史研究都不感兴趣，也不了解当今时代的新知识，面对人们对于学术、历史问题提出的争议就难以遣除，而且自己也可能懵懵懂懂，越来越迷糊，甚至对法产生怀疑。到那个时候，不要说弘法，连自己的修行都无法成功。所以，大家闻思任何一部法的过程中，都要遣除相关的怀疑和邪见。

我讲解每一部经论时，都很想翻阅大量资料，以了解这部法的背景、历史渊源，能为人们的今生来世带来何种利益，对社会产生何种影响，以前有没有人提出过相关争议等，很多方面都要剖析。这样学习很有意义，自己也会很舒服。所以，我不管学什么，只要有时间就会翻阅很多经论。大家也要用这种方式来学习。

讲密法、听密法太公开确实不是很好，有时候护法神会惩罚，世间人也会惩罚，诸佛菩萨也会不高兴。因为在根基没有成熟的、智慧浅薄的人面前讲甚深的道理，他会接受不了的。佛经当中说过，如果龙王降下大雨，一般世间的小花小草就接受不了，龙王为了让小花小草成熟，在有些地方就特意不降大雨。同理，有智慧的人，在根基还没有成熟的人面前，他也不会传授特别甚深的法，这是很重要的，因此保密也是菩萨的行为。为什么密法班的人那么少——有些人说：“我们都有学密的资格！佛教对众生不是应该慈悲吗？为什么还要保密？”其实保密并不是法有什么过失，而是因为有些人的根基确实没有成熟，在一些基本的要求和标准没有达到之前，自己也接受不了——自己对自己保护也很有必要。

对于学习大乘佛法的人，三殊胜是很需要的。希望各地的道友，前面尽量发菩提心摄持（念诵文中有发菩提心的方法）；中间听受佛法时最好心能专注。现在世间人特别忙，手机关机一个小时并不是很容易的事，但这对我们来讲也是一种很好的禅定；最后一定要用《普贤行愿品》或者《生生世世发愿文》、《愿海精髓》等来摄持善根。

修行与年龄也有关系，我们建议修大乘佛法最好在身体健康、心态好的时候，年龄太老了可能不行，因为磕头、禅修等有一定的困难；太年轻的话，分别念特别强，有些人思想还没有成熟，他天天想的不是大乘佛法，而是乱七八糟的东西，所以太年轻可能也不行。《诸法集要经》里有一个教证：“若于强健时，净惠心明了，乐求于正法，此为具智者。”意思是在身体非常健康，心很明了、纯洁的时候，应该乐于求法——这是非常难得的，这样的人是所谓的智者。

其实，学习任何知识都要多花时间、多下功夫才不容易退，只听一两堂课是不会有什么效果的。有些人说：“我想见见您，向您做个供养，跟您合个影……”其实这些没有多大意义，最根本的是：我所传的法，如果符合经教，希望你能留存于心，并传给有缘众生和下一代，使佛法常住世间。每一位前辈上师的心愿也都如此。

我们这一代人，为了把法传下去，可以说是在拼命。三十多年来，我几乎每天都在努力给大家传法。不知大家的相续中留存多少，也不知你们以后能否将法传给有缘众生。实际上，大家对于自己懂得的道理，在短短的时间当中哪怕传给一个人也很重要，这就叫做转不退转法轮。

要让他人真正信受的话，自己的行为首先要安住在正法当中。你给别人讲课，自己却天天看电视剧，到了讲法的时候，拿一个法本匆匆忙忙进去：“同学们好！”现在有些老师真的很差，根本没有老师的资格，比学生的德行还差，但因为一些因缘他已经站在讲台上，自己却没有威望、实力和境界。给别人讲法，自己一定要安住正法。

对于佛陀的智慧和功德，学过中观、因明、俱舍等论典的人会比较了解，基于这种了解的信心属于智信，反之可以说是迷信。另外，有些人虽对佛教有所了知，但不能如理行持，也属于迷信；有些人对佛教一知半解，甚至一无所知，却信口开河、肆意诽谤，经常在众人面前驳斥佛教道理，这也是一种非常严重的迷信。好比一个人在不了解某种产品的情况下，就说这是假冒伪劣产品，是否合理呢？

求到法以后，该怎么做呢？哪怕只得到一部法，比如《六祖坛经》，也要认真地发愿：“等以后回去了，一定要好好地弘扬。如果暂时找不到对境，自己就好好修行，等因缘具足再说。”

世间的商人到了珍宝洲，得到了难得的金银财宝，一定会好好保护。佛法比珍宝还难得、还珍贵，我们既然得到了，一定要尽心尽力地受持，尽心尽力地弘扬。

讲一部法如果有相关的讲义，就应该提前做一些准备，本论颂词的一些注疏至少也要看两遍以上，应该算是一种学习的态度吧。如果没有这样去串习，光是在课堂上翻开书听一下，听课也不是那么专注，听完课就直接走了，这样的话，甚深的《大乘经庄严论》不一定能懂。有些人可能觉得“我是本科生、研究生，我是专家”，但是有时候专家成了“砖家”，不一定能精通很多经论。我们在分析的过程中，到底是分别念还是智慧，自己也要观察。

有些人说：“上师您可不可以在我耳边讲一个大圆满的窍诀？就我们两个人，我好好依止您，到时我给您供养咖啡。”实际上，如果连基本的教理都不懂，讲了大圆满的窍诀你也不一定能通达。给根基不成熟的人讲大圆满，大圆满也不是大圆满了。对这些道理我们应该从根本上明白，人的心是可以改变的，你在喇荣求学的过程中应该明白这个道理。

的确，“诸恶莫做，众善奉行”谁都会说，但真正去做的话，出家多年的人也好，学佛多年的佛教徒也好，真正行持一切善法、断除一切恶法可能都没做到，有时我们是明知故犯，有时虽然不是明知故犯，但是因为烦恼深重、无明等等不由自主会犯。所以我们要尽心尽力地修行，否则虽然知道很多法，也会给别人讲，但是如果自己没有一点修行，到离开世间或者遇到一些痛苦的时候，只会与没有修过法的人一模一样，甚至有些没有修过法的人反而很坚强，而我们这些给别人讲经说法或者听闻多年佛法的人却很脆弱。

以前求法不是那么容易，比如求一个月的法，首先要走很远的路，到了还要搭帐篷。法王讲过：以前堪布根霍讲《入菩萨行论》的时候，讲到后面很多人带的食物都用完了，住的是临时搭的茅棚、特别寒冷，很多人都想回去，但是又不能断传承，而堪布越讲越广，一直讲不完，他们很苦恼。现在时代不同了，的确我们有很多方便方法，这是以往没有的，大家应该珍惜。不然，有些城市里面的人，外在的环境对你的诱惑特别强，而善的力量和闻思修行的力量非常薄弱，学习佛法的想法就像《入行论》所说 犹如黑夜当中的闪电一样，对很多人来讲的确如此。

如有人说“我没有钱怎么布施呢？”那你就做法布施，对吧？修禅定时，有人说“我实在安住不下来怎么办呢？”安住很困难的话，你就修大悲心嘛。大悲心就是经常想到众生的痛苦，以前一些格西经常到蚂蚁窝去观悲心。我们看到可怜的众生——包括有时可以观察人类和身边的人也是很苦、很可怜的，修悲心比修空性、修禅定都容易一点。

如果经常用佛法和格言反观自己、一日三省，粗暴的态度和急躁的性格都可以改变。看书学习最大的效果，就是改变自已。如果天天听、天天学，相续却没有一点改变，越来越像“老油条”，那就有点问题了。

有些人说：“年轻道友还好一点，老的法师和修行人有时很难沟通。”确实有这种情况。个别老法师和老修行人看得多、听得多——显密法要都听过无数遍，你跟他讲佛法，他懂得比你多；跟他讲世间法，他觉得低劣，根本不理你。这种人就是法油子，很难办。所以，年龄偏大、已经成型的人，应该经常反思。整天泡在佛法里，遇到事情还是只想自己，不太好。

佛教的教主是释迦牟尼佛。那么，我们就观察释迦牟尼佛留下来的智慧，到底有没有理论的妨害？这可以通过现量、比量和教量三个方面来观察。观察之后，如果我们对“他所讲的法没有任何错谬，的确是真理”这一点确定无疑，那么再皈依他所宣讲的法，以及追随他的僧众——以这样明智的方式选择自己的宗教信仰会非常保险。若只是因为别人信佛，所以自己也跟着信，这其实是人云亦云的迷信。

有关“五眼”，我看了一些《金刚经》的讲义，很多人可能自己也不明白吧，绕来绕去不直接解释，讲些无关紧要的话就过去了，这种现象比较多。我希望大家以后讲法时，不懂的地方，不要用其他话题来应付。

另外，讲经时最好能引用教证，这是藏传佛教的一大特色。当然，教证必须用在合适的地方，随随便便用是不行的。现在不少人讲经说法不像古大德那样严谨，不管自己懂不懂都敢开口，而这样的书籍、光碟到处都是，这样不是很好。

许多论典中都讲到，要想获得大圆满的境界，首先要对上师有信心，还需要积累资粮，并长时间修习。有些人认为，只要随便加持一下，好像打电棒一样，自己马上就看到胜义境界，肯定证悟了。其实，你的贪嗔痴都还那么粗重，怎么可能是证悟者？

证悟并不是那么简单的。我们需要在很长的时间里，依止善知识，修行法要，渐渐断除无始以来的业和烦恼。有些人认为修法特别简单。在世间，完成大学的学业也需要很长时间。如果说，大学毕业很容易，那么大圆满的修行还要更难一点。利根者可能两三年便能完成大学学业，从大学毕业，而对于和此法没有缘分的人来说，可能经历了一百个劫还无法“毕业”。千万不要因为自己在修法上稍微懂了一点点，或者只稍微听了一点法，就觉得修行很简单。

我们算是最早期来的，那时候学院的条件确实不太好，很多人营养不良，但学习气氛可能比现在好多了。因为那时没有任何散乱的因，心思每天都花在经论上，早上起来到晚上睡觉之间，一直在跟这些甚深的理论打交道，所以留下的印象很深。不像现在有些人，马马虎虎地听一堂课，好像为了完成任务一样，我们那时候不是这样的。

我觉得自己很幸运，在年轻的时候就有依止善知识的机会，同时也听了很多显宗、密宗的甚深教言，而且不仅仅是听了，在自己的相续中，的确也留下了深刻印象。可以说在自己的人生中，最值得炫耀、回味以及让我觉得最美好的经历，就发生在闻思的时候，因为那段时光特别有意义。

我们要尽可能将平时的修行，在生病的时候用上。有些人看起来没什么修证，没什么了悟，但关键的时候，任何修心教言都用得很好。还有些人，平时对他抱了很大的希望，“这是堪布，这是堪姆”，他们自己也认为自己是修行者，但关键时候却用不上。

平时说得再漂亮，也没用。遇到一些人生挫折时，自己的修行能不能用上，才是最重要的。

在学地藏法门的时候，可以多看这方面的书，多听这方面的课，最好尽可能多地吸收与地藏法门相关的信息。讲过地藏法门的大师有许多，网上也能找到相关的音频和视频。除此之外，我们也可以听一听学术界的人是如何讲《地藏经》的。当然，这其中有一些专以诽谤佛法为目的来讲的，对于这一类，我们在得到一定的定解之前，最好不要看，因为你没有很高的境界时，会很容易被迷惑。

现在很多佛教徒包括出家人和居士，对什么是佛教的核心价值都好像不是特别清楚。我们建造金碧辉煌的寺院、烧香、拜佛、念经、供灯、朝山、做慈善、公益等等，这些都是佛教的一种行为或形象，但佛教的根本是什么呢？佛教是一种教育。每个修行人首先懂得六波罗蜜多的真正意义，在自己明白之后，有责任把这种智慧传递给有缘的人，这才真正体现了佛教的价值。否则我们把支分当作主干，然后一直止步不前，虽然好像终身都在学习佛法，但实际上佛教最重要的核心意义至死也不明白，这样确实很可惜。

如果你的根基很不错，出离心、菩提心、无常观、慈悲观、空性观等，无论什么法都学得很好，什么方面都特别突出，这当然最好不过了。即使做不到这样，哪怕只有一个法门修得很好，比如无常观，你始终觉得：“无常观对我的帮助还是很大的。”那么你的修行，可能会因无常观而有很大进步。

大家在学佛的过程中，至少要有一两门学得非常深入，这样的话，修行会成功。否则，你现在和学佛的团体待在一起的缘故，暂时来讲，还不会退失，可是由于之前并没有什么感应和收获，所以在遇到违缘或特殊因缘时，就有退失的可能性。

前面讲过多次，我们刚开始发愿不容易，最好不变初心，一直坚持下去，这个很重要。如果我们刚开始发愿这个也学、那个也学，却没有一个圆满完成的，那不但非常遗憾，而且创造了一个什么样的缘起——生生世世半途而废的缘起，这样的话，以后学法都不会圆满。以前上师如意宝经常讲，如果开头实在是因为各种原因没有听到就没办法了，但是中间之后，应尽量把这部法全部听完。如果没有特殊的情况，比如生命上、身体上或其他不可抗拒的事情，我们一定要把它听完。这一点，我们喇荣传承的道友们应该有非常强大的使命感吧！大家应该清楚。

欲想圆满自己的修行需要什么条件呢？需要具足二种远离，即身体远离愦闹、内心远离妄念。这一点每一个人都应该对自己进行衡量，如果身体与内心不能够具足这二种远离，那修行很难得以圆满。是不是所有人都能做到这一点呢？对于一些欲望强烈、不知满足者来说，心中需求的目标越来越大，贪心越来越强，每天在一些无有意义的事情中度过自己最珍贵的时光，根本没有时间修行。像以前的高僧大德，每天只是吃一点糌粑维持生命，唯一做的事情就是精进地修行，只有这样的知足少欲者才能够做到身心远离愦闹。因此，做一个清净的、知足少欲的修行人很重要。

作为学生，要经常向老师请教。但有些法师和老师却讨厌学生问问题，觉得是在刁难自己。其实这不是刁难，你能回答就回答，回答不了也可以直接说：“这个问题我不会回答”“这个问题我不想回答”“这个问题我不愿意回答”“这个问题我觉得没必要回答”……

在鼓励提问方面，犹太人和我们有很大不同。我们的家长一般只会问孩子：“宝宝，你今天考试得了多少分？”而犹太人，通常会问自己的孩子：“你今天在学校问了什么好问题吗？”他们的老师特别喜欢能问出尖锐问题的学生，对学生一时的分数反倒没那么重视。但我们许多地方的老师，最讨厌的就是提尖锐问题的学生，选班干部时，经常问问题的学生基本都被划在了黑名单里。

我们对待经典和经释，应该以如获至宝的珍爱之心来接受。现在很多人对网购喜欢得不得了，即使贷款都要买买买，最后背起债来就像滚雪球，倾家荡产都没办法还，但是对于真正有意义的法本，很多人甚至包括一些佛教徒都不太重视，好像简单学一学、感性地接受一点就可以了，其实这样并不够。

我们学习经论应该有比较严密、细致的逻辑思维，而且应该习惯于参考不同朝代、不同派别的高僧大德们的资料和研究方式，这对学习非常有益。所以我建议，虽然这次学习时间很短，但大家最好多看一些大德们以大智慧写下的关于《金刚经》的著作，这是非常有意义的。

看过五道十地的功德才知道，自己现在还不可能达到那种境界。所以，不要认为学佛了就是得地了。

现在有些人出家后，就认为出家人不应该有烦恼，如果学佛以后还有烦恼就觉得学佛没用。其实，佛教对出家和学佛并没有这么高的要求，就像你读书，到国外去留学，并不意味着你把国外所有知识都全部精通了，不是这样的。

禅定很重要，修禅定要像我们每天的洗漱一样，早上、晚上都要做。如果有一点点禅定的工夫，那么世间的劳累、畏惧、浮躁、急躁等不好的心态都很容易被调伏。现在很多没有信仰的西方人，对瑜伽和禅修都很有兴趣。

作为佛教徒，禅修是依靠自己，让别人督促你有一定的困难，虽然有些上师在短暂的时间中能指导你一下，但主要还是靠自己。有禅修工夫的人，对很多人觉得困难的事，他都能坚强地面对，因为自己的内心有一种定力。比如说病魔缠身时，有禅定工夫的人一般都能平静面对；烦恼现前时，有禅修工夫的人稍微安住在禅的境界中也很容易克服。如果一点禅修工夫都没有，整天处于散乱中，应该很惭愧。有些人说“我就是禅修不行，如果有禅修的境界，那我肯定没问题。”但这个还是自己要修，对不对？

总之，对于世间法，最好具有满足心；而对于佛法，则永远不要满足，经常给自己一些压力比较好。就我个人而言，也在尽量安排讲课、翻译等，我觉得这确实很有必要。表面看来，什么都不做是比较舒服，讲法和听法都比较辛苦，但实际上，还是后者更有意义。所以，大家在有闻法机缘时就好好听法，没有这种机缘时就自己看书、学习——比较精进的人随时都能自学，这同样会获得闻思功德。

有些道友啊！在学习大乘佛法的时候，用智慧来认识空性很重要，但与此同时，你所认识的空性境界，千万不要忘记传给有缘的众生，因为很多众生没办法证悟空性，一直沉溺在轮回当中，还是很可怜的。所以求学的道友啊！你要抱着什么样的目的来求学呢？——我一定要通过闻思修行懂得佛教的甚深道理，但这只是暂时的目的，最究竟的目的是什么呢？依靠这种方式，乃至生生世世我要利益天下的众生——这是最好的一种发愿。我们可以看到，诸佛菩萨所有的愿都是以智慧来认识一切万法的真相，然后以这种智慧利益无量众生，并不像现在的世间人——有些商人、官员依靠自己的能力升官发财之后，并未想到周围的人，即使想到也是很小的一个圈子：最多是我的朋友、我的亲人，让这些人过好一点；范围再扩大一点，最多是我的民族、我的什么什么，等等，真正考虑到所有的众生，唯一是大乘佛教才有这样的理念。

我们可以了解和学习各种教法，但同时要有自己的原则，此二者不能混为一谈。以我为例，我主要学修藏传佛教，同时我也接受各方面的信息和知识，但是藏传佛教是我自己的主心骨，这方面我终生都不会改变。具体来说，虽然我愿意学习所有的教法，甚至其他宗教和世间的知识，但是在信仰方面我不会改变自己一直以来的修行法门，例如本尊——没有必要改。

所以，若你已经在学习某个传承，汉传佛教也好，藏传佛教也好，你应该好好地学下去，这些教法都能让你解脱，如果一直换来换去，说明你不稳重，如此你修学哪个传承都得不到很大利益。

有些佛教徒，在刚开始的时候，很轻易地去依止上师，对谁都有恭敬心、欢喜心，经常落泪，但随着时间的推移，见解、行为就变了。至于说什么是邪见，学过《俱舍论》的人应该知道——对法的邪见、对上师的邪见、对金刚道友的邪见分别是什么。

学习佛法，应该是很有收获的一件事，但如果有些人不注意——可能是因为没发现，或者发现了也觉得无所谓，那么，最后不一定能得到好的结果。因此，学习佛法时要知道应该怎样做，正见是什么，戒律是什么，对这些方面，要自我观察。否则，即使自认为是佛教徒，但事实上是否真的是佛教徒，也值得怀疑。

大家在学佛过程中要经常充实自己，有上师或老师引导是最好的，若无人引导就自己看书、学习。在此过程中，千万不要因为书中内容不符合自己的期待而轻视作者。因为，每位有智慧的作者，都会考虑受众的接受能力而采用不同的写作方式——针对有信仰和没有信仰的群体，写出的书就会有很大差别。

《华严经》有一个很好的教证：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。”这是第一个比喻，一个人在河里干渴而死；“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是”，这是第二个比喻，一个人虽然给别人开的药都很好，但是自己得病时，因为从来没有实践经验，所以自己也不能解决问题；还有一个比喻是：“如人数他宝，自无半分钱，于法无修行，多闻亦如是。”此处颂词有三种比喻：一个是溺水的比喻，一个是治病的比喻，还有一个是看护别人的珠宝、无法解决自己贫穷的比喻，这三种比喻对修行人来讲真的很重要。有些不修行的人就像比喻所讲：一是一直在佛法的大海里，最后却渴死了，死的时候很可怜；二是一个很善巧的医生，最后自己得了病也没办法，到处去求医——很多医生自己生病时就像根本不懂医学的人一样，也很可怜；还有天天数别人的钱、保护别人宝藏的人，最后也是贫穷而死，也是很可怜的。我们不修法也是如此。

我们讲《无量寿经》时再三说过，虽然我们没有逢遇释迦牟尼佛出世，但是遇到了如来的教法；佛法非常难以听闻到，但我们在有生之年听闻了佛法；善知识难以值遇，但我们遇到了大乘善知识并且听闻佛法、如理如实地修行——这是非常难得的。如果我们从内心感到这样的机会很难得，一定会珍惜；如果无所谓，认为这样的机会很多，在生命中就不一定会重视。闻法能行非常难得，依止善知识后只听法是不够的，还要如理如实地行持，这很重要。

世间大多数人对增上生、决定胜都不了解，一点佛法基础都没有，对这样的人直接讲空性、禅宗、大圆满是没有办法的。但如果始终停留在讲解人间佛法的层面，对空性、解脱、菩提心等方面都不涉及，不敢提升高度，也是不行的。所以，对修行人来说，没有必要偏堕一边，而应该兼顾两者——智慧与福德双运是很有必要的。

大家作为出家人，舍弃了很多可爱的事、可爱的人而来到这里，如果不珍惜时间好好闻思修行，就很不值得了。若能在此边发心边闻思佛法，人生就很有意义。所以，无论你是什么身份的人，都要尽量闻思，哪怕在法师面前听一堂课、十堂课，其价值都无法用金钱衡量。我相信，你们比我有智慧、有才华、有能力、有慈悲心，各方面的功德如大海一样，应该不用我提醒这些。

佛经中讲：“佛法无人说，虽慧莫能了。”佛教道理仅依自己的智慧力难以通达，因此最初需要有人指引，依此才能领悟。领悟以后要牢记在心，不要忘失。

由于种种原因，现在大家不能全部到现场参加辅导。希望你们听完课后再翻阅一些资料，不懂之处与道友探讨。无论学习什么经论，在学的过程中一定要通达其义，这很重要。

我个人认为，并不只是因为佛教有一些行为如守戒律或者佛教出家人的衣服特别漂亮就很了不起，我不这么认为。佛教让我最羡慕、最吸引我的是什么呢？就是佛教的慈悲与智慧，这个道理在不同的经论中有非常丰富的阐述，而且每个阐述都让我口服心服。可以说，在人类的思想当中，这是最究竟、最精华、最甚深的思想，因为它给每个生命都带来了不可估量的福祉和意义。在这些方面，佛教徒要有深度、有广度地去研究。判断佛教并不是依靠外在的文字、形式、仪轨，最根本是看是否具有智与悲，佛教的悲心能包容所有生命，智慧能通达一切万物的真相。如果具足了智悲二者，人世间还会缺少什么呢？从精神层面来讲，大家可以观察。

在修行过程当中，刚开始要多听闻无实执的功德和耽著的过失，然后在自己的生活当中去行持。有些人因缘成熟，可能依靠三言两语、几个比较简单的词，就会有很大的启发，马上能心开意解；有些人可能只是暂时播下一个种子、敲一个警钟，然后在修行过程当中慢慢发现：过去我曾听过佛经中的某个教言，当时没有什么感受，现在确实很有体会。在人生当中，随着年龄的成熟，智慧、经验也会越来越成熟，这是幼年时根本得不到的，甚至用金钱也是买不到的。

佛教认为众生趋入信仰有两种方法：钝根者以信心来趋入，利根者以智慧来趋入。因此，我们应该用智慧来剖析和观察，以理性来接受佛教的所有教义及其见修行果，而要获得智慧，我们至少要花上一定的功夫。比如，你刚来加拿大的时候要学英语，否则你在工作和生活上的交流都会有困难，为了学好英语，你需要下功夫。同样，如果你想以佛教徒的身份过生活，你用在佛法上的时间至少要比你学英语的时间更多，这样你才能成为一位名副其实的佛教徒。

这次本来打算请一位堪布念传承，可他却告诉我，当年法王念传承的过程中，他出去过一趟，所以传承不全，不敢念。由此可见，传承非常重要。尤其念传承的时候，一定不要打瞌睡。如果课上没有单独念传承，那听课的整个过程都不要打瞌睡，否则就中断了。如果有单独念藏文传承，至少在念传承的那段时间不要打瞌睡、不要中断。

有些人仅重视因果法门，喜欢行持转绕等有相善法，很少学修甚深无相法门。我们曾经推广五部大论的课程，但很遗憾，报名的居士并不多。很多人不愿意学深法，只喜欢听一些功德、利益等浅显道理，比如怎样发财、怎样长寿、怎样变美，这说明他们只重视财富、身体和相貌。有些人过午不食只是为了减肥——减肥，似乎成了人们谈论最多的话题，在大城市，健身房、健身广告随处可见。其实，大乘佛教并不重视人的胖与瘦，真正希求大乘佛法的人更关心内在的甚深境界。而这种境界的获得依赖闻思修行，我们不可能什么都不想、什么都不做就突然开悟了。

说到修行，有一点我要提醒大家。藏传佛教中有一个著名的词，叫做“干燥的理解”，意思是什么呢？学任何一门知识的时候，如果仅仅停留在学术的认知上，这种理解其实是非常干燥的。佛法的学修中如果没有菩提心和信心的滋润，就会沦为“干燥的理解”。说其“干燥”，是因为空有干枯的知识，缺乏出离心、慈悲心、菩提心的滋润，并不能解决真正的问题。所以我希望各位一定要将出离心和菩提心的修行重视起来，这是我要特别强调的。

我以前也讲过，如果没有任何窍诀，光是一早起来就一直什么都不想地坐着，想起一点鸡毛蒜皮的事情，便马上出定，这种方式并不叫坐禅。真正的坐禅一定要有观修，比如观释迦牟尼佛的身像，观修菩提心、出离心，或按照以前所得的一些空性或大圆满的修行方法，或依照上师如意宝或其他上师本来清净、任运自成的一些教言来修持。

现在各个地方学习的少数人，你们要珍惜现在的机会。从历史上看，这么多人在同一个时间中学习佛法，可能不一定很多，我不敢说没有，但这种机遇自他都应该珍惜。不要认为“网络上人就是多，没什么”，如果不是学习大乘佛法的教义，单是一个世间人的聚会，我们也不会感到稀有。真正能让众生的相续得到利益，哪怕是十个人、二十个人，也有特殊的意义，大家应该懂得这个道理。

对于如此殊胜的《圣大解脱经》，我们也应倍加珍爱，永远受持，使之永不断绝。

各位若能于有生之年乃至生生世世不放弃此法宝，我这次传讲也算是有意义的，你们听闻此法也是有意义的。如果我讲完后你就觉得万事大吉了，把法本扔到100公尺以外，那我们的讲闻就没有太大意义。

虚空藏菩萨都如此重视这部经，我们这些相续贫乏的众生、轮回中贪玩的小孩，又有什么理由不珍惜、不重视此经呢？所以，我们要随学虚空藏菩萨发愿：以后一定要常常受持、弘扬此经，有机会还要不断听受、学习。如此一来，佛菩萨的加持自会融入你的相续，使你的修行如上弦月般蒸蒸日上。

作为佛教徒，大家以后开导他人也好，自己的修行也好，总之我们的言行举止都一定要先符合佛菩萨的经论和前辈大德们一代一代传下来的教言，然后我们要通过自己理性的剖析，以智慧来接受。如果你觉得一些修行不合理，却勉强自己去行持，你不会获得什么功德，因为你本身不相信这些修行会带来利益。你不是心甘情愿地行持善法，但又想获得广大果报，这是不可能的。

有些人经常说：“虽然我有每天闻思的习惯，但是我修得不好。”其实我们好好闻思就是一种寂止和胜观，修行可以全部归纳于寂止和胜观中。我们先思维法义然后思维词句——先总结，后展开，再结合，这样的思维方式就是止观双运的修法。所以，从某种意义上说，在座的人修行应该很不错，不要对自己太没有信心——“我现在惭愧得很，一点都修不起”，也不能太自卑了。

大家最好每年学一次《入行论》和《大圆满前行》，如果做不到，就两三年学一次，不要拖太久，因为我们的心真的很需要经常性、长期性的调伏。如果长时间不调心，即使闻思方面还可以，自心也不能与法相融。《入行论》中就有非常好的调心方法，能背诵的人要经常背诵，不能背诵的就经常念诵，一个月念一品也可以。

修行应具恒常性，这样才会令心有明显转变。有些人刚开始特别积极，但修行虎头蛇尾，最后连佛教徒的身份都放弃了，心也越来越野蛮，这样不是很好。

另外，世间很多年轻人没有人生目标，也没有梦想，每天浑浑噩噩、得过且过地生活，真的很可惜。大家还是要好好规划自己的人生。

我们作为修行人，在弘法利生、闻思修行方面也要有目标、有梦想。虽然梦想不一定全部成真，但万法唯心造，对未来有必要做一些规划，比如：自己先好好闻思六年、八年或十年，并依靠自己的智慧和能力帮助道场、佛教团体做一些事，之后再出去弘法利生等。在生活上，规律作息也很重要。偶尔熬夜、聊天是可以的，但若长此以往，身心和德行都会受损。

很多人长期沉迷于网络、手机等，言行举止都发生了很大变化，不要说弘法利生，连成为一个善良的人都很困难，这是非常可怕的现象。长期沉迷于网络，会使人的善心、高尚德行、清净戒律荡然无存，只留下遗憾、痛苦、失望甚至绝望。

而我们有些人，每天讲的都是吃饭、睡觉、买菜、天气等世间语言。今天“饺子多少钱”，明天“包子多少钱”，今天“这个味道不错”，明天“那个颜色不错”。讲了半天，都不知道自己在说什么；听了半天，也听不出实质的意义。我们无始以来串习的就是这些，一下子断掉有点困难，但可以尽量减少。

真正的修行人，应该经常观自己的心性，令未生的智慧生起、已生的智慧增长。大家要努力做到这一点。

我们来这个山谷，并不是为了名，也不是为了利，更不是为了其他的庸俗目的。那我们是为了什么？为了求正法。求正法又是为了什么？为了自他都获得解脱。这是我们来这里的唯一目的。

如果整天说长道短、说是道非，跟道友闲聊，谈别人的过失，最好不要待在这里。我们这里资源有限，包括住处、饮食、卫生等，都是僧众在做外围工作。如果没有好好修行，来这里就是造罪业、消福报。

我们有机会听闻这样的大乘佛法，应该有一种信解信和欢悦心。《长阿含经》里有一篇短短的经文讲到佛法难闻的道理：假如一个人每天被三百支枪不断地刺着，那是非常痛苦的，但如果是为了听闻佛法，受这样的苦也非常值得。其实我们闻法不需要受这样的苦，我们是非常轻松的，不要说有枪刺我们，连一根针的伤害都没有，有些人在经堂、有些人在各自的地方都能听受殊胜的佛法，这是值得我们欢喜的。为什么呢？因为无始以来我们在地狱、饿鬼、旁生中感受过无量的痛苦，但所受的这些苦没有什么意义，如果是为了听闻四谛等佛法而感受痛苦，从闻法的功德、价值上看也值得。有些人为了听法调整作息时间，或者做很多这方面的功课，我也觉得非常值得。世间人为了看一部新电影、一档节目，有时不惜想尽办法、越过千山万水，但这部电影最后也许只是增加了你的贪心、嗔心，除此之外，不知对你的今生来世有什么意义。我们学习大乘佛法在人生中是非常有意义的，应该有一种精进心。

我们需要学习各种法门，可是这不等于杂乱无章，正如世间人也要先从总体上学习地理、化学、物理等不同科目，然后到了某个阶段才选择自己的专业。对于显宗的法如六波罗蜜多，以及密宗的很多道理，你都可以广泛地学，但是当你的闻思达到一定程度，用世间的语言来说，就是分专业的时候，此时你要决定自己修哪一个法。

刚学佛的时候，不管是显宗还是密宗，你都要把基础打好，就像世间的教育一样。佛教徒应该精通内道的不同教派，不能只看一部经典或者法本，而对其他典籍置之不理，这不是学习世间知识的方式，更不是学习宗教和佛教的方式。总之，我们应该以放松、开放的心态来广闻博学，然后从中抓住一个重点，作为自己终生闻思修行的核心。

信心真的很重要。如果没有信心，你会用自己的分别念断言：“如来说得不对，上师说得不对，某某法师说得不对。”不经考察，轻易用一句话下定论，是非常愚痴的行为。没有详细的调查，就没有发言权，更没有断定权。至少要学了《释量论·成量品》等经论以后，再评判如来说的对不对。而一旦学习了，我们会真正了知到，如来宣说的这些法，不论究竟还是暂时而言，确实都对众生有利。

这一点，如果没有学过佛教的逻辑推理，可以依靠信心来接受；如果有甚深的智慧，可以通过观察来抉择。如来所说的法，《大藏经》中都有，你们可以用自己的智慧去逐一剖析。剖析到最后，你会发现如来在2500多年前亲自宣讲、后来被立成文字的这些法，如今依然鲜活有力。这个时候，你不得不对佛陀生起信心甚至定解。

其实，上供下施是很简单的事情，发个红包很容易，一个月去海边放一次生也很方便，只要身体不错，转绕神山也不困难，可是正见，非得下功夫学习才能得到。比如读书需要循序渐进地读小学、中学和大学，最后才能获得相对完整的知识。同样，也只有次第、系统地学完相关的佛教经论后，正见才会在你的相续中生起。

因此，无论是汉传佛教徒还是藏传佛教徒，每一位佛教徒都需要全面提升自身戒定慧三学的水平，这一点至关重要。如果不重视戒定慧三学，仅仅停留在办皈依证、烧香拜佛、求神保佑的层面，“菩萨，求求你保佑我财源滚滚、子孙满堂、平平安安、健健康康……”像这样的发心，不可能断除轮回之根。大家一定要知道，超离轮回，需要的是大乘菩提心，斩断轮回，需要的是无二的智慧。我们一直在强调闻思的重要性。闻思为什么重要？因为没有闻思，就无法品尝到佛法深层次的甘露妙味。

现在在国内外，有很多人愿意去讲一些高深莫测的法，可是在听众中，真正有收获的人，不是特别多。所以一般来说，还是建议先学一些名言世俗谛的法、伦理方面的法，先打好世间知识的基础，再学习般若空性；先打好显宗的基础，再学习密乘的甚深法要。这一点非常重要。如果没有这样做，就很难通达深法。

现在有个别人，完全是为了听密法，或是为了在别人面前走走形式，才来闻思的。作为佛教徒，应该把闻思修行当作人生中很重要的事情来对待，否则，就像跟单位交差一样，马马虎虎地闻思修行，这样不是很好。

我们既然要花这个时间，就应该踏踏实实地修，不管是修哪一部论典，修什么样的法，一定要有感受，有感受之后才能得到加持，而且不容易退转。否则，即使在学院里待了很多年，也起不到什么作用。如果你只是关注学院供斋的情况——每天是喝稀饭还是吃什么，不一定能得到藏传佛教真正的精华。

我听说有些网上听课的人边听课边玩手机，这非常不好，根本不叫听课，只是一种应付，这样你也累，我也不太高兴，不如不听。边看电脑、吃东西、玩手机、发信息，看一些不相干的内容——你专注都不一定听得懂所讲的内容，还这么不专注，而且你的智慧也不是那么超胜，你也知道自己背一部《佛子行》都要花很长时间，还一心二用、一心四用、一心五用的话，可能不行。心同时用在很多方面，边听课边玩这个、做那个——在藏传佛教的传承当中没有这样听佛法的！《大圆满前行》当中前面的“闻法轨则”是怎么讲的，大家应该清楚。

我们口头上再怎么说，没有一点修行的境界也不行，自己早上起来、晚上睡觉的时候，或者白天也好、晚上也好，有空的时候，应该尽量安住在以前所修过的法的境界中。你安住的时间越长、修行工夫越好，给别人讲就越容易，自己弘法利生也可能很容易。如果你自己一点都没有下功夫，光给别人讲空洞的理论，也是不太现实的。

为了正确地认识佛教，我们应该系统地闻思修行。同时，也很有必要学习一些世间论典。以后如果各方面的因缘具足，我希望佛教徒，尤其是基本通达了佛教教义的人，要学一些现代的科学技术，最好能将现代科学和相关的佛教道理进行对比研究，这对修行也许会有很大帮助。因为当今世界对科技的信仰是普遍性的，所以我们在随顺世间的同时，要懂得科学。当然，如果你还没打好佛法的基础，就放弃佛法的闻思，转而去看世间知识的话，可能会变得不伦不类的，有这种危险性。假如我们在修行的过程中，心中经常产生与现代科学相应的邪见，那么我们应该以什么样的方式去对治、降伏这些分别念？大家可以好好思考。

我们如果不懂佛的密意、上师的密意，最好像萨迦班智达说的那样：尽量少言少语。否则，表面上在说法或引导别人，“是法如是，是法非如是”，实际上既在诽谤正法，又在诽谤佛陀，还在诽谤僧众菩萨。所以愚者的引导，不仅自己造业，还把别人引入歧途。佛陀说，这些众生会趣向地狱。

大家为别人讲经说法，一定要有智慧，还要以正知正念摄持自心。如果没有智慧，也没有正知正念，最好不要说法。有些人分别念特别重，对自己充满信心，自以为讲得对，实际上他讲的很多法可能是违背因果的，非常不合理。

有些人学佛的目的，就是为了获得某些神通；或者为了让别人对自己顶礼膜拜；或者为了自己摆脱痛苦、获得解脱；还有一些人学佛的目的，是为了赚取金钱，求得声誉……这些人学佛的目的，都是不纯正的。

我曾经在一些著名的大寺院，看到烧香拜佛的人川流不息，心里非常高兴。有好几次，我偷偷地走到哪些看似虔诚的信徒前，听他们究竟向佛求些什么，结果我听到的，无非是“观音娘娘啊！求求你保佑我生一个大胖小子吧！”“佛菩萨啊！保佑我发大财、挣大钱吧！”等等，很多人的求神拜佛，也只是升官发财、谋求自利的一种手段而已。

不论学何宗派，首先对自宗坚定下来，如有的学黄教的很好的格西，他虽是根本辩不倒你，但他实际上把宗喀巴大师所说法的密意是证悟了的。而我们中很多好的堪布，不论哪一个邪魔外道给他显现神通，他的心是不会为之动摇的，因为他已了解到究竟的大圆满，心中怀有定解故。但我们中有些人是没有定解，东风来随东去，西风来随西去，说明见、修、行、果俱不坚定，如果把宁玛派的善说经常闻思修，则能成熟不堕恶趣之智慧，这很重要。

听法时应该具足威仪，用恭敬的心态去听，无等塔波仁波切也说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”在听法过程中，一定要振作精神，尤其是末法时代，能够听闻佛法是非常难得的，因此应该用一种难得珍贵的心态，以恭敬、稀有的心情听闻，不论在何种环境中，听法时一定要专注，如果不专注，边听法边做其他事情，在历代传承上师的历史中都没有这样的规矩。

有些人只凭自己的感觉，就决定不相信某些东西，这种“不相信”真的是非常可靠的智慧吗？不一定。世界上人们不相信的东西非常多，但那些“不相信”不一定符合事实。比如我以前不相信海洋中会有国家，后来通过学习才知道，原来海洋中有很多岛屿国家。人们一般根据自己以前的阅历和生活环境来判断并选择是否相信某些事物，但到一定时候，当自己过去根本无法想象的一些事物现前时，人们才发现原来那些事物是值得相信的。

同样道理，大家没有学佛的时候，可能不相信轮回因果，但是通过很长时间的闻思修行，你不得不相信，因为你没有任何让自己不相信的依据。麦彭仁波切在《中观庄严论释》的总义中再三地说，我们一定要产生不为他人所动摇的信解，这很重要。这种智慧和坚固稳定的信心，需要通过反复地闻思和修行，才能逐渐生起。仅仅是看一本书，或者听一两堂课是不可能生起的。

环境的影响相当重要，好的环境会给我们带来非常大的利益。有些经典中讲：要住善处、依善人、发善愿、种善根——这是智者所选择的四种法，我们也应该能做到。如果有条件，最好居住在有金刚道友的地方，或圣者加持过的圣地和道场，在这些地方居住、修行，相续中很容易生起修证。当然，也许世间人反而觉得这些地方特别差劲，以他们的衡量标准来看，歌舞娱乐丰富、散乱炽盛的地方才是好地方。

其实，如果能和帮助我们行持善法，以及让我们相续中的善根不断增上的人居住在一起，这是最好的，也是最吉祥的。

我们以后当上负责人时，不要觉得：“噢，我现在已经是负责人了，不需要再学习了。”我看到有些学生考上理想的学校以后，就再也不学习了，其实这样很不好，应该更加努力地看书学习，从而了达哪些是理，哪些是非理。而且，在学习的过程中，要依止专业的老师。同时，自己也应该怀着谦虚的心态，经常向老师请教问题，以解决心中的疑惑。

我们讲闻思修行，闻思修行当中很多都是要求自己也要行持。讲者们要注意，弥勒菩萨在《经庄严论》的颂词说“自随行”——自己要行持。我对别人布施，让他变成法器，然后为他讲六波罗蜜多，讲完后让他行持，不但让他行持我自己也要行持。你作为一个老师或讲者，自己没有行持的话，大家都不会相信你。对现代社会来讲，这个方法也有价值。比如有些领导、老师，口头上说得很漂亮，但实际上自己并不做，即使做也不是亲自去做，而是让别人做，这是非常不合理的。

不管怎么样，大家需要培养爱学习的精神，无论处在人生的何种状态，都不要放弃学习。

有些人在巅峰时期时，名声、地位、财富以及好的心情，样样具足，结果迷失于其中，以致放弃了学习。因为成功而放弃学习，很不值得。在顺风顺水的时候，更应该好好学习。

有些人，处在人生最低谷、最堕落、最痛苦的阶段时，由于提不起任何学习的兴趣，也放弃了学习。其实，学习能支撑我们度过人生的难关，也许在学习的过程中，会越来越开心，然后慢慢地，就走出了人生的低谷。

大家应该会有亲身体验，如果对某件事非常有兴趣，那一定会精进用功。因此，不论闻思哪一个法，都先要有一个欲乐：“这个法对今生来世非常重要，我一定要认真地学。”这样一来，他对这个法一定会精进的。如果想“这无所谓，还是好好享受好一点”，如此，根本不会精进闻思、精进修持。所谓的精进并不是表面的一种形式，主要看他的内心——心里到底有没有一种想要希求的欲乐。

像我们现在所讲的《入行论》等一些经论，会偶尔提到因果方面的道理，比如来世堕入地狱、前世的善恶业等等。现在有些人对这方面的概念比较模糊，他们学习经论的时候会产生一些怀疑。产生怀疑是正常的，禅宗也说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，意思是，你没有任何怀疑的话，就不可能有任何开悟。所以，大家刚开始学佛的时候，对其中的道理有所怀疑是合理的。但是，现在有些人的怀疑很不正常，他们的怀疑已经成了邪见，并不是基于任何理由。这样不太好，我们还是需要有正见。

虽然我并没有什么知识，可以说是学识浅薄、孤陋寡闻，但以自己的人生经历，和讲经二十年的经验来看，与所有的世间学问相比，只有佛法才是最究竟、最圆满、最能利益众生的。我们好不容易遇到了如此殊胜的正法，就应该好好珍惜，千万不要将其随意错过。一旦错过了这次机会，将来什么时候才能再遇到正法，是谁也不敢打包票的！

作为父亲，他的传家宝会一代一代地传给他的子孙后代；莲师的加持、传承这么殊胜，他也希望把这样的传家宝传给我们这些后代的人。同样，现在我们这一代，将来也要把自己的传家宝传承下去，大家确实有这个责任。

你们有些人，得法的时候不是很重视，得法以后也不是很在乎。其实在听法的时候，应该先接传承；然后很细致地观察每一句话是怎么解释和理解的；得法之后，将来要对有缘的众生传讲，你们都有传法的责任。总之，大家若要把法传承下去，就要祈祷莲花生大士。

所谓修学佛法，刚开始时需要依靠善知识的引导，这是不可缺少的，到了中间的时候主要是靠自己。佛陀也说过：我为你们开示了解脱的道，解脱依赖于你自己。同理，任何一位善知识都是为你开示解脱道，有些人说：“上师我拜托你，我死的时候，你千万不能让我下地狱，否则，我对你不客气。”这样威胁上师，让上师必须跟你签合同，但到时候上师有没有这个能力也不好说。有些经论中说，如果上师有能力，中阴的时候能来接你，如喊你的密名，叫你“宝宝过来”等等（众笑）。但是有些上师恐怕也没办法，华智仁波切也示现谦虚说：中阴意识像野狗一样漂泊在中阴界的时候，像我这样的人，想帮他们是无济无事的。所以，修行主要是靠自己，修行很重要。

这次讲解《金刚经》，有人建议我以大圆满的方式讲，有人说以大手印的方式讲。但就我而言，讲解《金刚经》的关键，是让大家明白它的真正涵义，若连显宗的说法都不懂，一下子就想高攀无上密法，可能有点不太现实。所以，我们先要把显宗的说法弄清楚，《金刚经》诠释的是中观最究竟的观点，有了这个基础，大圆满、大手印的境界也就很容易得到了。

我看到，有些出家僧人和在家居士，虽然只学了五年、六年或十年，对真正的修行人来讲，这个时间很短，但他的进步很快、改变很大，而且所修所行也完全如理如法。相比之下，有的人学的时间很长，也听了很多很多法，中观、密法，什么法都听了，法本加起来，可能需要一头大象或山羊才背得动——你自己背不动这些法本，只好牵来一只老山羊，然后将法本全堆在它的身上，山羊累得气喘吁吁，最后实在走不动了，只好躺在路边，“咩——”。法本是有很多，可你是否从中得到了利益呢？也许一点利益都没有得到，遇到对境时，性格还是和以前没学佛时一样，依旧生嗔心、发脾气，甚至比学佛前更可怕。个别知识分子没有学佛的时候，还不太懂道理，学佛懂得了一些道理之后，反而将这些道理拿来“以子之矛攻子之盾”。这真是很可怕的事情。

我在这里首先强调一下，无论是修显宗的法，还是密宗的法，关键不在于听法时间的长短或内容的多少，而在于让法融入心相续。有些人由于前世的根基和自身的福报等原因，虽然听的法不多，时间也不长，收获却非常大，而且自从听了法以后，所言所行始终如理如法。

纵使我学佛多年仍未得到出世间的功德，或者所谓的神通、神变，但是我很高兴自己能够对佛陀的功德生起了非常坚定的信心。世间的思想五花八门，而在芸芸众生当中，我在今生遇到一个如此有智慧的宗教，它完全经得起各种观察、衡量和推敲，对于自己今生成为佛教徒，我感到非常荣幸。

希望年轻的道友不要把信仰纯粹建立在简单的信心之上，你们的人生还有很多光阴，所以你们应该善用时间来研究佛教的道理。凡夫人的信心并不可靠，而且现在世界上有那么多的思想、学说，如果你没有深入研究佛教的理论，为自己的信仰打下稳固的基础，那你很容易在将来改变信仰。

我在讲《君规教言论》时说过，我们虽然不是大的国王或君主，但在不同的场合，人人都扮演着“国王”的角色：一家之主是家庭的“国王”；企业负责人是企业的“国王”；部门主管是单位的“国王”；组长是小组的“国王”；片区的管家是整个片区的“国王”……我们在扮演“国王”时，首先自己应该爱学习，对自己所负责的发心工作，一定要弄得清清楚楚。

昨天，我与一些负责管理学会的道友开会，我说：“作为管理人员，自己首先要懂得相关规则，如果自己都不爱学习，资料全扔在一边，发心的过程中，一问三不知，这显然不合理。而且，这还会给人留下很不好的印象，‘不说精通其他的知识，这个人甚至连自己工作范畴内的事情也弄不清楚……’”所以，就像我前面说的，热爱学习很重要。

所以，我们闭关修行的时候，千万不要急于求成：“我都闭关三天了，为什么还没见到文殊菩萨？”“我已经闭关一百天了，一点点好梦都没有！”无著菩萨当年修了六年，也没有一个好梦，他又坚持了六年，一共修了十二年，最后生起悲心，才见到弥勒菩萨。无著菩萨尚且如此，我们凡夫人更不应该着急：“我念了这么多咒语，怎么还没有验相？”

当然，对于欲界众生来说，基本生活需求是要满足的。但有些修行人对于住处、饮食、穿着等方面要求很低，只要有吃有穿、不饿死冻死就可以了。在喇荣也有很多这样的修行人，他们的求学往往很成功。而有些人则非常重视生活条件，哪个民族都有这样的人。无垢光尊者在《三十忠告论》中告诫我们：不要无意义地虚度人生，而要断尽一切琐事，这是我的忠告。与此处所讲意趣一致。

无论去藏地、印度还是西方求学，一定要学到一点东西，否则就没有意义了，除非你是去旅游。有些人很疯狂，到了神山、旅游景点就开始狂奔、大声地吼，因为他们是去游玩的。而作为求学者，还是应该得到一些法。

我们在学修某部经论时，如果下课后既不参考其他注释，也不复习，甚至连听的时候都不认真，这样简单地过一遍，只是种下善根而已。如果真的想好好学，就应该围绕所讲的内容多翻阅资料，多参考其他书籍。同时，一定要对所学的法门有意乐，这一点很重要，如果对所学的法有很强的意乐，那么，以后自然能够依靠此法饶益众生。

我们在世间曾毫无意义地花天酒地，也曾千辛万苦地打拼谋生，为了感情，为了地位，为了名闻利养等世间八法，从无始以来直到现在，自己最珍贵、最有价值的东西，也舍弃过不少。相比而言，我们为了求得正法，经历一些苦行是很有意义的。现在这样的苦行，虽然无法与前辈高僧大德们的求法经历相提并论，但是大家经过种种努力，最终得到了最为难得的东西，自己也该感到尤为珍贵。世间当中也是如此，越是稀少的东西才越有价值。

我昨天看到一个医生，他已经做了二三十年对人们健康有利的事，现在虽然想退下来，但看到有这么多人需要帮助，而自己又有一点经验，就不忍心退了。世间一个没有发菩提心的人都有这样的慈悲心，我想有些发心的道友——我并不是因为缺少发心人员而劝你们，而是我们学了一些知识之后，在实际行动当中应该要用起来，否则可能就成了书呆子。知识分子当中经常有智慧很不错、什么都能学的人，但是到了要做的时候，却是不会做或者不愿意做，这样的人很多，这种人的所学即生当中没有用上，不知道下辈子能不能用？我有时也想要不要稍微休息一下？但是边学边做可能对一个人的人生来讲是最有意义的，因为你一直学、学、学——那什么时候用？人生是很短暂的，这样可能不行，刚开始学个十年八年，然后边学边用，这个很重要。

般若波罗蜜多是珍贵的，值得用全副精力去学习与修持，我们一定要珍惜今生的学佛因缘。唯有放下一切对三界的留恋，才能打开解脱之门；唯有不计较一切风风雨雨、得得失失、是是非非，才能迅速回到永远不需要流浪的避风港——涅槃之彼岸。

如果只是烧香拜佛，求佛赐予世间的功名利禄、荣华富贵，就没有领略到般若的内涵，只是形象上的学佛，而不是真正的学佛。

在修学佛法的过程中，每个人都应该观察自己：“我学了多少年佛法？从开始到现在，我是进步了还是退步了？”我觉得只要有进步，都值得赞叹。能让我们进步的法，我个人认为，最主要的就是加行，五十万加行一定要修。如果学《时轮金刚》，就必须在三年三个月之内完成六加行的修持，否则连出家的资格都没有，大部分觉囊派的寺院是这样要求。包括宁玛巴在内的每位佛教徒，也应该这样要求自己。

再三希望大家到了这里以后，不要再去希求其他的假宝。我也不是认为其他宗派都是假宝，不是这样的，但是像无垢光尊者在《四心滴》《三解脱》《三休息》的每个结文当中都说：这是真正的如意宝，希求假宝的人真可怜！因此，今生遇到了无垢光尊者和法王如意宝的三大传承教法，再去贪恋其他的世间书籍，特别可怜！因为宁玛巴的教法，无论传承上师的加持，还是直指心性的窍诀，都具有许多不共的特色。大家在遇到这些殊胜如意宝的时候，一定要牢牢抓住。

也许大家以前学过《地藏经》，但一般来讲，我们要经过多次学习，到一定的时候，才能真正通达这部法。就像《大圆满前行》和《入菩萨行论》，每年都有不同的法师在传讲，只有这样反复串习，我们才会对这部法非常熟悉，以后运用时，也才能得心应手。所以，大家对《地藏经》的学习，千万不要浅尝辄止。花同样的时间学习，认真和不认真比起来，肯定是认真的收获更大。

通过学中观，自己要有一点收获。如果自己真正有收获，这种所得谁也抢不了，偷不走。这样的收获，会让你受用此生，乃至生生世世。这一点非常重要。

学佛要踏实，不要人云亦云，不要别人说殊胜就认为殊胜。自己要有一些收获，这样即使离开学院也会心满意足：“我在学院待了两三个月，即使我现在回去，也已经有了收获。”

希望大家一定要认清什么是真实定解，什么是相似定解。譬如，自己想依止一位活佛，如果你认识他很多年，对他的情况了如指掌，这时无论别人说什么，也不会左右你对他的认知，这就是真正的定解。如果你对他并不了解，只是听别人说他如何了不起，有什么神通和力量，由此而产生信心，这叫做相似定解。无论对人还是对佛教教义，都有相似的定解和真实的定解。