依止上师

因此，要想生起正念，外在条件就是不能离开上师，在依止上师的过程中，千万不要轻易离开。有些人刚开始觉得：“我可以离开上师了，现在我该学的已经学了，该知道的也都知道了，到其他地方去肯定没有问题。”但由于没有受过长期的教育，凡夫的心很容易被外境所转，以致最后修行一败涂地。而上师随时都有他无形的加持，也有一些直接的开示，对我们遣除违缘有非常大的帮助。当然作为上师，也不要觉得“那个弟子会不高兴，不能说他啊”，这种想法也没有必要。

当然，个别人的行为确实有点问题，但不管怎么样，过去的已经过去了，今后你们在依止上师的过程中，务必要小心谨慎，不要一听说哪里来了个上师，就轻易地前去依止。要知道，所谓的依止，最起码需要两三年以上的观察，假如从来都不了解这个上师，则应该先去了解一段时间，两三年后觉得可以了，再去听法或者接受灌顶。

有些人问：“那这样的话，失去了机会怎么办呢？”如果你遇到的是个骗子，失去了机会也没什么可惜的；如果真的是位善知识，过一两年后，你再去找他也是可以的。其实了解一个人不是特别困难，现在的通讯这么发达，很多上师也有名片和自我介绍，通过这些材料慢慢了解，如果你觉得他确实非常了不起，那就可以去依止，依止以后就没有必要再去诽谤了。

相比上师，父母、领导、梵天、帝释天都不能为我们开示解脱妙道，所以上师的功德和恩德无与伦比，因此大家应该从心坎深处对上师生起感恩之情。在三千大千世界中，任何一个人都没办法替代上师的恩德，谁也无法与上师相提并论。如果没有上师开示出世的妙道，我们将始终在轮回中漂泊，从而感受无量的痛苦。

在我们的肉眼和分别念面前，虽然现量见不到清净刹土，但此境相在来世是可以现前的。就像幼儿园的小孩，老师再三让他们好好读书，将来为社会作贡献，但小孩的思维还没有成熟，不一定明白老师的苦心，只有他们渐渐长大后，才会发现老师所说的真实无欺，没有半点谎言。但如果他当时没有听话，以后不但得不到满意的工作，反而可能犯罪入狱。同样的道理，大家现在学习了善知识的教言，若能依教奉行、精进行持，将来必定有解脱轮回的一天。

对在座很多道友来讲，外在善知识非常重要。因为，若没有依靠好的上师和道场，完全依靠自己的能力，身处大城市当中，外在的诱惑特别可怕，自己的防护能力又极其薄弱，这样想守住自己的清净心，就有一定的困难。我以前看过宗萨钦哲仁波切的开示，他说：美国纽约的人磕一百个头和尼泊尔的人磕十万头的功德一样，为什么呢？因为美国人特别忙，每天很多人都要上班十二小时，甚至十八小时，而尼泊尔的人很清闲，在这么忙碌的时间中，空出一段时间来修行，其功德自然就很大。其实，这就像佛陀时代的比丘守持二百五十条戒，跟末法时代的比丘守持一条戒的功德无二一样。为什么呢？因为那个时候生活很清净，没有那么多外在事物的吸引或诱惑，而现在人的环境诱惑太多了，自然在环境越来越恶劣、修持越来越艰难时，认真守戒、修行的功德就很大。正因为末法时代无比浊恶，我们就要在一个清净的道场或环境里，依靠外在善知识来守护自己的心相续，这样就不会有大的困难。

《华手经》中讲：“菩萨求法时，不取法师过。”菩萨求法的时候，不会去求取法师的过失。但凡夫人喜欢一边求法，一边跟这个法师关系不好，跟那个法师关系不好。实际上，这些都是自己的过失，因为一般来讲，法师不会像世间人那样，无缘无故对你恨之入骨。所以，哪怕他只给你传了四句偈以上的法，我们都应该以清净心进行恭敬。这一点很重要。

当今这方面的问题比较普遍，尤其是在汉地，受骗上当的女众比较多。好多女众刚开始的时候心情特别急，通过种种恭敬方法来依止上师，后来什么事情都无法收拾，后悔莫及也没有用了。这样的话，我觉得对人、对法、对财物都不利。所以做任何一件事情，都应该以正知正念来摄持，详详细细地观察。我原来也讲过，即使是公司招聘工人，也要看他有没有身份证、这个人可不可靠，哪怕只请他做一个月的工，也要多方面地调查了解。既然上师是我们生生世世的依怙处，那就更需要这样了。然而现在有些人，不需要注意的地方，就特别特别注意，而应该注意的地方，往往敷衍了事，以致酿成了无法挽回的苦果。所以大家应该要学会取舍！

现在有些道友，学四年就觉得可以了，要到别的地方去实修。我听后感到非常稀有，四年还没有小学毕业，如果就觉得满足了，可以出去盲修了，这样可能不太好。你们最好还是不断地依止上师，如果没有条件的话，按最有信心的上师之言教要求自己，每天都听课，每天都学习，乃至死亡之前，在佛法的氛围中不断串习，这一点是不可缺少的。

以前上师如意宝在世时，有些人从很远的地方赶来灌顶，一两天后又匆匆离开，但这段经历却深深地影响了他们的一生；而有的人虽然常年在上师身边承侍，却将一切都看得稀松平常，虽然知道法王是很了不起的圣者，但对于经常能得到的灌顶和传法缺乏珍惜难得之心，因此也很难获得圆满的加持。

我们应该以信心和恭敬心来领受加持。加持是依靠因缘而产生的，而其最根本的来源就是恭敬心。《前行引导文》中提到，恭敬和信心分为上等、中等和下等，如果一个人没有恭敬和信心，就得不到加持和悉地。印光大师也曾开示：有一分恭敬心，就得一分利益。

所以一个人的修行好坏，并非看他的地位如何，他拥有多少寺院、住持多少道场。假如修行一点都不好，即使管理一百个寺院，实际上也没有用。反之，若能经常禅修观心，修行相当好，纵然没有寺院也没有眷属，在路边当乞丐要饭，也是名副其实的修行人。所以，一个人的名声地位、别人对他的恭敬程度，看不出他是不是真正的高僧大德。所谓“名僧未必高，高僧未必名”，真正的修行人不一定出名，而出名的高僧也不一定是真正的修行人。

我经常这样想：如果是世间知识，学完了以后再也没有兴趣学了。而《中观根本慧论》等佛教经论，我以前也讲过，现在大家还在继续学，但都觉得很有意思，还很想学，这是什么原因呢？就是佛法无比深奥所致。如果是世间课程，不管是大学的课本，还是中学的课本，如《化学》一册，《物理》二册，读完了以后再也不愿意学、再也不愿意听了。

记得从1987年开始，陆陆续续有很多汉僧到学院来，我们一直交流，现在很多知识分子还愿意听。如果是一个世间的老师，他们肯定不会听，因为按世间的状况来讲，现在还在二十年前的老师前听课，可能这个人精神有问题，所以再怎么样也不愿意听。但世间跟出世间在学习方法上完全不相同，所以我在有机会时，也经常到没有出家前就认识的那些上师前去听法。每听一次，哪怕是短暂的一堂课，都深深觉得这对自相续或对自己的今生来世有很大的利益。

当然作为凡夫人，要完全把上师看作佛也有一定的困难，但至少要想：上师口中说的就是释迦牟尼佛的教法，这极其难得，所以上师对我的恩德并非世间恩德所能比拟。从世间来讲，父母对我们的恩德最大，但双亲最多能给我们带来暂时的世间圆满，而出世间抑或生生世世的利益则丝毫不能赐予。所以对真正获得法恩的弟子来讲，即使听到上师的名号也会热泪盈眶，内心中的感恩之情就更难以言表。如果我们对上师也有如此感恩戴德之心，那一定会获得诸佛菩萨的加持。就像在阳光和火绒之间如果有火镜，就会引燃火绒一样；同样的道理，上师的加持就是连接三宝和弟子之间的火镜，人们也极其需要这种加持。但是，如果自己没有善巧依止，那就不可能获得上师的加持，这不得不引起我们的注意。

很多人也许都看过《西藏生死书》，现在西方人和东南亚人认为这些教言很殊胜，但就我的感觉而言，这些在莲花生大士的《中阴窍诀》及藏传佛教的《闻解脱》和《系解脱》中都有，所以并不是特别稀有。而索甲仁波切每次提到他的上师——敦珠仁波切、顶果钦哲仁波切、蒋扬钦哲仁波切等时，句里词间所流露出的对上师的那份恭敬心和清净心，这才是最最稀有。

上师身边的人不能傲慢。很多人觉得自己跟上师关系好，就特别傲慢，经常吹牛，说活佛说了什么、堪布说了什么，让人不辨真假，最后成了阐陀罗一样的人。其实阐陀罗也没什么了不起的，除了给悉达多太子当车夫以外，并没有做很多事情。但由于傲慢，很多人已经得果了，他还是个凡夫。

世界上最了不起的人应该是佛陀，他对身边的人应该会好好加持，但佛陀的亲戚提婆达多、侍者善星比丘（给佛陀当过24年侍者）经常干坏事，最后都堕落了；阿难虽然得果了，但得果的时间也很晚。

有些上师的发心人员也是这样，又傲慢、又忙、又不好好修行，这样还不如离上师远一点，自己好好修行。如果自己修得好，也不需要依赖和上师的关系。

有些人经常说：“这个上师了不起，他的弟子遍布整个世界，东方也有、西方也有，无数人对他崇拜得不得了，所以他肯定是真正的高僧大德。”那不一定！弟子多也可能是他人格魅力所致，现在那些明星歌星，崇拜他们的人也相当多，但在他们的境界中，有没有断除贪嗔痴的功夫？离开人间时的状况如何？恐怕大家也非常清楚。

当然，我们并不是毁谤起那些真正德高望重、拥有相当多眷属的高僧大德，但所谓的佛教，实际上要以一分为二的态度来看待。只要相续中有了菩提心，具有知足少欲的功德，即使自己的身份低微，种姓不太高贵，也是真正的修行人。相反，如果对众生没有大悲菩提心，自己始终高高在上，认为非常了不起，除了傲慢以外什么功德都没有，那不管你在家还是出家，都不是合格的修行人。

尤其对初学者来讲，获得利养不一定是修行的顺缘。刚开始的时候，你可能依靠财富积累了一些资粮，但人的贪欲在不断膨胀，逐渐逐渐，知足少欲的心就会消失殆尽，最后所得到的，也许只有满身的罪业。所以，初入佛门的人，应尽量住在寂静处，依止上师闻思修行，不要到处求利养。以前唐代的有些高僧，开悟后还跟着上师十几年；藏传佛教中的大圆满祖师，如西日桑哈、加纳思扎，本来就是利根者，依止上师开悟后，很长时间也与上师形影不离。可是，现在有些人剃完头后，马上跑到城市里去，还有些居士为了获得利养，搞各种各样的非法行。假如你要做非法之事，最好不要以三宝的名义来欺骗众生，这样的过失确实相当大。当然，一个人刚出家、刚当居士时，这方面还是比较注意，但时间长了，个别人的道心就退失了，行持非法也习以为常了。所以，修行人不要被名利所诱惑，应该过着清净的生活。

就我自己而言，有些居士对三宝信心非常大，对我的帮助也非常大，从世间人情来讲，好像置之不理说不过去。但如果一味地去执著，这也不合理，毕竟我们出家人与居士之间的关系主要是佛法，除了佛法以外，私人感情不会长久的。前段时间我在课堂上也讲过，信心和感情一定要分清楚。以信心为前提进行交往，对自他的今生来世都有利益。但以贪心或其他目的来接触，这是没有丝毫意义的。

有些人可能刚依止上师的时候特别有清净心，视师如佛，然后慢慢变了——虽然上师是大乘善知识，但最后在他心里好像连一般人都不如，这样的情况确实是一种失败的依止。

我自己也经常反观自心，反思自己的行为，有时回顾自己的一生，自己在依止善知识的过程当中，应该是没有破坏缘起。这一点我们讲《前行》的时候也说过：“誓言的金线没有被破誓言的锈染污。”这是很重要的。因此，如果自己有了这样的染污，我是绝对不会传法的。如果自己跟上师之间有破誓言的现象，那传法也只不过是暂时给别人讲讲课而已，实际上不一定有真实的意义。特别希望我们大家：以后自己短暂的人生应该清净地度过。

在当今时代，我们经常能看到一些不如法的现象。有的人以前在某个班级的法师面前得过法，现在自己不在那个班里了，所以他就无所谓了——因为只有现在的法师才是我的上师，过去的法师不是我的上师了，所以我没必要尊重他。有些人以前在某位不太出名的法师面前得过法，后来他有能力摄受弟子时，连那位法师的名字都不愿意提起，因为他觉得提那位法师的名字会让自己没面子。其实，如果是一个知恩图报的人，完全没必要隐瞒自己的上师，在任何场合都可以公开说自己从某上师处得过教言，在向别人开示佛法时，自己可以坦白地说：“我曾经在某法师那里听受过佛法，今天我就以他的教言来向大家开显佛法的深义……”

现在许多骗子打着佛教旗号，通过讲前世因缘，害了很多很多的众生。其实不要说遥远的前世，昨天的事情他可能也想不起来。但是没有办法，有些人就是太笨了——“我刚开始见到他时，他真的像我亲人一样，特别特别慈悲，因此我所有的财产都供养了，还介绍很多居士去供养他。现在好多人都怪我，我也特别恨自己，怎么办啊？”

所以作为佛教徒，不管你是居士还是出家人，尤其是一些女众，自己一定要注意。真正的修行人根本不会说“我有神通，我知道前世后世”，你们也可以观察一下，现在那些举世公认的大成就者，什么时候说过这样的话？很多人由于刚接触佛教，不懂佛理，故经常上当受骗，最后人财两空，失去的也没办法弥补了。因此，你如果不了解这个上师，最好不要介绍给其他人，否则，此举实际上是害了别人。现在大家已发了菩提心，生活中尽量不要害别人，而应该帮助他们，这才是我们的原则。

对上师的一分恭敬心，的的确确非常重要。原来上师曾说过：“我在世的时候，你们倒不一定有信心，但我离开人间以后，也许你们对我的信心更增上了。”的确如此，如今每当听到上师的录音带，我只有泪流满面，关着门合掌而听。这也不是一次两次了，只要听到上师的法音，自己实在控制不住，只有关着门，恭敬合掌而听。上师在与不在，信心的确不相同。以前上师在的时候，我觉得今天会传法、明天也会传法，这是理所当然的事，几十年来好像都是这种心态，但现在……所以，我们对传授佛法的任何上师都应该恭敬，不管是密法也好、显宗也好。

修行人要经常持诵咒语，不能将其束之高阁、不予理睬。我们现在正在讲闻《楞严经》，每个人都应心怀敬仰、虔诚祈祷大白伞盖佛母。如果不向本尊祈祷，像一潭死水般对本尊、法本和修法置之不理，那本尊强大的加持力也无从显现。我们要经常祈祷诸佛菩萨、供养护法神。对上师也是同样，如果你从来不与上师交流，可能慢慢地就会与上师失去联系。如今人多事杂，如果每个人都想与上师沟通，恐怕难以实现，但我们至少要在内心祈祷上师，时时与诸佛菩萨建立联系。

任何一个具有法相的善知识，如同太阳一样，应该普照所有众生；任何一个有财产的施主，可以对十方僧众平等供养，哪里有应供处，自己都可以发心，都可以与上师结缘，这是每个人的信仰自由，佛教中如此，政策里也是这样。

现在很多人的沟通经常出现一些问题，关键是自己不懂这些道理，不具足善巧方便，如果具足善巧方便，不会出现这种后果。所以，大家在交往的过程中，彼此应当淡然处之，不要过于密切了，这一点大家务必要记于心间！

各位也可以思维：世界这么大，众生无量无边，世界也无量无边。在这个世间，我们遇到了大乘佛法，以及大乘善知识，遇到了这么好的信仰，的确难能可贵，非常不容易。法王如意宝在他的一些道歌里也讲：有时想起自己遇到了善知识，有这么好的福报和佛缘，晚上都想起来唱歌。的确如此，虽然我们生在物欲横流的五浊恶世，有时也经常看见、听见一些让人心生厌离的事，但能遇到真正的善知识，真是特别幸运。

在精进的过程中，第五品所讲的正念很重要，我们随时都要自我警策：“我是一个修行人，已经受过大乘戒律，必须要精进，不能跟这些人一起散乱。”若要此心态永远保持下去，唯一的方法就是不离上师。《札嘎山法》中说：“我们这些初学者，应当像谚语中所说的‘小孩拉着母亲的衣襟’一样，瞬间也不离开上师。”假如不具足这种因缘，有些大德说，那绝不能离开上师的教言。按照《毗奈耶经》的要求，修行人入门之后，最少十年不能离开上师。但现在的有些人，刚刚遇到一个上师，上师稍微指点一下，就马上到别处去实修，这种修行是不会成功的。因此，若想修行的境界得以增长，希望大家不要离开上师。

实在没这个因缘的话，现在的科技非常发达，那每天不要离开上师的殊胜教言，一定要经常提醒自己，用正念来约束自己。诚如阿底峡尊者所说：“修行人当日夜不放逸，以正知正念观察自相续。”每个人应该为自己设置一套监控设施，看看白天做了什么、晚上做了什么，经常总结自己的一言一行，这样，境界才会越来越高。

其实，真正有功德的人，用不着宣扬别人也会知道，假如你竭尽全力地宣传自己，这说明某些地方肯定有问题。所以大家千万不要轻信这些自我吹嘘的人，真正的高僧大德虽然行为上平凡普通，但相续中却具有不共的功德，这才是我们的上师、我们的依怙处。作为在家人，在学习佛法的过程中，第一个务必要观察上师。

作为曾亲眼见过法王如意宝的人，我深知他的智慧深远无垠。那时，我年少懵懂，阅历尚浅，某些方面不够成熟，未曾真切体验过生活中喜怒哀乐的交织。但随着年龄的增长和阅历的丰富，再回顾法王教言时，我发现他的每一句话都蕴含着深刻的意趣。经过时间的沉淀，我开始从不同层面理解并品味这些教言，渐渐体会到它们对我的人生与修行的巨大助益。

为什么有些人一辈子精勤地修行，但始终没办法调伏自己的相续呢？这是有一定原因的。阿底峡尊者的上师达玛绕吉达说过：“行持善法不能调伏自相续，是因为傲慢所导致。”个别道友虽然修持善法，但这种善法跟自相续并没有真正结合起来，上师苦口婆心地给你讲了千经万论、三藏十二部、五部大论等殊胜教言，但这些教言一直没有融入你的心中。有些人的我执特别重，认为上师讲的教言不合理，自己的想法才正确，于是沿着另一条道路前进，这样之后，上师也没有办法教育你，最后你的相续与法根本不相应。所以在修行佛法的时候，大家一定要遵循上师、佛陀的教言。为什么我经常强调要背诵？如果背诵了，你所理解的教言不会太离谱，与诸佛菩萨的经教非常接近。否则，我们的分别念是不可靠的，想什么就认为是佛教，实际上并不是诸佛菩萨的殊胜窍诀。

有些人可能认为：“真正具有法相的上师，对他恭敬是可以的，但我们的法师、辅导员有没有这种功德啊？没有的话，我又何必恭敬他？”这完全是一种邪念！佛法不管从谁的口里说出，都应该值得恭敬。记得《宝箧经》中曾说，佛陀加持魔王波旬传讲佛法，文殊菩萨和舍利子都在他面前恭敬谛听。他们并不是对魔王有信心，而是对佛法有信心。所以，有些人再怎么差，比如行为不太如法、口才不太好，肯定比魔王波旬好一点吧。恭敬讲法者，并不是对他个人崇拜，而是恭敬佛法。

现在有些人依止善知识，要么凭感情、要么凭人情，这种方式只不过是一种交易而已。现在的上师倒是比较多，但大乘见修行果的真正教义，有些也不一定讲得来，让弟子完全明白的非常少。甚至有些上师，不但自己不能讲，还让弟子不要学这些，只念“嗡玛呢巴美吽”就可以了。这样的话，那这些上师是不是故意害弟子啊？父母不让儿子读书，会不会有点可惜啊？只要是懂道理的父母，都不愿让自己孩子成为文盲，不管在哪个老师门下，还是应让孩子读一点书。否则如果成了文盲，我作为一个父母的话，肯定很心疼。而有些上师，好像对弟子一点都不心疼，他们什么道理都不懂，还让他们这样下去，我有时候觉得非常可惜。其实，如果自己没有能力，就应该介绍他们在别的地方好好学习大乘佛法，这对弟子有很大的利益。

依止明师与追随邪师，其结果可谓天差地别。邪师所说的观点多半是有误的，而明师的指导即使无法令人立即解脱，但至少不会将人引入歧途。藏传佛教的教言说：就算是修持大圆满，但如果修偏了，行者也有可能落入无所有处，或者如旱獭般长时处于睡眠昏昧的状态。汉地禅宗的修行也是一样，如果没有胜观智慧的摄持，又缺乏善知识的引导，只是盲目地修持“一切皆空”，这样串习久了，修行人很有可能会投生到无色界——我们一定要注意这一点。

有时候我独自思维，我们年轻的时候依止过很多上师，当时的道友中也有很多有智慧的人、戒律清净的人、信心特别大的人、精进的人等等，但是现在回想起来，（有些在显现上是这样，但实际上到底是什么样，谁都很难说。比如提婆达多最后都会成为天王佛，对于很多人的显现，我们是非常难以辨别、不好说的，所以观清净心很重要。）但至少在显现上，有些人虽然当时在上师面前依止善知识，但后来因为生邪见、破誓言、破戒律等等，最终下场特别惨，今生当中特别惨，因果不虚，来世更不用说了。

在依止善知识的过程当中，会有自己的一份。希望大家应该有准备地得到，得到的时候自己也应该珍惜。无垢光尊者说：善妙的善知识虽然永远不想离开，但这是没办法的，总有一天会离开，离开了上师，自己就只有孤单一人了。

有时候我想：“我在学院里依靠上师如意宝的加持，将近20年里一边闻思一边修行，虽然大的修证我很惭愧，但在有些方面，还是感觉很殊胜的。”在座有些刚出家或刚来学院的人，心里也应该有个打算——今后长期地依止善知识，长期地学习佛法。外面有些居士觉得：“我已经学了一年之多，《入行论》什么时候结束啊？”这样的想法是不合理的。自己应该长期地学习，即便是坚持一年，也会得到不共的利益。前不久有人跟我说：“我学佛20多年了，这一年的收获最大，我已经懂得了大乘教义，以后该怎么做、该怎么想，基本上有方向了。”

有些修行比较好的人，因为经常祈祷上师三宝，所以不管是在白天还是梦里，都常常能获得一些感应或加持。如果你对莲花生大士很有信心，哪怕生病也认为是莲师的加持，这样所作所为全都为佛陀的妙力所摄，你就很容易在行住坐卧中真正感应到不共的加持。

修行人——尤其是有信心、稍微认识自心本性的人，安住在这样的境界中，经常祈祷与本尊无二无别的上师，就能迅速脱离轮回、成就解脱。祈祷上师很重要，我们可以祈祷对自己恩德最大的一位上师，这样的上师与诸佛无二无别。虽然不必然祈祷某一位特定的上师，但从缘起上说，最好从祈祷自己最有信心的上师入手，这样你将迅速与如来相应。

所以每个人寻找修行方向时，一定要先寻找真正的善知识。很多人刚学佛时，有人说这个好，有人说那个好，他就像站在十字路口一样不知所措。那天我在南方时，听到有个人诉苦说：“好多人说这个上师好、那个上师好，但真正依止了之后，别人又说这个上师不好、那个上师不好……”她说得也对，现在很多人没有观察能力，别人说好就跟着去，说不好又跟着诽谤，这样故意造业也没有多大意义。

有些人认为，上师不在身边、自己不住在学院就无法依止上师。其实真正的上师摄受，是遵循上师的教言，以其随时随地对照自己，不一定就是待在上师身边。现在有些上师什么教言都不讲，弟子整天待在他身边觉得很有安全感，认为这样就不会堕落。实际上，除了独觉或者个别大成就者以外，通过身体来度化众生是很少见的。我们应该依止的，是上师的教言，这些教言现在书本上有，音频视频上有，网络上面也有。假如每天记住一个上师的教言，里面的法义自然触动你，使你的行为不离正道，这才是真正的依止上师。

如今，我们作为修行人，务必要非常谨慎，应当喜爱谨慎。人类大致可分为两种类型：一种人前世习气良好，无论是出家还是在家，根门都比较调柔，并不属于放荡不羁之辈；而另一部分人，或许前世曾经是野蛮之人，甚至是野蛮的狂象，所以今生的六根很难调伏。

不过，我们还是应该设法慢慢调教自己。如果自己往昔特别不听话、调皮、刚强难化，那么就要依止佛陀的教言、前辈大德们的窍诀和上师的教导，这样一来，等因缘成熟后，每个人都可以得到调伏。野蛮的大象尚且可以被调伏得十分驯顺，那我们作为人，依靠善知识的引导，自相续肯定会逐渐变得调柔。

《宗镜录》中也讲了，欲弘扬教法的一念善心，能报答十方诸佛的恩德。我觉得这很重要。在座的道友们，有些人弘法利生的事业非常广，有些也不一定，很难决定每个人弘法的事业是否广大，但是我们要有一种心念——将我所得之法广弘于世。倘有此念，能报答诸佛菩萨的恩德，也能报答传承上师们的恩德。

我以前在作《想念上师》的歌词时，内心中也是这样想的，我想要报答上师的恩德，不要说这一辈子，乃至多少生世也无法报答万中一二，但报答的唯一方法是尽量地利益众生。

作为凡夫人，谁受到赞叹都会非常高兴。那天有个人说：“我在一些上师面前当过侍者，讨上师欢喜的窍诀，就是一定要赞叹上师，整天在上师面前说‘你的名声不错，事业广大……’”这样言不由衷、夸大其词，我想可能也不太好。麦彭仁波切讲过：“纵然是对根本上师，也不能用捏造虚构的语言来赞叹。”在世间上，对自己恩德最大的莫过于上师，但是赞叹上师的时候，也应该实事求是，不能用一些诗学的夸张词句来赞叹。

在依止上师的过程中，一定要好好地观察，现在人在依止上师的问题上，存在很多的毛病：刚遇到一位上师时，觉得他具足一切功德，跟佛陀没有任何差别，急急忙忙去依止。依止完了以后，又觉得这位上师具足一切过失，连凡夫人都不如。这种行为不是很好！按理来说，刚开始的时候，应该把这个上师看作有很大的过失，不要抱有很大的希望，后来经过自己的观察，已经认可他了，再去听受佛法、接受灌顶。之后不管他的行为怎么不如法，都应该把他看作具功德者。然而，当今有些现象并不太乐观。

其实，有些佛教徒连自己接受的灌顶名称都不知道，甚至分不清“灌顶”和“摸顶”，就声称自己在某位上师面前接受了《四心滴》的灌顶，还要求其他上师为其灌顶。若问他们如何接受灌顶，他们会回答：“很简单，你只需把手放在我的头上。”

面对这种现象，我们或许会产生怀疑，但不能简单地评论其对错，因为对错并不容易界定。但我还是建议大家系统地学习，像前辈大德一样严谨地遵守密宗的规则。虽然我们可能无法做到完全如理如法，但仍应尽力在这方面下功夫，否则所有规矩都可能会被打乱。

即便接受者确实能获得灌顶，但这种急功近利的方式，是否会让自己的修行变成冰上建筑，并最终毁坏自相续、生起邪见，甚至对佛法失去信心呢？

我认为，现在很多人在依止善知识的方法上有问题，尤其是部分女弟子，她们并非以信心来依止上师。也许刚开始对上师还有点信心，但是信心逐渐变成贪心，之后贪心变成嫉妒心，再后来就生起嗔恨心，嗔恨以后就伤心，伤心以后就退心，接着就大胆地毁谤上师。可见这样依师的方法非常不好。如果我们能以清净的心行来依止上师，那依靠上师的教言我们就能获得出世间的利益，这是任何世间人都无法比拟的。所以，大家千万不能将感情与信心混为一谈，否则就会给自己带来痛苦，甚至会对佛法产生厌离心和邪见，这样就非常不好。

现在有些人，仅仅随便听一听音频，或者自己到处看一看——网上也好，其他地方也好——毕竟到处都在讲一些东西。但讲归讲，这些内容可能离真正的教义有十万八千里。因此，一定要先有善知识的引导，这样一来，对于佛法的教义，你只要能忆念，自己慢慢地就能真正感应到。到了那时，会感觉到它的力量非常大。

其实不管是对哪一位上师，甚至是父母或有恩德的人，我觉得报答恩德很重要，因为没有感恩之心，传承上师的加持入于你的内心有非常大的困难，所以，我们每个人在依止任何一位上师的过程中都应该感恩。当然，如果你觉得与某位上师没有缘分，那最初依止几天或几个月，又跑到别的地方去，这也是合理的。

当然，上师在传授窍诀教言时，为了调伏弟子的相续说粗语是合理的。阿底峡尊者说：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”意思是，殊胜的上师要直截了当地指出弟子的过失，殊胜的窍诀要一针见血地击中要害。所以，大家在课堂上听到上师批评的语言时，要想到：上师批评的不是别人，上师的每句话都是针对我的，今后我一定要改正！如果有这样的想法，上师的苦口忠言就没白费。

那些缺乏信心的人，一定要以强烈的意念去祈祷。平时有些人激动地说话时，声音越来越大，最后自己都哭了出来。我们祈祷上师时，更应当先感动自己。

我们在祈祷时要不断地想：“为什么我如此恶劣，得不到上师一点一滴的加持？为什么？为什么？”这就如同流浪的孩子远远呼唤母亲一般，母亲肯定会于心不忍。以这样的方式来祈祷上师十分重要。

像善星比丘，虽然他在圆满一切功德、断除一切过患的释迦牟尼佛前依止了25年，但最后还是因相续中的邪见而堕入饿鬼。所以信心和正见非常重要。如果你的信心不足以及缺乏正见，那无论多少年依止再好的上师，你的相续也不会变得贤善，反而会滑向罪恶的深渊。所以大家应反复观察自相续，看自己到底有没有信心和正见。上师当然很重要，但最关键的还是自己，如果自己没有信心和正见，那谁也救不了你。

虽然我们现在有这样闻法的机会，但这种机会不可能在一生中一直都有。我们喇荣，今天有一部分喇嘛毕业了，九十多个人，他们在这十六年中不断地闻思。以前在这个经堂里，也有很多道友，有些待了二十几年，有些十几年。但这种因缘，到了一定的时候就会结束。

我以前也说过，我们现在这样欢喜地闻法，将来可能会变成一种很美好的回忆。所以不管我们是什么身份，出家人也好，其他修行人也好，能够在任何一位善知识面前——无论是堪布还是堪姆——听受佛法，这应该是人生中最快乐的事情。

有些修行人的行为，给在家人的影响相当不好。其实在家人也应该先观察，不要看见一个上师，就凭第一感觉马上供养，供养完了以后，又开始后悔，要也要不回来，那时候不仅大家都不太舒服，可能来世更加麻烦。现在的修行人，跟以前比起来，差距还是比较大。在家人供养或者依止善知识时，还是应该谨慎为妙，否则抱怨也无济于事，打官司也有一定的麻烦。在家人的钱可以说来之不易，应该用在刀口上，不然对佛法也有极大的危害。

虽然佛陀已不在世间，但佛法依然长存。当年法王如意宝晋美彭措示现圆寂时，有一位大德曾这样说：“法王的离世，对弟子们而言固然是极为痛苦之事，但大家也不必过于悲伤，因为法王的法还在，他的加持与意趣还在，众弟子依然可以继续修行。”

我们当时听到这些话，内心确实得到了很大的安慰。事实也正是如此，法王所宣说的法，无论是形诸文字、录于光盘之上，还是留存于我们的记忆之中，确实都还存在。其存在方式多种多样，有些是书本上的，平日未必随时能用得上；而更多的，则是我们日复一日闻思修行所积累下来的。

大家毕竟是凡夫，心中难免有种种起伏。许多道友曾经在喇荣闻思修行过，后来也可能因各种因缘不得不离开——有的出家人还俗了，有的在家人远行了——但佛法仍然存留于他们心中。这便是佛法的力量。依靠佛法，我们便能遣除内心的痛苦。

永嘉禅师已经对自己的心性有所开悟，只不过后来在六祖面前进行印证，就成为他的弟子。在当时，被印证也可以成为弟子。现在不是这样，即使给某些人灌顶、讲窍诀、传授很多法，到最后他想认可上师才称呼“我的上师”，如果不想认可，不论以前传过多少次法，也会毫无顾虑地毁谤。所以，现在上师们依靠佛法来饶益众生不像以前一样，弟子在任何一位上师面前得过法，也根本没有感恩之心。我们在世间的小学、中学老师面前听过课，也可能很感激他们，如果当时没有他们，我们如今的知识从何而来？但现在不要说世间法，佛法的甚深教言也没有记在心里，这是末法时代的一种现象。

一般来讲，上师来的时候，弟子不能坐着，一定要站起来迎接。世间也有这样的传统，在学校，当老师来的时候，学生要站起来表示恭敬，在单位，当领导来的时候，员工要站起来表示尊重。但是在某些地方，当上师来的时候，弟子却坐着不动，这是很不如法的。表面上看来，人和人似乎应该是平等的，但从现实中的很多缘起来讲，人和人应该有地位高低的差别，所以弟子应该对上师恭敬。

有些人是这样的，如果名声、地位出众的上师来的时候，他会站起来迎接并恭敬顶礼；如果是一般的上师来，即便自己以前在他面前得过很多法，他也根本不站起来迎接，更不会恭敬顶礼，甚至上师来时还装作不知道。其实，对上师不能以名声和地位的大小来区别对待，应该对凡是有法恩的人一律恭敬。有些道友觉得：我对大活佛、大法王恭敬是可以的，可是凭什么要我对班上的法师和辅导员恭敬？我和他们相比，不管在智慧、体力各方面都是一样的。这些人的想法是不懂佛法的表现。实际上，对法师的恭敬并不是对个人的恭敬，而是对佛法的恭敬，如果你对法师恭敬，佛法的加持就很容易融入自相续，这是一种无欺的缘起。

现在很多人不愿意听上师讲法，认为自己很有智慧，自学成才应该不成问题。但这恐怕有点不现实，为什么呢？从历代大德的传记中也可以看出，如果自学就能通达佛法的教义，这些大德们千辛万苦地寻找上师，并在依止的过程中承受种种苦行，这应该也是多此一举了！所以，我们在修学佛法的过程中，若想真正有所收获，必须认认真真地依止善知识，没有善知识的引导，你再有智慧也无法通达佛法的奥义。

有时候我想，自从来到这个世界，从一个什么都不懂的小孩到现在这样的年龄，我并未做过任何大的事情，唯一心满意足的，就是自己披着袈裟随学佛陀和上师。前半生如此，后半生亦将如此。不知道在座的各位怎么想，可能大家除了学佛以外，还有更成功的事，比如对家庭、国家乃至世界都做出了不可磨灭的贡献。但我始终认为，对自他众生来讲，最值得自豪的就是随学佛陀和上师。

我在学法过程中也依止过很多位堪布，不论在哪位面前听法，我都会起信心。多年来，我从未对任何一位给我传法的堪布生过邪见、起过争执。而有些人业力和习气不同，跟这为法师也起矛盾，跟那位法师也起矛盾，这是很严重的恶业，真的很可悲。但这也不奇怪，你们并非从小就有信仰，中途学佛，难免带着些世间的毛病，所以有些人在因果取舍等方面还是存在不少问题。

从我自身的经验来看，讲法法师没什么差别，但听法者自己的清净心和精进力有很大差别。如果没有清净心和精进力，再好的堪布堪姆来教你，你也还是不行。

其实我真的比较担心，有些人对佛法生起一刹那性的信心很不容易，就像盲龟值木一样非常难得，但如果没有遇到真正的善知识，被有些人利用了，最后误入歧途的话，非常可惜。因此，大家一定要先寻找具法相的善知识。智悲光尊者和华智仁波切都说，末法时期具足所有法相的善知识很难找，但最基本的条件是，这个上师必须要有利他的菩提心。找到这样的上师以后，务必要寻求真正的佛法，不要听一两天就可以了。现在很多人可能是因为社会的压力、世间的诱惑吧，没办法真正展开闻思修行，很多人闻思时间太短了，一两年就开始打退堂鼓。其实我们活多少年，就应该闻思多少年，华智仁波切在《大圆满前行》中有一句教言我最喜欢，他说：“活到老，修到老。”一定要有这样的恒心。否则，在这个上师那儿听一两天，好像没有什么味道，又到那个上师那儿去听听，又觉得讲得不好……这样得不到什么利益。学习佛法，尤其是般若法门，一定要持之以恒、坚持不懈，若能如此，相续中的实执才会逐渐减少，今后求什么法都会很容易！

在依止上师的过程中，虽然我根机下劣、智慧浅薄，但有一点自己是问心无愧的——不管哪位上师吩咐的事情，只要符合正法，自己总是尽心尽力去做。在依止上师的过程中，像华智仁波切所说的“舍弃今世琐事如唾涎，苦行修习追随先辈迹”，这一点自己是谈不上的，但至少内心有随学传承上师，老老实实依教奉行的意乐，根本不像有些人那样，上师再怎么讲都不去做。我每天辛辛苦苦地传法，有些人虽然坐在听法的行列中，但只是听一听，从来没有身体力行，没有以所闻之法调正自相续，这样最多有一个闻法的功德，对改变自相续没有多大意义。结果佛法是佛法，相续是相续，佛法和相续南辕北辙，最终会成为佛教油子。这种人就像《水木格言》所说的那样：“多闻若未实修，则于自心无益，百年住于水中，石性干燥而存。”希望每个人好好观察自己：我听了这么长时间佛法，到底有没有依照善知识的教言行持过？我的相续到底有没有改善？

有些人本来自己就是假活佛，然后又认定很多假活佛，这样对佛教有非常大的危害。还有些藏地的小喇嘛，什么功德都没有，别人给他取上活佛的名字，说是某某寺院的住持，然后带到很多地方去。他灌顶也不会，传法也不会，什么道理都不懂，但汉地的很多信众就开始盲目起信心，大量地供养。

当然，你有信心，怎么样供养都可以，可是大多数人最后都会后悔，有些甚至倾家荡产。尤其是一些女众，讲起来特别可怜，跟丈夫也离婚了，结果那人原来不是活佛，而且不仅有她一个女人，还有很多很多女人。知道这个真相后，自己的一切希望都落空了，财产也没有，地位也没有，结果什么都没有，只留下什么呢？就是对佛教的邪见，认为凡是穿这种衣服的出家人都是如此，于是就开始四处毁谤。

这种现象值得引起注意，怎么样注意呢？来一个出家人或者活佛时，不要盲目去依止，应该多打听、多了解。我们买东西时，也要看它有没有合格证，厂家的信誉如何，到底是不是伪劣产品？

一些真正的高僧大德，都已经示现圆寂了。但幸好他们留下了这些教言，留下了这样的传承方式。就好比一个人虽然已经走了，却把宝库的钥匙留给了我们。有了这把窍诀之钥，就能进入宝库——整个宝库里的珍宝琳琅满目、无奇不有。一方面应当感恩前辈大德们为我们留下了这把钥匙，另一方面也要以倍感荣幸的心态去打开宝库。否则，不用钥匙去开启宝库，反而跑到又脏又臭的屋子或其他地方去寻找珍宝，那确实是南辕北辙，实在不可取。

在座的不少道友跟藏地的高僧大德在佛法上有密切的因缘，在依止这些高僧大德时，希望大家尽量吃素。现在有这样的情况：有些汉地学佛者原本已食素多年，但藏地个别上师对肉食作了“加持”后，居然竞相开起荤来；还有些人见到上师吃肉后，不加考虑就匆匆效仿。其实这都是不懂佛法的表现。不管上师的成就有多高，弟子的行为一定要慎重，在自己没有达到一定的境界之前，最好不要去效仿上师的某些行为。毕竟老虎能跳越的山涧，青蛙不一定能跳得过去，如果它硬要去模仿老虎，后果不一定很好。当然，有些上师以种种原因不一定能吃素，大家也没有必要对此毁谤、生邪见。如果是真正的高僧大德，他们有不可思议的境界，不管吃肉还是吃素都是可以的。像印度的帝洛巴尊者就享用鱼肉，汉地的济公和尚也喝酒、吃狗肉，佛教的历史上有许多这样的公案。所以我们不能一概而论，要求所有的大成就者都必须吃素，但凡夫千万不要去效仿这些大成就者的行为。

法王如意宝讲过，只有信心强烈、清净心特别好的人，才适合依止多位上师，就像阿底峡尊者那样，一辈子依止150多位上师；格鲁派的夏东格西在有些教言中，也用阿底峡尊者的比喻说明了这个道理，两位高僧大德的观点都不谋而合。噶当派的教言中也记载：有一次，衮巴仁钦和博朵瓦尊者讨论说：“仲敦巴尊者一辈子依止过5位上师，而桑普瓦格西依止的上师非常多，到底该依止多好还是依止少好？”他们最后得出的结论是：通过修行法门令自相续得以清净，不管是看见谁，皆观为本尊和上师，这样的人可依止多位上师；没有以修行法门净化自相续，邪见比较重、成见比较厉害的人，依止的上师越少越好。

现在很多人的清净心和信心特别差，依止一位上师听法，过两三天就开始诽谤，说各种难听的语言，一个小小的批评都忍受不了，马上开始反口大骂，跟上师讨价还价……今天依止这个、明天依止那个，最后自己把自己送入危险的境地。这种人对该学的甚深法理从来不关心，成天在似是而非的状态中荒废，真的非常可惜！

大家一定要注意，现在有很多假修行人，口口声声说是佛学院的。也许他们是来过，但我们学院就像拉萨大昭寺一样，每天都有几百个人上来下去，来过佛学院的人不一定就是货真价实。如同清华北大，虽然学校很了不起，但里面出来的也有贪官，最后被判死刑，不可能全部是精英。同样，有些人即使在学院待过，也不一定是十全十美。所以你们一定要观察了解，不了解就去盲目依止，后来又四处诽谤，有些人不愿意诽谤，还执迷不悟地一直跟着，真的非常可怜！

现在很多人很可怜，你是在分别念中，我也在分别念中；你不重视上师的教言，我也不重视。譬如很多人在上师那里得加持、讨签字、求摸顶，之后他也不重视，签字也无所谓，签完了就扔在一边，觉得没什么。

曾经我们不是这样，我们那时候的人和现在的人有点不同，我们不论依止哪一位上师，只要上师加持过的东西，自己始终会好好地保存，一直认为这与其他东西完全不同，是上师亲自加持过的，是上师亲自做的、写的。

原来法王如意宝圆寂，他老人家的遗体还没有荼毗时，我们当时召集学院所有的堪布开会，会议中我们说，法王如意宝已经圆寂了，无常已经现前，我们谁都不愿意，但是无能为力，不过，法王的佛学院和法脉，我们还要继续传承下去。所以，当时我们召集所有法王以前非常重视的弟子们，让每一个人在法王的遗体面前发愿，各个班的堪布、堪姆们说：“至少三年之中不离开学院，自己好好守持戒律，闻思修行，尽量讲经说法。”大家都发了愿，三年以后，学院的管理又开始重新安排和商议。

这对我们来讲是一种教言，以后自己所依止的上师圆寂时，伤心、大哭都没有用。世间人大声地哭，或者对上师的后事方面出大量的金钱，这些做也可以，不做也可以，但最关键的是，上师一辈子所弘扬的是正法，将正法不断地延续下去，这就是对上师最大的报恩，也是最大的佛事。

有些前行教言中有个很深奥的窍诀说，刚开始修行时，一定要励力祈祷上师。无论上师是出家人还是在家人，都应观想在自己的头顶，然后猛厉祈祷：“请上师加持我，让我的心与法相融！”如果你修人身难得，就祈祷“一定要让我生起人身难得的定解”；如果你修无常，“一定要让我生起无常的观念”；如果你修中观的无我空性，“一定要让我生起这种空性的见解”……以强烈的信心来祈祷，观想上师融入自己的身心，然后从皈依开始修。

不仅是对待父母，对待上师或老师时，也应该恭敬。即使是受过西方思想影响的人，至少也要恭敬自己的父母、老师和上师。若不恭敬上师，即使再恭敬其他人，也不会有什么意义。

宗喀巴大师在《菩提道次第论》引用过一则教证，意思是，如果不将传过一个偈颂以上的阿阇黎视为上师，就会在将来的一百世中反复投生为恶犬，从犬身脱离转为人身时，也是驼背者，非常可怜！

因此，我奉劝大家，千万不要诽谤对你有法恩的上师或法师！就算你觉得自己有千百万个好的理由，也一定不要去诽谤，只要诽谤了，就绝对不会有一个好下场。客观的因果规律不会有丝毫错谬。

现如今，有的人已经依止了某位大德十几二十年，结果却反过来讲上师的过失。暂且不论那位大德是否真的有过失，作为弟子，若大肆宣扬上师的过失，这就是最大的过失！

有人觉得自己上师是最好的，只要别人稍有质疑，就马上挺身而出、恶言相向，可是由于不辨真假，自己是在维护上师还是毁谤上师也不好说。其实不管是什么人，只要护持正法、利益众生，我们都应该去赞叹。反之，假如他利用佛法来毁坏佛教、欺骗众生，不管他显得如何殊胜，我们也没有必要盲从，而应通过各种方式尽量制止。

一个人修行好坏，主要取决于自己。佛陀曾经说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”就像一个人学开车，首先需要老司机指点，当师傅指点以后，车到底开得怎么样，就看自己下的工夫了。同样，学佛首先需要善知识的开示，以度母法门来说，有些人可能看过度母像，但如果没有善知识开导，也不可能知道度母法的窍诀，而善知识传讲度母法后，能否得到度母加持，就看自己平时的修行了。

藏文传承很重要，希望大家重视，不要觉得听不懂就不听了，迟到也没关系，这种想法不太好。藏传佛教的传承，在全世界范围内都非常稀有难得。在西方国家，有些教授、科学家身份的修行人，特别喜欢接受灌顶和传承，为了听某个法的教授，会提前三四年开始准备，调整工作时间，非常努力。汉地的很多佛教徒也越来越重视灌顶和传承。当然，大家在这方面不能偏堕，只重视听传承而不重视思维法义也不是好的学佛方法。

所以，我们现在既然已经遇到了真正的善知识，应该知道这是多么难能可贵的机缘。我自己对曾施与我法恩的上师，哪怕只得过一点点教导，也不会将他们视作普通的世间老师，而是当作真正的上师来恭敬。这样的态度，对我们相续其实有极大助益。你只要对法敬重，对上师敬重，内在的功德就会自然而然逐渐生起。要是一个人不尊重有恩于己的师长，轻视同行的金刚道友，那就说明人格已经出现了问题。这样的人不仅在佛法的学习上有很大欠缺，甚至可能沾染了很多世间的糟粕习气，才会那么自以为是，意识不到所作所为早已背离了佛法和真理。所以，在这些方面，我们一定要多加注意。

说真的，现在遇到善知识、信受大乘佛法的人极为罕见，即使有一些，也由于心不堪能而很快离开了上师。正如《札嘎山法》所形容的，凡夫人就像幼儿园的孩子一样，生活完全自理是不可能的。故戒律中说，依止善知识时，起码要10年以上，这个非常有必要。我们趋入佛法之后，尽量不要离开上师的教言，时间越长越好，否则面对各种诱惑，根本没有抵抗能力。

在佛教历史上，真正有成就的大智者，一般不会宣扬自己的功德，即便是修持多年的修行人，言行举止也很谦虚。最近我家来了一个客人，他是我20年前关系最好的朋友，我还没有上学前，当时他放山羊，我放牦牛，我们俩的见解、思想、行为一致，经常到山上刻观音心咒、念观音心咒。后来他出家了，我很羡慕，慢慢也从学校里逃出来出家。他现在闭关20多年了，平时很少很少出来，这几天住在我家。在接触的过程中，我随时可以发现他跟我完全不同，生活非常知足少欲，不像有些人，刚出家时热情很高，高压锅马上送给别人，再过二十年，恐怕就不是这样了。但那个修行人永远都这样知足少欲，他绝对不会说“我是谁的化身”，自己给自己打广告，即使他有非常了不起的功德，也是尽量地隐藏着，这就是真正的修行人。所以，你们依止善知识的过程中，如果外面打的广告特别厉害，自己一定要三思啊！

因为上师如意宝的恩德，大家现在即使一个人回到家乡，只要没有特殊情况，都不会去故意杀生，尤其在这里待得比较久的道友。我不敢说你们每个人都清净戒律、见解正确、对因果的取舍细致入微，毕竟浊世众生的烦恼层出不穷，但我相信，你们至少不会故意去杀害众生，不会故意宣扬邪知邪见。凡是在这里受过良好教育的人，都不会这样做。仅就这一点而言，我们每个人都应该感到欣慰。

藏地有一首民歌，有一句歌词是：“人生中最快乐的一段，就是慈悲父母具足时，过着美好烂漫的童年。”我想在座的很多人，包括我自己在内，经常都会这样想：上师在世的时候，在上师面前无忧无虑地听受佛法教言，那是最快乐的时光。对世间人而言，天真的童年时代，浪漫的学生时代，可能是最快乐的，但对我来讲，以前在上师座下听受法要，是一生中最快乐的！

其实我们的烦恼、邪见，遇到不同对境时很容易涌现，因此要常常祈祷上师三宝。乔美仁波切再三讲过：“祈祷所有的诸佛菩萨和护法神，不如祈祷一遍上师殊胜。”上师是诸佛菩萨的总集，若于其前恭敬合掌祈祷，有形无形的违缘会直接或间接得以遣除。尤其是学密宗的道友，应该把上师视为真佛，这是所有甚深窍诀的总集，其他法相乘和宗教中是没有的。修密宗的过程中，法融入心的唯一窍诀，就是依靠上师的加持和自己的信心，只要这种因缘聚合，自己的烦恼纵然坚固如山，依此金刚钻石也能一一击破，摧毁无余。所以，大家平时应将理论和窍诀结合起来，同时要祈祷十方诸佛菩萨总集的上师的莲花足下，令自相续与佛法的智慧真正融为一体，这是非常关键的！

世间上有很多德高望重、戒律清净、了不起的大德，但人们常常擦肩而过，没有去重视，就像把如意宝放在家里，却四处寻找劣质珍宝一样。现在有些地方明明有具修证的修行人，但当地的人并不尊重，往往对外来的狡诈者趋之若鹜，急急忙忙去依止。法王有一首道歌，大概意思是说：“现在很多人对自己的高僧大德不尊重，而来一些不三不四的人，他们却非常崇拜，这不难看出末法已经到来。”确实如此，清净戒律、无上智慧、大慈大悲、菩提心等功德样样具足的人，到外面吃饭恐怕也有问题，谁都不欢迎，而一些假成就者、假修行人，大家都对他毕恭毕敬，这也是末法时代的一种象征。

我们的教育模式，应该遵循佛教的传统，而非照搬现代学校的教育方式。虽然佛教的经院教育形式上与世间学校有类似之处，但也有很多不同的地方。关键在于我们内心要有信仰和恭敬。有信仰的闻法，与没信仰的闻法，是完全不同的。如果没有信仰的力量，法师教完你知识，你可能像世间学生那样不把他当回事，甚至冒犯他、批评他。在西方的教育理念中，这是很正常的。但是在我们佛教中，弟子必须对善知识保持尊重和恭敬，这极为重要。所以，在弘扬佛法的过程中，大家应该特别注意这一点。

有些人有这样的想法：我与某上师关系不好，不如我把他舍弃了，依止另一位上师。这样的想法是不可能成功的。我遇到过很多佛教徒，只要他和自己的上师有严重的矛盾，不管他的上师是好是坏，我都不愿意和这个人接触，也不愿意摄受他。这样的人确实是无法度化的，佛经和续部里讲得很清楚，如果和一位上师发生了严重的矛盾，就等于和一切上师发生矛盾，所以我肯定没办法度化这样的人。

其实，不管在哪一个上师身边，财供养都不是最重要的。最重要的是什么呢？如果上师的事业需要我们发心，我们就好好地发心；上师最欢喜的事情是闻思修行，我们就努力地闻思修行，哪怕讲考四个偈颂也非常好。供养上师，我们应该选择最好的方式。

为了报答上师的深恩，我们做一些法供养非常有必要。从法本身的价值来讲，上师哪怕只给我们传了一个字或四句偈的正法，我们用一个大劫来做各种各样的供养，也不一定报答得了，何况上师摄受了我们那么多年，给我们传授了那么多法要？确实恩德难测。

世间的老师补课，一节课或一个小时要收几百块钱。而在我们这里，法师们几十年如一日，孜孜不倦地给大家讲了各种各样的法要。这样的深恩厚德，用金钱确实无法衡量。怎样才能回报呢？依教奉行。

虽然我自己学得不太好，这是事实，也不是故作谦虚，但我现在的贪嗔痴，跟刚来到这个山沟时比较起来，应该说有所减轻。今生遇到这样的上师、这样的佛法，我真的感觉很荣幸，这种心永远都有，乃至临死之前也不会变。即生我什么都不求，不求名声，也不求地位，但能遇到这么好的法，这就是我的福报，自己经常这样想。所以，大家在修行过程中，也应该学会调伏自己的烦恼，这一点很重要。

我也在想，在座的人对所谓的善知识都有不同的定义，但是我们今天能看得懂字、能听得懂这些法，是因为在人生历程当中有很多善知识引导。

什么样的善知识呢？有些是世间的善知识，比如说我们学会写字、学会很多其他人不懂的基本世间哲理和规律，是依靠父母和老师等很多的人。在学习出世间法和行持善法方面，也有一些堪布、堪姆、法师、引导者；以及我们的道友，也提供了很多这方面的道理，我们也可以把他当作善知识。因为按照《华严经》严格来讲的话，对一切众生都要视为善知识，我们可以把他们都当作菩提的助缘，也可以这样想。

西方有些上师、教授，不要求弟子修加行、得灌顶，就直接给他们讲甚深的密法。我觉得这样是不如法的。去年我在一所学校里直言不讳地说了：“我们最好不要改革密法的传授方式。传承上师的智慧不可能低于我们，但他们都没有改革的权力，何况是我们后人。如果想弘扬、学习密法，就应该如理如法地做，尊重密法的传承。看看智悲光尊者、全知无垢光尊者等传承上师，以前都是如何修加行、得灌顶，之后再听闻密法的……”

今后大家在这方面一定要注意，如果你真要依止某人，事先必须做好观察，按照《上师供讲义》的要求，弟子应该观察上师十二年，确定是真正的善知识后，才能去依止。但现在有些人就像华智仁波切所说的“饿狗遇到肉一样”，遇到一个上师后根本不去观察，随随便便就依止。前一段时间，有个人打电话问我：“我们这里来了一位上师，据说他要举行灌顶，我想去参加灌顶，但不知道他是不是合格的上师？”我说：“这个上师是谁啊？”“他今天刚到，我也不知道他叫什么……”在世间，找对象都要反复观察，看对方的财富、人品、门第怎么样，可是在依止上师这么重要的事情上，有些人连最基本的观察都不作，就非常盲目地去依止，这样最终会得到什么结果？很可能师徒互相毁谤，最后双方都被毁坏。如果是结婚，两个人过不下去可以离婚，可佛法不是这样，一旦师徒之间结上法缘，绝对不能互相舍弃，否则会导致非常可怕的后果。

现在很多人总是见高拜、见低踩，这是很不合理的，学佛者尤其不能沾染这种风气。《长阿含经》中说过：“若有沙门、婆罗门，自恃种姓，怀憍慢心，于我法中终不得成无上证也。”我们在学修佛法的过程中，也经常强调这个道理：傲慢的山上留不住功德的水。一个人如果陷入傲慢自大的状态，就像罩在一件雨衣里，佛法的甘露雨滴无法渗透进去。同样，一个人如果对法不恭敬，对上师不尊重，对众生轻慢，不把他人放在眼里，佛法根本不可能融入他的相续。

傲慢有很大的过患。一个傲慢的人，是很令人反感的。然而这种人往往意识不到自己的问题，他们喜欢拿自己的长处跟身边人比较，稍胜别人一筹，就洋洋自得，目中无人，这其实是非常愚蠢的。

其实，有邪见不要紧，你可以找有智慧的人进行辩论。以前马鸣菩萨、印度的很多大班智达，刚开始时也有邪见，弘一大师和印光大师，从他们的传记中看，最初显现上对某些问题也不太了解。所以首先你要观察自己对前后世、业因果有没有怀疑？有怀疑的话，那应该找一些上师或辅导员，在他们面前今天辩论、明天也辩论，辩论一年以后，你肯定找不出反驳的理由，那时候就不得不承认了。倘若你理论上承认了，实际行动中也一定会有所改变。反之，假如见解不正，行为定会随之一落千丈、无可救药。

我们每个人谁不想光明，谁不想幸福？如果真的渴望光明幸福，必须要依止善知识，寻找一切万法的本质。只有通达了这个真理，你才有希望拥有离苦得乐的未来！

有些人常说：“我能跟随某某上师多好啊！白天晚上都在一起。”有些女众说：“如果我是男众该多好啊！上师，我就可以跟您老人家一起修行了。”我想，作为一个真正的修行人，不一定要跟随上师，与其说跟随上师，不如说跟随教言，这个非常重要。如果你没有依照教言修，跟着上师多少年也无济于事。从前善星比丘跟着佛陀那么多年，但最后变成什么样？因此说，法未入心时，上师身边的弟子和随从往往都是造业比较多，这一点，古代有，现在有，未来也会有。

我以前讲过，法王在江玛佛学院依止托嘎如意宝只有六年，却得到了上师相续中的一切功德，而有些人呆的时间特别长，境界却与之有天壤之别。如来芽尊者也是同样，传记中说，他在智悲光尊者座下的时间并不长，但每次去拜见时，他都把上师看作真佛，那种恭敬心实在难以形容，因此到了最后，上师的所有功德及意传加持，以满瓶倾泻的方式融入了他相续。所以，依止上师闻法，最重要的在于自己。就像世间学习一样，在同一个老师面前听课，有些学生特别聪明，结果却名落孙山，而有些学生平时成绩并不优秀，却考上了名牌大学。故而，学习或修行的结果怎么样，跟自己的信心与福报有很大关系。

阿底峡尊者曾说：“切莫诽谤一切人，于谁生信当依彼。”凡夫没有智慧眼，很难测度别人内在的真实境界，即使你看不惯某些人也没必要诋毁，如果你对哪位上师有信心，你就好好依止这位上师。依止上师以后也不要变来变去。现在有些人是这样的：今天依止这位上师，明天把他甩了，然后又依止一位上师，然后再舍弃……个别人的行为很可怕，他们根本没有依止上师的观念，把依止上师当做世间交朋友。这样是不行的，只要依止了一位上师，无论如何都不能舍弃、诽谤他。

真正的上师，会给我们宣讲解脱轮回、获得佛果的无上法宝，甚至为我们直指心性。对如此恩重如山的上师做了一点点供养，就忍不住在别人面前宣扬、夸耀，确实不合理。上师给你传了那么甚深的法，你只字不提；你稍许对上师做了一点供养，就到处宣传，这是一种颠倒的行为。

相比上师对我们的深恩厚德，我们做的少许财供养根本不值一提。而且我们供养上师，今生和来世都有非常大的功德，是积累资粮最好的方便法，真正的受益者还是我们自己。

法师实际上代表佛，也可以说是佛的化现。只要信仰佛教，就必须承认这一点。佛陀曾亲口对阿难说：“阿难莫忧伤，阿难莫哭泣，末法五百世，我现善知识，饶益汝等众。”阿难你不要伤心，阿难你不要哭泣，将来在末法时代，我会显现善知识的形象，来饶益你们这些众生。所以，从某种意义上讲，你们现在看到的这些法师，也许长得不好看，也许讲法很一般，相续中也有贪嗔痴，但以佛的金刚语推断，他们很可能就是佛的化现。

所以，诽谤法师就是诽谤佛、诽谤法，罪过无量无边。自己以前如果造过谤法罪，一定要认真念金刚萨埵心咒、百字明，或者通过观空性，好好地忏悔，并发誓以后约束自己的语言。

法师讲经说法时为什么要坐在高高的法座上？从某种意义上讲，这也是消除闻法者内心傲慢的一种方式。西方教育主张老师和学生应该平起平坐，但实际上，如果学生心中真觉得老师和自己一样，对知识就不会有恭敬感，最后也不会得到太多收获。修行人更是如此，如果不恭敬佛法和上师，哪怕听再多课，也得不到任何利益。所以经典中常说，如果对佛法和上师不敬，还不如自己离开，别再听下去，这样比较好。这一点很重要。要接受一种知识，应该拿出诚敬的态度，去除所有傲慢之心。因此，以高位展现传法者的威严，才更利于听众接受法义。

从究竟而言，利益众生是最重要的。但暂时来讲，当我们遇到一些不如法的众生时，行为上可以远离他，否则若与之同流合污，对自己的见解、行为有一定影响。但心里的愿菩提心不能舍弃，智悲光尊者、无垢光尊者都讲过：“对于这些恶友，千万不能舍弃菩提心，但行为上尽量不要交往，自己没有达到一定境界之前，与之交往的话，很可能令自己的见修退失。”对此，佛陀在诸多论典续部中也阐述过。

可能很多人认为，自己跟上师之间只是有点缘分而已，其他也没什么特别的地方，依止上师就跟交往一般的老师差不多。实际上并非如此。在佛法方面，我们能依止这么殊胜的善知识，需要极大的福报，否则根本不可能遇到。所以，自己一定要以难遭难遇的心，想法设法令上师欢喜，不要让上师生气，不要让上师痛苦。

而且，上师不可能永远跟我们在一起。以前的高僧大德依止善知识，有些九年，有些十多年，有些二十多年。依止二十多年的，时间算是很长了。所以，我们要随时告诫自己：“总有一天，我会离开上师，到时候再怎么哭也没用。不如趁现在上师身体健康，尽量做到令上师欢喜。如果实在做不到，也尽量不说令上师不欢喜的话，不做令上师不欢喜的事！”

佛法通过这种方式传播，机会非常非常难得，大家应该利用起来。我以前在上师面前听法时，当时觉得没有什么，但现在回想过来，那时的时光太珍贵了。不说上师如意宝那样的大成就者，即便是其他的上师，我今天算了一下，很多都已经圆寂了，每个上师有不共的功德，我当时却没有感觉到他的教言那么殊胜。再过一段时间的话，许多上师也会离开这个世间，到时候上师的教言除了书本上的以外，DVD、VCD可能已经报废了。我过去听上师和其他法师的课时全部录了音，五六年后现在一放，一点声音都没有了，所以有些声音也没什么可靠的。文字上稍微好一点，如果留在文字上，再过几百年后还可能存在。

有些人经常说：“上师啊，您老人家一定要长久住世、常转法轮！”光这样说不一定有用，必须要有实际行动。做任何事情都是如此，比如要经营一家企业或者搞一个项目，光嘴上说是没用的，必须拿出实际行动。因此，如果有人想让上师长久住世、佛法周遍兴盛，就要多念《十六罗汉礼供文》，依靠十六罗汉的加持，自己的心愿一定可以实现。

我曾经讲《窍诀宝藏论》时也讲过，无垢光尊者来到这个世界，他也只是通过语言来度化我们，除此之外，他不可能像独觉一样，上身出火，下身出水，变来变去，示现各种各样的神变。

所以，上师们的教言，自己的确应该记住，依止上师的过程中，主要是把他的教言记下来，这是最重要的价值。我们听法、求法非常重要，大家有了教言之后，无论自己在任何地方，都是与上师形影不离。

其实，像昨天讲传法者的回向一样，还应该感恩佛陀。如果佛陀没有出世，我们哪里去值遇佛法？也应该感恩正法，如果没有正法，我们相续中的烦恼怎么能断除？还应该感恩僧众，如果没有同行道友，我独自一人，不可能无缘无故来到这里，哪里会有听法的机会？同时，还要感恩上师、本尊、空行、护法等三根本。如果没有他们的加持，在这样的五浊恶世，我怎么会有听法的机缘？还要感恩自己的父母，如果父母不把我养大，不让我来到这个世界，我今生哪有听闻佛法的机会？

昨天讲到的六个方面的感恩心，非常重要。在《增壹阿含经》中，世尊说：世间有两种感恩，一种是财恩，一种是法恩。而所有的恩中，法恩最殊胜。在世间，有人请你一顿饭，或帮助你一些财物，你会记住对方的恩情。虽然“滴水之恩，当涌泉相报”，但最重要的，还是传法的恩德——值得我们永远感恩。

如果你想学修显宗或密宗，首先要找一位具相善知识，在未结法缘之前详细观察。而一旦你结上了法缘，再去观察上师的话，则会有很大过患。

但现在很多人不是这样。他们先去听法、先去受戒、先去灌顶，之后觉得不对了，又开始抛弃上师，甚至把皈依证上的名字也抹掉，重新加入另一个团体。在新团体中也呆不下来，又换一个上师，再加入一个团体……这种行为特别可笑，而且有很大的过失！佛法不像世间法，你结上法缘后再舍弃上师，这个果报即生中不一定看得出来，但你的阿赖耶上已种下了黑色种子，将来必定要感受苦果。这是一个自然规律。

其实，尤其是有一些影响力的上师，让弟子们接触不同层次的法很重要，刚开始就讲特别深的法，他们不一定消化，但是应该逐渐渗透深法。我们在世间读书至大学，至少也需要花十几至二十年，同理，佛教最高的空性和密法的层次，也应该用很多年来串习。

那天有一个老师对我讲，现在世间人提倡“闪婚”，闪电般的结婚；很多弟子和上师之间的关系也是“闪依”，闪电般的依止，这样可能不太好。我想，应该有一个次第，到最后，获得无上菩提的甚深境界。

如今依靠上师如意宝的加持，有了五明佛学院这么殊胜的道场，大乘佛法业也完好无损地传下来，使我们有机会一字不漏地听受圣者教言。假如没有上师如意宝及历代传承上师，很多殊胜的道理虽然书本上有，但我们不一定能通达。对我自己而言，确实发自内心地感恩传承上师，如果没有他们留下的“钥匙”，《大藏经》中的无我空性之理，在短暂人生中我可能是不会懂的。甚至我也许会迷失方向，觉得法○功的身体健康修法不错、某某气功又如何高妙，把赝品当作如意宝，穷尽一生致力于此。因此，大家现在遇到了殊胜善知识，一定要珍惜这种福分，对何为正法、何为最殊胜的教言有取舍能力，对无我法门不要恐惧！

我也经常对大家说，依止哪一位上师，其实都没有什么差别，关键是在依止过程中，一定要得到上师相续中的悲心和智慧。如果你光是给上师跑跑腿、发发心、拍拍照，但是没有把法融入心中，这样可能连上师功德的百分之一都得不到，最后只能空手而归。所以，依止善知识，一定要让自己得到佛法真义，要是自相续没有与法相应，自心没有得到调伏，最后恐怕会做出很多不如法的事情。

我确实非常感谢我们的上师，上师讲了《百业经》以后，我经常对因果特别害怕；讲了因明以后，知道释迦牟尼佛是真正的量士夫，他讲的任何法都是千真万确的；讲了《入菩萨行论》以后，知道了菩提心的功德，作为大乘修行人不可缺少菩提心；讲过《大圆满前行》之后，知道修行人一定要打好基础；讲了《上师心滴》等密法以后，知道通过祈祷上师，心的本来面目一定会有证悟之时。每一部法都有殊胜的窍诀。有些人说：“讲得很多也没有用，只要讲一句就可以了。”但是作为凡夫人，尤其是像我这种根基的人，法还是多听一点好，因为每一部法虽然里面的文字很多，但归纳起来都有一个针对性，对自己的相续非常有帮助。所以大家首先应该广闻博学，不要认为“我知道佛教的皈依就行了”，其实没有广闻博学的话，所谓的皈依戒和出离心也不一定懂。当然，广闻博学不能停留在口头上，否则你说得再漂亮，实际行动中一点都没有行持，那也没有什么意义。

不论上师的行为怎么样，都是大密意的游舞。我们应该观清净心，不要产生邪见。有些人，自己不清净的身语意本来该观察，却从不观察；无需观察的具德善知识，却经常观察。这样会破坏很多缘起。

最好不要破坏缘起。上师既可能显现寂静相，又可能显现忿怒相，但不管怎样显现，真正的善知识一定会利益众生。我们若能以极大的清净心和恭敬心依止上师，自己一定会得到解脱。这一点非常重要。

如果你以后要弘扬佛法，应该用你的智慧多方面观察，觉得合理才让他担负弘法利生的事。如果他没有这个能力，仅凭私人关系就给他头衔并不合理，就好比一个人要做领导，我们凭私人的关系就让他做一样。

我在选堪布、堪姆、法师的过程中，都是以佛法为主，别人产生各种各样的想法在所难免，这我理解，但我问心无愧。如果我与某人私交很好，我如果有能力，私下给他什么东西是可以的，但选法师不行。所以，希望你们以后用自己的智慧去观察，一定要很公平地去观察。

一般来说，我们不能把损害上师三宝的恶人当作朋友。内心不要对他们生嗔心，也不能舍弃他们，要对他们修悲心，因为他们毕竟也是众生；但是在行为上要敬而远之，不要和他们交谈，也不要一起吃饭睡觉。这是保护自己的一种方便。否则你最初想度化对方，天天跟他们混在一起，到最后也许你反而被对方“度化”了。有些人就是这样：见到一个人对上师有邪见，本来想把对方度过来，但由于对方特别会说，结果一段时间后自己也学会了诽谤上师。因此，大家千万不要接触对上师三宝有邪见者，否则自己也可能染上过患。

空性和因果之间的关系，必须通过闻思来了达，若没有闻思，即使你是高僧大德、大智者、大学者，也不一定明白这些深奥道理。而在闻思的过程中，不离传承上师的教言非常重要，否则，纵然你看了很多经典，又阅了很多论典，也不一定清楚其中的密意。所以我们应该感谢一切传承上师，没有他们的金钥匙，根本打不开空性与因果的宝藏。放眼整个世界，学佛的人非常多，但对空性法门有所证悟、对因果取舍细致入微的修行者寥若晨星，所以大家一定要珍惜自己的缘分。

我们的念诵一般都有传承。至于加持，我觉得与自己的信心有关。如果你认为上师很了不起，具有加持的能力，自然会得到上师的加持。比如，我们经常祈祷法王如意宝，念诵他的祈祷文，一定会获得加持。但是，如果你把上师看成普普通通的人，甚至还不如你，你都可以给上师加持，那上师再怎么厉害，你也得不到一点一滴的利益。

我觉得，佛教徒在依止善知识的过程中，一定要相信上师有加持的能力。真正的加持是一种无形的力量，不一定看得见、摸得着，却能让我们相续转变，赐予我们不同的悉地。弟子如果有信心，依靠缘起力，一定会获得上师的加持。

遭遇变故时，有些人能将其视为一个行动的良机，借此利益更多的众生，但也有人会将其视为一个致命打击，从此一蹶不振。不管怎样，我们每个人都要找到自己的路，并坚定地走下去，不要彷徨犹豫。我以前也讲过：父母在世时，应该积累资财，做到生活自理；上师在世时，应该断除疑惑，做到修行自理。现在很多人确实到了要靠自己的时候了，希望你们在面对未来的道路时，每个人都能拥有自我抉择的智慧，以及独立修行的能力。

讲法确实很重要。对佛做多少供养，也不一定能报答佛的恩德，怎样才能报佛恩呢？《谤佛经》中讲：“若从今已去，常供养法师，不谤不说者，则报诸佛恩。”如果我们从现在开始供养法师，没有诽谤他、说他的过失，这样就真正报答佛的恩德。我们对说法的法师应该有一种感恩之心、供养之心和清净之心。

带班的法师们其实很辛苦，世间一些教英语或其他知识的老师都是收钱的，在成都、兰州、西宁等城市，有些老师天天这样赚钱——“我给你们讲一堂课，你们给我多少钱。”我们各个班的很多法师、堪布、堪姆们每次带班都很辛苦。还有一些居士辅导员，自己本来是在家人，平时很忙，但还到处去给大家辅导，也是很辛苦的。我们应该对他们有一种恭敬之心和感恩之心，实际上这样也能间接报答佛陀的恩德。

那么在座的佛教徒，选择哪一个教派为最根本的传承，这很重要，你根本的传承上师对你有什么交代，就应该秉持这样的风范。比如说上师要求你弘扬佛法、讲经说法，你有能力时就应该讲经说法；如果你没有这个能力，让你好好地修持佛法，你就该一心一意地修法，持续地这样做。

现在很多人是什么样呢？依止这个一段时间，又依止那个，最后自己根本没有着落。有些人可能已经十年八载地依止一个传承，之后又换了一个传承，再换一个传承，改来改去，到最后一无所剩。就连古时候的在家女性，也有成家后不能改嫁的说法，世间人尚且如此，更何况依止一位上师！如果朝三暮四，恐怕到最后你自己都不知道到底该修哪一个法，做哪一件事，学上师的哪一种行为了。

作为佛教徒，不能听信别人的花言巧语、表面之词，自己应该有能力去观察。世间非佛教徒的各种群体中也是有真有假、有好有坏，这也不是什么奇怪的事。释迦牟尼佛在世时也有这种情况，何况是本师圆寂两千五百多年后的今天？毕竟浊世不会越来越清净。

作为佛教徒，我们在依止善知识等任何方面都应该好好地观察。我认为，佛教的教义百分之百正确，经得起任何观察。佛教徒中有一部分有菩提心、清净心，非常了不起，但有一部分也不一定。所以，我们应该学会观察、善于观察。

在善知识面前，我们的心要调柔，不要跟上师争论。有些人特别厉害，不管当着多少人，都敢在法师面前发飙：“你上一次是怎么对我的？这一次又是怎么对我的？作为一个讲经说法的法师，你简直是——”这样的人，在我们当中是有的。他们以前可能没有依止过善知识，没有学过相关的道理，或者虽然学过，但没有入心，所以不懂如何依止善知识。对此，我们只有表示理解。

前面我们也讲过，正法就像河水一样，谁都可以享用，如果在短暂的人生中没有听闻佛法，确实是很可惜的。现在很多道场最需要的就是讲经说法，我去一些寺院时经常想：这里可以容纳很多人，如果有法师讲经说法多好啊！自己有这样的想法，一方面是多年串习佛法的善习，一方面也是法王重视讲经说法的影响所致。

事实上，转法轮确实是最关键的问题。哪里有转法轮的善知识，我们就应该去依止。不论他属于什么教派、民族和国家，只要相续中有菩提心和智慧，我们就要请他转法轮，要从他那里得受佛法。

“我现在不开心，所以要找一个能让我开心的善知识！”你如果只想开心，可以吃一点开心果，或者到某个地方去玩一玩，不一定非要找善知识。如果依止善知识，只是为了跟他聊聊天，开心开心，就像不在如意宝面前求悉地，只求一点青稞或糌粑一样，非常可笑。一方面，你很有福报，能遇到如意宝；另一方面，你又很愚痴，因为该求的东西不求，不该求的却拼命求。

如果用错了地方，如意宝给我们带来的，也不一定是利益，甚至可能是危害。这个道理，大家应该明白。

在依止之前，自己要先观察，看所依止的上师具不具足这些法相。不要一听说某个地方来了个上师，听说他有什么传承，就赶紧去接法、去求灌顶，至于他是什么样的人，具不具足法相，传承清不清净等，完全不知道。反正一传十，十传百，大家都去。最后依止完了，灌顶求完了，法也得完了，才发现他这里不对，那里不对；身体有过患，语言有过患，智慧也缺少；没有悲心，跟什么人还有矛盾；不具足善巧方便，特别固执，特别死板……这个时候再观察，已经没有任何意义了。应该先观察，观察好了再依止。

有些人想：“释迦牟尼佛在世倒是可以供养，但现在释迦牟尼佛不在世，在佛像面前做供养真有那么大功德吗？”比如，上师如意宝在世的时候，我们对上师做法供养和财供养是很好的，但现在上师已经圆寂了，我又没有福德见到他的色身，那怎么办呢？其实上师的法身和佛的法身常在，不论我们用修法供养还是用真实的供品供养，与上师在世时的供养功德完全相同。因此大家对此一定要有一种清晰的概念。

即使你已经依靠上师的教言而开悟，仍然要不断地护持自己的心。不能认为：我今天已经明心见性，确知心的本性是光明、空性的，自今以后马上离开。在很多大德的传记中说，当他有所认识之后，还不断地祈祷、维护，直到自己的心态完全稳固。在现空无二、不可思议的境界中，即使出定，于行住坐卧中也不会离开光明，自私之心完全泯灭，全然是一种弘法利生的状态，这时，你离开上师或道场，就可以完全自立。在此之前，都要维护自心。

如果刚入门就懂得信心重要，努力培养信心、增上信心，未来的修行一般不会有大问题。以后你们摄受弟子，最好先讲信心品。等他们信心稳固了，不管你讲什么法，都有非常好的基础。像我自己，讲了三四十年的法，现在都接近尾声了，才给大家讲信心——有信心的肯定不会退，没有信心的还能不能生起，不好说。

不管怎样，我们必须想方设法生起信心。有了信心，求什么法都容易。无论求大圆满、大中观，还是求其他法门，信心都非常关键。真正的善知识不一定关注你的外貌、勇气或财富，但一定会观察你的信心是否稳固。如果信心达到标准，那就是合格弟子，上师一定会摄受。相反，如果信心摇摆不定，甚至屡屡产生邪见，世间功德也好，出世间功德也好，都不可能产生。在佛法当中，不具信心的弟子就像被毁坏的种子，相续中不可能长出菩提苗芽。

根登群佩大师曾说过：自己死了不可惜，如果自己相续中的智慧死了（没有传给后人），那就太可惜了。确实如此，有些善知识相续中有无边的智慧，就像世间的如意宝一样，我们应该趁他们住世时求法，要获得他们的智慧，否则岁月不饶人，因缘很快就会失去。真正观察就会知道，很多闻法者不一定有长期闻法的机会，说法者也不一定有长期说法的机会，因此大家要抓住时机请善知识转法轮。

我原来写过一首赞美老师的歌，我说世间人整天追逐名闻利养，但是您多少个春秋都一直陪着我们。很多上师也是这样的，比如上师如意宝等我们以前得过法恩的上师们，他们在显现上身体也不太好，在末法浊世当中也遇到了方方面面的很多困难，如果是一般的世间人肯定是挺不住的，但是他们因为悲心的缘故，在我们这些众生还没有“长大”之前，一直以悲心陪在我们身边。上师在世的时候，很多人并不是很清楚这些因缘，觉得这是理所当然的，他作为一位上师，肯定会引导我们的。“谁叫他当上师啊，既然选择了这一条路，那是他的义务和义不容辞的责任。”当时好像没有什么感觉，一旦他的色身真正在这个世界上消失了，夜深人静、自己思考的时候，会有很多的感悟。确实，如果当时没有他辛辛苦苦地创造这样的园地，我们很多特别可怜、脆弱的众生，在这种恶世的暴风雨当中可能早已夭折了，但因为他慈悲力的守护，智慧力的引导，最后自己也基本上能独立走路了。世间人常说饮水思源，我们对于这个恩德、这个来源，应当永记不忘。

当然，唯一的条件是誓言要清净，对传承上师也好，对金刚道友也好，誓言要清净。如果破坏了与传承上师和金刚道友之间的誓言，那么弘法利生的缘起不一定很好，弘法利生的事业也不一定成功，即使暂时成功，也不一定能延续很久，中间一定会遭受各种各样的违缘，以致夭折。上师如意宝的法脉直到如今仍然流传得非常广，其原因之一也是白法护法神在时时刻刻护佑着我们，这是非常重要的缘起，非常重要的因缘。这个秘诀大家应该铭记于心。

有些修行人，没有上师和道友的指点，已经离开了清净的僧团，自己基本上已经迷失方向了。我们学院中以前有些法师、辅导员，当时很出色，如果继续待个十年八年，见解应该会得以稳固，但却早早离开了，离开之后不但没有进步，反而道心退失，这种现象比比皆是。

还有各大城市里的学员，有些人认为：啊，我自学好一点。离开了相互督促的对境，凡夫人的习气非常重，非常自我。包括在网络上听课的人，有相当一部分道友，虽然心态不稳定，人数一会儿多一会儿少，我不知道是什么原因，但总体上，如果在这一个小时中真心听课、共同学习，那至少在这一段时间心会专注的。如果没有这个因缘，在世间中完全依靠自力来修持，除个别大德以外，我觉得很难。

因此，不管哪里有殊胜的教言，自己都应该接受。但现在有些人水平比较低，认为“我是你的师父，就永远是你的师父”，所以徒弟有什么样的功德和智慧，都不愿意去求，求的话，好像面子上过不去。其实不应该这样，我们藏传佛教的一些大德，不论哪个人有清净的传承、殊胜的教言，只要对方是真正的善知识，就愿意虚心请教。今后佛教界的思想若能进一步发展，过去保守派的观点，应随着时代的变化而逐渐开放，这样只有利益，没有损害。

有些人说：“我对上师您特别、特别起信心。”“为什么？”“莫名其妙的，我也不知道什么原因。”这种信心不是成熟的信心，因为你不知道他的功德。你如果真正知道他的功德，以后不会退的。如果你对佛很有信心，问你为什么起信心呢？——“因为佛很慈悲、很庄严”，如果是这样，那我们在任何宗教的主尊面前祈祷时，就像根登群培所说的一样，他们也会显得很庄严、很慈悲，所以这并不是你真正起信心的因。

你首先应该要知道他的功德，这就是信心的因。如果我们对三宝起信心的话，信心的因就是要知道三宝真正的功德。如果我们对哪一个上师生起了信心——是因为这个上师很好，为什么很好呢？他具有超世间的智慧、悲心、能力等等，这样我们就可以称他为有功德者。

学习佛法的机会很难得，现在我们一边开法会，一边闻思佛法，这其实是最有意义的事情，每个人都应该好好珍惜。在我这一生中，什么样的事情都经历过，现在回想起来，最美好的记忆就是在上师座下听闻佛法的时光。我想，假如时间能倒流，再有这样的闻法机会，我肯定会倍加珍惜。

最近在念《怀业祈祷文》时，我经常想：其实法王讲过很多怀业的窍诀，可是当时自己觉得这些道理法王会经常讲，所以既没有做笔记，也没有特别用心记，现在要讲《怀业祈祷文》了，才感觉许多内容似懂非懂，脑海里只有一片模模糊糊的印象，这真是太遗憾了。

其实，作为凡夫人，环境还是非常重要，《宝积经》云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友。”依止恶友的话，行为一定会变坏，所以如果想救护自己、帮助自己，要看看自己交往的人会不会经常毁谤别人，或者天天说些无聊的话、搞些无意义的事？是的话，则应该渐渐远离；如果那人特别喜欢闻思修行，对上师三宝很有信心，各方面修行非常精进，与他交往一定会有帮助的。

对上师没有真正的信心，却刻意地强迫自己：“上师一定是佛！一定是佛！虽然我看不出来——希望他真的是佛！”这样无论怎么改造，都有点困难。应该静下心来，从法恩、教证、功德等方面，多多地观察，慢慢慢慢串习清净心，最后才可以做到视师如佛。明明认为上师不是佛，却硬要把他观想成佛，只是一种假装、一种改造，并不是真实无伪的信心。

为了生起视师如佛的信心，我们应该经常祈祷上师。我个人觉得，视师如佛最好的方法，就是思维上师的法恩。相比父母的生养之德，上师对我们的法施之恩更为超胜，极其难得。因为这样的恩德，除了上师，其他任何众生都不一定能施与。

为什么得到善知识摄受那么重要呢？因为，一个人的行为和心理要向好处转变，必须依靠另外一个人提携。我们可以看看这个世界，如果一个地方有一位善知识，那么当地的佛教就会兴盛，许许多多人都会前往解脱之路；如果一个地方有一位恶知识，依靠他所宣扬的邪教，与他结缘的无数人都会同往地狱。所以我们应经常发愿：愿所有众生都得到善知识的摄受，这比什么都重要！想必大家都有这种感觉。我经常这样想：虽然不敢说自己即生对佛教有什么贡献，但对佛陀确实生起了不可退转的信心，对佛法也有极大的欢喜心和鼓舞心，而这完全来源于上师如意宝为主的善知识当年苦口婆心的教导，才在心里稳固了这些境界，所以始终都有一种感恩之心。总之，大家一定要如此发愿。

希望大家对空性法门有所了解，对般若法门要有信心。现在有些人对般若、禅宗、闻思一概不承认，自己受持一个与众不同的法门，是外道还是佛教也很难说。如今，奇奇怪怪的佛教法门非常多，大家要学习的话，一定要选择有历史来源、传承未断的教法，否则，很多所谓的“大成就者”宣说出来的法，到底能否成就也不好说。

很多人都有一种疑惑：我到底犯戒没有？总的来说，密乘戒的很多戒条难以做到，有时候的确分不清楚到底犯了还是没有犯，但是法王如意宝以前说过：所谓的密乘戒，最根本的就是不违背上师教言。也就是说，不诋毁上师、与金刚道友团结和合，这是最重要的两条戒律，其他戒条全部可以包括在这两条中。

第二个过患是“净观少”。依止净观少的人，自己的清净观会变得越来越差。真正的善知识，都有观清净心、观出离心等的功德。我们能不能随学一点，得到一点？希望你们每个人都认真地随学，不要把教义和自相续完全隔离。否则，哪怕再学个二十年、三十年、五十年，你也不一定能改变相续。

上师们都有清净心，从不寻找别人的过失，看谁都是佛菩萨，在哪里都是清净刹土。我们一定要随学。

上师们一般是转法轮利益众生，但是上师们转法轮的时间并不一定很长，就像太阳在云中出来一会儿，因缘已尽的时候，很多诸佛菩萨化现的上师，会去其他有缘的刹土，即使不是诸佛菩萨化现的上师，最后也会示现无常。我们作为上师的传承弟子，一定要继承上师们的所有法要。就像到一定的时候，父母肯定会离开这个世间，一旦父母离开，孩子也会继承父母的事业，把这样的文化理念传承下去，这是世间的一个基本规律。

我昨天讲过，法王如意宝以前一直告诫弟子，不要依止恶知识。一般来说，僧团里如果出现明显的外道或邪魔，谁都不会去依止，因为彼此的见解、修行和行为都不相同。但是，那些见修行和我们比较相似，相续却被贪嗔痴束缚的恶知识，却很难区分出来。他自己认为自己是善知识，我们也认为自己依止的是善知识，但最后出现的，却可能是依止恶知识的后果。

昨天还讲过，法王曾经告诫说，所谓的恶知识并不是头上长角、脚上长蹄的人，而是相续被邪见染污，心里一大堆邪见，对三宝不起信心、对上师不起信心、对大乘佛法也不起信心的人。

现在有些佛教徒，虽然已皈依多年，境况却令人惋惜：从他的言行举止来看，并没有生起真正的佛法定解，也没有稳定依止一位上师系统闻思修，而是终日东奔西跑，忙着做一些形象上的善法，也就是人们常说的“跑跑居士”。他们对真正具有实质意义的般若空性几乎从未接触；就算接触了，也只是蜻蜓点水般，偶尔听一两节课。

我们一定要重视前辈圣者们的教言，不要总想着堪布说了什么，道友说了什么。包括我给大家讲的，也可以不听，没有什么的。但是，大家一定要听无垢光尊者的话。有些人可能是业力现前，对无垢光尊者的教言没有信心，对一些假上师、恶知识或恶道友说的话，却马上相信。真的是业力现前！

世间人讲的话，听也可以，不听也可以。对前辈圣者的语言，我们应该无比重视、尽力修持。尤其对无垢光尊者的教言，大家字字句句都要铭刻于心，这一点非常重要。

我以前就反对大家把非成就者的照片戴在脖子上，或者经常祈祷、称念他们，包括对我这样做。我发自内心地说：这些行为非常没有必要。有些上师也为我造过住世祈祷文，他们应该是有密意，但从我的角度讲，不希望大家去念诵，因为念这些还不如念《七句祈祷文》或一句莲师心咒“嗡啊吽班匝儿格热巴玛色德吽”。而且，大家也都知道念观音心咒的功德很大，所以念一句观音心咒“嗡玛呢巴美吽”也可以。总之，我是发自内心这样说的，也没什么不能说。

有些所谓的上师、活佛，你认为他是成就者，但实际上，他不仅没有证悟胜义谛的成就，即便是在世俗中，他的烦恼也很粗重。他们只不过是在人前显现出上师、善知识、堪布、活佛、格西的形象罢了。当然，对方如何显现是对方的自由，我们也不反对。但对你个人来讲，应该明白闻思修什么样的法、依止什么样的人，才对自己有利。

古人云：近朱者赤，近墨者黑。这充分说明了在日常生活中选择朋友的重要性，因为每个人都会在有意无意之中，受到周围环境的影响。如果一个人身边的朋友都是些正直、善良之人，那他本身一定会朝着良好人格的方向发展；反之，如果同邪恶狡诈之徒朝夕相处，那么自己的品行也定会渐渐随之下降，并进而造下许多恶业。以上这些道理，都是就世间的普通人而言的，作为修行人，在这些方面就应更加注意了。如果我们身边的朋友都是些清净戒律、精进修行的金刚道友，那他们对我们本人的修持一定会带来种种好处，其他修法的善缘也会逐渐增上。否则，如果经常同懈怠懒散，甚至违背誓言的人相处，我们个人的修行境界则必会受到相应的影响，并且违缘重重。因此，我们仅仅通过观察一个人身边道友的优劣，就可以大概推断出此人内心智慧和品行的高下。

一般情况，一位上师在某个地方弘法十几年，就已经非常了不起了，从历史上讲，弘法二十年、三十年，确实非常罕见。比如说我们上师如意宝到喇荣弘法，1980年-2004年，将近二十四年的时间。对此我们要有无常观，从个人求学的角度要观无常，到一定的时候你会离开这个道场；任何一位上师，他在任何道场中弘法，也有一定的期限，不可能永远都在那里，只是某一个阶段是他的弘法阶段，之后有些上师可能会示现圆寂，有些弘法的地点会换。就像怀让禅师，他已在六祖禅师面前待了十五年，然后到南岳弘法二十年。

这些历史应该作为我们的参照。不要盲目地认为，我要在某地永远待下去，这是很幼稚的想法。认为某某上师也会永远地长久住世，只要自己每天祈祷他长久住世，他就会住世很久，这也是不可能的。

个别居士学《入行论》时，根本不听，只是看书，这样传承是得不到的。我们也不敢说百分之百得到传承，但是通过祈祷诸佛菩萨，同时依靠这种缘起力（我也讲过上师如意宝的一些公案和原因），应该是能得到的。既然得到了传承，听受时最好不要断。我在上师如意宝为主的很多高僧大德面前，听了将近二十多年的法，有时候晚上看书太久了，白天听课时特别困，也尽量想办法不打瞌睡，一直专注地听受。所以，你们不管在学院听受也好，在外面听受也罢，传承应当善始善终，《入行论》从第一节课到最后一节课，最好一句话也不要漏，即使没有通达所有的内容，耳边的声音也要全部接受。

我们在任何上师那里听法，对传承务必要重视。如果你今天生病了，实在没办法，那么讲了多少页，明天应该请上师给自己补上。如果没有这个机会，也应该到有传承的人那里，请他把那一段念一遍。我们学院一直是这样的，希望外面的人听法时，也能这样来行持。

现在有些人自诩是某某大德的亲传弟子，就傲慢自得，目中无人，对谁都看不惯，因此造下了很多恶业，这样的现象也是有的。所以，我们要重视调伏自心，同时，在有依师闻法的机会时，一定要好好发愿。拿我自己来说，虽然没有多少出世间的功德，但我心里始终觉得，自己这样一个普普通通的人，能遇到这么好的上师、这么好的佛法，确实是无比的荣幸。所以我不断发愿，要像《普贤行愿品》所讲那样，生生世世永不忘失菩提心，永不远离善知识。大家每次念《普贤行愿品》的时候，也要在心中发愿，如果没有发愿的力量，光靠今生这一点智慧，不一定能利益众生。华智仁波切曾说过：虽有智慧，然而不能利益众生，就只会徒增诤论。法王也经常援引这个教言。即使你智慧过人、戒律清净、各方面资源丰足，可如果少了前世的夙愿和上师的加持，那也未必能弘法利生，甚至还可能出现各种争议和诽谤，对自他都没有好处。

谁是大菩萨，谁是了不起的上师，表面上很难看出来。只是给你摸摸顶，也不一定是真正的大菩萨、大上师。但是如果熟悉一段时间之后，发现他真正在行为上利益众生，那确实容易了解。菩萨的身口意一定非常柔和——而不是特别粗糙、对众生没有悲心、嗔恨心很重，而且菩萨没有奸诈之心、吝啬心和嫉妒心。因此，到底是不是菩萨，修行到底是不是很好，从外在的行为上应该可以看出来一些。

依止上师是很好的。你要是有信心、有智慧、有能力的话，就可以像善财童子那样，一个一个地去依止一百五十多位上师。对这个《华严经》的教证，虽然有不同的观点和解释方法，但是都承许依止上师是真正获得解脱的一个因缘。可是如果我们依止不好，依止一个，诽谤一个，舍弃一个，然后又去寻找下一个，这样很不好。依止上师是非常关键的，依止上师之后自己要修行，也是很关键的。解脱依赖于自己，佛陀已经宣说了解脱的方法，除此之外也没有其他办法。

《大圆满前行》里讲，虽然善知识的太阳在世间当中照耀，可是无缘者就像朝向北方的山洞一样，始终得不到阳光。修房子为什么要朝东或者朝南？就是要得到阳光。房地产公司卖房子，也是朝北方、西方的比较便宜，朝南和朝东的比较贵。佛陀加持的阳光在空中显现的时候，就看你自己能不能接受。佛陀和善知识传授妙法的时候，有些“朝北的小黑洞”根本不愿意接受：“传什么法，我才不想听，我还有自己的重要事情。”很多人自己阻挡了佛法的阳光而非别人，就像阳光照不进山洞一样，众生当中也有无缘者。

我们作为凡夫，相当于从来没有开垦的荒凉之地，如果没有善知识的雨水浇灌或滋润，无论过了多少劫，善的种子也不可能自己逐渐成熟。我们人生中真正的顿悟、开悟，很需要善知识的点化，要开花结果，需要佛法雨露的滋润。

为什么历代的上师们特别感激自己传承的大恩上师们，在漫长的轮回时日中，如果没有遇到他们，没有他们的智慧开示，虽然我们有如来藏的种子，但善的种子是以隐藏或者潜伏的方式存在，始终无法被开发。我们有缘者，在人生中遇到、闻到佛法，是非常荣幸的，不过很多人不知道，如果我们遇到了一些世间的珍宝、地位、财富，那时觉得自己特别有福报，很幸运，而遇到了佛法或者闻思修行的机会，都不一定那么珍惜。

世间的有些老师，可能对你的今生有意义，但是要真正对你的今生来世、生生世世都有利的话，唯一大乘上师才可能做得到。佛教中上师的恩德，真的比一般的老师、父母超胜很多，原因是什么呢？父母和世间的老师可能教给我们一些知识和技能，让我们在即生中过得快乐，但是对于生生世世对我有帮助的知识，他们不一定能教。而大乘善知识能够利益我的今生乃至生生世世，依止这样的善知识很重要。

在修行过程当中为什么我们见不到本尊？不要说本尊，有些人就连对有缘的上师甚至都不能看作是一个好人，如果连看成世间凡夫中的好人也做不到，可能和自己的障碍有一定的关系。我原来也说过，初学者不要视师如佛，为什么？因为初学者不一定能生起视师如佛的信心，即使勉强自己生起来也不一定合理。初学者通过很正常的观察，首先把上师当做一个很好的朋友，然后慢慢对上师生起无伪的信心，这是有次第性的。如果很长时间对上师生不起信心，也是正常现象。

去年以来，求法的人的确越来越多，但是我也担心：有些人只是在形式上求法，从来没有去思维法义，没有反复串习和修习，虽然暂时得到佛法的加持和传承，但是如果没有长期的训练和灌输，可能会因为我们的各种世间习气仍然非常严重，在与习气作战的过程中，因为善法的力量太薄弱而最后一败涂地，有这个可能性。

大家不要认为：“我已经出家了，我的修行现在肯定没有任何问题”——这样胸有成竹可能有一定的困难。还有些人想：“我现在已经皈依佛教了，我的上师是某某上师，上师随时随地会给我加持，我的修行应该没有什么问题”——把所有的希望全部寄托在上师身上，一旦你的上师变了、走了，或者上师不开心、不理你了，或者因为种种原因无法加持你的时候，你自己可能会觉得非常孤独：“我以前认为一切都是上师，但最近上师联系不上，我怎么办呢？”最后自己会有一定的失望，或者得不到真实的法。所以在求法的过程当中，大家一定要想：通过参加学习，要让自己的心相续有所改变，这个很重要。

真正的修行人，一辈子会固定依止几个上师，修持几个法门。虽然不多，但自己很满足，觉得有依靠，永远不会改变。世间成功的医生也是这样，“我的祖师是谁，他的窍诀是什么”，自己深信不疑，给别人也如是传授。真正的窍诀，不一定要多，关键是管用。真正对上师和法有信心，只要依止极少的上师，修持极少的法，就能解决自相续的各种问题。

现在很多人经常说：“我是大法王，我是大上师，我是大仁波切，我是大格西、大堪布、大活佛……”有各种各样的“大”。但是如果他的心里没有慈悲菩提心，没有空性的境界，对世间的钱财、地位等都不能看为如梦如幻，每天都追求一些虚无缥缈的名闻利养，那么名称上虽然是法王、大上师等等，实际上却非常可悲。如果相续中真正具有出世间的理念，虽然没有什么名称，甚至可能被无数的人谩骂、挖苦和诽谤，但实际上是真正的大佛子、真正的大修行人。

世间人是比较愚痴的，不一定看得很准，世间人也许会把没有任何功德的人当作有功德的人，成千上万的人经常对其顶戴、供奉、赞颂。也许某个人有出世间的不可思议的甚深证悟和崇高精神，但就像大地下面的金矿、宝藏一样，世间人谁也没有看出来。我们身边有一些菩萨，但他们内在的智慧一直隐藏着，人们不一定知道。所以我们要擦亮自己的慧眼，正面地观察身边的人，如果有人为了自己的利益搞各种各样的宣传，希望大家一定要斟酌、谨慎。

有些人自认为很了不起，但他的智慧其实很有限。为了增上智慧，我们应该依止有学问的老师、有经验的长者和善知识。光依止还不行，我们还要从老师那里得到学问和修法传承的真传。如果依止的前辈大德或祖师很好，那弟子的行为不会过于狂妄；如果依止的老师什么学问都没有，只是根据自己的分别念随心所欲地为所欲为，那你就很危险了。

密宗中也常常赞叹对自己直指觉性的根本上师。比如说我本来在轮回中沉迷，在无明烦恼的云雾下沉睡，但是依靠上师教言的狂风，把所有的云雾全部吹散；或者说本来我于无明中沉睡，依靠上师教言的鼓声，令我从迷梦中苏醒过来，等等。这时我们发现：不管是禅宗还是密宗，在轮回中自性被覆盖的时候，上师的教言是弥足珍贵的。如果上师没有给我们指点迷津，依靠自己的能力，虽然有些人才智过人，但是没有依靠善知识的指点，非常难以证悟自己的心。

很多人为什么会逐渐变坏？就是因为依止了恶友。藏地有一种说法是：“往上拉，一百个人也拉不动；往下拽，一个人就足够了。”一个恶友拉很多人也没问题，因此，我们要恒常远离恶友、依止善友。

依止善友的话，传承上师们的教言中说，祈祷佛陀非常重要。《三摩地王经》云：“恒常随观佛陀教，永时莫依罪恶友，广依一切善友伴。”

作为凡夫人，哪怕佛陀显现在自己面前，也很难做到不生起一刹那的邪念，更何况对凡夫或者圣者上师，但是，一旦生起这种非理的分别念，一定要马上忏悔，如果认为自己内心忏悔不好的话，可以在上师面前好好地忏悔。最主要的，对密法和上师千万不能舍弃，这两条誓言一定要记住！其他的很多誓言，都是在这两条基础上建立起来的，因此非常重要。

《华严经》里面讲：“积集善根，恒无厌足，顺善知识，不违其教。”我们要长期随顺善知识，不违背他们的教言。以前上师如意宝也是经常这样说的，我们一方面积累善根，一方面从不违背上师的教言。上师如意宝在石渠依止托噶如意宝只有六年，但是真正得到了上师的所有密意。所以，哪怕是在某一位上师面前听一节课，他的教言自己能够终生受用，也是非常有意义的。

一个真正的佛教徒，对佛的信仰是最重要的，在学佛的道路上，上师也非常重要。我有时想，佛陀对我们来说比较遥远，但对自己而言，自己接触过的一些上师，不论从他们的慈心、悲心还是智慧哪方面看，说是佛陀显现为人的形象也未尝不可，这是凭自己的信心而讲的。真正从道理上讲，把佛陀当成我们的皈依之处、顶礼之处，这是最好的。

我们以后在生活上要稍微改变一些以前的观念，大家应该要长期地闻思修行、讲经说法，而且这样的讲经说法、闻思修行，现在很多都已经不需要依赖于藏族的堪布、活佛，现在汉族当中——就像净空老法师说的一样，我们这边的确培养了很多的法师，对于讲《经庄严论》这样的论典，在字面上解释绝对没有任何问题。只不过可能是求法者没有发现法师，或者传法者也没有找到合格的、有缘的、具相的法器，中间因缘未具，很多缘起没办法成熟而已。所以，以后大家也不一定非要——你们现在有一种毛病，非要是一个藏族上师，“哦，他有很大的加持和力量”，其他的法师虽然具有法相、具有慈悲心，但是对他的认可度、恭敬和尊重却没有到位，这样一来，听法和闻法的缘起就没有创造出来。

当然上师也是人，弟子也是人，稍微有一些人情的沟通和交往，我们也不反对。但是我们现在最担心的是什么呢？在佛法兴盛的同时，有很多打着佛法招牌出现的非法形象，染污了正法的本来面目。其实正法是没有过失的，但是行持正法的人是各种各样的，有些人行持得如理如法，有些人就非常糟糕。

作为佛教徒，在没有闻思修行基础的时候，可能会盲目地去寻找、依止和修行。懂得了这个道理之后，大家一定要如理如法地修行，这非常重要。否则，有些人可能对佛教没有做出任何贡献，反而害了很多人，这样不是很好。因此无论是汉传佛教还是藏传佛教，我们跟任何人结缘一定要注意。尤其现在藏传佛教在汉地比较兴盛，希望在座的佛教徒一定要正面地取舍。

除了发心，还要修行。以利益众生为主的发心人员，在修行方面也要依靠一个传承来完成，我希望你们修行的时间还是长久一点。有些人今天到这个寺院住两天，在一位上师面前求个法、灌个顶，过三个月又到其他地方去了。我认识一个和尚，藏地所有的寺院基本上都跑遍了，他非常善巧，在每个上师面前都会用令人欢喜的语言、供品和行为表现一段时间，但在上师信任他的时候又跑了。他在藏地是比较出名的，这样到处乱跑不是很好。在短暂的人生当中，自己最后死的时候，恐怕没有一个很可靠的窍诀来面对。我经常说，你们可以学各种各样的宗派，但是自己还是要分出主次，不要一会儿这个，一会儿那个，短暂的人生当中变来变去是不行的。比如你在世间学一门技术或是知识，也要选择一个学校专门去学习，以此作为你一生中所掌握的最重要技能，这也是你的一种传承和智慧。这方面大家要慎重考虑。

很多汉族人学习佛法非常不错，修行、精神方面都很好。但是还有很多人只是热衷于一些外相，一直想寻求一位藏族的活佛，如果他对你讲经说法，有益于你是非常好的。而在汉族法师当中，有些法师确实心很清净，戒律也很清净——通过讲经说法利益众生，这样的人就是善知识！所谓的善知识，实际上也是一个人，这样的人我们就可以去依止。这样的人，为了护持佛法，也应该尽量出来说法，即使你想一个人去闭关、修禅定——虽然这样很好，但必要的时候也应该出来讲经说法，因为这是对佛法最好的护持。

所谓修学佛法，刚开始时需要依靠善知识的引导，这是不可缺少的，到了中间的时候主要是靠自己。佛陀也说过：我为你们开示了解脱的道，解脱依赖于你自己。同理，任何一位善知识都是为你开示解脱道，有些人说：“上师我拜托你，我死的时候，你千万不能让我下地狱，否则，我对你不客气。”这样威胁上师，让上师必须跟你签合同，但到时候上师有没有这个能力也不好说。有些经论中说，如果上师有能力，中阴的时候能来接你，如喊你的密名，叫你“宝宝过来”等等（众笑）。但是有些上师恐怕也没办法，华智仁波切也示现谦虚说：中阴意识像野狗一样漂泊在中阴界的时候，像我这样的人，想帮他们是无济无事的。所以，修行主要是靠自己，修行很重要。

我给大家都传过法，如果你真正有一种感恩心，你自己如理如法地法供养是最重要的。否则最后佛教会变成什么样，你们自己可想而知。

刚才我讲的是什么呢？如果一个人传了法，你认为一定要依靠供养财富才能报恩德的话，我肯定是不同意的，不仅是我，所有真正关心、重视佛法的人也不会同意。现在可能有各种各样复杂的情况，不管怎样，我们的布施心不要掺杂世间的习惯、规矩，这些做法对上师、道友、道场不但没有利益，反而有很多危害，这方面要注意。有些人可能心很清净，但是对方法不太明白吧，心比较冲动的时候，做的事情可能不是很圆满。

如果我们没有听到善知识的开示，即使自己学过很多年、读过很多经，实际上最关键的问题仍然不会明白。比如第一转法轮是讲的什么，第二转法轮、第三转法轮又是讲的什么。其实最究竟、最需要我们通达的只一句话，认识心的光明本性和认识心的空性这两者无二无别。有经验的传承上师这么交代之后，哇！千经万论中说的任何不同的语言，归根结底还是这么一点。所以，自己会从窍诀上明白的，如果没有这样的指点，自己多生累劫可能也难以息灭这样的分别念。

就我个人而言，此生去过许多地方，见过很多不同的人，也曾获得一些被世间人所羡慕的名声与财富。但我始终认为，一生中最令我欢喜的两件事：一是遇到了如真佛般的上师，这是我此生最大的欣喜；二是值遇大乘佛法——即便我的修行不是很好、行持不够完美，但仅仅是遇到这样殊胜的妙法，也让我满心欢喜与感恩。

我想我们很多人应当也是如此：在有生之年所遇到的一切事之中，值遇正法应该是对自己最具深远意义的。当然，我们首先要真正明白这个道理——如果自己始终糊里糊涂，分不清什么该欢喜、什么不该欢喜，那显然是不对的。

但是有时候佛教徒自己没有真正的智慧，只有一个信心，这种信心带有迷信的成分。这样一来，遇到谁或者听到谁说“这个人是伏藏师”马上就相信，很容易受骗。就像听到“上师”的称呼，但所谓的“上师”只是一个名词，到底是不是真正的上师呢？我们需要观察。现在在网上买各种各样的东西，有时候拿到手里的并不是照片上的东西，照片上是另外一个东西，给你拍得好好地放在网上，结果你的钱已经付了，拿到手里的时候，却不是网上看到的东西。

有时候广告上的某个法、某个上师，也许真正拿到手里的时候，最后发现不一定是真的。在这种情况下，我们要知道谁是真正的佛菩萨的化身。

《大乘经庄严论》里经常讲坚稳菩萨，其实要做到坚稳，人格稳重是很重要的。我身边有个别发心人员，真的是坚稳者，长期以来——有些是五年，有些是十年，二十几年的也有吧，不管是弘法利生还是讲经说法，做很多事情都特别稳重，从来没有什么变化。有些人刚开始还可以，到后来就像着了魔一样，做什么事情都糟透了。

不管怎样，坚稳弟子会对善知识的教言依教奉行，他以真正的修行让上师彻底欢喜。上师最欢喜的当然是闻思修行的法供养，如果实在没有闻思修行，就用其他的方式，比如说财供养、承侍供养等等，既有法供养，又有其他供养也很好。但最关键的是：作为一个依止善知识的人，成为一个人格稳重的坚稳者很重要。我们那天到一些地方去，看到三十年前的有些老佛教徒，现在仍然在很认真地学习，这是很令人欢喜的。有很多人长期依止善知识依法修行，在修行过程当中不违背善知识的教诲。

有时候，我们看到这个世界上还是有很多非常愚痴的行为。之所以会这样，主要是因为缺乏系统的闻思。有的人依止上师，却不系统地闻思，不管看到哪一位上师时，都特别热情、激动。当然，具有传承加持的上师，的确能感动很多人，这不可否认，但要知道，感情用事并不可靠，依止上师最根本的方法，还是系统地闻思修行。我们依止上师，刚开始时不能特别热情，最后也不要特别冷漠。

我前几天跟个别道友说：“刚开始，有的人无论是闻思修行还是发心，都特别有激情，对上师和道友也很热情，可是到了最后，对什么都提不起兴趣，发心没动力，闻思也觉得没意思。”所以说，人心还是很可怕的，特别容易变化。

我们无始以来造的恶业特别多，尤其是佛友之间生不起信心、无缘无故起恶念的情况非常多，即使别人没对你做什么坏事，但由于业力现前，自己就是看不惯他。前段时间我也遇到一个人，他一看到我就特别生气，生气的原因我不知道，我既没有骂过他、也没有说过他，但他确实看到我就有气。如果是这样，自己还是要好好忏悔，尤其是对金刚上师生恶念、生邪见，《时轮金刚本续》中说：“密乘弟子对金刚上师生多少刹那之恶心，必定会堕多少个大劫的无间地狱。”《事师五十颂》的讲义也引用过一些教证：若对上师起恶念，有多少个刹那，就会在多少个劫中于恶趣受苦。所以，在一些严厉的对境面前，如果生起了恶念，就会有这种报应，我们平时如果不小心生起恶念，马上要励力地忏悔。

现在有些人表面上假装放生、布施，“我今天要放生，卡号是什么，把钱打到这上面”，有些信众以为他真正是去放生了，但有些也不是。听说有些人通过放生、修经堂、念经等“行善”，实际上只是利用这些活动敛财而已。

佛教徒需要智慧，有些人表面上看起来是善知识、修行人，但只是披了一层外衣，实际上另有目的，所以观察很重要。为什么佛经里经常讲要观察善知识？即使上师也要先用智慧来观察，否则到时候上当受骗非常不应理。尤其是现在依靠网络——“佛学院有供斋，你把钱汇到我的帐号”，但这到底是给僧众供斋还是给他个人供斋也不好说，有些信徒糊里糊涂地把钱全部供养了，供养完又后悔了，就去找有关部门准备打官司，但打官司也需要钱，结果还是很麻烦。

所谓上师，他自己应该曾经在上师面前待过，有传承。见谛按理来讲要见真谛，但末法时代见真谛也有点困难，但不管怎样，作为上师还是要比弟子的见解和境界高一点。否则弟子的境界很高，上师的境界很低——上师也不懂什么法义，一被问问题就经常发脾气，说弟子对上师不恭敬，因为他自己不会回答，就用这种方式镇压，这样也不好。所以，作为上师应该是见到真谛的人。

一是因为你对佛有信仰，所以日常生活当中应该经常供养佛，哪怕简单地供一根香，我经常说，作为佛教徒，出门的时候最好带佛像，每天磕三个头，这些都是供佛，不要间断；二是要经常忆念上师们的恩德，这是依止善知识，在有生之年不要舍弃上师，这样不好，你要先选择一位很好的善知识，然后终生依止下去；三是大乘佛教最究竟的精神就是大悲心，如果没有大悲心，说利益众生完全是一个巧妙的谎言，没有什么意义。如果内心当中真正生起大悲心，不论形象、行为如何，哪怕是当妓女、当屠夫，不管做什么，只要以没有自私自利的心去利益众生，也算是佛菩萨的一种化现。这个偈颂表面上看很平凡，实际上作为一个佛教徒，长期供佛，依止有功德的善知识，以悲悯心来摄受众生，这三点就是最主要的修行。

说到窍诀，现在很多人可能是受一些武侠小说影响，认为只有上师悄悄宣说的几句密语才是真正的窍诀，而对于那些能让人真正断除烦恼的殊胜教言，他们从不当窍诀看待。这种想法是完全错误的。其实，你们很多人早就已经得到了大量窍诀，比如密法《大圆胜慧》《大鹏展翅》《法界宝藏论》，还有显宗中的《入菩萨行论》等等，但还是有些人觉得自己从没得过窍诀，非要去别处找某位上师专门求个窍诀。好像只有哪位上师单独给他指导几句，才算是窍诀，其实这是非常愚痴的想法。“某某上师、某某法王会给弟子单独传授窍诀，我没有得过窍诀，这次也要去求一下。”每当听到类似的话语，我都暗自发笑：明明已经得了那么多窍诀，自己不去好好实修，还想去哪里找窍诀？放着多年闻思的各种显密教言不顾，却还在四处游走、奔波，这其实说明他对佛法义理缺乏基本的了解，对自己的修行也没有什么信心。

最近，大家对闻思很有热情，这也许是因为已经有很长一段时间没上课了，但我还是希望大家淡定一些，在任何场合都应该有自己坚固的智慧与坚固的信心。什么是坚固的信心呢？十年前对这个人很有信心，二三十年后仍然很有信心，这就是坚固的信心。具足坚固信心的佛教徒，是真正善妙的佛教徒。

我们一定要记住：如果我们有以前依止过的善知识，那就没有什么可说的了，自己应该继续依止；如果你以前没有依止，那你一定要先学会观察，这里说的每个条件尽量都要具足。看看这个上师调柔没有？有没有禅定、智慧？有没有超过自己的功德？有没有为他人说法的精进？广闻博学的知识有没有？他自己有没有一些觉悟？有没有善巧方便、善说佛法的能力？有没有悲心？是否无有厌倦？现在人们所寻找的世间“高富帅”等等，在善知识的法相里面是没有的。但是大城市里的年轻人在寻找善知识的时候，很多是因为“这个上师特别帅，所以我很想依止他”，有各种各样的情况。如果不是为了解脱，而是有其他的目的和想法，那就不是依止的方式。按照大乘依止善知识的方式，你所寻找的上师，必须从根本上去观察是否具足这些法相，这是很重要的，大家应该好好记住。

前两天我曾经说过，作为佛教徒，如果要依止上师，最好是用智慧来依止，不能只用感情、财物、承侍来依止，因为这样的依止很容易改变。正如贡智仁波切所说：“如果一位上师宣讲的无我空性真正融入了你的心，令你有所悟，那么，这位上师就是你的根本上师。”上师所传的教言，让你通达并证悟了“三界轮回由心所造，心也远离四边八戏”的境界，这就是真正的依止上师、真正的领受佛法。

我昨天很伤心，因为想到上师们都纷纷圆寂了。走在路上也在沉思，自己得过法的每一位上师，确实都非常好，人格也好，对佛法的信心也好，利他心也非常好。他们相续中除了利他，没有一丝一毫害人的心。而且不光自己有利他心，还把利他的教言不断地灌输给别人，不是一次两次，不是一天两天，而是终身不断给有缘弟子传播。就像一盏灯油，全是为众生而燃烧。

为了把珍贵的教言传授给我们，他们忙碌了一生，也辛苦了一生。如果没有他们，我们会一直沉溺在轮回当中，感受无量无边的痛苦，特别可怜。因为有了他们，我们不敢说自己有多大的成就，但在对治烦恼、了知生命真相方面，确确实实与众不同。这一点，自己可以说是胸有成竹，很有把握的。

阿底峡尊者以前曾违背了上师教言，后来发愿每天不间断做小泥塔。像阿底峡尊者那样了不起的大德，藏地后弘时期唯一的创始人，显现上也有违背上师教言的时候，更何况我们这些人。有些人觉得：像我这样了不起的人，违背上师教言有点不好意思。不敢说也不敢忏悔，这没有什么的，通过做佛塔来忏悔，是非常好的一种方法。

从现实生活中也看得出来，修行比较好的人，如果跟修行不好的人在一起，自己的修行肯定受影响。我曾看见有两个道友，一个特别爱睡觉，一个不爱睡觉，因为住在一个屋子里，后来爱睡觉的人受对方影响，睡眠减少了一点，而不爱睡觉的人也受对方影响，不像以前那样精进了。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，除了圣者以外，我们还是会受别人的影响，也会受到环境的影响，因此，自己务必要好好护持道心，千万不要轻易退转。

作为佛教徒，最重要的是懂得佛陀及其教法的正确性。在两千五百多年前，佛陀为世人宣说的真理，以文字的形式流传至今。不过，现在我们看不到佛陀，只看得到佛法。但没有智慧的人，很难通达佛法的意义。因此，想要通达佛法，需要有善知识的引导，或通过自己好好闻思。当自己的智慧提升后，就不会误入歧途。这一点对现在的佛教徒很重要。

有些人对这些要点一无所知，但在众人面前却讲得滔滔不绝，好像挺有道理。尤其有些人没有受过系统的佛教教育，却突然以各种因缘出名了，出名之后被众多弟子供养赞叹、恭敬顶礼，在众人的吹捧声中得意洋洋，好像已经飘上了天堂，自己也装模作样地讲很多道理。当然，我们并不是要求所有讲法者都要像圣者讲真实语那样，一个字都不能错，这很多人也做不到。但是最根本的、佛教无我的思想，以及积累资粮、最后成佛的基本道理和关键要义一定要明白，如果不明白，有可能会误人子弟，有很多危害。

其实，学习任何知识都要多花时间、多下功夫才不容易退，只听一两堂课是不会有什么效果的。有些人说：“我想见见您，向您做个供养，跟您合个影……”其实这些没有多大意义，最根本的是：我所传的法，如果符合经教，希望你能留存于心，并传给有缘众生和下一代，使佛法常住世间。每一位前辈上师的心愿也都如此。

我们这一代人，为了把法传下去，可以说是在拼命。三十多年来，我几乎每天都在努力给大家传法。不知大家的相续中留存多少，也不知你们以后能否将法传给有缘众生。实际上，大家对于自己懂得的道理，在短短的时间当中哪怕传给一个人也很重要，这就叫做转不退转法轮。

恭敬心是很重要的，如果有个很好的心态，确实不管在什么样的善知识面前都可以得到加持。《华严经》讲：“清净正直心，不惜身寿命，亲近善知识，专求佛菩提。”我们的心很清净、很正直，对自己的事情好像都无所谓，愿意舍弃生命依止善知识的话，那么佛和菩萨的果位对你来讲不是很遥远。有些人在依止上师的过程当中，意乐经常不清净，以前也讲过《功德藏》里面的四种颠倒想，把上师看成獐子，法看成麝香，那样很不好。

师父或上师在世的时候，弟子应该观察他们的密意和意趣，或观察自己的起心动念。一旦他们不在了，弟子要继承他们的意趣和事业，好好闻思修行、弘法利生。或者好好观察自己的行为，因为那时没人再教诫你、指点你，自己要学会对自己负责。

不管怎么样，三年或者多年之内，不能轻易改变上师的传承。有些上师圆寂后，才第二年，所有道场就被改得面目全非。这是一种很不孝的行为。有的上师圆寂了很长时间，弟子们依然在不断地弘扬上师的法脉。在佛教的传统里，如理如实地依止善知识，多年不断弘扬上师的传承，也是一种孝顺。这其实是最重要的。

很多人听到窍诀二字，就联想成一种玄妙、神秘、暗中传授的东西，而对面向大众公开讲授的教言却不以为然。但事实上，法王如意宝当初无论任何法都是公开讲授，包括大圆满、菩提心等法要，除了个别印证之外，我们这些弟子从来没有得过独传的法。而我个人认为，法王早已给予我们满满的窍诀，根本不需要再去他处寻找。所以，大家应当重视这些能够断除分别烦恼的教言，这是真正的殊胜窍诀。如果把这些教言不当回事，反而去追求一些玄乎的东西，那可以说是极其愚痴且不合理的。

藏文中有部经典叫《依止善知识经》，当中没有很多内容，只是记载了阿难尊者和佛陀的一段对话。阿难尊者问佛陀：“依止善知识很重要吧？它在佛教当中占主要的位置，是主要部分。”佛陀告诉阿难尊者：“你说的不对。在佛教当中，依止善知识是全部内容。”这部短短的经叫作《依止善知识经》。在座的人也许不知道或者不重视依止善知识，不知道依止善知识是那么重要。依靠依止善知识，我们想象不到的、很多世间和出世间的功德，自然而然能获得。依止善知识也是让佛陀事业不间断的一种方法。

总之，我们的教育也好，修行也好，做人也好，都必须趋入正道。只要入了正道，即使走得不是很快，因为方向是对的，所以不会有危险。相反，如果入了邪道，不管怎么努力，都是一种歧途，都是一种错谬。

就像我们修行人，如果刚开始依止的上师错了，所修的法错了，那就一切都错了。我们藏地有一种说法，念字母咒“嘎、卡、噶、锕”的时候，第一个字母“嘎”不能错，如果从“嘎”开始就错了，后面所有的念诵都会跟着错下去。因此，我们不管做什么事情，都需要“无邪”，最根本的方向不能搞错。

在修行的过程中，会不会遇到一些违缘、痛苦、障碍？会遇到。但违缘障碍并不是邪路，只要有足够的勇气和智慧，就可以超越。而如果一开始就入邪道，就很危险了，莽撞和邪慧结合在一起，只会让你越陷越深。人生也是这样，一旦趋入邪道，就没办法返回。

想要成为一个很好的修行人，先决条件就是要与上师相应，得到上师密意的加持。如果不具备这点，很有可能今天还是一个虔诚的佛教徒，过不了几年就落入邪知邪见的泥沼当中。所以，对于我们来说，最为关键、最为保险的，就是要与上师相应，获得上师的加持，而且一定要尽快得到，不能拖延，否则一不小心就有可能滑落到轮回恶趣的深渊。

有时我们提到文殊菩萨、观音菩萨，虽然他们肯定是存在的，但是我们有时候不一定能直接见到，而我们依止过的、最亲近的善知识们，的确他们就是佛子、他们就是菩萨！他们的所作所为与真正的佛无别。论典中也有“善知识如母”的说法，善知识一方面是诸佛菩萨的化现，另一方面也是离我们最近的佛陀和菩萨，因此他们一直非常关心我们。

在修行人中，有些人的行为很如法，这就是智者，有些人的行为不如法，这就是愚者。我们不要常跟愚者交往接触，不然道心会渐渐退失，到了一定的时候，自己也变得不可救药，甚至像麦彭仁波切所说：如同秋天的白霜摧毁鲜花一样，一个晚上就全部毁坏了。相反，如果多接触修行好的人，自己的境界也会一下子提升，这也是现实生活中得出来的经验。既然我们都向往解脱，最好不要被引入非圣者的境界而堕入恶趣，所以依止凡愚又有何用呢？

每个人将来都会遇到变化。到时候，传统也好，传承也好，所学的知识也好，一定要尽量保留。得不到最好的，就争取中等的；得不到中等的，就争取下等的。哪怕只有一点形象的东西，也要珍惜，好好保存。总之，不能失去信心，要一直坚持，一直努力。

以前上师如意宝就是这样。老人家从一个非常特殊的时代走过来，遇到的事情比我们更多、更难，但他都勇敢地坚持了下来。作为上师如意宝的传承弟子，我们一定要随学。

有些人非常固执：“ 我死也不要离开我的法师！”这样也没有必要。法师与你只是传讲佛法的因缘，你们又不是世间的夫妻关系，怎么可能互相绑定。同样，有些法师也不要对自己培养出的学员起执著，明里暗里地加以控制，这样别人也很为难。你们看我对身边任何一个人，从不干预他的选择，他想去哪里都可以。我唯独担心他遇到假善知识，只要他能找到善知识依止，我从来都不阻拦。

有些上师可能对显宗非常精通，但对密法不是很了解，这样去引导弟子也有一定的困难。我有时想到上师如意宝，他老人家的确是显密圆融的一位伟大上师。有些人可能理论讲得还可以，但是如果修行不够，也不一定能讲得好；有些人虽然修行很好，但是如果理论讲不通，利益众生也有一定的困难。所以，遇到理论和修行完全相结合的伟大上师是非常难得的。同理，有些人对世俗的福德资粮特别重视，但对智慧资粮则抛之脑后。有些人对智慧资粮——闻思修空性很重视，但对世俗所有积资净障都不理不睬，这样也非常麻烦。

就我个人而言，不管怎样，哪怕是得过传承、得过一句法的所有法师，凡是在我的生命当中给予过法恩的人，我在有生之年当中都会恭敬，我在离开世间之前能够做到这一点，我自己也愿意。甚至对世间的一些老师——我现在很后悔的是什么呢——以前不懂事的时候，经常跟老师作对，比如有时组织同学罢课（众笑），不得不忏悔，我也跟老师当面忏悔过，这是目前我人生当中最后悔的事情。

对上师的信心，包括对上师色身和法身的信心。对上师的法身有信心，可以如理如法地获得上师的密意，得到上师法身的加持。所以，要眼睛看色身，心里观法身。比如在修上师瑜伽的时候，要安住在空性和光明无二无别的境界中，这时我们就与上师无二无别了。应该说最上等的信心，就是将上师和佛陀看成法身佛，这一点很重要。

昨天是教师节，我特别想对世出世间的老师、上师们表达感恩之情。如果没有他们，我们就无法看清世界上五彩缤纷的现象。正是由于他们的教诲，我们基本能看懂世间的爱恨、苦乐、世界和人类的变化、个体的生老病死及周围发生的一切。看到各种现象，我经常会想：“就是这样的。”就像老人看到孩童因沙屋倾倒而哭闹时，他会十分平静地给予安慰，因为他对孩童的游戏无取无舍。总之，正是由于上师的恩德，我们才能看清这个世界。

假如你对上师有虔诚信心，心里经常忆念，上师的加持和力量无形中会融入你心，令解脱种子慢慢苏醒；但若相续中沾满各种邪见垢秽，那么，你的菩提苗田不可能发芽。所以我们要经常观察自相续，一旦对上师看过失、有不良想法，应马上念诵祈祷文、修金刚萨埵等来忏悔。如果你实在看不到上师的功德，观不起清净心，那也应该想：“上师毕竟是一个众生，众生都具有如来藏，从如来藏的角度讲，我不能观察上师过失。”

行持六度波罗蜜多的助缘是什么呢？就是具足善知识、好友、身体健康、受用圆满等等。不然，身体不好也不行：今天输液，明天吃药，后天病倒了；没有善知识，一个人在世间中修行是很困难的；没有受用：生活费、车费、住店费、路费都没有会很困难。所以我们要发愿：愿我生生世世一定要有善知识、有财富、有好的身体等等，对于这些圆满我们都要发愿。要尽量去除大乘佛教修行的违缘，要经常念诵、祈祷，包括发愿。我们自己要像无垢光尊者的念诵文一样发愿：生生世世不离正法，生生世世遇到善知识，等等，这样的发愿很重要。

现在，假上师、假善知识比较多。自己本来不是上师，却假装上师，这个问题很严重。在座的各位，你如果带一些“上师”下山弘法，他本来不是什么上师，可能连最简单的法都不会说，到那边却靠各种各样的宣传和吹捧，慢慢“变成”上师，那你肯定有罪过。

给别人介绍善知识时，自己一定要好好观察。如果不经观察，就人云亦云地说某个人是善知识，实际上就是在谤佛、谤法。我们可能觉得，自己是好心好意给别人介绍，应该没什么。实际上，我们是最初的造作者，过失非常严重。

我有一次外出时遇到一个人，他说：“虽然我离开喇荣后依止了其他上师，但是在您面前我比较放松，因为我知道您不会因此不高兴。”确实，我没什么不高兴的，只要他遇到好的善知识，遇到适合的道，我只会为他高兴。在这三四十年的教学中，我从来没有把哪个弟子执为我所。只是态度上有时会略显担心，怕你们出去乱跑，被恶知识摄受，到时候就再也回不来了。除此之外，只要你跟随善知识，不论哪个教派、哪个传承、哪位上师活佛，我都没有什么意见。我已经把该讲的法给你讲了，还有什么可执著的。你要走的路，你自己来选择，这是我一贯的做法。

我们佛教也强调恭敬上师和有功德的人。不看年龄，也不看职位高低，该恭敬就得恭敬。法王如意宝圆寂后，前三年大家共同支撑学院，后来由堪布堪姆轮流管理。当中有年轻的，也有年长的。但不管轮到谁管理，大家都很恭敬，听从安排。这不是巴结谁、取悦谁，而是做人最基本的规矩和素养。

不要觉得，听别人的话、态度恭敬就是懦弱，或有什么目的。不是那样的。很多时候，这样做是为了大局，而不是为自己。

既然与凡愚交往有非常大的困难，那我们应该怎么做呢？本论这一品的宗旨是，如果现在因缘没有成熟，尽量不要接近他们，不然很有可能被他们同化。你原本是想度化他们，结果不但度不了他们，反而他们把你度了。怎么度的呢？让你成家、让你造业，逐渐你自己也无能为力，只有随顺他们，最后道心彻底退失。

有些居士也是这样，刚学佛的信心很强，但因为家人朋友一直反对，在随顺他们的路途中，自己也是倒下去了，永远站不起来了。这就是凡愚的威力和加持力。如果我们没有注意，周围的“恶势力”非常强，人毕竟受环境的影响，也受别人语言的影响，这是凡夫人共有的一个特点。

在这个时代，很多人不重视佛，不重视法，也不重视僧众的群体，只重视某个个人。按理来讲，法很重要，见到法应该感到欢喜；僧众很重要，见到僧团也应该感到欢喜。今天，我见到一个比较大的僧团，我想：“在末法时代，有这么多僧众聚集一处，真的很不错。”僧众是殊胜对境，我们见到僧众时应该发愿、祈祷，这很重要。至于个人，有功德的可以见一下；没有功德的人，见了也没有任何意义，像我这样的人就是如此。但有些人的想法很颠倒，该见的不见，不该见的去见，而且对这件事十分重视，他们可能是受了某些电影的影响。

总之，见性很重要，见佛很重要，见僧众也很重要。在见到僧团时，哪怕是四个出家人以上，都要恭敬、顶礼、发愿，这是一个窍诀。

我们要离开痛苦，唯一的希望是什么呢？就是佛法仍然住世，修行窍诀完好无损地掌握在高僧大德的手中。如果佛法已经隐没，那就没办法了；如果没有历代祖师代代相传的法脉传承，没有精通教法与证法的善知识，光是有《大藏经》，光是有前辈大德的论典、窍诀，我们能不能用上也很难说。

幸运的是，佛法如意宝现在仍然住世，传承也未曾中断，我们都还有希望。否则，比如麦彭仁波切《治病甘露流》的窍诀，如果没有传承、没有学习，大家只是看一下法本，文字上也许能理解，但真正生病的时候能否派上用场却不一定。

我们要断除嗔恨心的粮食，为什么呢？因为任何人一旦生起嗔恨心，那对自他都有害处，没有一点好处。“这个人嗔恨心非常严重，但是他真的很优秀”——不会有这种说法。华智仁波切在《大圆满前行》中说，弟子不可以依止一位“嗔心严重但其他方面都很好”的上师，为什么呢？因为所有法相中嗔恨心是最坏的，根本不会有一位嗔恨心很严重的好上师！如果一个人有严重的嗔恨心，但是修行很好，这是不可能的——他连嗔恨心都没法胜伏，根本谈不上别的修行。

我那天在甘孜州医院里对那些医生说：你们年轻的医生，趁现在老医生还在，一定要学好知识，不然再过十年、二十年，这些老专家全部离开了单位、离开了这个世界，那时只有靠你自己，如果现在学得不认真，到时候你可能东问西问，甚至连问的地方也找不到，现在有机会你就应该遣除一切怀疑。佛教徒也是这样，善知识具足的时候，你应该断除一切怀疑，学得好一点，否则到一定的时候，自己可能有一定的困难。

当某位重要人物活着的时候，我们要重视他的精神、文化和言教，一旦这位重要人物离开之后，我们要更加重视他的言教。到今年冬天，法王如意宝已经离开世间十五周年了。虽然上师的色身离开了世间，但他的精神和智慧，永远不会离开我们。我们经常用“不离”“不忘” 等方式来表达弟子对上师的思念之情。这种表达，并不是一种虚无，他老人家的智慧和精神是真真切切地存在着。

若你想分辨什么才是真正的佛法，最根本的是要先依止一位上师，这很重要。你依止某位上师之前要好好地观察。现在很多人只看上师的名气、看他的弟子多不多等等，这些方面其实不重要。像你刚才所讲，佛陀明确地宣说了三法印或者四法印的道理，那么谁能给我指明或者赐给我这条涅槃寂静的解脱道，谁就是善知识。所以，你一定要找一位能够讲经说法并且本身有修行的善知识。

不管是在网上还是实际生活中，你首先要找到真正的善知识。这一点非常关键，如果没有善知识，你的佛法修行很难成功。当今很多人认为佛法可以自学，只要自己在网上找资料，加上自己的观察和智慧便可以了。实际上，即使是世间的一般知识，要自学成才也非常困难，那么出世间的佛法就更不用说了，你一定要找一位有经验、能够真正把你引向解脱道的善知识。

我之前不是说过吗，1987年，我跟着上师去五台山时，上师身边有几位侍者，属于内部发心人员，我当时很想在上师身边发心，为上师做饭，但上师没有同意。我虽然是上师的翻译，也在做很多事情，但并不属于上师内部的发心人员，所以当时心理也有点不平衡。不过我后来想到：“在上师身边承侍上师，千万不能小心眼，无论上师怎么安排，都应该开心地接受。”这一点很重要。

有些人说：“噢，连某位大德都出现了丑闻，看来佛法快要灭了，现在真的到了末法时代！”但我觉得，一个人身上发生的事情，根本影响不了佛法的衰落或兴盛。还有些人说：“某位大德具足功德，他就是佛法的未来，我们全将希望寄托在他身上。”这只是夸张的说法，佛法的未来不可能被寄托在某一个人身上。佛陀圆寂之后，被称为“第二大佛陀”的莲花生大士和世亲论师，也没有撑起整个佛法。因此，所谓的“佛法的未来全寄托在某一位大德身上”或“某位大德出现了丑闻，佛法已经没有了希望”，这些只是夸张的说法而已，事实并非如此。

有些弟子，在善知识具足威望、权力和财富时，就整天跟在善知识身边，恭恭敬敬地忙前忙后。一旦善知识名誉有所减损，他就开始人云亦云地加以诽谤，甚至害自己的上师，就像去年欧美发生的一些事情。依止善知识，还是应该如《华严经》中讲的这样，以良犬心依止。善良的家犬永远不会咬自己的主人，无论主人对它如何不好，见到主人，它依然会满心欢喜，跟主人特别亲近。

无论是依止善知识，还是承事领导，都应做到“进思尽忠”和“退思补过”，依止的时候，尽心尽力，离开之后，不仅不应该说过失，反而要自我反思，“我在依止某位领导或善知识时，有没有犯过错误，如果有，我一定要好好忏悔，以后有什么事情，我还是要认真对待。”应该以这样的方式依止善知识或领导。

我们在利益众生的时候，不定种性的人是比较多的。他们如果遇到好的善知识、好的环境，修行就会很圆满，如果遇到不好的环境就不好说了。《百业经》里说过，某些人如果没有遇到上师和法，以后很多世还要转为母狗，但是因为遇到某个法，从此再也没有转生到恶趣。所以我们遇到佛法、遇到善知识很重要。

个人而言，当我在有法恩的上师面前时，好像自然而然就会特别恭敬。因为他们所赐予的妙法，实在珍贵，我从他们那儿得到的利益，完全超越了世间任何人包括父母、老师所能给予的。要是没有他们的教言，我至今可能还沉溺在迷茫和痛苦中，而且在未来的生世中，还不知道要在恶趣感受多么漫长的痛苦。

希望大家一定要认清什么是真实定解，什么是相似定解。譬如，自己想依止一位活佛，如果你认识他很多年，对他的情况了如指掌，这时无论别人说什么，也不会左右你对他的认知，这就是真正的定解。如果你对他并不了解，只是听别人说他如何了不起，有什么神通和力量，由此而产生信心，这叫做相似定解。无论对人还是对佛教教义，都有相似的定解和真实的定解。

我依止上师19年，有时也有一些机会和上师一起外出，平时在学院听课时，从未间断过，但上师说的课前课后的话也好，与喇荣相关的话也好，并没有那么重视，只是觉得：“哦，是这样，是这样的……”上师在的时候，好像自己对上师说的很多事情都糊里糊涂，并不是特别明白，现在上师不在世间了，慢慢才明白：“哦，原来这里面有如此甚深的缘起。”

前辈大德的道场，都有各自不同的重要规则。以后我们弘扬佛法，一定要带有传承上师的味道，带有前辈大德的味道。如果完全是自己的创新，也许是分别念的捏造和加工，不一定成功。

有些法师讲经说法，经常引用佛教经论和上师的教言，说明相续中有前辈尊者的加持和智慧。有些完全是自己的分别念，再混一点外面的“迷乱智慧”，就拿出来给大家分享，很难说有多大的意义。大家在这方面，以后应该多加思考。

九地菩萨还要精进闻法，大家不要认为：“我现在老了我不用闻法；我现在五部大论已经圆满了我不用闻法；我现在有其他上师了我不用闻法”——有其他上师倒是很好，如果上师不爱闻思修行，就害了有些道友。为什么这么说？有些以前比较爱闻思修的人，自从跟了一些上师后，所有闻思修都放弃了。九地菩萨都还要依止善知识，还要精进闻法，还要供养十方的佛。菩萨是很谦虚地依止善知识、听闻佛法、供养佛法。我们不要说九地菩萨，连小资粮道都还没有入，但还不愿意闻法，不愿意依止善知识，连供佛都不做——这样的佛教徒有点怪，也许是显现吧。尤其是现出家相的人，不闻修思更是奇怪。出家人相续中如果没有闻思修的功德，没有清净的戒律，享受信财会有非常大的果报。所以现在你虽然不能证果，但至少也要闻思修行，这很重要。

一位伟大上师的音容笑貌、言传身教，将会永远铭刻在弟子们的心中，他一切的一切，永远不会消失。法王如意宝离开我们已经十五年了，虽然我们传承弟子，现在没有机会与他老人家直接沟通，但我们对他的思念，一直珍藏在心间，随着时间的流逝，我们不仅没有忘记他，对他老人家的思念之情，反而越来越强烈。

对上师的思念，和对其他人的思念不同。比如说，对离世亲人的思念，好像会随着时间的流逝而逐渐模糊，甚至最后连印象也无法留下。我母亲刚去世那会儿，我连母亲的名字也不敢在几位妹妹面前提起，不然她们会号啕大哭，但现在听到母亲的名字时，哭得也不是那么厉害。所以，世间的情感，总是会被时间冲淡，日子久了，也就慢慢忘了，相较而言，法上的情感似乎更加特殊一些。

我不会要求大家听完我的课，就不能去听其他上师的课。只要那是一位具格的上师，那么不管他是什么教派，你们都可以在他面前求法，这是非常好的，大家没有必要因为依止了一位上师，而去排斥其他上师。但是另一方面，如果你已经在学习一个法门、传承或者依止了一些上师，那你最好终生依止这些法门和上师，不要换来换去。

现代人尤其是年轻人都喜欢自由和尝鲜，比如在吃东西方面，他们喜欢今天尝点酸的、明天尝点辣的、后天尝点甜的。你在这些方面变来变去是没有问题的，但是学佛可不一样了。有些人今天尝一下汉传佛教，觉得这位法师讲的没有什么味道，于是明天就去尝一下南传佛教，然后也是觉得没有味道，事实上这是你烦恼深重的表现。若你总是在不同的道场之间跑来跑去，那么你在任何一位上师面前都难以得到真实利益。

按理来讲，具备一定的实力时，应该饮水思源，要有感恩与报恩之心。如果认为：“我现在的成功完全是依靠自己智慧得来的。”这样的想法并不合理。

我们为什么经常说上师的恩德很大？因为，如果没有上师最初的指引，我们就不会有弘法利生的能力。我常想：“自己现在还能保持修行人的形象，表面上没有任何违缘，而且还能力所能及地做一些事情，这其实是上师三宝、诸佛菩萨以及空行护法的加持。否则，仅凭自力是绝不可能做到的。”我们拥有的点滴能力，其实都是来自于上师三宝的恩德。因此，每一个人都应该饮水思源、心怀感恩。

我始终认为：作为修行人，在短暂的人生中，一定要学得深入。我们所学的，哪怕只是一点点，也要看依此能否改变自己的行为？有些人虽然一直在学，但学完了就忘完了，即使没有忘，也只是停留在理论和书本上，真正要用的时候，根本派不上用场。

很多的前辈高僧大德，依止上师的时间虽然不长，但效率很高，收获很大。而我们有些人，依止上师的时间很长，学了十年八年，甚至二十年、三十年，最后得到的是什么呢？一大堆的邪见、烦恼、痛苦。最后返回故乡的时候，不仅一无所得，反而多了一大堆罪恶。这真的很不值得。

但一般按照藏传佛教很多传承上师的传统来讲，如果一个上师批评了任何一个弟子的话，弟子的忏悔时间最好是不要过夜。过了夜之后，可能上师和弟子之间的很多缘起……很多染污会产生的。所以一般来讲，没有过夜之前，自己要尽量地去忏悔。比如说你惹上师生气了、不高兴了，他显现正在气头的时候不要去忏悔，但是在没有过夜之前要忏悔，这一点我觉得很重要的。

我们现在有些佛教徒根本不懂，自己把上师惹得气死了也非常开心，从此之后还永远对他是一种敌对的态度，甚至在他面前经常“示现”各种各样的行为。这样的话，对上师不一定有非常大的危害，但是对个人的修道可能会有一些障碍。

希望你们以后请活佛上师的话，一定要请真正被各位大德所公认的，这样对众生会有所帮助和饶益。我心里的确有这种感觉，很多人就是为了钱财和地位，到处招揽弟子。也许是“狗眼看人低”，我的分别寻思太重的原因，见到这些人的行为，总觉得他不是真正的慈悲心一样。因为慈悲心是针对所有众生的，尤其贫穷的人、可怜的人，甚至有邪知邪见的人，如果对这些人全部摄受，他有可能是真正的上师。

听说在座个别人也经常给别人做印证，但你们是否确定自己真的证悟了呢？很多人问我的时候，我都不敢给他们印证。我听有些人描述自己的境界时，觉得这与传承上师所讲的大圆满境界十分相似，但我也不敢说“对，你已经证悟了”，只会让他继续修持，观察自己对众生的悲心、对上师三宝的信心是否增上了，如果越来越增上，说明可能已经证悟了；如果没有，则不一定。

事实上，印证是否证悟了空性并非易事，不是自己感觉或者听别人说“一切都是空的，对何法都没有执著”，就认定自他已经证悟了大圆满或大手印等境界。我们一定要对照传承祖师的教言再三观察，就如麦彭仁波切所言“法理极为甚深故”。如果并未证悟而自以为证悟了，觉得自他什么事都可以做了，肯定不合理，这样不仅对他人不利，对自己今生的修行以及来世都有极大危害。这个问题大家一定要重视。

每一个人，对自己的传承上师，无论是当众吩咐的事情，还是单独交代的话语，都要依教奉行，这是一个重要的缘起。

今天，我在课堂上要求大家：以后尽量用佛法饶益众生。希望大家牢记这句话，刻骨铭心地如此发愿，并把它作为未来人生的努力方向。如果能够这样，将来应该会有这样的机缘。每个人在学习的过程中，都要这样发愿：“以后有机会，我一定要用佛法饶益众生！”

有些虔诚的佛教徒，一想到自己竟有幸值遇如此殊胜的解脱之道时，常会热泪盈眶，许多人可能都有这样的体会。试想，假如在你的生命中，没有遇到传授解脱法门的上师，你也许仍在不断地追逐轮回幻象，解脱对你来说，可谓遥遥无期。所以，看个人的人生定位是什么样吧。

世间老师对我们有没有恩德呢？是有恩德，但相较而言，如果那些开示解脱道、对我们有极大恩德的善知识们，没有出现在我们的生命中，我们的轮回，还将无边无际地继续延伸下去，这是最可怕的事情。

上师在世时，我将上师当作文殊菩萨看待，现在，我依然如此认为——上师就是文殊菩萨。

而且，上师在五台山造的一些修法仪轨中，也要求大家将上师观为与文殊菩萨无二无别来祈祷，这样可以获得不共的加持。虽然我们经常念诵的上师祈祷文“内钦热卧贼诶央堪色，将华特吉辛拉耶拉门，晋美彭措雅拉所瓦得，恭杰多巴颇瓦辛吉洛”，里面并没有说法王是文殊菩萨，而是说法王在五台山时，得到了文殊菩萨的意传加持，但实际上，上师就是文殊菩萨，上师和文殊菩萨无二无别。因此，无论上师是否在世，只要我们视上师为文殊菩萨，就一定能得到他老人家的不共加持。

上师法王如意宝一生中唯一重视的就是讲经说法，他从十几岁到最后圆寂，除讲经说法以外再没有重视过其他任何事情，这充分说明了法王如意宝对佛法的重视以及巨大贡献。作为后学者，我们也应该从内心发愿：生生世世弘扬、受持佛法。如果有机会、有能力的话，应该弘扬佛法、讲经说法，这个相当重要。如果没有讲经说法的机会和能力，那最好在具足法相的善知识面前终身听受佛法，这也属于弘扬佛法，而且这样做的利益非常大，为什么呢？即使世间的学问也需要老师传授，需要有人来听闻，否则不会通达很多道理。佛法的教义是博大精深的，若没有在善知识面前听闻，很难在相续中生起真正的定解，这样一来，就更不要说弘扬佛法了。

人的正见非常重要，如果一个人没有正见，遇到邪见者后，他很可能染上邪见，一旦染上邪见，相续就会一天比一天恶劣，最后不仅害了自己，也害了他人。其实一个人可以影响许多人：如果是具邪见者，他就像毒源一样，与之接触者都会受到污染；如果是具有正见或者高深境界者，通过无形的加持和有形的影响（身口意三门的示现），他身边的世界也会变得美好。

在如理传授灌顶、引导文、窍诀的上师面前，我们应该怀着视师如佛的恭敬心。虽然这个上师前世并不是大成就者，也不是当下非常有名的人物，但他是一位具有法相的善知识，能够给予灌顶、传授教法。对于这样具足法相的上师，我们应该把他当作佛陀一样恭敬。

虽然这个上师不是佛，但无论修持哪一法门，若把上师看作佛，就能得到佛的加持；若把上师看作菩萨，就能得到菩萨的加持；若把上师看作普通人，只能得到普通人的加持；若把上师看作特别差、特别坏的人，那你的相续中就会产生邪见，受到不好的影响。

我在这方面没有任何偏执，你们不论依止藏传、汉传、或南传佛教的哪位上师，我都非常随喜。以前如此，现在也是如此。除了对给我做发心工作的人，我会有一点我所执之外，你们大家只要能好好修行，当谁的弟子，对我而言都没有差别。但我还是很希望你能遇到真正会观心、有修证的上师，不论是哪宗哪派哪个民族，这样对你的整个修行和人生才有帮助。否则，你可能一辈子在朝拜、做善事，虽然这些都很好，但是最终你未必能认识和体验到自己内心的如意宝，这样到你离开人世的那一天，也许会带有遗憾，甚至你都意识不到这是一个遗憾。

希望你们每个人，一辈子当中，应该主要选择一两部法进行修持。比如上师可能有很多，但对自己的根本上师法王如意宝，唯一祈祷的对境就是他；所有法当中，对自他获得解脱最有利益的，唯一修持这一部法。以前华智仁波切无论去哪，始终将《大幻化网》和无著菩萨作的《入菩萨行论释》带在身上。上师如意宝也是，对《直指心性》作了很多分析，可以说一生中都把这部法当作最重要的法。因此，尤其是《大圆满前行》《窍诀宝藏论》《入菩萨行论》，希望你们将这三部法作为自己一辈子最主要的法，或者再加上《宝性论》等。当然，其他的五部大论，作为修持的助缘来对待，这样在临死的时候会有一定的把握。

如果没有忏悔失毁密乘三昧耶戒的罪业，一定会堕入金刚地狱感受无量的痛苦。因此，如果自己对金刚上师产生邪见或者发生矛盾，最好在过夜之前忏悔。如果过了一夜、一月、一年、二年，时间越长罪业越难忏净，过了三年就没办法忏净了。大家一定要注意这个问题。

有些人求灌顶的时候特别热心，可是对守护誓言一点都不在乎，这可能跟汉地的一些传统习俗和所受教育有关。今后不应该这样。要认识到戒律的重要性。如果在这个问题上持有世间的观念：让我向他认错多不好意思啊，还是算了吧！这说明你对因果不相信，这是相续中没有因果正见的标志。在这些关键的问题上，大家不能跟随世间之见，应该以佛法为准绳。

我经常这样想：如果当初上师如意宝没有讲经说法、没有摄受我们，我们可能会成为佛教徒，但不一定懂得佛教最根本的思想。因为如果没有大德、上师的引领，想依靠自己的智慧通达佛教教义，确实很困难。所以，我们应该有感恩之心。传承上师传授给我们的思想，在这个世间的其他地方，不一定能找得到。

迷信和正信，我们要学会区分。要想学会区分，就要通过学习，知道哪些是正法、哪些是邪法，哪些是善知识、哪些是邪知识，要把这些问题弄明白。

我也希望一些佛教徒，不要太过迷茫。现在某些地方，的确有假冒的上师、仁波切、大和尚等，有各种不太好的现象。毕竟我们所在的世界黑白俱全，并不像净土那样完美无缺。当然，恶法也不能太多了，否则到处是邪气遍满，天人和人类越来越少，恶人和恶趣众生越来越多，世界会变得痛苦不堪。我们希望世界和平，但如今世间有种种战争、饥荒，一些国家的状况真是特别可怜。所以，大家还是要有真正的智慧，才能度化这些众生。

在学院当中，上师有时会在课堂上批评某个金刚道友，希望你们这时候不要把他看成上师的怨敌，这方面一定要分清楚。上师批评弟子是正常现象，只要是批评一个人，你们就把他看成怨恨的敌人，当作十种应诛，这是不合理的。以前玉科上师，尤其是曲恰堪布，每天在课堂上都会批评五六位弟子。上师如意宝一般不会公开批评，所以偶尔批评一个人，大家都觉得目瞪口呆，其实没什么稀奇的，这是正常现象。

所谓上师的怨敌是什么呢？就是指不断对上师造各种各样的违缘，或者杀死自己的上师，或者发动军队摧毁等，出现这种行为才算是上师的怨敌。对上师稍微有点不恭敬、作一点诽谤，或者心情不好的时候对上师发点小脾气，这些不能算是上师的怨敌。

再三希望大家到了这里以后，不要再去希求其他的假宝。我也不是认为其他宗派都是假宝，不是这样的，但是像无垢光尊者在《四心滴》《三解脱》《三休息》的每个结文当中都说：这是真正的如意宝，希求假宝的人真可怜！因此，今生遇到了无垢光尊者和法王如意宝的三大传承教法，再去贪恋其他的世间书籍，特别可怜！因为宁玛巴的教法，无论传承上师的加持，还是直指心性的窍诀，都具有许多不共的特色。大家在遇到这些殊胜如意宝的时候，一定要牢牢抓住。

因缘很重要。一位高僧大德或大成就者如果与某个众生的因缘很好，那么他的所作所为，会对这个众生非常有利。如果因缘不好，即便是再了不起的大成就者或高僧大德，也不一定能给这个众生带来多大利益。

菩萨度化众生，需要观待因缘。毋庸置疑，每一位菩萨都是慈悲众生的，但因为菩萨们各自的发愿不同、与众生的因缘不同，所以我们南赡部洲的众生与某些佛菩萨更有缘。与自己有缘的佛菩萨，能赐予不共的加持与力量，因此，我们应该经常祈祷、顶礼、供养，这很重要。同时，我们也应该以最欢喜的心态，将那些与自己有着殊胜因缘和法恩的上师们，当作人生中最重要、最值得恭敬的对境来依止。如此，智慧与慈悲便能轻而易举地在自相续中生起。

我们也许听说过这样的情况——“虽然某位老师很有智慧，但与我不投缘。”“某位高僧大德确实是位真正的成就者，世间的名声也很不错，但不知道怎么回事，我就是很难对他生起信心。”所以说，因缘非常重要。每个人如果回顾自己的一生，就会发现某些因缘确实不一样。

佛经、上师和诸大德的教言、论典，对我们的改变是最大的。如果光有佛陀或上师，我们的相续不一定能得以改变。有些人说：“我的上师特别了不起，给我的加持很大。”其实，上师用经书等在你的头上加持时，你当时可能会感觉头有点儿痛，但过一会儿就没感觉了。如果上师给你传讲佛法，开启你的智慧，这种力量真的很不可思议。佛法是一种教育，教育对全世界来讲都很重要。

我也希望大家千万不要成为形象上的佛教徒——如果你不想当一个真诚的佛教徒，那就另当别论；如果你想当一个真诚的佛教徒，那么无论出家人还是在家人，都应该下功夫花时间去学习佛法知识。

现在正处于五浊恶世的末法时代，由于众生见解浊劣、业力深重等原因，我们身边有很多迷信的佛教徒。他们对真正的佛法并不了解，反而以非法为法；他们不去依止真正的善知识，反而去跟随那些有各种目的的人——这些人不要说佛法境界，连世间德行也没有，如果常去依止、恭敬、供养他们，最终只会毁坏自己的相续。因此大家一定要下功夫学习佛法。而且我们不可能总是提供外在的辅助，只能方向性象征性地劝勉大家，所以大家应该自觉学习。