依止上师

我那天遇到了一个人，他说，他跟一个人准备合作，但是为了合作，他摸不到底，专门从美国飞到中国，已经来过两次。他来的时候，表面上跟他聊，但实际上看他这个人到底是什么样。因为将来要跟他合作，还没有正式签合同之前，他要了解这个人的整个背景，他就来过两次。而且他也默默地问了很多人，也通过其他途径来了解，最后基本上这个人的人格很不错，整个实力、各个方面也很不错的，然后准备再过半年以后，跟他正式写合同，共同做一个十几年的合作项目。

当时我心里面想到，其实我们学习佛法比世间的一般的工作、合作更重要，更要谨慎，那这样的话，依止上师为什么不需要？比如说，来一个上师，刚开始，你对他供养也可以，你有钱的话，因为他是出家身份，你也可以供养。你跟他说话也可以。但佛法方面的结缘，相当于我们世间当中两个人共同合作签合同一样的，如果是家庭的一些状况来比喻的话，就像是办结婚证一样的。你跟他佛法没有接上缘之前，很有必要仔细观察。

佛法的修持，仅凭自力不可能完成，一定要依靠具德善知识的引导。按照佛法的缘起规律，在得到善知识的引导后，最重要的就是让传承上师生欢喜，如果上师不欢喜，得不到上师的意趣，自己的修行也很难成办。

那么，最令上师欢喜的是什么呢？就是法供养。当然，所依止的上师必须是真正具足德相的上师，如果依止的是一个假上师，他再怎么欢喜，对你的修证也不会有丝毫帮助。因此，我们首先要依止一位真正的具德上师，之后完完全全依教奉行，自始至终令师欢喜。

如果为了让上师欢喜，整天给上师按摩、洗脚、端盆倒水……表面上看，这样的师徒关系似乎不错，但弟子能否得到真实的利益呢？很难说。只有少数师徒，比如帝洛巴和那若巴、玛尔巴和米拉日巴，他们师徒之间具有特殊的密意和加持，那样行持是有意义的。一般而言，按照释迦牟尼佛的教义，善知识和弟子之间，应该依靠正法来结上解脱的善缘。

本来依止善知识是非常简单的，不像我们学习物理、化学或者其他世间技术那样复杂。但很多道友对于依止善知识一直都有些迷茫。有些人认为互相之间的承诺才叫依止，其实这并不是依止上师。真正的依止，是自相续依靠善知识所传的佛法而得以转变。也就是说，当你在某位具有法相的上师面前听受了教言，从那个时候开始，他就是你的上师。但现在很多人并不这样认为，对于真正的上师，他没有当作上师，不是上师的，反而认定为自己的上师。

依止上师是要依靠佛法来改变自心的。有些人天天帮上师炒菜、提水、洗脚、按摩……认为这就是依止善知识，其实这只能说是对上师的一种承侍。真正的依止，是用上师相续中的慈悲和智慧充实自己。自己最后就像擦擦小像一样，从模具里倒出来，所有的花纹都跟模子一模一样。如果自己能原原本本地具足上师相续中的大悲心、智慧和利他的力量等等，这就是真正的依止善知识。

有些人对上师身边的人，这个看不惯，那个也看不惯，觉得全部是老虎、恶狗，并用特别不恭敬的语言给上师抱怨，这就不具备依止上师的法相。试想，假如上师身边谁都没有，上师完全是孤家寡人，那上师的很多事业谁来维护？因此，弟子互相不要有嫉妒心，只要有能力、有智慧、愿发心，谁都可以为上师做事，上师的眷属应该像佛陀或前辈大德那样无偏、广大。

如今台湾有些法师，身边的人非常不错，彼此没有竞争心，一心一意只想着众生，这样的话，事业自然而然可以展开。否则，内部成天都勾心斗角，久而久之，上师也会生厌烦心，对利生的事业也有影响。要知道，任何一位上师都有不同的事业，周围的弟子若针锋相对、势如水火，让人见了也不舒服，对上师自身也不利。有些人表面上似乎在护持上师，实际上若充满强烈的贪心、嗔心，做任何一件事都不会好。因此，为了上师弘法利生的事业，弟子们要同心同愿，倘若没有自私自利，完全是想利益众生、护持上师，那么做的事情一定会圆满。

你看，极乐世界有那么多的菩萨，如果每个菩萨都抢到阿弥陀佛跟前去，阿弥陀佛好累啊。每个菩萨都去拉一拉阿弥陀佛的手，这也不可能。其实，所有菩萨都在清净刹土和阿弥陀佛共同发愿，共同利益众生，这就是不离阿弥陀佛。

大家应该有这样的观念：所谓的不离上师，不一定是身体接触上师，或者一直待在上师看得见、听得到的地方，而是和上师有共同的发愿。以前法王如意宝这样发愿的时候，我们也这样发愿：上师如意宝和麦彭仁波切不管在清净刹土，还是在不清净的世界，我们都不离开上师。如果他们在南赡部洲以旁生的形象度化众生，我们也心甘情愿变成南赡部洲的一只小蚂蚁或者其他的小旁生。

发自内心地这样发愿，是最好的。否则，“我一定要跟上师在一起，除了我以外，谁也不能碰，不能接触，不能看——这是我的上师”，哪有这样的？这不是真正的不离上师。

我们很多人，只在上师生病的时候去看一看，荼毗的时候去看一看。但我觉得这些都不是关键。生病有什么好看的？也许憔悴了，也许老了，也许年轻了，都没有什么。同样，上师已经离开世间了，他的荼毗也没什么好看的。

最重要、最关键的是什么？学习。每个上师都有独特的教言和威力。只要有一部分人在接受他的知识，就说明他有自己不同的窍诀、传承或者经过努力勤奋得到的成就。我们应该趁着上师在世的时候，认真学习他传授的知识和教言。

但我们却不是这样的。上师们在世的时候，不好好学习，一旦某个上师、大德或者老师离开人间，就像刚才我讲的一样，很多人都跑去看。但已经晚了，没什么用了。

当我们拥有学习佛法的机会时，应该珍惜。现在佛学院有很多法师在讲经说法。这些法师非常优秀，希望我们的道友好好珍惜。大家一起共同闻思修行的机会，来之不易，不可能长久存在。现在每个人都有特别好的机会，一旦失去，自己最好不要后悔。这一点很重要。

我们知道良药可以去除疾病，像除病良药一样的正法也非常殊胜，它能遣除我们内心无始以来存在的疾病。很多人虽然皈依了三宝，但没有好好闻思的话，就无法了解因果取舍，不知道哪些该行持，哪些该取受，哪些该舍弃。即使你是大学教授，也不一定懂得真理。现在西方有些佛教徒觉得自己很了不起，但其实对佛教的基本道理都不了解，这种人我们叫做“法油子”。没有听闻佛法就不知取舍，既然我们现在已经知道了善有善报恶有恶报的利害关系，那就千万不要故意去吃毒药，应该服用妙药。

《华严经》里有依止四想：上师作医生想，正法作妙药想，精勤依止作治病想，自己作病人想。我们应该以四想来依止善知识，千万不能把自己当作猎人，把上师当作獐子、把上师的法当作麝香，从他那里得到法之后马上出卖上师，这样的颠倒四想我们应该远离。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

虽然上师用佛法来饶益众生，但仍然有一些弟子会阳奉阴违，并暗中批评、损害上师。例如有人对上师的言教并不信服，说什么：“这些话虽然是我们上师亲口所讲，但其观点却是错误的。”也有人说：“我们的上师如今已经老朽了，整天糊里糊涂，脾气古怪，变得十分不近人情。”甚至还有人说：“上师在经堂里面讲法的时候，由于错误连篇，故而我在下面感到十分羞耻，所以就用披单将头蒙上。”像这样的诽谤上师一定会有很大过失。当年我在石渠求学时，也曾听到个别弟子暗中诽谤托嘎如意宝。像托嘎如意宝这样的如来正等正觉也会遭到诽谤，更何况其他人呢？！所以作为弟子，对上师一定要观修清净心。即使上师在课堂上讲话较多，时间也比较长，也不能心生厌烦。因为上师面对数以千计的僧众，即使其中只有一个人行持非法，也不得不在课堂上加以纠正。同时，上师将每一个弟子都当作自己的儿女一般看待，并且时时为大家宣讲佛陀的种种教言。所以作为弟子，也应将上师看成自己的父亲或者母亲。

在西方，除了一些学术界的人以外，许多佛教徒的缺点是不爱广闻博学。虽然很多人也有满腹怀疑，但并没有系统闻思，也不愿意下功夫，因为他们过于理性，很难接受佛教的一些理念，所以就没有进行次第性的系统闻思。在世间教育之外，佛教其实有一套殊胜的闻思系统，所以西方人学佛时，也要接纳一些东方思想，不要过于理性甚至特别顽固。

而一些东方佛教徒的不足，在于刚开始特别容易产生信心、特别热情，对一些道理马上就能接受，但随后变得比较快，所以很少有人能在一位上师面前，在一个道场当中，十年、二十年乃至三十年地一直安住，像西方人这样稳重的很少。因此，他们需要有一个长期的修行机制，否则今天去一个道场、明天去另一个道场，今天依止一位上师、明天依止另一位上师，在短暂的人生中换来换去，这没有多大必要。

总之，东西方的佛教徒应该互相了解一下，要以一种包容的心态来接受这些不同。至于接受的方法，需要以智慧善加辨别。

遗憾的是，现在有些人依止上师时，就像侦探一样，今天到这个道场听听课，明天到那个道场听听课，东一个、西一个，依止的上师太多了，最后自己也找不到方向。我个人而言，多年的修学经验归纳起来，就是先要寻找具有利他大悲心的上师，然后应该长期依止，不要三心二意。有些人今天依止一个上师，上师说《地藏经》非常好，他就念几天《地藏经》；再过一段时间，到东边去找一个上师，上师说《金刚经》很殊胜，他又开始念《金刚经》；没有什么感应后，去依止藏地的一个上师，上师要求修大威德，他又修了两三天。这种人一生中修了很多很多法，抛弃一个上师又依止一个上师，抛弃一个上师又依止一个上师……最终自己一事无成。所以，佛经和论典中都强调，依止善知识之前要观察，观察好了以后，依止的时间越长越好。我依止法王如意宝的过程中，这附近也有很多了不起的善知识，我对他们没有任何邪见，但觉得自己修的法已经足够了，关键是看能不能修，就没有再去依止其他大德。

上师的慈悲虽然是有，但哪些方面才叫上师的慈悲，一定要观察好。我经常想，法王如意宝等大德真的很慈悲，引导什么都不懂的我们趋入佛教真理，把我们从轮回深渊中救出来，一想起这些，觉得上师的悲心远远超过父母。父母对我们虽好，但除了教走路、吃饭、穿衣等基本常识外，怎样让我们摆脱轮回的漫长痛苦，他们从来没有想过。可是上师以慈悲摄受我们，宣讲甚深教言及取舍教理，所开示的解脱圣道完全符合如来教言——噶当派的教言说，符合佛的语言是正法，不符合佛的教言就是非法。观察上师是否具有慈悲，要看他所讲的法是否与经论吻合，如果不相一致，则可能怀有私人目的，但若依照佛陀的意趣传授佛法，这就是上师的慈悲，除此之外再没有更殊胜的大悲心了。现在很多人认为，上师传授殊胜佛法不算是慈悲，如果经常给自己打打电话，带自己一起朝神山，跟自己吃一顿饭，才是慈悲。这些人对慈悲的定义值得观察。

佛教承认老师、善知识、上师是非常伟大的心灵工程师，但更加注重的是，老师所讲的是否符合实相。如果符合实际道理，可以承认；如果讲得不太合理，讲者不要说是一般的普通老师，甚至是佛教中最权威的释迦牟尼佛，也可以不承认。不需要因为讲者是释迦牟尼佛，就认定他所讲的百分之百正确。所以，我想在某种意义上，在追求真理的时候，也许并不用完全遵循老师。

佛法中有一种说法叫做“依法不依人”，这样的理念确实适用于这种情况——只要我们能够求得真理，不一定需要相信某一位所谓的权威。当然这是一个很高的层次，当你到了一定层次的时候，可以这样去理解，但如果还没有到这种层次的时候，我认为还是要恭敬老师，因为很多人的智慧、爱心、能力、道德等，还无法与老师相提并论。在这个阶段，你的信心、恭敬心、欢喜心，全部可以用来承侍你的老师或者上师，这是佛教当中的基本观点。

人身是非常短暂的，获得像上师如意宝那样的金刚身最后也是显示无常，我们这样的肉身确实没有什么可靠和可依赖的，大家应该每天精进地修。虽然你们有些在家人有工作、儿女还有父母，每天为家务和工作不得不忙碌，但还是自己抽出一些时间来修持正法是非常重要的。同时修正法一定要稳重，有些出家人和在家人的心情一直是不稳固，今年修这个法明年修那个法，今天依止这个高僧大德，明天依止那个高僧大德，本来人生非常短暂，你这样翻身辗转几次，就没有时间真正修持，最后临终的时候没有一个可靠的法。你首先观察善知识，观察以后一心一意地依止他，之后一定要修持他的法为最主要的。不然上师的传承是不相同的，你依止这个上师的时候，上师有不同的要求，明天又依止另外一个上师的时候，原来的法可能有很多要舍弃的，这样一生当中最后真正成就恐怕有困难。

当今时代许多人认为：“只要祈求上师以大悲观照，我不修行也大有希望。上师，我一切都拜托您了，您往生极乐世界时，千万不要忘了我，如果不带我一起去，说明您没有良心！”好像跟上师“签合同”一样，上师什么时候到阿弥陀佛那里，自己也要跟着去，对往生似乎很有把握：“我上师是个大成就者，上师已经答应了，我肯定会往生极乐世界。即使我随便杀盗淫妄，也不会有什么果报，因为我上师非常了不起！”认为上师是万能的，就算自己累积了许许多多恶业也不需要感受果报，而仅以上师的悲心力，就能像抛石头一样将自己投到清净刹土。

这种想法并不合理。具有法相的上师虽然有慈悲心，但仅以上师的慈悲心让你解脱，也有一定的困难。在三千大千世界中，佛陀的智慧、慈悲、能力最大，对众生犹如独子般慈爱，可是佛陀在世的时候，不信佛教的众生那么多，佛陀即使悲悯他们，也不可能将他们全部扔到清净刹土，所以很多事情并不是像你想得那么简单。

一般来讲，弟子依止上师时，作为上师，要通过传法来饶益他，并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子，要将上师所讲的法记在心里，记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法，就像盯小孩子做作业一样，在你身边看你记住了没有，天天督促你、跟着你，这是不现实的。任何一个善知识，在年轻时、中年时，给有缘弟子传授相关的教言之后，也许就会前往其他刹土，或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中，很多善知识的确是这样，有些已前往清净刹土，有些虽没有前往清净刹土，但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时，小学读完以后，小学老师不会一直跟着你，中学读完了以后，中学老师也不会一直跟着你，除了福报大的个别弟子以外，一般人不可能有机会永远依止上师。因此，现在上师宣讲佛法时，大家务必要铭记于心，并且始终行持这些法要。

希望大家对三大传承的上师始终要有信心，没有信心的话，开悟根本谈不上。有些年轻人对佛法的信心比较缺乏，理论上让他讲的话，讲得非常好听，就像高级教授讲课一样，可内心中没有对上师三宝的信心，也没有对众生的悲心、对整个轮回的出离心，这样的话，即使讲得再漂亮，临死时也不一定起作用，只不过是种下解脱种子而已。

所以，学习佛法不但要有理解法义的智慧，更要有对传承上师的信心。如果你看上师传记时，始终热泪盈眶，对上师有无比的感恩之情，很多时候感激得流眼泪，那说明法的加持入于你心中，这样继续下去有一定希望。相反，如果上师的传记、传承上师的事迹在你耳边听了一两百遍，仍是一点感觉都没有，那你的修行前景堪忧。我们学习佛法，改变自己的心很重要。以前你在社会上混的时候，行为特别乱，而现在通过上师加持，心入了法，改头换面是非常需要的。

当然，在行持的时候，首先要祈祷诸佛菩萨加持自己遇到善知识，否则，没有福报的人常会遇到一些邪知识，把所有的时间、财产、精力都搭上了，到头来却是一场空，连解脱的慧根都断了，实在特别可惜。因此，大家遇到一位上师时，首先必须要仔细观察，千万不要急着去依止。现在很多人一点都不观察，听说来了位上师，就迫不及待地跑去，这样真的比较危险。假如他是公认的大德，许许多多众生已经依止了，那你不经观察直接依止也可以。但一般来讲，依止善知识不能太草率、太盲目。

而且你依止之后所修的法，一定要是自古以来许多大德都修过的。现在很多人对公认的法不修，却对一些人自编自造的法趋之若鹜，这种行为很不合理。就像一个病人，对有权威的良药不愿意接受，却偏偏喜欢来路不明的小医师所开的药，这样对自己不一定有利。因此，在依止善知识时，希望大家要注意这些！

有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

很多人认为灌顶没有什么，上师也随随便便地灌，弟子也随随便便去接受，只要有一个灌顶，他不会问要守什么样的誓言，上师具不具足法相，根本不观察。

所以，一方面来讲密法很不方便在有些地方弘扬，对别人也没有任何利益，生起次第、圆满次第等很多境界根本没有，如果没有具足二因四缘，灌顶肯定没有得到。以后我们这里的人很有可能到别处去灌顶，但请一些灌顶的人你们也应该详详细细地观察他是否有灌顶的资格。不然灌顶有各种各样的目的，专门学样式而作灌顶对众生没有任何利益？！基本的密法道理应该懂。不过现在的世间已经颠倒了，别解脱的戒中，一个居士也可以传斋戒，但大家都害怕，怕犯戒而不敢受，但却认为灌顶没有什么的。别解脱戒都那么困难，菩萨戒都那么困难，受密乘戒到底是什么样的，大家应该清楚利害，否则表面上看来是白事，实际上是花事、黑事。

年轻的汉僧，因为年轻，有些增上的机缘和趋势，也不难理解。比如，一个人曾在某个班里闻思，几年以后成了辅导员，慢慢地又成了法师，成了法师以后，也许眷属的数量也超过以前的法师了。那时候，我会跟他们说：“对于有过法恩的上师，不要觉得你已经超过他了，不要心存傲慢，不要不恭敬，否则，你的行为本身就说明你不懂佛法。在这方面，以后一定要注意。”

当然，我本人也是一样。一方面才疏学浅，很难有出众的地方；一方面，就算表面上稍微超越了某些上师，特别是有过恩德的上师，我都会立即告诫自己：“千万不要傲慢！否则，这种心态不符合佛法教义不说，眼前暂时的成功，也会因此而迅速消失的。”

你们法师们也都想想，不管男众法师、女众法师，在你求学的过程中，哪些法师曾对你有过恩德？不要忘了他们。他们也许没有名声，也没有财富，但从佛教的传统及价值观来看，师承的确是我们获得佛法的基础。如果把这一点推广来看，就算是给我们世间学问的老师，小学的、中学的、大学的，任何一位老师，也都应该恭敬。

有些人跟上师比较熟了，就非常放肆、言行随便，这些都应该要禁止。当然，每个上师的心态和性格不同，假如上师不太介意，你这样做也没有大碍。但有些人跟上师一起时，本来大家开开心心的，非常愉快地聊天吃饭，他却在一旁拿着转经轮愁眉苦脸，特别伤心的样子，这样也不一定很适合。《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》中，专门讲过依止上师的很多教言，这些我们一定要明白，不然，就会不经意犯下很多错误。

作为一个弟子，对上师始终应心怀敬畏，杜绝满不在乎的心态，言谈举止要寂静调柔，不能失态。现在社会上很多人，对犯错没有惭愧心，对因果没有畏惧感，对父母师长没有恭敬心，这样真的特别可怕。每个人在依止上师时，尽管上师是人，你也是人，你某些方面甚至超过了上师，比如年龄比上师大，个子比上师高，体重比上师重，学问比上师多，文凭比上师强……但上师的广大智慧、无偏大悲、善巧方便、利益众生的行为，你却不一定赶得上。

如今常有人认为：“我的上师竟然生病了！上师不是佛吗，怎么还会生病？”《维摩诘经》中对此就有很好的解释：因为诸佛菩萨把众生都看成自己的儿女，儿女生病了，做父母的也不会健康。诸佛菩萨所化现的善知识生病，也是同样的道理，如云：“众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。”

而且，为了度化众生，善知识必须示现生老病死等凡夫相，不然，在凡夫群体中就没办法待下去。以前上师也讲过：“诸佛菩萨度化旁生时，必须示现旁生的形象，否则无法跟它们相处。”比如，要度化一群麻雀的话，他就要变成麻雀，跟它们一起吃、一起睡、一起叫、一起玩，这样经常接触，才有机会度化它们。否则，他变成一个转世活佛，麻雀一见就吓得飞走了，更别说去听他讲法了。所以，善知识在不同的众生面前，必定要显示不同的身相，甚至可以变成屠夫、妓女，如此才能利益相应的众生。

凡夫人就是这样，即使是做梦，做了好梦或梦到上师传授教言等，醒来很欢喜，很得意；但做了不好的梦就难过。像前段时间我就做了个恶梦。我梦到到处是人头，我提着一个人头在走，他的眼睛转个不停，当时我有点害怕……醒了以后担心自己会生病，就立即祈祷上师。但过一会儿一想：“也许是上师的加持吧？应该是加持。”不过，一边想是上师的加持，一边又不太乐意这个梦，观想了半天都转不过来。

可能很多道友也是这样，即使想到是上师的加持，但还是情愿做好梦，不愿意做恶梦，不愿意出现违缘。实际不应该这样。如果你能了解到，这些恶梦、这些违缘的确是上师为你制造的，那你应该欢喜。因为这正说明，像你这种人，只有通过为你制造违缘、设置障碍、让你生病，才能把你前世的障碍遣除。而你想要的顺利和快乐，机缘暂时还未成熟。这些道理，学过《修心七要》的人心中应该有数。

当然，有些人也确实很快乐，生活也安逸，做什么都顺利。但这个时候你也要知道，你的这些顺利和快乐，全是上师的加持，所以要心怀感恩，千万不要傲慢。

关于依止上师，如今社会上有各种各样的误解。有的人认为，整天跟着上师、帮上师做事，就是依止上师；和上师关系融洽，就说明上师摄受了自己。实际上，上师真正的摄受，是让弟子的相续有所改变。一方面，上师可以通过传法的方式，让弟子的相续得以成熟、解脱；另一方面，上师如果依靠行为与表示，就让弟子遣除了自相续中的烦恼、彻悟了佛法的意义，这也是一种慈悲摄受，因为我们修法的目的就是灭尽相续中的烦恼。

当然，对修行人来说，最根本的还是要了解佛法。如果连基本的道理都不懂，也就谈不上调伏自心、弘扬佛法。有的道友已经在学院住了很多年，有的才刚刚来到学院，无论是老常住，还是新道友，希望大家一定要通达佛法的道理。许多道理，佛经论典中都讲得非常明白。如果不懂佛法，或是懂了却没有融入自相续，那么平时的所作所为就会与自己的初心背道而驰，甚至经常不如法。

上师慈悲摄受弟子，就是为弟子宣说取舍的道理；弟子相应上师，就是通达上师所宣说的道理后如理如法地修持。

作为宁玛派的弟子，应该主要修麦彭仁波切、无垢光尊者的教言，这对我们有近传加持、意传加持，与我们有一种不可思议的因缘。闲暇时看一些其他书也是可以的，不然看任何高僧大德的书都非常好，像宗喀巴大师、噶玛巴等任何一个大德的论著，看完之后都会生起一种信心，但我们即生已经转生到宁玛巴当中，对于我们的传承上师应该恭敬学习，尤其法王如意宝、麦彭仁波切、无垢光尊者对我们有一种不可思议的因缘，有非常殊胜的近传加持，因此大家作为宁玛巴的弟子，首先对宁玛巴的教法生起诚挚的信心，这样会得到一种近传加持，在这个基础上对经论教典广闻多学就非常好。

你们当中如果有格鲁派等其他教派的弟子，希望还是继续修学你们宗派的教典，以宗喀巴大师的论著为主，与此同时，在这里参学宁玛派的教法，这样也非常好。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

我经常会想：法王如意宝办这所学院真不容易！很多人以为办学院只不过是每天讲堂课而已，但实际上除了讲课以外，里里外外、大大小小的事都需要上师事必躬亲、操心劳神。二十多年来，上师如意宝排除了种种困难，才办好了这么一所学院，目的是什么？就是想以佛法更好地利益众生。现在这个任务落到了我们肩上，无论是在法王身边待了很长时间的人，还是连法王的面也没见过的人，为了报答上师的恩德，只要有一口气，就一定要把佛教的精神、佛法的教义传遍于世间，利益所有的如母有情。在这个过程中，即使有人毁谤我们、打击我们，我们也不能退缩气馁，即使自己不幸倒下去了，想想佛陀因地行菩萨道时所遇到的种种违缘，我们也会坚强地站起来，以大勇猛心继续前进。只要每个人相续中拥有一颗利他的菩提心，相信整个世间终将变成祥和清净的刹土。否则，没有菩提心的话，即使拥有不可思议的神变，整天在喇荣沟里飞来飞去，对自他也不会带来很大的利益。

现在有些居士分不清自己的贪心和信心，刚开始就对某位上师进行供养，师徒关系特别好。但是到了最后，不仅师徒关系破裂了，而且矛盾上升到很严重的程度，连佛法的誓言也全部破坏了。这种现象比较多。

究其原因，就是因为很多人在一开始还没有弄清自己对上师到底是信心还是贪爱，就糊里糊涂地信仰了，把上师看成如来佛，一旦发现上师不是自己想象的那样，就会出现一些问题。现在有些人并不是按照经论来衡量上师，而是凭自己的想象：“噢，他跟莲花生大士应该没有什么差别。”但是，当他发现这个上师不能像莲花生大士一样显现各种神变，反而会给自己带来很大的痛苦和烦恼时，他就会开始抱怨，并产生失望、伤心、绝望等情绪。因此，你自己这边也出了一些问题，也许你所谓的上师那边也出了一些问题，两个问题加在一起就成了重大问题，最后很难解决。

不过，现在社会非常复杂，有些上师根本没破戒，只是对有些弟子过于慈悲、过于关心，有些人就编造各种谣言——“上师与某某人如何暧昧，上师又对我做过什么”，然后一传十，十传百，结果在很多人的心目中，认定这个上师是破戒者。这种现象当今非常多，而我们学院中，男女众之间的纪律比较严格，相对而言，谣言稍微少一点。但在外面大城市里，许多人对佛法的道理不太懂，认为“若声称上师与我有关系，那我的名声自然会水涨船高”，于是以种种目的为出发点，到处宣扬上师与自己的关系非同小可。

我们作为修行人，听到这些谣言时，最好不要随声附和、人云亦云。无垢光尊者在教言中说，有些人恶言诽谤上师时，应当想方设法加以制止，倘若无有能力制止，则一边思维上师的功德，一边用手捂住耳朵，不要听他胡言乱语，切莫与此人亲密交往、畅所欲言。