无常与死亡

前面讲过一个比喻，我们不能把所有的钱存在一个地方，不然这家银行倒闭或这个投资不成功的话，就变成穷光蛋了，非常可怜。同样，我们也不能把所有的希望寄托在某个事或某个财物上面，一定要在心里做好最坏的打算。

这么多年来，面对任何事物，包括房子，我都在想这些都是暂时的，轮回中没有一个永恒的东西。也许别人看起来觉得太悲观了，应该享受美满幸福的生活。但其实这并不是悲观，在遇到痛苦时反而更乐观；我们也不是一个消极的逃避者，我们也会积极地面对事情。当人生中一些客观事实出现时，没有一个方法，确实很难越过去。

所以，痛苦转为道用的方法对世间人也很需要。如果有这方面的准备，世间的痛苦根本不会给你造成任何损害，甚至可能成为你修行更好的助伴。

当我看到历史上的一些伟人、美人、富人和特别了不起的政治人物，到最后衰败、下堕的时候，真的对佛教的无常观和生死观生起非常坚定的信心。

有时候我看一些清朝和民国时期的照片，在那个时代当中非常著名的军官、美人等，过了几十年以后变成了什么样？所以，当我们拥有最高荣誉的时候也要知道，它的背后其实还是泡沫，没有什么可执著的；当我们落到最低谷的时候，也许反而会有好处，因为心会谦虚。所以人在低处、没有什么名声的时候，也许是很好的。

对此尤其需要注意，我们每个人在不久的将来都会离开人间，但所谓的离开人间，修行人有修行人离开人间的一种方法，若能虹身或狮子卧式离开当然很好，如果不能这样，临死时一边合掌一边祈祷释迦牟尼佛、阿弥陀佛，如此一来，死亡时的心态不会特别散乱。或者临终的时候，对于一切财物断除贪执的念头，想着“其他人愿意如何处理就如何处理，本来也不是我的”，如果能够这样观想也是非常好的。

因此，一年中做什么事情应该计划，比如很多发心人员在一年中做了很多事情，有些闻思的道友一年中也学了多部经论，还有些世间人，维护国家、家庭、工作的利益等等，暂时来说也有意义。

但是最关键的，善根一直跟随到后世，所以，我们作为一个修行人，不得不考虑，将来一旦离开，对生命和心识最有助益的，是即生中的善。离开了这一期生命之后，可能会变成旁生、变成天人，连人身都不一定能得到。但是即生中遇到了这么殊胜的善根财富，这是永远会跟随自己的，其他外在事物，绞尽脑汁让它跟随也无能为力。佛教对后世的考虑是非常重视的。

有一个有智慧的出家人，他写了篇五六千字的文章来记录他的种族来历，我前些天看了这篇文章，发现年轻时听过的很多人名，如今全部已经死了，我很意外，不过这个世界就是这样的。每每看到历史人物或前辈大德的传记，自然感到生命的短暂，时间如白驹过隙，短短的人生中，如果没有好好修行，临终便没有把握，不知何时能得到解脱，何时能再次遇到如此难得的佛法和人身。看到身边发生的事情，自然而然浮想联翩并有所感悟。

我们都受过戒，得过灌顶，听过那么好的正法，遇到过那么殊胜的上师，不论何时死去，都没有任何遗憾。所以，当你得知自己将不久于人世的时候，应该感到开心；即使无法开心，也不必特别悲伤，至少可以尽量淡定地告诉自己“我修了一辈子法，死也没什么问题”，再把身后之事安排妥善，就没有任何可担心的了。就像死囚，有的自己步入刑场，有的怕得走不动路，但不管怎样，前方都是一死。我们同样也在向死而生，何不快乐地面对这个结局？

年轻人也应该念佛，因为谁也不知道自己的寿命还有多少年。在死亡的人当中，可能一半是老年人、一半是年轻人。世间每天都有因车祸、地水火风等灾难导致的横死，癌症等疾病频发。明年的今天我们还在不在世间，谁也无法确定吧？

不管在藏地还是汉地，很多人都说：“你现在老了，该念佛了。”好像年轻人就不准念、不用念一样。这种传统不是很好，因为人在身体比较强壮的时候，观修、念诵都比较方便；人老了以后，各种疾病会不断出现，心态、观修能力也不是很好。所以，把修行都放在年老的时候并不是很好，这些该做的事情应该在壮年时就去做。

确实，我们弘法利生也好，度众生也好，生活也好，在这个过程当中，也看到一些特别开心的事情，也看到一些很悲哀的事情。但开心的时候，我们也没有必要特别地去执著。也许有时候别人对你赞叹：“啊，这次放生放那么多啊！”有很多很多值得自己骄傲的事。但我经常想，所谓的名声也好、财富也好、才华也好、相貌端严也好，都只是夏天或秋天的白云一样，一下子就没有了。我们翻开历史书的时候，看多少个名人现在都变成什么样了，多少个美人现在都变成什么样了？所以，用无常观可以看到世间的很多真相。

因此，唯有修持大乘佛法和利益众生是有意义的大事。但是在这个过程当中，我们也要掌握自己的状态，这个很重要的。

真正的修行人，可以直面死亡而没有任何后悔。假如死亡马上要降临，此时此刻，我与上师、道友的关系没有丝毫裂痕，对佛法没有半点邪见，也没有杀生、破戒、诽谤三宝，足以坦然地离开这个世界。但如果在茫茫的人世中继续活着，不一定能保证自己不会迷失，万一着魔，也许毁佛谤法的恶事也干得出来。

每一个人都应该长期观修无常，不要特别依赖自己的身体，因为这个虚假的身体总有一天会倒下，那个时候你不要说：“医生，求求你，不要让我死啊！”其实医生自己也会死的，你求他也没有用。有些人真的很想永远健康地活下去，但是也没办法。因此，疾病就像善知识一样，会促进修行，一场大病之后，你的相续中可能会生起无常之心。

外境器世界的一切都在变化——春夏秋冬在变化，世界的格局也在不断变化。国际上，一会儿七国集团，一会儿二十国集团，到处都在发生各种变化；包括战争，也是一种变化。有些地方经济变得衰落，等等，有好多的变化。如果你能觉察到它们，就会明白，这就是“无常”的教科书。

实际上，我们的家人在变化，我们自己的心态在变化、身体也在变化，所有的一切都在不断变化。我们不想变化都没办法。

今生非常难得的机缘，遇到了佛法、善知识、善道友，各种因缘已经具足。虽然每个人都有一些痛苦和困难，但是人生中最重要的是什么呢？就是遇到了善法，只有善法会在你的生命长河中，乃至生生世世中，都深具意义。

《入菩萨行论》里讲“唯福能救护”，唯有福德能救护我们，可是我们活着时却没有特别修持它。死的时候，财产、名声等一切都带不走，哪怕是整个南赡部洲、十方世界中所有的财产唯你一人拥有，死后也是一无所有，但是灵魂或者说心识还不断地流转到来世。所以，我们应在尚未死亡之前对来世做好准备。

很多人特别贪著自己的亲朋好友，死的时候经常是死不瞑目，可是没有任何办法能够让你留下，最终一定要离开。因此，在死亡来临的时候最好不要想着自己的亲戚朋友，他们只是人生旅途中暂时聚合的一种假象，没有任何可以贪著的地方。不管是贪著财产还是贪著亲友，都会对自己的修行造成很大障碍，离开人世的时候尽量不要在他们身边，这样会好一点儿。

我时常会这样想：如果我现在依靠上师三宝的加持，以出家人的身份死去，可以说死而无憾，没有一丝后悔。因为我毕生研习佛法，虽然自己修得不算特别好，但也从未放弃修行。可以确定地说，我从23岁出家直到今天，没有特别散乱过，虽然算不上是最上等的精进者，但绝大部分时间都是在精进中度过的——阅读经论、传讲佛法、背诵、翻译，可能偶尔会有一两天间断，但在我整个记忆里，从出家到现在，从来没有长时间散乱于外境的情况。我可以肯定，如果自己现在死去，至少也会转生到善趣，不会堕入恶趣，因为我这么多年的努力绝不可能没有意义。所以，对我而言，生命终结在任何时刻都了无遗憾，这是真的。在这个世间，多住几年、少住几年，都没有关系。

汉地寺院的功德碑上有很多亡人的名字，人们就只管去拍那些名字；我们佛学院也经常超度很多亡人，很多人到尸陀林的天葬台时，也是拼命拍别人的尸体。这有什么好拍的？你应该反拍你自己——观一观自己会不会死啊？别人死了，说明你也快了。看到别人的死，应该想到我的身体也不例外，因为它非常脆弱，一点也不可靠。进而应该想到自己的死亡也会很快到来。但到底什么时候来呢？很难知道。

秋云，一般用来比喻人们的财富或寿命。很多佛经就是通过“秋天的白云会很快消失”的比喻，来教导修行人：今生当中，不管你是有钱还是有才华，或者是相貌端严，这些看起来是能让你暂时快乐，可它们就像秋云一样，很快会消弭无踪。所以，我们拥有健康的时候，要好好修行；拥有财富的时候，也要好好修行。总之，我们现在拥有的一切是不稳固的，用秋云来代喻。

现在虽然还没有到秋天，但夏天的云朵也可以在高原上见到。当你看到蓝天上的白云一朵、一朵，就应该思维：“过会儿，这朵白云就会不知下落了……就像世间所有美妙庄严的欲妙，实际都是不稳固、不可信的。最终都将很快地消失。”

世间人认为过年很好，大家很欢庆。向死亡迈向一步时还喜欢说“生快”，现在人们喜欢把“生日快乐”说成“生快”，我想改成“死快”，离死亡更近了，对吧？“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。”这些偈颂，汉传佛教的早晚课时常念诵。每过一天，我们的生命就减少了一天，就像水越来越少的时候，鱼的生命就会遭到威胁一样。每过一个生日就是往死亡的路上又靠近一年，就像院子里的一群牛，一个个地被相继宰杀一样。

我们心中应该怀揣着一种什么样的观念呢？就是无暇——没有散乱和空闲的时间了，一定要早起晚睡，非常精进，否则世间人们大概生命的一半都用在睡眠中。

我们也知道，历史上如无垢光尊者、根登群佩、创巴仁波切等许多大德，都是在壮年之时便示现了圆寂。即使死亡就在眼前，也应该无惧无悔，每个人都要有这种觉悟。有些人以为死亡离自己还很远，最好不要有这种侥幸心理，毕竟早晚一天死亡都会到来，如果没有提前做好准备，那时候是非常可怕的——一下子天都塌了，任凭你怎么心慌意乱，流泪哀嚎，双手抓胸，痛苦挣扎，也没有任何作用。既知如此，不如提前做好各方面的准备，就像士兵上战场之前就已经历了无数次的训练，面对敌人自然勇敢无畏。我看到俄乌战场上有时候交战士兵只相隔几米距离，但双方都十分勇悍，其实他们和我们一样都是怕死的，但因为长期接受军队的教育和训练，所以能迎着前方的战火勇敢地冲上去。同样的道理，我们作为修行人，对死亡一定要有一种把握，不说胸有成竹，至少也要无畏地面对，这是我们每个人都该做到的。

虽然依靠龙猛菩萨的智慧，我们已经抉择了人无我，但除了个别利根者以外，一般人很难做到像很多高僧大德那样，完全放下自己，什么都不执著。但我相信大家都很理智，听闻之后应该会不断观察、思维，这样对断除我执必定会有帮助。思维之后还要实修，每天最少也要在短短的时间当中，修持人无我和法无我，经常串习空性非常重要！

我们何时离开世间很难说，人生如此短暂，在短暂的人生中，无论是外在的四大变化，还是内在的四大不调，各种违缘会接踵而来。面对各种无常，大家一定要把所学的中观理运用起来，不断串习，并经常观察自己的相续：我执是否减弱了？对众生的悲心是否增强了？对佛陀的信心是否增上了？只有这样，才能令自相续真正得益！

世间上的建筑物具有很多过患，我们应当像噶当派的高僧大德学习——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑，修行人首先应该将自心专注于佛法之上，但依靠物质的享受无法获得成功，应该过一种贫穷的生活；如果最初两三天比较贫穷，之后越来越富裕也是不行的，一直到死都应保持贫穷的状态；死的时候，不要死在城市里面，应该死在山谷当中。这是噶当派的四种修法原则。

我自己的无常虽然修得不好，但在我眼前却还是能看到一些无常修得不好的人，不管在外面城市里还是住山的修行人，看到他们的一些行为，感觉他们可能根本没想过无常。我们依止善知识非常不容易，遇到这样殊胜的法也非常不容易，口头上说的不是很重要，实际行动或者内心中真正具足一个无常观念才是最重要的，希望你们对此深深思维。

一旦到了临终之际，面对四大分解的强烈痛苦，我们很难回忆起其他教言和各种修法。虽然你一生中可能修了许许多多法门，但在那一刻，不可能再去思考该修哪种法，该祈祷哪位佛菩萨，该忆念哪位上师的教言。所以，在接近死亡的时候，我们应该立刻将自己的本尊和上师观为与阿弥陀佛无二无别，如此祈祷往生。

我们即生当中，如果能在自相续中对缘起性空之理产生坚不可摧的定解，我觉得该得的都已经得到了，自己何时离开世间都是可以的。我们在轮回中无数次生死流转，心相续中是否播下过缘起空性的种子呢？几乎是没有的。这一生有了学习中观的宝贵机会，如果什么法都没修成，死时什么境界都没有，看起来非常悲惨也不要紧，只要相续中对缘起空性法有了定解，不久之后一定会获得解脱。这种定解非常重要！

法王如意宝的《无常道歌》里讲，世间万物都是示现无常的善知识和教科书。我也觉得确实如此：我们在学院上课换了很多地方，有的道友也换了很多位法师，今天听课的人有些也换了很多单位、工作、兴趣爱好和生活方式。不仅今天如此，将来也会这样。因为我们在无常的轨道里，无法改变或逆转这种规律。因此当生活中出现一些无常的时候，大家不要哭，不要伤心，也千万不要自杀！现在很多年轻人自杀，听说这几年美国的自杀率增长很快。所以没有佛法的开导是很可怕的。

在座的各位，人生确实很短暂，有些人能活到七八十岁，有些人只能活到三四十岁；这个人身就像秋天的鲜花一样，什么时候遭到无常大霜的袭击也很难说。所以在短短的人生当中，所学的法、所知道的教言应该要用上。怎样才能用得上呢？平时要多多祈祷诸佛菩萨，而且相续中的烦恼也要尽力灭掉，如果不能灭掉，也要尽量压制，在这方面下功夫的话，就是真正的修行人。

我们不可能永远驻留于此，终有一天会像《窍诀宝藏论》后面颂词中所讲一样，整个人生会发生翻天覆地的改变，自己都无法想象。我也经常这样想：谁都没办法避免死亡，不管是什么身份的人，死后自己的身体、朋友、环境……完全不同于现在，生活发生巨大的改变，从此之后，永远不可能来到这个世界。比如说我现在住在学院，一旦我死了，我的色身来到这里绝无可能，除非是成就者的化现，有可能回来在空中看看这个世界，除此之外毫无办法。

人生中的确有一些变化值得思考，只是像世间人一样万分惊恐也全无裨益，或者像个别人一样完全忽略，一提及死亡就立即制止，“闭口！不吉祥，不要说死亡。”不说死亡也没有用，终有一天肯定自他都会死，对此应该深思。

大家应该明白，我们生存在世间的时间不会很长，世间的一切万事万物也只是眼前暂时的一种幻象，只是因缘聚合时出现的一种无常法，了知这一点之后，就不会去苦苦地追求、执著，既不会因为追求不到而痛苦万分，也不会因为离自己远去而痛哭流涕，对于一切现法都很容易面对，因此修行无常非常关键。

如今末法时代，有些人是为了名声而奔波，有些人是为了财富而奔波……在不知不觉中人身已经荒废。我自己虽然没有特别高的境界，但在依止上师的过程中，确实是“十年寒窗无人问”，默默无闻地一直坚持闻思，所有的时间和精力都放在闻思和翻译上。而现在，明天死了也不后悔，我觉得这个人身还算是有价值，已经闻思那么多年，而且在短暂的人生当中，好多年的闻思应该用得上一点。在如今这么一个不好的时代当中，这确实非常有意义。

观修无常与消极的心态是完全不同的。前者是对客观规律做合理的判断和思维。“不管怎样，你会死的”，这种想法不是消极，也并非损减或夸张。如果生命确实是无常的，那我们这样思维就没有什么错。如果你说我们这样思维有错，那也不成立，因为生命本身就是这样的。

比如说河水是往下流的，我们也这样认为。可是如果世间人用各种美妙的言词说：“河水是不会流的，即使流也是往上流、不会往下流。”那这就是不值得信赖的。因此，对于诸多无常的事实，我们应该如实去思维，千万不能想“我今天不死、明天也不死”，这样欺骗自己非常不合理。

无常何时到来，确实无法肯定，所以一定要精进行持佛法。对每个人来讲，死亡都是平等的，无论年龄大小、身体好坏等，我相信大家都看到了，与我们熟悉的金刚道友、同学等纷纷离开世间，因此务必精进修持空性等佛法，并发愿与之生生世世不分离。若在临死时，有不堕恶趣的把握，或对上师三宝有信心，来世还会有修行的机会，这也是人生的一大成功。

有人说：“我每天根本没有办法念咒，主要是因为观想不起来。”如果什么都观想不起来的话，就好好观无常，或者一心一意地看释迦牟尼佛像。确实，生起次第、圆满次第一般人很难修起来，但不管什么身份，上至大堪布、大成就者，下至初入门的人，观无常、观释迦牟尼佛对每个修行人都是至关重要的。

而且无常应该修得来——昨天和今天的事情是无常的、青年和老年的事情是无常的，甚至现在住在这个房子，明年住在哪一个房子也很难说……这样逐渐串习观修，无常观很容易就会生起来的。

第二品当中，在讲到有关现量的时候也讲过，凡夫人有一种毛病，不要说刹那刹那的无常，一般来讲，就是一年一年的改变好像也看不出来。比如这里好多道友，实际上一两年中肯定有很大的改变，但是我们看不出来：这个人去年也是这样，今年也是这样，好像没有老。所以，不要说刹那刹那的东西，就是三百六十天当中的改变，我们凡夫的眼睛也不一定看得准。有时候，虽然过了十几年，但还反而觉得这个人是不是更年轻了，有这种毛病。但这是不可能的，就像河水不可能倒流一样。所以我们凡夫人，真正的真相，眼睛看也看不清楚，心里想也想不清楚。本来没有毛病的，反而认为这个也有毛病，那个也有毛病；而真的有毛病的，自己倒看不出来：啊！这个挺好，那个也很好。全部是颠倒的分别念，这就是凡夫人具有的一种特征。因此，我们为什么经常说，自己的意识不可靠，包括眼耳鼻舌身，全部不可靠，原因就是这样的。

解脱大事唯一佛陀能解决，其他任何凡夫众生都不能解决，世间中虽然有很多智者、学者、理论家和文学家，但是他们有没有力量、智慧或者说办法，让众生从轮回中获得解脱呢？这样的人一个也没有，他们自己在临死的时候也非常可怜，你们看一看那些著名科学家的传记就会知道。有时候，我不想看他们前面的贡献，只想看他们临死的痛苦。因为，不管他们在世间中获得了什么样的奖项与荣誉，都不能给他们的解脱带来丝毫的帮助，当他们离开人世的时候，完全比不上我们山谷里面一个默默无闻的老修行人。这些老修行人虽然在世间法方面没有他们那么精通，但是他们临死的时候却知道自己的心怎么样转为道用。

按照中观说法，由于无始以来的习气导致，一般人对自己身体的贪著很难断除。但是，对房屋之类的财产确实没必要特别执著，它虽然可以提供一些修法的助缘，可是一旦失去也没必要如是的伤心、痛苦，应该认识到这就是万法的本性，这样也就不会出现哀号伤心的场景了。

作为修行人，闻思修行非常重要，作为我所的身外物没必要过分重视，应该了知，对于房屋等，自己根本没有主管的权力，别人享用也可以、拆毁也可以，它的本性就是无常的，必须随着万法的本性运行。

具有无常观的人，死也快乐，活也快乐，行住坐卧都很快乐。现在很多西方国家经常有“幸福人生”的讲座，我经常想，如果讲“无常”应该能让人幸福。可能有些人会说：“啊？讲‘无常’怎么会幸福？最好不要提‘无常’，让我们拥有常有的快乐！”其实也不是这样的，有时候我们从反方面来接受一种知识，反而会得到一种正面的“妙药”。就像中医治病时并不是“头痛医头”，而是在另一个根本点上进行治疗，这样可以根除疾病。

同样的道理，表面看来，观修无常好像会影响家庭生活和工作积极性等，但事实恰好相反。现在很多人说：“佛教里讲的‘无常、苦、空、无我’是一种很可怕的消极心态。”其实他根本不了解这些道理的甚深含义。我前两天也讲了，“无常、苦、空、无我”实际上说明了万事万物的真相，一旦明白了这种真相，不但不会懈怠散乱，反而会更加积极努力。

我总觉得，一个人在地位、财产方面再成功，也不如在佛法的修证上取得一些真正的境界，像修道、见道那样高的境界不必说，即使只是凡夫地位的境界，在我们面对生老病死的时候也能用得上。这种功用不受限制，时间上，从小到老随时都可以，空间上，无论你在东方还是西方，只要你痛苦，都可以依靠它。每个人都想解除痛苦、获得快乐，但到底快不快乐呢？大家自己心知肚明。而获得快乐的方法，其实在佛法中讲得特别透彻，因此我认为什么样的人都需要佛法的开导。希望大家不要一直拖，觉得现在没有时间，以后再学。我们的生命非常短暂，要珍惜，在满足了生活的基本需求之后，应该把时间用在闻思修行和对众生、对佛法有利的事情上。

看起来这是一个非常简短的教言，但现在的很多年轻人平时根本不会想“我会老的”，当衰老的痛苦来临时突然间就会受不了。其实这没有什么，这就是我们在这个世界要经历的过程。

而且人老得也特别快。我们藏地的说法是：“人老得特别快，就像秋天的鲜花一样。”秋天的鲜花一经霜就没有了。所以，大家不要特别执著青春韶华，越执著老得越快。

现在世间上的人们特别贪著钱财、名声，他们根本不了知诸法的实质，修行人如果没有生起真正的无常观，那想断除诸如此类的行为也很困难。宗喀巴大师说：“如果相续中生起了人身难得和死亡无常的观念，那此人一定会精进修持。”大家都知道，释迦牟尼佛最后涅槃的时候，在萨拉树下一边做狮子卧式一边说：“诸法无常。”这是他来到人间转法轮所说的最后一句话，这既可以说是释迦牟尼佛的遗书，也可以说是对我们最后的教言。

就学一部法来说，大多数人听两三天或许还可以，但很难长久坚持。看看我们身边的道友，有的一开始学得很顺利，但忽然产生违缘，要么生病，要么离世，要么打算离开……众生的业力真是千差万别。人生短暂，有一个美好的愿望固然不错，但美梦也许会被无常打乱而成为噩梦，所以我们每个人都要对无常做好准备。

《大乘理趣六波罗蜜多经》中这样讲：“舍此身命时，如弃于土木，亲戚皆相离，唯禅定随逐。”最终离世之时，你的身体就像土木一样，全部都要还给大自然，亲朋好友也会纷纷离散，这时候能跟随你的唯有生前的禅定境界。世间的名利权情，死时分毫都带不走，如果整天为了带不走的东西拼命奔波，却对真正属于自己的修心境界从不认真，那确实有点可惜。所以，我一再奉劝大家要好好修心。

但世间人，因为事物有一种相续存在，所以他们就始终觉得，有大的改变的时候，才算是一种无常，“啊！无常来了。”他们根本不知道，每时每刻，我们人的心也好，外境也好，所作所为全部都在不断地运动，不断地趋向灭尽。对于这一点，他们丝毫也未意识到。这就是众生的愚笨，众生的一种愚昧无知。所以，我们应该了解，一切万法绝对是无常的，并不像外道所承认的那样，个别法的常有是成立的，这是绝对不可能的事情。我们应该从内心深处，了解一切万法无常的道理。

上师们和很多老道友现在都已经纷纷示现圆寂，也许说这些比较悲观，或者世界的真相本自如此。通过上师们示现圆寂，我们也应当了知人生确实是无常的，这一点大家也要重新思考。

其实我们的人生很短暂，虽然如来藏恒常不变，但人生瞬息万变，何时离开这个世间真的很难说。不论上师、弟子，还是道友，我们身边一切的一切都在变化，大家应对此随时有所准备，更要随时都要好好修行。

生死之际的心念十分复杂，什么情况都有可能发生。自己的身体、今生的亲人和财产受用都难以割舍，同时又要面对一个未知的世界，大多数人在这个时候会对来世充满恐惧。试想，如果让你半夜三更独自去一个陌生的地方，你会不会感到恐怖？而当死亡来临时，我们别无选择，只能独自上路。因此，修行人一定要提前做好面对死亡的准备。

其实，在哪里死去并不重要，不论是在藏地还是汉地，都没有什么区别。有些人说，我不想死在医院里，一定要回家。但在那个时候，回不回家其实已经没有太大的区别了。大限来临之时，就算回到自己家里也没有多少意义。在大圆满法中，上等的死法应该像野兽一样，在哪里倒下就在哪里死去，没有什么固定的埋骨之处。所以，真正的修行人死在哪里都没有什么关系，关键是能否在正念中死去。那一刻如果我们能想起阿弥陀佛，能想起上师，至少不会堕入恶趣，如果修得比较好，就能往生到清净刹土。因此，作为修行人，我们对于活法、对于死法，都应该认真修行。

想要出家修行的人，如果无常观比较好，就会马上出家、马上修行，但现在很多人说：“等我老了以后再修行，等儿子结了婚我再出家……”他们根本没有想一想：等老了的时候、儿子结婚的时候，你到底还在不在这个人世间？他说：“我肯定会活很长时间的，八十岁、九十岁也不会死……”不一定吧，死主阎罗来的时候，他肯定不会对你手下留情的。

就像博朵瓦格西所说，喝茶很容易不喝茶很困难，到了一定程度，观无常非常容易，在哪儿都可以观。所谓的无常法，表面看来只是个初入门的法要，其实这一法门非常非常深，噶当派、格鲁派、宁玛派等各大教派都如是重视无常法的原因就是这样的，希望大家在现在分发“无常法的如意宝”的时候，每个人都应该得到一份，如果没有得到实在太可惜了。

但光知道无常没有什么用，我们活着的时候、现在自由的时候、各方面具足条件的时候，一方面，要经常祈祷诸佛菩萨，缘起不可思议，很多痛苦可以化为乌有；另一方面，我们看到这些世间的变化，自己对修行也有一种紧迫感，我觉得这个很重要。

我们现在能在这里学习大乘佛法、学习弥勒菩萨这么了义的论典，应该算是比较幸福的。但与此同时，可能很多众生在恐惧当中挣扎、在痛苦当中翻滚、在无奈当中求救，作为一个大乘的修行者，至少应该通过念经回向。

我们每个人都应当认真思考：如果今天就是我生命的最后一天，我该怎么办？大家要时常在心里提出这个问题。如果我今天就要死，固然需要考虑如何安置身边的人和财物，但更重要的是为来世做好准备。如果死亡一定会到来，那么提前准备总是好的。就像今天要见一位重要的人，如果事先有所准备，到时候就不会太紧张；如果是毫无准备突然就要去面对，谁都会手足无措。我们在面对死亡这样重大的生命课题时，无论做多少准备都不为过。

一般无常修得特别好的话，很多痛苦也会随之消失的，因此希望大家不要心随境转，一定要稳定下来，精进努力地修行，把修法放在第一位，对外界的任何事情都没必要重视。

观修无常在所有修法中最为重要，经常观修无常的人，修行不会半途而废，很多人无常修得不好，遇到违缘就一蹶不振，再也爬不起来了。希望所有的金刚道友一定要在观无常方面下功夫，首先应该明白观无常的重要性，之后精进地观修无常，这样在面对社会、面对世间人、面对自己的生活时就会觉得轻松自在，自己的修行也会出现很大进步，最终一定会圆满成功的。

很多人都觉得长寿好，活到一百岁的长寿老人，大家都用照相机来拍他。看照片也看得出来，活到九十岁、一百岁的老人，可能他自己也觉得活着没有多大意义，周围人看来也没有很多希望了。活到一百岁，人们认为特别长寿，但是我们从自身的经验来讲，一百年也是转瞬即逝。无论你现在是20岁、30岁还是40岁，就像做梦一样很快就到了这个年龄，将来的时日也是如此。

藏人有句俗话：悠闲自在的时候是修行人的形象，遭遇痛苦违缘的时候与世间俗人没有差别。作为修行人，应该知道一切法都是无常的，遭遇违缘是很正常的。因此，对于不懂无常法的人在转经时说脚痛，夏哦瓦格西用讽刺的口吻说：“这也是情有可原的。”因为他无常观得不好，对于痛苦、劳累特别执著，口头上当然也会如此宣说。

一般无常观得好的话，苦是正常现象、累也是正常现象，不会特别在意的；心情不好、生活遇到挫折也是正常现象，对所有的一切都会坦然面对，但无常观得不好的话，痛苦也是情有可原的。因此，无常观修得不好，搞世间八法也是情有可原的。

按照佛教的传统，遗体最少在3天之内不能动，在此期间，家人和道友应该为他助念阿弥陀佛、释迦牟尼佛、观世音菩萨等圣号。如果懂得其他仪轨，则应尽量为其念诵；如果不懂的话，一心一意念阿弥陀佛也非常好。

一般来讲，人死了以后，在四十九天内，每天为他做一件善事、在耳边念佛是不能断的，这种传统在显宗、密宗中基本上都相同。

从古至今，历史上死了无数权贵，临死时都只能两手空空。我以前也见过一些大官，活着的时候特别有威望，但死的时候只能独自离开，连一口饭都带不走。

所以，对死亡最有利的就是修习佛法，千万不要明日复明日，一直蹉跎时光。我不是讲了嘛，这七天如果你念完了40万遍金刚萨埵心咒，就可以想：“就算今年死去也无憾了。”就像我们常说的：“那个人已经得过灌顶，后来死了也是很幸运的；那个人刚好忏悔完了才死，没有遗憾；那个人刚念完阿弥陀佛心咒就死了……他们都是很有福报的。”所以，对死亡真正有利的就是佛法。这是反复强调了多次的道理，大家应该记住。

《成实论》中有一句话：“众生以利益因缘，便相亲爱。无有决定。”我觉得很对，实际上不管什么众生，主要是以利益为因缘，彼此间关系非常亲密、亲爱；如果没有利益，可能他们之间也会有一些怨恨，所以是没有决定性的。认为这个人对我非常好，我们关系非常亲密，形影不离，特别好，但过两天因为小小的事情，很有可能反目成仇，变成不共戴天的敌人，关系很不好。以前丘吉尔也说过，世界上没有绝对的敌人，也没有绝对的朋友，只有绝对的利益关系。

世界上很多人认为的“我的”地盘，从世间人情来讲，这样划分也未尝不可。但用正理去观察的时候，你的院子暂时是你的，在你活着的时候，都不一定一直是主人，过一段时间可能就是别人的，而且你现在认为的“我的院子”“我的房屋”，也正在为其他众生所共用，不是你一个人的。

平时在生活中需要了知，不要特意地去执著，否则会给自己带来无量无边的痛苦。随时都应抱有暂居之客的心态，一个客人住在客房里，只是暂居于此，不是这里的主人，不会有长期的我所执著。因此，我们对自己的房屋、自己的地盘、自己一切的一切，也应该有这种暂用的心态，不要执为我所，这样就不会有很大的痛苦，将来真的离开时，比如说垂死之际，也不会对自己的房子、金钱、地盘特别贪执。

有时候我们能明显感觉到，山里的一些修行人，住处也简单，吃穿也简单，可他们有无比的欢喜心，没有任何忧虑，死的时候也很快乐。我们学院以前有些出家人，生前对财富没有耽著，死的时候非常安详，有些是狮子卧，有些是跏趺坐。而有财富的人死时却很痛苦，记得好像1996年，当时在女众医务室，有一个师父死了，在场的很多医生告诉我：她临死时一直捂着一个红包，死的样子很惨。后来，大家打开那个红包，发现里面有1万块钱，每个人都很害怕，立即把钱拿去给她念经了。所以，对财产贪著不舍的话，死时恐怕也不会很安详。

现在大家依靠前世今生的因缘，聚集在一起共同学习，此时心中就要想：学习佛法是一生中最重要的事情，若不这样认真对待，也不可能得到真实的利益。而且，学习佛法的机会并不一定长期存在。对听法的人来讲，长期听法也不可能，到一定的时候，就会被业风吹到四面八方，因为每一个人的业力并不相同。包括传法者，以前世今生的业力也会离开。其实这就像集市一样，只是临时的聚会而已，最终每个人都要随着前世今生的业力漂泊。所以大家在暂时拥有这么好的因缘时，一定要从中得到法理。

我们身边有很多人到了八十岁时，基本听不清旁边人讲话。曾经聪明有智慧的人，也会因衰老而变得沉默不语。毕竟人到老年，即便周围的人在聊天，自己也因听不清内容，难以参与其中。

因此，我们每个人对自己的寿命、身体状况以及未来的人生，都不要抱有特别大的希望。大家平时也应该多反观自身，留意自己的年龄。如果你现在是二十岁——这里二十岁的人可能并不多，大部分人应该是在四十岁左右。若是四十岁，再过二十年，就到了六十岁，五根会开始衰退，比如眼睛会逐渐看不清东西，等等。然而，如果我们能好好修行，或许就可以将希望寄托在来世，延续我们的修行成果。

学佛的人都知道此身无常，因此千万不要特别去执著它。“它是永恒的、常有的，它永远都是不可改变的。”世间人们常常这样认为，我觉得特别可怜，为什么呢？因为每个人明明知道这个五蕴假合的身体，只能聚集几十年而已，但却认为此身比水泥钢筋等任何坚硬的物质还要牢不可摧，观念中一直带有常恒的执著，这是错误的想法。

并非因为佛学特别悲观，好像本来这个世界是幸福快乐的，可是学佛以后，一定要进入一个悲惨模式。恰恰相反，正因为学佛才发现了生活中许许多多无法避免的事实，而佛法又不得不宣示这类事实和现象而已，这一点大家应该明晰。所以，千万不要执著身体是常有的，活着是永恒的，不能有这类常执。

我在讲法时，自己看过的经典一直在课堂上给大家介绍，也建议大家能看一下，但真正能看或能记在心里的人不知有多少？我也没有去统计，也没有去问。估计现在末法时代，很多人都没有兴趣，尤其是城市里的人没有时间。但是，这些特别重要的经典，如果我们没有赶快去看，短暂几十年的人生一眨眼就过了，那在死时，对佛经到底能不能产生定解也很难说。

昨天一个人说：“我现在什么事情都干不了，还不如死了好！”我说：“那死了以后能干得了什么？有把握做更大的事情吗？如果没有死，我们在这里至少每天都有听闻一堂课的功德，你有把握死了以后还有这个功德吗？”我们现在每天都能听一节课、念一万遍观音心咒，但死后转生为其他众生就不一定有这个机会了。所以，从善法的角度，多活一天也是可以的。这应该是每个人面对生死的态度。然而，很多人不会从这方面考虑，只是想着自己要不要死，这没必要。

“人身难得，佛法难闻”，的的确确是这样，当你离开这个世间的时候，世间的荣华富贵等，一切都带不走。你会发现，当你生病时，只有身边比较亲近的几个人照顾你；而当你离开这个世间时，不要说身边的人，连身体都要留在人间，只有意识孤零零地离开。到那时，如果你有善法的种子，那么它能陪着你，除此之外，你一无所有。

所以说，这个世界是一个非常奇妙的世界，每个人过着比较特殊的生活。如果不深入思考，会觉得人生很美好、幸福，但是你要想一想，人活在这个世间能有多少年？有些人年轻时死，有些人年老时死，不管怎样，当我们离开这个世间时就会发现，佛法有不可思议的功德和加持力。

不知道你们有没有观察过夕阳的影子，它有一种特点：下午的时候，影子移动得比较慢；到了傍晚，本来感觉太阳的影子在那个地方还要停留一段时间，结果一下子就过去了，太阳下山特别快。当天气比较好的时候，我们在学院里也能看得出来，大家应该也有这样的感觉。

这是一个很好的比喻，说明我们的寿命特别短暂。有些人已经四五十岁了，好像到了下午五六点钟的时候，如果寿命圆满，在世间可能还有一二十年；有些人正当壮年，好像中午的时候，人生的一半已经过完了；有些七八十岁的人，就像夕阳的影子很快就过去了，可能还剩几年的光阴。

在快要饿死的时候，即使给他无数的金银财宝又有什么用呢？以前闹饥荒的时候，到处都找不到粮食，有些非常富裕的人说：“有没有一碗青稞？如果有，用价值七十头牦牛的珊瑚跟你换。”但是根本没有人跟他换，可见，特别饥饿的时候，财物没有任何用处。同样，正在修行的此时，高深大法虽然具有非常殊胜的意义，但对于相续未成熟的我们来说，观修无常才是解决当下问题的唯一关键。

如前所述，许多世间人往往会精心规划春夏秋冬的生活安排，却很少有人认真思考，自己在生命的最后一刻该如何度过。世间的规划师、设计师们依托人类智慧与现代计算机技术，将建筑、环境乃至未来生活规划得条理井然。然而，真正值得我们深思的是：如何规划自己的人生与修行，以及当无常降临时，自身是否已做好充分准备。此类问题，常常被我们忽视。

当我们真正遭遇死亡的威胁时，往往会发觉自身对此并无充分准备。终有一日，当我们意识到生命即将终结，如出现呼吸困难的症状时，内心的恐惧与不安便会油然而生。毕竟佛陀曾言：“生命在呼吸之间。”在此关头，若我们已提前做好准备，便可开始向上师祈祷。尤其对于大圆满修行者而言，可运用光明母子相合等修法加以应对。

倘若我们生前尚未做好充分准备、缺乏相应的修行境界，则临终之际，面对骤然降临的死缘，便极易陷入极度恐慌与痛苦之中。尤需注意的是，临终前四大分解所引发的痛苦极其难忍，种种恐怖景象亦将不断显现。因此，我们应当提前规划修行，为应对死亡无常做好充足准备。

有些人觉得佛教的思想太悲观了，不是佛教悲观，只是因为一些媒体或广告中经常使用“长命百岁”等词语，世间可能只有百分之一、千分之一、万分之一的百岁老人，但媒体会着重强调说是因为吃了某种保健品，或是因为住在某个地方，因为这里空气中的负氧离子含量特别高等。或者现在通过各种药物、各种方便方法让人们衰老得不是很明显，媒体和商家也以各种途径来宣传，让我们觉得人不容易老、不容易死，但这只是一种迷惑的方法而已，并不切实际。

每个人都应该寻求觉性和觉悟，即使没有觉悟，死后躯体扔在哪里也应无所牵挂，只不过在世间人的观念中这样可能难以接受。其实这副躯壳到最后无论舍弃在哪里也应随遇而安，因为我们来到这个世界时也是孑然一身，死时如果没有修行的境界，还是同样地不断流转于轮回之中。所以，对轮回是否有出离心，大家也应自我观察。

众生一直在轮回中不断地流转，生生死死、起起落落。但是，每一次流转只不过是在轮回中多了一次生死，并没有解决大的问题。那么这一次，我们应该想尽办法使死亡富有意义。怎样才能让死亡富有意义呢？就是在临死的时候观佛陀或观无常，这是很重要的。在座的各位可能学过《地藏本愿经》，这部经中讲：临死的时候，如果听到佛菩萨的名号或大乘佛教的一个偈颂，除了造五无间罪的人以外，都不会堕入三恶趣。这些教言都是很有意义的。

修行人应该经常观察自己的相续——无常法的基础打好了没有？朗日格西曾经说：“我每次讲法前都会观修无常。”各位道友也应该这样，每次观修前首先观无常。

如果无常法观得好，对世间的一切法不会特别执著。当然，对凡夫人来说，想要完全断除相续中的执著非常困难，但经常观修无常法的话，执著心不会特别大，因为他自己也非常清楚，一切的名闻利养都是清晨的露珠，转瞬即逝，即使执著也没有用处。

大家对学法要有一种难得感。尤其在这个时代，尽管没有明显的战争和饥荒，但从某种意义上说，我们的生活状态已经完全不同以往了。在这个时代，谁也无法确定将会发生什么。身处信息闭塞的山谷里，或许大家觉得一切都可以按部就班，但无常的变幻可能在一瞬间就已发生。

如果没有得到值得永久珍藏的心性窍诀，我们漂泊在轮回大海中，不知道何时才能获救。因此，哪怕是听一节课也好，半节课也好，希望大家切勿虚度光阴，一定要珍惜暇满。千万不要在拥有的时候不知珍惜，失去后又后悔莫及。

谈到转生，无论是人的转生，还是其他众生的转生，都极为迅速。在我们短暂的人生中，一方面大家都要过着当下的生活，与此同时，每个人都应当为下一世做好准备。毕竟，我们不知道什么时候就会离开人世，所以真的要有无常观。倘若没有无常观，一直像天人那样一味追求未来美好的生活，那么，最终在人世间也难以获得更多真正的益处。

因此，我们要希求真正的自利和他利，也就是要真正地修持正法，在正法中获得内心的安宁与自在。在我看来，这在所有世间的事情当中，应该是极为快乐的了。那么，最快乐的事究竟是什么呢？就是自己对生死基本上能有一些把握。虽不敢说有十足的把握，更不敢说证悟大圆满，但至少在今生不会造下很多恶业，还会行持善法。如果能这样做，后世的果报就会非常好。如果我们能以这样的状态度过此生，我觉得就已经很不错了。

所以，一些明智的人会知道，人终有一天会离开自己所熟悉的环境和周围的人，而要到一个陌生的地方重新开始生活。在这个陌生的地方，唯有业力能伴随自己，除此之外，所有世间的房屋、轿车、银行卡等都带不走。有的人死后，银行卡还贴在自己的胸口，有些人是突然死的，有些人是长期患病而死，他们把自己最执著的东西贴身放着。有些人死的时候，对自己最爱的人也只能握个手就得撒手人寰。当我们离开一切熟悉的环境时，就如同你用得很习惯的一台电脑，但以后要换一个系统，对于这个系统的使用，你要重新去摸索。

因此我们要关心来世，不要一直忙着今世，今生是很短暂的，能忙多长时间？如果我们有神通，能知道自己还会活多少年，可能会很害怕，所以说人有时候比较愚痴。

如果不讲课，对我来说是比较轻松的，因为既不需要辛辛苦苦地备课，也不需要花时间讲闻，但我深知光阴似箭，未来是否有继续讲闻的机会，实在是很难说。将来即使心里想讲，但个人的健康状况、外在环境是否允许，大家的身体和寿命等因缘是否具足都难以预料，所以我时常有一种紧迫感，将一切能抓住的修学机会都尽量用起来，希望大家在这个过程中不要掉队。

作为修行人，心里应该对众生生起慈悲心，行为上应该舍弃世间八法和无意义的琐事，如果能够做到这两点，无论如何你都是个好修行人。

对于大悲心与智慧，萨绕哈尊者认为二者是同时增盛的，而帕单巴尊者的观点是，大悲心首先生起，之后产生智慧。不论同时生起还是先后生起，只要你的相续中没有利益众生的悲心，就不能称为大乘修行人；如果没有舍弃今世，没有观修无常，那不管你表面穿着多么庄严的僧衣，也根本不能说是一个修行人，更不要说大乘修行人了。

今天在座的人遇到佛法，看起来似乎是一种偶然事件，其实是有必定的因缘，而且这种因缘非常难得。有些人认为找到了一个好工作太幸运了，有些人认为找到了一个好朋友太荣幸了。但这些无论如何都会消失，世间的一切荣华富贵到最后都是过眼云烟。

曾经凯撒大帝屡屡凯旋归来之时，道路两边都有人们列队欢迎，他经常要求有人在旁边给他提醒，“一切荣华富贵最终会烟消云散”，有这样的案例。同样，今天所有的一切都会消失，但佛法给我们带来的永恒的生命价值，将一直伴随着我们，在座的各位应该明白这个道理。

大家都看得到，这三年来，疫情和地水火风的灾害，夺走了多少人的生命。昨天学院开会的时候，我们这些年龄大的，都在互相关心身体怎样、睡眠怎样，这就是老年人的一种标志吧。年轻人之间可不会问：“你昨晚睡着了没有？”但人只要稍微上了点年纪，肉体上的问题就越来越多。死亡要来其实是很快的，大家不要觉得自己明年、后年肯定还在，这说明死亡无常一点都没修起来。有些世间人即使已到高龄，还是整天想着长命百岁，但我们作为修行人，都应该有死亡无常的观念。

众生的因缘不同，一些修行人的情况可能稍微好些，至少衣食无忧，基本的生活所需是可以保证的，但当我们观察这个世界时，就会发现有很多人都或多或少地面临着困境。我们的境遇与自己所造的业力和积累的福报密切相关，有的人即使各方面条件暂时还不错，但也随时面临着各种不确定性。有些人曾经才华横溢，年少时前途光明、踌躇满志，但也有可能渐渐没落衰败。

如果真正是为了利益众生，我想我们学院出去的人，不管什么身份，利他心都是比较强的。大家散落在各个角落，自己稍微苦一点、累一点，都没有关系——因为那里的众生太可怜了。如果能在他们的相续中种下一些善根、佛种，那么，作为一个出家人，我觉得死在哪里都没有什么关系。

很多人说：“我不要死在医院里，我一定要死在道场里，一定要死在上师身边。”但我觉得，说这种话的人，恰恰说明他对死亡没有什么把握，修得不够好。当然也不能一概而论，有些大德也会说这样的话。

但我始终觉得，最后我们这副身体，扔在哪里都无所谓。无始以来，我们已经有过多少个身体，扔在了不同的世界中。按照佛经来讲，我们可能已经死过无数次了。所以只要对众生有一点利益，死在哪里，真的都没有什么。

大家对无常一定要提起重视，不应该在口头上，口头上任何人都说得来，应该在内心深处有一种深刻的认识，在实际行动当中时刻都要做到，这样一来，你的修行肯定会成功的。如果没有重视无常观，那在与烦恼作战的过程中，你肯定会败下阵来，为什么呢？因为兵器不殊胜，虽然你也作了一些名相上的观修，但真正运用时不会特别自如，烦恼的敌人根本不会害怕的。

在病人临终时，对他最好的帮助就是放一些佛像在他身边，或者念一些佛的咒语来加持他。

其实我们每一个人都会死亡，但死的时候会有差别。我希望自己去世的时候，可以看到佛像，也能听到旁边的人给我念佛，同时自己的心也能安住在一种慈悲和智慧的境界当中。

佛法是帮助临终病人最有效的方法。因为当病人去世时，任何财产、安慰都没有用，他自己也知道此刻已经无能为力了。在这个时候，最好的帮助就是尽量减少他在来世的痛苦。在有些医院里，专门会有出家或在家人为一些临终病人助念。我们现在也提倡临终助念，这对每一个人都非常重要。

的确，有时候我觉得，很多有智慧的人都活得没有意义。因为每一个人都要面对生老病死，而面对生老病死时，除了佛法之外其他任何知识都无济于事。所以大家一定要了知，若想从三界轮回中获得解脱，如良医般的善知识和妙药般的正法就必不可少。就像病人想获得痊愈，就必须依靠医生和医生所配的药一样。遗憾的是，很多盲目者都不知这个道理。

我到牧区时，看到那片山谷总会感慨万千——原来这里住着某某，如今他们家的人全都不在世了，包括我的父母，也早已离我而去。相比城市里钢筋水泥铸就、看似坚固持久的高楼大厦，还有大马路上永远车水马龙的景象，牧区更能让我真切地感受到无常。当我站在空旷的山谷中，想起儿时的小伙伴们，面对那些消逝的家族和人物时，无常的感受尤为深刻。

就连我们学院亦是这般情形。以前老一辈的堪布、堪姆们都已逐渐离世。去年，我看到我们在八九十年代拍摄的一些影像，当年的那些带班堪布们，如今很多都已示现圆寂。再过十年、二十年，我们这一代人也将逐渐离开这个世间，这是无法违背的自然规律。

很多人不愿意提“死亡”，觉得很忌讳，但不提并不能避免这一条路，在这个世间上，无论你有钱、没钱，有智慧、没智慧，统统都是“死路一条”，这只不过是早晚而已。在人类历史上，永远不死的人一个也没有，我们就像监狱里的死囚，早晚有一天会被枪毙，你怕死也没有用，这就是你的命运。但学习佛法之后，如何面对死亡、死时怎么样、死后不是一了百了而是有延续，在佛教中讲得明明白白，不像世间的很多解释，能把无数人引入歧途。

断除生老病死，对于每个人来讲都很重要。我们已经学习了佛法，有因缘了解生老病死，也知道如何断除，这是很幸运的。因为，世界上大多数人根本不清楚何为生老病死，一旦真正面对疾病和死亡，就恐惧万分、束手无策、双手抓胸，但也无济于事。修行人就不同，他们虽然也会老、会病、会死，但可以坦然面对。哪怕是没有文化的老年人，即使是文盲，只要掌握了面对死亡的殊胜窍诀，也可以胸有成竹地安详离世。相比之下，一些有智慧的学者、科学家，虽然一辈子都在研究高深的学问，但在面对衰老、死亡和孤独时，并无很好的窍诀，非常可惜。

总之，人生极其短暂，我们应当在有限的时间里做一些有意义的事情。前段时间，有些人不得不突然离开道场，我当时对他们说，具有弘法利生能力的法师、堪布、堪姆等，还是应该回到汉地，赶快讲经说法，利益众生。你们现在很多人已经四五十岁了，最多还有二十年时间可以弘法，到了七八十岁，身体就会衰老。那时，除了极少数人以外，就没办法再弘法了。

现在很多人到六十岁就退休了，只有极少数西方国家的人七八十岁时仍在工作。而我们佛教徒，不要只想着自己好好闻思，实际上，只有真正去利益众生，才更能体现闻思的意义。

最近学院冬天经常停电，其实也没什么，没电也不会太黑暗。我昨天晚上还在想，再过几年，我们肯定要离开这个肉体，那时应该感觉更黑暗，因为眼根等诸根都不起作用了。一旦完全离开这个身体，就必须过现在没有体验过的生活，或者说，会随着自己的业力拥有新的体验。

我们现在每天的生活都有灯，很明亮、很温暖、很快乐，但这种生活不会很长久。当死亡降临的时候，每个人都会跟随自己的业力而转生，也有可能会进入很黑暗的环境。会不会转生成什么动物，或者变成什么样，现在很难说。因此，对现在的生活不能太执著。希望大家重视自己的修行，不要让小小的违缘对修行造成大的损害和障碍。

希望大家一定要精通修行的要点，上师如意宝说：“如果没有通达修行的要点，即使修行再多，也不会产生很大作用，力量也不会很强；通达了修行要点，修行的力量一定会很强的。”比如屠夫杀牦牛时，他必须知道它的命脉在哪里，同样，修行人一定要了知最关键的修要在哪里。

通过学习《札嘎山法》，一定要了知修行人最关键就是要修无常法，不是口头上，而是在内心生起一种真正的定解，心里如是想，口中如是说，真正了知一切万法没有任何实义，对世间法没有任何兴趣，而对来世有意义的事情尽心尽力地修持，这就是需要精通的修行密要。

在死亡面前，我们不可能打什么商量：“能不能缓一缓，让我明年再死可不可以？”像无著菩萨这样真正的修行人，对生死的态度就是当死则死，根本无所谓。我们学《修心七要》时也讲过，要经常这样发愿：“如果我死去对众生有利，就让我早点死去；如果我活着对众生有利，就让我长久活着；如果我生病对众生有利，就让我尽快生病；如果我健康对众生有利，就让我保持健康。”作为修行人，要是真正到了癌症晚期，或是躺在重症监护室里，自己也知道剩下的时间不多了，就应该这样思维。佛教中有很多为死亡做预备的修行方式。

现在世间上的人非常可怜，他们竭尽全力对外面形形色色的事物进行观察、讨论、研究，往往忽略了内在的自我、生死问题、发心问题，这是非常遗憾的！作为学习大乘佛法的人，我们虽然也要观察外界的社会情况，了解世间上的各种学问，但最关键的一点要知道：我们的生命非常短暂，自己应该有所准备，如果明天就死的话，自相续中的罪业清净了没有？好好忏悔了没有？大圆满和大手印等方面下过功夫没有？菩提心和出离心生起了没有？现在有些法师在讲经的时候，只是稍微提一下出离心、菩提心，但实际上怎么修、怎么做，很少有人真正涉及，这是不太好的，如果只是口头上说说，可能也解决不了什么问题。

虽然我们修行是为了超越世俗，但如果完全闭门不出，忽视世界的发展，很可能会与这个飞速变化的社会渐行渐远。如此一来，将来佛教的发展与佛法的弘扬可能会面临一些问题。毕竟，当我们眼巴巴地看着全世界的人类都在使用高科技工具时，自己却只能处于落后与被动的境地。

当然，我们也不能一味地散乱于这些方面。否则，当我们短暂的生命耗尽，要离开人间时，自相续连一个最基本的无常观都没有生起，死时与普通人无异，甚至还不如不学佛的人，那就很遗憾了。这样的结果是我们不愿看到的。所以，我们在做任何事情时，都应掌握好分寸。

不过，现在人确实对保护身体特别讲究。有些老年人为了自己长生不老，从早到晚吃各种保健品，但无论吃什么东西，也不能得到长寿持明的果位；有些年轻人千方百计地保养身体，希望能够青春永驻，但谁也不能永不衰老。所以，我们一定要明白身体的本质，遭受违缘或疾病时，应当安住在以前的境界中，不必心烦意乱。同时，要对佛法生起坚定不移的信心，因为佛陀早在经典中揭示了无常的道理，过去自己只是道理上明白，今天终于亲身体会到了。若能这样修行，懂得无常的观念，面对死亡也不至于手忙脚乱。

你们中的有些人非常喜欢观托嘎、明点，只要一讲到这方面的道理，眼睛就瞪得大大、圆圆的，但一讲到寿命无常、业因果就没有一点儿兴趣，连听都不想听。可是没有窍诀的话，即使观明点、观托嘎，也就像无垢光尊者所说：“与小孩子看彩虹无有差别。”因此，还是专心致志地观修无常、业因果，这样的修法比较稳妥，那些所谓的高法、大法确实非常殊胜，但是我们的根基究竟如何？自己应该观察。

我们离开人间是正常的现象，不管是谁，如果得了绝症或是临终的时候，希望大家不要绝望，绝望解决不了问题，只有好好地祈祷、发愿才是最好的办法。所以，我们佛教徒死也是快乐的，活也是快乐的，怎样都能随缘而转。但世间人完全不同，他们一定要活下去，一听到死亡的消息就非常恐怖、非常伤心，而佛教徒早就有准备了，有些修行比较好的，可能已经准备二三十年了，俗话说“养兵千日，用兵一时”，在面临死亡的时候，平时做的准备马上就能用得上。所以，在对待死亡的问题上，学佛和不学佛有很大的差别，世间上的博士、博士后平时讲得天花乱坠，但死亡落到头上时，惊慌失措、恐惧万分，而有些不认识字的老太太、老爷爷，平时特别虔诚地一心念佛，在死亡来临时，他们对往生充满了信心。

所以，大家对学佛应该有一种强烈的信心，即使你平时身体健康、生活快乐富足，也尽量将这些佛教的道理用上，经常如此串习，久而久之，才能对你的临死、你的来世有非常大的利益。对我们修行人而言，为死亡做准备、为来世做准备是很重要的，但世间人并非如此，他们小时候忙于读书，长大以后成家立业、购房买车、追求名声，每天都把时间用在这些上面，这是很不值得的，只有把时间和精力用于自己的生死大事上，才能对生生世世有非常大的帮助。

而且，随着年龄的增长，我们的身体不可避免地要经历衰老直至死亡的过程。衰老会使身体机能衰退，感官、记忆、体力等各个方面都逐渐变弱；而死亡则意味着色身相续的中断。所以，大家做事不要总是拖延。否则，到了六七十岁，即便后悔没抓紧时间做有意义的事，也为时已晚。当记忆力衰退、感官迟钝时，许多事情将会愈发难以完成。

所以，对自己的房屋也不要太执著，因为真的没什么可执著。现在很多人买别墅，或者修各种建筑，但就我个人而言，确实对这方面都不贪。不管是房子、车子，还是什么外在的建筑——包括经堂，我们学院会尽量地建好，但实际上，它们也没什么可靠。所以，大家也不要耽著为“这都是我的”。其实，这些不过暂时是你的，但它一定会换主人——因为主人自己也肯定会被摧毁。

六种随念在我们修行中地位很重要，尤其在临终时不可缺少。华智仁波切曾再三讲过：即将离开世间的时候，亲朋好友帮不了你，财产、地位、名声也帮不了你，唯一对你有帮助的，就是随念三宝。

亲人、朋友、住房、轿车，这些当然也是我们人生中需要的，但更重要的，乃至生生世世对我们有用的，就是佛宝。作为一个三宝弟子，要懂得随念佛——时时刻刻忆念我们解脱道的导师。

其实，所谓“无常”，就是非常正常。我有时候生病，比如开刀的时候就很有感触：“我的这个臭皮囊怎样都可以，无所谓的。”所以，无论他们给我做什么治疗，我也不会担心：“我会不会好啊？病灶切除干净了没有啊？以后会不会复发啊？”这些我从来都不问，而且切干净也可以，没切干净也可以，无所谓嘛，反正顶多是疼痛的时候有点难受，除此之外，对这个身体也没抱什么希望，不过是要借用它来修一点法、做一点善事而已。此外，也知道它的真相是什么——我们这具脆弱的身体，确实是不可信、没有实义的。

我们什么时候死，提前不知道，如果像噶当派、宁玛派的有些大德一样，经常修死亡无常，对世间八法等非法行，就会自然而然失去兴趣，不会觉得很有意义。产生非理作意的时候，如果能想起死亡无常，想到：“在世间活多久都是未知数，此时的所作所为根本没有意义。”则会即刻断掉非法行，修行的力度立竿见影。

我们在座的人今生能够信仰佛教，真是非常荣幸，希望大家在这么短暂的人生中，最好不要生邪见，并业际颠倒。虽然有些人现在学佛、受居士戒，甚至出家，但过一段时间，也许依靠一些恶友就会变成恶人，下场特别悲惨，这是我不愿意看到的。当然，每个人的业力、善根不同，修行全部要如理如法，这也是不现实的，但不管怎么样，大家在今生中应该尽量行持善法，以此来圆满自己的人生，这样在临死时也就不会那么怕了。

我们应当多念《普贤行愿品》，因为在临终时，房子、车子、银行卡甚至连这具身体都带不走；唯有具足纯想、福慧二资和清净发愿等善法的功德，能一直跟随我们。大家一定要明白这个道理，并像法王教导的那样去做：念诵足量的佛号或心咒，同时发愿回向，随时做好面对死亡的准备。因为寿命无常，年轻人和老年人谁先离去，谁也无法预料。

人年纪大了，很多记忆都变得模糊了。以前能背诵的教证，现在想起开头，中间却想不起来；想起中间，结尾又记不清。有时候，教证想不起来，却只记得当年背诵的情景。我刚来学院时，在甘多拉经堂旁边的土坯房背诵，那时我对闻思特别有兴趣，每次都背教证。现在教证记不清了，却还记得那个泥土屋子。

所以，到了我们这个年纪，很多想宣说的佛法，以及心里的各种念头，越来越模糊，不一定能有很大的力量。但我们一生中还是要不断去了解佛法的道理，这非常重要。如果连我们都没有去领悟佛法的精髓，那世间的非佛教徒就更不可能去这样做了。

即使你不会修其他法，这四种正见也没什么不会的——“万法都是无常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身体是不净的”，一弹指间思维这些道理，应该比较简单，但它的功德却不可思议。这不是别人说的，而是佛陀说的、麦彭仁波切说的，故定会有无量无边的功德。

这些功德，也许暂时看不出来。我以前举过一个例子，就像我们在孩童时代读书，老师说读书有很多好处，我们当时根本无法理解，现在长大成人了，才知道小时候如果没有读书，今天连字都不认识。同样，我们修这四种正见，不一定马上能感受到它的利益。一旦离开了烦恼乌云，现前圣果的光明，那时候就会知道圣者的教言没有欺惑我们，正是因为曾依止善知识精勤地行持善法，如今才有机会超离轮回，获得圣果！

现在很多人会恭维：“看你越来越年轻，已经冻龄了。”意思是说你不会衰老，年龄已经“冻僵”在那里了。但其实也并不一定。就像冰箱里的食物放太久了，最后根本没法吃；同样，即使你精心做各种保养，外表虽然看不出什么老态，但事实是，谁也没办法抹杀岁月，实际上都会变老。所以，变老的时候，大家也不必要太痛苦。西方很多人一照镜子，发现有皱纹就特别伤心：“我以前多好看啊，可是现在老了！”但我们学佛的人对这些就不会太在意，因为深知万法无常的规律。

有时候我觉得我自己好像修行上稍微有一点进步，也许是修行人，也许是孔子说的“五十知天命”，到了这个年龄，基本上就这样而已，除此之外没有更多的追求，没有更多的执著，反正好的也好不了多少，坏的话也就仅此而已。轮回当中没有什么可羡慕的，没有特别伤心的，因为最后一切都是无常。无常当中哪有快乐？有时候比较想得开，这也许跟自己的年龄、成熟程度有关系；也许是因为遇到了大乘佛教，大乘佛教好多甚深的道理，逐渐对自相续起到一点作用。

随着商业活动几乎完全转移到线上，未来科技的竞争愈发激烈，许多国家都在争相开发前沿技术。虽然有些技术可能超出我们的想象，但作为佛教徒，我们应该保持清醒的头脑。无论科技如何发展，人类都无法超越万法无常的规律。尽管众多企业和个人在科技领域投入了大量人力、财力，但若忽视无常这一根本法则，其科技探索最终仍可能以失败收场。

包括一些我以前求过法的上师善知识，现在也都不在了。那天，我和齐美仁增堪布聊了好几个小时。因为我们好长时间没碰面了，所以就他说一句、我说一句，一直聊。虽然我刚做完手术不久，最后胃都疼得不行了，但是还在聊。当时我们聊到，以前听过法的这个上师已经圆寂了，那个上师也已圆寂了；还有这个道友已经圆寂了，那个道友也已圆寂了……聊到最后，感觉我们熟悉的人好像都已经走完了。于是我们开玩笑说：“现在我们已经排队了。因为前面的人都离开了，就剩我们在最前面，接下来就该我们了。”他有一种很深的、强烈的感觉，我也有。

确实，当年喇荣的很多老上师都已纷纷离开了。当时和我们一起听法的道友们，有些病死了，有些横死了，有些以其他各种因缘死了。当初和我们在一起的同龄人，现在很少很少了。所以，我们就掰着手指数：“啊，这个如今在哪里？那个还在不在……”这样算的时候，剩下的寥寥无几。

所以，寿命确实是无常的。大家如果能真正生起无常观，对法也会更容易生信心。这很重要。

有些人以前没有学佛时，好像生活没什么目标，把这一生过完了就可以，根本不想死时会怎么样，更不要说考虑来世了，反正在浑浑噩噩中过一天算一天，这样的心态并不是智者的选择。作为修行人，我们应该通过自己的智慧来观察，人到底有没有前世后世，没有的话，一生几十年就这样过也没什么不可以的，但如果确实存在来世，且生生世世的关键就是今世的话，那对这样大的问题不闻不问，成天抱着无所谓的态度，这难道不是很愚痴吗？诸佛菩萨以智慧眼为我们抉择了前后世的存在，古往今来的任何一个人，也找不出它不存在的确凿依据，既然如此，我们对死亡、对来世需不需要做一些准备？所以学佛最好不要停留在表面上，否则难免会被寂天菩萨所呵斥。

在我们这里，做事没有任何强迫性。如果是强迫性的——像监狱里的劳动改造，不愿意也必须做，一个接一个，你没有选择。但我们这里，全是自愿的。谁也没有强迫你必须听这么多堂课，没有人这么说过。如果自己愿意，心里便没有什么压力，即使稍微累一点，也不觉得苦。

包括我自己也一样。有时候也会想，好像在自讨苦吃——又弄这个，又弄那个。但转念一想，生命毕竟不长了。年龄也好，身体也好，方方面面都在提醒自己：再过一段时间，与我们年纪相当的人，基本上都会纷纷离世。

总之，死亡面前，确实谁都无可奈何。所以有时也要做好心理准备——也许精心陪护的病人，最后还是会离开，到那时也没必要撕心裂肺地哭。但是，我们在医院往往会看见这类场景，包括印度也有类似的情况。藏地也有一种习俗：人死的时候，亲朋必须大哭。我们藏族人一般都这样。所以，有些觉姆一旦听说哥哥或者父母死了，需要好几个人前搀后扶地劝她。其实这样也没必要，尤其是作为出家人，在这里已经闻思多年，如果自己的父母死了，哭一下是无可厚非，但也没必要晕倒在地。这种人说明对死亡无常一点都不懂。

我以前讲过《金刚经》的功德。如果在四十九天之内，每天为亡者念诵《金刚经》，或者念些其他佛经和咒语，再做些放生等善事，对亡者会非常有利。因为当我们离开这个世界时，所有的一切，包括名声、财富等等，一样都带不走，这时最有利的就是所修的善根。

在佛教和其他宗教的教义中，都有关于天堂和地狱的描述，只不过佛教讲的是六道轮回。可见，人死并非如灯灭，唯有善法才能帮助亡者的投生，一定要为亡者多做善事。

修坚实法很重要。因为有漏的身体、财富、寿命及世间欲妙都是空性的，很快就会现前无常，我们要经常如是观修。而法身慧命、圣者七财永远都不会耗尽。所以，每一个人应该将自己的身体变为法身，将自己的心识转化成智慧，将自己的财富变成无尽宝藏，这样就可以在生生世世中随意享用。这就是修坚实法。

承认前生后世的人，有修坚实法的机缘。因为，一想到即生行持善法，会使往后生生世世享用无尽善果，就会努力去行善。若认为人只活一世，人死如灯灭，当死亡来临之时，生命、财富等一切都会随之消散，就不会为了后世而行持善法。

我们修行人应当经常这样想：我的未来应该怎么过？死的时候有没有把握？如果没有把握的话，死亡时的四大分离非常痛苦，中阴界的景象又相当恐怖，堕入恶趣的苦痛也极其强烈，谁能赐予我无畏的境界呢？如果我现在天天逍遥快活，在玩乐中度日，死后绝对不会堕入恶趣，有谁能赐给我这样的悉地呢？无始以来我造了那么多恶业，来世能不能获得解脱呢？对此，自己一点把握都没有。

其实，我们学院的春天也经常出现彩虹。一般来说，出现彩虹的时候，诸多大德会将之看作非常吉祥的缘起。比如，在转法轮、诸佛菩萨降生日的时候，以及在各种佛塔附近，经常会出现五颜六色的彩虹，都特别美。可是当我们惊叹着：“哇，这个很好看！”赶紧拿手机拍照的时候，彩虹一下子就消失了。那么，“观此现量显无常”，这时我们就应该观一观彩虹的生灭：它是怎么产生的？然后又怎么灭的？这个现量显现，就是最深刻的无常善知识。

所以，大家以后看到彩虹时如果只会感叹：“啊，真好看！”而没什么其他感觉的话，就说明无常修得不好。应该在看到彩虹的时候想：“这真的特别美。但过一会儿，连它的踪影都找不到了。”实际上，人间的荣华富贵也好、美名也好，这一切的一切，显现的时候，确实很庄严美丽，可因缘变化的时候，很快会消失无踪。所以，大家以后看到彩虹的时候，能不能思维：“这就是指示无常的真正善知识！”而不只是拍一个照片，到处炫耀：“我看到彩虹啦！”

我希望在座的各位，一方面要认识到，历史很重要。翻阅历史，能让自己在相续中生起无常观，这很有意义。想当年，人们对政治、地位、名声那么执著，可如今，一切都已化为乌有。另一方面，了解人类社会的整体变迁以及我们这个世界的种种变化，能让我们更容易理解当下发生的很多事情，对自己的人生也会很有帮助。所以，多读一些关于历史、关于世间万象的学说，多看一看、学一学，还是很有价值的。

其实，我们终究要死亡的，今生的智慧和身体难免会消失，并没有多大意义，最有意义的是什么？就是对自己的来世做一点准备。既然已得到了这么难得的人身，就应该百般珍惜，依靠它来行持善法，不要造恶业害国家、害社会、害众生。要知道，每个众生都希望自己离苦得乐，我们将心比心来对待别人，这才叫做聪明的人、有智慧的人、贤惠的人……因此作为修行人，一定要掌握大乘佛法的这些最根本问题！

人有时候就是这样——一直顺风顺水，反而不一定有动力。反倒是人生中那些意想不到的无常，才真正让人醒过来。比如，家里人走了，自己下岗了，或者突然生了一场大病……当各种各样的变故出现时，自己才真正认识到无常的本性。然后开始觉得：人身难得，自己在这个世界上，不知道还能待多久。很多人因此生起了一种紧迫感。

所以我们学佛，真的不要拖延。就像昨天讲的那样，有了机会，就要立即行持。否则在这个越来越不确定的时代里，谁知道明天会怎样。

作为求解脱者，我们不应该贪恋虚妄无常的世间法。为什么呢？因为一个人不会有两种相违的心态，如果自己的心耽著乱七八糟的世间法，那就不可能拥有清净的出世间境界。《大般涅槃经》中说：“诸欲皆无常，故我不贪着，离欲善思惟，而证真实法。”因此，我们只有远离世间的贪欲，并且经常善巧思维真理，才能证得真实法。自古以来，很多智者首先都是放弃世间的贪欲，在此基础上选择了内在的精神解脱之路，原因也在于此。

我们本师释迦牟尼佛的法，跟其他宗教、世间知识真的完全不同，我自己是越学越有这个信心，不会有丝毫邪见和怀疑。所以，对于无常的道理，也可以从诸佛菩萨的角度来观察。其实，这些道理在《大圆满前行引导文》当中也有。大家在理论上都知道，但遇到对境的时候，观想过没有？比如，念一些佛陀名号的时候，有没有一种无常感：很多佛菩萨已经示现圆寂了，很多善知识也示现圆寂了——法王如意宝、阿秋喇嘛、顶果钦哲仁波切、敦珠法王、索甲仁波切……那么多特别了不起、德高望重的大德们都纷纷离开了这个世界。那么，剩下来的日子我将会怎样？大家想一想，就很容易明白。

现在经堂的人当中，很多人在明年的今天之前肯定已经走了。但到底是我，还是他呢？不知道。也许你明年就会感慨：“某个道友去年听课时还很健康，结果今年突然走了。”这样的现象肯定会有。但是，离开的这么多人当中，谁敢拍胸口保证说“我绝对不会死”呢？谁敢说自己有把握呢？谁也没有。

确实，当我们扪心自问“明天会不会死”的时候，谁都不知道答案。佛经里说“明日死谁知”，而我们不要说明年了，就连下个月、明天会不会死都不知道，也没有把握。所以，后世并不遥远啊！在座的各位也可以想一想：明天的阳光跟后世的路，哪一个会提前现前？确实不知道。

所以，我们作为修行人，健康无病固然很好，万一生了重病，也不必愁眉苦脸、垂头丧气，更不要一蹶不振、自怜自伤。我们学院很多修行人在生命的最后时刻，都非常安详。大家都知道，无常早晚会来，明年的今天，不论在座各位还是我，谁也难保一定还活在世间。有时候疾病一来就是绝症，过不了多久就没命了，花几天处理一下遗体，亲人哭一下，仇人笑一下，就这么结束了。人生就是这样的，看清了以后，也就没什么特别值得痛苦的了。

现在的人真是非常可怜、非常愚痴，他们根本不知道自己能活多少年，整天为了生活、地位、名声而奔波忙碌，回过头来，这些到底能带来什么？有些人拼命地赚钱，有些人不择手段地获取地位，现在真是一个疯狂的世界，人们根本不知道生存的意义，不知道离开人间时唯有善法才对自己有利，从而为这些没有用的东西造了无数罪业，死后将会感受怎样的果报，这方面从来没有考虑过。

生命无常，活到七八十岁也算比较高寿了，有些人在年轻时就离开了。不管怎么样，当我们离开时，最好不要有很多负罪感。临终的心态很重要，即使你有很多罪恶，此时也要想“我已经清净了”“我很好”，这种心态有助于往生。否则，本来你修行不错，但临终时觉得自己很坏，造了很多罪，心里很痛苦，甚至产生嗔恨心，这样的话，对你的往生有一定影响。

所以在获得人身的时候，每个人应该总结自己以往的经历，考虑未来的前途。世间上的大多数人，短暂的人生几十年都在考虑，如“我老了以后，吃饭怎么办，住处怎么办”，可是将主要精力放在考虑“下辈子怎么办”这方面上的人，世间上又有多少呢？你们也可以看一看。要知道，所谓的学佛并不是光看别人的过失，而是应该扪心自问，看看自己每天都在想什么？与凡夫比起来，高僧大德的行径完全不同，以前上师如意宝经常在课堂上讲：“对我而言，来世和今生比较起来，我把主要的精力放在来世的准备上。”可我们后学者是不是这样？大家也可以总结一下。当然，作为出家人，这方面算是好一点，闻思、念经等也有一定的时间，而很多在家人，自己在生活上没有自由，有种种条件的约束。因此我想提醒大家：短暂的几十年很重要呢？还是生生世世很重要？有智慧的人不得不考虑这个问题。

回顾过往，很多人都曾说：“我见过某位法师，因为他讲的一堂课，我的人生从此就改变了。”所以，若因缘具足，可能短短一堂课，就足以改变一个人的一生。可如果没有因缘呢？像善星比丘，在佛陀身边待了那么久；提婆达多，也在佛陀身边待了那么久——但最后还是无法解脱。

总之，我们还是要树立无常观。在佛法的弘传上，不要有太多条件和要求，而是要毫无保留地与大家分享。有了这样的准备和心态，一切就可能变得非常有意义。

我有一次对一个堪布说：“我非常了解无常，而且从小就对无常有感觉。但了解也没用，不知该怎么做。”我看到有些佛教徒，甚至出家人，说话、做事等很多方面，好像对无常一点感觉都没有，作为修行人，这是比较麻烦的。世间人不懂无常，我们可以理解，因为他们受到的教育全是实有、恒常的，什么“永远健康”“永远快乐”“爱情永远美好”，全是这种虚假的语言。而且人们也很笨，认为真的可以永远健康、永远快乐。实际上，你可以喊这样的口号，但万法就是无常的。

临死时必须要获得一种把握，否则就会像《正念经》中所讲的“一到临死际，心生极大苦”，没有认认真真地修学，临死时一定会非常后悔的。你们不要总认为“我现在生活过得还可以，身体也比较健康，多快乐啊”，每天若这样得过且过，时光是不会等我们的，死亡迟早都会来临，那个时候，就像无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里面所说，将有翻天覆地的变化，作为一个修行人，如果有了一定的境界，那一切都是快乐的。但若没有达到特别高的境界，一生中最好还是多做善事，如果临死时没有遗憾和后悔，这样也是可以的。

拿无常来说，如果真正认识了万法都是无常的，对包括自己身体在内的万法就不会那么执著。因为他知道，当把死后的身体拿到殡仪馆，过一会儿就会变成烟和灰，不需要一个小时全部都没有了。而人死后，有些地方放三四天，有些地方放七天，有些地方一天都不放，处理完遗体后，所有人都像完成了任务一样。既然每个人迟早都会这样永远离开世间，那活在人间时还有没有必要什么都去执著呢？想必智者都清楚。

世间人总是用力抓住安全感，拼命回避各种衰败和不幸，可凡事都会由盛转衰，最后总有曲终人散的那一天。很多人接受不了这种落差，但对于大乘佛教徒而言，一切无常都在意料之中，无不是修行的对境。所以，如果我们现在能为预备面对这些问题而认真修行，当挑战出现的时候，绝对可以轻松应对。如今全世界也没有多少人真正有面对生老病死的把握和觉悟，但对于修行人而言，其实这些并不算什么大不了的事，只要得到了佛法窍诀并运用自如，我们完全可以面对一切，不仅仅是面对，而且能安然地接纳一切，甚至能用自己的身体来表现佛法的力量。

人生在世，有些人在全身心地利益众生；有些人的所作所为都围绕自己的利益；有些人不仅自私自利，还经常欺诳他人。当然，众生的意乐千差万别，不可能都在同一个轨道上。但在有生之年，大家还是应该尽量行持善法。生命短暂，当自己拥有行善的力量时，就要做些对众生有利的事。

我觉得，当下应该是我们每个人最幸福的时刻吧，以后还会不会有这样的机会很难说。我们的身体、心态都是有为法，谁也无法确定何时发生改变。在拥有这种机缘时，大家不要自我欺骗、懈怠懒惰，否则谁也救不了你。

大地没有固定的主人。随着历史的变迁，大到各国的土地，小到我们喇荣修行人的房子，都在不断地更换主人。所以，我们不要认为自己就是房子的主人，会一直住在里面。《注维摩诘经》中说：“地无常主，强者得之。”土地并无恒常的主人，谁强大谁会得到它。的确，世界上的很多土地都是被强者所夺。

同样，身体也会随着各种因缘而发生变化：生病的时候，身体被病魔支配；死亡的时候，身体属于死魔……所以，不要认为身体会恒常不变。

实际上，人们往往是好多事情才做到中途，就已经撒手人寰。所以，噶当派的很多格西，晚上会把碗倒扣上：“明天我肯定不在了。”有些人可能觉得这样很无聊：“怎么就这么悲观呢？碗都扣下来了，那还睡觉干什么呢？”但确实也有睡下之后再没醒来的。

所以，我们有时也应该思维：“如果自己不在了，怎么办呢？”心里有了这样的打算，就会观修：“人生短暂，也许明天我就不在了。所以今天要好好地念经、发愿，因为这也许是我最后一次发愿、最后一次说话了。”经常有这样的无常感是很重要的。

很多人可能想“过段时间我再修也可以”，但是，我们的人身特别短暂，就像空中飘浮的白云一样时而出现、时而消失，面目狰狞可怕的阎罗卒一步一步向我们逼来，死亡到来时我们怎样面对？如果对大乘佛法没有种下一点善根，临死时就会一点把握都没有。所以，一定要在相续中种下佛法的善根，也即禅宗所谓的“种下金刚菩提种子”，否则，没有下功夫禅修，一辈子就算讲得再好、说得再好、学术上的研究再怎么出色，最后临死时如果没有很好地发愿，下一辈子有可能全都忘光了。所以，大家一定要共同修学，共同修学的加持力很大！

月称论师说：“志求出离轮回者，切不可因苦痛而失坏善法。”堪布阿琼也说：“以分布痛苦而毁坏自他相续的善法，极不应理也。”二者都指出：不应做分布痛苦之哀悼等无益行为，以免毁坏自他相续中的善法。作为志求解脱的修行人，对此教诫应加以重视，各修行人皆有父母等亲人，他们也必然会逝去，此时当以佛法检束自心，以佛法助济亡人，而不能过分哀伤，否则于亲人于自己都有害无益。

有些人为了家人所造的恶业非常可怕，比如有些母亲为了孩子的身体好，经常杀生给他烧鱼、炖肉，用很多生命来维持他的生活，待孩子长大后，他可能会离开你，但你为他所造的恶业却与你永不分离；有些人为了父母或其他长辈，也经常造这样的恶业，他们在临死时，财产、地位、名声，什么都带不走，这些业却紧紧跟随。世间上就算再富的人，不管他有多少钱、多少辆轿车，身上的装饰多么价值连城，死时一样都带不走，最宝贵的身体也必须要舍弃。什么可以带走呢？唯有业力跟自己形影不离。《教王经》中说：国王离开人世的时候，诸眷属受用都带不去，只有一生中所造的黑业、白业，像影子一样跟随自己。

确实，从我们的同龄伙伴中也看得出来，无常是耐人寻味的。我只读过中专，当年读初中是在罗科马的中学。那时，我们九个男生全部住在一个十人间的寝室里。而现在呢？这些人当中，当时还在读初三的才让诺吾，现在已经死了；也是读初三的恰瑞玛，也已经死了。然后，和我同班的花侧也死了，次毕也死了。还有读初一的丹毕，也死了。所以，现在只剩下了我和珠扎、思朗才让，还有一个罗科马的同学——当年的我们九个人，现在有五个人已经死了，四个人还活着。当年我们读书的时候是1979年到1982年。今天在座的各位也可以看看，不知道会不会也是这样？当然，你们有些人还比较年轻，可能死掉的伙伴还不是那么多。但有时候回忆起来，我们世间当中的同班同学和同龄人，确实大多都已经离散，有些是不知道在哪儿，有些是已经离开人间。

佛教徒并不是悲观的厌世主义者，也不是不懂得享受生活的愚痴者。通过长期学习佛法，我们对世俗生活的本质非常了解——生活就像一颗露珠，表面上看起来很美丽，但在无常阳光的照射下，很快就会消失得一干二净，什么价值都不会留下。所以，大家应该看穿世俗生活的虚妄本质，寻找有真实意义的修行生活。

人生短暂，我们应做好各方面的准备，因为无常何时到来，谁也无法预料。临死时应当想：“我就算没有其他的修行境界，至少也有皈依戒、菩萨戒，密乘戒中至少有五条根本戒没有失毁。”只要三戒清净，我们就不会堕落。如《赞戒论释》中所说，仅仅以善愿守持清净的别解脱戒，也不会堕入恶趣。对于上述这些内容，大家不仅要为他人宣讲，也应自我反省。

在城市里我还经常看到，一些老年人，不管冬天也好、夏天也好，每天一大早就爬起来，忍着狂风暴雨，在广场的空地上，放着非常嘈杂的音乐，手舞足蹈地开始锻炼身体。这些白发苍苍的老年人，为什么不把时间用来转佛像、绕佛塔、磕头，或者念一些阿弥陀佛心咒呢？为什么不为后世做一些准备呢？每天这么早就出来唱歌跳舞，肯定有不少辛苦，然而就是为了这些毫无实义的东西，他们也都能忍受。

关于无常法，我想，有相当一部分道友不仅仅是理论上的了知。当然，理论上谁都懂，三岁以上的人都明白——现在很多人的智商都比较高。关键是，这个道理能不能运用在现实生活中？我们的朋友、亲人，我们的人生道路，所有的这些都不断在变、不断在换——这就是无常的最好比喻。这个道理很重要。

所以，大家这几天要一边观修无常：“世间确实没什么可贪的事情，因为一切都是无常的。”同时，自己也要下决心，要在有生之年发菩提心、少造恶业，经常做一些饶益有情的事情。这样对自他都非常有意义。

你们不要认为我乌鸦嘴，什么你也死我也死，一直在说不吉利的话，现在的人喜欢听一些吉祥词，如果说死就觉得特别扫兴。但不管怎样说吉祥的话，每个人早晚都会面对死亡的，佛在经中说：“三界无常如秋云，众生生死如观戏。”三界中一切的一切，犹如秋天的云一样无常、不可靠，众生的生死就像我们欣赏节目一样，换了一出又一出。因此，大家不要把时间一直往后推，“我今天很忙，以后再修吧，以后再学吧”，可是明日复明日，明日何其多？不要再拖延了，每天的课最好每天听完，如果耽误了几天后，欠债太多，最后肯定会放弃的。现在有些人负债累累，实在不愿意还了；有些人每天的课都能赶上进度；有些人刚开始时有点精进，但这种精进是不可靠的，虎头蛇尾的闻思我已经司空见惯了，真正能善始善终坚持到最后的到底是哪些人？这一点我拭目以待。

有些人认为佛教说一切都是苦，是悲观主义，实际上并非如此，暂时来讲轮回当中有乐和苦，应该是苦的成分多一点，但如果我们真正懂得了世间万法的真相，那个时候才是真的很快乐，这就叫涅槃、寂静。

即使我们还没有获得声闻、缘觉等圣者的果位，如果你基本上知道心的本来面目，或者知道万事万物的真相，那在人生当中无论发生什么，对你来讲也会坦然接受，好像没有发生一样。因为我们提前已经知道了整个世俗法没有什么可靠的，即使自己的身体、亲人、生活发生变化，我们会更加明白：大慈大悲的佛陀早就说过，大慈大悲的上师们早就给我们说过，这些道理今天在我的身上已经体现了，只不过我以前没有亲身体会而已，今天我真的明白了。除此之外，不会因无法面对而崩溃，甚至自杀。

当然，我并不是说自己对解脱有什么定解，这绝对是没有的。有时候观察自己，觉得非常惭愧，但有时候又想，我在上师如意宝面前听过不少佛法，对前世今生的甚深因果还是相信的，尤其知道今生很短暂，没有必要留恋这些，这一点理念还是有。即生中有名声也可以，有财产也可以，快乐也可以，但这些都是短暂的，最漫长、最难忍的是什么？就是来世，乃至生生世世。所以，获得这样的人身时，为了来世需要精进，自己还是有一种非常微小的希求心。但这种希求心也经不起违缘的摧毁，一遇到各种外缘时，它就消失了。

在我们藏地，一户牧民在一个山谷里搭帐篷，当时我们都知道这个山谷里是哪一家，那个山谷里是哪一家。我上学之前，也生活在山谷里。时至今日，当年那些帐篷的主人全都无常了。到了70年代末，我去罗科马村（现在是罗科马乡）读小学，那里有好多土坯房子。三四十年后，那些房子的主人也全都无常了。大家可以想一想：三四十年前直到今天，自己身边的人是不是全都换了，就像大树换叶子一样。

有些人说：“我没办法坐禅，一坐禅，分别念就开始出现了。”莲花生大士的《六中阴窍诀》里面说：觉得自己分别念多是好的象征，说明你已经认识了自己的分别念。因为我们以前对自己的分别念从来没有观察过，于是错误地认为自己分别念很少，实际上，真正坐下来观察就会发现自己的分别念纷繁众多。不必害怕这些分别念，应该经常坐下来，对于无常、痛苦、无我、空性进行观修。哪怕只有五分钟，观修无常的功德也相当大，

《大圆满前行》中说：“如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”或者通过理证、教证来分析，所谓的我根本不存在，众生反而执著为是我，以此观修无我；或者轮回全部是痛苦的本性，无论在哪里转生都没有意义，思维自己应当从轮回中出离。这些修法不是特别困难，功德却相当大。

我们经常说什么“百年梦想”“千年蓝图”，但无常随时会降临，大到整个宇宙、地球，小到我们的身体，包括地球上的各种生命，都无比脆弱，岌岌可危。我有时也想：“虽然每天早上洗脸、刷牙，感觉身体挺好，平时也吃各种营养品，但即使保养得再好，也维持不了多久。”这个身体到底是由什么组成的？大家都清楚。

一切法终究是无常。所以，我们对于身体，包括身外之物，最好不要特别执著。作为佛教徒，一方面要养护身体，依靠它来修行；同时也要了解它的本性，虽然因缘聚合暂时能维持一段时间，但最终都是无常的。

所以，我们不应该懈怠懒散，每个人的相续中一定要生起强烈的无常观，若能如此，我们才会精进修行，不会像世间人那样得过且过。我有时候想：高僧大德们从小就开始学佛，一直精进地修持，造的恶业又那么少，而我们这些凡夫人，一生中造的恶业那么多，每天也不好好修持，相比之下实在令人感慨。我的寺院里有个78岁的老和尚，每天早上三点钟就起床了，一直坐在那里禅修、念诵；我也认识几位汉地的高僧大德，他们都是早上三四点钟起来，始终保持着这种习惯，从来不到城市里去，没有意义的话不说，没有意义的事情不做，每天都是修持佛法、发菩提心。看看他们，再看看我们，以前造的恶业那么多，现在又不愿意好好修持，整天都在浪费光阴……相形之下，有时候觉得差距太大了。

不管是藏地的天葬还是汉地的殡仪馆，都是非常庄重的地方。家人离开了，送遗体的人的心里痛苦也非常不一般。我的父亲、母亲都是我亲自送到尸陀林的，那一天和平时我去尸陀林的感觉，完全是不相同的。如果这个时候有人鼓掌、拍照，是很不尊重的一种行为。汉地也经常说“死者为大”，对死人应该尊重。从文化角度来讲应该是这样的，从信仰层面来讲更是这样。

总的来讲，人在死时，无论有多少人想帮忙也没办法。不管是国家的元首总统也好，富翁大亨也好，死的时候，亲朋好友、眷属、财产都没有用，只有自己去感受四大分离的痛苦。佛在《无量寿经》中也说：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来。”所以，我们来的时候是独自一人，走的时候也是茕茕一身，就像有些高僧大德所讲，犹如从酥油中抽出一根毛一样，不可能带走任何东西。人死时，睡在最后的床榻上，说最后的语言，穿最后的衣服，这时候唯有善法是最有用的，其他任何东西都帮不上忙。

当然，大城市里的人，全部能死在寂静山里面，恐怕也是不太现实。即使没有这种缘分，死亡来临时，也应该有一点修行的把握，不然，到时候发现自己得了绝症，手忙脚乱也没有必要。如果没有活着的希望了，还是应该死在寺院里，或者回到家里面。藏人一般有种说法：“啊，某某人得了绝症，该去寺院了。”死在寺院里跟死在家里完全不同，尤其死在医院里更麻烦，他们形式上的抢救工作也不得不做，一做的话，作为修行人，恐怕还是受很大的影响。所以，大家平时在修行过程中，对死亡应该有所准备。

“生”的本身就是“灭”，这是名言中至高无上的一个结论。在这里摧毁的是大多数凡夫相续中的邪见，大家应该了知万法无常的道理，不仅从理论上了知，而是在内心深处有所体会，真正生起这种定解的话，对于无常法才会有一个新的认识。否则，不要说大圆满和大手印的境界，甚至名言中万法无常的概念还是模模糊糊，这是肯定行不通的。

现在全世界有80亿人，可是一百年以后，这些人里百分之九十多肯定都会死去。不说一百年，只要再过十年、二十年，我们这些人里也不知会有多少人逝去。死亡并不在遥远的地方。人们总是忌讳谈死，这其实完全是自欺欺人，任何人早晚都会死的。正因为这样，佛教中才要强调生际必死、死期无定、死亡之时唯有佛法真正有利，这些道理有非常重大的意义。

前段时间在讲《净土教言》的时候也给大家提过，我们见到中阴的恐怖景象时，如果祈祷阿弥陀佛、释迦牟尼佛，或者自己的根本上师，一定会从这种畏惧中解脱出来。而且，若能一心一意地皈依佛陀，此人必定不堕恶趣，佛经云：“何人皈依佛，永不堕恶趣。”所以，我们在临死的时候，如果有一个强烈的念头：只有佛陀能救护我，我唯一皈依佛陀！这样的话，所有的畏惧当下就消除了。否则，一直想找其他的办法，这说明对佛陀的信心还不够！

一般来讲，我们短暂的人身中为了来世、为了众生，发一个非常殊胜的心、做一些比较好的事，这应该是每个人的心声。所以希望你们在短暂的人生中，一定要有个修行目标，如果什么目标都没有，那就跟疯子没什么差别了。倘若自己在短暂的一生中，已经发了菩提心，做了一些比较有意义的事情，就算明天死也是可以的，跟其他人比起来，自己这一生也是有意义了。因此大家应该有这样一种打算，这是我的一个希望！

上世纪七八十年代，装修时都是用胶把报纸贴上去，我小时候很多房子都是这样。一间板皮房或土坯房，如果全部贴满报纸，人们就觉得：“哇，好舒服，特别庄严！”现在时代不同了，装饰品也不同，但这些都是无常的，没什么可靠，希望大家不要太执著。

你装修得再好，就像七八十年代用报纸装修，回过头看也是无常；现在用其他材料装修，再过二十年、一百年，装修材料又不一样了。每个时代中，人们对某种物质特别执著，但再怎么执著，本体也不是实有的。

我们每个人应当反观自己：我这个水泡般的身体何时灭亡？灭亡时有没有一点善法资粮？没有的话，来世能获得人身吗？即使获得了人身，还有福报遇到佛法吗？……这些方面，圣者们在教言中强调得非常清楚，若没有牢记于心并身体力行，那么一千尊佛来到你面前，也没办法度化你。反之，哪怕记住了一个偈颂，并运用于实际生活中，你的一生将会有所改变！

现在很多人修无常修得有点过分了：人生太短暂了！《俱舍论》不用学，因明、中观也不用学，好好念佛……结果三年已经过了，什么都没学好，你自己也没死，到时候很可能邪见蔓延了。所以希望在闻思修行方面不要太过分地观无常，反而在世间法方面一点也不观无常。有些人的确如此，一看到世间法根本不会说无常，一提到《俱舍论》等学问：比较难懂，干脆观无常吧！这时候用无常的宝剑砍《俱舍论》的这块肉，可能不是很好！

所以大家在有生之年，应该要发一种善愿，对人生要有一些安排。寿命是无常的，平时一定要对死亡有所准备，若能尽心尽力修持佛法，死时就不会有很大的后悔了。否则，虽然遇到如佛陀般的上师，也听闻了特别珍贵的佛法，自己也稍微懂一些取舍，可是每天忙忙碌碌、糊里糊涂，把佛法当作耳边风，最后死亡来临时，对后世一点把握都没有，甚至极其害怕，这说明你一生中对修行不重视。如果你对修行很重视，所有的时间用在佛法方面，尽心尽力地听闻佛法，然后去修持，那死亡到来的时候，一定会勇敢面对的！

总之，我们在死的时候，亲戚朋友没有用，财产、地位、名声也没有用，以前阿拉法特死时，医院里面有多少人，但谁能够帮得上忙？华智仁波切在《前行》中也讲了，不管你有多少军队，哪怕是一个国家的军委主席，在死的时候，这些军队也派不上用场，只有自己一人面对死亡的痛苦。所以，外在的力量并不重要，才华也不重要，最重要的是信心，对三宝一定要有信心，如理取舍因果，好好地忏悔，发自内心地恭敬三宝，宁舍生命也不舍弃三宝，有了这样的决心，你在临终时就会显现三宝的相，很容易往生清净刹土。

其实，人面对死亡时，不管是上师还是弟子，应该有一种淡定。尤其是修行人，面对一般人很难接受的事情时，应该有不同的方式。比如说生病的时候，要想“我是个修行人，不能大声地哭叫，否则，修行人都哭得这么惨，这让非修行人情何以堪？”

有些人有修行境界，面对一切都不在话下；而有些人比较能忍，通过自己的意志力可以保持淡定。这样也比较好，否则，稍微有点头痛，或被什么碰了一下，就“哇！我要死了！”——其实也没有那么严重。

我们在座的修行人，对未来的死亡还是值得考虑，如果没有考虑的话，死亡突然到来时，自己也会措手不及。昨前天有个道友死了，本来他身体很不错，突然发病送到医院，开刀已经太迟了，很快就离开人间，两三天有了翻天覆地的变化。其实这种事情在每个人身上都可能发生，我们的生命相当脆弱，如果认为自己应该不会死，被这种牢固的执著一直束缚着，对修行会直接带来障碍。因此，我们哪怕活一天，也要充分利用这个身体，好好地念一点咒语、看一点书，在心相续中种下很好的善根。这样，即便自己突然死去，在有条件的情况下，临终时也能忆念起一些善法。

人生非常短暂，几十年一晃就过了，在短暂的人生里，快乐也罢，痛苦也罢，怎么过都可以，没什么可耽著的，真正值得关心的，就是来世的解脱和安乐。我这样反复向大家叮嘱并非多余。一个经验丰富的技师看到一部危车时会很清楚：如果不采取措施，继续开下去，肯定有翻车的危险，所以他会善意地向驾驶员提醒；同样，与一些人相比，我也比较精通佛法的道理，看到人们未来是幸福还是痛苦，就取决于现在的选择，我也是以好心做一些提醒。希望大家不要有厌烦心。

我们临死前最好不要失去菩提心，要经常这样思维：我的名声、寿命、财产不管如何增长，对今生来世也没有多大用处，真正有用的就是生生世世相续中有这颗善心。我有时候觉得自己有菩提心，有时候觉得没有，这也说不清楚，反正假装有吧。如果有了这颗菩提心，希望它永远也不要退失，这是我一生中最大的愿望。因为现在人也老了，不想成就什么事业、实现什么目标，只有一个愿望，就是生生世世不要失去菩提心。我有时候观察自相续，好像有一种善良的心，但有时候不要说善良，真是特别恶毒，觉得自己特别坏。但假设说有这颗善心，希望它永远不要退失，我觉得这是最珍贵的东西。你们也应该这样想，临死之前若没有退失菩提心的话，这是一切获得中最难得的、最珍贵的东西了。

我们修学正法，当如“美女救头燃”、“懦夫抖落怀中毒蛇”般一刻也不迟缓，千万不要明日复明日，一直拖到以后去了。有些人说：“明年我再修吧，现在工作特别忙，等孩子读完大学后，再到你们那里出家好不好？那时候我肯定健在的。”你怎么肯定呢？孩子读大学后还要成家，成家后还要死亡，等他死了以后，可能你才想学佛、想出家吧！

所以，很多人的想法跟修行正理背道而驰。在修行当中，你今天想皈依，就要马上皈依，今天想行持善法，就要马上行持善法，要不然，以后有没有机会也很难说。死主阎罗始终在等着我们，倘若做事情就像旱地撒网，对未来总有种无法现实的欲望，那你生命中可能会留下很多遗憾。因此，什么时候想行持善法，就要马上全力以赴地去做。当然，在各种善法中，自己要选择功德大的去行持，譬如出离心、菩提心，每天都是修一点，这样的话，不管你能活多少天、多少年，对自己对众生一定是有利益的。

希望大家在面临衰老时不要感到伤心。佛弟子应该坦然接受衰老，并从这样的经历中生起不同的觉悟。无论是年老还是年轻，能够在今生值遇佛法如意宝，都值得我们感恩。如果没有佛法的加持，面对衰老和死亡时，人们确实会感到痛苦；然而我们至少有信仰，每天都手持念珠，精勤修持，这样的生活还是很幸福的。

的确，像阿弥陀佛的名号、观音菩萨的名号和心咒，我们可以经常在不同众生的耳边念诵，包括有些正在遭杀或临死的众生，即使他不信佛，我们也可以给他念。你们有些人的家人可能从来不信佛，平时也非常反对你去信，但是他马上要断气的时候，你可以特意在他耳边大声地念“嗡玛呢巴美吽……”，这时他想反对也没办法了。毕竟这对他是有利的，因为这种声音确实可以破地狱。

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

既然今生的安乐来自前世的积福，那么同样，来世的安乐也取决于今生的积福。人不是活了这辈子就完事了，如果没有从轮回中解脱，这辈子之后还有无数的生世。因此，如同要为明天的生活有所准备一样，我们也应当对后世有所准备。除了噶当派古德那样的修行人外，绝大多数人都不愿意贫穷，谁都愿意成为富裕之人，拥有比较丰裕的财富时，可能都会有一些舒心的微笑。因此，如果想避免来世贫穷的命运，现在就一定要广积福德，不管再怎么困难，也要想尽办法积福，如果现在不努力，死后想积福也来不及了。

刚才我进经堂时，见到法座旁有人放了一些野花。十几岁我在山上放牦牛的时候，这些花是我最好的朋友，开心的时候，我就经常躲到花丛里玩。刚才我也闻了一下，仿佛回到了童年时代，每个人都是这样的，正如《智慧品》中所讲，依靠一些对境，就能现起比较清晰的回忆。那个时候的我，应该说生活比较苦，但如果那时的生活非常快乐，现在的感受也与昨天的梦没什么差别。所以，再怎么快乐、再怎么痛苦，现在都是一样的，关键是那个时候千万不要造恶业，否则的话，恶业的果报随时都会在前面等着我。

在死的时候，我们俱生的身体也要舍弃，父母、兄弟、子女、同事、同学等全部要远离，那时候只有孤零零一个人，什么东西会跟随你呢？“善恶之报，如影随形”，“万般带不走，唯有业随身”。所以，现在我们应该执著什么？就是善业和恶业，暂时没有离开轮回之前，善业对你生生世世都是有利的，恶业不但无利反而有害。这种执著是非常长远的，你现在的身份证只能管用一辈子，但善业和恶业的身份证能用多少年？

人生就是少不更事时难明真理，年老体衰时力不从心。我对此有很深的感触：尤其是“阳了”以后（感染新冠病毒），身体好像出现了四大不调之相。过去的很长一段时间中，我曾多次开刀做手术、长期服用药物，免疫力差自不必多说，但许多年轻人感染后也出现了记忆力衰退、思维迟钝等后遗症，可见人身真是很脆弱。对于人生的最终结局，其实我们都心知肚明。无常是自然规律，我们不必遗憾，也无需恐惧，而是应该珍惜当下，对佛法和众生担起一份责任。

对《三善三处引导文》显宗部分的前面九十二个引导，不论任何人皆可修持，尤其对于人身难得、寿命无常等引导一定要精进修习，否则每天坐禅，但究竟真正的无我智慧是否具足？若没有通达而去相似坐禅，能否获得真实境界也非常难说，而对人身难得、寿命无常等逐次修持的话，无我的定解渐渐可以在相续中生起来，这样不仅即生修法很容易成功，而且哪怕一次的精进修持，其功德也是无量无边。

那么，我们应该怎么样精进呢？作为欲界众生，不吃不喝不睡肯定不行，但在适当休息的基础上，尽量把时间用于修行和有意义的事情方面，对自己的今生来世都有利益。

总之，我们每个人都已趋入了必死之路，不应继续耽著享受世间快乐。假如能看见自己将会如何死亡，恐怕饭也吃不下、觉也睡不着。可惜的是，我们被无明遮住了慧眼，总觉得自己不会马上死，所以一直没有修行。因此，学了这个法以后，大家应该把时间利用起来，将精力用于对来世有利的修行方面。

通过学习《普贤行愿品》，希望很多人以后广发善愿，千万不要发恶愿，否则是很不值得的。人的生命很脆弱，很难说能在世上住多久。《胜军化世百喻伽他经》云：“水滴地上非久住，可喻人生命不坚。”一滴水在地上不可能存留很久，只要太阳一出来就会消失，从表面上看，很多人身体很不错，其实他们的寿命就像水滴一样脆弱不坚，四大稍微不调或者业力现前时就会离开世间。所以，大家要好好利用短暂的人生，每天要尽量发善愿，千万不要发恶愿。

实际上，无常观很容易与我们的实际生活相结合，因为生命的每一刹那确实都是无常的，不存在一个恒久不变的事物。当下看似实实在在存在的东西，过一段时间便会消逝不见。当然，那种沮丧、焦虑的情绪属于悲观的心态，并非真正的无常观。

世事本就无常，就连我们所处的佛学院也历经诸多变化。倘若未能学好无常的教义，那么无论是自身还是周围环境出现变化时，我们都会感到痛苦不适。而倘若我们树立了无常观，尽管并非完全不会悲伤，但仍能够平静地接纳这些变化，这一点至关重要。

很多人常说：“我现在事情太多了，等过一段时间做完了，再准备出家学佛。”这种说法实在愚痴！世间琐事如波浪一样此起彼伏、没有间断，只有死了才能做完，那时候你一辈子辛辛苦苦所忙碌的一切，不管是事业也好，项目也罢，什么都带不走，唯有独自一人空手前往中阴。如果现在还不考虑来世，仍然一味地贪著今生，那真是愚痴到了极点。假如我们也如此随波逐流，跟他们一样无义度日，这样的大乘佛子极不庄严。

真正的修行人对生死都非常的自在，无论是别人死还是自己死，对他来讲没有任何恐惧，自己已经提前准备好了，就像一个提前训练好的战士，到战场上去作战，没有任何畏惧一样。很多修行人提前已经有所准备，见到别人死时，知道在他身上已经出现了无常，为他念一些“嗡玛呢呗美吽……”；自己死的时候，就像六祖大师一样，告知他人，下个月就走了。

我听有个人说：“我不敢到西医去检查，万一在医院里检查出癌症晚期，那我怎么办呢？我实在接受不了，特别害怕。”作为修行人，有什么不敢的？六祖已经提前知道自己还有一个月的生命，但是他也没有害怕。我们来到这个世界上，最后每个人都会离开这个世界，稍微有一些修行境界的人不会怕的。

从许多人的行为来看，他们似乎认为自己不会面临死亡。有些人即便病重以至奄奄一息，依然在计划未来的事务。

对修行人来说，无常观至关重要。通过思维人身难得和寿命无常，修行人能够断除对现世的执著；而通过思维业因果和轮回的痛苦，修行人则能够断除对于后世的执著。我们应以这四种观修来生起真正的厌离心。如如果这种厌离心没有在内心中生起，那么包括大圆满正行在内的各种法门都难以修成，所以四共同前行对修行人来说必不可缺。

波斯匿王向佛陀讲述了自己一生的变化，看起来是他个人的经历，但我们每个人也应思考自己的人生，以此引生无常观，对轮回产生厌离心；仅仅生厌离心还不够，我们还要在此基础上希求解脱。现在很多人患上抑郁症，虽然在某种意义上也算是一种厌离心，但它于解脱无益。总之，我们要生起正面积极的出离心，坚定地发愿离开轮回，精进地修行正法。

每个人在死的时候什么都带不走，凄凄惨惨的，完全到一个非常陌生恐怖的地方，那时候唯一要看你有没有行善的福德，没有的话，自己将会感受到什么，希望大家想一想。当然，解脱是你们自己的事，并不是我的事情，你们解脱我可能得一点功德，但我不一定马上解脱，你们不解脱的话，我也不一定堕落。但对你们每个人而言，这个问题不得不考虑，你们没有任何理由认为来世不受果报，既然如此，为什么不相信这些教言呢？如果相信的话，能不能在有生之年尽量地行善断恶呢？

在世间，很多人在面对疾病时，尤其是当医生宣布自己处于癌症晚期时，往往会感到非常绝望。然而，学过无常观的人面对这种情况，基本上不会有太大的恐惧感。他们知道，生命本就是无常的，五蕴假合的身体不会永远存在，所以不会特别伤心，而是能坚强地面对现实、祈祷上师三宝。这样一来，也许反而会有转机。因此，人的心态很重要，知晓万法无常的规律也同样重要。

藏地有这种说法：人要死的时候，旁边的人千万不能哭，要哭的话，临死之人的意念会立刻专注到哭声上面，然后想“我是不是快死了？我将要离开这些可怜的亲人朋友”，从而生起贪心。或者旁人大声地说“你不要死”之类的话语，也会使死者的心无法平静。

尤其修行人的亲戚朋友死的话更不应该哭，只要在旁边给他念个佛号就可以了。有些修行人说：“我不愿意死在家里，如果死在家里，临死的时候根本无法做到认真观想，因为旁边的亲人会影响我。”这种说法非常正确。

听说有个年轻人，他一直说“我退休以后再修行”，结果还没有到退休，他就死了。有些人常说退休以后再出家、孩子找到对象后再修行，有时候我听到这些话，心里就想：“时间会不会等你啊？即使你现在不能出家，学佛也不需要那些条件，你现在为什么不学佛？”有些人光是学佛也要等孩子工作成家才开始，这是一种愚痴的行为，学习佛法要马上学，自己有了善缘和善念时，一定要当下决定。

我有时想：“我们学到的很多论典，以后应该如何弘扬？”就大多数人而言，弘扬佛法主要在于调伏自己的心；如果有缘分的话，再稍微为别人讲一些佛法的道理。你们很多人年龄跟我差不多，有些稍微年轻点，人生几十年稍纵即逝，大家现在学习，学业有成后出去弘法——对于很多人来说，时间多半是不够的。

我二三十岁的时候有过这样的想法：“我先好好学，然后好好地弘法。”到现在几乎没有这种想法了，我觉得这辈子做的事已经基本上过得去了。跟我年龄相仿的这些人，在自己的余生中做一个不是很差的人，发一个好心、多念观音心咒，以这样的方式离开人间，已经很好了。也许这是很悲观的话，但也许这是很现实的教言。实际行动中我们只能做到这一点，除此之外，很多梦想也许不一定能成真。

对于修行人而言，在所有的法门当中，无常观至关重要。希望我们通过这次对无常品的学习，每个人都能真正在内心深处生起无常观。正如噶当派前辈的教言所说，当无常观在心相续中生起时，我们就不会再对世间的琐事抱有过多兴趣，还会深刻意识到，若不尽快投入闻思修行之中，这短暂的人生就会在眨眼间匆匆流逝。

大家在面对死亡时，关键要看自己能不能观想佛，不能观想的话，也应在看得见的地方摆一张佛像，一心一意地祈祷，唯有这样，才能获得解脱。临死的时候非常关键，如果旁边的人特别多，观想起来也比较困难。

我们在座的人，若能死在寂静地方，当然是最好的，实在不能，死在医院里或城市中的话，当时也要尽量地观想佛陀，没有必要想着亲人、想着财产，务必要万缘放下，一心只念阿弥陀佛。尽管每个人的死因不同，但无论如何，希望大家一心念佛，这一点非常非常重要！

很多道友都经历过我们常说的“爱别离苦”，要离开自己的父母、亲朋好友、家乡、老师，甚至上师，这些离别在一生中不可避免。对我们自己而言，离开这些熟悉的人和地方会非常痛心，但对于他人来说，可能不会有那么强烈的感受，毕竟这种痛苦若非亲身经历，未必能真正体会。但无论如何，几乎每个人都会在一生中面临无数次这样的变化。而最终，我们无法避免的最大无常，便是死亡。死亡来临时，其他一切都显得那么无力。

去年，我对那些道友们讲过：“对于生活中的变化，我们并没有太多应对之策，但只要还活着，其他一切都能承受，总会有新的因缘出现。或许眼前的挑战看似是违缘，但实则能从不同层面为我们的修行提供更多体验与方法。”所以，我想大家应该对无常有更深入的认识，而不只是停留在口头说辞上。毕竟，任何人都能说出这些道理，但关键在于令其于心中扎根，要恒常保持对轮回与现世诸法的深刻认知。

在行持善法方面，很多人都喜欢固定时间——什么时候该念佛、什么时候该磕头，不需要重视的偏偏很注意。其实什么时候都可以，长的话，闭关两三年，像麦彭仁波切和一世敦珠仁波切的传记中说，他们每年都会月修或季修，有时候还会闭关一两年。如果没有这个条件，每天只要有时间，随时随地都可以修。所修的内容可以多种多样，有相的善法，如磕头、念经、转绕、作供养；无相的善法，像入于禅定或安住于中观的境界中，这些都是可以的。而环境方面，在寂静的地方可以，在散乱的地方也可以，家里、单位、车上……哪里都可以修，都可以念。

可是现在很多人非要专门固定自己的修行，觉得时间一定要空出来，什么干扰都要远离。但这样的话，能有多少时间修行也很难说。人的生命非常短暂，再加上欲界众生一天至少要睡4—8个小时，比如我现在40岁，如果还能活10年，5年的时间用来睡觉，剩下的5年当中还要散乱、说话，真正能抽出来的修行时间又有多少？所以，修行的时间和环境不要定下来。外面有些人经常说这个地方不可以修，那个地方不可以修，为自己的懒惰找许许多多借口，这样对自己没有什么好处。

人的寿命有限。我原来说过：“终身学员去世，我会念一百遍观音心咒回向。”后来，我曾经在一个月内，收到好几个终身学员离世的消息，当时我非常感慨。生命确实无常，世界上每天有多少生命消失？我们自己也不例外，有些人也许很快离开，都很难说。

总之，大家一定要好好闻思，好好修行，对人生要有清晰的认识。不要像一些世间人，自以为聪明，但在某种意义上，确实很迷茫、很可怜。我们即生能遇到这样的解脱道，非常难得。

我们应该有长远的考虑，前辈大德对长远的未来都非常重视，因为今生很短暂。一生再长也只是几十年的事，韶华易逝，现在苦也罢、乐也罢，一定要考虑未来长远的前途。有智慧的人会着重考虑来世的苦乐。

上师如意宝在晚年时说，今生和来世，我更重视来世，因为来世特别漫长，如果来世堕入三恶趣，感受无边的痛苦，到时一定特别煎熬。

人生虽充满无常，但有智慧的人会明白，真正的心性是不变的。三界如同清晨草尖上的露珠，瞬间便会消逝，然而始终不变的，是那殊胜的解脱之境。若想真正认识心性，在座的各位不妨先从无常法入手，在自己的心相续中打好坚实基础，再通过密法认识自心，这或许是最快速、最有效的方法。认识心性后，也不应就此满足，我们还要继续学习。

作为修行人，我们应当随时做好死亡的准备。一是修行上的准备，如果自己突然死去，该怎么办？一是对财物要放下。最好不要贪著自己的财富、房子、念珠、转经轮等各种各样的东西。

法王对帝察活佛说的那句话，我很有感触。“不要说佛像，世界上所有珍贵的东西，我俩最后都会抛弃。”这句话看似平淡，但仔细想想，里面蕴含着深刻的道理。确实，人活着的时候执著很多东西，死了什么却都带不走。我以前认识一个道友，特别执著自己的三宝物。他死了以后，我看着他庄严的佛堂，禁不住想：“唉，他活着时如此执著，现在全部留在这里，灵魂只有随着善恶业报而走！”

我们毕竟是修行人，应该与世间不学佛的人有所不同。至少临死的时候，看起来要比其他人放松一些。即使业力现前，被关进了监狱，也要尽量放松，多多帮助监狱里的众生，这样比较好。

虽然每个人都有天真懵懂的童年、烂漫顽皮的少年、朝气蓬勃的青年，慢慢步入白发苍苍的老年，但回过头来看一生，不管当年自己是如何的兴盛快乐，或者感受过怎样的衰败痛苦，就像昨天的梦一样，只能成为回忆的对境了。麦彭仁波切经常在教言中说，人生犹如梦幻泡影，所以我们对今生的亲朋好友不要特别执著，一旦他们感受痛苦，或者自己感受痛苦，应该认识到这是一场梦，没有什么可耽执的。然而，现在的人根本不懂这一点，他们一遇到生活中的麻烦、工作上的不顺，心里就痛苦得不得了，把每件事都当作是真实的，由于不了知虚幻不实的真理，以致给自己的生活带来了极大的痛苦。

夏天大家去“耍坝子”时，可以去周围的喇荣河、紫青河、色曲河边散散步。对无常有体会的修行人，当他们站在河边时，或许会想到：我们人类白天走路，晚上休息，而这条河却日日夜夜在流淌，不断汇入大海，从未停歇，这也如同我们的生命，刹那都不会停留。

前面提到过，现在很多人在过生日或过年时，会穿上新衣服，开心地庆祝。从某种意义上讲，这属于一种传统习俗，我们不妨随顺世间；然而从另一个角度看，每过一年，我们便离死亡更近一步，这究竟是该欢喜，还是该反思呢？这一提问，反映出的是传统习俗的生死观与生命真相之间的差异——我们总是习惯于庆祝和享乐，却忽略了无常这一事实。

距佛陀圆寂已经两千五百多年，但即便如此，我们还是依靠前辈大德和上师们的恩德，获得了佛陀的珍贵教法。虽然我不敢说自己断尽了二障，但与世间人相比，在境界上应该会有些不同。我在山里待了将近四十年，虽然没有神通，但对生老病死可以说没有什么恐惧，对痛苦也有一些面对能力——这都是佛法的智慧所赐予的。既然连我们都能有一点收获，那大修行人、成就者就更不必说了。

基本上每个人都会生病，当疾病或死亡来临时，我们应该像博朵瓦尊者所说的那样想：“该病的就病了，该死的就死了。”这两句话大家要记住。如果医院给你下病危通知书，告诉你：“你可能活不了了，再过一两个月就死了。”那你可以很淡定地说：“该死的就死了。”对于很多人来说，这可能有点困难，要看有没有修行境界。有修行境界的人可以淡定面对死亡，而没有修行境界的人可能会说：“医生，求求你，有没有办法啊？我想活在人间啊！”所以，我们要提前修炼这方面的窍诀。

当然，我们还是要尊重生命的，不能忽视生命、践踏生命，该看病就要看病，不能走向另一个极端。有些修行人，对人世间没有什么兴趣，觉得死了更好，这种想法不对。行善之人，哪怕活一天，也会使善根增上，《四百论》中也是这样讲的。所以作为持戒者、行善者，要尽量依靠医疗、养生、锻炼、念咒语、修长寿法、健康饮食等方法来维护自己的生命。

三宝名号的功德不可思议，在此提醒大家，今后若遇众生接近死亡，自己又没有能力超度时，应该多为其助念“南无布达雅，南无达玛雅，南无僧嘎雅”，如此这个众生死后就不堕三恶趣了，《圣大解脱经》云：“欲寿终时，值善知识，教令三称，三宝名字，作如是言：南无佛陀，南无达摩，南无僧伽。如是唱已，其人命终，不到三涂。”这是佛陀所宣的金刚语，对此我们应深信不疑！

我想，所谓的财富不过如此，最好随缘，没有必要特别处理。不然你都快死了，还惦记着“我的转经轮不要给谁！”放心吧，转经轮不会堕落的，它有自己的生存方式。有些人什么也没有，就交代“我的系解脱要如何处理！”临死最好什么都别说，唯一好好地祈祷。《妙臂请问经》里讲：死的时候，如果有善心就趣入善趣，有恶心就趋入恶趣。所以，关键时刻最好忆念善法，忆念上师三宝。至于有漏的财产，最好不要惦记。

当然，倘若善心非常微薄，而身体是永恒的，倒也不要紧，今天没有，等久一点也可以。但实际上不是这样，我们暇满的人身，几十年一晃就过了，真正修行的机缘非常难得。我们短促的寿命，全部用来修行也可以，但小的时候天天玩，年轻的时候被世间八法所束缚，老年的时候又被迷惑控制住，一生为了养家糊口不断在忙碌，为了身心快乐而操劳，感受了各种各样的痛苦。

活在这个世间上，出家人稍微轻松一点，没有生活的压力，不用为吃穿操心，不用为感情忧虑，勾心斗角的现象也比较少。而在家人要面对很多事情，亲人、敌人、家庭、孩子……令自己非常苦恼。不说别的，光是父母对孩子的付出，简直无法想象。如果你付出以后，孩子很孝顺也可以，但事实并不是这样，你辛辛苦苦把他抚养大，他翅膀硬了，就远走高飞了。现在比较孝顺的孩子，也仅是过年给父母打个电话、寄一张贺年卡，父母就高兴得不得了，现在社会已经变成这样了，所以一辈子的操劳根本没有意义。

如果我们能懂得“无常皆为苦”这个道理，在现实生活中，无论是对我们的生活本身，还是对我们追求解脱，都会有非常大的帮助。如果没有深入思维，当有人对这个道理提出质疑时，你或许会觉得他们的看法也有道理：“我们的生活本就是有苦有乐的，而且一切都是无常的。既然一切无常，那今天痛苦，明天就可能快乐；今天的快乐，因为无常，明天也可能变成痛苦。苦和乐，只要是无常的，就会不断变化，所以它们似乎没什么差别，苦和乐仿佛平起平坐。”很多人都有这样的想法。

但实际上，轮回的本质是苦的，它的范围极其广大，时间无比漫长，痛苦的程度远超快乐。而所谓的快乐，只是短暂的体验。比如，世间很多人觉得成家立业是美好的，但这不过是宣传的说法罢了。实际上，你在世间真正获得的快乐，是非常渺小、微弱且短暂的，只有真正剖析时才能明白。

身在同一个群体的人，每个人死后的去向都各不相同，大多数人依靠大乘佛教的威力和加持一定会获得解脱。在座的各位应该把生死问题放在重要的位置进行考虑，因为人生非常短暂，一晃就过了十年，一晃又过了十年，人生有多少个十年？在这种情况下，一切事情当中最重要的是为来世作预备和积累资粮。

总之，在短暂的人生中，大家应该多积累善法资粮，否则在临终时，就像一个人在路上遇到强盗，身上的金银财宝全给抢光了一样，一切的一切都带不走。唯一能带走的是什么？《涅槃经》中说：“善恶之报，如影随形。”因此，大家一定要相信因果，万般带不去，唯有业随身，真正了达此理之后，行为必定有所改变。原来，有些人是不懂，有些人虽然懂了，但实际行动中做不到，不管怎么样，我内心中非常希望：自他一切学习这部论典的人，都变成名副其实的修行人！

当然，虽然现在我们学院佛法很兴盛，但大家也要珍惜在一起开法会、听课的机会，不要把这看作世间的聚会，要有一百天里只吃一顿饭的珍惜感。因为万法是无常的，一旦个人出现无常或者我们学院总体出现无常，就很难说再有这种机会了。从历史上看，那烂陀寺是印度最大的寺院，也是世界上最早的佛教大学，然而随着时间的流逝，现在除了一片遗址以外，已经什么都没有了。同样，我们学院会不会长期存在？这也很不好说。现在我们正在建喇嘛小经堂，这座经堂设计得特别坚固，一般飞机跑道的混凝土厚一米六左右，而这座经堂地基的混凝土就厚达一米。有时候看到工人打地基，我就开始观无常：或许将来学院已经不存在了，这个地基还很坚固吧。我这样想也许很不吉利，但万法有生必有灭，所以事实很可能就是这样。我院子里有一棵树，这棵树一年长一尺左右，有时候看着这棵树，我又开始观无常：将来我死了以后，这棵树会不会还在？总之，不管从个人还是从学院整体来看，很多事情确实都是无常的。

我们应该知足少欲，追随前辈大德们的足迹，从内心中生起菩提心，且让这种善念永不退失。其实身体就像暂时的客房，当你在这里歇一晚上，第二天肯定要退房前往他乡，诚如《佛子行》中所言：“识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”因此对轮回的漫漫路程，大家一定要了解，否则，如果认为人只有一生，所作所为都是为了今生的利益，那真是愚笨透顶。我们作为佛教徒，懂得这些真理非常幸运，所以大家一定要从真实意义上观想、从真实的意义上修行。

所以，不管我们是死后还是现在，都要对佛陀、对三宝有信心，有了信心，死亡出现时才不会害怕。有时候也能看出，那些生前有一定修行的人，死时不管在医院还是家里，都比较安详，而从来没有修行过的人，不管是在哪里，对死亡都特别害怕。其实作为修行人，我们对死亡既不能害怕，也不能等死，更不能自杀，应该有一种坦然的态度来面对它，一旦死亡真正出现，尽量将平时的窍诀运用上。

我原来讲《入行论》这一段时，提到过我的一个同学，他对单位、家庭没有太大执著，总以一种淡然的心境去面对事物，除了经常祈祷三宝外，没什么事情挂在心头，一别几十年，好像人越活越年轻，当我见到他时都特别惊奇。但后来没有想到，他比我先离开了人世，真是生命无常，再年轻也抵不过死主的魔掌！但不管怎么样，我们作为修行人，应该像他一样，没必要为一点小事就烦恼不已，这样不仅对自己的修行境界不利，而且即使费很大心力去挂念担心，实际上也不一定解决问题。

在和道友们共同学习的过程中，我经常有这种想法：人生非常短暂，如果以造恶度过就太可惜了，应该以行善度过一生，不要说广行各种善事，哪怕能把一种善事做圆满也很好。因此，规劝各位精进行持善法。大家要知道，时光不等人，要行持善法一定要抓紧时间。明代的一元禅师说：“窗外日光弹指过，为人能有几多时？”他讲得非常好，时光一弹指就过去了，谁也没把握还能在世上活多久，所以大家应该抓紧时间，要在行持善法中度过每一天。

人生非常短暂，大家不要被烦恼控制而活得毫无实义。有些年轻人对治感情的染污比较困难，但也毕竟是几年的事情，过了几年以后，这种执著就会自然消失。如同我们小时候对玩具特别执著，过了那个年龄之后，便觉得根本没有意义；成年后对事业、名声、家庭非常执著，但也随着年龄的增长，到了老年时，除了吃喝以外，当年的雄心壮志荡然无存。我那天遇到一个老干部，他以前对工作极有兴趣，似乎这份热诚永远也不会退，然而到了退休以后，在他的心目中，好像什么都无所谓。世人特别执著的事情很多，但用不了多久，当初那份热情就会消失无余，可是为成办它所造下的恶业，却会时刻跟随着自己。因此，大家在没有遇到违缘前，应当尽心尽力地祈祷三宝，断除烦恼。

父母双亲临死的时候，则应尽量做一些善事，帮助他们投生善趣。上师如意宝讲过一个教言：一个罪业深重的人，临终时若能对自己的罪业作轻微想，在坦然的状态中死去，不会被恶业沾染；相反，一个人平时修行很好，临死时却觉得自己罪业深重，或生起嗔恨心，则一定会堕落。可见临死的心态非常关键。所以，我们应该尽量让临终者处于轻松的状态。

我们短短的人生只有几十年，有些人是怎么做准备、怎么打算的？世间人所做的一些行为，可能比较值得关注。寂天菩萨说“自迷痴狂徒，呜呼满天下”，对自己今生来世很多事情已经迷惑的痴狂徒，在世界上可以说是密密麻麻。所有众生每天被能取所取的见解迷惑颠倒而奔波、忙碌，但是到头来得到什么？目的是什么？连自己有前世后世都不知道，甚至我们每天所说的话、所做的事情，对自己的未来的确没有什么意义。因此在这方面我们要多想一下，众生是很愚昧的，我们对身边的众生包括对自己都可以想一想：我们的无明颠倒执著是什么样的？它怎样影响到我们的生活？

在这个时代，科技越来越发达，人们越来越懒惰。当然，很多人还是喜欢听课的，因为听课的时候比较放松。不管怎样，大家要时时记得生命无常。去年我讲《妙法莲华经》时，有的佛教徒对我说：“您明年讲《维摩诘经》的话，我一定要圆满传承！”但生命的无常更早一步，我还没开始讲，他就离开了人间。我熟悉的很多人都是这样。

不管一个人生前多么富贵、有权势，他在临终的时候都不得不放弃自己所有的一切，所以死亡还是很可怕的。《窍诀宝藏论》中说：死亡来临的时候，你的世界会发生翻天覆地的变化。你以前喜欢的东西全部要放在那里，过了七天以后，连你非常珍爱的身体也没有了。那个时候，只有佛号、偈颂等的助念对你有利，因为这会直接影响你的下一世，而其他东西都无法帮到你。就好像你要去其他国家，到了那儿以后就要用那个国家的货币。因此，我们很有必要做好这方面的准备。

根登群佩大师曾说过：自己死了不可惜，如果自己相续中的智慧死了（没有传给后人），那就太可惜了。确实如此，有些善知识相续中有无边的智慧，就像世间的如意宝一样，我们应该趁他们住世时求法，要获得他们的智慧，否则岁月不饶人，因缘很快就会失去。真正观察就会知道，很多闻法者不一定有长期闻法的机会，说法者也不一定有长期说法的机会，因此大家要抓住时机请善知识转法轮。

一般情况，一位上师在某个地方弘法十几年，就已经非常了不起了，从历史上讲，弘法二十年、三十年，确实非常罕见。比如说我们上师如意宝到喇荣弘法，1980年-2004年，将近二十四年的时间。对此我们要有无常观，从个人求学的角度要观无常，到一定的时候你会离开这个道场；任何一位上师，他在任何道场中弘法，也有一定的期限，不可能永远都在那里，只是某一个阶段是他的弘法阶段，之后有些上师可能会示现圆寂，有些弘法的地点会换。就像怀让禅师，他已在六祖禅师面前待了十五年，然后到南岳弘法二十年。

这些历史应该作为我们的参照。不要盲目地认为，我要在某地永远待下去，这是很幼稚的想法。认为某某上师也会永远地长久住世，只要自己每天祈祷他长久住世，他就会住世很久，这也是不可能的。

作为修行人，对无常一定要坚信不移，假如心中生起了无常感、紧迫感，修持佛法肯定会精进的。但若像很多世间人那样根本没有无常感，整天忙于各种琐事，一天到晚浑浑噩噩——早上起来后，迷迷糊糊地打开窗户、叠好被子，将昨晚看电视时桌子上的狼藉收拾到垃圾筒里，然后去菜市场买东西，回来炒菜，请一大群人吃吃喝喝，吃完后睡午觉，然后上班做一点事，下班后回来再做晚饭，吃完饭看一点电视，最后就睡下去了。如此一天下来，真正的学佛、修行、观修无常没有一点时间。我已经看惯了他们的生活方式，客厅里放一个大电视，中间的桌上摆一点水果，或其他一些散乱的东西，除此以外，家里基本上看不到经书。有时候偶尔看一些佛教的光盘，最多一个小时，就认为很了不起了。前几天有个人跟我说：“我看《净土教言》用了三个小时！”我当时想，你一辈子的生命都流逝了，三个小时算什么？没什么了不起的。但是没办法，世间人就是这样。

现在有了这么好的修七支供的机会，大家一定要抓紧修持，千万不能拖延，如果一拖延，这个机会也许就没了。人身是无常的，行持善法的因缘也是无常的，我们应该当下立即修持，不要“明日复明日，明日何其多”，这样最终什么善法都搞不成。如果是造恶业，要尽量往后拖。如果今天你打算杀牦牛，看到天下雨了，你就想：算了吧，我还是休息吧，明天再杀吧。这样一拖，也许恶业就造不成了。

无论古代还是现在，修行人都有一种传统：自己的病若实在治不好，就到寂静地方去圆寂。我觉得这非常好。有些人得了麻风病或癌症后，觉得特别特别可怕，深圳有个癌症患者曾问我该怎么办，当时我从自己的感受讲了一些，但说是这样说，到时候我真的得绝症时，能不能把握自己也不好说。

不过有些人还是可以，我们学院里有个道友，前段时间被诊断为癌症，但她自己很坦然。她学佛的时间并不长，来学院的时间也不长，可是她的心态比较正常，一心一意地祈祷三宝，这就是坚强修行人的做法。否则，刚开始说得天花乱坠，真正落到自己身上时，就面如死灰、哭天号地，这不是修行人的行为。如果在寂静地方死亡，身心都会非常寂静，依靠这样的寂静，自相续中的功德也会增上。

印光大师生前，房间里始终挂着一个大大的“死”字，以此来提醒自己死亡无常。去年有位上海画家也给我写了一个“死”字，本来我挂在房子里，但由于家里经常来一些世间人，他们一看到这个字，就觉得我有问题，无奈我又把它取了下来。其实，观想“死”字意义是很深的，我原来也想学这样，提醒自己“我总有一天要死”，但后来挂了不到几天，好像各方面都有一些违缘，不太方便就取下来了。

生病时发个愿，每个人都可以做得到，除非是突然昏厥。好多道友临死之前，都会拖很长时间，没有人照顾，那个时候最好也能认真地发个愿。

我再三强调，身心自在的时候一定要发愿。即生变成最后有者，对我们来讲可能比较遥远，但临死前发个愿是可以做到的。“虽然我今生没有成就，但我发愿，下一世一定要获得人身，遇到佛法，获得圆满正等觉果位！”依靠这样的愿力，最后真的能如愿以偿，成熟度众生的机会。

疾病确实是真正的善知识。比如，我今天让你们发菩提心，你们身体都很健康，所以不一定重视，要么打瞌睡，要么想着吃的、玩的。哪天真的生病了，东看西看，都没有任何指望，天也靠不住，地也靠不住，只有靠自己、求自己，可能才会想起发大愿。

人生确实无常。每个人都应该为自己的今生，做好无常的准备。我个人也随时准备面对死亡的无常，面对现实中任何一种无常。在这方面，依靠上师的恩德、上师的加持，我觉得自己还可以。

我希望每个人，一方面要有无常感，另一方面要深深地认识到，我们获得的任何加持和法力，跟诸佛菩萨的加持、传承上师的恩德以及护法神的保护，都是离不开的。如今这个时代，可以算是“末法五百年”。如果没有这样的因缘，我们要在恶世完成经典的讲闻，以及各自的发心、修行，是非常困难的。

现在的唯物主义者，承认人只有一世，死后就什么都没有了，所以一听到死的消息就恐惧万分。但你学过一些佛法的话，就会明白死亡只不过是从一个地方前往另一个地方，没有什么可怕的。就好比我原来在新疆做生意，后来生意不太好，准备搬到广州去，重新过另一种生活，但我临走的时候，不可能将房子等全部搬走，只有舍弃它们，随身带一个旅行包离开。同样，我们死的时候，房子、衣服、身体也无法带走，只有阿赖耶识上的善恶种子，才跟我们如影随形，前往后世去找新的“工作”。因此，从前后世的连续来看，死亡没什么可怕的。世间上那些名人巨匠，大限来临时，心情恐慌不安、极其害怕，在这种状态中撒手人寰，而我们修行人面对死亡的态度，跟一般的世间人完全不同。

所以，谁也不敢保证今天不死，纵然今天侥幸不死，但总有一天我们都会离开这个人间。现在学《入菩萨行论》的人这么多，再过几十年后，包括我讲者也好，你们听者也好，肯定会全部死的。以前上师如意宝传讲《入行论》时说过：“我现在正在给你们传讲佛法，但总有一天我会死的，有没有这样一个日子呢？决定是有的。”我经常也在想：“《入菩萨行论》讲完之前我会不会死呢？如果没有死，那该多好啊！”但人的寿命是很难说的，也许我讲了两品或几品以后就死了，这是有可能的，也是正常现象。同样，你们听法的人能不能听圆满呢？这也很难说，在《入菩萨行论》讲完之前肯定有人会死，但哪些人死我们不知道而已。

永恒的解脱果位其实在每个人的前方等着，但如果自己不努力，也没办法获得，所以我们应该非常努力地修行。很多人在学院期间还可以，但能待在学院的时间不一定很久——也许是我乌鸦嘴，但根据我对里里外外各方面因缘的观察，大家最好不要认为“我永远都要待在学院，我的房子很坚实，我的身体很不错，不像罹患绝症的人……”——也许你的身体暂时健康，但会不会永远健康，也不好说；也许你的房子现在很坚固，但会不会出现外在的违缘，也不好说。

如今很多人在道理上明白总有一天会死的，但真正在心里面忆念无常，这个时间是相当短的。忙忙碌碌的工作生活之余，回过头来想想“一切都是无常的，我会不会死啊”，这种次数可谓少之又少。然而，在山谷里学大乘佛法的修行人，他们始终都在观修无常，经常思维自己马上就会死，所以除了修行以外，对未来的打算、对世间的琐事并没有多大兴趣。因此高僧大德们一直提倡修无常，最关键的原因也在这里。

来到藏地，一般应该多朝拜寺院，多转佛塔，尤其是在僧众聚集的地方。如果有信心的话，大家应该重视朝拜、顶礼和祈祷。现在天葬台上人山人海，而朝拜佛塔、经堂的人却没那么多，闻思修行的人就更少了。这也许是因为大家比较关心死亡无常，通过天葬“现身说法”，看看别人的无常，自己或许能观得更加清楚。众生不知道自己何时无常，却对别人的无常充满好奇，觉得真精彩、真好看——这实在很颠倒。

米拉日巴尊者说过：“恐怖的尸体，其实就是我们每个人现在的身体。”也就是说，如果用智慧观察，我们认为可怕的尸体实际就是每个人现在的这具身体，只不过活人身体上的气息尚未中断而已。当然，如果不太重视今世，而对来世比较重视的话，说明这个人修行还算可以。上等的修行人就是应该看破今世，重视来世。希望去天葬台的人都有这样的境界。

在这个年纪，或许就应该一边晒太阳、一边拿着别解脱的转经轮念“嗡玛呢巴美吽”——就像《初中末善语》中所说的那样，或者念莲师心咒，功德也是很大的。这样每天念咒，下雨的时候就进屋，不下雨的时候就晒太阳——以前很多修行很好的藏族老人，就是这样修的。我觉得，如果晚年稍微有一点点时间，如此度过也非常好。每个人一生的时间是有限的。其实人生很短，在我们稍微有一点能力和智力的时候，就开始走下坡路了，所以我也是在努力当中。

藏地有这种习俗：哭声越大，说明他对死者越关爱。但这种习俗现在基本都快没有了，只是以前的个别地方有。所以，这样做也没有必要。要知道，哭没有用，闹也没有用，最好是为亡者做一点善事，对他才是最好的。其实，很多中阴法门里也说，哭是对死者不利的。所以，我们实在想哭的话，就悄悄地哭吧，没必要大声。

所谓的佛法，如果没有修的话，嘴巴上再怎么会说，到时候也是没有用的。表面上看来，无常的道理谁都能说出一些，但你如果没有修的话，心里一点概念都没有，就像《华严经》里比喻的那样，聋子给别人放音乐，但他自己从来都是听不到的。所以，只会给别人讲是没有用的，大家在学习之余，一定要将《心性休息大车疏》的每一个引导每天好好思维一下，不管是寿命无常还是人身难得，口头上我说得来，你们也说得来，可是真正在实际行动中有没有体会到？大家不妨观察一下。如果你确实认为一切都是刹那的，现在要马上精进修行，不然寿命这么无常、人身这么难得，明天离开了人间怎么办？若随时都以这种心态督促自己修行，为来世做好充分的准备，那临死时肯定不会后悔的。

我经常想，如果能活到七十岁是很好的，但也很难说，因为这个世间遍满了无常。每个人都认为自己能活很长时间，但我们到底能在世间活多少时日，谁也不知道。所以，我们理应做好各方面的准备，要提前想好如何处理自己的身体以及房屋等财产，一旦无常现前，也不必后悔、遗憾或绝望。作为修行人，如果平时修得很好，大的无常真正现前时，就能够轻松面对。

人生不会长久，我们曾经浑浑噩噩，也曾迷茫漂泊，如今终于懂得了宝贵的佛理，如果不能趁此时机赶快向别人传授，那很有可能就此蹉跎。光阴不待人，等到我们变得头脑迷糊、疾病缠身，那时候再想做点什么就没办法了。如果这样白白虚度了一生，到最后只能身体化为尘土，心识随业力漂泊。所以在有生之年，我们每个人要意识到机会难得，应该珍惜眼下的时光，不要明日复明日、明年复明年，这样一直空耗下去。明日何其多？明年何其多？大家应该清楚。

我们死的时候，如果是天葬，尸体大一点也可以，这样尸陀林的秃鹫会非常欢喜，吃得津津有味；如果是土葬或水葬，尸体小一点也可以。不管怎样，这些并不重要，重要的是命终之时仍不舍弃正见、修行不退转。

人生短暂，我们都没有时间转换很多身份。有些人在一生当中就转生了很多“世”——从唯物主义者变成出家人，又变成居士，又变成出家人，又变成持邪见者……这样没有必要。大家应该好好守护自己的见解和行为，经常祈祷诸佛加持自己不退转。