无常与死亡

我们的教育一直是“人死如灯灭”，人都死了，还有什么希望呢？还有什么好见的呢？死了，就已经完全结束了。其实并不是这样。我们完全可以从深奥的逻辑学和心理学角度，分析得出人的灵魂延续不断的结论。所以人死了以后，应该为他做49 天的善事。放生也好，诵经也好，行善也好，连续不断地做，这对亡人的意义非常大。

当然，如果家属什么信仰都没有，不承认这些，那从做人的角度，也至少应该多给亡者一些时间。如果在他外气虽断、内气未断的时候，就把他送到火葬场或者放到冰柜里，我觉得真的非常残忍。

我曾与很多老师、学生交流，也学到了不少知识，他们对社会问题的关心，对自然科学和社会科学的了解，远远超过我们这些出家人。但他们对待出世间真理的一些态度，却常常让我的遗憾之情油然而生。为什么呢？因为人明明存在前世后世，许多人却根本不信，包括一些佛教徒，口头上虽然不说前后世不存在，但他们的所作所为，只是为了今生而忙碌，考虑来世的可以说如凤毛麟角。

看到这些现象，我经常想：人类到底是有智慧，还是没有智慧？未来的岁月如此漫长，他们却不做一点准备，把毕生精力都花在转眼即逝的今生上，忙忙碌碌地不停追逐，实在可惜！

有些事拖一拖无妨，但学佛最好从当下开始。

学佛不能等。“等孩子读了大学再说”、“等退休了再学”……但那时你就老了，老了，身口意都不行了。

我们看看那些老公公、老婆婆，连起来坐下都困难，更不要说磕十万大头了，两三个就不行了。人老了说话都说不清楚，吞吞吐吐，听别人说话也要很大声才行，这样怎么闻法？更严重的是，人上了年纪心就迷糊，连简单的人名、名相都记不住，更不用说分析那些深细的道理了。

所以，“莫待老来方学道，孤坟多是少年人。”

外在器世界确实是无常的。有一个道友跟我说，他在学《如意宝藏论》时，第六品专门讲器世界的毁灭，那时他生起了很强的无常观，看着对面的山就觉得：“整个器世界都是无常的，这座山虽然看起来非常壮观，但到一定时候也必定现前无常。”我们见到一些高楼大厦时，也应该这样想：“这个建筑物由钢筋水泥支撑，看似非常结实，好像几百年、几十年不坏，但有为法毕竟是无常的，最终也会毁坏无余。”

不管在任何时代，慈禧时代、宋美龄时代或是今天的时代，人们对富贵的执著是一样的，但当你了解了它的无常性，就不会那么执著了。龙猛菩萨在《大智度论》中说：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定。”财富虽然可以给人带来快乐，但这是暂时的、无常的，终将被他人享用；而且，钱财总是让人心思散乱、心神不宁。

最后，我想提醒各位：生命之轮无始无终，相比今生短暂的幸福，我们更应该追求未来永久的幸福。

有些人认为：人死如灯灭，死后一切都结束了。这种想法大错特错。死亡固然是此生的结束，但更是漫长来世的开端。如果不承认这一点，人就无异于石头了，甚至不如石头——人最多活一百多年，石头“活”的时间还更长。

受环境和教育影响，今天，大多数人都不知道自己有前后世。各位恐怕也不例外，虽然身为交大的高材生，许多人却从来没思考过自己生从何来、死往何去。这就是现代人的最大悲哀！

两千多年前，大慈大悲的佛陀就告诉我们，在无尽的生死轮回中，每一世的身体会消失，但心识不会无因无缘消失。只有明白了这个道理，我们才会对自己的生生世世负责，否则，如果执著生命就是今生几十年，以这种短浅之见，得到的最多是几十年的安乐。

不论佛教徒或非佛教徒，不论他人抑或我们自己，都可能会面对这种无常，今天还健健康康的，明天就突然得了重病。佛经中说一切如梦幻、如泡影，所以，疾病和死亡也如梦如幻。如果所学的这些道理，在我们处于最关键的时刻——面对生病和死亡这两个可怕问题时，没能派上用场，确实是惭愧之处。

面对生病或死亡，一般人会特别恐惧，但在佛教中，这是很正常的词，这种无常在自他身上都必然会出现。也许有人认为：“堪布自己生病时，不一定会这么想，如果他真得了非常严重的病，可能很害怕。”其实，我以前也收到过很多病危通知，说是“马上不行了”“马上要开刀”，但后来好像也没有什么，也许我的感觉比较麻木。不管怎么样，学佛修行的人，对常人特别害怕的事，会有一些能力去面对。

道友们应该清楚，我们最初来到世间是一个人，最终离开世间也是一个人，在这个独来独往的轮回中，别的什么都指望不上，唯有善法才是真正的依靠处。因此我们要为临终的解脱多行善法，同时，遇到临终者也要为他们做善法。在利益临终者的过程中，对于一些地方的传统做法，像放哀乐、穿丧服、设灵堂等，我们也不反对，但是千万不要做对亡者有害的事。在这方面，我比较担心有些人，本来是很好的佛教徒，可是他们死后，家人如果不做善法，反而杀生造恶业，那就太可惜了。所以这些人要提前叮嘱亲友：不要为自己造恶业，要多为自己做善法。

佛教很多修行窍诀中说，趁我们得到了难得的人身，还有自由的时候，一定要修行。而把这放在布施度中就是，趁我们有钱、有能力的时候，尽量做布施。请记住，我们很可能不总是有能力的，因为无常就在身边，今天多少亿、明天身无分文的情况很多。

所以，趁我们有能力的时候，力所能及地做点布施，或者放放生，多好。也不用多，一个月一次两次就可以。

就拿佛教中的“无常”来说，现在许多人根本不考虑死亡，不考虑地位、财富、身体都会无常，一直想得特别圆满美好，却不知它是有变化的。而佛教中，用“高际必堕”“刹那无常”等特别简单的词语，就将人生剖析得极为透彻。然而，不明白这个道理的人，为了自己所谓的前程，耗尽人生几十年的时间，倘若出现一点点违缘，产生的痛苦就无法想象。

大家对无常一定要有明确的见解，不要像有些世间人，根本没有无常观，修法一直拖拖拖，最后什么都不成功。噶当派的很多修行人，为何将精力主要放在观修无常上？就是因为一个人如果无常修得好，他肯定会精进，绝不可能睡懒觉，也不可能忙于世间无义琐事，经常找借口不修行。反之，如果无常观没有修好，即使得了多少灌顶、获得多少窍诀，也不过是书本上的文字、以后的希望，除此之外不可能实地修持。鉴于此，前辈大德们对无常教言非常重视。

关于如何看待男女的情感，佛教里有很多殊胜的教言，比如有句话说“恩爱如过电，幻化不真正”，意思是说，男女之间的感情如闪电般无常，是不真实的。所以不能认为“你以前爱过我，现在也必须爱”，其实人的心态跟闪电一样，不论自己抑或他人的心态都会变化。看看现在不论东方人还是西方人的高离婚率，就知道感情的无常性了。

明白了无常的道理，就不会过于执著。不过于执著，并不是强制规定你不能执著，而是你明白了感情的本质，自然就不会很执著。一旦对方的心态发生了变化，因为你已经知道它不会永久不变，这时也不会难以接受。

在座每个人，哪怕拥有多么卓越的学问、多么高贵的地位、多么出众的相貌，最后这一切全都会失去，无论你愿不愿意，死亡终要来临，这在佛教称为是无常观。

不过，世人大多没有这种意识，总以为自己能活千年万年，每天计划着做不完的事，一旦死亡降临，就手忙脚乱、措手不及。他们从不愿意提死亡，认为这不吉利，干脆不要想。实际上这非常不好。

甚至很多学者，对死亡也没有任何准备，到了死时十分可怜。在我们佛教徒看来，觉得非常可惜。其实，无论你这辈子再怎么成功，也逃避不了这个归宿，所以，对于死亡，不能只是简单地回避。

生命的确是脆弱的，犹如水泡，说没就没了。虽然“世界末日”已过去一两天，一切也没什么变化，但对每一个体来讲，我们自己的“世界末日”何时到来，谁会知道？而一旦到来，我们的世界必将大为改观。

你的生命将会怎样结束？如果是在经历长久病痛、饱受折磨之后，你会有时间作准备，但如果不是呢？前一分钟还活着，后一分钟就变成中阴身，怎么办？

说到这里，我倒想劝劝在座的诸位，想学佛法的话，最好趁早，不要等到七八十岁，那时候可能来不及了。客观地说，佛法还是挺难的，人老了记也记不住，想也想不清楚，连个简单的知识都学不好，更何况佛法？

我见过很多走到人生边缘才开始学佛的人，他们的心情都差不多——既难过又懊悔，“唉，年轻时净执著这样那样的事了，如今死亡就在眼前，佛法这么好却学不懂，修不了……”

我不是在劝你们信，而是学，学了以后，信不信由你。

对于临终者来说，儿女、财产、房子等都不重要，最重要的就是解脱。前一段时间，苹果公司的创始人乔布斯去世了，他去世时年仅五十六岁，留下了七十亿美元的资产。我在想：当乔布斯离开人间时，不要说七十亿美元，连十美元都带不走，这么多钱有什么用呢？不过据说他学过禅宗，也经常观无常，但不知道到底修得怎么样。现在很多老板、明星甚至领导都学佛，可是他们的学佛只是停留在表面上，缺乏内在的实地修持，离开世间时能专注于佛法的人并不多。所以我们要记住，当离开世间的时候，真的是什么都带不走，所有的东西都不得不放下，只有善根和善念才帮得上自己。在那个时候，我们一定要万缘放下，要运用净土法门或者中阴法门的窍诀，自己的心要专注于极乐世界，口要尽量念诵佛号，如果自己实在不能念，要请别人为自己助念。

有些人认为：“身体是无常的，这我倒承认，但外面的世界那么广大，不可能一下子就毁灭吧？”确实，我们也没说它一两天就毁灭了，但其本体并非恒常，最终定然难逃无常的命运。明白这一点后，通过对比也可进一步了知，不管是所依的器世界，还是能依的身体和心识，最后都要示现无常，如此一来，自己对幻化般的世界会生起极大厌离心，而这种厌离心，就是修行的最好助缘。

藏地有一句格言：即使明早就死去，今天也要认真学习各种知识，哪怕今生当不成智者，也要为来世积累智慧。这种精神非常值得借鉴。曾有一位藏传大德，去北京一所医院看病。医生给他发了病危通知，说最多还有两三天时间，但他毫不在乎，一直在看书。他说：“死亡很正常，只不过是换个身体，没什么可怕。但看书、学习不能放下，这是更重要的事。”

试想，如果是我们，明天就要离开人间，今天还有兴趣看书吗？恐怕很难做到，而会一直惶惶不安。但有境界的人不会如此。所以，对于学习，我们要养成一种精进的习惯。

还有“三淡”——看淡钱财、看淡权力、看淡年岁。

应该看淡钱财，因为钱财终会消散。前几天有个报道说，巴西一个拥有大约300亿美元资产的最大的富翁，一夜间变成身无分文。所以钱财是无常的。而且，即便这些钱财今生中没有耗散掉，死亡时也带不走一分一厘。

也应该看淡权力，因为权力也终将失去。有的人一直想往上爬，最后可能爬到国家首脑的位子，还想当联合国秘书长，这没有意义。即使再高的地位也是无常的本性，所以应该断除贪执。

当然，佛教也并没有说要抛弃一切，该争取的还是要争取，这也是佛教很积极的一面。但是在争取的过程中不能太贪执。

对那些接近死亡的人，应该好好保护他们的心。作为医生或护士，我们应该经常对重病患者给予安慰，这尤为重要。现在个别医护人员，病人本来就得了癌症，却故意在他面前说：“你得了癌症。”尤其在最初，病人还没办法接受的时候，直接给病人讲他的病情，不太合理。

事实上，很多医护人员都会用自己的方式来安慰病人，我觉得很好。佛教认为，要尽量让患者在善的心态中离开，因为临终的善心对亡者而言，非常关键。

在这个世界上，每个人的苦乐虽不相同，但有一点却是共同的：我们的快乐与痛苦，宛如天空中的闪电，全都是无常。可许多人不明白这一点，他们执著于虚幻不实的身体、财物等，并为此造下了各种恶业。直到临终之际才猛然发现，原来苦苦追求的这一切，竟连一根毛都带不走，而跟自己如影随形、紧追不舍的，唯有这辈子所造的善业和恶业。

其实，我们周围发生的一切，都是开示无常的善知识。记得在1993年，法王如意宝来香港给大家传过“普巴金刚”（又名“项袋金刚橛”）、“文殊大圆满”的灌顶，而如今，上师已经示现了圆寂；当时白玉中心有一位秋扎喇嘛，前两天我到香港时，听说他老人家也圆寂了；当时贝诺法王还健在，而现在也圆寂了；还有，最近藏地的阿秋法王也圆寂了……这些都说明什么呢？高僧大德们尚且会示现无常，我们这些凡夫人就更不用说了。

日本企业家稻盛和夫（Kazuo Inamori, 1932-2022）在《活着》这本书里，讲过他对人生的规划：20岁之前以学习为主；20岁到60岁之间的四十年里，要为社会造福，做一些贡献；60岁到80岁——他把人生规划到80岁——要开始对来世做准备，他认为人不能一直忙着，最后的二十年应该修行了。

但如果是我来规划，不会到了60岁才安排修行，因为人老了，不管是理论上还是实修上，学起来都有一定的困难。我的建议是从小就学一点，如果学生感兴趣，读中学、大学的时候，老师也可以传授一点宗教方面的知识和道理。

偶尔觉得世事无常，这谁都生得起来，比如你听了一堂课，看了一本好书，或者遇到亲人死了，会突然觉得一切都太无常了，以后要好好修行。但若想无常观在相续中一直不退，对很多人来讲并不容易。因此，大家对《前行》要经常学、经常串、经常看，如果没有这样，凡夫人很容易被外境诱惑，暂时的境界就如云间日光一样，一下子会被违缘的乌云遮蔽了。故而，前辈大德说《前行》也是正行，甚至比正行还重要，原因就在于此。

有些人经常想：我一辈子造了那么多恶业，临终肯定会很麻烦，如果那个时候能找到一位上师就好了。这种想法是对的，临终时有善知识引导确实很好。《毗奈耶经》中说，如果见到有人命终，比丘应当劝慰对方不要恐怖，要放下财物和亲人，一心专注于解脱和佛陀的功德。以前法王在讲《戒律根本颂》时曾引用过这个教证，并要求每个弟子都背下这个教证。希望大家也掌握这个窍诀，今后遇到临终者要用它帮助对方，当然，自己临终时更要用得上。

其实窍诀不在多，关键在于能否用得上。有些人虽然学了很多窍诀，可是临终时一个都用不上，反而生起贪心、嗔心、嫉妒心，结果毁坏了很多善根，这是非常可惜的。如果所学的窍诀能用得上，由于临终的心力非常强，那个时候就会成为解脱的良机。拿忏悔来说，活着时即使忏悔了很久，也不一定能灭除很多罪业，而临终时，只要听到阿弥陀佛的功德就能灭除八十亿劫的罪业。所以大家一定要把握临终的机会。

年轻人尤其应该了解一些生命的道理。现在有很多年轻人，对生命非常茫然。他们小时候忙着学习、考试，中年时为了家庭、财富、孩子而奔波，而老了以后，体力、心态都大不如前，那时再想重新思考人生，思考生命的价值和延续，恐怕就非常困难了。

如今有很多年轻人，就是这样在忙忙碌碌、浑浑噩噩中度过每一天。在参加世青会的这几天里，大家也许会意识到：生死大事确实很值得思考！但世青会结束以后，可能又随着世间各种各样的文化而随波逐流，身心不由自主地被卷在波浪当中，无所适从。所以说，轮回可怕，业力更可怕！

死亡对很多人来讲，都比较陌生。我遇到的一些同学，根本不敢提，也不想提死亡。他们觉得，死就死吧，现在不要提，我愿意活着。但实际上，即便你愿意活着，也不可能不死，最终一定是会面临死亡的。接近死亡的时候，自己特别害怕，家人去世的时候也不敢面对。其实不应该这样。

佛教当中对死亡的看法是快乐的、正面的，因为提前有了准备和训练。人活着的时候要知道，有一天我会离开这个世界。

所以，大家在日常生活中，要经常忆念“我会不会死”。比如你上厕所时，应该想“我会不会死在这里”；去提水时，要想“我会不会死在路上”；晚上睡觉时，也想“我明早会不会醒不过来”……生命确实在呼吸之间。佛在《四十二章经》中，问下面的弟子：“生命有多长？”有人说是“几天”，有人说“在饭食间”，佛陀都摇头说不对。后来有人说：“生命在呼吸之间。”佛陀才予以首肯、点头称是。

我们很多人没有太多无常观，用一辈子的时间筹划着买房子、做事业……其实人生不过几十年，长也不过一百多岁，我们总以为自己还要活很长时间，丝毫没有意识到这些终将失去，这是相当遗憾的。万法每个瞬间都在变化，春夏秋冬在变化，整个宇宙在变化，我们的内心、家庭、父母、感情、生活等也都在变化，可我们却视而不见。

其实，了解无常，并不会让人消极，反而会让人变得坚强。我经常对一些人讲，即使你不学佛，也要懂得无常，若能如此，以后无论工作、名声、地位还是财富上发生变故，都会有一定的准备。乔布斯生前把每一天都当作最后一天过，死亡来临的时候，他有很强大的心力去面对。在座的人也应该这样观察：我的寿命还剩多少时间？

不管国王还是乞丐，在死亡面前都是平等的。每一个众生死亡之后，均会随自己所造的善恶业而流转，因此，为了今生利益而造诸多恶业，是相当不明智的行为。

无论是什么身份的人，谁都希望得到快乐，而不愿意感受痛苦。因此，为了日后的长久安乐，在今生短暂的时光里，趁选择权还掌握在自己手中时，我们应该修持正法。

其实，不但人心会变，万事万物也莫不如此，一切都没什么可信的，不管是房屋也好、财产也好，包括自己的身体，这些都逃不出无常的范畴。现在有些人因为自己老了，头发越来越白了，皱纹越来越多了，牙齿也一颗一颗脱落了，就心急如焚，想方设法利用现代科技，在自己身上修修补补，企图挽留住青春的脚步。但即便如此，无常的痕迹也不可能被全部擦掉。

因此，大家一定要了解万法无常的道理，这样不但对生活很有帮助，对修行更有极大的促进，它能让我们真正生起出离心，最终证悟无我的境界，进而摆脱轮回的束缚。

我特别希望人们，尤其是在年轻的时候，要多多地思考死亡，比如，我死的时候怎么办？我大概什么时候会死？这在佛教里面叫“人生无常”。无常好像是一个不吉祥的词，很多人说，这是消极的，我还是愿意过着幸福的生活，不愿意提什么无常、出离心、轮回。有些甚至说，这只是为了让害怕死亡的人得到一些安慰而已。但实际上不是这样。

人来到这个世界，最后总会死的，但死亡的窍诀，的确也只有修行人才有。很多来自乡村的佛教徒，知识有限，甚至可能连字也不认识，但他们死的时候很安然，在任何状态下，都死得没有恐惧感。而往往一辈子搞科学研究的人，或者一辈子当大学老师的人，有成千上万个学生，桃李满天下，但对死亡却不敢提及，最后自己在恐惧、痛苦中去世，这种现象比比皆是。

因此我们年轻的时候，应该要想一想：我最后离开这个世界的时候，希望心能随着善业而去，这对来世是很重要的。就像有些人说，今天重要，但明天对我更重要。

每个人都会老、会病、会死，不但我们自己会步入这条路，我们的亲人朋友无一例外也都会如此。此时如何才能勇敢地面对呢？依据佛教的观点，就是要提前透彻地去了解，有一定的心理准备。有关这方面的知识，在有些书中是有叙述的，比如《西藏生死书》里就讲了关于生死的内容。

对于这些人生中不得不面对的事情，年轻人需要关注和思考。否则如果一直消极地等待，疾病真的降临时，就会手足无措；衰老真的出现时，就会陷入痛苦。现在有的人为了除皱而拼命整容，但是这也回天无力。

可能有些人觉得奇怪：“钱不是越多越好吗？临终怎么变会成为障碍呢？”按理来讲，人在临终的时候，需要发愿往生极乐世界——所有心思都要放在这上面。如果那个时候有一种强大的力量，比如对财物的执著，令他对今世依依不舍，就很难获得解脱。有些富翁临终时，财产还没处理好，多少辆车、多少栋房子、多少存款……很难做到无牵无挂。

不论是在古代，还是在当代，财富都是很实用的东西。人们不仅自己拼命追求，还特别羡慕拥有财富的人。所以有钱人有时候很傲慢。而事实上，他们为了这些财富，身心都特别劳累和疲惫。表面上看，有钱人应该很幸福。实际上，他们很难有真正的快乐，因为总有很多的顾虑，也十分忙碌。最后离开世间时，富翁最舍不得的可能就是金钱了，但也没办法——舍不得还是要离开。

大家知道，很多人不敢提“死”，一提起来就想回避。包括有些老年人，本来离死不远，但却不想提，只是一直等死。然而这样等着，死亡还是不得不面对。这是一条必经之路，是一定会发生的。年轻人也不一定不会死，从一些死亡统计来看，他们的死亡率也非常高。因此，面对死亡是人生中的一件大事。很多人说，结婚是“人生大事”，其实死亡是更大的事。因为死时的痛苦，对来世有一定的影响。

假如无常观不好，其他修行就更不用提了。因此，希望大家不敢说像前辈大德那样，所有的时间都用来修行，但至少行为上要跟过去有所不同，不要太过懈怠了，否则世出世间什么法都不能成功。如果无常观得好，修行自然会有一种动力，其实修行到了一定时候，最好是要“自”动，而不是“他”动，不要今天法师劝你修行，明天辅导员劝你修行，不劝的话，自己就没有自觉性，这样很麻烦的。就像一个孩童对学习没兴趣，完全让父母老师天天督促做作业，不做就要挨打、不让吃饭，那么一旦家长不在身边，他不会自觉去学习，肯定会出去玩、看电视的。凡夫人也是这样，没有善知识引导的话，每天都会散乱懈怠。所以我们要好好地祈祷上师三宝，以令自相续真正生起无常观，如此一来，修行就不敢散乱了。

汉地有一个偈颂说：“当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”我们也应该这样来观想，现在务必要精进，不能明日复明日，把修行一直拖拖拖，而应像美女的头发着火了，要以最快的速度扑灭一样，我们也要用最快的速度忆念无常、精进修持，切莫在放逸中度日。我们这个人身难得易失，什么时候会离开世间也不好说，所以，何时想起来行持善法，何时就要马上行持，不要一拖再拖。造恶业、干坏事可以缓一缓，明天再说，而行持善法的话，最好是现在就做――现在就要出家，现在就要精进修行！

如果你这辈子一直做生意，那到死的时候，是独自前往阎罗城的时刻，亲属们帮不上忙，财产受用也毫无用处，决定有利的就是正法，决定有害的就是不善业。那时，罪业与你相伴，只会带来痛苦。那时，一般人放不下财物，在依依不舍中，自己也毫无办法，只能立下遗嘱“我们的财物要这么办、那么办”，除此之外什么也做不了。

在实修寿命无常时，只要反反复复观察，定会生起来一种紧迫感，知道万法都是无常的，现在不修就来不及了，有了这种信念，修行则很容易成功。世间上的大多数人，虽然明白自己终有一天会死，但总觉得死亡不会那么快到来，于是把修行一拖再拖，无限期地延迟下去，最后修行一无所成。这种现象如今比比皆是，所以你们获得如此殊胜窍诀后，应当很认真地去修持。

同时，还要经常祈祷上师三宝，让无常的境界尽快在相续中生起，若能如此，对世间法就不会有兴趣，对佛法也不会天天找借口推脱。现在外面有些居士，金刚道友整天给他打电话：“你可不可以认真听课啊？不要去那里啊。”如果他有了无常的动力，就会觉得世间法不重要，修学佛法才最重要，如此一来，听课便会主动前往。但如果他无常修得不好，就会像调皮的孩子一样，成天需要别人督促，然而再怎么提醒，有时候他也很难转过来，只有对无常生起定解，自己对自己进行鞭策，修行才会真正有成效。

生活中的感情、财富、地位都是不稳定的，不论现在看上去有多快乐，无常随时随地都可能发生，并带来很多痛苦。而刻意压制、逃避，对我们没有丝毫的帮助，谁都无法真正逃离痛苦。但是，如果经常思考生活的本质，我们的心逐渐就会堪能，可以将痛苦转为道用，痛苦也就不会带来严重的伤害。

其实，痛苦是一个很好的老师，它可以在日常生活中，为我们带来很好的学习机会，增强我们的心力。修行人也会遇到痛苦，但修行人不会把痛苦执为实有，反而将它转为道用，正如有些修行人面对亲人去世时，并不会像普通人一样脆弱不堪。

很多年轻人都喜欢一首歌：“我要稳稳的幸福……”但大家都忽略了一点——幸福是无常的，不可能永远“稳稳”。如果内心有一定的修行，我相信你就会找到一个相对“稳稳”的幸福。

真正修行好的人，时时都会忆念死期不定，始终想着“不知我什么时候死”，有了这种观念，修行起来会很精进，不会天天聊天、做些无义琐事。但现在城市里的人，最缺少的就是无常观，一直把修持善法拖到明年、后年，甚至退休之后。我就遇到一个50岁的人，他说自己等15年以后，再来学院学法，把未来计划得相当“不错”。

不管有没有信仰，对临终的知识有一些了解，以后离开人世时会从容一点。临终的时候，我们的心一定要专注，不能对今生的财物、儿女、亲眷等产生太大的贪心、嗔心或嫉妒心。如果生起这样的恶心，一定会堕落。

假设你有信仰，但这辈子修行很差，基本上没行持什么善法。尽管如此，当死亡真正来临的时候，你也一定要保持一颗善心。你要想：“这辈子所造的罪业全部清净了，现在该洒脱地离开了，没有什么放不下的。我肯定会转生到清净的地方，不会堕落！”有这样一颗清净的心，依靠善愿的力量，你会得到解脱。

“明天跟死亡不知哪一个会先到”，是藏传佛教当中非常著名的一个修心教言。我也经常在想，今天会不会突然感受到死亡的讯息？我还能不能看到明天的太阳？

原来有一个身患重病的人说：“明天的阳光也许照不到我的身上。除了我，其他众生还能接受到阳光沐浴，我也许没有机会了。”果然，他在当晚去世了。其实这句话，不仅仅会发生在他身上，也会发生在我们每个人身上。有些年轻人可能觉得自己不会死，但统计表明，年轻人死去的情况是很常见的。

现在很多上师经常灌顶、传教授，虽然利根者依此可直接趋入普贤如来的果位，禅宗、密宗历来也有这样的历史，但对大多数人的根基而言，加行的定解更为重要。如果你对寿命无常生起了深深正信，对万事万物就不会有太大兴趣，生活上肯定有大的变化，以前你不知道终有一天会死，死时唯有正法才有利益，现在知道万法无常之理后，明白了生命的真相，对今世的名利地位，就不会有强烈执著，修持佛法也很容易成功。所以，厌离心的来源，主要是观寿命无常，若不了解这个道理，即使你表面上是个修行人，也只会天天忙于世间琐事，解脱没有什么头绪。

有报告称，目前中国每年死亡的人中，大约四分之一死于癌症。假设某一天我们突然收到癌症病危通知单，或者得病的是家人，该怎么办？如果对死亡一无所知，没有做过丝毫准备，到时恐怕只有捶胸顿足、后悔莫及。

昨天有几个人来见我，特别伤心地说他们的一个亲戚得了绝症。我当时以自己的一些经验对他们作了一些开导和安慰。同时我也想到不仅仅是这些人，每个人面对死亡时都会非常痛心，然而在平平安安时，又有几个人想到过死亡？

诸位善男子，我们这一生（是非常珍贵的），相当于一百个小时只吃一顿饭，所以这辈子应该谨慎行事，不要杀生。人生如此短暂，不会在这个世界上久留。当我们有一天死去的时候，就像《教王经》说的“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后”，即使是转轮王或几千个部落、几万个部落的首领，在死亡的那一天，一个随从也没有权利带走，哪怕是一针一线都拿不走，必定是赤身裸体、赤手空拳，穿越阎罗世界长长的险隘，去阎罗法王跟前等候善恶的公正裁决。

到那时，大多数人会趋入恶趣。扪心自问，你修过什么善法可以解脱？做过什么罪业会让你堕入恶趣？细细想来，造下堕恶趣之业的人，恐怕非常多吧。

如果我们的医务人员和志愿者，有一些时间和方便去帮助临终患者，是最好的，也非常重要。临终患者的心态非常脆弱，尤其是有些患者身边，根本没有关心和帮助他的人。一方面，他清楚地知道自己要离开这个世间了，一方面，却没有一个人给他安慰……那个时候，哪怕用一句非常简单的语言安慰一下，对他来讲，也是莫大的帮助。

所以，不管是医护人员，还是志愿者，经常以一颗利他的心，去帮助患者和临终者，非常重要。我们都有这样的体验：生病的时候，旁边的医生哪怕只说了一句比较温馨的话，我们都会终生难忘。特殊时期的帮助，真的非常重要。

我有时候反观自己，虽然修过一些法，但并不像前辈大德那样，对死后的去处很有把握。在座各位也想一想：你即生中有没有精勤行善？假如什么善法都没做，就这样离开世间了，真的很可惜。在过去，很多大乘修行人活多少年，就会修持善法多少年。而现在，不要说一般在家人，即便是比较有名的出家人，修行时间也特别少。所以，大家务必要恒时不离正知正念，尽量空出时间来修行，认识到轮回的一切琐事无有恒常、无有实质，时常督促自己修持正法。

不过在佛教看来，夫妻是市场上的过客。就像两个商人，偶尔相遇，做个买卖，然后分手。分离是必然的，只不过有些死去而离，有些活着而离，所以，在一起不要天天吵架，离开了不要太执著。

其实现在很多年轻人，也会签订合约、登记财产，在结婚的那天，就为离婚做好准备，他们可能比较有“修行”。婚姻的本质就是如此，聚际必散。分离随时会发生，但很多人无法面对，为了感情、孩子，连最宝贵的生命都可以不要。

所以，这个快速变化的时代，更需要佛教的无常观。刚才听人说，以前我熟悉的一对夫妻，原本非常美满，现在也离婚了，我就说：“无常无常。”在面对家庭和婚姻问题时，这种观念的确特别实用。

寿命无常是个很甚深的窍诀，平时我们要在生活中经常串习。当然，这种境界并不容易生起，一定要经过漫长的修习，所以各位不要放松，也不要觉得它是加行法门而轻视，如果这样，说明你对修心法门没有深入。真正的高僧大德，始终觉得对无常修得不够，因而大家平时在修学过程中，一定要严格要求自己，否则，这些修行境界不会随随便便就出现。

如果你真的了解了细无常，对治烦恼很简单。不说细无常，粗无常的了解，也会让你对生命有另一番体悟。

比如，明天我们去看风景，那时候一定很开心，但晚上回来风景就不见了；而今天我们拥有的才华、美貌、爱情，其实也像这风景，不知不觉就消失了……如果你懂得这样思索，就会发现，原来所有快乐、所有我们想要的东西，都是无常的，都不可靠。

当然，要深入认识并体会这个道理，一定要修行。

在谈及前后世，尤其说到后世时，有些人可能会不由自主地想到死亡，从而心生忌讳，不愿去讨论和探索。我认为这是消极、脆弱的表现。

虽然现代医学有了前所未有的进展，人的寿命得到一定保障，但是每个人在将来的某一天，依旧不可避免要面对死亡。死亡之后怎么办？如果后世不存在，死了就一了百了，当然无需多虑什么，但是万一有后世，那时该怎么办？这些值得去思考。

其实万一有后世，提前做准备就显得尤为重要。即使退一万步讲，假如后世并不存在，而你却认为有后世，由此常常守护自己的言行与内心，令其清净无染，这对你的人生会不会造成危害与痛苦呢？不会。反而只会带来饶益。

实际上按照佛教的观点：生命是无常的，世界也是无常的，无常就是一种自然规律，正因为无常，任何事都可能发生。

佛教的《坐禅三昧经》中讲：“世界若大小，法无有常者，一切不久留，暂现如电光。”我很喜欢这句话，世界上大大小小的法，没有一个能超越无常，不论是海誓山盟的许诺，还是坚不可摧的建筑，抑或牢不可破的法令，无一例外都会如同闪电般，最终消失无迹，那我们的身体、家庭，更是会随着岁月的流逝而烟消云散。

无常一旦降临，诸如亲人患病离去、家庭遇到危机、灾难不期而至，没有接受过无常教育的人，内心就会陷入痛苦与困惑：“为什么我会遇到这些不幸？”而接受过这方面教育的人，就比较容易坦然、安和地面对。

因此，对于无常的道理，大家很有必要了解和思维。若能这样，一旦生活中出现变故，就不会那么地执著，也不会那么地痛苦。

不管是过去的高僧大德，还是现在有些老修行人，正因为心里有无常观，觉得人生很短暂，为了积累更多的善法资粮，他们每天都起得特别早，一生中不断地修行，从不放逸。在座很多道友，平时修行也非常不错，不像有些人那样懒惰懈怠。之所以能做到这一点，不仅与自己前世的善根习气有关，与今生观修无常也有密切联系。如果你无常观得好，不可能随便浪费时间，当天的事定会当天完成，该修的法绝不会一拖再拖。反之，假如你没修过死亡无常，一辈子懵懵懂懂地过日子，很可能会造下许多恶业。

现在有些人，学佛就是为了领资料、得名声，实际上从来也不修持，这一点，很多人观察自己就会一清二楚。你们不妨好好想想：“从皈依到现在，我每天时间是怎么安排的？修无常修了多长时间？前辈大德们和真正的修行人是怎么修的？我也不是没有时间，但对死亡想过多少次？对无常法门是如何观修的？……”这方面要反反复复观察自己。

每个执著，都是阶段性的，随着时过境迁，你就不会再执著；但在当时当地，旁观者清，当局者迷，你可能很难自拔。所以要懂得，今天特别执著的事，到了明天再回顾，可能根本不屑一顾。

孩子对玩具特别执著的时候，在老人看来是很可笑的。同样，我们对感情、事业特别执著的时候，在一些有修证或者懂得无常观的人看来，也是跟游戏一样。在人生的不同阶段，都有不同的对境在诱惑，你要有一种淡定的智慧。很多东西，不想舍弃也是会自然舍弃的。

面临死亡时，我们的内心会经历他人无法想象的恐惧，不论曾经拥有过多少财富、名誉，都不得不放下，孤独地前往下一世。有些人觉得，提及死亡是一件很不吉利的事，但这却是每个人都要面对的现实，无论我们多么恐惧、多么想逃避，都无法避免。

由此可见，不论你是贫穷，还是富有；不论你是才高八斗，还是不善言辞；不论你是年轻有为，还是处于垂暮之年，每个人都必须要度过生、老、病、死这四大苦海。

对一个人而言，心里的快乐非常重要。如果缺乏这一点，就算物质上再富裕，也不可能得到满足。尤其当大限来临时，或者卧病在床时，地位、财产、名声都派不上用场。会病、会死、会离开世间，是我们每个人都要经过的关，到那时，亲朋好友、万贯家财不会随你而去，倘若没有佛法的境界，不要说来世的解脱，死后面对中阴也会相当恐惧。

不论生活中发生什么，我们都应坦然、洒脱地面对，甚至死亡降临也淡定处之——这就是佛教中最重要、最精彩的理念，所以佛教徒遭遇困境时，比较容易做到轻松面对。

世间很多人对死亡充满畏惧，甚至连“死”字都不敢提。原因是什么呢？就是他们从小在“人死如灯灭”的教育中成长，始终认为：“我原来是一个活生生的人，一旦死了就变成一抔泥土，多么可怕！”但如果明白了死亡的真相，知道如何面对死亡，就不会那么恐惧，反而非常坦然了。佛教历史上有很多成就者，在死亡面前就十分逍遥、洒脱。

前段时间，有些老年人感慨万分地说：“我们学佛太晚了，什么道理都记不住。如果年轻时就觉悟过来，那该多好啊！”确实，他们说得很有道理，故我们应劝年轻人尽量学佛，他们若能早点醒悟，知道轮回的真相，肯定会认真修行，这样到了老年时，心里也有一定把握。否则，等人生都过一半了，才开始接触佛法，想想以前所造下的无数恶业，势必会后悔莫及。诚如《入行论》所云：“放逸我未知，死亡如是怖，故为无常身，亲造诸多罪。”

那天我看了一下学员年龄，百分之七八十都是中老年人，年轻人几乎没有。年轻人总是忙于工作、家庭、名声、感情，认为这些是最重要的，根本不明白人活着是为什么。直到自己学佛或出家后，回顾以往的经历，才会突然如梦初醒，知道那个时候特别迷茫，所追求的无有任何意义。因此，大家一定要找准人生目标，在学佛的过程中，务必要好好观无常。

现在很多人口口声声说“太忙”、没时间修，或者太懒惰、没办法修，究其原因，就是他们对无常没有生起紧迫感，否则也不会如此懈怠。所以，《大圆满前行》的内容至关重要，尤其是共同四加行，大家必须要再三修持。有些人认为“我已经修了一个多月”、“我都修一年多了”，实际上这并不够，一定要经年累月长期修，通过不断的串习，让法义在相续中如实生起，这样一来，你的修行才会有所收获。

有时候上师会圆寂，有时候是弟子圆寂，有时候师徒虽都未圆寂，但也会以各种因缘而分开。所以，上师如意宝常引用这个教证说：“我们师徒如今欢聚一堂享受大乘佛法，但再过段时间，这只能成为美好的回忆了，除此之外，一切都会烟消云散的。”确实，我们很想永远在上师面前听受正法，但这是不可能的，历史上没有永不分离的师徒。所以，有了听受正法的机会，每个人一定要珍惜！

我经常想：现在很多自杀的大学生、老师、医生等各种身份的人，如果明白佛教所讲的“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕”，绝对不会走上这条绝路，因为即便陷入人生的低谷，也会想：“噢，一切都是无常的，我遭遇变故也是正常现象。”如此一来，自然会有力量面对。

所以，我希望大家能多了解一些佛教道理，这对你的人生很有帮助。

尤其是个别学生和老师，不能把佛教当作迷信而报以轻视的目光。事实上可以毫不夸张地说，佛教是人类崇高智慧的结晶，揭示了宇宙人生的奥秘，对于每个人都有巨大的利益——一旦明白其中的很多道理，内心会变得强大。一个人如果内心强大，那么任何困境现前，都可以应对自如；相反，如果内心脆弱，那么即使拥有钱财、地位等外在事物，仍然会不可避免地陷入痛苦。而作为医务工作者，尤其要有一颗强大的心，所以，大家很有必要从佛法中汲取力量。

人们总是抱着一种美好的心态，一直想着我要如何如何，从来没有想过如果自己突然离世，要怎么处理这些财富？是传给子孙后代，还是由朋友来接手？国外的企业家，一般会提前写下遗嘱。而我们大多数人在这方面没有一点准备，甚至连提都不想提，总觉得这样做很不吉利。因为按照传统思想来说，人们忌讳提到“我死了以后要怎么样”。但即使你不提，这也是每个人无法逃脱的事情。一旦死亡真正来临时，或者你辛辛苦苦挣一辈子的钱被子孙败光时，那时你又会是怎样的感受呢？这一点值得大家深思。

如果人死如灯灭，那关不关心来世就显得无所谓，人死后就像火焰灭了、水渍干了一样，不会留下任何痕迹。但人肯定会有来世。因此，临终做一些法事、念经非常重要。当然，念经并不能保证每一个人都不堕地狱，但至少有一部分人能通过念经、观想而转生天界。如果想要在死相现前时抓住机会往生，我们就应该在活着的时候，有针对地修行。

什么叫做观察修呢？就是翻开书本，把寿命无常的每个道理、每个公案读一遍，然后思维是不是这样。最后你会发现这个道理千真万确，万事万物瞬息万变、无可信赖，没有任何永恒坚固性。如此一来，你会觉得整个轮回一点也不可靠，诚如有些大成就者所言，如同被密友欺骗了一般，生起万分伤心、失望之感，从此对世间一切毫无兴趣。若能产生如此厌离心，这是非常好的一种修行境界。

在藏地，一些修行人从小都在练习面对死亡，想着死亡时要怎样祈祷，怎样把握自己的心识，佛教在这方面有许许多多教言、窍诀。因为活着的时候修炼过，一旦死亡真正来临，也会有一定的把握。

但是大多数人对生命如何终结，是不去关心、研究的，只会随着生老病死，离开这一世，结生于下一世、再下一世。这种自然规律必然存在。

而那些不负责任、为所欲为的人，正是因为不懂前生后世的道理，不懂这种自然规律，认为人只活一辈子，既然如此，活得光荣还是失败又有什么差别？有钱就好，得过且过就好，今朝有酒今朝醉。这种思想是不对的，佛经里讲：“不知后世，无恶不造。”如果不承认后世的存在，人会造各种各样的恶业。

人在死的时候，需要一个殊胜的窍诀。

总的来说，毕生行善是最重要的窍诀。但死亡是上升下堕的关键，就像马嘴被辔头勒转一样，如果以殊胜的窍诀摄持，重罪者也能被引向正道。如果临终遇到一个不好的结生，那么就没什么希望了。

所以，那些一辈子行善的人，活着的时候，看起来似乎有智慧的功德、清净戒律的功德、人格贤善的功德。不仅如此，就智慧的一个功德而言，觉得讲辩著每个方面都有突出的功德。但如果（临终时）一点善法也不成办，那就太糟糕了，他们大多会转生到害誓鬼的行列，加害佛法和众生。这样的人，就是以临终结生这种差别造成的。虽然他一生都在行善，但如果临终时生起贪嗔痴，也会受生到地狱、饿鬼、旁生中，或者转生为害誓鬼、独角鬼。

即使是造了一辈子罪的人，如果在临终结生时，拥有《临终智慧经》所描述的临终，也有机会获得解脱。因此，从现在开始就要修习这些。

另一方面，灾难的出现其实是无常规律的一种昭示。

见到他人的离去，人们往往很少思考自己何时死亡，这是无常观没有修好。其实无常不仅会光顾别人，我们每个人都可能突然遭遇生命的危机。即便没有遇到重大灾难，看似岁月静好，在座的人也会一个接一个地告别世间，再过五十年，这里的大多数人都会不在人世。所以，都应当树立无常的观念，这很重要。

我们的心总在跳跃、变化，不断产生各种各样的情绪，一会儿快乐，一会儿痛苦，一会儿生起贪心，一会儿生起嗔恨心，一会儿生起傲慢心，一会儿又生起大悲心、信心……所有这些好的情绪和不好的情绪，都是无常的，生了又灭，灭了又生，不可能永远跟着我们。

我们藏地有一句俗话：“晚上睡觉的心，早上起来就没有了。”有时候，我们晚上因为失眠而痛苦，第二天早上起来时，心却一下子被外面鸟语花香的热闹感染了，顿时觉得充满了活力，失眠的痛苦当下也就消失了。

可见，我们的每一个心念都是无常的，都不可能长久存留。既然如此，又何必深深耽著于一闪即逝的所谓快乐和痛苦呢？

因此，如今的年轻人，一定要学习殊胜的佛教真理。有些人认为文法、诗学、唱歌、跳舞很重要，平时把时间和精力都用在这上面了。当然这也没什么不可以，从广义上讲，我们要获得佛果的话，五明、十明全部要精通。但从另一个方面而言，我们的人生非常短暂，在这有限的时光中，要想掌握各种世间知识，不一定很现实，故应希求对了脱生死有利的法要，否则，当你临死的时候会相当遗憾。

其实这个肉身，保养得再好也维持不了多久。汉地一些禅宗法师，年龄最高的也只是一百来岁，有一位梦参老法师，活到一百零几岁，我认识的本焕老和尚，是106岁圆寂的。所以人生很短暂，再怎么长寿，也活不了多少年。

你们北大也有很多长寿的老教授，尤其在哲学系特别多，听说叫“长寿系”，我很羡慕。这些教授应该都在八九十岁高龄以上，他们这么长寿，可能也跟保持心灵的快乐有关。不管生活中发生了什么，都不要特别去追随、计较、伤心、执著，这样对你的身体和寿命有害。应该像禅宗故事里讲的那样，人生短短几十年，要对一切坦然面对、洒脱自在，这才是对健康最有利的。

其实我们每个人身边发生的无常非常多，然而很多人没有把它当回事，总认为示现无常的是别人，自己永远不会这样。尤其是以前没学过佛的人，或即使学了佛、但没有特别深入的人，无常观可以说比较欠缺。因此，通过这次闻思，希望大家好好思维这个道理，看看外面的山河大地、春夏秋冬是不是刹那变化？内在的信心、悲心，或贪心、嗔心是不是瞬息万变？包括自己最珍爱的身体和生命，是不是也没有恒常稳固性？这方面一定要仔细观察。正如前辈大德所说，要把双手放在胸口，敛神闭目想一想：“我在这个世间还能活多久……”但可惜的是，千千万万的人从没想过无常之理，他们只顾眼前的利益，盲目追求今生的享乐，最终获得了什么？失去了什么？很多人应该反省一下。

我本人来讲，年轻的时候，在法王如意宝等很多上师面前听过法，现在回想起那种情景，虽然心向往之，但已时过境迁，再也不可能回到从前。同样，你们这么多人现在集聚在一起，心专注于法，此举对人生的意义无法衡量，是极其难得的缘分，所以，每个人一定要懂得珍惜。因为无常何时到来，谁也不知道，若是一旦因缘消尽，多年后你再忆起大家如今学佛的情景，定会百般滋味涌上心头，特别怀念昔日的时光。因此，大家依靠上师三宝的加持，有了共同学习的因缘，务必要有欢喜心和难得心！

第一个阶段是住世中阴，指我们从降生到这个世间，一直到出现死相之前的过程。这个阶段的教言是“如燕子入窝”一般。燕子会仔细观察适合筑巢的位置，只把巢建在安全的地方，比如房檐下或者悬崖边等不受人类威胁的地方。筑巢之后，它们随时都可以飞回自己的窝，保护自己免受侵害。同样，我们应该从小就依止善知识，依靠上师的教言闻思修行。这样的话，不论自己何时面对死亡，都会有所准备，不会有怀疑、恐惧、伤心等等。虽然你们现在还很年轻，但也要提前做好准备，有了这样的境界，死的时候应该能够胸有成竹。

所以第一，不能太执著了，对任何事情太执著，都反而会搞砸。第二，无常随时可能发生在家庭和个人身上，要保持警觉，“明天我可能会离开人间”“明天家里可能会有大难”，要有这样的无常观，一旦灾难真的出现，对我们会有帮助。第三，我看过汉地的一些传统，包括对家人的孝顺、礼仪等，这些不要轻易舍弃，否则，你对父母、老人、长辈失去恭敬和理解，有朝一日，你的孩子也会这样对你。

这是我的想法，一方面要有无常观，一方面不要舍弃孝道等传统文化。

现在我们都是活着的人，应该借助佛法的力量来帮助亡者。《西藏生死书》里说：对于死去的亲人，哀伤、哭泣、呼喊他们的名字都是没有用的，反而对他们有害，唯有善法才能给他们带来切实的利益。所以我们要为亡者做真正有利益的事。当然，在具体操作的时候，还需要考虑很多问题。比如说，如果有的人不信佛，我们为他们死去的亲人助念，也许会遭到他们的抵制，所以应该有一些善巧方便——如果我们以财富对亡人及其亲人提供一些帮助，然后再附带为亡人助念，可能有些非佛教徒也会接受。总之，我们应该以各种方便来帮助亡者。

如果好好行持善法，上等者会获得佛果，即便达不到这么高的境界，也要做到临终无悔。修行人一生修善，确实可以临终无悔。我们这里很多人可能上半生造过不少恶业，但下半生也尽心尽力听了很多佛法。比如去年的《四心滴》灌顶，你们都得到了，还学了《大乘庄严宝王经》等“闻解脱”的法，平时也常念“系解脱”。虽然我们难免会有烦恼痛苦，但是今生终于遇到了佛法，死时应该不会后悔。要是一辈子杀生造业，到了临死显现各种地狱景象的时候，自己肯定后悔无比。

所以，我们每个人都要尽心尽力，至少做到临终无悔。藏地很重视这点，法王也一直强调。他老人家确实是临终无悔。我自己也常想，只要今生尽心尽力地努力过，不论死亡何时降临，也没有什么可后悔的。虽然有时在业和烦恼驱使下，也会造一些罪业，但是我基本上每天都用尽全力行持善法，多年来都是这样的，所以即便现在死去，也没有什么遗憾。

有些人刚生起出离心时，马上就想出家修行，任何人都劝不住，原因是什么呢？就是他看到了万事万物的真相，没有时间再等了。反之，如果你没有产生这种念头，还是会照样贪求世间的一切。所以在这方面，修行人与世间人有一些抵触，如果你无常修得特别好，定能看破世间万法，就像胆病患者见到油腻食物一样，对此没有任何兴趣，唯一只希求解脱。

如今既然有这样的机会，大家就要好好把握。要知道，从外缘到自身的一切法，经常都会现前无常。假如你以后没有这样的学习机会了，那个时候，可能才会明白现在的幸福，明白这段经历有多么美好。当然，这并不是因为我讲得有多好，而是因为大家所学的法，接近如来的教言，尤其是华智仁波切的窍诀，在这个世间上难逢难遇、特别殊胜。因此，每个人应当倍感珍惜，这样自己才能有一定的收获。

从新闻里看到四百多人同时死去，大家会感到震惊，但实际上，每天都有两万多个生命离世，有的在医院、有的在家里、有的在路上……我们无从得知，也毫无察觉，更不会由此想到自己的死亡。

而这些才是我们无法回避的人生。有人认为死不吉祥，干脆不去想，但不想也没用，因为迟早，它都会落在我们的头上。

我们应该快乐地度过每一天。在座每个人实际上都是一个历史人物，都在书写自己的“传记”。因此，每一天都是人生的重要时刻，如果过得愁眉苦脸、痛苦不堪，那将来回顾自己的人生历程时，大多时候可能是伴随着眼泪和痛苦。事实上，当我们以后回想起现在的生活，会发现一切都是如梦如幻，所以没必要太过于执著一些东西。

作为一个修行人，其实表面形象并不重要，最重要的是，在短暂的人生中，能有一些修行上的收获。可是修行并不容易，它不像背一部论典，几个月花点功夫就行了；或者像精进持咒，每天使劲念的话，完成几百万的数字也没问题；或者像写几本书、翻译几本书，只要多花点时间、多参考些资料也不难。对我们来说，最难的就是修行，就是减少贪嗔痴，乃至断尽烦恼。这一点虽说不容易，但我们今生既然值遇了殊胜妙法，就应该把修行当作一件大事来抓。

毕竟人生只有几十年，纵然你能活100岁，也不过3万6千多天，但又有几个人能活这么久呢？所以，估算一下人生，它真的不是很长。在这样的人生中，我们能修法到什么程度，自己应该好好观察一下。

你们有各种模拟练习，比如护士专业的人，要依靠人体模型练习打针，这是很好的教学模式，是朝着美好、希望方面的努力。但假如我来办职业学院，可能会在不那么美好的方面加以锻炼：父母死了怎么办、离婚了怎么办、孩子夭折怎么办、自己罹患绝症怎么办……这种“锻炼”，任何学校都没有。在人们看来，这很不吉利，也最好不要发生，但果真如此吗？其实越这么想，越证明人们亟需“锻炼”。

就像感情，大家觉得它特别美好，而现实是，接近百分之五十的婚姻是以离婚告终的，离婚时的感情纠结，往往令人痛苦万分。还有家人，父亲母亲、爷爷奶奶……他们不可能永远陪着你，再难以割舍也要面临最后的离别。包括工作，也随时有丢掉的风险，没什么一劳永逸的保障……当各种无常显现的时候，如果平时锻炼过，接受过这门“技术培训”，你会更加淡然，不随波逐流，不为外境的风雨所动。

当然，追求今生快乐，在佛教中也是允许的，不过人生非常短暂，仅仅追求这种快乐并不值得。

我前段时间去非洲，了解到那里很多国家的人均寿命只有四五十岁。日本的医疗条件比非洲先进很多，国民寿命更长些，不过即便长命百岁，一生中事事顺利，也不过短暂的时光，很快就会过去，因此应该关注更长远的未来。

像这次修加行，有人是第一次修，但可能也是最后一次。因为人生短暂，以后再想修的话，也不一定有时间，不一定有因缘。所以，这次修加行，你们都应该把它当作生命中最重要的事情。世间人一般认为，工作、成家这类事情重要，但从更长远的角度来看，修行才是最重要的。因此，希望大家都把加行放在首位，并且保质保量地修完。

还有一些人为了名声、地位、金钱、感情，也是一辈子都在费心竭力。比如，为了感情，他们倒下去一次，又站起来；再倒下去，又站起来……如此一直不断地重复，这也是大家有目共睹的事实。

那么，人们追逐这一切，到底是为了什么呢？就是为了“我”。但实际上，他们这样做，不一定真的对“我”有利，反而可能适得其反。因为当自己死的时候，拥有再多的荣华富贵，也是生不带来，死不带去，而只有生前所造的善恶业，才会如影随形，和自己紧密相连、永不分离。

可能有人会说，反正我现在也不知道后世会怎么样，根本没必要去关心它。但事实上，这并不是一种明智的想法。按照这种思路，那明天的事情、晚年的事情，我们现在也统统感受不到，是不是就不需要关心，什么都不用做了呢？当然不是。不论是明天的你、明年的你、晚年的你，还是来世的你，实际上就是你，只不过现在没考虑到那么远而已。希望大家能深入思考一下这个问题，非常有意义。

在座各位也可以观察，来到人间，你想圆满怎样的梦？人人都有梦，只不过有人一直做噩梦，有人一直做美梦，还有人是轮番交替。按照佛教教义，严格来讲，人生的确是一场梦，当我们离开时就会知道，此生经历的一切都会过去，就像梦中景象。

昨天的微博我也写了这样一段：每个人的人生，都有顺利到达顶峰时，也有受挫跌入低谷时。所以，成功时不要趾高气扬，落魄时不必垂头丧气，因为一切都会过去的。

所以要学会宏观地衡量人生。大家现在是学生，还没有步入真正的生活。将来，也许有人会觉得人生美好、快乐，事事顺心如愿；有人却在人生旅途中到处碰壁，苦不堪言。但即便遇到最痛苦的时刻，你也不必觉得此生无望，失去信心，失去生存的勇气和能力。

我平时喜欢看一些历史人物传记。我发现上世纪七八十年代人们所执著的东西，在现代人的眼里根本不值一提。同样的道理，我们现在特别执著的房子、车子、感情以及工作等，再过二三十年，都将成为一段历史的记忆。不要说再过二三十年，我们今天执著的东西，也许明天就成为了历史，然后在记忆中慢慢地沉淀、消逝。最后，你只能想起那些难以忘怀的记忆，其他就都忘记了。就像一位藏传佛教大德所说的：明天发生的事是明天的梦，昨天发生的事是昨天的梦，今天的我们正在做梦。这句话很有深意，希望大家能好好思考一下。

一个人能活多久很难说，现在有机会了，就应该修法。否则的话，总是“我不空，我还要做什么什么，等我老了以后再修……”，这种心态，可能永远都修不了。

昨天，我家里来了个领导。这个领导的为人很好，但他的看法和我不同。他说：“我是这样想的，现在我身为国家干部，要好好上班，为人民、为国家做些有意义的事情，一直到我六十岁之前，都是这样，好好工作；退休以后呢，六十到七十岁之间，我想陪着家人游山玩水，好好享受一下天伦之乐；这些都结束以后，七十岁，我准备从七十岁开始正式修行，迎接死亡，为后世积累资粮，这样就很圆满了。”

表面上，我只能随顺他，但心里一直在嘀咕：“七十岁，到底能不能活到那个时候啊？活七十也不容易啊！就算活到了，能不能修啊……”

其实不说中观、密法的甚深教义，即便是现在所讲的无常之理，很多人恐怕也接受不了，更不用说去付诸实践了。一个人若对无常观得起来，就会觉得世间万法无实义，唯有修行最有意义。如同以前学《山法宝鬘论》和《开启修心门扉》时，很多人的出离心、解脱心相当强，这样才能变成真实的修行人。否则，纵然你办了皈依证，发了菩萨戒的戒本，但内心跟以前一模一样、丝毫没有改变，那也没有多大意义。

比如失恋了、失败了，懂得佛法中无常观的人就知道，这是正常的，不要太执著；从来没学过这些道理的人，则会深陷在痛苦中无法自拔。听说这几天股市大跌，已经有人跳楼了，如果能懂得“财富都是无常的，谁也无法掌控”，应该不会这样。

佛法的利益就在这里，只是知道一个“无常”，至少不会跳楼，这也是修行的一种“大成就”。

其实人死的时候是最可怜的。人活着的时候，不管遇到什么困难，因为以后还要看他的面子，所以很多人多多少少都会帮助他。但人死的时候就不同了，人们都觉得以后再也用不上他了，所以谁都不会再去管他。在那个时候，作为一个大乘佛教徒，就要无条件地去帮助这些可怜的众生。我们学院的很多道友就是这样，当他们见到一些病人和亡者的时候，大悲心就会不由自主地涌现，尽最大的能力帮助这些可怜的众生，这就是大乘佛子的行为！

想想我们的烦恼习气，想想那些业，不说别的，就是你学佛前造的杀生的业，要念多少世的百字明？一顿饭所杀的众生――活生生地掏出来吃，这一餐桌上的罪业，可能几百年都忏不完吧！

带着这么多罪业，再不努力行善，后世就只有堕落了。我们都知道人生短暂，就像秋天的白云，一瞬间便了无踪影了。既然只有一瞬间，那为什么还不提起正念学修佛法呢？

有些人经常讲：“我现在没办法行持善法，死后希望您给我好好超度。”包括有些道友的父母，对自己孩子出家抱有极大希望：“你作为出家人，我死时一定要好好超度我。”“你是学佛的，我死的时候，只要你给我念佛就可以了。”其实，超度虽然有功德，可是最关键的，是你现在活着时行持善法，自己若拥有珍贵的善根，这是谁也抢不了、夺不走的。

前段时间，我回家乡建了个藏族居士林，那里大概有一百多人，我就跟他们说：“你们现在已经老了，家里很多事情基本上没有权利了，人生也到了最后阶段。如今你活着的时候，若不好好修学佛法，那死了以后，家人给你念四十九天经，然后把尸体送去尸陀林或殡仪馆，虽然也有一定功德，但远远不能跟你自己行持的功德相比。哪怕你一天听一堂课，或者磕头、念佛、供灯，亲自做的善根也远远超过那些。”

事实上，任何一个场合当中，我从来没有要求过大家一定要信仰佛教。但我希望各位能了解一下佛教中讲到的无常观、因果观，这些观念对我们的人生大有裨益，可以令很多问题迎刃而解。但现在大多数人都没有这样的观念，为了追求金钱利益而过度开发资源，最后地球可能会因此毁灭。大家可以想一想，到了那个时候，我们的子孙后代靠什么生活呢？

对于无常，世间人在亲友病逝时，才有一点感触，伤心以后再也见不到他了。而作为修行人，即使两个人身体很健康，离别时也应该当成永别：“我们以后不一定能见面了，极乐世界再见吧！”时时有种无常观，这是相当重要的。世间人或许觉得这不吉祥，但实际上并非如此，修行人之间需要一种观无常的微妙缘起。

人类还是很聪明、很有智慧的，可以登上月球，可以发明飞机——每次乘飞机，上去下来的时候我都感叹，现代科技好厉害，你看降落的时候，如果有丝毫的失误，就可能偏离跑道，非常危险，但雷达测得那么准，飞机刚好压在白线上，一两米的误差都没有。所以从物质上看，我们的科技已经发展到了这么高的层次，但在精神上，我们连心中最简单的烦恼也没办法对治，在生活中遇到最普通的无常，也没办法面对。我们往往在事情发生之后，才去痛苦、去思考，但这可能没有意义。

总之，每个人很快都会死。在座的几百个道友中，明年今日肯定一部分已经离开了，但由于我们没有神通，不知道其中是否有你有我。现在有些人只看眼前，根本不管死时怎么办、死后怎么办，甚至一提起这个问题，马上就撇开不谈，连面对的勇气都没有。其实，我们如今不是回避的时候，应该是面对的时候，这方面一定要尽快做好打算。

我们每个人最后都会离开这个人间，千万不能一辈子出家、一辈子行善，却在那个关键时刻生嗔恨心。有些人临死时躺在医院里，对医生产生了嗔恨心，当下断气很可能堕入饿鬼、地狱道。

法王在1986年传讲过功德光尊者的《根本律》，其中也讲到这方面的道理。当时我们都觉得，临死的时候，一定不能生恶念，一定要生善念，这一点非常重要。如果觉得自己快不行了，必须这样想：“我千万不能产生恶念，不能发恶愿。以前造的罪没什么，我已经遇到了大乘佛法，尤其是学过《大乘庄严宝王经》，功德特别大，我一定会往生极乐世界。”这样一想，就比较容易有好的结生。这对我们每个人都极其重要。

其实，一刹那间忆念无常，是很容易的，希望各位要经常观修，这不仅是一种修行基础，而且功德也特别大。即使你的分别念再厉害，观想一刹那应该没问题，你就想：“一切都是无常的，世界上没有一人不死，不知我什么时候会死？”通过理论来观察也可以，依靠窍诀来观修也可以，只要好好思维无常，每天坚持这样串习，那么修行境界必定会圆满。

过去很多高僧大德，在每次修行之前，都会观一座无常法，就像修上师瑜伽一样。其实这些窍诀很甚深，大家对此要引起重视。

佛教从一开始，就探讨人的生老病死，因为这是每个人的必经之路。而有些国家和民族根本不能提及“死”字，他们认为这是个不吉祥的话题，故而非常忌讳。

但佛陀教诫我们，首先就应该对死亡有所准备，因为一切万法都是无常的。感情是无常的，家庭也是无常的，每一个人都终将离开人世。如果平时就有这种心理准备，面对亲友的死亡，即便会有一些伤心，但应该不会特别伤心。因为你知道真相如此，生命不可能永恒不变。每个人都会死，这是一个非常明确的规律。一旦我们对此产生了相当清晰的认知，不仅不会痛苦到难以自拔，而且会非常淡定。

我并非特意赞叹佛教，但我真心认为，对于包括无常、死亡在内的诸多问题，如果提前有过相应的修行准备，就能轻轻松松地面对生活的各种压力。

不仅是财富、感情，世间的一切都不可避免会出现无常，人的生命也不例外，因此每个人都有必要思考：“我现在很健康，但将来会不会死?会以怎样的方式死?”这个世界上，有人死于车祸，有人死于药物，有人自尽而死...各种死法，不一而足。美国一个小说家写了一本书叫(八百万种死法)，其中搜集了人的各种不同死亡方法。

也许有人想：“我还年轻，暂时不会死，不要说这些不吉利的话。”实际上，年轻不代表不会面临死亡，生命本身就是无常的，佛经也说“生命在呼吸间”。

对于这些道理，在座有些人也许从未思考过。不过我希望大家对自己的生命，既要从正面了解，同时也不回避反面的事实。

所有事物都是无常的——世上没有不散的宴席：家人、感情所带来的快乐是无常的；新加坡像天堂一样，是个非常美丽的国家，但这里所有的人百年之后都不在了，会换成另一批人；财产的主人也是不断变换的，不要认为买下一栋房子，它就永远是自己的，其实人能活多少年呢？很多富翁现在名下有上亿资产，但这些资产的主人却不断更换……一切美好的事物到最后都是无常，一旦无常到来，就不会令人快乐。所以佛教中讲，凡是无常的法，一定会带来痛苦。

在家里修一个棺材，世人会觉得这不吉祥，但对修行人而言，却是观修无常的不共方便。以前博朵瓦尊者捎给奔公甲格西一块氆氇，说他的行装过于简陋，这氆氇可作他死后裹尸之用。若是换成世间人，听了这话必定勃然大怒，因为他们喜欢听的，多是“长命百岁”、“益寿延年”，如果有人送礼时说：“这礼物是给你裹尸体用的。”他肯定把送礼者棒打出门。但我们修行人，还是应依照噶当派的窍诀来修无常，若能如此，不管你口头上会不会说，但实际行为中，面对生老病死时都不会害怕，不像世间人那样特别可怜。

如《因缘品》云：“明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚？”

有的人从不行持善法，整天在放逸中度日。难道死主大军是你的亲戚，为你网开一面，特别开许你不死吗？假如死主大军和你关系很好，答应让你不死，那么你过着闲散的日子也未尝不可。但这种情况不可能发生。既然我们知道生命是短暂的，那么为什么不珍惜暇满人身，精进地闻思修行，却将宝贵的时间浪费在无意义的琐事上呢？因此，当我们得到暇满人身后，每天都应该尽心尽力地行持善法，而不应懈怠放逸。即使生命仅剩最后一日，也要用来行持善法。

正如佛教讲，“人有生老病死”，无论东方人还是西方人，都要经历这四个阶段：最初降生，来到世间；中间年龄不断增长，渐渐衰老；最后死亡，离开世间；与此同时，还要遭遇地、水、火、风四大不调导致的种种疾病。生老病死的痛苦，是每个人必须经历的人生。

但一个有理想、有追求、积极向上的人，他会看到人生每个阶段的意义，看到很多精彩、灿烂之处。如果能这样看待生命，其实从童年、青春直到老年，生命都是美好的。

我经常想，人活着时还算是可以的，如果自己生病了，家人、朋友、医生都会帮助你，可是人死后就可怜了，就像有些中阴窍诀里描述的那样：前有阎罗狱卒牵引，后有业风吹动，虽然自己不愿意，但不得不舍弃今生的一切，独自踏上通往来世的中阴长道，在中阴长道上有各种恐怖的景象，亡者恒时处于恐惧、焦虑、痛苦中。在这个时候，亡者最需要别人的帮助。

那天我去学校时，听有些老师在讲无常法，从很多学生的表情上看，他们已经懂得了。我当时想：“如果世间学校都宣讲无常的道理，那多有意义啊！这样孩子长大之后，就不会像现在社会上有些人一样，睁眼闭眼都是想钱，除了钱以外，好像来到这个世界没有其他目标。倘若懂得了一点佛法教理，他们就会知道生活的尺度，懂得把握分寸。否则，稍微有点能力便贪得无厌，没有丝毫控制能力，得不到就愤世嫉俗、怨天尤人，这种人的一生，始终处于恐慌与痛苦之中，没有任何快乐。”

现在讲的这些无常之理，我因为修行境界有限，不可能把最甚深的精髓表达出来，但只要你们再三阅读前辈大德的金刚教言，反反复复地看、反反复复地思维，最终一定会得到利益。反之，假如你名义上是“修行人”，实际上对无常一点都没观修过，那也不叫真正的修行人。因此，每个人在修行中到底扮演什么样的角色，是名副其实还是虚有其表？大家应该再三观察。

假如你有修行的境界，一旦四大隐没、迷乱显现时，会忆念起密法的中阴窍诀，很清楚四大隐没、意识融入的整个过程。由于生前对此已了解过、准备过，故当这些迷乱现象一一呈现时，有些人就能把握住机会，获得解脱。

打个比方说，有个非常老实的人要出远门，你托他捎一个口信，他会牢牢记在心里。同样，我们离开这个世界前往另一世界时，曾经上师交待过的关键问题，自然而然会浮现出来。或者说，就像一个人乘火车去外地前，因为从未坐过火车，父母告诉他：“等会儿到了火车站，你怎么样买票，怎么样上车，上车后怎么样找座位……”提前都讲清楚后，到时这些逐一出现时，他就会想起父母的嘱咐。所以，我们在活着的时候，要铭记善知识所讲授的这些窍诀，若能如此，一旦死亡的各种景象出现，就可以一一认识，并行持相应的修法了。

对于死亡而言，真正有利的是我们在有生之年多修持一些正法，尽量让自己有一点修行境界，这对自他都有极大的利益。所以，在我们还拥有自由和时间的时候，切勿放逸，而要全力以赴地修持正法。如果我们嘴上说着“要行持殊胜的善法”，但实际行为却懒散拖延，每天都在无意义中空耗时间，那就太可惜了。

我自身而言，三十多年中一直在研究佛法，辩论、写作、翻译、传法，人生多半的岁月都是这样走来；我也见过很多人，汉族人、藏族人，东方人、西方人，见到佛法对他们的改变，因此始终认为修行非常重要。哪怕只是在禅修中观想过“寿命无常”，对生活中的种种际遇也会平常看待，反之可能难以面对。

前两天，有个人的父亲去世了，他哭得非常伤心。从世间层面讲，这是人之常情，谁的父亲死了不难过？但如果是修行人，他知道生老病死是人生的自然规律，谁都有死亡的一天，就不至于如此痛苦。

还有人很怕衰老，“我脸上有皱纹了！”内心特别悲伤，其实不用这样。如果观想过寿命无常，起码在这些事情上，你能马上得到利益。

实际上，我们自从出生那一天起，便一步一步地向死亡靠近，寿命就像漏底的水池，从来不会增加，只有越来越少，死魔犹如夕阳西下的阴影般，片刻不停地向我们逼近。许多人过生日时特别开心，众人都唱“祝你生日快乐”，其实这非常愚痴，就像是一头待宰的牦牛，离屠夫越来越近时，有人在旁边“祝你快乐”，可想而知它会不会快乐。所以，有时候人们的行为值得观察。

世间上有很多这样的现象：有些人没有死之前，觉得在家里举足轻重、不可缺少，然而他死了以后，别人照样过生活。因此，你们活着的时候，不要为了某些人，而把修行全部放下、全部舍弃。有些人经常说：“我不能出家，否则，我家人该怎么办呢？”“我没时间学佛法，因为家里的重大事情都是我一个人承办。”许多人都有这种顾虑。其实你终有一天会离开，不可能永远跟着他们，没有你，他们也不会活不下去，所以你在没死之前，应该选择最好的道路，不要为这些人放弃来世的解脱。

现在社会很重视胎教，那什么是胎教呢？就是孩子入胎以后，母亲以自己的行为所实施的教育。现在大多数胎教，都是听些柔和的音乐、去些悦意的环境等，意义非常浅。其实真正有意义的胎教，应该是母亲在怀孕后，常去寺院、常做善事，这些外在的行善因缘，才会对胎儿有利。此外，孩子降生之后，还应从小培养他死亡无常的观念，并让他知道：对每一个人来说，不管是老是幼，死亡都可能突然降临，所以自己诞生到这个世界以后，必须要做善事、积福德，修持对命终有益的正法。

我听说有个人买了一栋很大的别墅，但是一直没机会住，后来好不容易住进去，已经是处于病危之际了，周围人说：“如果那个别墅没有让他住一次，他会非常遗憾。”于是大家把他从医院送过去，但是到了那里，他已经断气了。事实上，很多人穷其一生辛苦积累的钱财和资产，大多与此类似。

因此，人生在世，应该常常保持观察力和觉知力——清楚自己在做什么、别人在做什么。

因此，现在大家有了闻法的机会，务必要明白善知识的开导比什么都重要。就像一个没上过学的孩子，倘若任其发展，可能他一生都是文盲，但如果有人送他去学校，对他来讲是最有意义的。同样，我们处在这个迷茫的世界中，不学佛的话，最终就会像文盲般地离开人间，可是如今遇到了佛法的光明，让我们懂得取舍，能辨别什么该做、什么不该做，此时为了生生世世的大安乐，一定要选择最有意义的事情。

若能如此，一旦我们面对死亡，反省一生时会觉得：“过去我虽然造了不少恶业，但在后半生中，还是修持过一些善法，该醒悟的时候已经醒悟了，所以现在离开也无所谓，什么时候走都很快乐。”这就是修行人的境界――对世间一切看得很淡，得也可以，失也可以，名声、地位都放得下。这样一来，当自己离开人间时，因为积累了许多解脱善法，对来世的去处也会胸有成竹、很有把握。

总之，我们亲眼目睹的许多事例足以说明：财产受用不可能恒常拥有，它犹如夏天的露珠、秋天的白云一样，很快就会消失，故一定要慷慨布施。然而，不懂无常、没学过佛法的人，为了财产受用，首先不择手段去追求，得到之后，又绞尽脑汁地保护，可是不管怎么努力，这些终究会离开自己。因此，如果你拥有了财富，应当以不贪执的心态去享用，一旦失去了，也没必要特别伤心。这即是学习无常法门的作用。

有些阿弥陀佛的修法要诀中说：我们在临终时，里里外外的死相已经出现，自己也知道肯定活不了了，那时候不要执著任何财产，也不要执著这样那样的东西，假如来不及舍弃，就在心里想：“我从无始以来于轮回中一直流转，今生终于遇到了往生法，我一定要舍弃对眷属、财产的贪恋，唯一希求往生！”

这就是上师们的教言，是非常重要的教言！临死时，我们很可能贪著“我的亲人”“我的房屋”“我的资具”等等，如果出现了这些念头，就不可能真正往生。所以，不能贪恋任何事物，要全部放弃！

组织“身心健康”类的活动，实际上解决不了根本问题。比如，对于家人去世、感情受挫这样的情况，喝咖啡、吃披萨就起不到什么作用。但如果大家能认识生命，了解一些佛教的智慧，就能更好地面对生活。例如，如果大家了解“万法无常”的道理，认识到生命、青春、感情、财富、地位等等都是无常的，那一切变化都会更容易面对。

可惜的是，很多人不为亡者做善法，只是一个劲地哭。我见过有些人哭得特别厉害，其实这对亡者没有任何利益，反而有很大的危害。《正法念处经》里说：“闻其悲啼哭泣之声，业风吹令生于异处。”本来亡人可以生于善处，可是听到亲人的哭声后会失去正念，最终为业风所吹而转生于不好的地方。《乐邦文类》里说：“多见世人，为恩爱故，聚头哭泣，不思救度。苦哉苦哉，名为恶知识也。恩爱所牵，堕落恶道，无解脱期。”《念佛镜》里说：“若病重将终之际，亲属不得垂泪哭泣，及发嗟叹懊恼之声。惑乱心神，失其正念……才有丝毫恋世间心，便成挂碍，不得解脱。”看了这些教言，大家以后千万不要在亡者面前哭泣，应该为亡者创造一个安宁的环境。这样的话，如果亡者有修行的境界，就可以安住在自己的境界中顺利解脱。

如果我们经常思维死亡无常，修行肯定会很不错，而且当死亡真的来临时，我们也能胸有成竹地面对，不会感到惊慌失措。无著菩萨的传记你们看过吧？他圆寂时特别坦然。很多高僧大德，正是因为通达了生死，所以在面对死亡时都非常自在。

而我们许多从未深入思考过死亡的人，常常在生了一场小病后就心神不宁，甚至不停地自言自语：“我是不是快死了？我可能要死了吧？”其实，如果能在平时就有所准备，当死亡真正来临时，我们就能应对自如。这就像战士在战前会进行严格的训练，为上战场做好充足的准备。同样，我们在死亡来临之前，就应该好好思维并做好准备，例如“如果我现在就要死了怎么办？如果我得了癌症等无法治疗的疾病怎么办？”一个经常观修死亡无常、提前有所准备的修行人，在死亡来临时，不仅不会像普通人那样感到心乱如麻、惊慌失措，反而能够保持坦然，安住在自己的境界中。

人身是非常短暂的，获得像上师如意宝那样的金刚身最后也是显示无常，我们这样的肉身确实没有什么可靠和可依赖的，大家应该每天精进地修。虽然你们有些在家人有工作、儿女还有父母，每天为家务和工作不得不忙碌，但还是自己抽出一些时间来修持正法是非常重要的。同时修正法一定要稳重，有些出家人和在家人的心情一直是不稳固，今年修这个法明年修那个法，今天依止这个高僧大德，明天依止那个高僧大德，本来人生非常短暂，你这样翻身辗转几次，就没有时间真正修持，最后临终的时候没有一个可靠的法。你首先观察善知识，观察以后一心一意地依止他，之后一定要修持他的法为最主要的。不然上师的传承是不相同的，你依止这个上师的时候，上师有不同的要求，明天又依止另外一个上师的时候，原来的法可能有很多要舍弃的，这样一生当中最后真正成就恐怕有困难。

如今讲三恶趣的痛苦，是为了引发大家对轮回的厌离心。其实这种心并不难生起，有时依靠一种简单的因缘就可以。前不久有个道友问：“若想在相续中生起出离心，需要观修粗大的无常，还是细微的无常？”当时我回答：“粗大的无常。”事后我又再三琢磨了一下，确实，许多大德因生起无常观而出家，但他们当时不一定抉择过万法的微细无常。我们都知道，按照小乘的观点，最微细的微尘和最微细的刹那是实有的，不承许为空性，但即便如此，也并不妨碍他们厌离轮回而获得解脱。因此，观修粗大的无常，照样可以生起出离心。

我们和家人，今天相聚在一起，再过几十年，孩子会长大，老人会死去，他们都会离开，当这一切发生，心中是否做好了准备？

人生并不是一条设计完美的轨道，也不是一张按部就班的图纸。固然要有尽善尽美的规划和梦想，但当你付诸行动，就会发现很多情况并非想象中的样子。

就连梦想也是无常的。做学生的时候，我们会想着什么时候毕业，毕业之后如何创业、成家，过上自己想要的生活。我们抱着美好的希望一直等待，但等到走上社会、组建家庭，我们又会有别的希望。

我们以往昔所造恶业为因，而形成的不净肉身，只是一种四大假合，它被迷乱之风所吹，与恶劣习气相连，无法确定将于何时何地毁灭。以前的大成就者们尚且会示现涅槃，我们这些凡夫人，无论是能依的心还是所依的身体，就更没有任何可靠性了。好比进口的精致产品如果都容易毁坏，国产的假冒伪劣商品就更不用说了。所以为了令这个虚幻的身体获得实义，我们从现在开始，一定要观修死亡无常，三门策励行善修福。

我们修行的最终结果，就是让自己生时人身具有意义，死时心中无惧无悔。而且，只要我们的相续中有菩提心，就不必担心这颗心会随死亡而消失，它会任运自成地成办自他二利的喜宴，直至证得菩提果。如果能活出这样的人生，心境也自然会快乐舒畅。这就是我们自己施与自己的一种恩德。不像有些人天天造恶业，既害了自己，也害了他人。真正的修行的人，终其一生行持善法，到最后离世之时，自己能享受安详，身边的人也会感到欣慰，与其结缘的众生都会得到安乐。这就是修行的结果。

佛教认为，吉祥与不吉祥其实是一体两面的，吉祥中隐藏着不吉祥，不吉祥中蕴含着吉祥。所以，一个人和家人感情很好，事业上财源滚，社会地位非常不错，这没什么好得意的；一个人财富、感情、事业、健康样样不顺，也没必要心生绝望，毕竟好坏都是无常的，是互相转化的。我以前发过一条微博：“当你事事顺利的时候，不要沾沾自喜，因为这正在用尽你的福报；当你屡屡受挫的时候，不要怨天尤人，因为依此可消除你往昔的罪业。”

现在人的心不稳固，这是最大的一个毛病，希望回去以后通过上师如意宝的圆寂，短暂的人生大家应该有所启发，本来高僧大德和诸佛菩萨显示涅槃最重要的就是为了断除众生常有的执著，这是很多高僧大德的传记中讲得非常明显的。因此，如果没有很多修法的时间，每天念一遍《释迦牟尼佛仪轨》、金刚萨埵心咒和百字明的咒语，这些你再忙也应该可以抽得出时间，还有对于一些在家人，每个月的十五号或者三十号受八关斋戒、受三皈依戒这些应该能做到。

其实，世间人吵架经常是为了没意义的事，只不过一个小小的矛盾，比如丈夫说炒两个菜，妻子说不用炒两个，一个就可以，为此就开始争执不息，吵得面红耳赤。若能知道夫妻的因缘是无常的，很短暂，互相迁就包容一下，家庭就和睦了。家庭和睦的话，整个社会也比较安宁，因为一个不吵不闹、内心平和的人，各方面很容易随顺别人，不会与人发生冲突，但如果他特别不开心，那他所波及的人群也不会快乐。

记得夏卡错哲让珠说：“修行人跟世间人的死法完全不同，上等修行人喜欢死，（因为上等修行人有一定的境界，死去以后一定会很快乐，所以说上等修行人对死亡产生欢喜心。）中等修行人对死亡有一定的把握，下等修行人对死亡不后悔。”但我们世间人不相同，世间人不喜欢死，死的时候很害怕，没有把握。我们在座的人肯定不可能长存，一定会死的，但是死的时候如果你真正有一些修行境界就不会像世间人一样。有些人对来世有一定的把握，尤其是有大圆满境界的人，死亡就像是从一个地方前往另一个地方一样，根本不会有恐惧之感，因此，修行人活着的时候也好，死的时候也好，真的非常快乐。

以前夏噶措哲让珠的教言中是这样讲的：“明年和今年当中是哪一年修行？应该今年修行，下一个月和这个月中一定要选这个月，明天和今天当中一定要选今天，下午和上午中一定要选上午。”不能拖时间，有些人说：“我现在应该好好地工作，以后等孩子长大了，我退休了以后，再到学院去修行。”这是不现实的，那个时候你不一定有现在的信心，也不一定有学院，什么时候死都不知道，我们没有把握，人命只在呼吸间，很多人的死亡是非常快的。

每个人都要经历生老病死，迟早都会离开这个世界，佛教徒需要反复修行这些道理，因此，心里也就早早做好了准备。今年六月份的时候，我母亲过世了，虽然我当时很悲伤，但并没有流泪，因为我知道，不论是父母还是亲朋好友，都是无常的，迟早都会离开世间，只不过有些人在年轻的时候离世，有些人在晚年离世。

希望你能再三思维无常、因果以及生死轮回的道理，你一定会明白，原来并非只有自己的父母才会经历这样的痛苦，事实上，今天在座的所有人，若干年后都会离世。

前段时间，一位道友跟我说：“哎，我以前在家时，什么快乐都享受过了，什么痛苦也都经历过了，现在我什么事情都不想了，唯一想的就是一心一意地好好修法。”我觉得他说得很对，作为修行人，确实应该将其他事情全都放下，心无旁骛地修持正法。而有些人仍对过去的生活念念不忘，心里经常回忆：“我以前特别快乐，我很希望重回那样美丽的生活。”这没有必要，因为过去的已经过去了，再怎样怀念也没有任何意义。

如果非要忆念往事，就想一想世间的兴盛与衰败、聚合与分离。大家平时也没必要想很多事情，如果一定要想，就想无常的道理：“以前法王在世时，每天上午十点上课，当时特别幸福，世人也非常羡慕。可是现在，法王不在了……这就是无常的本性。”思维无常对自相续有利。如果对万法盛衰不定、瞬息万变的道理有所认识，就会知道，唯有佛法才是真正的依靠处，除了佛法以外，再没有可依赖的了。

其实，观无常对我来讲非常乐意，周围的一切事物，皆是开示无常的善知识。既然万法无有恒常性，那我们对现在如虫穴般的城市、住宅、寺庙等非常耽著，又有什么用呢？有些城市里的人真的很累，为了住得舒适一点，用分期付款的方式，把自己一生牢牢绑在房子上；山上有些修行人也是如此，为房子付出了大量时间，今年也修，明年也修，一直不好好地“修”心，只是拼命地“修”房子，最终有什么用啊！

财富是无常的。有些人一夜暴富。听说最近在某个偏远地方，五六个没钱没文化的小伙子，一夜之间成了有钱人，买了五六十万的进口车，轮流拍照炫耀，让很多人特别羡慕。虽然不知道这笔钱的来源是什么，但他们很公开，大家说不出什么名堂，只能感叹这些人福报大。也有些人变得一穷二白，比如原本是企业家，一夜之间钱全部蒸发了，最后绝望到从楼上跳下去，这样的案例也听到不少。这是经济方面的。

身体是无常的。原来好好的人，什么病都没有，到医院一检查，就发现是癌症晚期，癌细胞已经扩散到全身，最后只能做做化疗，没有什么办法。很多人到了这个时候才特别紧张，“真的有无常啊！”

权利也是无常的。看看世界上各个国家的政坛，哪怕是最高领导人，也可能突然倒台；而有些不起眼的普通人，又突然成了万人之上。

形象上不如法的自不必说，但是为了名声、为了众人的恭敬而造经堂，塑了很大的佛像，最关键时能不能用得上，恐怕是用不上的。比如说要断气的时候，自己内心中没有一点境界，经堂对你来讲用不用得上？你表面上搞了各种各样的世间法，比如说自己给自己做了一个画册，很多人大力宣传，对我恭敬，但是我临死的这一刹那，这本书对我来说能不能用得上？或者我得了很严重的疾病的时候对我来说能不能用得上？所以，我们要心上起修，不要在口头上，无常观念经常用在生活当中去观察。真正遇到违缘和困难的时候，要用得上已经思维过的道理。比如说转绕坛城功德很大，但是如果没有发心的摄持，临死的时候是用不上这个功德的。

包括上师如意宝的圆寂也是非常突然，只不过他老人家是很有名声、很有功德的人，实际上在每一个人的身上也会显示这样的无常，无常来得特别快，也有些人长年累月病很长时间，但很多人的死来得特别突然，因此，在死亡之前应想尽办法在自己的相续中具有出离心、菩提心，或者做有意义的闻思修行极为重要。世间人们没有头脑，人身是那么的短暂，他们根本不知道，还一直忙碌着世间法，年轻时赚钱很重要，到糊里糊涂的时候再出家学法，有很多人有这种打算，这种想法和做法是极为不合理的，一定要在尽快的时间内希求菩提。

我们来到这个世界时，手中既没有财产也没有权力，每个人都是赤裸裸地出生。虽然有些人的父母有地位、有权势、有才华，但他自身不一定会继承这些。所以，我们在来到这个世界时都是平等的。而当我们不得不离开这个世界时，连自己的身体也带不走，不得不随着业风离世，这时，每个人也都非常平等。在人生旅程中，大多数人在二十岁以前都在学校里读书，与同学们过着平等的生活；假如你能活到八九十岁，可能在六十岁之后，就不得不退休在家，过上与其他老年人相似的晚年生活，大家也非常平等。由此看来，只有在中间的三四十年中，有些人会额外拥有一些权力，如单位中的权力、家庭内的权力等等。这时，不如试着为自己和他人都带去一些真实的利益。

在我们每个人周围，火灾、洪水、毒害、地震、险地、野人、猛兽等死缘层出不穷，看看每天的新闻报纸，时时都在报道世界各地所发生的种种灾难，人类的生命无时无刻不在面临着威胁。除了这些自然灾害，人类自身的四大不调，也是不可忽视的致命之因，如佛典中言，人类疾病有404种，魔障有8万种……可见，危害生命的死缘多之又多，而生缘却微乎其微，即便是人们视为生缘的衣食、药物，有时候也会成为死缘。

我并不完全反对设灵堂，但我想灵堂的规矩最好改一改：光是挂一个大大的遗像，这没有什么意义，不如在上方再挂一个佛像，这才有功德；供桌上也不要摆荤食，要供素食；要求来灵堂的亲友们不要哭闹，要一心念阿弥陀佛名号或者观音心咒。当然，如果没有能力，有些人即使想按佛法办丧事，也不一定做得到，但如果自己有一定的能力，就要尽量改变世俗的做法，按照佛教的方式来办丧事。

如果仅仅从理论层面讨论佛法，而不涉及信心与加持，那么学修佛法就失去了其真正的意义，变成了一种学术上的探讨，这样并没有太大的价值。我有时候觉得，上师的加持真是不可思议。记得我刚来这里的时候，学院人数还很少，大约只有两三百人，那时山谷中还没有修建公路，环境非常清静。学院里有一个高音喇叭，上师如意宝每天中午都会用它播放《开显解脱道》和《三十忠告论》的颂词。每当听到从高音喇叭中传出的关于“人身难得”“寿命无常”等的偈颂，我心中原本就很强烈的出离心，由此变得更加稳固。虽然偈颂只有简简单单的一两个，但是依靠上师如意宝的方便方法，当时心相续中真正生起了“人身难得”与“寿命无常”的定解。从那时起，我对世间法没有一点兴趣，只想一心一意专注在佛法上。因此，对真正的修行人来说，首先在心中生起“人身难得”“寿命无常”的境界是至关重要的。

在“面对死亡”这方面，世间人与修行人的确不同，大名鼎鼎的人也不例外。以前我在一些文章中，曾提过鲁迅先生、爱因斯坦有信仰佛教的倾向，但真正衡量，他们却只停留于理论上的研究，而从来没有深入修持过，至于“菩提心”、“大圆满”等字眼，也许一辈子也没有听说过。他们对佛教的景仰，仅源于释迦牟尼佛的智慧，除此以外，通过修行才能达到的佛法真谛，他们可谓一无所知。从一些传记中可以清楚地知道，他们在面临死亡时，表现得并不像生前那么精彩。然而，对于一名真正的修行人来说，即使是个目不识丁的老太太，面对这种难题往往也显得游刃有余、从容不迫，也许这正是修行人的超越之处吧！

无常观很容易生起，昨天我想，像上师如意宝那样的高僧大德，全世界公认他的离开是世界佛教的一大损失，但是这样的大德在将近十来天的时间连一点骨灰都剩不下来地消失了，我们小虫一般的人，今天虽然在吃吃喝喝，明天不知道是否在六道轮回中开始下一期的生命，谁都不固定。

因此大家应该抓紧时间行持有意义的善法，就是要自相续中生起看破今世和无常观。无常观有时候是很容易在自己身上体现的。现在世界上的忙碌的人们根本不知道自己的寿命有多长，还在作能活一千年、一万年的打算，一直这样迷迷糊糊地过生活，看见有些世间人真是非常可怜。但我们作为修行人生起无常观和出离心不是那么艰难的事情，有了这个基础，其他的境界也会无欺获得，即使没有生起，即生当中在这样的修行法门中死去还是有意义的，没有白费，也没有白来。

当我们感受到一些快乐与幸福时，不能洋洋自得，不要以为自己现在很幸福，以后会永远这样幸福下去。即便你当前的地位、财富、名声、相貌都非常出众，说不定哪一天，你也会失去这些优势。世间的规律就是这样，到了顶峰后就要开始走下坡路，而到达低谷后又要走上坡路。所以，当我们遇到挫折，走到人生最低谷的时候，不用垂头丧气，更无需对生活失去信心，也许转机就在不远处。很多人不一定思考过这个道理，但实际上，如果你仔细想想就会发现，生活的确如此。

不知道你们观察过没有，我们学院也有秋蝇。尤其是在夏天的雨后，那些稍大于蚊子的秋蝇会密密麻麻地聚集在阳光照射不到的阴影处。它们被业力驱使，不停地飞来飞去，好像在寻找些什么。到了晚上，当气温下降时，大部分的秋蝇都会因寒冷而死去。它们的生命就是这样，简单、迷茫而又脆弱。现在正值秋天，每当秋雨过后的阳光再次出现，你会在阳光与阴影的交汇处看到秋蝇在飞舞。当你看到它们时，应该想到生命的脆危和无常。

我们现在需要害怕死亡，如果好好修行，死的时候就不怕了，就像米拉日巴尊者一样。有些人与之相反，现在不怕，死的时候特别害怕。原来扶贫医院的负责人是一位喇嘛，他说：“我不敢去医院检查，害怕他们诊断我为癌症晚期。”等到癌症晚期时，有些人才开始手指抓胸，求医生让自己不要死。而真正的修行人，天天观修死亡无常，当死亡真正降临到头上时，他会坦然面对、胸有成竹，一点也不怕。

因此，我们每天都应修一修无常，不要总想着单独找个时间修——你早上起来可以修，晚上睡觉之前也可以修，要养成观无常的习惯，这样修行就会慢慢变好。

以前上师传法的时候讲过很多教言，尤其是讲《大圆满前行》的时候引用《窍诀宝藏论》的教言，当时怎么说的，可能你们也能记得清楚，所以上师在世的时候，在上师身边的时候一定要将所有的时间利用到学习上面，自己真正从内心当中获得教言是非常重要的，一直将解脱和所有的事情都寄托在上师身上，自己不好好学习，反正认为上师永远都作为我的怙主，但所有的上师不可能长期在你的身边，有些有缘分的人可能能依止几十年，但一切都是无常的。

所以，现在在上师面前听受教言的时候不要认为这是正常的现象，明年也有，后年也有，大后年以后一直存在，不要这样想，应该有一颗无常之心。

要完成一幅坛城并不是那么容易，僧人们往往要花很多天的时间，用各种颜色的彩砂精心绘制，过程极为复杂，坛城也非常精美，其中有很多象征意义。一旦所有的仪式完成，僧人们则会用刷子把彩砂全部收回来，倾倒在河里，瞬间一切都荡然无存。为什么要这么做呢？因为尽管万法绚丽夺目，但它终究是无常的，从究竟上来讲，它也离不开空性的本质，最后还是要回归自然，没有一丝一毫值得执著。

不知你们想过没有，死亡其实并不遥远，就在我们每个人面前等着，而它一旦降临，器情世界的一切事物，我们都要统统抛弃，唯有随业力漂泊在轮回中，这是非常可怕的事，也是非常重大的事。

现在很多人对“死”字提都不敢提，其实这种讳疾忌医的心态并不可取，我们每个人都要面对死亡，此时除了佛法，没有任何依靠处。因为生生世世跟着我们的，只有善业和恶业，诚如《德施请问经》所言：“父母兄弟妻，仆财眷属众，死后无跟随，诸业随其后。”我们死的时候，父母不能跟随，兄弟妻儿不能随后，仆人、财产、眷属等更不能带走，就算是珍爱了一辈子的身体，也要万般不舍地留在人间。那么，唯一跟随自己的是什么？就是生前所造的业，哪怕念一句观音心咒、做一件善事，也会像身影一样始终跟着自己。

我们要想成为真正的修行人，就一定要先看破今世。当然，光是口头上说也没用，务必要想方设法深深认识到：名声、地位、财富、快乐等世人希求的诸法，只不过是梦幻泡影，实际上没有任何意义。若能明白这一点，就会断除对今生的贪著，对佛法也不得不产生信心。所以，无论出家人还是在家人，都要认认真真修持此法。

虽然每个人都有“我必定会死”的念头，可是大部分人却没有“死期不定”的观念。法王如意宝讲过，旁生不一定知道自己会死，但人一般都有“我必定会死”的念头。实际上，仅仅知道自己一定会死，对观修无常帮助不大，所以一定要修“死期不定”。当“死期不定”的定解在相续中生起时，我们的修行会非常精进。因此，大家务必要观修“死期不定”。

人生有快乐也有痛苦，但大多数人只是习惯性地追求快乐，希望一生平平安安、健健康康，一切都圆圆满满、顺顺利利，一点也不想遭遇逆境、天灾人祸，更别提死亡了。可事实上，人生就是由好、坏种种因素组成的，就像有了冬天就一定会有夏天，有了春天也一定会有秋天，有白天就会有黑夜，有此时就必定有彼时，有生便会有死……从这个层面来讲，很多人都没有打开自己的心，没能平等地接受人生中的好与坏。

倘若我们打开自己的心，用开放的心态，平等地接受一切，那就可以坦然面对种种境遇。例如，当你和好朋友相聚时，你会感受快乐，而当他离开你的时候，你也不会过分痛苦，因为你知道，有相聚就会有别离，这是必然规律。

我们修无常的时候内心中应该生起紧迫感：我会马上死吧，不会等到明年吧。有些人的心相续中有无常观念，这样很好。很多人对我讲：你不要讲无常，不然大家的心都特别急。我觉得一定要讲，不能说住在这里有三年，三年好像太长了，可能我们住在这里的时间只有一年都不知道，这样讲，大家都要快修，快精进地修，不然以后不一定有这样的机会。

现在世间上的疾病死亡，大多数都是饮食不当所致。此外，为了追求财富和名誉而奔赴沙场，或者遭遇猛兽、随意渡水而命丧身亡，这类现象也不可胜数。所以，在人的一生中，死缘时时环伺在我们身边，让人防不胜防，故不管是走路也好、开车也好，大家应该经常忆念无常。比如，每次坐车上高速公路，都要有种恐惧感，因为前一秒钟你活在人间，后一秒钟就可能发生交通事故，车毁人亡；或者你走路的时候，一不小心滑下去掉入河里，被湍急的河水卷走，也只不过是几分钟的事。很多人总认为：“我不会死吧，因为我还年轻，还有许多事业没做完……”但这些理由只是相似的理由，一点都不充足。如果因为你年轻就不会死，这是绝对不可能的，按照因明的说法，这叫做“不定因”。

我刚才看到我们这边一个八十岁的老人，我问他：“你死的时候会害怕吗？”他说：“不会。”不知道是真的还是假的。不过，修行人死的时候的确要胸有成竹，不要有遗憾。来世确实存在，这跟我们承不承认无关。有些人只是一直等死，而有些人会为来世做好准备。

希望大家尽量不要空耗每天的时间，为众生做一些事情也好，自己好好发愿、闻思、祈祷也好，哪怕是有头有尾地念一遍《普贤行愿品》，得到人身也是有意义的。以前法王如意宝也说过，他虽然老了，眼睛也看不清，但是每天念一遍《普贤行愿品》的话，活着还是有意义的。所以，人生的有意义与无意义，也应该从这些方面安立。

大家回想一下，自己在家的时候有没有养过动物？如果养过，它们如今是否还在世？这些道理并不复杂，只是我们修行不够，几乎没有深入思维过这方面的道理。如果我们能够静下心来仔细思考，比如回忆过去在家中饲养动物的情景，以及那时的生活状态，再对比现在的生活，我们会发现一切都在不断变化之中。现在我们所拥有的生活，会一直保持下去吗？我们以前喂养的家禽或宠物，如今又在哪里？像这样去思维，其实对打破常执有很大帮助。

在这个变化无常的时代，年轻的大学生可能随时都需要面对失去的痛苦和灾难，比如失业、失恋、失职、....现在年轻人得抑郁症的越来越多，有的甚至一蹶不振，彻底崩溃，再也没有重新开始的机会。所有这些悲剧，都是因为没有早一点遇到真理，不知道如何化解人生的痛苦和磨难。

在人工智能的时代，我们的生活变化一定会非常剧烈。如果大家不懂无常变迁的道理，本来只是暂时的失去和挫折，你却当成了彻底的毁灭与深渊，然后轻易地放弃了自己的前程，甚至生命，再没有比这个更令人遗憾和难过的事了。

从死者断气到火化遗体，中间需要一段时间，这个时候不能操之过急。据说有些殡仪馆火化遗体时，工作人员经常听到焚尸炉中传出哭声。我想这可能是火化太早了，亡者的神识还没有离开身体，一接触火，人又苏醒过来，结果把人活活烧死了。对于死后何时方能处理遗体，佛教界的说法不一：有些说断气后八小时处理遗体，有些说断气后二十四小时处理。我是这样认为的，为保险起见，最好是人死后三天或四天再处理，以前法王如意宝也说，人死后三天或四天处理遗体是比较好的。太晚处理遗体也没必要，虽然古人有“三七犹有余识”的说法，但这是极为特殊的情况，如果人死后几十天再处理遗体，这可能会很不方便，在现代社会也不太现实。

其实，对于无常的苦与乐，没必要患得患失，特别去耽著。当你快乐时，背后肯定有痛苦相伴；当你痛苦时，背后也必然有快乐相随。所以，痛苦和快乐是交杂而生的，没有永恒的痛苦，也没有永恒的快乐。因而，对今生的一切幸福受用、荣华富贵，我们也不要贪执不舍，理当追随佛陀及前辈大德的足迹，将其如唾液般弃之不顾，一心一意希求正法，甘心情愿承受身体的苦行及精神的磨难。

在突然死亡的情况下，你不能挂念家人或亲朋好友，要放下这些。也不能执著自己的钱或银行卡，一执著就会变成饿鬼缠缚在上面。

这时你唯一要做的，就是在头顶上观想自己的根本上师或阿弥陀佛，不要再有别的念头了，要专注祈祷上师，称念“喇嘛钦”（上师知、上师保佑）。

当你这么一祈祷，自己的心就会融入上师，与上师的智慧无二无别，往生清净刹土。或者你观想祈祷阿弥陀佛，依靠阿弥陀佛的愿力和加持力，也会立即往生。这是一个非常重要、非常关键的修法。

事实上，财富就像流水，今天你是它的主人，但也许过不了多久，它就流到其他人手里，而人们所执著的房子，短短的时间内也可能换很多主人。所以，物质财富不能带来稳定的快乐。不要觉得自己现在有几十万，这几十万就永远属于自己，说不定过一段时间，这笔钱就全部转移到别人手里，没准你还要借钱度日。

人在临终时，绝对有利的只有正法，它不但可免除死亡的恐惧和痛苦，而且对生生世世步入光明有着非常重大的意义。在漫长的生死轮回中，唯一可伴随我们的，也只有正法，其他的子女、财富、名声、地位、荣华富贵等，死后都要统统留在人间。寂天论师亦云：“魔使来执时，亲朋有何益？唯福能救护，然我未曾修。”因此，我们活着的时候，一定要修持正法，积累善根福德，不然死时会后悔莫及，萨迦班智达在《格言宝藏论》中也说：“不知死后归何处，此时无善者可怜。”

有些人七八十岁，有些人五六十岁，有些人三四十岁，但是你回顾自己的人生的时候好像确实是没有做出什么，不要说一辈子修行，连一年也没有修行，不要说一年，可能真正一心一意、不是为自己的名闻利养和世间八法的修行，连一个月也没有，有些人不要说一个月，可能一天也没有，有些人不要说一天，一个小时到底修行过没有？！

每一个人回顾自己的一生，先做一个总结，你这一辈子当中，以何种方式来度过自己的一生。如果是旁生，回顾自己一生的念头是没有的，但是我们不是旁生，应该想一想。

我们藏族还有一种说法：要把一个人拽上来的话，一百个人也是很困难的；要把一个人拉下去的话，一个人也很轻松。同样，在这个人世间，很多人在非常努力地弘扬正法，但却举步维艰；也有很多人在宣扬似是而非的邪法，他们却如鱼得水、备受拥护。

希望大家在精进学修佛法、弘扬佛法的过程中，所做的事情能令自己死而无憾。如果做了很多不如法的事情，即使表面上用很多好听的名称来包装，死的时候也肯定会后悔的，大家应该注意。

总而言之，在这个世界上，死缘非常非常多，不管是吃饭、走路，还是坐车、乘飞机，甚至只是待在家里，死亡都会突然降临。而在以上众多的死缘中，生缘却如风中残烛般微薄。如《宝鬘论》云：“常住死缘中，如狂风中灯。”《大庄严论经》亦云：“命如风中灯，不知灭时节。”佛经中还说“人命在呼吸之间”、“命如水泡”……既然如此，大家就不要天天忙于打扮、赚钱，对未来有许许多多筹划，毕竟死亡的到来往往让人措手不及，也许现在它就会突然降临，谁也无法确定明天会不会转生为头上长角的旁生。所以，大家应当诚信死期不定、生处不定的道理，并对此长期认认真真去实修。

对讲闻佛法，不管是什么法，我都有兴趣，只不过有时候身体不太好，有点力不从心。比如《俱舍论》，我始终认为，如果有机会，应该再讲或再学一遍，因为以前时间太仓促了。又如因明，我始终觉得，因明太好了，在机会成熟时，还应该再学或再讲一遍。但对未来的人生做规划时，才知道人生是多么的短暂！

不过，最重要的还是修心。全知无垢光尊者曾说：虽然所知万法都应该学习，但最重要的，为了死时不后悔，还是应该多串习修心的窍诀。

其实人最害怕的就是死亡，但修行好的人已经做好了准备，什么时候死都不会害怕。即使是一般的修行人，在面对死亡的时候也应该没有什么问题。像我母亲一个字都不认识，但是她说自己不怕死，当时我也不知道她是不是真的不害怕。但她临终的时候，确实对死亡没有畏惧。她并没有大圆满等高深的境界，只是特别喜欢念《极乐愿文》。所以，即使是非常普通的人，也能借助佛法解决生死大事。其实，人越老越能感受到正法带给自己的安全感，而物质则很难令人有这样的安心和快乐。

当人们临终时，有时会惊慌失措地大喊：“救命啊！我不想死！有谁能救救我！”但在那一刻，无论怎样哭爹喊娘也无济于事。作为修行人，尤其是修学大中观和大圆满的人，我们应当在临终时尽力观心的本性，专注地祈祷上师和阿弥陀佛。那时，我们不应大喊大叫：“我不要死！我要活下去！”没办法的，谁也没办法，就算药师佛亲自降临也没有任何办法。既然如此，我们应当坦然面对，既然免不了一死，那就应该死得潇洒一点，不要展现出愚痴可悲的一面。否则，非佛教徒可能会因此心生邪见：“这位修行人虽然学佛，但临死时却如此恐惧，真是可悲。”

但现在很多佛教徒都没有紧迫感，他们常说：我现在没有听法的时间，等我退休以后，或等我工作做出成效，或等我做完这个项目，我再来闻法。其实，这是很愚痴、很可怜的。若这样拖延，明日复明日，明日何其多，最终必将以失败而告终。所以，修学佛法不应一拖再拖，而应当下抓住机遇，否则在无常面前，修行绝对不会成功。

正如象迹是足迹之最，观修无常是修法之最。实修班的有些老年人说：“我们现在什么修法都没有，您可不可以给我们传一个最好的修法？”这里明确指出，在众多修法中，无常的修法最为殊胜，因此，你们好好修无常就可以了。噶当派的高僧大德们，就是通过观修无常和出离心而获得成就的。

有些人真的很笨，整天说：“您可不可以给我传一个风脉明点的修法？”要风脉明点的修法干什么？基础都没有打好，修什么风脉明点。对于殊胜根基的人来说，修风脉明点是可以；但对于连出离心都没有修到量的人来讲，首先要一心一意地观修无常，这才是最契机的法。

我平时身心比较放松时，常再三观察这些道理，不断提醒自己：“我每天这样贪执很多事，但死亡到来的那一天，除了行持过的善法有用以外，其他什么东西都帮不上忙，善恶业会紧紧跟随着自己。”因此，这个轮回真的特别可怕！没有去思维的话，很多人都迷迷糊糊的，每天耽著无意义的事情，但如果真正去观察，自己就像屠宰场里的牦牛一样，死到临头却毫不自知，还在贪恋牛圈里的暂时快乐，以致距离解脱遥遥无期。如《心地观经》所云：“众生没在生死海，轮回五趣无出期。”

可能很多人都认为自己是家庭的主心骨，一旦自己不在了，这个家就完了。家中的一些成员也常常这样想：“我们家的这个人千万不能有什么意外，要是他走了，我们家该怎么办呢？”华智仁波切告诉我们，人生是无常的，死亡也是不可避免的。无论谁死了，世界还是照样运转，家庭的其他成员也会继续他们的生活，所以也没什么可担心的。

也许有些人想：“‘9.11’是一个历史性灾难，我现在身体很好，不会遭遇无常的。”这种想法其实不合理，如果用智慧观察人的身体，不过是血肉、骨骼、筋络、脏腑等组合而成，非常危脆——任何一个器官患病或者遭遇外在损伤，都可能让身体陷入危机。

人人都希望身体健健康康、永远不老，即使活到一百岁，身体也不要有一丝皱纹。不过这只是一厢情愿的想法，实际上，从孩提时代到少年、青年、壮年，直至暮年，人的身体都在不断衰老，这在佛教中称之为“无常”。

无常是世间的一种规律，与其消极逃避，不如积极直面。

但现在世间很多人，都将学法的因缘一推再推，比如有人对我说：我要回去赚钱，等事业、家庭好起来后，再来修行；我一定要成功，等成功以后，再来学院发心，再来做功德，再好好闻思修行……把人生看作常有，而不知道是无常的。不过我也常劝他们：“你不能太慢了，否则永远也没有修行的机会了。”所以，大家一定要抓住机会精进修学。

在如舍利子、目犍连般的百位比丘面前做供养，其功德虽大，但刹那间忆念无常，比如通过思维四季的变迁来认识到包括自己在内的所有事物都不离无常的本性，这样的简单观修，其功德也完全超越了前者。这不是一般人说的，而是佛陀亲口所说。所以，你们实修班如果其他的法实在修不来，那就好好地观修无常，这样你们的修行绝对会成功。

因此，大家一定要将佛陀的金刚语铭记于心，未来在实修的过程中，就多修无常和菩提心。这两种法门不仅具有巨大的功德，而且没有任何歧途，不会有修错的风险。在平时的修行中，大家每天可以观修几个小时，如果实在没有时间，哪怕是十到十五分钟，对自相续也有极大的利益。

死亡的到来是不受控制的，我们无法确定自己会在何时离世。因此，我们最好不要有不死的常执。有些老年人，已经七八十岁了，生命已经进入了倒计时，可是却总以为自己能够永生不死，还在为未来几十年做打算，这就是没有无常观的表现。作为修行人，我们真的要好好观修死亡无常。

假如我们在睡眠时没有死去，第二天还能醒过来，这其实是一件不可思议的奇迹。修行有深度的人也许会想：今天又能醒来，真是幸运，还有机会聆听佛法！

也许有些人觉得：“这么悲观不好吧?”实际上这并非悲观，思维无常很有必要。如果不明白无常的道理，一旦人生出现变故，我们可能只会手足无措、一筹莫展。

世间之中，有些人通过做生意，积累了一笔财富，但后来因为种种原因，这些财富很短时间中损耗殆尽；有些人努力维护一份感情，但后来这份感情毁于一旦。他们无法接受这些变故，有的甚至走上了绝路。

现在能听一节课都是很有福报的，多少人想要这样的因缘却无法拥有。你们也不要觉得自己会一直待在学院，就像我们讲《楞严经》的过程中，经历了那么多无常，不知道未来会变成什么样。但无论如何，只要没有遇到特别严重的违缘和疾病，哪怕你只在这里学习一个月，也应该认真对待。如果是出国进修一个月、一年，大家都会很珍惜，那为了自他渡过轮回大海，我们更应该带着一份责任感努力修学。

其实佛教徒更敢于面对死亡。因为他知道自己会死，他人也会死，家里人会死，身边的人也会死，所以死也没有什么，我们都要走这条路。这时他心里反而会更坚强，同时也会为死亡和来世做一些准备。

不管怎么样，我们在没有死亡之前遇到了佛教，确实很荣幸、很快乐。在所有的教育当中，只有佛教的教育把人生的很多客观问题直接地说出来了。大家要如何对待这些问题，关键就看自己了。

真正懂得了无常的观念，对于沉溺在水深火热中的众生也一定会去度化。我们在所有的修行中哪还有比这更重要的事情呢？所以菩提心的功德也相当大，无常的功德也非常大，但是作为一个修行人，如果你的相续中无常和菩提心的观念没有生起来，可能大圆满、大手印、大中观等等的法没有办法修持。因此，每一个金刚道友应该全力以赴、尽己所能地令自相续中生起菩提心和无常的观念。

我们应该从内心来观察，以出离心和菩提心摄持，每天所做的善事不一定很多，但哪怕是听一堂课，不为今生的发财快乐，哪怕是病也好，痛也可，苦也罢，都是前世的业障现前，但是我一定要利益众生！在临死之前能不能发此善念？如果能，那么你的前途就是光明的，如果没有这样，虽然做了很多善事，如果都是为了今生，那么这个人的前途是非常迷茫、可怜的。

人的一生中有很多无常，身体会衰老、工作会改变、命运会逆转....有的人想永远待在美国，但这是不一定的；有的人想永远住在阿拉伯国家，这也不一定。每个人的人生道路都并非一成不变，而是充满变化。

正因为如此，佛教中讲到“无常四际”。一、“高际必堕”，一个人有位高权重之时，就必然有堕下的一天。二、“生际必死”，一个人有出生就必定有死亡，死亡很残酷，但每个人都无法逃避。有些人说：“不要讲这些，我不相信！”这其实叫掩耳盗铃。三、“聚际必散”，不论家人还是朋友，有相聚之日，就难免有离别之时。四、“积际必尽”，人们积累的财产总会消尽，有些是自己受用的，有些是朋友享用的，有些可能是怨敌使用的。

诸如此类，人生的剧场中不断上演无常的剧目，因此大家有必要通过各种方法认识无常，如果能了悟无常，就已经得到很好的修行境界。

到了晚年时，人们应该尽量断除名声、种姓、地位以及财富的牵缠，一心一意地修持菩提心和空性慧，好好地忏悔。人生苦短，假如不停地随着外境而转，恐怕我们很难有修行的机会。

如果没有非做不可之事，大家最好能关机一天或七天。朵芒寺的修行人只有星期天可以用手机，其余时间全部关机，该修行的修行，该闻思的闻思。若能做到这一点，时间就不会被荒废。否则，在各种外缘的诱惑下，不知道自己何时才有修行的时间。

而且，你如果依止善知识非常好的话，从三界轮回当中获得解脱也好、从生死怖畏当中获得解脱也好，都是有一定把握的。依止过善知识的这些人，确实不怕死，即使听到自己得了晚期癌症，也会觉得“生死对我来讲也没有什么”。因为他听过善知识的很多窍诀，还是有差别的！我们平时如果对死亡都不怕的话，对其他的世间事恐怕也不会有很多的畏惧。这也是善知识的一种力量。

今天早晨，我的闹钟没有响，我本来觉得应该起床了，但转念一想，闹钟还没响，应该还可以睡一会儿，结果醒来时已经比平时迟了半小时。你们有些人可能也有过类似的经历，正沉醉于美梦时，即便闹钟响起，也不愿从梦中醒来。实际上，正如《四法宝鬘论》中所讲，我们的生活，就像是一场将要醒来的梦。有时观察人们的所作所为，会深感厌离，他们被常执邪见所缚，认为自己的身体、家庭、事业和生活将永远持续，结果整天忙于追逐那些毫无意义的琐事，在这样的执迷不悟中虚耗了宝贵的人身。

大家也要在比较年轻的时候就学修佛法，如果你一直拼命地忙着世间法，等到老病死来临的时候就没有机会了。生命确实是无常的，无常又是很可怕的，会突然发生什么变故很难预料，因此我们不要使自己的三门平庸虚度。有些人的情况可能比较特殊，年轻时由于环境等因素没有好好学佛，但现在学也是可以的，只要在离开人间之前与佛法结上殊胜的因缘就是很好的。

有些人可能问：观生死怎么会幸福呢？死亡是很可怕的，最好不要提。但据我所知，有些学校里已经开设了“生死课”，选修这门课的学生也越来越多。他们通过探讨，去了解生命的真相，其中有很多人因此学会了珍惜现在所拥有的快乐。其实每个人都无法逃脱死亡，通过这样的课程，可以提升我们的幸福感。

像在藏地，基本上90%以上的人，都会经常观自己什么时候死，死后会怎样，对死亡的话题非常关注。而这种关注，不但没有给他们的生活带来负面情绪，反而每个人因此对生活有着更积极的态度，对时光更珍惜，对现有的一切也更珍视。

如果有些人真的爱去世的亲人，也很想帮助他们，那千万不要为他们造恶业，应该为他们多做善事，最好在四十九天内，每天不间断地做善事。当然，所谓不间断地做善事，并不是说白天晚上一直不停地念经修法，只要每天都做善事就行了，中间累了也可以休息一会儿。在休息的时候，可以在遗体或者灵牌前打开念佛机。

几天前，我跟一位堪布说：“在我们之前还有一批，等他们走完了，就轮到我们了。”学院中的老堪布们，一个一个的，几乎都走完了。听说教授藏族觉姆的阿克扎西也圆寂了。这些老年人相当于第一批，紧接着是绕桑管家那一批，之后就轮到我们这代了。

死亡的因缘和方式同样无法确定。我每次坐车都会要求司机，时速不要超过八十公里，因为我担心速度太快导致车翻到河里。如果掉入河中，五分钟之前还在人间，而五分钟后可能就是中阴身了——也许五分钟都不需要。

我那天开玩笑说，现在很多人可能是世间法的大圆满：我今生一定要成就，为什么呢？轮回是很痛苦的，所以在痛苦的轮回中我要解脱。这是阿罗汉的大圆满，我自己在轮回中获得解脱的想法是否真正具足出离心也很难说，因为真正的出离心，就像关在监狱里面的人日日夜夜想从监狱中出来，但是我们修行人的心念中，轮回实在是苦不堪言，我真切地要寻求解脱，具足这样非常强烈的厌离心可能很困难。如果没有这样的厌离心，大圆满不一定修得成，如果有了厌离心，但是属于自我的厌离心也不行，如果是因众生在轮回中痛苦难耐，我一定要想尽一切办法把众生从轮回中度化出来，这才是厌离心和菩提心所摄持的大圆满的修持。所以，我们修持佛法的时候应打好基础，尤其是显宗中的无常法，如果无常法在一个人的心相续中生起，定会屏弃世间八法，修行圆满。

我经常看到身边的人出现无常，每当这时我就会想到，其实每个人闻思修行的机会并不是很多。在没有进入正道之前，很多人都是迷迷糊糊的，现在稍微有了一点闻思的机会，就像云间出现了阳光一样。但是再过几年还有没有这样的机会呢？我觉得大多数人不一定会有。

虽然我们都很想在有生之年好好修行，但环境却越来越不乐观。在这个时代，给修行造成违缘的设备和信息越来越多，而对修行有利的资源却越来越少。在这种情况下，要想永远当个好修行人确实有一定的困难。

若能在死之前，抓紧时间精进忏悔、修行佛法，将来即会给自己带来快乐，除此之外，亲朋好友也救不了你，财富地位也帮不上忙，唯一能依靠的只有正法。这一点，没修行过的人不一定感受得到，但假如你长期修行，到了最后关头，必定会明白此言不虚，这从很多传承上师的身上也看得出来。

所以，我们不要一味忙于毫无意义的琐事，尤其是大城市里的人，尽管生活压力很大，有时候也不得不面对，但心里不能没有一点佛法。现在有些人不学佛，有些虽然学了，但完全是形象上的，佛法根本没有融入心，只是做个样式罢了。这些人真的非常可悲，最终的命运会怎么样也不好说。

我们长久地住在这个世界是不可能的事情，昨天我想了一下，大概是1980年宗教局刚刚开放的时候，开法会的几乎所有的喇嘛都是老喇嘛，但是现在看来所有的老喇嘛都相继离开了人间，所以，现在不管是年轻人还是中年人，再过几十年多数都会离开人间，身体这个借用物也没有什么可特别贪执，世间人们根本不知道，他认为身体是永恒的，所以才会永远对它执著。

“真正的修行人，病有病的快乐、死有死的快乐”，这句话大家应该记住。修行人和世间人在面对生老死病等许多方面都有很大差别，而且在遭遇困难、痛苦时所持的态度也有所不同，真正的修行人具有内在的境界，先不说具有大圆满境界的修行人，即使非常普通的一个修行人，在他们遭遇疾病违缘时都可以转为道用——病有病时积累资粮的方法，死也有死时的快乐安详。然而世间上的人们不会这样想，他们认为生病是非常可怕的，而死亡更是最不愿意遭遇的一件事情。实际上，死亡是轮回流转的一种途径，是无始轮回中离开一个地方到另一个地方必须经历的，修行人已经明白其中的真正含义，因此可以坦然面对。

人的一生，最上等的活法当然是凡事独立思考，独立探究，活出自己的高度。如果做不到这样，能够坚持做自己生活的主人，不依赖别人，不被别人牵着鼻子走，也值得肯定和赞叹。

但是，我们很多人却有个不好的习惯，总想着把一生的幸福寄托在别人身上。要么依赖父母，要么依赖伴侣，要么依赖朋友，甚至会依赖猫啊狗啊之类的宠物。这样做，无疑是自己把自己逼上独木桥，非常危险。一旦失去这些外在的依靠，自己就觉得没办法再活下去了，只有自杀——没有比这个更愚昧、更可悲的选择了。

当然，生活中与亲朋好友相互依赖没有什么不可以。只是，自己提前要有思想准备，要经常提醒自己：万一这个“依靠处”突然离开了，比如出车祸死了，我该怎么办？现在很多年轻人，依赖心特别强，对自己的伴侣更是如此。一旦对方离开，自己就觉得失恋了，受不了了，自杀了……生活中的很多悲剧，根源就在这里。

所以，我们要经常问自己：“一旦他不在了，我该怎么办？”这一点非常重要。一定要在生活中保持独立思考和自主的能力，以内在的自由和坚强去应对外境的无常。

在积累财富、社会交往等方面，在座各位都很有经验、有智慧，我就不太擅长这些。但在内心世界方面研究过很多年，我总觉得现在的精英人士缺少精神层面的财富，虽然他们拥有很多物质财富，但这有可能会转瞬即逝。尤其是在如今的网络时代，有些人在很快时间内就变成了百万、千万、亿万富翁，但很快又变成了穷光蛋、乞丐，甚至还可能坐牢，存在着太多的不确定性。

为什么很多机遇自然而然地出现，后面又忽然消失了呢？因为佛教里讲一切都是无常的，这就是无常的作用。

以前觉囊法王多罗那他老人家也是这样讲的：现在末法时代的时候，显宗中像以前那样成就的人为数不多，但密宗成就的人相比之下非常多，有些人一直赞叹显宗排斥密宗，这是佛法衰败的一种象征。

所以，我们如果说显宗非常好，出离心非常好，无常很好，一直站在这样的一种境界当中，就可能是毁坏佛法的一种象征了，我们一定要赞叹无上大圆满的功德、威力和加持，但是我们也要知道从什么样的基础上修持无上大圆满才能成就，这个问题很关键。修行人首先要修无常观和生死因果观，尤其是发菩提心和无常观，每一个人的相续中要真正生起来，不是口头上说，万法皆无常谁都能说，但重要的是通过各种比喻和道理，自相续中一定要生得起来。

观修死亡无常，应该是最好的一种修行方法。有些前辈大德说：如果上午没有思维无常，到了中午，心就容易转向世间八法；如果中午没有思维无常，到了下午，心也容易转向世间八法。有些修行人现在看来还可以，但是因为寿命无常观得不好，就不会精进修行，一直想着：“我先好好地挣钱，过八年、十年或二十年以再好好地修行。现在我哪有时间修行啊？忙得很！最近我准备开发一个软件，要跟某某一起合作，这个市场看起来还比较不错。我跟其他人一起投资，再过一段时间就能得到多少利润。用这个利润再去投资的话，又能赚很多钱。我准备用这些钱在另一个地方成立一个公司，这个公司很有可能上市，我还可以在各个国家办很多公司。那个时候，我的名声、我的身份……”这是我随便编的，但有些人大概就是这样想的。

通常来说，世间人有一定的传统，尤其在藏地，即使条件非常不好的人，也会念十四天或者二十一天，大多数一定会念七七四十九天的经。从某个角度说，在中阴的四十九天内作法事非常好，但从另一方面，这已经在世间人的观念里形成了一种传统。

然而作为修行人，只要一生当中不间断、如理如法地修行，那临死时有人念经或者没有人念经就不存在很大差别。当你正要断气的时候，旁边有上师或道友提醒观想上师、念阿弥陀佛，这一点非常关键，之后的念破瓦、作法事有没有都是可以的。因此，一个人在世时是否如理如法修行才是最关键的，而临死时的一切佛事也只是一种形式而已，就像邬金莲花生大师所说：“灵牌之上灌顶时已迟，灵魂漂泊中阴如愚狗，忆念善趣彼者有困难。”念破瓦、作超度等对某些人来说确实很有必要，但作为修行人，主要看你在世时的修行境界，这一点才是最为关键的。

我希望大家在内心抱有美好愿望的同时，也要做好最坏的打算，因为人生总有些事情发生得让你措手不及。如果我们平时只想着赚大钱，其他什么都不想，一旦遭遇了突发事件，可能会变得非常痛苦。到了那时，你会发现原来对你非常好的一些领导、朋友和亲人，全都一散而光，再也不会来看你。一般来说，人都是很现实的。当你的财富、名声、才华等处于鼎盛时，人人都会追捧你、赞叹你、围绕你、支持你；当你落魄不堪时，即便是最亲密的亲朋好友，也会悄悄地远离你。事实上，每个人都会遇到这种情况。我们在新闻里也可以看到，无论是政府官员还是企业家，当他身处高位或事业兴旺时，有无数的人会赞叹他，而当他落马受审或投资失败时，又会有很多人奚落他，这也是一种规律。

学院里的有些修行人也是这样，以前给大家唱上师如意宝的《无常歌》的时候大家都觉无所谓，唱大圆满的道歌时，觉得“道歌”对我有一定的利益，我可能马上会证悟的。所以，很多人认为无常法是很小很小的，如同小女孩认为镜子太小了，自己的脸在里面照不下来一样，实际上你的脸再大也一定能照到。

有些人认为自己的境界非同寻常，但是实际上你的境界再高也不能离开无常法。前面我们也讲了，有些人认为修大法的人才需要，有些人认为刚开始的时候需要，不需要长期修持，实际上自始至终，何时何地都是需要的，而且具有无常观的修行很有力量。

我们获得了暇满人身，遇到了善知识，也学习了大乘佛法，但是如果丝毫不忆念正法，一辈子就这样散漫空耗的话，到了死的时候，什么修行都不会成功，可能连一个加行都没有修，那确实是很可惜的。就像一个人到了遍满珍宝的地方，回去时却两手空空，什么珍宝都没有带，从世间的角度来讲，人们都会感觉这样很遗憾、很可惜。

作为修行人，应该令人身具有意义，这个很重要。当我们看到一些名人、富贵的人、有权势的人时，会想：“他这一辈子不知道在忙些什么，这样度过一生到底有没有意义？”我们会觉得非常可惜。

万事万物都如闪电一样，转瞬即逝，没有什么可靠的。我们的生命也是如此。各位对寿命无常应该有所感触。

我们刚来喇荣时，讲经说法的那些堪布，现在基本上都不在了。今天我跟一位堪布聊天时说：“我们前一批堪布，年龄比我们大的，现在只剩一位了。这个老人家要是离开，就剩下我们这个年龄的了。”就像堵车的时候，一排一排的车等着通过一样，大家的生命也在不断地“通过”。过一个，就没有一个。

不要说生死，就算是生病，别人想帮也帮不上忙。以前我在医院看到一些领导，他们条件很不错，住院时有许多特别豪华的轿车来送，可是一旦入了医院，只剩几个保镖帮他拿行李、拎包、背电脑，除此之外，谁也没办法代他感受病苦。生病尚且如此，死的时候更是这样了。纵然你拥有不可估量的财产、眷属，也无法带走一分一文、一人一仆，虽然对此难割难舍，但这些不可能随身而行。故《入行论》云：“魔使来执时，亲朋有何益？”死亡魔军来抓你时，就算你亲朋好友再多、再厉害，也起不到一丝作用。所以，我们在活着的时候，务必要尽量行持善法，不要去贪著毫无用处的亲友、地位、财产。

这些道理，大家在闻思时经常听得到，但法没有融入心的话，就会觉得这只是说说而已，并不会真正放在心上。只有到了临死的那一天，你才会恍然大悟，明白一切财产的确只能全留在世间，而那些亲友也帮不上忙，顶多只是在自己死后，他们伤心两三天，搞个仪式罢了，但随着你的身体化为乌有，他们的哀伤也就没有了。

我们既然遇到了这么殊胜的密法，修行一定要成功。我们现在可以说是如来传承弟子当中很有缘分的人，最后不要变成恶狗，应该从雄狮的位置离开人间才很有意义，虽然没有即生中虹身成就，没有看见各种各样的境界，只要你的相续中具足出离心和菩提心的境界当中离开人间，人身就是有意义的。有些人认为自己什么境相也看不见，活在人间没有意义，不是这样，我们每天行持一些善法，能够在善法的意念中死去，活在人间就是有意义的。

很多年轻人在创业的时候，往往会把自己所有的财产投入进去，但到最后可能无法从中获益，日子也会过得拮据，这恐怕不是一个明智的选择。因此，我认为大家有必要做好财富的分配。尤其是在这个瞬息万变的时代里，我们的人生充满了无常。目前来讲，你的人生可能非常成功，但再过一两年，你的处境也许会变得很悲惨。因此，大家最好有一定数量的存款，以备不时之需。这样无论外部形势如何变化，都会无有畏惧、无有忧虑，会有一种安全感。

值得一提的是，在办丧事时，也没有必要铺张浪费。在一些大城市，买一个好的骨灰盒要花几万元，在公墓买一个位置也要几万元，其实这些钱不如用来为亡人放生、印经旗、刻玛尼石、塑造佛像，这样才对亡者有利益。否则，有些人花了很多钱，只是把骨灰装在一个小盒子中，然后埋在一处公墓里，在墓碑上刻上死者的名字。虽然这是一种世间传统，我们也不能一概否认，但是对亡者并没有真实的利益。有些人为死者花了很多钱，只是为了自己有面子或者博得“孝子”的虚名，其实如果没有真正利益到亡者，做什么样的形式都是没有意义的。

我们学院的有些修行人还不错，越学越对听法有兴趣、对修法有意乐。但是外面有些居士好像却越修越怠慢，刚开始学佛五六年的时候，对三宝的信心等各方面还算不错，但过了十几年以后，从他的表情、行为来看，各方面都不如从前了——今天去喝茶，明天吃火锅，后天又去旅游，表面上看好像没有造大的恶业，但实际上这是没有无常感的表现。

而有无常感的人会想，今天上午虽然散乱了，但是下午我不能浪费时间。有些人开车时也在念经、修行，开会、做事时也经常思维法义，他们虽然生活在尘世间，但是也有修行的意乐。如果你没有这样的话，确实是虚度人身了。

很多道友特别喜欢《上师心滴》，他们问《上师心滴》可不可以看，问他们修五十万加行了没有，有些人说没有修，听说里面风脉明点很殊胜，听说冬天修明点不用穿衣服。好像不穿衣服的窍诀在世间上是最好的，目的就是这样。有些人听说修《上师心滴》特别快，“我特别喜欢快，不喜欢慢。”但是这个快艇，还是要付出无常的价钱，否则恐怕根本无法登上。大家口头上的一些大圆满的觉性本智、自然本智，实际上有非常殊胜的依靠，这一点我们是不可否认的，对信心非常大的人来讲还是非常了不起，但是没有打好基本的佛法基础之前还是很困难的，这也是为什么说最初修无常很重要，中间修无常很重要，最后也是不可缺少无常的原因。

大家现在住在寂静地方，修行确实还算不错，但死亡时究竟以什么样的身份死？对此一定要有所准备。应该像噶当派的高僧大德那样，过着知足少欲的生活，其他的任何事情都尽量不要参与，这样修行会成功的。尤其在观无常方面一定要重视，应该了知，人生非常短暂，在短暂的一生中，唯有修行才是最重要的。

人生无常，何时离开人间都不知道，因此，如果不管来世，仅仅是即生中的寺院开光，要请很多的高僧大德，热闹非凡，对有些慕名而去的众生来讲也许得到一点利益，但是对自己来讲，希望大家还是以后少搞世间八法，对自己的介绍和宣传，我觉得没有很大的利益，最终回忆起来自己都感到后悔。如果你根本不想关心死亡，这就是非常愚痴的行为。

有些人会一直拖延修行，就像很多大城市的人说的，“我准备十年后再开始修行”，“我准备退休以后开始修行”，“等孩子上大学我再修行”……其实他们根本不知道生命到底是什么样，如果真正懂得了生命无常，就不会再拖延修行了。

我们也经常看到身边的很多年轻人，在毫无预料的情况下突发各种疾病而死。尤其现今食品安全问题和交通事故频发，每天都有很多人死去。据统计，全世界每年死亡的人数约有5500万。这都说明我们的生命是极其脆弱的，应该及早修行。

虽然现在大家在某些方面特别有福报，但将来会不会发生无常？这个也不好说。因此，我们应该对无常有所思考。

在佛教里面，最重要的哲理就是无常，包括生老病死的无常、人生事业的无常等等。如果我们有无常观的话，当无常出现的时候，心里就不会太痛苦。有些人一生特别多灾多难，但他就像一个了不起的修行人一样，能够坦然地面对，其实这种态度非常重要。如果我们每天能够观修无常，慢慢就会获得轻松自在的人生，这也是一种修行的成果。

有些人说不懂怎样修法，其实修法没有什么不懂的，只不过是我们不修，我们凡夫人一直认为无常没有什么修的，菩提心没有什么修的，这一点我懂，懂是懂，但是我们心相续中的习气是很可怕的，所以说大家应该记住无常。

我们前一段时间也讲了孔子说的“温故而知新”，这作为佛教徒来讲也很必要，为什么这样讲呢？你以前修的无常观念，日日夜夜都串习，那么一生中所有的世间八法才能偃旗息鼓。我想这几天观无常的人会有一些，但是再过十五天的时候有没有就很难说，去年我们修《札嘎山法》的时候大概十五天或一个月左右，看破今世、无常观修得很不错，但后来再过了一两个月以后很多人的相续中就荡然无存了。所以，真正的修行人不需要很多法，要重点抓住关键的几个法。

作为修行人不要对今生的名声地位过于执著，在短暂的一生当中，应该为来世的解脱努力，如果谁的无常观比较好，他的精进、智慧、信心、出离心也就很容易生起来。现在世间上的人根本不知道所谓的身体、生活、钱财都是非常短暂的一种虚假现象，唯一在滚滚红尘中忙忙碌碌，看到他们的一张张脸孔，真的觉得非常可怜。

我自己认为我们贪执今生的快乐，想获得一个很好的房子，想过非常美好的生活，可这是几十年的事情，是相当短暂的。我有时候这样想：现在很多修行人的年纪与我的年龄相差无几，如果没有大违缘，你活到五六十岁又能在人间存活多少时间？以前上师如意宝在世的时候经常对我们开示寿命无常的观修方法：我如果能活到70岁，我如果能活到66岁……一直给我们灌输无常的观念，但后来真正已经显示无常，已经现前了他老人家所说的无常法。

因此，我们在短暂的人生当中希求今生的快乐是不是我们的修行目的，首先一定要搞清楚，我们修行的方向一经确定才能体现在行为当中。比如说我是去拉萨的人，途中的事情只不过是去往目的地的顺缘而已，譬如说我在甘孜歇一晚上，但这不是我究竟的目的，即生的快乐亦尔。

前一段时间这里卖煤气罐的一个三十岁的人死了。前两天在喇嘛经堂里面，一个老年人正在念经的时候就突然死去了。寿命只在呼吸间，《亲友书》中说：“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”但是很多人还认为自己能够长命百岁，我们修行人的无常观念还算好一些，但是外面的世间人都似乎在为活一千年来作打算，不管是积累财产还是建筑房屋。

修行人与非修行人有很大差别，真正的修行人特别重视来世，有位领导问我：“你们佛教徒为什么对今生不重视，却那么重视来世？”当时我对他开玩笑：“你为什么不重视今天的事情，却特别重视一辈子的事情？”他说：“今天一会儿就过去了，今天做的一切就是为了这辈子努力的。”我对他说：“一样的道理，今生短暂的人生并不重要，来世乃至来世的来世才是值得重视的。”

因此，真正对无常生起信心时，再也不愿意接触世间人，一切的所言所行都会放在来世的解脱上，这就是修行人与非修行人之间的差别。

很多人说要打坐，打坐我很赞叹，早中晚都可以打坐，但很多人看来打坐主要坐金刚跏趺坐，对这点很重视，第二个就是什么都不执著，呆坐一会儿，这就是他所谓的打坐。但是这是哪一本书里面的传承？光是什么都不想地坐着，这叫做无记法，是阿赖耶的一个种子。你如果真正想打坐，早上起来想一想万法都是无常的，不知道何时会死，闭着眼睛修一下。早上无常观的修法，最少在中午之前不会做世间法。现在很多修行人、非修行人整天到城市中去化缘，做非法事的原因就是他的相续中没有生起无常，如果他的相续中生起了无常，一定在行为上会是如理如法的，没有时间做非法行，因此，我们早中晚都要观无常，这样我们心的相续一定会逐渐趋向善法，所作所为也会如法的。

尤其是现在的大学生，应该多学一点无常。大家毕业后就会发现，原来社会并没有想象中那么美好。很多人幻想着，毕业以后要如何创业、组建家庭，内心有很多美好的愿望。一旦步入社会，也许这些梦想就会被现实逐个击碎。如果你的心理承受能力比较差，到时候会选择走什么样的路也很难说。暂时来看，大家可能觉得观无常没多大的必要，但长久来看，了知无常的真实意义非常重要。

对临终最有利的善法，有些人认为是颇瓦法或者是宝瓶气，但我觉得这些不是很重要的。为什么呢？只有对生生世世有利的法才是最重要的，正如我们曾经讲过的，如果你在发菩提心和殊胜愿之中死去，会使你在生生世世中变成具有出离心和菩提心的人。所以，如果你真正具有大圆满的殊胜境界最好不过。如果没有，就应该发利益众生和舍弃今世之愿。因此，我们活着的时候应当修持对临终最有利的法门，尤其是我们现在就受此类教育，在几十年中修持看破今生、舍弃今世的法门，到了临终之时在自相续中一定会生起坚固的定解！

我小的时候，别人叫哪一家时，通常会以父亲那代人的名字来称呼；前几年，则以我们这一代人的名字来称呼；而现在我到我们村子去，我们这种年龄的已被淘汰，比我们小的那些人成了新主人。一代一代就这样更替，如花开花落一样，无常就在我们眼前。然而，很多人身边虽有春夏秋冬、白天黑夜的迁变，可相续中存在坚固的常有之心，根本不明白无常的真相。所以，大家必须要有深刻的无常观，噶当派很多大德认为“无常观如果修得好，一切法皆不在话下”，原因就在于此。

我们寺院有个老和尚一辈子行持善法，在一次倒垃圾时滑倒了，滑倒后再也没有站起来，当场就在那里死了。很多人在遭遇突发事件时，平时的境界、祈祷，不一定能想得起来，但如果想起了佛陀的这个公案或是比喻——若一棵树从小都往东方长，那最后砍断时，肯定从东方倒下。同样，我们平时长期行持善法，死的那一刻必定会有正知正念。所以，我们要为了后世好好修行。

如果我们无常观得非常好，对世间的非法就不喜欢希求。学院当中当然有些人学习非常好，但也有些人整天搞一些非法，整天都是说说笑笑，喜欢打扮，所有的时光浪费在无意义当中，这是我们耳闻目睹的事，这些人好好地观一观无常可能就不会有这样的想法了。还有很多人经常破坏纪律，如果心相续中真的有个无常的观念，就不会对非法行兴趣盎然，因为人身非常难得，何时死都不知道，就会自我鞭策。

对于轮回中的众生来说，获得解脱确实是很快乐的，因为世间的快乐很容易变化。《中观四百论》中说：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”我对这个偈颂还是很有感触的，世间的地位、财富等都会有坏灭损害，只要有坏灭损害，就不是真正的安乐。因此佛陀也说：“诸行无常，有漏皆苦。”

所以我们应该有长远的目标，即寻求永恒的快乐与解脱，而不要只为眼前的目标而活。现在很多人读书就是为了赚钱，赚钱就是为了过上快乐的生活。

如果想成为一名最成功的老师，那么对于人生中最为重要的环节和问题，应该给学生们讲，因为这些问题是每个人都要面对的。如果我们不需要面对生老病死，那只关心眼前的生活就足够了，但事实并非如此，每个人都会生病，生病的时候，就需要懂得如何将病痛转为道用。而等我们衰老的时候，也需要依靠修行才能够完全接受它。现在很多人都为自己的衰老而感到痛苦，如果有一些以无常观为主的佛教修行，应该会很容易接受衰老的现实。我们弘扬佛法并不是为了传播个人思想，完全不是这个目的，而是希望对他人的今生来世有帮助，是从这个层面出发的。

其实和藏地的丧事相比，汉地丧事的很多做法都没有任何实义，反而会造下很多恶业，有时候看到这些做法，确实很让人伤心。当然，从根本上改变这些传统是很困难的，但我希望道友们要在力所能及的范围内有所作为：对于自己的丧事，要提前留下遗嘱，不要让家人为自己杀生宴请宾客，自己的钱财应全部用在做善事上；对于亲友的丧事，也要按照佛法来办，尽量为他们多做善事。

华智仁波切这个比喻讲得很好，到了下午的时候，不观无常的人可能没什么感觉，“哦，太阳落山了，夕阳很美”；经常观无常的人会想：“太阳都落山了，那我的人生也快到尽头了吧，我该怎样准备呢？”

其他没什么需要准备的，唯一要做的就是尽量行持善法。死亡时你的身体也带不走，财富、名声更带不走。诚如《入行论》云：“死亡速临故，生年应积资。”死亡会很快降临，所以，我们应该积累资粮、行持善法，这很重要。

有信仰的人都非常明白，人离开世间以后，并不是无神论所说的“人死如灯灭”，因此他们都会做一些善事为来世做准备。因为临死之时，对自己真正有利的就是善法，亲朋好友毫无助益。

当然，帮助亲朋好友也是很重要的。我经常说，当亲戚朋友生病的时候，大家还是要去看望；学会、学院的道友们遇到困难时，大家一定要去帮助。这是人之常情，也符合大乘佛教的教义。但对自己来讲，真正有帮助的唯有正法。所以，我们活着的时候就要断恶行善、努力修行、好好发愿。至于生病和死亡之后的佛事，只是一种辅助的方法。

虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

在上课前，我看了一本传记，是记录我们那边一位老修行人的，他已经94岁了，我看到传记中别人对他的采访，他说：“我从小就对人生无常这方面有很深的感悟，明白了人生无常的真谛，所以在我的一生当中，不管发生了什么变化，我都能完全接受。”我当时心里想，现在的老师和学生，乃至所有大众，都需要从小有这样的观念，对无常有很强的接受能力。虽然佛教的无常观听起来好像很悲观，但实际上，我们的人生的确就是无常的。

《出曜经》里讲：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”我们的快乐一天一天逝去，我们的生命也一天一天减少，就像池子里的一群鱼，池水慢慢干涸，这群鱼有什么可快乐的？如果生命有三万天，我们在世上过了一天，寿命就减少一天，有什么可傲慢的？

被关在屠宰场的那些牛，虽然感觉很快乐，但是有智慧的人一看：你今天这么快乐，但很快就性命难保。池里的这些鱼，泉水的源头已经断了，虽然它们游来游去觉得很快乐，但实际也没有什么可快乐的。

我们如果懂得了世间有漏的真相，就不会特别傲慢、也不会把快乐当作实有的。这样一来，我们对轮回会产生厌离心，好好地修行，不再放荡、散乱，不再做一些特别无意义的事情。

有些人特别精进，就好像头上着火会马上去扑灭一样毫不耽搁，这就是观修无常的作用。具有无常观的人，时时刻刻都会想：不管发生任何事，都不应该中断修行，不然死亡很快就会到来，以后再也不一定有机会修行了。

现在既然有机会闻思修行，大家就一定要加倍珍惜，一定要努力修行，如果总是说：“明年再听法吧，明年再修行吧……”你说是这样说，但明年到底还有没有这种机会谁也不敢保证，因此一定要观无常。

现在很多人在感情上遭受的痛苦也是源于贪执，贪执越大痛苦就越多。如果能放下这些贪执，痛苦就会减少甚至消失。人为什么会有贪执呢？贪执是众生相续中的一种习气。如果要断除它，最好借助无我、无常的道理。如果我们知道世间的一切皆为无常，对什么都不会有很大兴趣了，即使你想要的东西没有得到，你也不会那么痛苦。

一个人心念的力量是非常强大的，比如晚上睡觉前，若想自己明天早上六点钟一定要起床，第二天早上正好六点的时候，就一定会醒过来。同样，若能在临死时猛烈发愿：“我一定要生起菩提心，即使现在无法生起，也一定要在中阴界时生起。”由于这个誓愿的强大引发力，依此力量推动，我们至少也能在中阴界时生起菩提心。

修无常非常好，所以，噶当派的很多大德，经常把一生中修行的核心放在修无常上，这样可以独立自主。我经常想：学佛的人，不管遇到什么，都应该有独立自主的能力，生前就修持中阴时的观想方法，提前做准备。日常生活中也不应该像普通世间人，稍微遇到一点痛苦就怨天尤人，每天要么活在一种杞人忧天的状态当中，要么活在根本不现实的欲望之中，生存得非常可怜。

很多人说了知、了知，精通、精通，但是不要说精通，可能连皮毛都不懂。所谓的春夏秋冬是无常，这一点农夫都知道，这不是通达。真正在心的相续中观到自己的肉身、外面的器世界和有情世界等万法皆为无常之时，算是你稍微知晓，在此基础上精通、领悟。自己应该观察是否有这些境界，但是现在这个世界精通无常的人多得不得了，人人都认为不必再讲无常，“无常我是懂的，万法无常，我还唱过很多无常道歌，不要说无常的境界，我还有大圆满的空性境界。”果真如此，真是非常随喜！