闻思修行

虽然从表面上看来，《入菩萨行论》不是特别的难懂，但如果没有下一定功夫，只是听一遍而没有在相续中串习，这样也是没有用的。打个比方说，现在你非常口渴，虽然知道水能够解渴，但只是知道而不去喝行不行呢？这是不行的，为了解除自己的干渴，一定要去饮用。所以大家听完以后，不要只是在文字表面上过一下，也不要为了完成任务而学习，更不要喜新厌旧，辅导几次就厌烦了。现在有部分居士学得相当不错，从开始传讲到现在，基本上每个礼拜都没有断过，而且一直坚持共修。如果是这样的话，不管你住在城市里还是寺院中，对自相续一定是有帮助的。倘若没有下一点功夫，做任何事情都不会成功，甚至挖一块地也是如此，想自然而然形成恐怕是不现实的。

要弘扬佛法，首先必须听闻。但听闻也不能仅听一两次就心生满足，一定要反反复复地闻受。很多人都是，在听闻一两节课或一两部法后就认为可以了，其实这远远不够，必须要反复听闻。现在很多人都不愿意长期闻思，但却想很快开悟，他们觉得：六祖大师不识字都能开悟，我的根机也不错，我也不需要闻思。这种想法大错特错，你既没有强烈的信心，也没有深厚的善根，怎能奢望像六祖那样很快开悟呢？连加减乘除都不会，怎么可能马上当数学家呢？所以我们应该学普通人，一定要系统、次第、完整地学习佛教的教义。

现在很多人分别念比较重，尤其是受过唯物论等世间教育的人始终觉得：佛真的知道一切吗？这些人的怀疑也情有可原，因为他们对佛法的甘露享用得不多，所以产生一些分别念也很正常。我想，如果这些人有足够的智慧，能深入佛法大海探寻一番，肯定会从佛陀的智慧中找到遣除怀疑的圆满答案。

确实，不知道大家有没有这种感觉：如果没有学佛，很多人还在迷茫之中。学了佛之后，并不是说已经获得了什么神通——真的飞到天上去，或者对山岩无碍穿入——但至少，对整个人生的真相也好，对一切真理也好，都有所了知。所以可以说，在某种意义上，已经从睡眠当中醒觉过来了。

我们也应该在这样的睡眠之梦中醒觉过来。而想要醒来，实际上是有次第的。就像《涅槃经》中所讲的一样，这往往无法依靠顿悟来实现——如果是顿悟，对万法一下子都通达无碍——可能我们现在还做不到。但实际上，哪怕逐渐逐渐地，仅仅明白一个要点，这也是醒觉。

比如说，原来你认为一切法都是常有的，后来通过学习无常的道理，你真正明白了无常；或者真正明白了人生难得；抑或真正明白了诸恶莫作——这都是一种醒觉。其实，这样一步一步地、一层一层地醒过来的人，就是醒觉者，也就是警觉者。

由于众生无始以来的业力异常深重，所以很多人在造恶业方面极为擅长，而行持善法方面却相当困难。原来有一个人跟我说，他平时做任何工作心里都非常清醒，但一听法就开始打瞌睡，好像吃了安眠药一样。这的确是业力现前，因为做没有任何意义的世间事都非常清醒，甚至一次花好几个小时也没问题；可是一听课就想睡觉，哪怕一个小时也觉得异常漫长。但无论如何，我们要尽力制止这样的恶行。

在修行中，我们应该首先让心堪能，对此藏汉大德们都非常重视。修行人必须强制性地让心安住下来。其实只要安住的时间稍微长一点，无论什么妄念都会逐渐平息。在大圆满的正行中，无论是妄念还是正念，我们都需认识其本性——这属于胜观的范畴，在此暂且不谈。

在修习寂止时，当心境逐渐平静下来，就像九种住心的修法，如果产生分别念，就把它拉回来重新安住，反复安住……最终，就像有些人经常说的那样：“我现在能够安住半个小时”，“现在安住一个小时、两个小时”……在这些时候，有人可能会感到很有成就感，四处宣扬。其实不必过多谈论，只要安住就足够了。

能安住一两个小时算不了什么，但安住的过程非常重要。就像水自然而然澄清一样，心与烦恼在开始时混在一起，但通过安住，我们就能初步压伏烦恼。虽然还没有彻底地根除烦恼，但这种修持非常重要，因为它能将心与烦恼分开。

刚进入佛门时，对显宗、密宗，包括世间知识，都要广闻博学，以博采众家之长。然后在此基础上，你可以选择一门专修，要么念佛，要么参禅，要么修大圆满。就像一个人，从小学到高中的知识全部学完后，上大学时可以钻研自己的专业，因为他已经学过了语文、数学、物理等各种学科，故从中选出一门“专”学即可。但如果没有这些基础，他从未学过数理化，那即使让他去“专”，他也不一定“专”得进去。我们学佛也是同样，先要通过广泛闻思，遣除相续中的各种怀疑，然后闻思到量之后，就应像无垢光尊者所说，所知犹如天上繁星般学不尽，故应选择最具有实义的法，终身行持。因此，藏传佛教也提倡专修。

得到法本后，不要从来都不看，应该反复看，认真思维其中的道理，这才能有所收获。佛法非常深奥，一个看似简单的公案也蕴含着甚深的道理，其深度完全不同于世间法。也许大家有这样的体会：世间的小说看了一遍后，基本上就知道是什么意思了，以后再看也看不出什么新意；而佛教的道理完全不同，如果反反复复地看，每次都会有不同的收获。去年许多人学完了《入行论》，今年我们要求部分人重新学习，有些人正在进行第二次学习。最近有人向我反映说：这次学习的收获比上一次还大，因为上一次学习时，自己没有佛教的基础，许多道理听起来懵懵懂懂的，而现在有了一定的基础，学起来理解得更深入了。所以佛法非常深奥，仅仅学一遍是远远不够的，应该反复深入学习。

在寂静处的修行人，修菩提心非常重要。有些人整天住在山洞里，可能是没有遇到善知识吧，我以前去五台山、九华山，还有藏地的部分地方，见过很多修行人，也问了他们，但他们的修行好像与菩提心没有相联，这样不太好。住在寂静地方的话，应该像无著菩萨、乔美仁波切、麦彭仁波切、华智仁波切那样，精进修持利他的菩提心。大家以后有机会住山洞的话，应以修菩提心为主，这一点千万不能忘！

尽管我们现在对治烦恼不太容易，但不管怎么样，大家已经发了菩提心，应该想一下以前高僧大德们的行为是什么样的。现在很多人搞名声、搞建筑就非常擅长，但内在的修行往往不被重视，这就是我们佛教的可悲之处。如果没有内在的修证境界，佛教徒就变成外在的形象了，相反，只有具备内在的境界，无论你是出家人还是在家人，邪魔外道才不会有机可乘的。要知道，并不是菩提心和大乘经论没有加持，谁修行都会得到感应的，闻思非常重要，但闻思的同时不能离开修行。每当我们遇到烦恼的时候，应该想一想高僧大德是怎么进行对治的，不仅自己应跟烦恼搏斗，还要帮助其他众生摧毁烦恼，这是我们每个修行人义不容辞的使命。

对因果的信心至关重要，如果一个人不相信因果，就等于不相信佛和佛的语言，世界上不可能有比这更严重的罪业了。在座的各位中，有些人因为前世的因缘，今生对因果始终不太相信，这些人应该多翻阅因果方面的经论，反复思维因果的道理。如果能下一番工夫，最终一定会对因果的甚深之处有所认识，进而也会明白宣说因果者佛陀的伟大。

与阿难相比，许多人恰恰相反：本该牢记的善法一点都记不住，很快就忘得一干二净；不该记住的恶法却记得清清楚楚，过了许多年都忘不掉。有些人辛辛苦苦背了一个偈颂，过了九个小时就全忘了，而听到别人说自己一句坏话，过了九年都忘不了，这是非常颠倒的。今后大家要像阿难那样，要牢牢记住善法，尽快忘掉恶法。

佛在经中亦说：“当专心听闻，铭记于心中。”所以在听法时，大家一定要放下一切琐事，并专心致志地听闻，而且所听到的法要牢记于心，即使不能全部记住，至少也要记住部分内容。对世间法，有些人听了以后就记得清清楚楚、看了之后就过目不忘，多年前的恩怨至今仍刻骨铭心，可是对所听闻的佛法很快就忘得一干二净。我认为这与闻法的态度有关系。所以佛陀要求听法时一定要专心，这样才能将法义铭记于心。

在这一点上我还是很不错的，当然这并非刻意赞叹自己。这么多年以来，不管听哪位法师传法，也无论法师讲得精彩与否，我的耳识一直缘着声音，心也一直专注在法义上，自己总是边听边理解。这样听完以后印象非常深刻，十年二十年前听过的佛法，现在很多内容都能记忆犹新，而且当年传法的情景也历历在目。当然，这跟刚开始的发愿有密切关系。

有些人不知道为什么，看了一个打仗的故事，几十年后还记得清清楚楚，而看了一个佛教的公案或者佛教的影视节目，很快就忘得一干二净。这些人也许是业力深重，不然为什么对世间法的记性那么好，而对出世间法记性那么差呢？今后道友们一定要牢记学过的佛法。如果能牢记所学的佛法，这对自己的修行非常有利，比如《入行论》里讲了许多修安忍的窍诀，如果平时能牢记这些窍诀，遇到怨敌时就可以修安忍，如果平时没记住这些窍诀，遇到怨敌时根本不知道怎么修安忍，那时再翻书也来不及了。

现在有些出家人、修行人，连基本的因果正见都没有，更不用说出离心、菩提心、无二慧了。见解上出问题还是很可怕的，因此在学佛之初，最重要的就是建立世间正见。有了世间正见才可以进一步闻思修行，才谈得上证悟、度化众生。如果见解错了，就会像《亲友书》中所讲：“若持邪见纵行善，亦具难忍之苦果。”持邪见的人，纵然行持善法，也会招致难忍苦果。

以前，上师如意宝经常批评那些持邪见者，而且批评得很厉害：“某个人在某个场合说了什么，这说明他持有邪见。这种人不要说修行，连出家人都算不上！因为邪见会截断善相续，还会令人失毁戒律。《俱舍论》中说，持邪见者何时恢复了正见，何时才能延续善行。所以，持邪见是非常可怕的！”我们听了法王的话，都感到很害怕，一直反省：“今天法王是不是在说我？千万不能持邪见！”

过去的人对书特别重视、特别恭敬，正因为有了这种心态，书中的智慧很容易融入自心。而现在人只把书看作一般杂物，甚至有时候还生厌烦心：“要这么多书干嘛？太麻烦了，怎么处理？”这样的话，你肯定无法从书中获益。前辈大德对世间财物毫不耽著，唯一耽著的就是法本，而我们作为后学者，也应追循他们的足迹，不要对法本生厌恶心，不要觉得：“这些法本怎么处理？不如统统卖掉，换件新衣服吧！”千万不能这么想，对法本一定要有虔诚的恭敬心。

可以说，这千载难逢的闻法机缘就是得失的关键，所以大家都应以郑重的态度来闻受佛法。相信通过这次学习，很多道友都已对佛法生起难得之心，既然如此，那我们就要放下一切琐事，郑重其事地听闻佛法。其实，很多琐事都是自己心里不愿放下，如果心里放得下，那很多事情就完结了。拿我来讲，虽然每天都有很多事情，但讲课的时间却雷打不动；同样，如果大家能放得下，那在听法的时候就不会有种种不如法的心行。

《大藏经》中有许多非常好的经典，如果在短暂的人生中没有看，一直把它们锁在藏经楼里，那实在是太可惜了。在藏地的寺院，很多人都阅过《大藏经》，很多大德在传法时广泛引用各个经典的教证。可是在汉地，除了蕅益大师等大德以外，很少有人阅藏。现在有些学者看的佛经倒是不少，但他们看经不是为了修行，而是为了搞学术研究，这样意义不大。作为求解脱的修行人，大家应该多看一些佛经。

现在有很多人，因为对密宗的历史不了解、功德不清楚，从而导致舍弃、诽谤等种种现象发生。其实作为汉传佛教的修行人，如果各方面因缘具足，比如语言上没有隔阂，文字上也能互相沟通，那了解一些藏传佛教的甚深道理非常有必要。若能如此，你的一生会有很大转变，也会获得很大利益。否则，若对密法一无所知，恐怕会轻易舍弃这一甚深佛法，甚至造下种种严重罪业。因此，希望大家一定要了解密法的真相，明白它的历史源流、来龙去脉，这样一来，有智慧的人就不容易人云亦云、随波逐流，对密法不会轻易放弃，更不会诽谤、诋毁。

然而，我们大多数的人，很难有住山的机会，如果没有的话，稍微有空闲时，把自己的佛堂当作山洞，修利他的菩提心也很有必要。否则，一直等辞职、等离婚、等……临死之前有没有机会也不好说。所以大家应该把握当下，从现在开始，对自己的生活作一番调整，以前应酬特别多、散乱特别厉害，那么现在需要调整过来，为修行创造一种寂静的氛围。

当然，为了避免破戒的过患，最好首先就不犯戒。对出家人来说，戒律的具体学处在其他论典中可以了解，如汉地的道宣律师对《四分律》有广疏，藏地也有功德光论师和释迦光论师的戒律广疏，这些注疏对出家戒有详细宣说。出家人应该通达这些道理，之后再如理如法地护持，这样就可以避免破戒的过患。如果一个出家人受戒后，上师阿阇黎不让他们学习戒律，他们很容易变成像屠夫一样造罪业的人，因此学习戒律非常重要。在这方面汉地有很好的传统，出家人受三坛大戒后一般要学一段时间的戒律。藏地也是如此，受戒后必须学习戒律。

去年我也曾提醒大家，在短暂的人生中，我们必须重视修持出离心、菩提心以及基本的禅修。在禅修方面，因为无始以来的深重习气并非一朝一夕就能改变，所以需要我们循序渐进地修持，不能急于求成。法王如意宝在新加坡开示时，曾建议初学者可以每座修六分钟，如果产生分别念，便重新再修一座。我不知道法王为什么强调“六分钟”，而非五分钟或十分钟，当时也不敢问，后来又听音频确认了一下，法王确实是这样讲的。总之，如果初学者在刚开始修行时难以安住，就以六分钟为一座——这是传承上师的一种窍诀。

对我本人来讲，我觉得闻法是非常有意义的事情。在我一生当中，如果哪一天没有听法或传法，即使其他方面再快乐，自己也感觉不舒服，总觉得这一天又浪费了。上师如意宝住世时，我每天都要听上师的课，也要听一堂其他法师的课，同时还要给别人讲一两堂课，每天都过得很充实。看过上师传记的人都知道，他老人家年轻时一天要讲八堂课。这对我来讲确实有一定的困难，但自己每天都尽力跟别人在佛法上交流，我觉得这种交流是最开心的事情。虽然现在听闻很少，但传法基本上没有停过。

有些道友学佛的时间不长，暂且不论自己的前世是什么，这一世当中，你在世间上串习的恶劣习气非常多，它的力量也极为强大，当时你花了大量精力在那上面，现在佛法方面用了多长时间？学佛的时候，你的心专注到什么样的程度？这样一观察的时候，自己确实修得不是很满意。所以为什么我每天早上让大家在半小时内观自己的心？你光是口头上说菩提心的法相是什么，它的定义是什么，如果修不来的话，这样起不到任何作用。世间上的老师教授口口声声说“理论要与实践相结合”，我们佛教也是如此，如果你没有这样，就像病人看到了很多药，也知道这个药叫什么、那个药叫什么，但一点都不服用的话，病是不会无缘无故好的。同样的道理，佛教虽然非常殊胜，每种智慧都能对治我们的烦恼，但如果你从来都没有修，只是知道这种说法就可以了，那对自己的相续绝对无有帮助。

我们今生遇到了这么好的大乘佛法，应该有欢喜心。《中观宝鬘论释》中引用佛经的教证说：“数百劫中极罕见，于此妙法生欢喜。”茫茫无边的轮回苦海中，我们遇到这么好的佛法、这么好的善知识，是多生累劫积累资粮的果报。通过这样的学习，应该在心里点点滴滴去积累，久而久之，阿赖耶上的善根慢慢会成熟，终有一天，我们也会了达诸法的实相。

要改变一个地方的习俗是比较困难的。在座的各位虽然在佛学院接受了系统的教育，但是你们回到汉地后，能不能改变佛教界的风气？可能有一定的困难。从当前的状况来看，大多数人没有把闻思修行当作最重要的事，即使个别法师提倡闻思修行，也只是影响到一部分人，尚未得到普遍性的认可。但不管怎么样，再困难我们也要面对，今后大家如果有能力，应该改变佛教界的不良风气。

生活中的有些对境，修行人能看破，而世间人看不破，原因是什么呢？因为修行人明白佛教的甚深义理，世间人缘分不到，没有闻思的机会，即使有一些机会，佛法也没有深入内心，自己一直在迷茫徘徊着，找不到方向。所以，大家既要观外面的世界，又要观自己的内心，只有这样，修行境界才会越来越增上。

大家对佛教的甚深教义，务必要想方设法生起定解，只有这样，对佛陀的信心才不会改变。否则，只是表面上办个皈依证，加入一些佛教团体，听个灌顶、参加个开光仪式，不一定就是佛教徒。所谓的佛教徒，要对佛法的教义深信不疑，哪怕遇到生命危险也不舍弃三宝。你们每个人有没有做到？应该好好观察。

其实，我们对上师或法本是否恭敬，是有非常大的差别的。如果我们认为“今天找到的《坛经》是佛陀给的、六祖给的、上师给的，要永远好好保存这部法。”倘若有这样的信心，得到的加持和其他人就会完全不同。所以，在得到任何一个法本的时候，你一定要把他当作真正的如意宝一样对待，你把他当作如意宝那样，从中获得加持和证悟轻而易举；如果觉得这样的法何时都会有、何时都能得到，从中获得的加持就不一定多。因此，我在不同的场合中都要求大家，对法要有一种难得之心，这是非常重要的。

道友们应该多看佛教的经论，不要老是看世间的影视、小说。我们这里的人不会看这些，但有些城市里的人经常看。我听说一个修行人看法本最多十分钟，而看电视就不同了，只要有时间就能一直看下去，甚至从早上看到晚上，再从晚上看到早上。这不仅没有意义，而且对身体也有害。但现在的人就是这样，有意义的事不去做，没有意义的事却做个不停。众生的分别念非常不听话，就像调皮的孩童一样，让他看书、做作业不愿意，让他去干坏事却非常愿意。所以凡夫的心没什么可靠的，希望大家多看一些经论。

的确在所有事情中，闻思修行是最有功德的事。只要我们坚持每天听闻，就能拥有摧毁烦恼的力量。就像一位病人，如果他不吃药，病情就会越发严重，如果天天服药，至少也能压制病情；同样的道理，痼疾缠身的凡夫也要长期服用佛法的妙药。所以大家一定要认真听闻。依靠很多道友的发心，外面的佛友终于有了闻法的机缘，但如果我们认识不到听闻的意义，只把它当作看电视一样来对待，那就非常可惜。

我们学一点就要用一点，尽量地观自己的心，尽量地对治自己的烦恼，若能如此，到了一定的时候，必定会有所成就的。这就是佛陀的金刚语，并不是凡夫人的愚词，我们没必要欺骗任何人，如果对大家没有帮助，着力弘扬这样的佛法，我也没有兴趣。在这个过程中，我没有宣传自己、推荐自我的任何成分，这一点可以三宝作证。要知道，佛法确实相当殊胜，对我们每个人来讲，它能解决今生来世的很多问题，包括我们的快乐、我们的幸福，也是通过佛教的加持力和智慧力在自相续中提升的。因此，大家对这一不共殊胜的佛法务必要修持，光是口头上说是没有用的！

值得一提的是，现在有些人爱说“神通”，明明没有任何境界，却故意给人说“你的气血被吸走了”、“不要接触某某人，他故意害你”、“有个附体在你身上，我看见了”……这些人整天神神道道，到处迷惑别人，在我们学院是要被开除的，在其他佛教团体中也是不赞叹的。倘若你真有慧眼、真能看到什么，可以到我这里来考个试，考试及格后，我会帮你宣传：“这里来了有慧眼的人，他能说神通，你们可以去问。”除此之外的胡言乱语，希望大家不要去听，也不要去问。

其实，有些人如果暂时不理解佛法的道理，也不要急于诽谤，他们应该这样想一想：世界上有很多眼看不见、手摸不到的神秘事物，既然这些我们都不得不承认，更何况自己内心无法领悟的甚深道理呢？

总之，大家要系统地学习佛法。通过系统学习，一方面可以遣除自己的怀疑和邪见，另一方面以后自己弘扬佛法时，如果有人想刁难你，或者因为不懂而问你，你就可以轻松地回答了。在遇到别人问难时，佛教徒应该有回答的能力，不能心头一片茫然，什么都答不上来，也不能借口“我很忙”、“我有事情”而不回答。

现在很多医生整天给病人做手术，整天都是接触人体，但在他们看来，人体只是工作的对象，下班后照样追求异性，对自己的贪心一点都没有克制作用。不应该这样！应该把所认识的知识用在自己身上，看对境到底该不该贪。如果从小就有这样的培养，很多人的贪心也不至于像现在一样极度疯狂，可是正因为缺少这方面教育，现在的年轻人变成了什么样子，大家应该心中有数。

大家在最初学佛之时，就要树立正确的见解，否则，后面的修行会很困难。《首楞严经》中说：“因地不真，果招纡曲。”若在因地没有树立正确目标，最后得到的果也是迂回曲折、不正的。所以，大家不要把佛教当成一种形式。否则，学佛很久乃至一生，也学不到佛教的精髓，可能只会学到佛教的一部分或形象而已。因此，学佛之初就依靠正确的引导而树立正见非常重要。

建议大家在今后的生活中，尽量空出一些时间学习佛法。其实，学习佛法并不是为了别人，而是为了自己在今生乃至生生世世获得无量利益。从这个意义上说，很多人应该对闻思佛法感兴趣。若不闻思，可能皈依多年以后，仍然不懂佛教的基本见解、行为和修法，非常可惜。

所以大家一定要坚持听法，有能力的人还应多听。当然，能在法师面前亲自听闻，那最好不过。如果实在没有这样的机会，看一些高僧大德传法的光盘也可以。只要具备了最初发菩提心、中间专注听闻、最后如法回向，那跟在上师座前听法也没太大差别。对现代人来讲，这样的闻法机会也非常难得，故大家一定要珍惜。

很多地方确实缺乏佛教的基本知识，佛法需要慢慢深入人心。现在皈依佛教的人很多，但真正获得实义的人很少。第一世敦珠法王的传记里面，他好像三十几岁时，有一次在光明境界中，有个小鸟雀给他唱道歌，其中就说道：“闻思的人很多，实修的人很少；获人身者虽多，具实义者罕见。”这种说法非常正确，现在获得人身的人比较多，但真正具有实在意义的，确实很罕见。

因此，我们获得这样的人身之后，要么当一个修行人，始终观自己的心，要么一心一意地利益众生。修行人最重要的就是这两件事情，除此之外的世间琐事，都是增长痛苦的因。无垢光尊者在《如意宝藏论》中引用了一首《出离轮回之道歌》，其中有句话是：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”世间上各种各样的行为，不管你搞生意也好，得地位也好，如果用智慧来观察，都没有什么意义，完全是增长痛苦之因。

现在藏地的很多山洞不是很好，周围都有信号发射塔，在山洞里也可以打电话、发短信。1997年我随法王去鸡足山时，华首门那里就有信号，当时北方的城市还没有这些。而现在，桑耶青朴、无垢光尊者和华智仁波切的山洞都有信号，有些人整天用手机发信息，这可能不太像个闭关的人。大家以后如果真的要闭关，还是应该像闭关的样子！

古人说得好：“三日不读书，便觉语言无味、面目可憎。”我很喜欢这句话！确实，有些人刚来学院时，每天都去听课，那时面目很可爱，心性也调柔。但过段时间，不知是业力现前还是非人教唆，他不愿听课了，此时再看到他，感觉有点可怕，好像很野蛮、很凶恶一样。不说别人，我自己也是如此，有时出去看病一个月，不讲法也不闻法，就会觉得：“是不是我的样子变得很难看、很可恶？是不是别人都怕我？还是回去吧，应该讲一点法。”

所以，天天学习很重要。我非常佩服一些老法师、老修行人，他们闻思不是浅尝辄止、得少为足，而是“活到老，学到老”。只有这样，所学的方方面面知识，才可以调伏自己，也可以教化别人。所谓文化，有人解释为通过“文”学来调“化”心灵，而这种调化，需要很长时间。当然，学习的内容，可以是天文地理等包罗万象的学问，但更重要的是，应该学些调伏烦恼、约束行为的经论教言。即使不能长期广泛地闻思，哪怕学一两本书，每天用几个偈颂来要求自己，也非常有必要。

对六祖依止善知识的过程和经历，我想很多道友都可以反观自己，当时六祖给弟子描述的就是他求法的过程。同样，我们每个人以后不管有没有弘扬佛法的机会，哪怕是自己得了一个清净传承，也应该有所记录，这至关重要。

因岁月变迁，即使当时记得清清楚楚，过后也可能会忘失。比如说你何时到何地去，在哪里求到了什么法，求到法以后，只要因缘具足，先给别人传授，这是大家非常值得做的事情。如果只是得到，当然，于你乃至生生世世相续中种下善根、积累资粮方面会有非常大的功德，但最根本的是，我们得到法以后，应当把它看得极其珍贵，得到每一部法后都应该有一种欢喜心，并且思维：“这部法圆满地得受了，我应该怎么修呢？”先调伏自己，同时稍微有一点这方面的经验和心得时，也应该分享给众生。

愚痴的人，嘴里什么语言都编得出来。有德行的人根本不关心这些，尤其造恶业的语言，他问都不问。可是没有修行的人，一提到闻思修行，他就“禁语”了，而说起这样那样的坏事，他就醒过来了，这样没有必要。尤其是色情、暴力等不如法方面，最好不要去了解，否则，凡夫人很容易上当，到时候烦恼难以控制，就会后悔莫及了。所以，大家平时要以正知正念摄持相续，多了解诸佛菩萨有加持的教言，多看显密高僧大德的传记，让这些在心里好好串习，如此人生才有意义。

不过，末法时代往往有一种规律：没有德行、没有智慧的人，轻易能骗取众人的信任，这是值得警惕、注意的。在居士或出家人中，常有人说些不符合实际的语言，愚笨的人偏偏深信不疑，不但给修行带来了违缘，而且平日里坐立不安，时时处于恐慌、犹豫、痛苦中……因此，大家要擦亮眼睛，不要去盲目追求这些，应该追求智慧、追求悲心！

法王的教言十分重要：切莫执著任何境界。某些觉受现前时，如果不取不著，还有可能是善境界；而一旦执取，任何境界都成为障碍。比如，在观修密法中的顿超时，也可能现起明点、普贤如来或金刚链等相，这本是修行的验相，但若四处宣扬，境界便会消失，修行也会退转。

希望大家明白这些道理后，将其铭刻于心。见到他人浮夸地炫耀其“神通感应”时，我们便应了知，此人必定缺乏闻思基础。即便他真有所证，也不应轻易向人宣说。尤其出家人更须谨慎，如果本无实证而妄言，则已犯了大妄语戒，后果严重。佛教徒切莫沦为神神叨叨、举止癫狂之人。倘若连做人的基本涵养与戒行都难以守持，又谈何超胜的修证境界？这些道理，希望诸位道友谨记于心，踏实修行。

我们平时也会遇到一些人，他们心里特别痛苦，明知道一切如幻如梦，万法没有实质，但就是对治不了烦恼。为什么呢？因为从来没有修。若能在日常生活中，经常用无我空性的理念来观察一切，那遇到困惑或者痛苦时，应该会转为道用的。这一点，我是从别人的痛苦挣扎中体会到的，光是理论上知道还不行，必须要在实际中修。不管讲经说法的人，还是听经闻法的人，谁都会说“空性”两个字，但自己没有修的话，不管是临死的时候还是活在世上，作用都不是特别大。

因此我希望大家每天哪怕空出极短的时间，也要对无我空性的道理稍作思维，这样思维以后，自己的心才能逐渐趋入正道。否则，尽管你听过很多教言，但在遇到烦恼的时候，自己就像发疯了一样，根本不知道在做什么，这就是因为你没有修。经常修的话，是不会这样的！

其实正法非常难得，听一堂课花多少钱也值得。但现在人非常颠倒，他们在没有意义的事上大把花钱，比如花几百元看一场体育比赛，但如果叫他花几百元听一堂法，可能就没有人愿意去。

以前，法王如意宝去美国时，曾在华盛顿一个中心讲了七天法。当时听法者每天都要交费，一位在美国打工的中国姑娘听了六天法后钱就不够了，因为她对佛法极为渴求，所以我们就帮她圆满了最后一天的闻法。如果我们的听法每天都要交费，可能大家会更珍惜。但现在大家闻法非常容易，这样就不容易生起难得之心，所以希望大家以后都能珍惜闻法的机会，这非常重要。

所以，在五浊恶世，真正能深入学习、永恒坚持的人极为罕见。究其原因，主要是他们在闻思修的过程中，一直在文字表面上划，没有感受到其中的美妙胜味，这样学习就很难持久。因此，不管学显宗密宗还是传统文化，一定要想方设法让这些道理深入骨髓，若能如此，外面的诱惑或违缘再强，也不会让你的信心改变。

鉴于此，我要求大家闻思时最好能背诵，而且，你学了一个颂词后，应该把它的内涵领会于心，跟你的血液融在一起，这样有生之年中就不容易退转。否则，只是简单地听听法、修修法，每天坐在闻法的行列中，心却一直在打妄想，效果肯定不会好。学习任何一门知识，必须要感悟到它的殊胜道理，这极为重要！

我们每个人从无始以来，一直都是这样串习，即生中若没有受过大乘教育，执著“我”的习气很难改变。作为大乘佛教徒，每天应该观察自己，看在一天当中，不管是发心也好，做事情也好，为自己考虑了多少，为众生考虑了多少？这样一统计下来，我们的过失会暴露无遗。我们凡夫人真的很坏，如果认真观察，几乎天天都在想着自己，为众生的寥寥无几、屈指可数。

菩提学会中的个别佛友非常颠倒。有些人害怕烧汽油，所以舍不得开车去听法，其实这个时候不用，其他时候用也没有什么价值。有些人明明有空房子，但却舍不得提供给大家学习佛法。本来在家人的房子：厨房里杀生，客厅里说妄语，卧室里作不净行……杀盗淫妄样样具足，可以说无恶不作，但他们却心甘情愿；而让佛友在里面听一堂课，功德那么大，他却舍不得。所以在有能力时，我们应全力以赴为自他提供闻法的顺缘，否则在死的时候也带不走，到时后悔也来不及。

所以，在座的各位当知，说法者很重要，但是因为说法者重要，每个人都想讲法也不可以。现在有些人胆大包天，自认为自己无所不知，但是所说的法既不符合经义也不符合传承。我昨天听法师们说，他们要求辅导员们按照上师的教言去讲，说实在，我觉得这很有必要。山下的学员，有个别人不听光盘，也不思维，就把自己的迷乱分别念给大家讲，这没有任何价值。

至于闭关禅修方面，上师如意宝在世时也再三强调过：“一般来讲，年轻人如果有机缘，应该先好好地闻思，多听一些佛教道理。”现在大多数人缺少佛教的基本知识，基础打得一点都不好，因此年轻人应想尽一切办法追随前辈的高僧大德，多依止具有法相的善知识，听闻对自己未来有利的法要。广闻博学这些知识之后，修法、念经、观仪轨也会非常方便。我们平时也看得出来，那些闻思过的修行人，言谈话语处处流露出佛法的内涵，有了这样的佛教水平，他自己也不会误入歧途，陷入颠倒的邪道当中。

但有些学佛人始终迷迷糊糊，说对自己的宗派生起信心，也好像生不起信心，半信半疑的；说生邪见，为什么要生也糊里糊涂。比如，认为自己的本师释迦牟尼佛是世间真正的量士夫，也没有产生定解；如果产生怀疑，也没有理由。包括知识分子在内，始终处于特别迷惑的状态——说对也不是、说不对也不是，那我觉得这并不合理。如果你真正要学佛，就要先明白佛陀到底是什么样的人，他所留下来的教理是正确的还是错误的。

其实，你们有了书以后，还是应该看一下。比如现在所讲的《弟子规》，让你逐字逐句记下来，恐怕你精力有限、智慧有限，不一定做得到。但我们下功夫整理成讲记后，千辛万苦送到你手上，希望你还是看一看。虽然我自知讲得不好，但在传讲过程中，还是翻阅了大量世间历史、佛教典籍，引用了不少有价值的教证和公案，如果你听课时没有完全听懂、完全记住，那有了书以后，至少应该看一遍。假如一遍都不看，一直将其束之高阁，与灰尘作伴，确实有点可惜。

世间上最可怕的就是我执，虽然这样的我执不容易断除，但至少应该先从道理上明白。现在许多修行人不知道自己依靠什么因缘在轮回中受苦，而我们已经抓着根了，一定要想尽办法断除我执。华智仁波切说：“所有的修行中应该反观自心，所有的力量应该用于断除我执上面。”

作为一个修行人，看到什么、听到什么并不重要，现在有些人真的搞不懂什么叫修法，认为头上有光就很了不起，甚至个别上师带弟子整天看虚空，看能不能看到明点。如果我执一点没有减少、对空性一点没有定解，即使说大圆满的明点，对你的相续也不一定有利。因为按照大圆满的说法，众生最初之所以会迷惑，就是心显现各种光和明点，众生却把它执为实有的外境，以至于起心造业，漂泊轮回。所以若没有按无垢光尊者所说的那样，缺少空性见解、没有断我执的闻思、连加行都不修就让弟子看虚空的话，有时候真的很危险。

所以，大家以后不要看不起声闻乘，觉得自己是学大乘、学密宗的，于是很傲慢。实际上，很多人可能连声闻乘的境界都达不到。所以要一步一步来，从声闻乘开始是非常好的。

我们平时看到声闻乘出家人、居士的行为非常寂静，确实很羡慕、很随喜。但不能认为这就是佛教的全部，这一点，大家学了《维摩诘经》也应该明白。很多人以前对佛教的知见不太准确，很有必要通过这部经典对佛教有一个新的认识。

希望各位道友在认识到闻法的功德后，一定要以欢喜心、不辞辛劳地听闻正法。千万不要一看见下雨、下雪就嘀咕：今天不去经堂，在家里听法好不好？堪布该不会发现吧？祈祷上师三宝加持，千万不要点我的名。一堂课下来平安无事，于是暗自庆幸：运气还不错，明天我也不去经堂。其实，从你家到经堂连一公里路都没有，应该不会很累，而且为闻法每迈一步的功德那么大，那你为什么不到经堂听法呢？

可能有些人说：“我只要大圆满的窍诀，或安住心性的窍诀，其他法都不想听。”这是孤陋寡闻的一种表现。像我们上师如意宝，尽管对自性大圆满了如指掌，但从不放弃了解任何世间学问。他老人家不管到什么地方，对当地的风土人情、传统习俗都要细细询问，甚至看到一个服务员，也会向他请教不明白之处。比如，上师去法国时，就问服务员：“你们民俗是怎么样的？菜的口味偏重于什么？这里有何禁忌、有何讲究、有何规矩？……”可见，即使是有殊胜证悟境界的大德，也不会忽略世间知识。因此，我们所学的知识应该全面，而这些，并不会影响自己的修行境界。

在平时的生活、修行中，我们皆应再三思维、分析，比如：佛陀说一切法都是因缘生，因缘生的法绝对是空性，并且这种空性并不是我们眼睛看不见东西那样的状态，而是离戏论的大空性，就像《中论》里面所讲那样，这是为什么？在世界所有学说中，唯一释迦牟尼佛宣说的缘起空性是最高、最妙、最无上的善说，这又是为什么？通过这样思考，相信你会了知佛的金刚语涵盖世间所有学问，最终会从内心深处深深认识到佛陀智慧的伟大与了不起，因为你已通达因缘生与空性之间有密不可分的关系。

但有时候我们睡觉是吉祥卧，第二天早上醒来时，完全成了另一种姿势，这种情况也比较多。不过一年多以来，我每天的吉祥卧都保持得比较好，倒不是自己修行好，而是右边有块地方很痛，一直压着就不痛，所以晚上不能翻身，一翻身就会痛醒，没有天亮之前不能动。我有时候想：“这个病对我还是有点帮助，如果不痛的话，晚上肯定翻过去翻过来，吉祥卧很快就不成形了。”总之，吉祥卧的功德非常大，这不是明白道理就够了，一直要在实际行动中去做。

学佛并不是口头上跟人辩论，形象上做些善事，而是应该向内观，看内心有没有大的转变。当然，这种转变不是偶尔的，而是长期的。以前没有学佛时，思想动态全部是害众生，并不是以利益众生为主，而现在已经学佛了，不仅学佛了，而且学的是大乘佛法，那对自己的要求是不相同的。就像一个世间人，没有参军的时候行为很放松，一旦参加了某个兵团，从此之后就不敢随便了。或者说，孩子没有入学之前一直放任自流，进了学校之后，思想行为上会有重新规范。

有一次学院开金刚萨埵法会，来了好多居士，有的说：“啊！这次来喇荣很成功。”我问：“为什么？”“喇荣的稀饭特别好吃……”千里迢迢乘飞机来到这里，只是为了喝稀饭的话不值得，我觉得这不应该是最主要的目的。

你到这里来，哪怕八天、十天，或者一年、两年中，为弘法利生做了什么事情？应该这样思考。上师如意宝在石渠求学时，也曾发心做过管家。比如说你到印度去参学，回来时收获了什么？玄奘法师去求法时，他是怎样得法的？我们每个人，在圣地无论是住两年、三年还是十年八年，终生要行持的法，最后应该记在心里。否则，喇荣的稀饭很好喝，在这里喝了七天的稀饭回去了，毫无实意，其实汉地的稀饭也很好喝。

现在大家这样闻思修行的机会不是很容易的。有些人觉得听课是理所当然的，反正今天也听课、明天也听课，有一种无所谓的态度。其实他们不明白，听闻佛法是非常难得的因缘。从弟子的角度讲，除了少数具大福报的人以外，很少有人能在十年、二十年一直听法；从上师的角度讲，也很少有人能一生不断地传法。因此，现在学习佛法的机会是暂时的，不可能永远有，有了学习佛法的机会时，一定不要轻易放过。在学习的过程中，只要自己肯用心，哪怕每堂课只学到一个道理，日积月累下来也会有很大的收获。有些愚笨的动物通过长期训练，也能掌握各种复杂的技巧，作为万物之灵的人，如果能长期在佛法上闻思熏修，为什么不能有所收获呢？所以大家一定要用心学习。

当然，要想弘法利生，自己首先要学好。有些人做事的意乐非常强烈，但自己的学修还未圆满、成熟，如果此时就去弘法，可能无法胜任。所以，大家一方面要不断发愿，另一方面要努力学习。像法显法师七十多岁才开始学翻译，那我们也来得及。

希望大家发大愿，经常想到众生、想到佛法。远见与宏愿，会让我们的学习更有意义，也能远离世间八法和自私自利心的染污，不易被违缘、困难、魔障所转。

如果是没有佛学基础的人，不要说中观、因明这样的专业课程，就是听《十六罗汉礼供文》这样浅的课程，也会觉得非常困难。这也没有办法，佛法本来就是如此，我们也不可能整天以低俗化来招揽听众。如果是真想学习佛法的人，就不应该嫌佛法太深，应该努力进入佛法的堂奥，只有这样才能获得佛法的利益。

为什么有些人一辈子精勤地修行，但始终没办法调伏自己的相续呢？这是有一定原因的。阿底峡尊者的上师达玛绕吉达说过：“行持善法不能调伏自相续，是因为傲慢所导致。”个别道友虽然修持善法，但这种善法跟自相续并没有真正结合起来，上师苦口婆心地给你讲了千经万论、三藏十二部、五部大论等殊胜教言，但这些教言一直没有融入你的心中。有些人的我执特别重，认为上师讲的教言不合理，自己的想法才正确，于是沿着另一条道路前进，这样之后，上师也没有办法教育你，最后你的相续与法根本不相应。所以在修行佛法的时候，大家一定要遵循上师、佛陀的教言。为什么我经常强调要背诵？如果背诵了，你所理解的教言不会太离谱，与诸佛菩萨的经教非常接近。否则，我们的分别念是不可靠的，想什么就认为是佛教，实际上并不是诸佛菩萨的殊胜窍诀。

个别人说：“修行人躲到山谷里，是一种逃避、一种消极。”对此，我们也没有必要去管，如果自己真想修行，最好是远离尘世，前往寂静的地方。倘若因缘不具足，我昨天也再三地讲了，自己在城市里面，应尽量减少修行的违缘和没有意义的事情。否则，现在的世界形形色色，诱人堕落的花样相当多，凡夫人的分别念本来就不可靠，见到好的色法、听到动听的声音，马上就会生贪心，给修行带来种种危害。因此，初学者先要选择寂静的地方，原因就在这里。

听到这儿，有些人可能找到了借口：“对对对，听再多也没有意义。那我以后不听法了，明天到山洞里专修去！”可是，这种专修也不一定能成功。因为你以前听的法特别少，十部论典也没有，虽然自认为广闻博学，但有些基本的道理都不懂。如果这样去修的话，犹如没读小学就想成为博士一样，很容易就修偏了。当年无垢光尊者、宗喀巴大师在求学时，也是非常勤奋、非常努力。所以一般来讲，法王如意宝要求，四十岁之前必须要精进地背书闻思，过了四十岁以后，才可以将所学的知识进行修持。其实，一边闻思一边修行，乔美仁波切说，这是最好的。白天闻思教义后，晚上再加以修持，每天在实际行动中不断串习法义，这就叫修行。反之，如果一点串习都没有，光是字面上夸夸其谈，这也没有什么用。

我们经堂里到处都贴着“止语”，这都是在提醒大家尽量少说废话。因此，以后在开法会的时候，大家最好从头至尾不杂其他语言，如果做不到完全止语，至少也要在一座修法期间止语。比如念上师瑜伽，前面的仪轨念完后，中间念诵莲师心咒，之后观想莲师融入自己心间，最后作回向，在这之间都不能说话。听课也应如此，从课前的加倍咒到最后的《普贤行愿品》之间都不能说话，直到回向完毕后才能说话。

众生的根机不尽相同。有些人对佛法很容易接受，即使没在别人面前闻法，自己看书也能通达佛法大意。有些人虽然世间法方面比较聪明，可是一遇到佛法就犯晕，听闻佛法后即使记住一些道理，用不了两三天就忘得一干二净。大家应该观察，如果自己属于后一种人，就要比别人下更多的工夫。工夫不负有心人，只要自己肯下工夫，即使以前佛法的习气不太深厚，也会逐渐通达佛法。

所以在座的各位，对中观的缘起真理千万不要停留在字面上，如：可能是空性的吧！既然佛和菩萨都说是空性、缘起的，那就应该是吧！有些认为：吃饭很重要，其他都不重要。所以吃饭时精神、智慧全部都用上，一定要填饱肚子，而平时求真理却分不清是非，似懂非懂。其实，这样懵懵懂懂是不行的，应该像宗喀巴大师一样，反反复复地希求。如果全部搞不懂，就在一个真理上下功夫，比如前世后世存在的道理、一切万法空性的道理等。当然，若智慧跟不上也没办法，如果智慧跟得上，完全会像太阳升起马上照亮整个世界一样，而懂得它的意义。

现在有些人特别喜欢看外道的书，当然你若想了解它、驳斥它，麦彭仁波切、无垢光尊者也是开许的，可如果你觉得那种观点很不错，比对佛教还有信心，那你有点完蛋了。有些出家人和在家人听到无我空性没有大的信心，而对战争、爱情等乱七八糟的小说，觉得比佛说还珍贵，这种人是毁坏善根者，应该好好反省。我们学佛的是为了了脱生死、利益众生，除此以外，不要依靠其他行为而堕入恶趣，这一定要注意啊！

在这里，我向各位提出两点要求。首先，学佛不是一两天的事情，因此，大家必须具足长期的意乐和精进。现在有些人学佛态度很成问题，心情好的时候听一堂课，如果有感觉，就继续听下去，如果没什么感觉，就不再听了。这样学佛不可能成功。

其次，要重视集体的学习。最近，大家白天开法会，晚上还要上课，可能感觉比较累。不过，这样共同学习非常有必要。一般来讲，如果没有大众的鞭策，一个人很难自己发起精进。所以，如果没有晚上这堂课，大多数人肯定会在散乱中度过，不一定能专注于佛法。不信的话，你们可以观察，看自己在闻思修行方面是不是特别自觉。

现在很多人认为佛法就是搞形象，实际上搞形象不是很重要，佛陀说：“自净其意，是诸佛教。”自净其意是调伏自己的心，如果内心中有了菩提心，佛法就在那里。以前朗达玛魔王灭佛时，藏地的佛法基本上都毁灭了，但有一部分人虽不敢穿出家衣服，心里却对佛教有信心。朗达玛尽管把出家人的形象都灭掉了，但他们心里的教法和证法无法毁灭，故而并没有完全灭掉藏地的佛法。

因此，佛法不是搞一个隆重的活动，修一个金碧辉煌的经堂，或者来一个庄严的大和尚、大活佛，这个不能代表佛法。真正的佛法就是我们有利他心、无我心，这才是佛法的精华。大家应该要认识佛教。

在座的人，《金刚经》《现观庄严论》，或者现在讲的《六祖坛经》，都是甚深的般若法门，表面上看，我们听到这些般若法门是一种偶然，实际上，这确实是大家共同行持善法的必然因缘。我并没有觉得，我们今天聚集于此只是因为巧合，而应该是大家长久以前种下的因缘。当你遇到空性法门，确实值得深思，并且要珍惜，在这辈子短短的人生中，你千万不能舍弃空性法门，否则将再次迷失就很可怜！比如说在非常茂密的森林尽头，你即将离开森林到达城市，但是你转而再次进入森林，那什么时候才能找到归途？

在座的各位基本上都学过《入行论》等大乘经论，应该都知道发菩提心的重要性，但光是知道还不够，必须在实际行动中有所体现。在每堂课之前都要提醒自己：为了度化天边无际的众生，让他们获得圆满正等觉的佛果，现在我要听闻大乘佛法！作为听法者一定要有这样的发心。虽然这只是短短几秒钟的作意，但如果有了这种作意，这堂课就会有非常广大的功德；如果没有这种作意，则不会有如是的功德。不仅是听课，平时我们做任何一件善法都要以菩提心摄持，这样的话，自己所做的善法就会成为成佛的正因。

有些人认为：“《入菩萨行论》都是理论上的东西，我现在不用学，因为我天天都是闭关，都是以实修为主！”但是我想，如果连《入菩萨行论》都没有修的话，即便你修的法门再高，最后会不会变成外道也不好说。我们凡夫人是比较了解凡夫人的，通过你的一些外在言行，也能看出你相续中存在着粗大的烦恼，如果像你这样的性格不修持利他心，修其他的大法能不能成功也很难说。要知道，高僧大德们所抉择的大法，如大手印、大中观、大圆满、大威德，还有禅宗的明心见性、净土宗的一心不乱等等，都需要在对基本法理通达的基础上修持才可以产生它的功德，假如你连最基本的出离心、菩提心都没有，平白无故会不会获得成就呢？对我们修行人来讲，这应该是个很大的问号。

诚然，我们在修行中确实需要进行观察，比如观察心的来龙去脉，或者从粗大的物质层面，对万法层层剖析至细微的无分微尘，这里的关键在于把握分寸。在禅修时本该安住，你却陷入了思辨，对寻找终极答案生起执著，就偏离了正道。如前面所强调的，修行应保持不紧不松的状态，让心自然安住。在探究心的真相时，用力过猛反而会适得其反。尤其在禅修中，我们应当以温和的方式让心慢慢地安住下来，因为即便是智慧敏锐的人，如果执著于强行参透心之实相或万物的根源，也往往难以如愿。

现在世间上有许多学者，把佛法当成宗教艺术来研究，从来也没想过用它来调伏自己的烦恼。包括一些比较出名的大德，他们的学术方法，我也不是特别赞叹。他们的有些书里面，全是讲一些理论和历史，根本没有实修方面的教言，这样的话，对人的相续不会有太大帮助。因此，我们应按照上师如意宝的传统，既要有闻思，又要有修行。若没有闻思，很容易盲修瞎炼；如果没有修行，就漂在字面上。所以，现在这两个危险都没有，大家应该值得高兴。

我们在座的人，不管你是在学院还是在任何道场，千万不能放弃闻思！如果你放弃了独立学习或者听闻佛法，你的信心、见解逐渐逐渐就会有所减损。因此，学院规定学员至少也要听一堂课，这能保证你的修行，如果你长期不闻思，长期不与僧众打交道，包括城市里的居士，长期不听课的话，那么到最后，自己的相续会完全变成另一种状态。在这些方面，大家一定要知道。

我这样讲了以后，你们一定要去做。我有时候看你们好像明白了，但在实际行动中经常与人发生矛盾，或者欺负别人、讥笑别人，就有一种厌烦心，觉得讲了这么多法，一点也起不到作用，还不如不讲。当然，我们毕竟是凡夫人，所谓“万事开头难”，很多圣者刚开始发心时，也有一些退转的现象，《俱舍论》说即便有些阿罗汉，得果后也会滑下去，然后又马上复位了。所以凡夫人刚开始发心，难免有一些违缘，但只要不断地串习，迟早都会做到的。

在听课时，大家还应该有强烈的欢喜心。人们常说，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，听闻佛法的机会的确很难得，我们看看身边的很多人，有些人虽然也想听闻佛法，可是因为琐事众多、病魔缠身等原因，很难真正有闻法的机会。就像全知无垢光尊者在《如意宝藏论》里所讲的那样，有些人虽然表面上具足暇满人身，但由于暂生缘无暇和断缘心无暇而无法真正趣入佛道。而在座的各位则非常幸运，将来怎么样不太好说，但依靠上师三宝的加持和自己宿世的善根，至少现在有了听闻佛法的机缘，根据经论的教证，即便听一堂课的佛法也有不可思议的功德，因此大家理应生起欢喜心。

现在的人不像古人那样把大量的时间和精力用于学问上，他们整天忙忙碌碌，一门心思就是为了赚钱，平时聚在一起聊天，十有八九是讲私人的排场、私人的利益。即便是大学生、研究生、博士生，写论文时东拼西凑，文凭拿到手之后，心思统统放在现实生活中，对学问、人文道德考虑的非常少，更不要说效仿古圣贤的德行了。战国时期的《吕氏春秋》中说，尧有10个儿子，但没有把皇位传给他们，而是传给了舜；舜有9个儿子，也没有把皇位传给他们，而是传给了禹。这种大公无私、一心为民的精神，现在可谓少之又少，人人都在挥霍青春、浪费时光，成天在餐桌上吃吃喝喝，真的没有多大意义。

大家现在能学习大乘佛法，是非常殊胜的因缘和福报。世界上有那么多人，不要说通达无我空性，就算对孝顺、恭敬等基本美德，身体力行的也非常少。

冈波巴曾问米拉日巴尊者：“您为什么一辈子总待在寂静的地方？”尊者回答说：“对我自己而言，住在寂静处和城市里没有差别，但是为了让后代修行者了解寂静处的功德，我才一直待在山林里。”对真正获得证悟、通达法界清净的瑜伽士而言，城市和阿兰若没什么差别，即使在城市里度化众生，也不会因分别妄念而夺去自己的智慧财产，行为放任自流也没有问题。但是我们初学者完全不行，在寂静处自己很清净，而繁杂的城市里、人群中，心实在没办法堪能。很多人应该有这种亲身体会，自己心比较清净的话，背诵也可以，安住也可以，思维法义也没问题，但如果心比较乱或者环境比较嘈杂，修行增上有一定的困难。

三世诸佛的来源——智慧般若波罗蜜多，想要得到它，需要系统的闻思。用这样的大智慧，完全可以打破我们对五蕴执著而带来的烦恼客尘。

但要在善知识那里精勤闻思、长期修行，并不是听一两堂课就能马上解决的，因为我们的烦恼根深蒂固，实执牢不可破，不可能听一两句就土崩瓦解，我们也没有像六祖等前辈大德那么好的根基。因此，我们需要认真地闻思，之后利用这样的大智慧，一定能打破所有蕴执，最后五蕴变成五佛，五大变成五佛母，能转依成清净的境和有境。

我以前也说过，所谓的修行，就是不断串习法义，调伏自相续。前段时间，有些法师在外面时，要求一些佛友通过写纸条的方式，谈谈自己最近的修行收获。听说很多人通过学习这部论典，在对治烦恼和消除痛苦等方面，有很大的进步，这就是修行的结果。修行就是经常思维法义，将其在相续中反复串习。这种串习并非一天两天，而是持之以恒、长期如此，若能这样，对调伏烦恼肯定有帮助，这一点我深信不疑。

我们作为修行人，不要认为佛教的这些传统只是一种形式，没有什么意义。现在世间上很多人对此根本不理解，他们认为：这样供灯有什么用？这些酥油还不如吃了好，或者布施给贫穷的人。从一方面来说也可以，但很多事情并不像你们想的那样。对于修学菩提心的大乘修行人来讲，因果观念相当重要，如果我们对今生来世，还有佛教最基本的正见没有打好基础的话，所谓的修持大乘佛法，是根本不可能实现的一件事情。因此，大家对佛教的基础一定要下功夫，如果有了一定基础，也就是对佛教的正见、因果、人身难得等方面确有一些甚深的见解，才能在这个基础上修利他的菩提心。要知道，利他菩提心是非常深奥的，我有时候觉得有些人可能连最基本的基础都没有，给他们讲舍弃自我、利益众生是很困难的。为什么呢？因为世间上的人格人品还没有完善，就让他牺牲自我去全心全意利益众生，恐怕有些人不一定接受得了。但不管怎么样，佛教的精神、佛教的意义就是这样，我在这里宣讲的时候，也不得不讲它的真实道理。

如今的世间上，修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士，表面上在学、在念诵、在皈依，但实际行动中，很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说：“家中诸烦恼，毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼，相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说，这也包括我们出家人，虽然离开了大的家庭，但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子，有时候也产生烦恼，毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好，住于小家庭也罢，应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心，一点一滴去行持，一定要把众生当作自己。这个问题，我在《入行论》中提过不少次，但这个应该提，如果你们没有明白，那学佛只是表面上的。

现在外面的很多佛友通过光盘和书籍接受佛法，有些人对此特别珍惜，而有些人则不珍惜。从表面上看，现在印刷出版业很发达，得到一些书籍和光盘并不难，但实际上，得到佛法的书籍和光盘并不是很容易，而且依靠它能够带来今生来世的安乐和光明。因此，希望有些人学习佛法的心态有所转变，应该以珍惜心、欢喜心、感恩心来学习，这样才能获得甚深、广大的利益。

其实在我面前也有很多人提问题，有时候我确实回答得不好，有时候我回答得应该还不错。但是我发现，很多时候对方问完以后，心就散乱了，我回答时都在看着他，但是他心不在焉、左顾右盼，他提问题完全是形式化，更不能指望他们将我回答的问题一一记录，以前的人，哪怕是一个问题也认真对待。

现在的修行人，既需要接受系统的教育，又需要自己多年的反复努力，如此是可以培养出佛教人才的，不能只学一年、两年。我们读一个小学也需要六年，读到博士毕业要多少年？我们想一想。出世间的佛教中这么多境界，我们作为普通人，为什么不需要努力？所以，要长期接受教育，到最后，闻思和不闻思确实是大相径庭。

倘若有了一点利他心，平时经常约束自己、转变自己，这就是修行的成就相。修行的成就相并不是头上一下子长两只角、脸上马上冒一个包，而是以前不能面对的东西，学习佛法以后能面对了，以前遇到家人、感情等时特别执著，现在通过学习之后，真的有一点点改变，对世间的执著比较淡，这样确实有了一些境界。所谓的境界，不一定是眼睛看见特别亮的东西，假如看见特别亮的东西就是境界，那你盯着灯泡就可以了。

我们现在遇到了佛法，表面行为不是很重要，应当从内心中反反复复思维：这个身体有什么价值？应该用在什么方面？是利益众生呢，还是像牦牛一样吃吃喝喝、睡懒觉，什么目标也没有？如果你真的觉得人身珍贵，那么在短暂的人生中，一定要不断地听闻佛法，佛陀的甘露教法哪怕只传给一个人，自己也要尽心尽力，发这方面的大乘善心很有必要。

当然，获得人身、值遇佛法后，依靠佛法断除贪嗔痴并不容易。现在很多人的相续没有融入法，虽然听的比较多，但实修实证的比较少，只是把佛法停留在口头上、词句上，而没有真正深入内心，这样一来，烦恼很难以断除。

如今有些修行人就是因为太过精进、心绷得太紧，结果反而修偏修错。其实，我们只要不走上歧途、没有因执著而精神失常，就已经不错了。修行者不能过于执著感应，否则一旦走偏，自己的辛苦也就白费了。如同法王如意宝开示的那样：初学者每座修六分钟左右。如果还是难以做到，那也可以像老房子滴水一样断断续续地修，不必过于勉强。

太过精进反而容易出问题。很多修行人由于往昔业力深重，加上急于求成，恨不得马上就见到成效，结果往往适得其反。我们在修行的过程中，不能太过强求。高僧大德们反复强调：修行人无论在世间法还是出世间法方面都要把握分寸，修行要不紧不松，既不能太懈怠，也不能太紧绷，因为过松则一事无成，过紧则容易崩断。

因此，大家以后一定要以慈悲心来对待一切有生命的众生，这样会令佛陀欢喜，相续中的功德也会自然增长，有机会与佛心相应。如果所做的全是令上师诸佛不欢喜的事，表面上的善根功德再大，离佛果也会越来越远。我们做任何一件事情，必须要懂得它的要义，就像使用机械时，先要看好说明书，不然的话，再聪明有时候也不管用。同样，修行必须要有一种善巧的智慧，没有智慧的修行，就是所谓的盲修瞎炼！

从表面上看，佛教的经堂和世间的公安局、税务局、粮食局等建筑是一样的，但实际上二者在功德和意义上完全不同。现在有些居士把自己的房子腾出来，让菩提学会的佛友在里面闻思修行，我内心对此非常随喜。这种行为能给自己带来巨大的利益，而且这些利益在生生世世都不会穷尽。现在有些富人房子特别多，在这个城市有一座别墅，在那个城市有一栋洋楼，可是这些房子都没有派上用场。而且当这些富人死的时候，所有的房子不得不留在人间，一点实义都没有。而有些人把房子提供给大家学习佛法用，虽然有的房子很小，只能坐几个人，但这也等于供养一个经堂（房子里面设有佛像、佛经、佛塔，道友们又在里面闻思修行，这样的房子就是经堂），这样使用房子才有实义。

有些人认为：“皈依很简单，有什么好讲的？你不要成天讲这些，最好是讲一个大手印、大圆满、马上可以成就的法，这些简单的基础法门，我基本上都知道。”其实，我觉得这种人不要说“基本上”，就连“一点”也不知道，从他们平常的所作所为就可以看出，他们把佛法想得特别简单，认为学佛以后马上就可以飞上天、开天眼，把佛教当成专门修炼特异功能的一个场所，根本不知其在整个世间的殊胜性。如果把佛教想得太简单，最后你一定会失望的。尤其是皈依，以前印度的许多大班智达，都是经过长期的研究学习后，才在相续中打好了稳固的基础。现在的人只有一点世间知识，对出世间的佛法可谓一无所知，仅凭自己的想象是不可能了解佛法的。

这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。

所以，我们以后选择法也好，自己修行也好，给别人推荐也好，一定要有一点智慧。否则，凡是遇到一个法就要去修，别人说什么你都要去听，对各种广告宣传，全部认为是真的，其实不一定，它的背后、它的暗处，有不同的炒作者。法本身来讲是非常好的，但是弘法者或传法的人，有些在利用法。这个时代，有些人自己为了获取财富和名声等目的，经常在法上包装，“挂羊头卖狗肉”的现象比比皆是，一定要注意。

如果我们自己会在这些问题上做分析，就不会上当，每个人都应该有取舍的智慧。

前面我们也讲过，正法就像河水一样，谁都可以享用，如果在短暂的人生中没有听闻佛法，确实是很可惜的。现在很多道场最需要的就是讲经说法，我去一些寺院时经常想：这里可以容纳很多人，如果有法师讲经说法多好啊！自己有这样的想法，一方面是多年串习佛法的善习，一方面也是法王重视讲经说法的影响所致。

事实上，转法轮确实是最关键的问题。哪里有转法轮的善知识，我们就应该去依止。不论他属于什么教派、民族和国家，只要相续中有菩提心和智慧，我们就要请他转法轮，要从他那里得受佛法。

我也已经念了十多年的《系解脱》了，但《系解脱》的内容确实不好懂，以前法王讲的时候比较清楚，但它的词汇好像特别深奥，念藏文时也基本上不懂，只是每天都在念。我念《文殊真实名经》也觉得特别难懂，不过自己一直在坚持，也非常有欢喜心、恭敬心。还有《普贤行愿品》，听讲解时可能大家都清楚，但念的时候，藏文和汉文都不是很好懂，“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然”，到底是什么？可能很多人都觉得难懂。但确实是在通达意义的基础上念诵，功德更大。

现在社会中，人人都在寻找智慧，可这种智慧只是吃穿生活的智慧，而不是了脱生死、获得解脱妙梯的智慧。我们不妨静下心来想想，真正遇到甘露妙法的人并不多，三界轮回那么多众生沉溺在苦海中，始终被烦恼的鲸鱼所吞噬，永远不会有快乐，因此我们应该发一种善良的心，这样，大乘修行也会成功的。

智慧增长的途径，一方面是学习前辈大德们的教言，以此提升自己；另一方面，还可以在世间中接触形形色色的人，这也可以增长为人处世的智慧。有些大学生虽然读了二十多年的书，但毕业后在面对社会时却显得特别脆弱。现在大学里有那么多人跳楼自杀，有些大学老师也是心不堪能，非常脆弱。我有时想，学院的一些法师和辅导员在离开这里以后，如果什么违缘都没有，直接讲经说法，那谁都能讲得头头是道；但在面对违缘的时候，或许你们跟刚毕业的大学生没什么不同。

无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：“我们平时应该想，自己是入了大乘佛法的修行人，与其他人是完全不同的。”你们工作上班也好，跟别人说话吃饭也好，始终要不忘这一点。比如今天餐桌上有十个人，其他人都不学佛，你就应该想：“我跟他们是不相同的，我的所作所为若能帮助他们，那可以随顺他们。但若对他们没有利益，吃完饭后我就要回去，好好地念我的经、修我的法。”自己对自己有一个约束，这样行住坐卧都可以行持善法。

有些修行人在修密宗或菩提心的过程中，一般不会出什么事情，原因是什么？就是基础打得好。如果没有打好基础，一开始就修风脉明点、高攀大圆满等最高的法要，以后很可能会出一些问题。

我认为菩提心和寿命无常、人身难得这些道理没什么不会修的，你们一定要修，修行要靠自己，别人再怎么劝，自己没有自觉性的话，恐怕也是不行的。你们若能在早上、中午或晚上安排一个时间，每天稍微修一点这些殊胜的法门，一方面你的修行绝对不会出问题，另一方面，到了一定的时候，你回顾自己的人生，就会发现：“噢，原来是因为我加行的基础打好了，所以现在的见解很稳固，不管是对三宝的信心，还是修行的境界，都如此的圆满。”

同时，现在汉地的有些人不加观察，非常盲目，不知道到底正法是什么、邪法是什么、佛法是什么，将迷信和世间的各种民俗融合在一起，出现一些不太如法的现象。当然，这只是少数。在这些问题上，我也经常说，我们连生活中买衣服或者食品，都会反反复复地去观察：这个过期了没有？是不是已经腐烂了？更何况说乃至生生世世为自己的解脱创造根本因缘的佛法，大家在寻找时也一定要反反复复地思维，这也很重要。

在举行宴会时，如果吃了一半才赶到，那只能得到一些残羹剩饭，学习佛法也是这样的。我也理解城市人的处境，人人都有做不完的琐事：有的没吃完饭，有的没说完话……有许多没完没了的事，空出一个小时来听课都不容易。但不管怎么样，还是要尽量挤时间，如果实在无法完成前后的念诵，至少中间听课不能迟到、早退，在听课的过程中也不能有说话、接电话等行为。听课的时候要看法本，虽然我讲得不是很好，但我讲的内容是有依据的，所以你们要边听边看法本，看看自己是怎么理解的。

不管你修什么，你不一定非要待在学院或待在某一个道场中，但我特别希望大家心要稳重，选了一个法门之后，最好临死之前不要变，而且自己临死的时候也发愿，生生世世用这个法来调伏自己的烦恼，用这个法来饶益众生，这是很重要的。现在的人心态不稳，并不是只有我们周围的人是这样，而是普遍的现象。我那天看到一组数据，很惊讶，比较而言，我们学院的修行人还是比较稳重，汉地的一些大企业，像阿里巴巴、麦当劳，他们每年换的人相当相当多，但这其实不一定很好。我们的心，偶尔产生烦恼、痛苦也无可厚非，但我们作为一个人，大的原则上确实要稳重，所修的法、所做的事、所交往的朋友和亲人，不要变来变去。

我们从父母、老师那里学来的知识，有时用得上，但在某种场合中也不一定用得上。同样，龙猛菩萨的这些教言，并不是绝对适用于一切场合，因为任何一个理论都只在某种意义上起作用。后人在学习的时候，要知道这一理论的要点是什么，比喻与意义是在什么方面相对应。任何一个比喻与所喻之事都有相同的地方，也有不同的地方——大家要学会抓住关键。

现在大多数人只是学佛，并不是修佛，然而，若没有修行、只是理论上稍微懂一点，其实也起不到什么作用。上师如意宝在《忠言心之明点》中说：“数多佛陀诸法理，唯调众生心方便。”佛陀所说的八万四千法门，归纳起来就是要调伏自己的心，而调伏心的前提必须要实修。

如果没有长期串习，只是稍微了解一点理论，就像治疗慢性病一样，不一定很快时间内有效果，贪心嗔心等烦恼尽管只是偶尔的客尘，但只有长期的修行才能清净。因此大家一定要下功夫，没必要今天刚懂了一点，就认为分别念已经断尽了，遇到悦意对境生贪时，对自己马上失去信心。这是不懂修行次第的表现。真正懂得次第的人，先会从理论上下功夫，是先闻思、再修行。

我以前讲过，大家看看自己能不能在早上起来的时候，或者晚上睡觉之前，稍微禅修几分钟。在我们学院，每次课结束后会禅修十分钟左右；每天念上师瑜伽的时候，也禅修不到一分钟。在这些时候，应当把自己学过的教言用上，安住在自己的境界中——这是非常重要的。

如果能这样修禅定，才算是真正的佛陀弟子。否则，与非佛弟子有什么区别呢？我们在禅修，练瑜伽或气功的人也在禅修，表面上看来，大家都是这样坐着，但实际上，我们内心应当对心的本来面目有所认识，或者串习佛陀传下来的这些教言——我们应当比非佛教徒做得好一点。否则，我们好像也没什么特别的。

有时候看来，我们虽然是佛教徒，但并没有真正通达佛陀的甘露妙法。现在有些人说佛教徒如何如何不好，有时候我也理解——如果我们真的除了一件外衣、一些形式以外，没有什么其他特点，那确实有点惭愧。

这一点很重要，大家也应该记住，很多人不知道佛经里面到底讲了哪些内容，产生疑惑和邪见，实际上佛经本身确实不会有经不起观察的过失和疑惑之处，但有些人主要因自心染污而导致。还有些人对个别上师的观点、智慧产生怀疑，其实真正的善知识通达经义，绝对不会有什么疑惑之处，可是自己的智慧还没有达到上师或诸佛菩萨的境界，就百思不解其义，有这种情况。

我们学院每年应该搞一点读书会之类的活动。有一次我在山下参加了一个读书活动，听说一位商人两三年中看了八百本书，他的演讲非常精彩。世间人尚且需要读书，我们佛教徒就更应如此了。就像昨天我说的那样，我的译作和讲记虽然很多，可是学习、阅读的人有多少？大家对大德们的著作以及佛教经论看过多少、学过多少？如果没有广闻博学，只是像小学生一样学习课本上的知识，勉强通过考试，这是远远不够的。

我们学佛也一样，光学习五部大论的课本是不够的。我以前也看了很多书，现在备课时只要有时间，就会翻阅大量的显密经论，广泛地学习各种教证、理证。我希望，大家对学习也要有一种较高的要求。

我非常希望不管是出家人、在家人，不要无头脑地跟着别人跑，别人上网、我也上网，别人买新产品、我也买新产品，发疯似的往前头冲。现在有些高等学校的教授，无论是自己的穿着还是思想，仍保持着非常保守的传统，这是相当有见识的人。倘若每天换一件衣服，到处寻找新的信息，头脑中全是垃圾知识，那如意宝般的菩提心教言是不会存留的。

所以大家一定要全力以赴学习古大德的论典，假如这方面实在没兴趣，那也可以看先贤们留下来的教言，起码做人有个很好的约束。现在的社会知识泛滥、信息泛滥、媒体泛滥，如果一直随波逐流，最后自己也不可收拾。人身这么难得，在短暂的人生中，云里雾里找不到方向，把今生来世都毁坏了，那太可惜了！

在座的道友首先要对度母产生信心。信心特别重要，人如果有了信心，做什么事情都很容易。以闻思修行来讲，这本来是很艰难的事情，如果对此没有信心，会觉得每天学习、思考佛法是一种惩罚和痛苦；但如果有信心，就会觉得这是一种享受，是最有意义的事情。有些人因为没有信心，不要说长年累月听闻佛法，甚至听一堂课也很困难。我遇到过一个人，他说：“听说佛教很殊胜，我就去听了一堂课。哇！没想到这么难熬。一堂课下来，我的膝盖都僵硬了，真是太痛苦了！”因此，不管做任何事情，首先看能不能提起信心，如果能提得起信心，不要说听闻佛法，就像《经庄严论》讲的那样，即便到地狱度众生，也像到乐园游玩一样快乐。所以，希望大家对度母产生信心和欢喜心。

确实，在当今时代，大乘佛法的教育是非常应机与适时的。如果没有这样的佛法教育，仅仅依靠法律的惩罚与高压的政策，那也不可能解决一切社会问题，最多只能摧毁一部分恶人。可是，在这样的环境中，造恶业的人必将不断涌现。因此，现在的人们特别需要佛法的慈悲教育。其实，佛教的理念不仅能带来现世的快乐，它对生生世世的安乐都有决定性的作用，所以我们应如至宝般珍惜。

所以我再三提醒大家，佛教的基础非常重要。如果你没有完成一年级、二年级的学业，直接就想读大学，恐怕好多老师都不会认可的。同样的道理，现在很多人听说大圆满非常殊胜，大威德、大手印非常殊胜，就马上依止一位上师，要求给自己传这些无上密法，自己马上要获得成就（当然包括我在内，刚开始的时候也有这种想法）。虽然想得特别美，但学习了一段时间才发现：“哦，原来我的想法太简单了，小学、中学、高中都没有读，一开始就要得大学文凭，要当一个大学教授，恐怕除了非常利根的人以外，这是有一定困难的。”因此学佛应该一步一步来，在这个过程中，自己尽量对治相续中的烦恼，这是至关重要的一件事情！

我以后特别希望，你所传的法，一定要有传承，这一点很重要，尤其是现在很多法师已经接受了藏传佛教的传承，比如说要传《中观根本慧论》，至少自己要先有传承，你要传授哪一部戒律，至少也是在别人面前得个传承。传承有两种，一个是念诵的传承，一个是讲授的传承。其实我们要给别人讲一部法，最好在讲之前在法师面前听过这部法的讲授，这样才真正有资格给别人讲，只是听个念诵的传承，勉强可以，但不是很完美和圆满。因此从现在开始，大家在学习佛法的过程中，不要觉得很随意，怎么样都可以，而是该严格的时候严格，该严密的时候严密。

现在最关键的是，很多人没有闻思的基础，所以，现在的佛教徒特别容易变。其实我并不是否认佛教徒好的行为，但说实在，我们佛教徒里相当一部分人是迷信的，这些迷信的人，如果再没有闻思，即使世间的地位再高、财富再多，或者文凭已经是博士生、博士后导师……但是如果基本的因果正见、前生后世或者轮回的痛苦，这些都没有承认，那就非常可怕。

因此，佛教徒应该具备的最基本条件是什么呢？首先见解要正，这叫做世间正见。你不要认为禅宗的一切都是心上安立，不需要世间正见，虽然心上安立，但是也要见行一致。

作为一个修行人，不管你学密还是学显，都可划分为几种层次：最上等的人，不但自己了达佛法精华义，而且还把它传授给别人，摄受别人，断除别人的邪见。中等人依靠自己的智慧，对佛教完全了达，不为外境所转。再下一等的人，虽然没有太高的智慧，但对佛教有非常虔诚的信心。我知道一个老居士，他的文化程度不高，但信心非常纯，觉得释迦牟尼佛说的百分之百正确，有些地方不懂的话，就发愿想通达它的意义。而最差的人，丝毫信心也没有，只是打着佛教的旗号骗人，做一些不如法的非理行为。这四种人，名义上都是佛教徒，但实际上各自的所作所为、方向目标完全不同。

我们身为佛教徒，学哪一个教派并不重要，关键是要时刻观察自己是哪一种人。你是持形象的佛教徒，还是对佛法有不可改变的信心和智慧，并以此摄受无量众生？大家不妨好好观察一下。

当然，修行有许许多多方便，如《妙臂请问经》云：“对治贪心修不净观，对治嗔心修慈悲观，对治痴心修缘起观。”大慈大悲的佛陀给我们开示了无数的善巧方便，通过这些教言，一定能令我们心里可怕的烦恼魔障得以遣除。所以，大家在修行过程中，不要过于希望马上开悟、马上远离世间，而应该先对佛法的甚深理论生起信心，然后依教奉行，如理如实地修持，这样自相续才会有所改变。

当然，虽然现在我们学院佛法很兴盛，但大家也要珍惜在一起开法会、听课的机会，不要把这看作世间的聚会，要有一百天里只吃一顿饭的珍惜感。因为万法是无常的，一旦个人出现无常或者我们学院总体出现无常，就很难说再有这种机会了。从历史上看，那烂陀寺是印度最大的寺院，也是世界上最早的佛教大学，然而随着时间的流逝，现在除了一片遗址以外，已经什么都没有了。同样，我们学院会不会长期存在？这也很不好说。现在我们正在建喇嘛小经堂，这座经堂设计得特别坚固，一般飞机跑道的混凝土厚一米六左右，而这座经堂地基的混凝土就厚达一米。有时候看到工人打地基，我就开始观无常：或许将来学院已经不存在了，这个地基还很坚固吧。我这样想也许很不吉利，但万法有生必有灭，所以事实很可能就是这样。我院子里有一棵树，这棵树一年长一尺左右，有时候看着这棵树，我又开始观无常：将来我死了以后，这棵树会不会还在？总之，不管从个人还是从学院整体来看，很多事情确实都是无常的。

现在很多佛教徒认为不需要学得太多，只需修学一两部经论，或者简单地完成五十万加行等基础修法，在菩提心、皈依、人身难得等方面稍作了解便已足够。当然，对信心稳固者而言，这样的修学或许可行——毕竟仅仅依靠修持上师瑜伽，也有人可以于即生中获得解脱。但对大多数人来讲，由于相续中的邪知邪见根深蒂固，若没有特别强大的智慧去摧毁遍计无明、邪见与怀疑，便难以对佛法和佛陀生起真正坚定的信心。所以我认为，大家很有必要学习中观、般若、因明等甚深法理。

文殊菩萨及历代传承上师们的智慧深广锐利，但因为他们学的太多了，而烦恼很重的情况是没有的。大家若翻阅阿琼堪布的传记便可了知，堪布开悟以后仍在精研五部大论，传记中也记录了他学习《入中论》的经历。由此可见，大家不必担忧广学多闻会障碍修行。以前有些法师说：“不要学的太多了，不然会变成所知障，影响你的解脱”。其实这种说法完全是错误的，他根本不知道什么是所知障。真正的智慧绝非障碍，而是断除无明最锋利的宝剑。因此，深入学习各类甚深论典，对我们而言极为必要。

不说别的，光是一个无常法，很多道友的体会就不相同。有些人觉得人身很难得，每天一定要早点起来；有些人却不这么认为，一天到晚睡懒觉，觉得这是人生最好的享受。其实，若能对空性或人身难得有所认识，行为绝对不会这样放逸。以前我寺院有个老喇嘛叫意登丹，后来他留下一本自传，就示现圆寂了。他的自传中说：他每天早上4点准时起床，基本上一次也没有晚过，早上要磕600个头，晚上睡之前再磕400个，不管到哪里，一天磕1000个头从不间断。我看了他的传记后，真的感觉人与人是完全不同的，表面上你也吃饭、他也吃饭，很多行为都一样，但法融入心的境界，相差实在悬殊。

对一个修行人而言，一旦法融入了自心，很多行为与众人既相同，又不相同。相同之处，只是对别人随顺，而不相同的是，自己对佛法有很高的理解和修证。所以，大家不要认为众生都是一样的，同一个时间接受同一个法，每个人得到的利益也千差万别。这一点从很多高僧大德的弟子中也看得出来，有些人智慧不是很高，也并不是很出名，但由于自己的精进和信心，最后获得了殊胜成就，所以大家一定要努力！

学习佛法的机会很难得，现在我们一边开法会，一边闻思佛法，这其实是最有意义的事情，每个人都应该好好珍惜。在我这一生中，什么样的事情都经历过，现在回想起来，最美好的记忆就是在上师座下听闻佛法的时光。我想，假如时间能倒流，再有这样的闻法机会，我肯定会倍加珍惜。

最近在念《怀业祈祷文》时，我经常想：其实法王讲过很多怀业的窍诀，可是当时自己觉得这些道理法王会经常讲，所以既没有做笔记，也没有特别用心记，现在要讲《怀业祈祷文》了，才感觉许多内容似懂非懂，脑海里只有一片模模糊糊的印象，这真是太遗憾了。

学佛要从点滴积累，一两天内不可能一步登天。今天有个人打电话说：“我们上师规定每个人三年内必须证悟空性，所以我现在特别忙……”听起来倒是挺不错，但三年连小学都读不完，证悟空性有没有可能？如果真有可能，那当然非常好，倘若三年就可以证悟，我也愿意想尽一切办法让大家马上证悟空性。但从高僧大德们的传记来看，每个人的因缘根基都不相同，就算有些大德开悟非常简单，也是他生生世世打的基础比较好，即生在佛教方面的见解行为十分如法，凡是看过他们传记的人都知道，他们小时候的信心、见解、智慧是非同寻常的。所以，想在很快时间内圆满一切，除了个别有缘者以外，一般来说比较困难。但我们可以从身边做起、从小事做起，这样逐渐逐渐地累积，发心总有一天会圆满。现在哪怕帮助一个众生，自己的生命也有意义。

佛法的教育非常重要。就像顽童不愿意去学校读书一样，凡夫很少愿意主动学习佛法。但不学佛法的后果是什么呢？这些不学佛者不要说无法成办来世的解脱，连即生的幸福安乐也得不到，而且会经常做一些不如法的事情。现在社会上到处都是杀生、偷盗等非法行为，媒体上经常报道各种恶性犯罪案件，这都是佛法没有融入人心所致。相反，如果人们内心诚信佛法，行为也按照佛法来行持，这样的人不论在任何地方都不会违犯法律，即生中会过得幸福快乐，来世也会获得善趣和解脱的安乐。

现在的社会环境极其复杂、恶劣，所以大家一定要对高僧大德的教言经常修行。《中观宝鬘论》里面说：“莫爱世间语，应喜出世言。”这一句话我非常喜欢。我们修行人应该喜欢出世间的语言，对业因果、大德教言、佛经等方面，发自内心有一种欢喜，而不要特别爱看电影电视，对战争、爱情、军事、经济、政治等津津乐道，那这完全是一种恶兆。

作为一个修行人，如果特别关心政治经济、国家大事，整天拿着收音机听，对断除过失有什么帮助？昨天我遇到一个喇嘛，他一直讲些政治话题，后来我都看不惯。我们穿这种衣服的人，并不是搞政治的，而是搞解脱的。要想解脱的话，目标一定要弄清楚，假如经常念一些经、对大乘教言有兴趣，才说明你解脱有望。然而，末法时代的有些修行人，通过言行举止也可以发现，他非常喜欢世间法，不喜欢出世间法，这样的话，了脱生死相当困难，所以大家还是应该尽量克制自己的习气。

我也希望我们的佛教徒，不要仅仅满足于学习一两部经论或了解一些简单的教言，不然，对佛法生起的定解是不够的。尽管有些人自认为广闻博学，但与前辈高僧大德相比，应该可以说是孤陋寡闻。我们不妨想一想，这一辈子，自己究竟学了多少经论？在所学之中，自己又真正记住了多少？理解了多少？切实行持了多少？其实人生真的很短暂，如果生命可以再长一点，我都很想再多学一些，可是总感觉时间不够用。

所以修行千万不能变成学术上的研究。我接触过很多信佛的博士、博士生导师，还有专门攻读宗教的博士，他们一直潜心研究藏传佛教到底怎么说的、密宗到底怎么说的，每天拿着电脑笔记本，逢人就问这个原理是什么、来源如何，可是并没有真正的利他心，也没有发愿要成佛度众生。以前法王去美国时，我遇到一些博士，他们一点信心都没有，在释迦牟尼佛的佛像上跨来跨去，但口里说的是密宗大圆满，尤其是生圆次第的脉络是什么样的，风脉明点是什么样的。他们看了很多很多书，也比较懂，有时候甚至超过我们，一个人的身上有多少脉，每个脉的脉轮怎么样形成的，这些过程他们讲得非常不错。但是心里没有信心、没有悲心，只是把佛教当作研究，相当于国外有些人一辈子拿着照相机拍动物，从小到老一直做这样的事。虽然他的对境是密法、是大乘佛教，但没有信心的话，完全与佛教背道而驰。

思维法义也是一种修行。西方很多人认为，只有打坐才叫修行，思维法义不叫修行，其实这也叫修，是观察修。像行住坐卧间缘念利益众生、思维空性等，都是思维性的修行。

大家一定要明白，修行并非仅指禅修。所以，不要仅以打坐水平来判断一个人修行好不好，而要结合利他心等方面。像菩提心等修法，就不是一直安住。

在世间当中，学什么东西都要有一个很好的师承。我希望，以后你们念经也好、诵仪轨也好、讲经说法也好，千万不要随心所欲地改变任何传统。我们的念诵是有传承的，传菩萨戒的仪轨也是有传承的，不要自己一拍脑袋，就这里加一点、那里减一点，凭自己的想象随意改变——这就不是师传了。哪怕传皈依戒、居士戒的仪轨，也不能随便改。如果是给别人讲《大圆满前行》，以前上师是怎么讲的，那你也这样为大家讲，这样的话，别人会认可你是一个有传承的人。

中医也是这样，祖上传下来的方子，是怎样就是怎样，如果没有特殊窍诀，肯定不能随便乱改。佛法也是如此，我们的传统尽量不能改，即使需要改变，也一定要小心谨慎。否则，传承的精髓和灵魂也许就没了，单靠外在的形象，不一定能成办利他的事业。

现在很多人专门研究这个、研究那个，实际上研究《坛经》的人，并没有研究到《坛经》的内在思想。也有个别的专家专门研究《心经》等，但他们恐怕完全是以学术的方式来研究，一般来讲，没有信仰的学术研究，根本不会通达其中的意义。比如说我想要研究基督教，至少我也该对基督教有一定的信仰，因为所谓的宗教不仅仅是一个理论，要觉悟它的义理，还需要信心和缘分，因为每个人的缘分不同，他对这个法、对这个师父的理解，从中得到的感悟和能力完全是不相同的。

如今，许多人可能暂时失去了集体学习的机会，但这并不意味着我们要放弃学习。不论身处何种环境，我们都应找到适合自己的方式，坚持不懈地进行闻思。在当下这个比较特殊的时期，只要我们依然希求佛法、热爱学习、坚持闻思，相信不久的将来便会有好的因缘出现。我最近也在提醒大家“一切都会过去的”，否则，一旦中断了学习，我们的见解与行为便可能会发生改变。尤其是基础尚不稳固的人，如果不能持续学习，可能慢慢就会与世间未曾闻思过的人一模一样。因此，我们应当珍惜暇满人身，至少每天坚持学一点法，切勿间断。

高僧大德们也讲过，一个名副其实的修行人，每天24小时除了行住坐卧或无记状态以外，所行所修、所思所念应该全是佛法，没有别的。不管你到哪里去，都应该想到佛法，这种心态非常重要。否则，上师拿着一个鞭子逼你看书、念经、用转经轮，而上师离开之后，你就像发疯一样四处散乱，心里根本没有三宝，这只是相似的修行人。

不论你是出家人，还是在家人，都应观察自己的行为是否时时处于三宝的光明中？是否经常忆念三宝，所作所为围绕正法而行持？现在有些修行人，在经堂里跟道友一起时，愿意念诵和行持佛法，而一旦离开这样的环境，四五天根本没有一句念诵。有些人外出时，什么念诵集都没有，身上只带一些洗脸用具。以前我遇到过一个喇嘛，专门查过他的行李，里面什么三宝所依都没有。老修行人就不会这样，他们出门要带很多经书佛像，念珠、转经轮也不会忘掉。所以，大家平时应该行持善法，自己约束自己非常重要！

不说其他的，单单是听法，有些人总抱怨太累了、太冷了，其实不能这么想，我们为了佛法，再寒冷、再辛苦也值得。1987年，上师如意宝从五台山回来后，开始传讲《释量论》，那时候我辅导是露天的，地上也没有坐垫，地全冻了，大家就这么坐着，一个冬天都是如此。不但是那四个月，以后三四年中一直都这样。现在想一想，我们那时的安忍心很强，不像现在的人：“地上太冷了，什么都不垫，我得风湿怎么办？”不说城市里的人，包括学院的有些道友，现在像那样听一堂课，也不一定能做到了。

现在有些人认为：“出了家以后，世间上的东西千万不要学，学这些乱七八糟的知识，对自己修行有障碍。”当然，首先你要打好佛教的基础，如果完全跟世间人一样，整天都学这些是不行的，必须要先对佛教产生稳固的定解。第二步，你要度化众生、摄受众生的话，若对社会上的各种知识一窍不通，到哪儿去弘扬佛法都有一定的困难。

如果你终生都住在寂静的山洞里，不学这些也可以，但你有没有这种因缘，可能要打一个问号。有些人说：“我以后只是自己修行，绝对不会出来的！”但实际上，人的命运并不一定掌握在自己手里。当初我出家离开炉霍时，心里想：“这是最后一次看炉霍了，以后再也不会来这么大的城市了，从今天起我要到山沟里精进修学。”没想到，我来这里以后，去的城市比炉霍更大、更多！

由于缺乏佛法的教育，现在很多佛教徒根本不懂佛法的真义，导致在见解和行为上存在许多问题，所以我觉得让人们明白因果取舍非常重要。有些人认为，每个月有几千块钱的收入是很大的收获，但我认为，通过学习佛法，使自己的见解和行为有一个大的转变，以后再也不杀生造恶业，这才是最有价值的收获。如果一个人从小没有受过教育，成天在社会上流浪，前途肯定是非常黑暗的，如果从小能接受良好的教育，以后才会有光明的前途。佛法的学习也是这样的，这也是关系到生生世世是黑暗还是光明的大问题，所以在座的各位道友要发大心，有因缘时一定要用佛法来帮助众生。

现在很多道场修得非常不错，光建筑就花了几千万，甚至上亿。但我觉得这些不是很重要，最关键的是里面有没有讲经说法和修行教言。如果道场很简陋，但有了闻思修行，一个人也可以成为道场，就像米拉日巴所说：“身是寺庙心是佛，菩提行愿是庄严。”即使你住一个破茅棚，但内心中有佛法的慈悲与智慧，能直接或间接利益众生，也绝对是真正的佛教道场。

那天我看到有些道友精进求学、珍惜时间，不由得回忆起自己闻思的那段岁月：那个时候，即使我要出去提水，也会先记一个偈颂，发愿回来时必须背下来，出门时就在路上一直背。包括到经堂去、到其他地方去，都觉得路上的时间不能浪费，所以一直专注背诵。当然，听上师的课更是如此了，从来都是三种到位——心到、眼到、口到。

而现在人不是这样，一边听课，一边发信息、吃瓜子。听说还有的人刚闻法时坐不住，一堂课上了四次厕所。别人问：“你是不是拉肚子？”他说：“不是，我实在呆不住。”原本你们在繁忙的生活中能抽出时间学佛，是非常值得赞叹的，但以这种状态闻法，上师讲了什么，可能根本听不进去。不说甚深的佛法，即便是世间人的一次讲演，你也记不住什么内容。所以，学佛要有一种严肃的态度。

说到窍诀，现在很多人可能是受一些武侠小说影响，认为只有上师悄悄宣说的几句密语才是真正的窍诀，而对于那些能让人真正断除烦恼的殊胜教言，他们从不当窍诀看待。这种想法是完全错误的。其实，你们很多人早就已经得到了大量窍诀，比如密法《大圆胜慧》《大鹏展翅》《法界宝藏论》，还有显宗中的《入菩萨行论》等等，但还是有些人觉得自己从没得过窍诀，非要去别处找某位上师专门求个窍诀。好像只有哪位上师单独给他指导几句，才算是窍诀，其实这是非常愚痴的想法。“某某上师、某某法王会给弟子单独传授窍诀，我没有得过窍诀，这次也要去求一下。”每当听到类似的话语，我都暗自发笑：明明已经得了那么多窍诀，自己不去好好实修，还想去哪里找窍诀？放着多年闻思的各种显密教言不顾，却还在四处游走、奔波，这其实说明他对佛法义理缺乏基本的了解，对自己的修行也没有什么信心。

所以，有时候我们还是应该学习一些稍微深一点、难一点的内容，这很重要。尤其是对于那些有一定知识基础的人。如果实在觉得吃力，脑子也转不动，那就没办法了——不过就算这样，听一听也好，至少能种下一个般若的种子。就像安慧论师，前世转生为鸽子时，因为听闻世亲论师背诵般若经典而种下善根，最终转世成为智慧卓绝的高僧大德。最关键的是，要学会观察——不能只停留在书本上，得自己去思考。比如我们常说一切法无有自性，那就问问自己：“世界上到底有没有自生？有没有他生？自生和他生是什么意思？我是不是认为诸法自生？我是否觉得诸法从他生？”要这样去观察。

如今世间许多教育模式较为固化，老师所讲的道理，学生只需无条件接受、重复即可，还会被老师称赞“很棒”。但西方的教育理念则不同，他们鼓励批判性、创造性的思维，依靠这种独立思考的智慧，最终得出的结论就能成为自己心相续中不退转的定解。

现在的世间杂书五花八门，如果去阅读、去学习，心逐渐逐渐就会散乱，尤其是初学者，除了大乘经论以外，尽量不要看一些世间书，古人云：“非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。”当然，古人的圣书不一定是解脱道，但这种说法还是有道理，假如经常看一些世间书，乃至电视、报纸等贪嗔痴为主的东西，我们本来就很微薄的信心和智慧，肯定会受到影响，以致最后嫌佛法太深而不愿意看。

而且在学习的过程中，一个人或许很难善始善终，最好是三四人以上结伴共修，如此便不易中途掉队。佛陀的教法中之所以建立僧团，正是因为僧众之间可以互相督促。我最近了解到，很多人都有小的朋友群，几个人一起学习《前行》《入行论》《金刚经》《中观根本慧论》《因明》等典籍。其实这样的方式非常好：既不违法，也不耽误工作，还能按部就班地在未来五年或十年间，圆满多部经论的学习。

法王如意宝曾给学院规定了三条根本纪律——清净戒律、和合僧众、闻思修行，一切纪律均可涵摄其中。以前绕桑管家每次在喇叭上说话，都是先强调这三条，经常他还没有开口，下面的喇嘛就知道他要说什么。现在汉地和藏地的很多道场，也是以这三条为中心，我去过一些净土宗的大寺院，他们都是这样来弘法利生，我觉得非常好。只要是诸佛菩萨的金刚语，我们都应该值得效仿。

我有这种感觉（不知道你们有没有）：哪怕一天只听一堂课，其他什么都没有做，也觉得今天有意义；或者说，今天我只讲一堂课，其他什么都没有做，也觉得今天有价值。因为已经种下了善根，所以认为很不错。如果今天既没有听法，也没有讲课，什么都没有做，心里就会觉得空空荡荡，因为没有做真正有意义的事。

大家要经常听闻佛法，这样自然会明白很多道理。佛经云：“以闻知诸法，以闻去罪恶。”这一句话，大家一定要记住。通过闻法，可以了知诸法的实相，去除相续中的罪恶，闻法真的特别重要。萨迦班智达说：“所谓的闻法，就是听闻释迦牟尼佛的经典和高僧大德的教言。”佛菩萨、大德们具有加持的金刚语，通过听闻而研习，这就是真正的闻法，闻法的功德不可思议。

因此，大家不要盲修瞎炼，来学院后马上就盲修瞎炼，这是很危险的。以前我一而再、再而三地讲过，现在仍是这个原则——你们要一边闻法一边修行。《扎嘎山法》中有个章节是“闻思修勿脱离”，通过闻思来修行，通过修行来闻思，这两个要结合起来，诸大德也是通过这种途径而获得成就的。

现在有些人，对业因果、生死轮回的道理半信半疑，这说明他的相续中还没有正见，没有正见的话，藏传佛教中的大圆满、大手印等高法可不可以给他传授呢？绝对不行。《百喻经》中说：“若没有一、二层楼的基础，只要第三层的空中楼阁，这样的痴心妄想，绝无成功的可能！”所以，我们现在最关键的是什么？就是要树立因果正见，然后在此基础上，发起出离心和菩提心，这样密法的境界才会一步一步生得起来。

当然，现在很多人见解上已经有了好转，这一点我非常庆幸，感觉上也很舒服。他们以前没有受过佛教熏陶时，说话做事等非常不如法，但现在学习了一些论典之后，很多人的言行举止有了明显改善，这种进步对自他都是有利的。所以，我非常地希望大家，对大法先不要特别去高攀，最关键的是要打好基础，深信前世后世的存在。否则，若连这个都不相信，那学佛的因缘早已经断了。

我时常会与道友谈及：虽然我们刚出家时生活条件颇为艰苦，基本连座机电话都没有，然而幸运的是当时没有这么多繁杂的信息干扰，大家都很有兴趣深入学习五部大论与密宗教言。因此我也在想：如今各位身处在一个极易散乱的时代，大家在兼顾生活与工作之余，仍能保持正知正念，坚持学习如此甚深的论典，实在难能可贵。

其实，每个人都会面临诸多挑战，希望大家在困境中仍能坚持学习，保持“活到老，学到老”的精神至关重要。我相信，通过这次学习《入中论》，许多人对佛法的闻思都能打下很好的基础，对佛教的教义也会有更全面的认知，因为这部论典不仅深刻地阐释了胜义谛的空性之理，还详尽地讲述了许多世俗谛方面的道理。

学习佛法的意义在于明了因果取舍，不一定非要开天眼、得神通，也不一定非要马上开悟。有些人连最基本的断恶行善都做不到，却一直奢谈“我要开悟”、“我要成就”。有个人说：“我学佛这么多年，怎么还没有开悟啊？”我不知道他所谓的开悟到底是什么？其实，对“诸恶莫作，众善奉行”生起定解就是一种开悟，从此以后精进断恶行善，为来世开创良好的开端，这就是一种殊胜的成就。

大家都清楚，佛陀在因地为了证得这样的妙法是怎样苦行的。所以，为了我们相续中真正得到这样的佛法，就不要害怕一点点的痛苦。也不要人与人之间稍微有点矛盾就说：不行，我听课的因缘没有了，我要马上收拾行李走了。我觉得，以一个小小的事情舍弃大的解脱没有必要，应该寻求重大的利益。

现在很多人在各地自行学习，包括之前讲过的《大圆满前行》《入菩萨行论》《亲友书》《定解宝灯论》《中观根本慧论》《中观庄严论》《因明》《现观庄严论》等诸多论典，以及一些密法的课程。很多人需要特意安排一些时间参与共修，确实十分辛苦，因此作为法师或者辅导员，一定要尊重别人的时间。之前我也提过，有些人因为自己对法义兴趣浓厚，每次组织学习的时间都特别长，但是别人未必有那么多的时间，所以每次共修最好不要超过两个小时。除了特殊情况之外，我讲法的时间基本都会控制在一个小时左右，如此一来，大家既能保持学习的兴趣，也容易空出时间参加。

因此，在学习过程中，希望大家能珍惜时间、确保准时开始，同时也要尽量调动每个人的积极性，多给予参与的机会。以往每次下课后，我们都会设有“遍地开花”的讲考环节，让每个人都有发言权，唯有如此，大家才能获得真正的进步空间。如果始终只由一个人滔滔不绝地讲，不给他人留出时间，学习的热情便难以生起。由此可见，合适的方法至关重要。

对佛教道场来说，装修得特别庄严并不重要。我们学院刚刚建立时，条件非常简陋，住的都是草皮房、板皮房，但如今能被全世界公认，就是因为这里有讲经说法；很多知识分子来了以后不愿走，也是因为这里有对治烦恼的方法和智慧。有些人有那么好的家庭、那么优越的条件，若什么法都求不到，什么智慧都得不到，放弃一切来这里苦行是不可能的。因此，佛法对修行人而言至关重要，佛法最根本的就是教法与证法，我们今后一定要大力弘扬！

很多人听到窍诀二字，就联想成一种玄妙、神秘、暗中传授的东西，而对面向大众公开讲授的教言却不以为然。但事实上，法王如意宝当初无论任何法都是公开讲授，包括大圆满、菩提心等法要，除了个别印证之外，我们这些弟子从来没有得过独传的法。而我个人认为，法王早已给予我们满满的窍诀，根本不需要再去他处寻找。所以，大家应当重视这些能够断除分别烦恼的教言，这是真正的殊胜窍诀。如果把这些教言不当回事，反而去追求一些玄乎的东西，那可以说是极其愚痴且不合理的。

华智仁波切说：“众生若在以前精进修持过佛法，现在已经得到了如来果位，至少也有不堕三恶趣的把握。”不说前世开始学佛，就算在即生当中，从幼儿园起一直修菩提心，小学、中学、大学……你就像希求自利一样，一心一意地修菩提心，现在可能也不是这样。但很多人并没有好好修持，文字上虽然了解了，但不经常串习的话，根本解决不了严重、恶劣的习气。因此，得到这个法之后，大家一定要修行。如果没有修行，当下听的时候好像听歌一样，觉得很好听、有道理，但若没有去串习，最后一定会付之东流的。

我觉得无论发生什么事情，我们都不应该放弃学习。有些人因为环境的影响，因为遇到了各种各样的事情，就把自己的闻思全部放下了。其实如果因为一些小事就放下学习，恐怕很多人都不一定再有学习的机会。毕竟谁都会遇到事情，谁没有事情啊？就拿我自己来说，如果我没有自觉性，法王在世的时候，我当然不敢离开学院，肯定会坚持；但法王离开以后，讲经说法也好，翻译也好，这些事我完全可以放弃。可一方面是出于责任，另一方面自己也舍不得放下。如果因为形势不好、天气不好、身体不好，或者各种各样的琐事，就把最重要的学习放下，那还是很可惜的。所以，希望我们很多道友，不要因为有些事情的发生，就让自己的学习越来越不精进，这样可能不太值得，还是要好好地精进学习。

众生在三界轮回中感受无量痛苦，在苦海中很难以逃脱，有时候生起一点善念，如大悲心、信心、出离心，这种善心也极其微弱。前面说过：“犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修福意。”佛陀的威德力和自己的福报具足时，偶尔会生起一点善心，比如想出家，想好好背书、看书，念1亿遍观音心咒，或者一定要每天不间断听课，早上6点钟起来修1个小时的菩提心……这些善念虽然值得赞叹，但就像黑暗中的闪电一样，刹那间就消失了。因为外面的环境太糟糕、周围的人太复杂，我们凡夫人的善心极其微弱，最后不得不随波逐流。

学院中，有些与般若空性法门有一定因缘的人，在短短的时间中就了达了空性的意义，那在以后的人生中，不可转、不可夺的智慧就已经获得了。有些人虽然没有这样的境界，但依靠诸佛菩萨的加持、自己的善根、法师的传讲等因缘，自相续也对般若生起了欢喜心。有些人没有欢喜心，只不过觉得不去听课不太好，即使这样听一节课，相续中也播下了空性的种子，依靠教证、理证这是成立的。所以都有非常大的意义。因此，大家都应知道般若法门的殊胜威力和功德，还应生起信心，这样即使听一个偈颂、一节课，也是非常开心的事。

在听闻了佛法之后，我们还应结合自己的实际情况身体力行，这非常重要。可能很多修行人都有这样的体会，原来自己的相续特别难以调化，它异常粗暴、野蛮、不如法，但通过长期修行之后，原来不调柔的心也逐渐变得如法起来。所以，只要我们真能以正法来对照、调整自相续，自己的心就一定能得到真实的改变，这也是正法具有改造与救护作用的原因导致的。

我最近也在看德巴堪布的传记，确实和一般世间人的传记不太一样。世间人的自传也好，他人撰写的传记也好，基本上离不开吃吃喝喝。他们的一生可能除了学习一些相似的世间知识以外，并没有学很多真正有意义的知识。而这些大乘修行人不是如此，看完他们的传记就能发现，人和人之间的差距还是很大的。我不知道你们是否看过阿琼堪布的传记，我以前也翻译过很多印度大成就者的传记，书名叫《圣行集萃》，希望大家都能看一看。他们也是人，我们也是人，但是他们每天都在做什么，我们每天又是怎样度过的呢？对比之后就能知道自己的差距。

遭遇变故时，有些人能将其视为一个行动的良机，借此利益更多的众生，但也有人会将其视为一个致命打击，从此一蹶不振。不管怎样，我们每个人都要找到自己的路，并坚定地走下去，不要彷徨犹豫。我以前也讲过：父母在世时，应该积累资财，做到生活自理；上师在世时，应该断除疑惑，做到修行自理。现在很多人确实到了要靠自己的时候了，希望你们在面对未来的道路时，每个人都能拥有自我抉择的智慧，以及独立修行的能力。

我为什么如此强调闻思修行呢？因为闻思修行有不可思议的功德，唯有闻思修行才是真正有意义的事情。现在有些明星举办演唱会，一张门票的价格高达几百元甚至上千元，观众付出了如此高昂的代价，可是对今生来世又有什么利益呢？最多是正在欣赏节目时有一种快感，除此以外也就没什么了。而闻思修行佛法则完全不同，即便听闻一堂课的佛法，其价值也无法用金钱来衡量。虽然我不是大成就者，但我传法时引用的教证和教言是有加持的，如果大家能掌握这些道理并运用于生活和修行，肯定会得到很大的利益。

现在网络上人人都在创作内容，有些虽然水平一般，但也无利无害；但有些则似是而非地编造了很多“佛理”，结果既误导了他人，也给自己带来不利，甚至最终招来各种恶报，这种现象也不在少数。所以，我们无论是著书立说，还是讲经说法，都应该尽量引用前辈大德的金刚语，这一点非常关键。不要偏离前辈的传统轨道，否则很容易走入歧途。对于高僧大德的教言，我们要认真学习、修行，并加以弘扬，这才是真正重要的事。如果把自己拙劣的分别念立成文字，在世人面前到处传播，这未必能带来真实利益。

现在有些佛教徒，虽然已皈依多年，境况却令人惋惜：从他的言行举止来看，并没有生起真正的佛法定解，也没有稳定依止一位上师系统闻思修，而是终日东奔西跑，忙着做一些形象上的善法，也就是人们常说的“跑跑居士”。他们对真正具有实质意义的般若空性几乎从未接触；就算接触了，也只是蜻蜓点水般，偶尔听一两节课。

大家不要认为这件事情无所谓，半个小时没什么可修的，虽然每个人修行的定力有差别，有些人刚开始的观想能力有限，但这是因为我们从来没有观过这颗心，它就像一个特别调皮的孩童，要想马上改掉所有的习气毛病，这肯定是不现实的。但是，若能逐渐这样观修，一两年以后，自己的心就不像刚开始那样了，这就是心的本性。对此，通过自己的修行体验，我们就会有深深的体会，通过一些佛经论典、高僧大德们的传记，也能够看得出来。所以，大家一方面要懂理论，一方面也要修行，修行的功德非常大，你们一定要注意！

其实，人的智慧主要在于磨练，以听课来说，每堂课后自己都要反思：今天我学到了什么？我能不能把这些道理转述给别人？如果有这样的鞭策，智慧就会逐渐增上。如果不主动磨练自己的智慧，只是被动地听法，收获是不大的。菩提学会的个别佛友就存在这种毛病，他们对闻法总是抱着消极态度，觉得听课是一种压力，去没什么兴趣，不去又怕缺勤。这种人就是法油子，用世间话讲就是老油条，大家不要成为这样的老油条。

有些人闻法后生起傲慢心，成为难以调化的法油子，而有些人闻法后相续完全改变，就像氆氇染过色一样，这非常好。氆氇是用羊毛织成的，刚织出来的时候它是白的，但如果将它放在紫染料中浸泡一段时间，那它就会全部变成紫色。我们闻法也应该这样，如果闻法之前自己是个坏人，那闻法之后就应变成好人。在这方面，奔公甲格西是我们学习的榜样：出家之前他的言行举止非常不如法，随身携带的是众多锋利的刀子，但听闻佛法后，他却成为一位极为出色的大修行人。

因此，闻法后一定要有脱胎换骨的巨变，旧的身心要抛弃，新的生命要拥有；也就是说，一定要在本质上下手，而并非仅在形象上做文章。如果像做整容手术一样，只在表面上修修补补，那也没有多大的意义。有些人表面上办个皈依证，实际上他的丑恶本质并没有改变；有些人剃光头发、披上袈裟，但习气却跟在家时一模一样；有些人越学佛越下劣，原来烦恼还不是很重，但后来嫉妒、傲慢非常强，这就不太好。而有些人在听闻佛法以后彻底转变了，身边的人都说：以前他天天干坏事，现在完全变成另外一个人。我们也需要这样，否则只能得到闻法的功德，而在对治烦恼方面却没有任何实义。

不要总是依赖上师或道友，天天找人询问求助。有些人明明早已成年，但智慧一直打不开，始终不能独立解决问题，每件事都要问别人：“那个地方我到底去还是不去？”“我是闻思好还是修行好？”明明自己已经学习很多年，还要靠他人帮忙拿主意。当然，对于一些特别重要的决定，自己实在难以抉择时，向别人请教也是可以的。但如果每天事事都问这问那，始终不尝试开发自己的智慧，那就很难真正得到成长。我们每个人都应该学会抉择利弊，作出判断。很多人如果现在还不打开智慧，随着年龄增长，智力可能会逐渐衰退，等到衰老以后就来不及了。所以我们要在有生之年，努力让心智成熟起来。

上师如意宝在这么多年中，经常给我们讲一些佛教的故事，尤其是因果方面的公案，这种培养人才的方法，我从内心里非常赞叹。不管是研究因明也好，中观也好，唯识也好，无论开设什么样的课程，都需要辅以取舍因果的学习。否则，表面上你是出家人，实际上对造恶业一点都不怕，这恐怕不是什么好事！

其实真正来讲，学习任何一部论典，都应该深入地去学到懂为止。从前我们求学的时候，无论学哪一部论典，都会倾尽自己全部的智慧和精力去探索。所以，虽然我已多年没有看《入中论》，但是现在学习的时候还是那么熟悉，就像与一位久别重逢的老友聚会一样，每个颂词的内容全部都能想得起来。所以，希望大家在学习的过程中，还是要尽量多花一些时间与精力，全力投入其中，这很重要。

当然，佛法毕竟是有深度的，如果抱着浅尝辄止的态度，泛泛看一两本书、听一两堂课，想马上得到利益也是很困难的。只有系统闻思修行，才可能通达佛法，才会有真实受用。所以，大家一定要非常认真地学习。其实，听闻佛法的机会不是那么容易的。从我这个讲者来说，我对讲经说法是非常认真的，每堂课前都要翻阅大量资料，并不是什么准备都没有，上课时随便应付一下。为什么我这么重视讲法？因为每个人的时间都非常宝贵，可以说跟生命没什么区别，既然有这么多人听我讲课，如果我不认真对待，就是对大家的生命不负责任。既然我对讲课这么认真，听课的人也应该认真，否则，对我来说是不公平的。总之，学习佛法的机缘非常难得，哪怕听一堂课也是不容易的，所获的功德也是不可思议的，因此希望大家珍惜学习佛法的机会。

如果你平时不修行，光是理论上懂了，也不一定能消除执著。前段时间有个人就说：“《安忍品》的颂词，我能倒背如流，可遇到怨恨的敌人，我还是气得不得了，怎么办哪？”我说：“这是因为你没有修行。很多道理不是懂得就够了，行为上一定要尽量做到。”

同样，对人无我、法无我的道理，我们现在文字上是明白了，但关键要看自己修了没有。你修的时间越长、越深、越有力度，得到的利益就越大。到了最后，你的心量会完全打开，什么事情都能包容，原来狭隘的执著也会渐渐消失，这就是空性的力量。

总之，我们一定要握住这把智慧利剑。正如《华严经》所说：“手提明利智能剑，常能自在破魔军。”如果我们手中提起锐利的智慧宝剑，那就能易如反掌、常时自在地摧破魔军。但要是我们尚未拥有这种能力，还学得马马虎虎、浮皮潦草，那就很难应对魔军了。就拿学习中观来说，如果你将每一个推理都在心中反复深入地研习，那就能生起智慧、不易退转。要是趁年轻的时候打下牢固的基础，那你在有生之年，乃至生生世世，见解都不会动摇。可如果你只在表面上学一学，每天走走过场，那到最后虽然课听了很多，但可能连中观义理到底是什么都说不清楚。这样走马观花、囫囵吞枣地听课，就像草上洒水一样，最后很难得到大的利益，只是种下一点善根种子而已。所以，我们不论做任何事，都应该认真投入地将其完成，这种态度非常重要。

在学习佛法的过程中，不能最初把生活完全抛弃，过了一段时间又把佛法全部抛弃，这样反反复复是不合理的。应该将佛法融入生活，不紧不松地长期行持，这样才有成功的希望。以学密来讲，最起码要下十年、二十年的功夫，首先花几年时间把理论搞懂，同时修好加行，然后再趋入正行，最后才会现前一定的境界（不一定是圣者的境界，在凡夫地也会有一些较高的境界）。

现在的人大多是人云亦云，不经详细观察就轻易跟随一种观点，有智慧的人不应如此。大家可以比较佛教和其他宗教，看看到底何者对众生更有利？其实，只要稍作观察就会明白佛教的殊胜。不要说那些高深莫测的见解和修行，即便是刚才所讲的这些道理若能普及到全社会，人人都知道什么是有过失的语言、什么是有功德的语言，人人都杜绝恶语、宣说善语，这会给人类带来多大的利益啊！现在人们都说要构建和谐社会，但如果没有抓到问题的核心——以佛法改造人的身心，和谐社会是无法实现的。

我们无论做什么事，归根结底还是要靠自己，不能总是依赖他人。世人也常说：“靠别人只是一日，靠自己则是一生。”这句话很有深意。无论是修行还是生活上，依赖他人只能解决暂时的问题，不能长久。而依靠自己的力量，一生都有保障，不必观待他人。所以，我们不应该总是把希望寄托在他人身上。虽然在修行初期，确实需要善知识的引导，但最终，我们还是应该学会独立，要明白靠人不如靠自己这个道理。

大家应该清楚，散乱分为外散乱和内散乱。所谓的外散乱，指世间各种琐事，比如喜欢看电视、看电影；经常做生意，跟别人谈话聊天，没有实义而忙忙碌碌，耗尽了所有的时间和精力；对法理无法专注，一听课或者修禅定，就开始打瞌睡，对修法毫无兴趣，而没有意义的琐事，他又聪明，又能干，又有兴趣，等等。所谓的内散乱，指妄念分别始终干扰你行持善法，出离心、菩提心、空性见解没办法生起来，实修的过程中，经常出现恶劣的分别念或胡思乱想，心一直不能安定。这些散乱，每一个修行人都有，只不过有些人程度比较可怕，所有的时间都不好好修行，每天都在做没有意义的事，而有些人虽然有点散乱，但程度不是那么严重，偶尔会生烦恼，但大多数时间都是用来修持善法。

那么，我们长期串习的散乱实执，通过什么方法断除呢？我们自心烦恼这么严重，平时依止善知识听受教言的过程中觉得还可以，而一离开上师的教言，到了恶劣环境中，就没办法控制自己的散乱心了。凡夫人真的经不起外境诱惑，也经不起各种烦恼的打击，因此，自心尚未得到稳固之前，我们应当像前辈的高僧大德一样，远离世间八法为主的一切散乱。

从大的方面看，现在藏地的佛学院，虽然没有一个一个给大家讲次第法门，比如你是显宗根基，应该学什么法，他是密宗根基，应该学什么法，没有这么分，但根据阿底峡尊者等大德的教言，自己喜欢什么法，就是什么法的根基，所以总体上大家还是在次第地闻思修行。

首先你自己选择，你喜欢五部大论中的哪一部法，就说明跟这个法有缘，这就是你的根基。其次，法师先把道的次第跟你讲清楚，你自己再根据道次第一步一步地来。大多数人都适合这样的方法。

包括在我们学院内部，谁考了第一名，其他人也应该努力加油赶超，这种正当的竞争在学习中是需要的。否则大家都觉“你们班和我们班没差别”“听谁讲课都一样”“得不得奖也无所谓”……要是以这种态度学佛，我们的相续很难进步。德巴堪布早年修学的时候，与另一位堪布住在一起，两人显现上会互相较劲，一人晚上背了些什么书，另一人看见了，也一定要背下来，就这样一直比拼成绩。他们年老后回忆这段经历，都很感谢有这样一位竞争对手激励自己修行，否则很容易骄傲自满，没有提升的机会。

所以，我们有时候也需要一点这样的“嫉妒心”，但要分清两种情况：如果是自相烦恼的嫉妒心，最好不要有，否则它会损坏你的相续，也给别人带来痛苦；但如果是正面的“嫉妒”和良性竞争，最好也不要放弃。

我们对禅宗的最高境界是很赞叹，但一般的初学者不应该随便模仿，造恶业随随便便的，造善业也是无所谓。学禅虽然很好，不思善、不思恶，心的本来面目确实没有任何执著，但你现在有没有真实的感受？你是理解上的还是证悟上的？很多问题一定要弄清楚。否则自己趋入歧途，还带着很多人盲修瞎炼，这个罪过非常大！

其实以前的人们，思想是很淳朴很纯净的，能得到一点点粮食就别无所求了。我在看法王如意宝去石渠求学时的传记时，觉得当时人们都很清净。也许物资贫乏、饥寒交迫，但思想上不需要那么多苦行，因为那时候根本没有电视、电脑等对年轻人极具诱惑、眼花缭乱的事物，在一个山谷里面只有上师和身边的眷属，相比之下比较容易面对。

现在这个社会就不是这样了，很多在家人、出家人都需要面对各种困难和痛苦。这样的状况下，如果我们把很多事情放下来，尽量制造修行方面的顺缘，心情上也不是遇到一点小事就风吹草动，今天想听课，明天不想听课，如果我们能够战胜这样的冲突和矛盾，每一部法都能够圆满的话，那应该说是求法中的一种苦行，也是非常殊胜的因缘。

我常想：我们现在应该感觉知足快乐，为什么呢？遇到了这样殊胜的大乘佛法，而且这样的大乘佛法一部一部地听受圆满，这实在不容易。如果没有一定的善缘，不要说很多法，哪怕几节课也会有内魔、外魔等等来阻挠。如今从自身来讲有一种自由和宽松的机缘，从外缘来讲也没有时代的变乱。

大家一定要知道什么是真正的佛教，这是一个非常重要的问题。现在很多人对佛教存在误解：有人认为出家、剃头是佛教，有人认为念经、作佛事是佛教，有人认为唱歌、跳舞是佛教……其实，这些都不是佛教，真正的佛教就是清净戒律和闻思修行。如果一个地方的佛教徒具足清净戒律和闻思修行，这就说明那里存在佛教；否则，即使天天敲锣打鼓，形象上搞得轰轰烈烈，这也不能说明那里存在佛教。

学习《如意宝藏论》，要有一颗广大的心，因为里面有太多不可思议的世界。其实，我们如果学过天文学，接受起来也很容易。既然浩瀚的宇宙有数不清的类似银河系的星系世界，佛教宣说的超越普通人寻伺分别的不可思议的佛刹境界，为什么不能存在？大家千万不要用针眼般的分别念，来衡量不可思议的诸佛刹土。

凡夫人的分别念非常有限。不要说别的，我们天天拿在手里的手机，虽然里面的操作系统都是凡夫人开发的，但对我们来讲也不可思议——这么个小小的东西，怎么能装下这么多的视频、音频、书籍？缘起真的不可思议。

以凡夫人的思维模式，都能开发出不可思议的东西；浩瀚无垠的华藏世界或娑婆世界，超出我们的认知又有什么奇怪的呢？

很多道友非常精进，拼命学修，这一点很值得赞叹。尤其是在集体平台解散之后，一部分人依然坚持不懈，寻找自己的学习方式。有人学《入菩萨行论》《前行引导文》，有人钻研《中观根本慧论》，把学习当作真正的使命，早晚投入，进步自然明显。我有时会想，外面很多居士学得非常深入，也许比学院里的一些出家人还要厉害。有些出家人虽然天天在听课，但如果功夫不够扎实，一旦与外面那些水平较高的居士交流，很可能会露怯。对方看你在学院待了很多年，满心恭敬来请教问题，但真正探讨起中观的难点、加行的关要、实修的困惑，不知道你是否能给出圆满的回答。其实有时候互相问答是很重要的，平时学修够不够扎实，只要一问便知。

这样的无我境界，大家一定要真正修行，否则就会像曲恰堪布所说：“现在讲人我不存在、法我不存在、一切都远离戏论，好像每个人都懂了，可是等一会儿下课，你的鞋子被人偷了，这时‘我’就马上产生了。”因此，了解与修行有一定的距离，理论上虽了解我不存在，但由于无始以来的串习根深蒂固，无法一下子彻底根除，故一定要以强有力的对治方法长期修行，这样才有可能开悟。

布顿大师曾说：“在印度梵语中，串习和修行是一个意思，所谓的修行，就是把闻思的道理一直在心相续中串习。”印度的法友论师也说：“我们的相续跟佛法不断相应、不断串习，才叫做修行。”所以，早上修菩提心也好，平时修信心、观释迦牟尼佛也好，相续中不要有其他的杂念，心里面一直想“我要利益众生”，或者“一切众生皆当过我的父母，别人怎么害我，都要修忍辱”，这种接连不断的心态就叫做修行。

但不论如何，内在的闻思修行不能中断。要是你现在没有共修的机会，那也可以自己拟定任务，每天安排一两节课的学习，这样就不会虚耗人生。否则以我们凡夫人的习气，往往在好的方面进步很慢，耗时很长，而在坏的方面却会飞快堕落。就像现在的人赚钱很难，花钱却很容易一样，修行人也是如此，想要增长德行、获得证悟是很难的，而一旦受到不好的环境或恶劣的人群影响，很快就会变得和普通人没有两样。因此，我们每个人都应该时常审视自己的状态。

如果没有闻思修行佛法，一个人的心不可能与佛法相应，如果人的心没有与佛法相应，肯定会被世间的幻相染污，言行也会越来越不如法，最终他的前途肯定是黑暗的。我不希望道友们落到这种地步。大家要选择光明之路，要为来世的解脱做一些准备。解脱的机缘非常难得，一旦错过很难再有，所以大家万万不可放松。

看了这些公案后，有些人可能会觉得非常恐惧，其实学习因果的道理后，就应该对恶业产生畏惧之心，这才说明闻思起到了效果。前两天我们讲《般若摄颂》的时候，讲到随喜他人善法的功德、听闻般若的功德、传播《般若摄颂》法本的功德时，每个人的脸上都有一种微笑，大家都觉得自己有解脱的希望。现在我们讲到杀生的过患，听了这些可怕的果报，再想到自己从前杀了那么多众生，每个人都有一种非常恐惧的感觉，觉得没有解脱的希望了。其实因果律就是这样，如果我们做好事，会有极大倍数的功德回馈，如果我们做坏事，也会有极大倍数的痛苦报应。懂得这些道理之后，我们要努力断恶行善，这才能避凶趋吉、离苦得乐。

总之，说法的时候，声音应该比较悦耳，逻辑应该非常清晰，意义应该十分清楚，让别人听起来特别欢喜。有时候用形象的比喻，有时候讲精彩的故事，有时候一环扣一环，进行各种推理，还有的时候则引经据典，出示种种教证。反正要想尽办法，将听者心里的疑团勾起来，然后进行分析和解答。要让他们听完一堂课以后，基本上能解决疑惑，通达法义。

在许多成就者的传记中可以看到，他们修任何本尊，很快就能现前感应，就像用手机发信息一样，只要信号畅通，马上就能收到回应。不像我们，可能念了四十万遍金刚萨埵心咒，却连一个好梦都没有。这要怪我们自己烦恼深重，不是诸佛菩萨没有加持。总之，我们应当看到，这些前辈大德纵然有如此高深的境界，依然要长期认真学修、念诵无数咒语、修持各种法门、研读大量经论——大家知道，光是显宗的五部大论，就要花很多年来学习。夜以继日、不懈努力、一步一个脚印，这就是前辈大德们所示现的学修态度。而我们现在有少数人，虽然披着如来的袈裟，却对如来的教法不但没增光添彩，反而制造许多诽谤诋毁的因。这样的人生可以说毫无意义。

大家一定要了解佛陀所讲的次第，如果从上往下修，或者只停留在基础法门上，这样都是不对的。前两天我家来了一个人，刚进来时，我觉得他境界比较高，一直站着不坐下来。他站着问：“大圆满的通彻觉性，意义是什么样的？”我坐在下面，抬头望着他说：“你站得太高了，我只能看到你的脚，看不到你的眼睛。”所以现在有些人修行太高了，而有些人在下面一直不上去，只停留在一个单空上，这都是不合理的。

修学佛法必须断除有和无的一切执著，如果你一点空性也不了解，行为再怎么如法，恐怕也不能得到解脱。现在有些善知识只讲人天福报，不讲空性智慧，这样的话，大家只不过是积些福德资粮而已，无法断除实有的种子、习气，解脱也必定遥遥无期。

平时说一些无关语的话，真的对自己和他人都是不利的；要说就说有利益众生、弘法利生的事情，或者讲经说法。所以我们平时说话的时候，能不能把这个话语尽量转到一些经论相关的方面。比如说，这个经的观点是什么样，那个经的观点是什么样，这个经里面提出的问题是怎么样；我们互相这样探讨的话是很好的。

但有些人一谈到这方面的话，就没有话说了，就不讲这些了；马上都讲一些世间的无关之语。

最近听说学院的很多道友，互相辩论得很精彩，但你们没有修持的话，光是口头上说“无我”，我执也不一定能减少。我们对五部大论研究多年后发现：每懂一个道理，就要在实际生活中修持，这是很重要的。哪怕你每天早上或晚上修半个小时，将所了解的无我道理反反复复在自身上观察，最终你所体会到的，终生也忘不了，并且可完全运用于实践。不然，即使你把“无我”时时挂在嘴上，当观音心咒一样来念，但遇到违缘时也应付不了，甚至在俱生我的基础上还增加很多很多的我，什么我的房子、我的身体、我的民族、我的国家、我的地球、我的太空、我的银河系……我执一扩大，整个宇宙都是我的范围。我执缩小的话，我的牙齿、我的舌头、我舌头上的微尘、我的眼睛等等，也会有无数的执著。因此，修持无我非常重要，有了空性的智慧，就像太阳出现时黑暗自然消除一样，任何执著都会统统灭掉。

我常这样想：首先，修行人不能间断听课，如果有机会，哪怕一天听一节课也好，有生之年中，如果一直有听课的机会是最好的。因为听法后能减少烦恼、增长智慧、令魔障无机可乘，等等。还有我们听法以后，很多不如法的行为慢慢会如法。这是第一个重要的事情。

第二个重要的事情，单是听课，成了书呆子也不行。现在我们藏传佛教中就有这样的人，到其他寺院去，整天学讲课、学辩论，讲课和辩论非常厉害，但是想去弘扬佛法，与别人接触就很难了。我们还身处在人群中，如果不具备与他人相处的基本能力是不行的。不要说佛法的弘扬，世间的一个企业，也要每年培训很多次，其实他们可能只面对几百个客户，但是为了面对这几百人，都要经常培训。

不管怎么样，众生的界性无所不有，众生的业感也不可思议。我们所了知的这些，只是微乎其微的一部分。大家不要认为，自己读过大学，就很了不起，口口声声说“我读大学的时候如何如何，我大学毕业的那年又如何如何”。好像读了几年大学，自己就真的长大了一样。我们在大学里，可能除了学会一大堆分别念以外，对整个所知世界依然一无所知。

我们平时不论帮助众生，还是对治自己的烦恼，都要用到所学的法义。因此，持续闻思非常重要。古人说得好：“一日不读书，尘生其中；二日不读书，言语乏味；三日不读书，面目可憎。”事实确实如此。如果不学习，整天玩手机、睡懒觉，即使你曾经修行很好，慢慢也会变得越来越差劲。我看到外面有些道友，以前很精进，但因为没有自己的主见，一受环境影响，慢慢就懈怠了。照这样下去，再过一两年，恐怕会完全退化到未出家、未学佛之前的状态，那确实很可惜。所以，我希望大家依托一些强制性的力量，尽量住到清净的道场之中，因为环境的影响非常重要。如果有条件的话，最好能与志同道合的道友同行在一起，大家保持相同的见解与行为，就不会轻易退转。

要想从我的传法中得到利益，关键是法要入于自心。有两种人虽然学法，但法却不能融入自心：一种人根机太钝，不管怎么努力也听不懂上师讲的道理；还有一种人比较聪明，从文句上理解法义没有问题，可是相续中存在许多粗重的烦恼：有时生起傲慢心——这些公案是简单的故事，像我这样的人不会不懂！有时产生怀疑——这些道理到底对自己有没有利益？有时又产生邪见……所以始终得不到佛法的利益。

如何对治这两种毛病呢？对第一种人来说，一定要长期坚持闻思，一天两天的学习不可能通达佛法，世间常说“十年树木，百年树人”，学习佛法更是如此，只有长期学习才会像云开雾散一样遣除相续中的无明愚暗。对第二种人来说，一定要有正确的学习态度，不管深法还是浅法，都要以恭敬心来听受，并且要把法义落实到自己的心上，在产生邪见和怀疑时，要虚心向有经验的道友请教。总之，在学习佛法时，一定要真正进入状态，一方面要懂得所闻之法的意义，另一方面要以清净如法的心态学习。

我经常在想：作为佛教徒，拜拜佛，烧烧香，求求保佑，并不是很难；依止一个善知识，聊聊天，灌灌顶，得点加持，也不是很难。难的是什么？静下心来，探究大乘佛教的甚深奥义。这是最关键的一个问题。

所以，大家现在应该好好求学。你们很多人都比较年轻，年轻的时候遇到深法，晚年也许会有一些弘法的机会。即便没有机会，对外面的器情世界和内在精神世界有了一定了悟，也会成为人生最珍贵、最有价值的收获。

我们在听课之前，也要求大家祈祷、发菩提心。一般的世间人，长期沉浸在生活的琐事中，听法之前一定要调整自心，否则很容易被外境所转。听课之前如果没有很好地调心，听课时很多人可能都在原来的妄念中无法回转。

比如说一个人正在修房子，听课的时间到了，如果没有调整心态，虽然人坐在经堂里，但他的心一直想着这件事情，思维等会儿下课以后，先怎么做，再怎么做……

我们一定要重视前辈圣者们的教言，不要总想着堪布说了什么，道友说了什么。包括我给大家讲的，也可以不听，没有什么的。但是，大家一定要听无垢光尊者的话。有些人可能是业力现前，对无垢光尊者的教言没有信心，对一些假上师、恶知识或恶道友说的话，却马上相信。真的是业力现前！

世间人讲的话，听也可以，不听也可以。对前辈圣者的语言，我们应该无比重视、尽力修持。尤其对无垢光尊者的教言，大家字字句句都要铭刻于心，这一点非常重要。

现在我们学习的因果法门非常重要。在学习的过程中，如果听到善法的功德很欢喜，听到恶业的过患很害怕，这是对佛法有所领悟的好现象。在对佛法有所领悟之后，每个人的行为自然会有所转变，这样的转变对生生世世都有很大意义。因此，希望各位佛友精进闻思修行。当然，我本人修行很差，有时候觉得：像我这样的人引导别人是很可笑的；但有时候又觉得：只要一个人能有所转变，我付出什么样的努力都行！

现在有些法师和居士，言行不如法的来源是什么？就是没有通达佛法。如果真的通达了，那些邪知邪见绝不会动摇你山王般的见解。现在有些人就像山上的经旗一样，东边吹来一个谣言风，自己就往西边飘，西边传来一些诽谤风，又朝另一个方向飘不定。之所以如此，就是因为自己的佛教理念特别薄弱，基础没有打好。

因此作为佛教徒，不要认为学佛就是一步登天，马上获得感应、出现验相，或者长着翅膀在天上飞来飞去。世间人得一个中学毕业，尚且要花一定的时间，学佛就更需要极大的付出了。当然，对个别利根者而言，当下开悟的现象不是没有，但我们也应观察一下：自己是不是这种根基？有没有智慧，有没有信心，有没有正知正见？……每个人应该有自知之明，不是这种根基的话，先了解佛教的道理非常重要。

我们早上修菩提心，有些人根本不知道怎么修，光闭着眼睛什么都不想是不行的，修菩提心必须要思维很多道理，你们应将每天所讲的这些内容好好体会，观察自己到底有没有远离八种无暇，人中的四种、非人的四种一个一个慢慢地想，这就是所谓的修行。若能长此以往，久而久之你的修行境界就会逐渐提升的。

出家人也好，居士也好，不要听了几堂课，或是听了几年法，就觉得心满意足，然后雄心勃勃地要去闭关或弘法。一定要长期坚持听闻。现在学佛比较方便，即使上师不在身边，自己也可以带一个优盘，里面装上所有的显密教法，随时都可以听。有些人有正知正念，经常打开学习。有些人却好像已经成佛，从来不听，这样是不合理的。

不断地寻求听法，不断地追随前辈大德实修实证的足迹，对提升自相续觉受和证悟的境界很有意义。一些老修行人即使到了晚年，还会依止善知识而希求听闻。包括很多圣者，也都很重视闻法。

而我们有些人，听了一两部法就觉得够了，然后跑到寂静处去闭关实修。这样的实修，不一定能善始善终，甚至可能误入歧途、入于邪道。如果平时不听法，即使表面上在修行、在闭关、在出家，有很多形象上的东西，实际上自相续不但不会进步，而且很可能造恶业。

一般情况，佛学院和寺院里的僧人，心本来就比较调柔，让心静下来并不困难。很多大城市里的居士，包括一些学了很长时间的人，并没有很认真地念诵，单是听听课，就像看电影一样的心态，甚至还没听完课都跑了。课前没有发心，课后没有回向，听课时也没有认真，而是时而吃瓜子，时而吃糖，时而喝水，做这忙那，甚至听说，一边听课一边玩手机的情况也有。以这种散乱的心态听法不圆满，如果有时间，希望大家以后尽量圆满听闻。在人生中，学习佛法是最重要、最有意义的事。课前大家一起念诵，不要认为念诵不重要，要调整自心，念完以后也要很认真地听课，按照法义去思维。

有些人不理解：无垢光尊者天天讲外道，而且讲得那么广；麦彭仁波切在很多中观论典中也在讲外道——我们每次学的时候都知道，为什么会这样呢？目的肯定不是让我们变成外道，恰恰相反，是让我们不要变成外道。因为外道的有些观点，对我们而言很吸引人。我们如果没有自己的主张，没有坚定稳固的见解，过一段时间很可能抛弃三宝，进入外道。

当然，进入外道也可以。佛教的思想是开放的，对外道并不驳斥，也不诽谤。但就你个人而言，恐怕从此失去了解脱的机会。即生当中，你如果加入一个苦行外道，苦行一辈子，最后能得到什么？可能连佛教小乘的果位都得不到。

有时候，我真的会想，在五花八门的宗教和派别当中，很多人今生能进入佛教，能来到学院这样的闻思修行的道场，确实非常罕见、非常难得。我们遇到了这么殊胜的佛法，应该更加自信，应该对佛教内道的观点更彻底地通达，对外道的观点更广泛地了知，并以此利益无量无边的众生。

如今获得人身之时，如果没有空闲闻法，那将来只有堕入恶趣而别无出路，难道那时还有空闲闻法？确实是业力现前，很多人都找各种各样的理由来斩断自己闻法、亲近善知识的因缘。这样的话，必将随着恶业之风而堕入三恶趣，在那个时候你难道还有机会听闻佛法？看看三恶趣中较好的牦牛、猴子、旱獭等旁生吧，虽然它们很多也一直在“闭关”，但这根本不是佛法。所以大家千万不要再将大好时光浪费在看电视、闲聊等毫无意义的事情上。无论再怎样忙、再怎样苦，也要挤出一部分时间来学习佛法。实在说，将无聊的事放下，自然就有听法的时间。否则人生几十年眨眼就过了，到时后悔也来不及。

现在的人心非常复杂，不要说不学佛的世间人，很多所谓的佛教徒也是如此，虽然表面上在学佛，但只是外在的形象有所改变，相续中的坏习气一点都没改，和别人打交道时还是世间的那一套。这些人要注意了，既然已经学了佛，就要有一个大的转变，若像有些禅宗和大圆满的祖师那样，修行一两天就大彻大悟，完全变成另一种人，这对末法时代的凡夫很困难，但最起码也要以所学之法来调整自己的心态和言行。

我常想：我有无垢光尊者、麦彭仁波切，包括佛陀的甚深教言，自己感到非常荣幸。虽然我们正处在黑暗的末法时代中，但是有明灯般的甚深教言照亮我们的前程，这是非常快乐的事，倘若我们没有福报，根本遇不到这样的思想结晶。这个社会那么复杂，有那么多的思想充斥着整个社会，这时能遇到这般纯正无邪的真理，确实很难得。

我们光说“不要执著”还不行，一定要分析万事万物的本体到底是不是实有，如果不是实有，去执著它就不合理了。当然，诸法不生不灭的境界，对没学过佛或学得不深的人而言，理解起来比较困难，这相当于是大学课程一样，没有读过小学、中学的人直接学习，是很难以接受的。学习《智慧品》等中观论典，最起码应该有加行的基础，共同加行与不共同加行不但要字面上了解，实际行动中也要真正去修持——人身难得怎么修？寿命无常怎么修？轮回痛苦怎么修？因果不虚怎么修？这些道理完全明白之后，才会对大乘佛法生起深深的信心，对空性法门有比较稳固扎实的基础。反之，假如最基本的皈依、业因果都不懂，就好高骛远地追求无上大圆满，甚至对中观都不屑一顾，一开始就站在最高的地方，恐怕会站不稳摔下来的。因此，诸多传承祖师特别强调加行法，只有循序渐进地次第深入，修行大厦才不容易倒塌。

修行人应该一门深入，自己对什么法感兴趣，就专注于什么法。比如你喜欢念咒，就以念咒为主；你喜欢课诵，就好好念课诵；你喜欢修空性，就专心修空性。但是，不管自己喜欢什么法，都不要排斥其他法门，不要因为自己喜欢念课诵，就认为修空性不好。

以后，你们如果喜欢放生，就专注于放生；喜欢转绕，就多多转绕；喜欢为上师或僧众做事，就天天去洗碗、扫地、扫厕所。如果不喜欢这类有相法门，那就去参禅，好好修胜义菩提心，修空性。只要心地善良，善法包罗万象，天地广阔，没有谁指定哪些可以做、哪些不能做。

在多元化的世界中，保持自宗纯净的观点至关重要。否则，我们相续中的外道习气可能会复苏。特别是当我们听到某些外道教义，觉得其非常殊胜时，相续中的外道种子习气就有可能被引发出来。

佛教徒在世界范围内的数量相对较少，而我们周围的大多数人都被不同的外道思想所影响。如果没有稳固的正见，很难坚守自己的信仰。因此，我们要好好保护并稳固自己的正见。

另外，我想给大家强调，我们每一次听课都是最重要的事情。现在汉地个别人对听课和修行不重视，特别重视民间的各种打卦算命、求神问卜，当然，我们也不能否认这些全都不合理，但我们最好要深入地了解佛法，这很重要。

你们从小接受世间老师讲课，现在听佛法课，表面上看，听法好像与老师讲的政治课、物理课的价值相同，其实完全不同。佛法有一种不可思议的加持和力量，这一点我们的确不难发现。世间中有那么多人通过学习佛法，改变了自己的生活，转化了自己的苦难，这样的情况比比皆是。

人工智能可以不断学习——好像有魔力或神力，我们也要不断学习。尤其你们记性好，也有这方面的习气和特长，一定要多学习。不像我，以前是个放牛娃，满脑子都是放牛的习气，经常做梦拿着一根放牦牛用的绳子，在高山上、白云下，光着脚到处跑。像我这样的人，要把智慧转到现代科技上，是不太现实的。但你们不同，很多人都有这个优势。世界以后会怎么变，我们应该如何应对，每个人都要想一想。

也许是时代变了，现在的年轻人对世间知识很精通，可是对佛法却很陌生。藏地的有些年轻僧人对闻思修行没有什么兴趣，可是对如何使用手机、电脑却兴趣十足。汉地的出家人中也有这种情况。相比之下，现在有些在家人还是很不错的。有的人虽然工作特别忙，可是学习佛法的意乐却很强，不管到哪里去都随身携带法本，经常思考佛法的道理，遇到善知识就虚心求教。与这些居士相比，有些出家人要注意了：不要满足于表面上的出家，应该以闻思修行来通达佛法的真义，在此基础上尽量以佛法帮助众生。换句话说，应该通过佛法使自他的相续有所转变，这才是真正有意义的，至于外在的种种形象，像搞仪式、放鞭炮等，虽然表面上很精彩，但并没有实义。

以前无垢光尊者讲《七宝藏》时，有时候一直分析，不经意就会进入一种境界；法王如意宝讲中观时，不知不觉也会安住在大圆满境界中。如果你的大乘善根比较深厚，详详细细观察下来，应该也会得到不可思议的收获。所以大家不要听完课后，就把法本扔在很远的地方，从来也不悉心思维。如果是这样，那你只能得一个闻法的功德，自己的相续离真正的法义还有一定距离。

我个人来讲，这么多年中，修行倒是很差，但是比起个别喜新厌旧的人，确实没有舍弃过闻思。如果舍弃，一堂课都不讲，谁也不会惩罚我，但是我对此有欢喜心和信心，哪怕一天中听了一堂课，或者为别人讲了一堂课，心里也觉得很踏实，觉得人生有意义。如果哪一天没有听课，或者没有为别人讲课，就会觉得很浪费生命。

所以，我也希望你们不要仅在听法之初有两三天的热情。好多人都是这样，现在我对很多修行人最大的失望就是这方面。刚开始信得不得了，为了听法什么都愿意舍弃，但是逐渐从他们的态度上、行为上可以感觉到，他们对佛法会渐渐冷漠，变得没有信心了。如果对听法和修法没有兴趣，那他背后所有的行为，不用说就可以完全推知。我想，我们作为凡夫人，自己的心真正融入智慧有一定的困难，但我们的行为上要听课，这对即生有意义，对来世，闻法的功德也的确不可思议。

如果心特别乱，根本想不起要观菩提心，你可以在面前放一张佛菩萨的照片，先看着他，当其相貌基本上能显在心中时，就闭着眼睛开始观想，直至眼前的相貌逐渐消失，只有一种模模糊糊的感觉时，再睁开眼睛看一会儿，然后又观……如此反反复复，经过好几个月的练习，久而久之，你的心才能够稍稍专注下来。如果实在观想不了，也可以在半个小时内，念释迦牟尼佛心咒：“达雅他，嗡牟尼牟尼玛哈牟尼耶索哈……”，一边观想，一边这样念诵，逐渐你的心才会堪能。记住，心里一定要想：我祈祷释迦牟尼佛，就是为了自相续中能够生起菩提心。这个目的务必要明确！

汉地有一本书叫《冥祥记》，里面记载了很多因果报应的公案，对于恭敬佛像、佛经获得功德以及不恭敬佛像、佛经招致罪过等道理讲得非常好。大家应该多看这方面的书，并以其中的道理指导自己的行为，这样才能成为一个好修行人。我在和很多人交往的过程中发现，现在人们最缺乏的就是佛法的基本理念，由于没有佛法的基本理念，很多人的行为非常不如法。希望各位佛友认真学习佛法，在相续中树立佛法的正见，并以此约束自己的行为。

因此在修行的过程中，大家务必要依照传承上师们的教言，从根本上铲除执著。这个并不是那么简单的，不是短暂的时间中马上就能明心见性。不过也不要紧，只要我们的路是正确的，依靠不断的努力，总有一天会达成所愿。世间人搞一个企业、搞一个项目，尚且不可能一天两天就成功，修行也是同样的道理，必须依靠循序渐进次第性修持正法，才能断除执著。若能如此，你一方面不会入歧途，另一方面，自己的修行境界也会越来越稳固。

道友们应该清楚，获得人身之际最重要的事情就是学习佛法，所以大家应严格要求自己，一定要下定决心：从今天开始，早上早点起床，晚上晚点睡觉，白天少一点散乱，每天都要挤时间学习佛法。我们原来没有安排学习《入行论》的时候，很多人的生活都很散乱，双休日要么去观光旅游，要么跟朋友聊天吃饭，经常做一些无意义的事。自从安排学习以后，很多人都有时间学法，可见我们并不是没有学佛的时间，只是自己没有安排好时间而已。

真正的修行人，一辈子会固定依止几个上师，修持几个法门。虽然不多，但自己很满足，觉得有依靠，永远不会改变。世间成功的医生也是这样，“我的祖师是谁，他的窍诀是什么”，自己深信不疑，给别人也如是传授。真正的窍诀，不一定要多，关键是管用。真正对上师和法有信心，只要依止极少的上师，修持极少的法，就能解决自相续的各种问题。

我们有必要学习佛赞，因为作为佛教徒，应该懂得皈依本师所说的教义，也应该明白，世界上有这么多宗教、学派，我们都不皈依而唯一皈依佛陀的原因，或者说，要了解我们皈依佛门的意乐。如果不懂这些，即使现在是皈依佛教的信徒，将来一遇到因缘，也有可能改变见解、放弃三宝、皈依外道，甚至诽谤、诋毁三宝。

大家应该认真思考：一些佛赞的作者，本来是外道徒，后来以什么理由皈依了佛陀，他们的皈依与我的皈依是否相同。或许你现在认为，自己作为佛教徒，永远不会退转，但这很难说，因为凡夫心常常随外境、外缘而转。如果你没有坚定的意志、定解，心会很容易改变——改变了可能不太好。所以，趁现在有机会，应该对皈依的道理进行学习并反复思考，直至生起定解，这很重要。

所以我在此强调，学习空性等修行法，大家如果有机会，应该亲自依止上师。但如果难以做到，现在有个便利条件——佛法也可以在网上听受。我们可以说这是佛不可思议的加持，或者说是众生的福报现前。

以前一位上师讲课，连一个扩音器也没有，他周围可能只有几百个人听得到，除此之外非常困难。现在一位上师、法师的课，可以带向千家万户。所以，我的希望是：以后凡是会用这些技术的人，都能积极去做。

作为佛教徒，最重要的是懂得佛陀及其教法的正确性。在两千五百多年前，佛陀为世人宣说的真理，以文字的形式流传至今。不过，现在我们看不到佛陀，只看得到佛法。但没有智慧的人，很难通达佛法的意义。因此，想要通达佛法，需要有善知识的引导，或通过自己好好闻思。当自己的智慧提升后，就不会误入歧途。这一点对现在的佛教徒很重要。

我讲了这些法之后，大家应该在内心和行为上有所改变，这样学佛才真正有作用。对我们来说，做一些形象的功德不重要，最关键的是要通过学习佛法对因果产生畏惧之心，经常保持正知正念：以后一定要谨慎，不能随便说话，说别人过失的果报太可怕了！总之，大家要好好守护自己的语言，有因缘的时候也要劝别人不说过失。现在有些人说的话太可怕了，一次的诽谤之辞会让他无数劫在地狱受苦，我们要发大心帮助这些可怜的人。

哪怕在你的一生中，只得过少数教言，也很有意义。如《水木格言》中讲：“一个人无需饮尽所有的水，只需喝下足以解渴的水就够了。”同样，虽然我们不可能将千经万论全部通达，但与信心、见解和解脱相关的法，必须要精通。因此，希望大家不要浪费时间。

其实，时间过得很快，如果自己不精进，时间一晃就过去了。麦彭仁波切的格言中讲：“有智慧的人在一生中可以做很多事，但愚者的一生则仿佛一刹那般短暂。时间在不知不觉中流逝，愚者却没有做任何自利利他的事。”总之。我们要珍惜时间，好好闻思修行。

在座大多数都是佛教徒，作为佛教徒，必须明白自己的本师佛陀有什么样的功德。如果不明白，即使你现在不学外道，久而久之也很有可能被外道的思想控制。因此，在学习这部论的此时，一方面对佛陀和祖师们要有感恩心，另一方面也要有难得心——在充斥着战争、饥荒等复杂情况的世界中，有幸聆听佛陀的功德，在相续中种下了有意义的种子。

大家不要轻视，以为这只是听一堂课。现在网络上有各种讲座，作为佛教徒，如果认为我们的课与这些讲座一样，说明你对佛教的道理还不明白。

其实，讲经说法的责任并非出家人仅有，在家的善男信女也有这个重任。所以在家人千万不能认为：自己是在家人，肯定不能传法，最多只能听法。如果你有能力和智慧，也具备讲经说法的素质，尤其自己有清净的发心，并不是为了名闻利养，那就应担负起讲经说法的重任。这时没有必要太谦虚，否则会耽误很多人的慧命。但有些居士天天都用世间法骗人，下面的听者也很愚笨，还觉得他讲得很好，这就不太好。所以先应在上师面前听闻佛法，在心中有所领悟、不会歪曲法义之时，方可为人宣讲。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中讲：“智者或为人讲经，或者静处自修行，如同宝石或顶饰，或者住留海岛中。”这句话很有意思，也就是说，像珊瑚等宝，要么在海岛中，要么变成人们的顶饰，同理，智者要么独自精进修行，要么为人讲经说法。

所以，我们应该效仿前辈的高僧大德，我们的行为，是将这两件事情作为终身中最重要的事情。或者你自己在一个寂静地方生起出离心，好好修行，不要有很多的烦恼和痛苦，整天痛苦和烦恼没有意义；或者你经常在不同的环境中为可怜的众生解开迷雾，给他们宣说真理，哪怕是给他们讲最简单的法要。如此，人生才真正有意义。

无论是在东方还是西方，世间人在学校里学到的知识很少，不能满足对真理探究的需要。大学生、研究生可以观察一下自己学过多少本书。在学院里，我觉得大家学的内容还算比较丰富。就我个人而言，虽然学得不是很好，但学得还算比较多。从二十三岁到现在六十多岁，我每年通过讲解、阅读等途径，学习了很多论典。因此，相比博士生，虽然在学习质量上我不敢保证，但在学习内容的数量和范围上，我应该学得更多、更广。但我并不是想说我多了不起，因为我的智慧与佛菩萨、阿罗汉等圣者相比，根本不值一提。我只是想建议大家要多学一些。

实际上，每个民族都有古圣先贤、高僧大德传下来的智慧精髓，作为后代，我们有责任继承并发扬下去。尽管每个人的能力不同、智慧不同，但必须有这种责任感。比如，上师如意宝为主的高僧大德，给我们传授了许许多多珍贵法要，可我们现在修持得怎么样？在传授的过程中又做了些什么？……时常都要这样观察。

大家讲考前要认真准备。讲法讲得不好，可能在别人的阿赖耶上留下不好的种子。尤其刚学佛的人，一听讲考，觉得你讲得很对，深入学习后发现你讲得不对，这样不太好。

特别是堪布、堪姆和法师们，一定要认真备课，认真传讲。否则，音频、视频可能流传千年。当然，要做到百分之百正确，确实比较难，会出现口误等各种情况，但至少基本概念不能搞错。

你们听受大乘佛法，确实有功德，但若从来没有串习，这不是很好的现象。大家以后听法时，不管一个小时还是半个小时，时间都要用在佛法上，传法者应该不会讲与佛法无关的内容，所以你们听到佛法以后，应该看自己的接受能力如何，一定要将佛教的智慧与自己的思维交融起来，这样的话，见解才会逐渐改变。最后你会发现，堕入常见或断见的人非常可怜，自然而然生起无法抑制的强烈悲心，想伸出慈悲的手去救护他们。但如果对佛法没什么感觉，即使发生了惊天动地的大事，你可能也无动于衷、置若罔闻。一个人内心中有没有佛法的见解，从其行为中也看得出来，如果见解非常正确，真正体会到了佛法妙味，一定会想分享给周围的人。

作为后学者，我们要经常思考：现在世界上有这么多宗教，每个宗教的说法几乎不同，但能完全经得起理证观察的，应该只有佛教教义。依此教义，面对任何问难，我们都可以不用闪躲，直接辩答，让对方无法反击、心服口服。作为佛教徒，一定要生起这种定解，不能人云亦云，让自己迷失方向。尤其是对佛教的缘起观，必须要通达，如此一来，你的见解将牢不可破，对佛陀及其追随者也会生起非常坚固的信心。

当然，像前辈高僧大德和山洞中的修行人那样，把所有时间全都用在佛法上，这对城市里的人来讲非常困难，但抽一部分时间来学佛也应该没有问题。对于安住在寂静地方的修行人来讲，自然应该放下一切琐事，把所有时间都用在佛法上；即使不能完全放下，也要尽量约束自己，千万不要过于散乱。学院很多道友都佩戴“止语”牌，门口上也挂着“闭关”牌，这非常好。但有些人虽然佩戴着“止语”牌，却一直在说话；有些人在门上写着“请勿打扰，内有闭关”的字样，但人早就出去了，这样就不太好。当然有止语、闭关的心也很不错，但更希望大家都能名副其实。

我们早上修皈依也好、修菩提心也好，大家一定要观自己的心。当然，菩提心的具体修法不太懂的话，过段时间我会给大家讲，总的来讲，好多道友修得还是很不错的。虽然我有时候修得不太好，但如果早上不太困的话，我对这半个小时还是很满意的，自己感觉不错，收获也很大，确实体会到口头上说“菩提心”、“利益众生”，与实际修持中好好观想，这两种效果是完全不同的。

但是作为一个凡夫人，有时候我的分别念特别乱，整个早上都在想：我今天做什么、需要安排些什么……好像一天要做的事全部在这半个小时内想完了，等到回向的时候，“哦，我到底回向什么善根哪？”这种情况虽然不多，但也不能说从来没有。不管怎么样，我想慢慢慢慢调整吧，无始以来这个心一直没有约束过，肯定会有这种情况，道友中可能也有像我这样的人，不过，慢慢串习会好的。

佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。

有时人们对自己不懂的佛法就认为是不合理的。现在还稍微好一点。20世纪七八十年代，汉传佛教的很多人包括一些大德和居士认为藏传佛教非常不合理，有人曾经讲藏传佛教如何不合理，声明“我们是学净土宗的”“我们是学禅宗的”“我们学华严宗的”……但后来通过闻思，他们也逐渐改变了观点。前两天一位老居士对我说：“我学净土宗三十多年了，二十年中都一直认为只有我们的法好，其他的都不好，这十年来我才慢慢接受了藏传净土法，实际上它与汉传净土法没有什么差别。”有些人由于自己未接触，或因文化隔阂、所在地域不同或者其他的原因，基于孤陋寡闻作出了一些判断，导致很多人受影响。因此，无论是作为弘扬者或是修行者，广闻博学非常重要。正如麦彭仁波切在《二规教言论》中所讲：修行人首先应广泛闻思佛教教义，甚至必要时也要了解各种世间事。有了智慧，做世出世间的任何事都会非常容易。

现在我们暂且不谈高深的修法和境界，毕竟大多数道友还是凡夫，有些人连基本的十不善业都不懂，有些人虽然表面上懂一点，但在生活中却经常造这些恶业，如果没有打好因果的基础，口头上讲起来高不可攀，实际行为却低劣无比，这样学佛到底有什么意义呢？所以，我们要从基础法门学起，并且经常反省——以前自己走的是什么样的人生之路？以后还要继续走从前的老路吗？

世间也好、出世间也好，今生财富也好、来世圆满也好，所有快乐的源泉是什么？就是智慧。无论从佛教还是从世俗的角度来看，世出世间一切知识的根源都是智慧。大家知道，不管是办企业、做教育还是发展军事，世间任何一个领域的根本就是智慧。有智慧的人多半有能力，没智慧的人即使再好看、再有钱财都没用。

我们人并不是只有一生一世，乃至生生世世必须要做有利益的事情，在生命当中，讲经说法、听闻佛法应该是最有意义的。作为佛教徒，以后应着重强调的是，有能力的人要讲经说法，这个非常重要。有能力的人应该听闻前辈大德的教言，也要到现有的善知识面前去听受佛法。这个功德和作用，在整个世间中，与任何一个事物的价值都无法匹敌。

除了发心，还要修行。以利益众生为主的发心人员，在修行方面也要依靠一个传承来完成，我希望你们修行的时间还是长久一点。有些人今天到这个寺院住两天，在一位上师面前求个法、灌个顶，过三个月又到其他地方去了。我认识一个和尚，藏地所有的寺院基本上都跑遍了，他非常善巧，在每个上师面前都会用令人欢喜的语言、供品和行为表现一段时间，但在上师信任他的时候又跑了。他在藏地是比较出名的，这样到处乱跑不是很好。在短暂的人生当中，自己最后死的时候，恐怕没有一个很可靠的窍诀来面对。我经常说，你们可以学各种各样的宗派，但是自己还是要分出主次，不要一会儿这个，一会儿那个，短暂的人生当中变来变去是不行的。比如你在世间学一门技术或是知识，也要选择一个学校专门去学习，以此作为你一生中所掌握的最重要技能，这也是你的一种传承和智慧。这方面大家要慎重考虑。

西方有一种教育模式叫浸泡式教育。比如你居住在英语世界、日语世界或者汉文化的世界中，就会逐渐染上它的文化。佛学院的佛教氛围非常浓，住在这里就像浸泡在大乘佛法里面一样，在潜移默化之中，慢慢你就会接受大乘的思想和行为。所以刚开始可能你对大乘的很多道理不能接受，还有一些排斥的心，但在不知不觉中，最后你也能接受大乘的教义，而且到了一定的时候，你不但能接受，还真正愿意去弘扬。

有些人可能想得比较简单，觉得听不懂就放弃闻法，这是非常可惜的。虽然刚开始你可能不一定能接受，但慢慢就会有所变化，我自己的亲身体会也是这样的：刚开始学中观和大乘佛法的时候，好像觉得这也不合理、那也有很多无法接受的地方。但现在看来，我当时的思想是那么孤陋寡闻。其实大乘佛法没有什么不能接受的，都是非常合理的。我希望大家应该有一种比较好的心态，可以慢慢约束自己、保护自己，这在修行过程当中是比较重要的。

有些人说：“我以前不学佛时，心很平静；现在一学佛，起心动念越来越大了，特别可怕，所以，还是不学佛好一点。”这种观念不对。举个例子来说，野马没人管的时候，它的行为很温和，而一旦有人为了驯服它，把绳索套在它脖子上，刚开始它肯定乱蹦乱跳、脾气暴躁，但只要你坚持不懈地继续调伏，一段时间以后，它就会变得温驯、听话。

或者如同一个孩童，你从来不用去管他时，他看起来很乖巧可爱，而一旦让你管他的学习、生活，你叫他好好呆着不动，他总会有许多状况：“我可不可以出去一下？”“我肚子特别痛，想要上厕所。”“哎哟，我好难受啊，能不能吃点东西？”……这时他的调皮特别明显。我们的心也是如此。你不去观察它时，它似乎很平静，然而若一观察，刚开始它会很粗猛，但只要时间久了，慢慢就能得以调伏。

作为佛教徒，遇到别人说“万法常有”“万法无因产生”“业因果、前后世不存在”时，如果没有稳固的见解，就会随声附和。有些人没什么主见，别人说什么，自己便随之而转，不经观察就完全认同对方的观点。也有一些人，过于固执，只承认自己的观点，其他什么也不承认。其实，正确的做法是：某些时候，可以认同智者的观点；在有必要时，也可以坚持自己的观点。因此，既不要随波逐流，也不要固执己见。

我们每天的讲考还算比较不错，很多道友讲得比较深入，而且我怎么讲的，大家也都基本上能讲。其实这是一种很好的学习方法。虽然我讲得不一定很好，但是讲考时一定要以上师所讲的内容为主导思想。

以前我刚来佛学院的时候，法王如意宝和一些堪布每天讲完课后，大家会再分为一些小组重复讲一遍，这样对每天所讲的道理能有很深的印象。这种方式是非常重要的。

听课的人大致分两种：一种人是以好奇心来听，比如说现在经常有一些旅游的人到学院来，背着一个照相机，一个小时中换无数次坐式，根本坐不住，这不是真正的听课，他们只是好奇佛教中到底讲了什么，我不认为他真正在听课，他也不认为自己真正在听课，所以这不算正式的听课。还有一种是所谓佛教徒，我希望你们不论是在网上听还是在现场听，或者在其他法师处听课，最好是善始善终，如果不能善始善终，以后也要把它的传承法流接下来，这是佛教闻思修行基本的规则和要求。

特别要提醒各位在家男女，因果是毫厘不爽的，即便行为上不能完全断恶行善，但对微乎其微的小事也不能说：“仅此无关利害”、“做一点善事有什么功德”、“造一点恶业没什么过患”。如果能认定因果的确存在，并诚信乃至微细以上的因果，这就是所谓的世间正见。这种世间正见非常重要，以前法王经常强调这个问题。现在很多人不重视培养世间正见，只是一味希求中观、大圆满等深法，我对此并不赞叹。经过多年的学习佛法，我深深地体会到：如果连基本的世间正见都没有，那听再多的法都没有用，修再深的法也没有用，即便能相似安住在明空双运的境界中，可是业障现前时就安住不下去了，甚至还会对明空双运产生邪见而堕入恶趣。

现在社会上许多人过得很无聊，要么是为了工作而忙忙碌碌，要么是以看电视、打麻将来消磨时光，除此之外没有做任何有实义的事情。每天这样过日子太可惜了，应该尽量抽出时间来闻思佛法。凡夫人的忘性很大，如果每天能闻思佛法，这也是对自己的一种提醒，这种提醒是非常有必要的。我每天给大家宣讲佛法，一方面是劝勉别人，另一方面也是对自己的提醒。许多人的根性和我差不多，如果没有外在的提醒，单凭自力不一定能长期断恶行善。尤其是在汉地的大城市里，由于环境特别迷乱，人们取舍善恶的正念很微弱，而邪分别念却异常炽盛，在这种情况下，人们更需要外在的助缘来保护自己的见解和行为不退而增上。因此道友们应主动寻求助缘，尽最大的力量参加集体的学习和修行，不要以各种理由退出去。总之，为了保护和增上自他的善根，希望广大佛友们共同努力！

我们每个人应当反观自己：我这个水泡般的身体何时灭亡？灭亡时有没有一点善法资粮？没有的话，来世能获得人身吗？即使获得了人身，还有福报遇到佛法吗？……这些方面，圣者们在教言中强调得非常清楚，若没有牢记于心并身体力行，那么一千尊佛来到你面前，也没办法度化你。反之，哪怕记住了一个偈颂，并运用于实际生活中，你的一生将会有所改变！

大家在因地的时候，不应该得到一个法就得少为足。现在有些人觉得，自己已经修完加行就可以了，念个阿弥陀佛就可以了。萨迦班智达说：即使明天就死，今天仍要希求知识，虽然这种知识今生当中可能没有用上，但是到了来世就像存的钱一样，自己可以享受。这里面说明了一个很关键的问题，就是为了生生世世应该学习和积累资粮，这是非常重要的。现在的人大多数鼠目寸光，只关心今天眼前的事情，除此之外根本不会想更多更长远的事情，这是特别可怕的。因此我们自己一定不能得少为足。比如学了中观之后，接着要去学因明，学了因明之后，接着再去学其他大论。

当然，佛法并不是形象，也非在外面修一个水泥工程的建筑。即使所有建筑都金碧辉煌，我们也不认为它是真正的佛教。比如我们现在建成的女众大经堂，很多人都说在整个藏地都没有那么大的经堂，但我并没有以此感到自豪，因为这只是弘扬佛法的助缘。依靠这样的经堂，如果里面真正有闻思修行，才算是真正的精华。虽然修经堂有功德，但它只是土石水泥工程。如果依靠这样的工程，给人心里带来正信、正见、正知，那佛法就存在于人间，人们的行为也会随之改变。在造善业后，人们就会获得快乐，这就是佛法的作用。所以在座的各位，再也不要将佛法的部分当作佛法的整体了。

求法者无论在学院也好、在其他地方也好，所求的无非是智慧。如果没有智慧，这个人无论做任何事、选择任何道路都很难善始善终，因为在出现自方或他方的违缘时，他都无法应对。为什么我们要讲这部《智慧百论》？因为不管是修学密宗大圆满还是显宗菩提心，我们都要具足智慧——光有知识是不行的，一定要有智慧。闻思修行的人平时通过讲考、研讨等各种方式，多多少少都有一些佛法的知识，但有知识的人不一定有智慧。

作为后学者，在佛陀、婆罗门的故事中，如果看到一些不可思议的数字，要学会通过各方面进行观察，不要一下子就否定：“怎么可能娶那么多妻子？这完全是神话。”其实，这种想法不一定正确，因为随着时代的变迁，古往今来的人们在生活上、习惯上，发生了很大变化。两千多年前的生活方式，与现在确实有天壤之别。即使在同一个国家，古人的风俗习惯，也与当代完全不同。因此，不要说跟印度相比，就算跟十六国时期相比，很多习俗也让我们难以想象。我们现在的习惯，再过两百年、两千年，人们也会觉得很奇怪，甚至认为它不可能存在过。所以，对一件事情的判断，要以智慧从方方面面进行观察。

且不说证悟，就算心静下来的时候，也会有一种不同的收获。昨天好多道友在忏悔的时候心静下来了，当时自己以前所造的罪业、修行上的不精进等一一浮现在眼前，尤其是有些人独自在家里思维：我来这里学了什么法，现在对自相续有什么帮助，我千万不能随烦恼而转……心静下来的时候，自己的很多过失暴露无遗，悲心信心也逐渐显露。平时在很多人当中，你对上师的信心不一定很纯，但如果一个人坐下来稍微思维一下，那个时候信心就出来了。所以我们对心的本性一定要有所认识，这样的话，做什么事情都会有力量的，否则，光是一边走路一边拿着念珠，有时候虽然是有点功德，（前段时间，我也是要求大家拿念珠、拿转经轮，作为一个佛教徒，形象应该与世间俗人不同，应该稍微有一点标志，这个是对的。）但真正有效果的话，恐怕心静下来的时候效果好一点。

我们如果每天只讲一些所谓的心灵鸡汤和比较简单的开示还是不行的，作为佛教徒应该领悟一些较深的道理，当你完全通达这种甚深的道理之后，可以永远处于这种境界当中。现在我们是以闻思的途径来领悟人无我和法无我，这个抉择方法跟《中观宝鬘论》、《中观根本慧论》以及《入中论》还有《入行论》智慧品等经论的方式稍有不同。每个大德和每部经论都有不同的窍诀，有些众生依靠《入中论》的方式开悟，有些依靠《经庄严论》证悟人无我和法无我的方式开悟，所以每个人应该广泛闻思，找到适合自己的窍诀和相应法。

我看到前辈大德们的传记时，觉得自己很惭愧。我虽然境界不高，但是可能跟你们中的很多人相比，在广闻博学方面应该稍微要好一些。在这么长的时间当中，在座熟悉我的人应该清楚，一般来讲除了佛教的听课、学习、讲课以外，我不会浪费时间搞所谓的世间八法或者其他事情，我既不太会做也没有兴趣。但是我觉得，跟前辈的大德或者诸佛菩萨的真正境界相比，自己学得特别特别少。因此无论是居士还是出家人，一定要在有生之年，不断地学习更多的法，不断完善自己的智慧。如果没有机会听受，自己也应该多翻阅一些经论。其实每个人应该在茶余饭后，包括工作的过程当中，或者稍微休息时，经常不离开诸佛菩萨的金刚语，这样你的境界一定会有所提升。

我们的内心是依靠善知识的好教言，还是依靠邪知识的恶语言，关键靠我们的福报和因缘。有些人在清净的佛教道场中离开时，得到了真正的慈悲与智慧，慈悲与智慧永远会伴随着他；有些人在清净的道场中，不但没得到真正的慈悲与智慧，反而拥有一大堆烦恼、痛苦，甚至可能被很多罪业染上了自相续。这与道场有没有关系呢？当然有关，但更多的是与自心有关。

修行过程中，我们发愿非常重要。大圆满的讲记中说了，每一个修法要具足三个条件：1）但愿众生获得快乐；2）这种快乐由我成办，我来让众生获得快乐；3）为了实现这样的愿望，祈请三宝加持。我们修任何一个法，不能光是字面上了解，不然的话，只是一种学术。就像以前读书时，老师告诉我们树的因是什么样、果是什么样、根是什么样、茎是什么样……这些知道了就可以，没有意识到自己跟知识是分开的。而我们现在学佛是一种内在修养，器世界和有情世界的道理都是在内心解释，这是佛教的不共特点。

这次我们学习《六祖坛经》，我希望不管是现场听课的还是网络上听课的道友，大家都有一种欢喜心，我每次课前都是要提这一点，是因为我觉得学这样的禅宗法门，对我们来讲是个很好的机会。现在大城市里面的人很浮躁，每天都忙忙碌碌，但每天奔波和寻找，也不一定获得真实的快乐，而我们每天有这样的学习机会，这确实是人生中的一种幸福，至少在听这堂课的时候，你粗大的烦恼是没有的，应该是对大乘法法喜充满的状态中度过的，我想，这在即生中对我们来讲是一种享受。

现在人可能只是强调一方，比如说一直强调慈悲方面，但是他不知道慈悲的反方面，包括自认为自己很慈悲，那自己有没有不慈悲的非常狠毒的损害别人的行为？或自己觉得有一些智慧时，那同时有没有愚痴？在自身中也可以多方观察。所以，学法时不仅仅只强调一面，比如说只强调空性，那显现方面没有关心？只关心安静、安住，那起心动念怎么样对待？这些都是我们在修行过程中值得考虑的。

我希望大家真的要好好闻思。无论你在这里待了多少年，都要问问自己：有没有真正品尝到佛教的甘露美味？如果没有品尝到，即使你表面上跟大家一起天天闻思、参加辅导，也还是不行。虽然这样的闻思也有一些功德，但如果没有生起真正的定解，以后无论是弘法利生，还是自己修行，都有一定困难。

这一点大家也应该清楚：我们在听课或念经时，如果旁边有人说一些无关的语言，则自他的心都会被这些语言所转，最终自他的善根都会被毁坏。

因此，修行人要注意自己的语言，平时没事时不要话太多，如果非要说话，应该说与佛法和解脱有关的语言，这样天人和护法神都会欢喜护持，如果说贪嗔痴等非法的语言，不仅人听了会讨厌，连非人也会讨厌。