菩提心与利他

佛法长久住世需要大家的努力。我经常想，佛法是依靠前辈的努力一代一代传到今天的，今后我们也应该传下去。像我的话，可以说在三十多年中也是尽心尽力吧！不敢说有多大的贡献，反正自己生命中的大部分时间都用于传授佛法了。我也希望凡是得到正法的人，每个人都应该有一种责任感，把自己所得的法尽量传授给众生。当然，如果没有前世的因缘，虽然你很有传法的意乐、很真诚地想弘扬佛法，而且并不是为了追求名声、财富等世间八法，并且口才、能力都很不错，但是如果因缘不具足，就可能一直得不到眷属等等，就好像世间很多长相不错的人找不到对象一样（众笑）。实在没办法，只有像独觉一样自己闭关了，在内心中发愿度化众生。佛法长久住世要依靠我们的弘扬，佛法长久住世对众生的今生和来世都有极大的利益。我们其他的一些努力和奋斗，比如做一些财布施等等，暂时可能对他有利，但从长远来看，只有弘扬佛法才能遣除众生的无明、开启众生的智慧眼目——这是最有意义的。大家应该清楚。

我们在有生之年也要发愿依靠六波罗蜜多来度化众生。虽然没有很多钱，看到乞丐布施一块钱、一毛钱也可以——但钱拿出来的时候一定要注意，不然大的钱也出来了，我都遇到过这个麻烦（众笑），这是布施；持戒的话，作为在家人，受持八关斋戒以上的戒也算持戒，末法时代受一分戒的功德也很大；安忍的话，即使不能长期修安忍，偶尔也可以修，或者自己发愿在一个固定的时间修，比如发愿在三年发心期间不发脾气；精进的话，“哦，我从明天早上开始，应该把闹钟上到六点钟——五点太早了吧？四点更早了。”（藏地夏天的时候人的头脑比较清醒，闻思有很好的气氛，精进是比较容易的，冬天有点冷。）反正今年我要精进，这样也算精进；禅定的话，虽然其他时候我没办法修，但大家在一起坐禅时，我要好好观想，不要有分别念，应该安住，你看在短短的时间里，道友们都安住得那么好，我为什么心一直飞出去呢？不应该这样；智慧也是，把自己的怀疑在同行道友面前说出来，一些怀疑开始时相当于是良性肿瘤，如果不及时解决，慢慢就会变成恶性肿瘤，所以我们的怀疑尚在萌芽阶段，就应该用智慧的宝剑斩断。

希望我吃饭是为众生着想，走路是为众生着想，说话等等也都是为众生着想。如果心里真的把众生放到特别重要的位置，修行自然而然会成为大乘的修行；如果修行成为大乘的修行，行为自然而然都会如法——如果心里放着众生，语言、行为都会非常如法。如果心里很多时候都在想自己，则很有可能大多数行为都不如法，甚至有一些特别违法的行为。从我们自身的行为当中，应该也能发现。我们应该先了知这样的道理，之后一定要有相应的行为。

有一个记者曾问一位大德：“世间人讲爱，佛门也讲爱，你怎么看待这两者？”这位大德说：“佛教所谓的爱是在希望对方自由和幸福的前提下喜欢对方，而世间的爱没有这个前提。”我觉得他回答得非常好。世间的爱是一方对另一方的控制，其实这不是真正的爱，这是一种自私的占有；而佛门所说的爱才是真正的爱，因为它允许对方拥有自由和幸福。

以前我们常在作文中写：“我要做一个对人类社会有贡献的人。”这样老师就会很欢喜。当时不知道是什么意思，现在看来，如果一个人对人类或众生有贡献，那这个人就很了不起。虽然一般人做不到这一点，但我们至少可以在自己所处的群体中为别人做一点点事。比如别人累的时候我去帮个忙，别人伤心的时候我去安慰一下，在这些很小的事情中也能体现我们的爱心。

如果没有善巧方便，虽然是佛法，有时不但别人不接受，反而生邪见。有些法师去传法，对方不但没有产生信心，反而自他都弄得很尴尬，这就是不具足方便。具足方便的话，一定会了解各地众生的根基、习惯，还要观察适不适合。虽然法很深，但如果时机没有把握好，众生的根基没有成熟，因缘、时机和各种条件不成熟，你去弘法也许有一定的困难。

华智仁波切在《大圆满前行引导文》中说过：“发心不为主，生心乃为主。”每个人都会在口头上说“我要发菩提心，我要发菩提心”，但实际上，在你的相续中真正生起菩提心才是最重要的。我们每个人的生命都是有限的，即便想要长命百岁，能活到一百岁的人也非常稀少。在如此短暂的人生当中，如果我们自相续中还没生起菩提心就离开了人间，那是非常非常可惜的。

刚开始，我们对这些思想是难以想象的——怎么我不照顾自己还要去帮助别人？这是很困难的。其实只要有这颗心，不一定非要用财富帮助众生。有了这颗心，自己的行为慢慢就会影响很多人，包括自己的父母、孩子以及每天所接触的人。现在是一个全球化的时代，原来的人是生活于个人的小圈子里，现在有很多合作，不合作就没办法生存。在这个时候，大乘佛教的修行者应该过得越来越快乐，不论与什么人接触都不会痛苦。比如我这边有一个脾气不太好的坏人，那边有一个偷东西的坏人，前面有一个经常欺负我的人，三个坏人把我夹在中间，如果我是世间人会特别恨他们，打又打不过他们——原来我读书的时候，特别害怕打架厉害的学生，一看到他们就想跑。如果有大乘佛教的思想，我对这边的人生悲心，对那边的人生慈心，对前面的人修安忍心，观三轮体空，最后周围的气氛也不会那么紧张。

完全被他人所转就没有自己的主张了，在某些方面自己要有原则，如果别人说什么、想什么、喜欢什么我们也跟着，这叫随波逐流，不是很好。以前有些高僧大德非常有原则，根本不会随他人转。我们要随顺众生，但随顺众生和随他转还是有差别，随顺众生是为了度化众生而相应众生。为了度化众生，一方面随顺和相应是很重要的，我们有必要结合时代和现在的理念；但一方面也不能完全被其所转，一点自己的主张、思想和立场都没有，这样不行。

如今在汉地，古今中外的文化学说比较多，很多人的思维方式稀奇古怪，哪怕是一个名词解释，或者一件产品的说明书，也是这人讲一个、那人讲一个，结果大家都不知道方向了。在这样的文化氛围中，我们能找到指路明灯般的佛教，真的是非常难得。佛教已经把我们的方向锁定了，如果想广泛地了解，《大藏经》和大德论著中有详细阐述，但归纳起来，就是智慧与悲心。所谓的智慧，是通达一切万法的胜义本体和世俗中业因果不混淆的道理；所谓的悲心，就是要做到无我利他。其实社会越发展、人类越进步，就越需要佛教理念，否则，光是外面修几栋楼，不一定就是进步。

在这个世界上，真正能让人类获得和平的，唯有佛教的教义。所以我劝大家学佛、好好修行，并不是为了提高自己的知名度，而是想让大家得到真实的利益。世间上有各种宗派的理论学说，但这些理论一代又一代被后人推翻，唯有佛陀的甘露妙法颠扑不破，始终都在利益众生。很多人口口声声说要构建世界和平、开创和谐社会，但若将这些口号落到实处，一定要从佛教的利他做起。

有些人今天做这个、明天做那个，自己没有什么主张，非常浮躁，一直飘来飘去。在大乘佛教看来，这种人是不可靠的。我们应该守住自己最根本的修行，比如发菩提心、守菩萨戒。

修心要有坚定的信念：我既然来到人间，学了佛法，就一定要发起菩提心。发起这样的心之后，即生当中不管遇到怎样的遭遇，都不能放弃修行。如果有了这样的誓言，那守护白法的护法神和天龙鬼神都会保护你，很多事情也会如愿以偿、顺利成就。

度化众生先从一点一滴开始，不要认为“这可能利益不了很多众生”就不做，哪怕有一点点利益也非常好。《不退转法轮经》 讲：哪怕是供养一朵花或持一句佛的名号，这些微不足道的善根虽然很小，但它所成熟的果报相当大。其他经论中说过：有一种树叫作“尼卓达”，汉文叫作尼拘陀树，这种树在印度和斯里兰卡都有。经典里讲它的高有多少由旬，现在一般讲可能是十几米到二十多米。这种树特别巨大，像大榕树一样，但它的种子很小很小，一颗很小的种子可长成参天大树。同样，我们哪怕是听闻释迦牟尼佛的一句名号，念一个咒语，放一条生命，用一个小时的转经轮，或者一天磕十个头、一百个头，在阿赖耶上也积累了无量无边的功德，这些善根一旦用菩提心和回向摄持，它成熟果报的力量是不可思议的。所以，我们开始度化众生的时候，要一点一滴地去做。

不过，儒教所提倡的换位思考，仅仅是对人类而言的，范围相对来说比较小。若能像佛教一样，把这种理念扩展至一切众生，那你就不会想吃动物了。现在人喜欢吃海鲜，但如果你站在那些鱼虾的角度上想一想：假如你是它们，为了人类一时的口腹之欲，就要赔上自己的宝贵生命，感受斩断肢体、煎煮烹炸的痛苦，你会觉得如何？遗憾的是，好多人缺少这种观念，他们只关心自己，自己吃好就可以，其他什么都不管。长此以往，后果必定不堪设想。以前我也讲过，倘若人的口腹之欲继续蔓延，终有一天，人吃人的现象定会上演。其实这一点也不夸张，吃动物既然你都不在乎，那么吃人迟早也会一样，只不过形象不同而已。

远离痛苦非常重要，也是每个人都十分关心的事。凡是有智慧的人，肯定会重视大乘佛教的教义，令自他所有众生都远离痛苦。其实，如果我们自己不愿意遭受痛苦，那别人也是一样的。哪怕是蚊蝇小虫以上的生命，都有苦乐的感受。因此，对自己和他人的快乐，我们应该重视起来。

有能力的人应该在自己的一生中为众生服务。比如，灯的作用就是遣除黑暗，它的使命就是这样。我们虽然不一定能做到像菩萨一样的行为，但至少也应像前面所讲的那样，不要去损害自他。尤其是不要给他人带来痛苦，就算无意中伤害到了别人，也应该尽量忏悔。在此基础上，我们的行为应该直接或间接地为众生带来利益。

作为佛教徒，要知道每个众生的根基不同，因此所用的度生方法不能千篇一律，比如让所有人都皈依，都去求大法或做某种行持，这不现实。我希望在座的佛教徒，无论是对自己的家庭成员还是其他个体，都不要有过高的要求。但要求太低也不行，应该兼备智慧与方便，学会掌握分寸，这一点非常重要。

我们都获得了人身——如果自己的根基实在跟不上，那就另当别论，一般来讲，我很希望大家发菩提心。在座的各位除了极少数以外——个别人刚刚皈依，可能还没有发菩提心。稍微明白一点道理的人，我希望还是要发菩提心，不然获得人身有点可惜。我们得到人身特别不容易，在离开人世之前——我发自内心觉得，获得人身至少也应该受一二分以上的居士戒，如果能圆满受持出家戒更好。在大乘的教法当中，虽然我们刚开始很难产生无伪的菩提心，但即使是造作的菩提心，也总有一天会开花结果。所以还是要发菩提心，不然对人生是一个很大的浪费。

有些人说“太可惜了！本来我有一个很大的生意可以做，结果错过了机会，当时做可能赚了很多钱。”实际上，这也不一定那么可惜。我们来到人间只有短暂的几十年，当你闭着眼睛离开时，如果你的相续当中有一颗菩提心，虽然你不一定会留下舍利，也不一定变成虹身，但大乘菩萨戒没有退失的话（大乘菩萨戒不像别解脱戒，可以生生世世延续下去），这是非常有意义的事情。

对弘法事业，最好长期参与，但凡夫人的发心非常短暂——今天有，明天没有。所以，我希望大家给自己定一个十年、二十年的目标。当然，刚开始的要求不能太高，但发心要坚稳，并尽量长期发心。这个目标可以稍微长远一点，即使最后没有成功，但至少让自己有一个方向。行持善法的人，每个人都应该有自己的目标和定位，这一点很重要。

所以，当我们有善知识摄受、能够自由自在学习佛法的时候，应当感到幸运，要竭尽全力好好修行。当然，修行不一定要一直闭着眼睛静坐。如果见解上有所欠缺，只是一味枯坐，也未必能修出真实的境界。既然我们活在人间，就不要白白浪费这难得的人身。做些有意义的事，这本身就是修行，也是一种“动中禅”。所以，还是要多做一些利益他人的事，同时不忘好好念经、虔诚祈祷，这是很重要的。

我以前翻译《释迦牟尼佛广传》时，最为感动的，就是看到佛陀因地时无有厌倦地度化众生。有时候，世尊为了度一个众生，都要花很长时间。而我们凡夫人，在一两次劝善后，看到对方的行为令人不悦，就会失去信心，心想：“这个人太刚强难化了，我还是不要与他结缘、不要度他了。”有些人最多坚持一两年就放弃了。而真正的菩萨，确实没有厌倦心，这一点很重要。

我们以前作布施的时候会想：我今天好好布施，但愿以布施的功德，我下一辈子变成一个特别富裕、特别庄严的人，如何如何。有些上师对一般众生讲法也说：“你好好作布施啊。布施以后，你肯定是America的美元多多有！”很多人就觉得：那我下一辈子肯定不会像现在了！这是一个层次，这种说法对不对呢？是对的，因果不虚，但是如果你站在最高的菩萨境界，应该是连受用的果报都回向给众生，不执著回报，也不求异熟果报，而且会把善根回向给一切众生获得佛菩提——这就是我们最后的发心或回向吧。

修持《心经》的人需要什么样的条件呢？首先是对上师三宝要有虔诚的恭敬心，这是不可或缺的，如果对上师三宝没有恭敬心，就不可能在自己的心相续中生起这样的空性意义。印光大师也说：佛法的所有功德都是依靠恭敬心而获得的；其次，是对众生要有大悲心（如果自己的悲心还不足够，就要经常依靠《入菩萨行论》等一些能令自相续生起菩提心的论典，以培养自相续中的悲心与菩提心）；其三就是空性正见。修持《心经》的法器，就是要具备上述三个条件。

对菩萨而言，贫穷低贱、没吃没穿，并不一定算可耻之事。因为我们佛教徒本就是一个非常平等的群体。观察身边的道友，我们就会发现，只要有信仰，身份不高、财富不多、长相不好都不是什么问题，佛教徒在这方面普遍有一种很好的心态。而世间人却截然不同，你有没有钱财、有没有地位，常常决定着别人看你的眼光，有时候即使是自己的家人，在你落魄的时候，也可能对你冷眼相待。但佛教团体不一样，不管你什么身份、什么来历，只要对上师三宝有信心，大家就有彼此的认同。尤其在大乘佛教中，越是弱势的群体，越要给予他们加倍的关怀，比如对贫穷者、残障人士等，我们都会给予更多的帮助和支持。这一点世间大部分人未必能做到。

另外，希望大家在弘扬佛法方面要更加努力。无论你是什么身份，出家人也好，在家人也好；也无论你身在何处，从事何种行业，这些都不重要，重要的是，大家在各自的位置上，一定要想到将佛法的智慧传递给有缘的众生。这方面，我们首先要有利他心，要想着自己一定要分享佛法的智慧，一定要传递佛法的智慧，要有强烈的想要分享佛法、传递佛法的心。但在这之前，自己先要好好地学习佛法，并获得其中的智慧。

大家应该清楚：大乘佛教反对以任何方式害任何众生，菩萨不会舍弃任何众生，这是大乘佛教最伟大的地方。我们作为大乘佛教徒，不能因为某人跟自己关系好，就利用手中权力去偏袒他，也不能因为某人跟自己关系不好就趁机害他。

在这方面，各位负责人、发心人员需要注意。在世间，一个人当上领导以后，往往会利用某些机会报恩或抱怨。这的确不符合大乘佛教的理念。有些人可能会想：“如果不报仇，一些野蛮众生就会故意欺负我。”虽然有这种可能性，但不管怎样，只要你以慈悲心来维护众生，他们终有一天会被感化的。

佛教人才是佛教的未来。我们现在一定要想尽办法培养出既懂世间法也懂出世间法的佛教人才。这样的人才，以后会去不同的地方住持如来的正法、弘扬如来的正法。在弘扬佛法的过程中，一方面，大家要互相观清净心，不要说他人的过失；另一方面，大家应该以责任感和使命感，去弘扬佛法中胜义谛和世俗谛所摄的殊胜微妙之义——这样的人生，非常有意义！

任何出家人、在家居士，只要是皈依佛门的人，如果故意杀害众生，都不是真正的佛教徒。当然，佛教徒也有真假之分，假佛教徒只是徒有“佛教徒”的名称，虚有其表地披上了袈裟，但他的行为无恶不作，这种人不是真正的皈依者。

真正皈依佛陀教法的人，应该与其他人有很大差别。皈依佛、法、僧三宝的人，尤其是在皈依释迦佛的教法后，不应该伤害众生，这一点大家要记住。无论对方是人类还是动物、身份是高还是低、能反抗还是不能反抗，只要是生命，我们都不应该故意损害。如果你故意伤害众生，就不是真正的佛教徒。世间的假佛教徒我们管不了，但真正的佛教徒，连蚂蚁也不应该损害。

不仅诸佛菩萨和高僧大德特别赞叹具有利他心的人，我们在平时的生活中也会对这样的人格外赞赏。比如说十个人一起做事，其中一个人总是愿意帮助别人、随顺别人，自己没什么私心，跟谁都能相处愉快，那么他肯定会受到大家的欢迎。相反，有些人虽然表面看起来不错，但在实际做事和与人交往的过程中，总让人感到不舒服、不满意，根本原因就是我执太重。如果我执猛烈作祟，言语和行为就不可能如理如法。一般来说，在一个道场或团体中，我们短时间内可能看不出来谁真正具有菩提心，但只要在一起生活、共事一段时间，旁人就会逐渐看清：原来他是这个样子的。

所以我们每个人都应该提醒自己，虽然我们暂时不敢空谈利益无量无边众生那么宏大的愿景，但至少可以从身边做起，对日常接触到的每个人，尽量提供帮助，而不要有任何伤害。如果你有一些能力和特长，不妨把它奉献出来，服务他人。这其实就是大乘佛教中的一种重要的修行。所谓修行，并不一定非要在坐垫上做毗卢七法、闭目观想。在日常生活的点点滴滴中，你的每一个起心动念、每一次语言行为，都可以是修行利他的体现。

我们要以平等心对待所有人，无论他们有智慧还是没有智慧。有的人看起来很聪明，但过段时间，他诽谤三宝也很厉害。有位法师曾在我面前赞叹某个人说：“他特别了不起，背诵很厉害，五部大论也学得很好，他就是我的希望！”没想到，过段时间他的“希望”就做出了令他很失望的事情。有的人看起来一点希望都没有，好像连精神都有问题。但渐渐的，他的精神越来越好，人也越来越有智慧，成了最有希望的人。华智仁波切在《大圆满前行》中讲：有些人上半生和下半生截然不同，变化很大。这种现象，我们在生活中也看到过。

按照《宝性论》的观点，一切众生都具如来藏，所以我们要对其一视同仁。以前，上师如意宝对待诸位弟子非常平等，除特殊情况外，不会对谁格外赞叹或批评。在这种情况下，有弘法利生愿力的人也会依靠自己的力量脱颖而出。各位堪布、堪姆在培养人的过程中，如果对个别人抱有很大希望，一旦他离开了、还俗了，自己就会很伤心，一段时间内都吃不下、睡不着。

有些发心人员觉得只有手拿念珠、口念“嗡玛呢巴美吽”才是善根，而为众生做一些发心工作好像不是，其实，不同时代只是名词的用法不同而已，只要是为了利益众生，你打电话也好，说法也好，包括我们开会也好，都是善根。因为现在是一个集体的时代，我好像每天开会都特别多，但我开会并不是为了自己的吃饭、生活，至少也是为了佛教团体、佛学院的一些事情。我想，每次开会之前尽量发菩提心，后面有个回向，虽然表面上看起来好像是参加世间的开会，但实际上与利益众生没有什么差别。

关于弘扬佛法的对境，大家的思维不能局限于出家人的圈子。否则，如果你以后找不到出家人，就没办法弘扬佛法了。所以，大家一定要以比较开放、包容的心态来学习，而且要思考：如何依靠佛法帮助在家人获得解脱？这个问题非常重要。

有些出家人思路很狭窄，只对僧人讲一些戒律，遇到在家群体就会心烦意乱，觉得跟他们接触会很散乱、很痛苦，没有勇气与之结缘。其实，这种做法违背了大乘佛教的究竟意趣。

我们不要这样想：“我跟谁都不接触，我自己修无色界的禅定就行，众生太麻烦了，没一个好人。”这样的“修行”也不太好。我们修行六度是为了成佛，如《入行论》所讲，修六波罗蜜多全都要靠众生，没有众生就没办法成就六波罗蜜多，所以应该知道众生像如意宝一样，尤其是性格不好、经常找你麻烦的众生非常难得。菩萨生生世世都不害众生，很难遇到害他的人，一旦遇到害他者，他特别欢喜——不像世间人。世间人经常抱怨“我没有害过他们，这个人对我不好，那个人对我也不好”。有些修行不好的人在哪个班都觉得“这个法师对我不好，那个道友对我不好”，好像对全世界都有一种埋怨，可能是心理作用吧，佛教团体当中有极少数人是这样。对修行人来讲，看到众生时，不管他是好人还是坏人，都应该作为修行的顺缘来想。

众生无始以来对种种事物有很多执著。觉得这些是好看的，是自己需要得到的；或者这些是好吃的食物，由此生起贪心。如果你使用各种各样的辩论方法或者理证，抉择出好看的和好吃的都不存在，不过是自己心的假立而已，从事物本质来看，没有好的，也没有坏的，那么，你就不可能对这个事物产生粗大的贪心。

因此，对于我们这些趋入大乘的修行人来说，证悟空性和生起大悲心这两件事非常重要。除此之外，在修道过程中，你看到或听到什么并不是最重要的。无论你修密宗还是显宗，只要对万法生起了真正的空性观，你的所作所为一定是如理如法的。之前也再三强调，作为真正的大乘修行人，必须具备证悟空性的智慧，同时也需要与菩提心无别的大悲心。如果没有这两者，哪怕你能天天与本尊对话，也不会有太多功德。

发了菩提心的人要好好思维一下，自己的修行中有没有比这两者更重要的。这并不是我个人的观点，而是有依据的。《大圆满心性休息》中的颂词也提到，什么时候对众生生起真正无伪的大悲心，就开始进入了资粮道。如果这辈子都是修资粮道的人，那么下辈子在此基础上就可能进入加行道……以此类推，证得一地、二地也并不困难。

现在世间上经常讲人生的核心价值，什么叫核心价值呢？我们生存在这个世界上，是不是为了吃饭呢？不一定，为了吃饭而活着，可能与乞丐没有多大差别。只不过是我们比他执著的目标高一点，标准不同而已，痛苦都是一样的。比如说乞丐中午的一顿饭，他是很苦恼的，而有钱人也是为了这一顿饭而活着的话，那他就只有一个乞丐的理想了。

因此我们要真正有利他的精神，我们每个人的生命是有限的，但可以以有限的生命来做无限的事情。我们每个人不是非常伟大的人，但是，我想我们每个人依靠一种利他的伟大之心，即使做一件特别微不足道的小事，最终因为我们以利他的发心所摄持的原因，它就会成为一个诸佛菩萨才能做到的非常伟大的事业。

我们也常常看到一些见义勇为的新闻，比如有人落水将溺，陌生人奋不顾身跳进水中施救；有人被困险境，路人不计安危伸出援手。这些人虽然未必是大乘佛教徒，但他们都有一副菩萨心肠，这是非常难得的。所以，作为学习大乘佛法的我们更应如此，哪里有困难，就要到哪里去帮助众生，这非常重要。

这部《佛遗教经》，的确是佛门当中非常珍贵的一部经典，是佛陀留给我们的宝贵教诲。大家学了这部经以后，每个人应该都可以弘扬。若能为他人传授整部经典，当然是很好的；如果没有这种机缘，将其中的部分内容与人分享也不错。比如在跟人吃饭、聊天、交流的时候，就可以将嗔恨心的严重性给别人讲一讲，这也是一种传法。虽然这不一定叫做“讲经说法”，事先也没有人向你供养海螺、请转法轮——吃饭的时候供养海螺也怪怪的——但是，如果你已经真正将经中之义掌握于心，日常生活中就可以随时运用，跟没有学佛或虽已学佛但智慧尚未成熟的人分享。所以说，弘扬大乘佛法并不拘泥于非常正规的形式。

众生的相续很微妙，可能依靠某种坏的因缘堕落下去而万劫不复，也可能借助某种好的因缘而迅速获得圣果。《万善同归集》中说：“众生本妙不可度量，忽遇因缘机发不定。”我觉得这个偈颂很好，大家应该记住。众生的心是很微妙的，无法揣测、度量。因此，我们难以断言一个人究竟是好是坏，因为他很可能依靠某个因缘苏醒种姓并很快证悟，也可能在恶因缘的影响下长期陷于迷乱。

总之，依靠外在行为不一定能揣测人的内在境界。佛陀说：“除我和与我等同者外，其他人无法衡量众生相续。”

有时候对造恶业的人，不能马上制止，要懂得随顺。有些法师去一个寺院，马上指责他们：“你们寺院没有闻思修行，天天烧香拜佛。这是干什么？”他们要是回你一句“这跟你没关系，请离开”，你肯定没有一点办法。所以，一定要先随顺众生，这一点很重要。

有时候，一些领导或不信佛的人在学院抽烟，有些人便跑过去说：“上师在那里，你快把烟掐掉！快快快！”这种做法不太可行。他对上师、出家人什么的本来就不在意，你这样一说，他心里会怎么想？

人活了一辈子，当我们离开世间的时候，有些人是：“啊，我来到这个世界上什么都没有做，今天我这样离世，非常灰心、伤心。”但其实我们如果真正饶益一部分众生的话，那即使我们没有做什么其他非常大的丰功伟绩，实际上也有意义。这是我的想法，希望将来每个人的价值观不要停留在口头上，应该在实际行动中做一些事情，这是很重要的。否则，我们修行人天天讲得特别特别漂亮，但做的时候，自己不做，也不让别人做，什么机会全部都失去了，因为很多机会，它只现于一时，你没有抓住它就转瞬即逝。

我前几年对贫困学生做了一些资助工作，虽然在做的过程中很辛苦，但是我好像每年都很有兴趣，我想，如果我没有做，来到这个世界就没有机会帮助这些人。所以，我们每个人都应该抓住利他的机会，没有抓住机遇，以后就不复再来。

一般来讲，在汉地每个人都说我是大乘佛教徒，但是作为一个真正的大乘佛教徒，每天我们想到过众生多少次？在修行、做事情的时候要想一想众生。如果身边有人特别痛苦，就扪心自问一下：我有没有兴趣去帮助他？每天我们身边都有很多人遭受痛苦，不管是什么身份的人，痛苦的时候心理都是很脆弱的，即使我们不能提供大的帮助，哪怕是稍微用一句话安慰一下，他可能都是终生难忘的。这句话也许能马上改变他当下的心态，也许会影响他一辈子的生活。我们对那些得忧郁症、心脏病、身体不舒服的人等等，应当多一些关爱。

佛教反对战争，佛教提倡慈悲与和平，根据佛教的教义，真正的敌人，其实是我们的烦恼。《中观四百论》中说：“能仁观烦恼，非惑系众生。”释迦牟尼佛观察所化众生的烦恼，将烦恼视为怨敌，而不会将被烦恼所系缚的众生视为敌人。佛教不会把任何一个众生当作敌人，佛教的作战对象，只是众生的八万四千烦恼，而绝不是被八万四千烦恼所束缚的补特伽罗。诸佛菩萨之所以会示现忿怒相，就是为了摧毁众生的无明，他们所执持的标帜和兵器，也是在表法，表示降伏烦恼，并不是要伤害众生。这一点，大家应该清楚。

有些道友啊！在学习大乘佛法的时候，用智慧来认识空性很重要，但与此同时，你所认识的空性境界，千万不要忘记传给有缘的众生，因为很多众生没办法证悟空性，一直沉溺在轮回当中，还是很可怜的。所以求学的道友啊！你要抱着什么样的目的来求学呢？——我一定要通过闻思修行懂得佛教的甚深道理，但这只是暂时的目的，最究竟的目的是什么呢？依靠这种方式，乃至生生世世我要利益天下的众生——这是最好的一种发愿。我们可以看到，诸佛菩萨所有的愿都是以智慧来认识一切万法的真相，然后以这种智慧利益无量众生，并不像现在的世间人——有些商人、官员依靠自己的能力升官发财之后，并未想到周围的人，即使想到也是很小的一个圈子：最多是我的朋友、我的亲人，让这些人过好一点；范围再扩大一点，最多是我的民族、我的什么什么，等等，真正考虑到所有的众生，唯一是大乘佛教才有这样的理念。

在修行过程中，我们既要护自己的心，也要护别人的心。不要说大乘，连小乘戒律也规定，要护持众生的心。所以，我们说话做事的时候，一定要想着众生：“我是佛教徒，不能这么说，也不能这么做。不然，别人会生邪见，要么对法师生邪见，要么对我生邪见。这会毁坏他们的善根，特别可怕。”

作为佛教徒，自己能力有限，不能弘扬佛法，情有可原。但如果以自己的言行毁坏佛教，让别人产生邪知邪见，就特别不好了。

若想趋入小乘资粮道，出离心极其重要！满增论师说：一定要具足远离轮回和向往涅槃之心，在此基础上做布施、持戒等善事时，全部会成为解脱之因。甲智论师说：表面所做善事很大，但未以出离心摄持则不能成为解脱之因，若仅做微小善事，而以出离心摄持，也已经成为解脱之因。所以作为真正的修行人，若是小乘必须具足出离心，大乘则必须有菩提心，除大乘、小乘以外再也没有其他的佛法。

作为修行人，我们也应该多一些忍让和谦让：失败和亏损自己取受，利益和胜利奉献他人。

不过，口头上怎么说都可以，真正遇到事情时，又是另一回事了。平时说起“利益天下无边的一切众生”时，大家都特别干脆，特别大声。一遇到自己的利益，哪怕很小很小，也没办法让给别人，自私的本性一下子就暴露无遗了。

大家要经常观察自己，作为老师也好、普通人也好，我们至少不能对别人造成损害，在此基础上还要尽量对别人有用。如果能帮助到别人，人活在这个世间中就有价值，人人都会对你无比崇拜和欢喜。否则，就像“老鼠过街人人喊打”，这个人的口碑在所有人眼中已经坏了，谁提起他都不以为然。这不是别人的问题，恨谁都没用，一切都是自己造成的。其实，不管是什么身份的人，在一个地方待一段时间，大家都会对他有一个评价。

其实一个人烦恼的产生是有阶段性的，如果我们利用各种办法来影响他，也有挽回的机会。我们佛学院当中有一些大堪布和大堪姆，以前也有产生烦恼准备离开佛学院的故事，被我派人半路救回来了，现在已经变成大法师了，我就不点名了，不然他们不好意思。

每个人都会有一些烦恼，都可能出现这样的状况，尤其是一个人独自遇到大的痛苦时，如果有人帮他，他可能会对遇到的挫折产生新的认识和了解，有所领悟之后就再也不会退转。尤其是一些有智慧和福报的人，很可能再也不会退失信心。

求到法以后，该怎么做呢？哪怕只得到一部法，比如《六祖坛经》，也要认真地发愿：“等以后回去了，一定要好好地弘扬。如果暂时找不到对境，自己就好好修行，等因缘具足再说。”

世间的商人到了珍宝洲，得到了难得的金银财宝，一定会好好保护。佛法比珍宝还难得、还珍贵，我们既然得到了，一定要尽心尽力地受持，尽心尽力地弘扬。

实际上，我们同样可以依靠母亲等亲友，甚至依靠敌人，只要是自己所执著的对境，都可以作为发菩提心的助缘。我们不能觉得：“这是地藏菩萨的因地，虽然他发了菩提心，但跟我没关系，我有我自己的事情，我才管不了其他众生呢，我只管好我自己就可以了。”不能这样想。地藏菩萨因为母亲的因缘，在觉华定自在王如来面前，发了大乘菩提心，那么，当我们在遇到一些事情时，能不能也以此为缘，发无上的菩提心？

我身边的发心人员，有些已经发心两年、三年，能发心五年的比较少。但是也有一部分人从开始一直发心到现在，已经九年了，连发心的部门都没有换过。虽然九年、十年相对无数劫来说不算长，但是现在有些人发心没几天，没有三个月、一年又换了很多岗位，其实这是心不定所导致。我想，只要是对众生有利的事情，希望我们发了大乘菩提心的人，不论如何都应该尽心尽力地去做。做的过程当中，刚开始什么事都会有困难的，但是到一定的时候，因为你慢慢对这个工作比较熟悉了，熟能生巧，熟悉之后做这件事情，对你来讲就不会特别痛苦，但是还有很多人在中间会退失。

许多人为了众生而发心，刚开始充满热情，才过一年两年，热度就降下来了，最后连温度也荡然无存，有些甚至与道友发生矛盾而放弃发心。相比之下，地藏菩萨为了利益众生，从来不会疲厌、不会失望，更不会伤心，自始至终都非常坚强。这是地藏菩萨最令人佩服的地方。

实际上，作为真正发了大乘菩提心的人来说，在利益众生和弘扬佛法的过程中，就算遇到再大的困难，也尽量不要心生厌烦，而应更坚定地做下去。在弘法利生方面，我们要成为地藏菩萨那样的“工作狂”。地藏菩萨并不是“工作”了几年或几千年之后就退休了，而是在多生累劫中，一直无有丝毫疲厌地在“工作”。这样的精神，值得我们每一个人学习。

大乘佛教的这种精神极其高尚，有些人可能觉得不现实，因为在生活中如果以这样的善心对待他人，可能容易被人欺负、践踏。但要知道，即便一时受欺，也只不过是今生中一段短短的过程，从长远上看，如果能真正对众生修安忍心，最终一定会有意想不到的好结果。

因此，不管我们在这段人生中遇到什么样的人和事，最好都不要期待自己能得到什么回报。虽然按一般道理来讲，付出应该有回报，否则不符合世间规则，但大乘佛教的理念就是超越了世人心中的规则。现在很流行西方的自我主义价值观，很多人都觉得应该以自我为中心，而大乘佛教的精神与之截然相反，前者是利己主义，后者是利他主义。二者应该如何选择？其实，从长远的眼光和甚深的因果来看，自利最终带来的是痛苦，而利他带来的一定是快乐。

每次观修圆满的时候，就要回向：我这次依靠上师三宝的加持，能有观修《般若波罗蜜多心经》这样殊胜的因缘，愿以此功德回向三界轮回所有可怜众生，愿他们早日获得解脱！

这个时候心里应该生起更强烈的大悲心，大家也清楚，对三界轮回的众生而言，不要说这样甚深的般若空性法门，有些甚至连佛的名号也听不到。包括有些金刚道友的家乡，也的确算是边鄙、黑暗、愚痴之地——很多人可能连三宝的名称都没有听到过，甚至还会对三宝生邪见。那里的有些人一看到出家人，就仿佛看到了夜叉或是罗刹。有些道友回家的时候也问过我：“我可不可以在回家时穿在家人的衣服，不然我的家人、亲朋好友都会非常不方便？”听到这种情况，我心里真是说不出的难受。

所以，在回向时，我们应该祈愿，愿天上地下无量无边的所有众生，都能早日依靠般若空性法门获得成就！

我想，我们这里以后肯定会涌现出很多弘法利生的伟大人物，有些人即使不是很出名，也会成为很好的修行人，在利益众生方面有不错的事业。为了以后的弘法利生，大家现在就要好好学习并记住经论中所宣说的道理。不要像有些大学生一样，生长在温室当中，觉得这个世界很美好，一接触世间人才发现社会的复杂。由于心态脆弱，他们什么事都无法面对，甚至会得抑郁症而自杀。

将来想要弘扬大乘佛法的人，应该做好各方面的准备，就像披上铠甲一样。否则，一旦受到别人的诋毁、诽谤，或者辛苦付出未见成效，可能会感到伤心、失望。在五浊恶世，如果心力不足，想要弘法利生真的很难很难。我想，法王如意宝等前辈大德的确很了不起，能在这样的浊世弘扬正法、摄受众生。

说到修行，有一点我要提醒大家。藏传佛教中有一个著名的词，叫做“干燥的理解”，意思是什么呢？学任何一门知识的时候，如果仅仅停留在学术的认知上，这种理解其实是非常干燥的。佛法的学修中如果没有菩提心和信心的滋润，就会沦为“干燥的理解”。说其“干燥”，是因为空有干枯的知识，缺乏出离心、慈悲心、菩提心的滋润，并不能解决真正的问题。所以我希望各位一定要将出离心和菩提心的修行重视起来，这是我要特别强调的。

我们要经常发愿，于未来的所有世间，在生生世世中，听到我的名字、想到我、忆念我，凡是与我结缘的众生，都获得一切快乐，无有任何损害。愿我生生世世，连众生的一个毛孔都不要损害，不要给众生带来恐惧、威胁和痛苦。之所以要这样去发愿，是因为我们的一些行为难免会直接或间接给众生带来痛苦。

只要对众生有利，自己累一点不要紧，自己苦一点不要紧，少睡一点不要紧，吃得不太好也不要紧。发了菩提心的人，不要特别在意自己的名声、地位和面子，不要别人稍微说一下自己就特别伤心。什么事情都不做，别人就不会对你有看法，也不会有困难；如果你真要去做一些利他的事情，可能很多人会不高兴，会遇到一些违缘和痛苦。

但有了菩提心的人肯定不会特别在意困难，他事先应该有思想准备：“我在利他的过程当中，肯定会遇到各种野蛮的众生和困难，我连这点困难都不能面对的话，还度什么众生？”比如你在做事的过程中，如果有人侮辱你或遇到困难，你会想：这是不是我自己的事，如果是我个人的事情，可能不值得计较；如果是为了众生，也没有什么不能计较的。

总之，大家需要记住：为了度化众生，要将自己的光与众生和合，否则就无法度化他们；但又不要完全跟众生打成一片，不然就会像有些法师一样，一去不复返，完全融入了众生之尘。我相信，他们刚开始肯定是“和光”且“不同尘”的，但后来“尘”的力量比较大，他们就慢慢与之相融了。

在弘法利生过程中，“和光不同尘”很重要。就像无垢光尊者所说，上师会随顺众生而示现与之相同的行为，但其内在境界与众生完全不同。我们作为佛教徒，与世间人相处时也要随顺他们的行为。但有些人跟别人一起吃饭时，手里非要拿个转经轮，装作很有修行的样子，实际上让人感觉很另类，甚至是疯疯癫癫的；不用随顺别人时又要与之“同尘”，私下里不好好修行，经常看电视。作为修行人，最重要的是要有修证境界，可是这些人最缺的恰好是修证境界，他们只是表面上装装修行人的样子而已。

先不说舍己救人这样的大事，我们在日常生活中，至少应该在衣食住行、言行举止等各个方面，尽量减少自私自利。尤其是有些人在外面工作、弘法或修行时，难免会遇到形形色色的人，发生各种各样的事，其实，这正是修行的一个好机会。通过与众生的接触，我们可以克服我执，锻炼自己的利他心。但有些人不这样想。比如一些原本住在寂静山林、清净道场的人，过去自己一个人住，习惯了独立的空间，后来一旦到了集体环境中，就开始斤斤计较，经常为了一个座位、一张床铺、一顿饭食之类的小事而生起烦恼。这种表现其实是非常可笑的，因为大乘佛法最核心的精神就是利益众生，至于自己的生活条件、资具享受，对真正的大乘行者来说，根本不值一提。

遇到大乘佛法非常不容易，每个人都应该思考：“我的出离心是什么时候生起的？我的菩提心又是什么时候发起的？”如果还没有真正生起菩提心，那就挑一个合适的日子，就像佛陀在因地时最初在某个世界的某一天发起了菩提心那样，我们也随学佛陀，让菩提心真正在自己的相续中生起。

上师如意宝1986年造过一个发菩提心的偈颂，我们当时跟着法王一起发了菩提心。但我觉得那时发的菩提心只是形式上的，一直到后来才真正生起了菩提心。自从真正生起菩提心之后，我的人生的确有了改变。过去难以忍受的，比如敌对的情况等完全无法接受的事情，在生起菩提心之后，好像自然就能接受了，非常奇妙。

在现实生活中我们也可以看到，有利他心的人，无论处在社会的哪个阶层，都会受到人们的尊重与赞叹，而那些只顾自己、不顾他人感受、甚至损人利己的人，最终会把自己的路子越走越窄。其实在世间也有很多人，虽然没有正式发过菩提心，但他们确实做出了舍己为人的壮举。我以前听说过这样一个感人的事迹：一艘船只遇难降沉之际，救援人员赶到现场，向落水者紧急施救。有一位银行家虽然也身处险境，但他一直把获救机会让给其他人，自己则奋力帮助落水者，先后救起了好几个人，最后自己却因为体力耗尽，不幸溺水身亡。所以，世间人出于道德良知、职业责任和本能的善良，也做过了无数值得敬佩的利他之行。反观我们这些学过大乘佛法的人，在这方面是否比得上他们呢？这也值得我们每个人反思。

我们的传承有与众不同的加持和力量，这一点从我个人身上也可以真切看到。我以前没发菩提心的时候，性格很不好。以前也跟你们讲过，初中和小学的时候，我身上到处都是打架留下的的伤痕，但自从被法王以广大的悲心摄受以后，我认为自己真的改变了许多。

我在人生中也遇到过很多事情，你们可能有些知道、有些不知道，当有人无缘无故陷害我的时候，如果我像以前那样没有发菩提心的话，肯定不会放过他们的。我们毕竟都是人，既然你平白无故地害我，那我肯定也要跟你拼一下。按我过去的习气，我是会反击的，我也不是胆小的人，而且在打架方面很是擅长——以前我是这样的。但自从发了菩提心以后，我的想法就转变了：人生非常短暂，我今生最珍贵的东西就是菩提心，这颗菩提心无论遇到什么事情都不能放弃。所以，经历了许多这样的事以后，我认为自己在菩提心的摄持下至少有一些相似的改变。

另外，我经常跟大家讲，对于没有信仰的人，一开始不要有很多否定。有些人稍微学过一点戒律，就经常对别人说“这个不行、那个不行”，实际上，那些要求他自己都做不到。作为大乘菩萨，在说法方面一定要懂得分辨时机和场合，知道在何时、何处可以说，在何时、何处不能说，不能随心所欲地将自己懂得的道理都说出来。

我前段时间也按照寂天菩萨的教证说过：如果我们这一世中没有发起菩提心，那实在很可惜；到了离开人世的那一刻，其他一切都会离我们远去，但只要发了菩提心，哪怕变成动物，这颗心的力量也在，乃至菩提果之间不会退失。我们获得了这样难得的人身，如果不发菩提心，是特别遗憾的。所以，今天每个人一定要发起菩提心。人的一生非常短暂，何时离开人世谁都很难说，可如果我们这次真正发起了大乘菩提心，以后生死就有把握了。

有些人确实不懂分寸，比如全是用出家人的要求来要求世间人。原来有一次我出去的时候，我身边有一个出家人，还有一个根本不信仰佛教的世间人，但是他的为人是很好的，他一边抽烟一边和我们对话，然后那个出家人很不客气地命令说：“你把烟掐了！拿下来！快快快！”令对方有点难堪。其实这是别人的一种日常行为，也是别人的一种习惯。虽然你认为面见一位上师、出家人不应该抽烟，但也不一定所有的人都会随顺你。有些出家人的社会经历和阅历都不太丰富，在不同的场合当中，对别人的感受有时确实掌握得不是很好。所以说，让所有的人跟着你转是不可能的，也许你对某个人很有信心，但是别人不一定有信心。因此，我们要学会随顺众生，在不同场合当中，不要以自我为中心。想要让地球的旋转以你为中心，也有一定的困难，我们还是随着整个世界——地球、太阳、银河系运转的规律走好一点，这样自己也可能比较方便。我觉得随顺众生的成熟很重要。

如果还没有发菩提心，最好选一个自己能记住的日子，比如释迦牟尼佛的天降日、转法轮日，或是法王如意宝的圆寂日，甚至你自己的生日也可以，你可以说：“今天不仅是我肉身的生日，还是我菩提心的生日。”

总之，大家的内心深处一定要真正生起菩提心。否则，好不容易得一个人身，结果活了一辈子，既没有发心，也没有生心，最后离开的时候和没学过佛的人差不多，那就太可惜了。我们千万不能让宝贵的人身随意空耗，一定要将它用在大乘的菩萨道上，要在阿赖耶上种下菩提的种子。这样的种子永远不会夭折，最终一定会开花结果。

虽然我们做不到像释迦牟尼佛一样，不带任何武器而战胜一切，但至少应该在有生之年，不要故意杀害众生，并尽量随顺众生。实在没办法的时候，也可以通过逃避，远离伤害众生的因缘。世间人可能认为逃避是一件很羞愧的事，是怯懦、没有胆量的表现，但在大乘佛教中，逃避也不失为一种办法。释迦牟尼佛在因地时，选择逃离世俗生活——这是他的伟大事迹之一。

有些人很想传法，却一直找不到弟子。尤其是刚开始学大乘佛法的人，总是特别想传法。但在传法过程中，若菩提心不具足，就会因为一点小事而退失，这是不应该的。如果实在没办法，那不得不退；如果还能坚持，就一定要坚持下去。其实，遇到一点点违缘是正常现象。尤其是，当所传之法比较殊胜时，遇到的魔众也会比较多。

有些法师可能以为传法很容易，其实传法真的不容易，会遇到弟子的邪行，也会受到他人攻击。当你默默无闻时，大家都会对你很好；一旦你开始讲法，就会引起别人的嫉妒、攻击或诽谤，什么事都会出来。面对这些时，如果自己不够坚强，不要说传法，可能活都活不下去了。

以前，法王如意宝在四众弟子面前发愿：“纵然有人以各种手段加害我，我永远也不害任何众生！”这是修行人最究竟的誓言。我在《悲惨世界》的结文中也说：“愿我生生世世中，宁可转生为乞丐，也切莫成为屠夫等危害有情生命者。”

不要变成损害众生的人，这一点对修行人来说至关重要！如果我们天天口头上说“往昔佛陀怎么发心，我也怎么发心”，心里却常常恨这个、怨那个，这种发心又有什么用？

但我们很希望，哪怕稍微有一点机缘，我们对身边接近趋入邪道者和误入歧途者，都应该去帮助和开导他们。就像有人要跳悬崖，旁边善良的人发现会劝他：“前面是万丈深渊，很危险！”很有可能把他的心转变过来。大家有因缘就应该主动去做，不能一直等机会。有些修行人和做善事的人一直等机会，没有机会就不去争取。而有些人就知道，机会都是自己去争取来的。这一点表面上看好像相同，实际上对每个人来讲还是有一定的差别。如果我们要寻找解脱和利益众生的机会，有时候要努力争取，这一点很重要。

总之，老年人即将离开人间，剩下的时间不会很长；年轻人如果没有遇到横死因缘，住在人间的时间会长一些。所以，给老年人传法很重要。有些人在我家乡建佛学院，也可以吧，佛学院也重要。但我觉得，给老年居士传法也很重要。老年人已经做完了所有世间事，如果能在离开人间之前遇到正法，每天听听课、念念佛、好好忏悔，这真的很重要。

可惜，现在很多地方没有特别好的传法环境。但也不要紧，在小范围内给老年人传一些法也可以。作为修行人，应该有这样的弘法理念和殷切发愿。

如果只追求世间的奇异相，那东西方都有，比如一个鸡蛋变成三个，或者彩旗变毒蛇、毒蛇变鸽子、鸽子变飘带，最后把飘带系在自己身上，把身体变没……其实，这些只是因缘具足时呈现的相，或是人为制造的骗局，并不稀有。

那么，世间最珍贵、最稀有的是什么呢？就是具有大悲心的人，或说是大悲心本身。问题的关键在于自己能不能培养出大悲心。如果能，即使别人不称你为成就者，你也是真正的成就者。对此大家应该好好思维。

当我们证得一定果位时，应该为不同根基的众生，宣说不同的法门。包括平时聊天，也要尽量随顺众生，这特别重要。有些喜欢净土宗的人，一听到别人提起其他宗派，就再也不理对方；有的只喜欢密宗大圆满，除此之外其他的都看不上。也许你确实是大圆满的“瑜伽士”，特别了不起，看人的眼神都与众不同，但其他众生不一定有你这么高的境界，所以你还是应该随顺众生，说相应于他们的语言。

有些修行人常年安住于寂静地的缘故，只对佛法有兴趣，对世间的一切都不太了解，以致与世间人打交道时，连沟通的能力都没有。如果你一辈子住在山里修行，这也无所谓，但如果你想去世间弘法，或者说得难听一点——去社会上混的话，就一定要懂得随顺别人。如果不懂得随顺，光凭你相续中的境界，可能还是会遇到很多困难。

我也算是佛学院的一个管理人员吧，有时我会反观自己：有没有利用职权报过私仇？这么多年来，也有一些人对我不好，比如白天在我面前听法，晚上就说我的过失。但我并没有报复。没学大乘佛法之前，遇到这种事我可能会不高兴；但依靠上师如意宝的教言深入学习大乘佛法以后，我就没有这种心态了。否则，我应该可以找到机会惩罚或开除某些人。但我扪心自问以后，可以肯定我的心是正直的，在管理过程中并未做出过令自己感到后悔的事。

以后，大家可能有报恩或报仇的机会，那时你要想一想“不舍众生，为求大乘”这八个字。有生之年，我们都要直接、间接地饶益每个众生，不损害任何众生的相续，这是大乘佛教真正的精髓，我们要以实际行动朝这个方向努力。

有菩提心的人，不会总是怕怕的、弱弱的，遇到事情就紧张得不得了：“怎么办啊？”今天与一位领导吃饭，他说自己刚来时有些紧张。我对他说：“刚开始，你希望地位再高一点，所以有各种想法。但你越是执著，越是担心，怕什么来什么，很多事情都放不开。如果你把自私自利的心彻底放下，尽量去帮助别人，即使有一些事情，也不会太严重。”我说的都是前辈大德们的观点。有了菩提心，很多事情都可以坦然面对。

我们不能自己独吞所有功德，而应想到天下无边的众生，愿他们获得阿耨多罗三藐三菩提，并以《普贤行愿品》《生生世世发愿文》或一些简单的偈颂做回向。

很多居士都在每月十五、三十等重要日子守持八关斋戒，这非常好。大家圆满这样的善行后，一定要回向。回向时，并不是希望自己健康、苗条、美丽，而是愿天下无边的众生获得佛果。若能将大大小小的善根都如此回向，就会生生世世不失菩提心。

一个人有利他心，他说的话就能让许多人相续中的善根自然而然成熟；而没有利他心的人，即便他去讲经说法，因为他的目的是为了名声和利益，即使他的语言别人听到了，但对听者的影响不大、改变也不大，最后他说的话语也逐渐消失无踪。

表面上看，凡夫是人，菩萨也是人，佛也是人，但是他们的加持和威力是不同的，不同的原因是什么呢？就是心的力量。如果能把自私心变成大乘的利他心，无论谁都会有非常大的力量。所以我们应该行持大乘法，不但能提升自身的心力，而且帮助众生的能力也会得到提高。这个问题值得大家进一步思维。

大家作为发了菩提心的大乘佛教徒，如果整天考虑的都是自己的利益，甚至还喜欢说他人的过失，言行举止都在直接或间接地伤害众生，那这样的“佛教徒”真的很糟糕！我们要经常用智慧观察自己，要自我反思：“我作为大乘佛教徒，今天有没有好好地修行？今天有没有做对众生有利的事情？自己是否有意或无意地伤害到了众生？是否对他人生了嗔恨心？如果我今天不仅没有利益众生，反而对别人生嗔心发脾气，那我还算大乘菩萨吗？”

我们都发了菩提心，发菩提心的仪轨每天都在念，而且念得特别认真，有些人甚至专注得连眼睛都睁不开。可是一下课，自私自利就开始发作，穿鞋的时候，“嗯！干吗！别碰我！”走路的时候也是，肩膀耸得特别高，一副特别不愿意被别人碰到的样子。有的出家人，显现上脾气不太好，搭披单的时候，用力往后一甩——按照出家人的威仪来讲，不应该这样。

我们佛教徒，尤其是法师们，以后在弘法利生的过程中，要应机施教，不要自己觉得中观最好，就只讲中观，完全不考虑当时的实际情况。我理解，刚开始没有经验时，容易犯这样的错误。

我来学院一年，就被派出去弘法。记得那是1986年，在马尔康的一座寺院讲《大圆满前行》，当时我要求当地的老百姓全都过来听课，可是来的人并不多。我说：“光是听到念诵《药师经》的声音，功德都不可思议，老百姓们为什么不来听一下我们念《药师经》呢？”那边一位很有经验的老喇嘛说：“堪布啊，你不要这么说，虽然《药师经》功德很大，但现在正是他们农耕的季节，他们正忙着呢。”年轻人由于经验不足，自己觉得殊胜的法，好像一定要让每个人都听到才好。

为了避免犯这样的错误，希望法师们出去弘法时，要先看看周围的世界是什么样。

我今天下午在想，我们在做事情的过程当中，虽然有时候有烦恼，有时候会失望，有时候也会遭受别人的冤枉和不理解，甚至别人的各种反对，自己身心力量不足等等各种情况，但是如果有一个人走到了某种思想的边缘，我们帮助他是非常有必要的。比如有些人精神不太正常、心情不好，但是通过帮助，一段时间后就完全正常了，过了这个关就好了。还有些人是在经济上、生活上遇到很大的困难，包括有些病人——我以前帮助过一个病人，当时我看到他在病床上的照片，感觉已经没有救了，因为只剩下一个骨架了，后来也不忍心不管，在大家的共同努力下，现在他已恢复健康、活蹦乱跳了。

所以，我们对方方面面的人，能帮助的就尽力帮助，这也是大乘佛子的一种行为。希望以后每个人在自己的空间和生活领域当中，在具有方便的时候，没有世间八法的沾染，做一些事情也是有必要的。如果是为自己的名声、地位、财产或者供养、恭敬，这样恐怕也没有多大的意义。心不清净所做的事不一定清净，“心善地道善，心恶地道恶”，我们反观自心很重要。

我认识一些美国的道友，他们在十几二十年前发过菩提心，他们说自己之后比较懈怠、散乱，修得不好，因此近年我去那边的时候他们说自己感到惭愧，不敢见我。其实见不见面倒不重要，最重要的是他们在发心后不退转，如此他们相续中的功德会在这十多年里自然地不断增长，如同我们把钱放到银行，通过复利滚存，经过3年、10年、20年，你的资金放得越久，所得到的复利会越来越多，就像瑞士银行一样——我没有去过瑞士，但听说是这样的。

对我们佛教徒来说，受不受持行菩提心是非常关键的问题，大家应该仔细地想一想，毕竟人身如此难得。事实上，我们要用实际行动来行持菩提心很困难，但是发起永不退转的决心并不太难，你可以在平时的行住坐卧或者修行的过程中，尽量以此来摄持。

在现实生活当中，大家千万不要发恶愿。

生活当中我们也许会遇到有人故意害你，甚至你对有些人特别好，他反而对你不好。从过去的一些历史故事来看，人与人之间确实很复杂。我前段时间也讲，千万不要发恶愿，不能故意害别人——这在大乘佛教当中确实是很难想象的。我们发了菩提心，虽然在有生之年不一定能利益所有众生，但我们的底线是尽量不要损害众生。下等者是身体和语言不损害众生，上等者是连心里也不发恶愿，即使有时产生一些恶念，也马上通过忏悔清净。这是非常重要的。

有些人的家乡，氛围比较好，当地有寺院和僧团，人们也信仰三宝。不过，汉地大多数人的家乡，氛围好像都不太好，人们造的杀业很重，以致恶气弥漫，偏僻一点的地方甚至连三宝的名称都听不到，眼根也无法缘三宝的圣像种下善根。在这样的地方，我们更应该以利他心塑像、印经，仅是放置在那儿，也能为当地带来很大利益。

无论是学藏传佛教，还是学汉传佛教，我们在威仪上要学习南传佛教，希望大家的行为寂静又调柔。虽然藏传佛教徒和汉传佛教徒都认为自己是大乘佛教徒，但“大”不是脾气大、傲慢大、毛病大，真正的“大”，是利益众生的发心大，利益众生的能力大。这方面，大家要好好观察自己的相续。观察自心真的很重要，大家要重视。

我们可以观察：是自私心好，还是利他心好？比如两个朋友同住一间宾馆，一个床靠窗户，一个床不靠窗户，但每个人都喜欢光线充足，如果是有利他心的人他会说：“你住靠窗户的床吧，没事。”但是自私的人会想：“我一定要靠窗户的床！”从很多生活小事中可看到，利他心带来了自他快乐，而自私心带给周围的气氛并不是很好。

看到乞丐来的时候，我把他做佛想——“啊，佛过来了，佛躺在这里，今天是让我成办布施的助缘，我成佛的因缘来了。”但我们经常不是这样想的，比如在饭店里面吃饭，来了一个乞丐念着“嗡嘛呢呗美吽”乞讨，有人就拿一毛钱给他，还说：“快走吧，这是我们三个人的。”这就是现在很多人的布施方法，三个人共同布施一毛钱。不过也可以，如果乞丐每天都有很多的一毛钱，他的收入是不断的，到处去也不用上班。现在香港等很多地方说有些乞丐比较富裕，不过有些乞丐真的很可怜，他们如果没有痛苦也不会去乞讨。我们作为大乘佛子，至少也不能歧视、蔑视或者威胁他们，这是不应该的。

我们很多人可能从来都没有想过去利益无量无边的众生，或者无条件地帮助他人，所谓“日有所思，夜有所梦”，如果你在白天都没有想过利益众生，你在晚上根本不会做这样的梦。很多人白天只是想着吃火锅、去旅游、跟别人吵架等乱七八糟的事，从来没有想过度化众生，所以他们晚上只会做一些迷乱的梦，不可能做善妙的梦。

作为大乘佛教徒，我们最好把家庭和生活中所遇到的事情看淡一些，不要对此日思夜想，而最根本的是我们不能失去菩提心，不能忘记它的价值，这很重要。世间人即使为了自己的利益，都没有想过要发菩提心，若要他们为了所有众生的利益而发菩提心，更是难上加难。

确实，我们在生起菩提心后，行持善法会有一些违缘，这是正常的，不管是汉传、藏传还是印度的很多大德，通过看他们的传记，我们可以了知他们的人生在显现上也有一些违缘。一般人在做事的时候如果出现一点不顺，自己就开始担心、伤心，但是，真正有菩提心的人会视违缘为一种修行机会，他们不会感到特别痛苦。对一个真正有利他心的人来说，即使他在做事的时候出现一些违缘或遇到别人来障碍，他也会觉得这是修行过程中的一种享受。

作为修行大乘佛法的人，我们不能回避违缘，一定要坦然接受。最近，我有一个很重要的发现：有些佛教徒只想跟自己喜欢的人待在一起，而尽量避免与自己不喜欢的人见面，例如不愿意跟某些人吃饭，这些佛教徒会事先打听：“那个人会来吃饭，那我不来了。”“那个人已经在了？我不去了。”如果你是一位大乘佛教徒，却说出这样的语言，那你修得太差劲了。你竟然没有勇气与自己不太喜欢的人一起吃饭，还说要度无量无边的有情父母，怎么度呢？这是一个大大的问号。

《入行论》的第六品“安忍品”中说到，一个人只要生起一刹那的嗔恨心，便会毁坏自己多生累劫所做的善根，但是根据相关的讲义和大德们的解释，以菩提心和回向摄持的善根不容易被毁坏。所以，当大家做完任何善法，念诵《普贤行愿品》回向的时候，你要想到把善根回向给天下无边的一切众生，如此你的善根就不容易失坏，否则你只能享用一次相关的果报，然后善根就耗尽了。

大家无论行持任何善法，刚开始的时候一定要发菩提心，中间的时候要不离正知正念、以菩提心来摄持，最后要用菩提心来回向，这样你的善根都会十全十美、非常圆满。你们平时可能会做很多佛事，我希望大家以后行持任何善法都能以菩提心摄持。

有些人的相续中没有菩提心，却经常在口头上说自己要度化众生。其实，度化众生不是一件容易的事情，过程中你会遇到各种情况，如果你没有菩提心，你可能会因为一点小事情而感到痛苦。虽然我们要好好发愿度化众生，但是也不能不自量力，一定要先学习，把基础打好。

现实之中，不管是幼儿园、小学、中学还是大学的老师，他们在求学阶段都要充实自己的知识；一名在五星级宾馆里工作的服务员，要先接受培训；人们也要先学习很长时间才能自己驾车。但是，现在有些佛教徒没有经过学习和训练，认为只需到上师那里办个皈依证，“啪”的一声盖上章，他就变成了佛教徒，这是不现实、不切实际的。

希望大家在学习中观的时候，不能只是为了自己证悟空性，还要对众生有悲心。《中观庄严论》最后几个颂词中也讲了，当你真正证悟空性的时候，会对众生自然而然生起悲心。很多佛教徒已经懂得了万事万物——一切世俗中的法都是虚假的，不真实的，但还有那么多的众生，一直漂泊在轮回中，一直执著万法为实有。从这个角度，会觉得他们很可怜。不仅如此，从另一个角度讲，我们对世俗显现也有所了解，不是一无所知，因此也能了解到世间成功人士的生活、他们所谓的快乐，等等。但就像持明无畏洲所说的一样，我们对世间福报并不羡慕，而且世间的一切，也确实没什么可羡慕的。

那么，我们羡慕的是什么人呢？是那些已经获得生死自在、无上智慧，并能够任运自成，利益无量无边众生的人。对他们的丰功伟绩，我们非常地羡慕、随喜和赞叹。虽然对世间的“盛事”，我们也很赞叹，也为众生感到开心，但这些并不是我们所追求的。所有的佛教徒都要明白自己的目标是什么。

现在，许多佛教徒会去建道场、朝圣、拜佛等等，这非常好。但更重要的，是我们平时要把佛教的教义提供给有缘众生。佛教的甚深法理是人类的精神良药，大家要尽量把它提供给世人——高等知识分子也好，身边的人也好，这是我们佛教徒应做之事。

不管你是什么身份和民族的人，居士也好、出家人也好，男人也好、女人也好，作为佛教徒，我们一定要先充实自己，打好闻思修的基础，这是最重要的。然后我们要在短暂的人生中，尽量依靠佛法来完善自己、强大自己，同时为社会和身边的人提供佛法妙药，让他们得到真实的利益，这也是非常非常重要的。

我们前面讲到“见大义”——有时我们想到佛陀在因地时舍身饲虎，或佛前世成为鸽子时布施自己身体的很多精彩故事，我现在作为一个大乘佛教徒，相比这些故事就会觉得：以前依靠自私做的事情都不足挂齿，利益众生应该是最重要的，我今天哪怕是稍微帮助一个人也好。比如有人心情不好，不想吃饭也不想做事情，一直在唉声叹气——“今天怎么办？”我们就到他身边进行安慰：“你怎么啦，过来过来，我跟你说说”，其实这是很有必要的。

一个人如果有心灵疙瘩、心灵痛苦，自己会觉得特别难受，如果旁边有人帮助他，过两天他就好了，就像天气变好一样，今天整个世界都是美丽的，不容易倒下去。假如心情不好的时候旁边没有人帮助，他就越来越孤独寂寞，最后变成什么很难说。

大家不仅要让别人生起菩提心，我们自己也要好好地修持，如此我们就能在短短的时间中获得广大的功德。龙猛菩萨在《菩提心释》中说：“若人一刹那，修持菩提心，所生诸福德，佛亦难衡量。”意思是说，如果一个人在一刹那间观修菩提心，它所带来的功德，就连遍知的佛陀也难以衡量，更何况其他菩萨或者凡夫人了。因此，我们应该好好地修持菩提心，如此就能积累广大的资粮。

另一方面，我们要通过佛教的道理来饶益众生，大家不能只在口头上说度化众生，但实际上什么也不做。现在，有些人经常讲自己要弘法利生，他们说得十分动听，但实际上是“挂羊头卖狗肉”，用佛法的招牌来欺骗别人，谋取自己的利益，如今这样的人比比皆是。

其实对个人来讲，想要享受快乐，具有利他的心是很重要的。产生利他心的时候，你的心自然而然比较宽广，不会很狭窄。越自私，心胸越狭隘，一点点事情都没办法接纳，这样会非常痛苦。现在很多人得自闭症、忧郁症，跟家人和很多人的感情、关系都不好，一方面的原因就是自私，因为自私只想到自己。如果我们能想到利益跟自己相关的人、有缘的人，乃至一切众生，利他心越来越扩大，生活也会越有意义、越快乐。

现在，佛教的传承已经落到我们这一代人的手里，我们是否准备好把它传递给下一代人？这里应该有90% 以上的人是佛教徒，我从你们的表情可以看得出来，对吧？如果你是一名佛教徒，现在佛法已经传到你的手里，你有责任把它传给其他人。若你找不到一些可以度化的有缘众生，你可以把佛法传给你的孩子，因为他们是你的继承人，但是你给他们传授了吗？

出家以后，自己应该好好修行，将来成就自己，利益众生。这是我们出家的两个主要目标。如果两个目标都达不到，自相续的烦恼非但没减少，反而越来越多，对众生也没有任何饶益，披这身袈裟还有什么意义？

出了家以后，是不是就没有烦恼了？也不是。以前，我劝过很多人出家，后来觉得出家没那么简单。对有些人来讲，出家未必真的能好好修行，未必真的对众生有利。有些人虽然身披袈裟，心却一点不堪能，所作所为只为一己私利。这样的话，不如当个在家人。

比如以前我们做慈善，经常帮助贫困学生，后来很多学生已经找到工作、有了钱，很想回报我们，但我跟他们讲（我们也学菩萨的作意）：当年帮助你并不是为了你的回报，这种想法一点也没有，你如果有能力，最好去帮助其他众生。这是讲到菩萨所求的回报。

以前美国有一个人，开车不小心撞到路边，有好心人帮助了他，那人离开时他问：“你叫什么名字？以后我怎么报答你？”那人说：“你以后去帮助别人，就是对我的回报。”作为修行大乘佛法的人，最好不求回报，不要像有些人讨价还价或者现在我给你什么，等你能力成熟要对我好，这是世间人的求报，不是大乘佛教的作意。虽然我们很难马上做到与菩萨一样，但的确需要这样的修行和作意。

佛教徒应该先认识自己，你要自问：“我到底是什么样的身份？”你是一位佛教徒，这很简单，此时你要观察：“我是一位南传、北传还是藏传的佛教徒？我的身语意与自己的传承教法相应吗？”南传佛教着重修持释迦牟尼佛第一转法轮的教义，我去过一些南传佛教的国家，发现有些南传佛教徒利益众生的心，远远超过我们这些所谓北传和藏传佛教的修行人。

很多藏传佛教徒行持善法只是为了自己的解脱，他们经常造佛像，也天天念咒、念佛、观想本尊，这些善法都很重要，但你的目的是什么呢？佛陀降生于世的最根本原因就是利益众生，佛陀利生的教言就是佛法，它们都正确无误，能够真实地给众生带来无量利益，所以我们应该尽己所能去弘扬佛法。

真正菩提心修得很好的人，不可能是出世间很完美，而世间做人却特别糟糕，不会这样的。他的人品、与人相处都会很好，因为他是在真正利益众生，除了精神有问题的个别人不接受，大多数人对菩萨的行为都能接受。为什么现在也好、过去也好，真正大慈大悲的这些菩萨，无论活着还是离开了人间，都会有无数的人恭敬和尊重，而凡夫人则不会有这样的情况。原因是什么？差别就在这里。比如，真正相续当中具有悲心的上师离开世间后，会有无数人发自内心地感到伤心，这就是被他的利他心所感召的。

你们很多人都想帮助别人，那应该用什么方法呢？如前所说，本师释迦牟尼佛在多生累劫中深深地思维：“饶益众生最好的办法是什么呢？”最后他发现除了菩提心以外，没有其他更好的方法。因此，佛陀选择以劝发无上菩提心的方式来饶益三界轮回中的一切众生。如果你们以后想要度化众生或者真正帮助别人，像父母和亲人等，要尽量让他们发起菩提心，这才是你对他们最永久和最可靠的帮助，能够解除他们生生世世的痛苦。

今天，在大多数的城市或乡村，大家的心情都很快乐，我们这里也有很多道友仍然有这个习气，因为从小到现在都有这样的习俗。但同时我们也要想到，人类过年的日子，也是很多动物失去最宝贵生命的日子。今天，在各大城市的餐厅或很多家庭的厨房里，有无数众生面临被宰杀的命运。

在座的道友们虽然已经出家或学佛了，所以今天不会有杀生的行为，但我们中的很多人在还没有出家，或还没有学佛的时候，每年过年或过生日的时候，都会杀害很多众生——我们的开心快乐之日，却是动物的死日，这是非常可怕的一件事。

我们不能总是想着远离坏人，应该要融入他们的世界。作为佛教徒，如果我们没有勇敢的心去踏入那些坏人或者与我们关系不好之人的群体，不敢去了解他们的世界，那我们的修行确实是太差了。一般世间人只喜欢寂静、喜欢顺利、喜欢和最爱的人待在一起，而不想跟自己不喜欢的人接触，可是有菩提心的人正好与此相反，他们偏要和怨敌待在一起。为什么阿底峡尊者要找一个脾气不好的人当侍者，让他永远待在自己身边呢？因为尊者要修安忍。我们修行人是需要一些违缘的，这很重要。

菩萨应以自己的身语意帮助众生，令见到他身体、听到他声音的众生都获得心灵的快乐。如果你的身体殴打众生，口里谩骂众生，心里想害众生，就跟菩萨的行为完全相违了。你本来应该带给众生安全感和快乐，可你的行为反而给众生带来一种恐惧感和哀伤，这和菩萨的行为是相违的，这点一定要注意。

在座的人都是学大乘佛教的，我们对众生应该是什么态度呢？应该尽量给予别人慈心、寂静心、利益、安慰和快乐，这是我们应该做的。

我今天在藏文化微博中发了一则《致弟子书》中的教言：“犹如狂风吹灯火，寿命刹那无可信。”处于狂风中的灯火，也许“呼”的一下，很快就灭了。同样，我们的生命，也如身处狂风中的灯火一般，虽然今天还好好的，也许明天忽然遇到什么事情，在刹那之间就被吹灭了。因此，生命是无常的，根本不值得信赖。我个人对无常的力量还是很有体会。

如果我们这次错过了在佛陀初转法轮日发殊胜大愿的机会，谁能保证在明年的初转法轮日，我们还活在这个世界上呢？谁都无法保证，真的很难说。所以，这次无论如何要把握住机会，真诚地发愿：“我生生世世都要度化众生。”只要我们发下了这个大愿，那么这个愿力将会生生世世一直延续下去。

每个时代当中的每一个人，都觉得自己所希求的目标是很有意义的。比如一个卖豆腐的人，他觉得在这个时代当中，卖豆腐是我最好的机缘，是最有意义的。卖酸辣粉的人，卖金银珠宝的人，开车的人，一些当国家领导秘书的人，都觉得自己所做的事是最好的。每个人都有不同的因缘，但是在做事的过程当中，我们要有一颗利他心。利他心其实包括上上下下的人，不分等级，不一定哪种人的利他心一定很下等，哪种人一定很上等。人们认为这是一个上等人，但是也许上等人做坏事比下等人更有力量，他的利他心不一定是上等的。如果天下的众生或者世间的人们都具有一颗利他心，那么这个世界会真正变得很美好。

将来，大家肯定会去不同的世界、不同的刹土。那时候，身边会有各种各样的众生。对刚强难化的，不但我们没有办法，即使佛陀现世，也不一定能度化。而有些众生，我们通过努力是可以给他们种下善根的。

当然，要想度化众生，自己首先要学得好一点，行为如法一点。只有这样，才能感化众生。如果自己烦恼非常深重，心态特别糟糕，行为极其恶劣，则不太可能饶益众生。这一点大家要清楚。

有的人开始是默默无闻地发心和做事，做了一段时间因为谁也没发现自己的存在，就站出来宣称：我要走了！我发心了很长时间，但是谁都不理我，我要看看我不在的时候你们如何如何。所以，有些发心人员随时要发现他们的存在，不然他们可能会觉得：我在这个世界上是独来独去的。有这种想法也可以理解，毕竟现在社会上的价值观就是这样：希望跟领导亲近，希望被领导重视或重用……在如此复杂的教育和心态中成长的人，难免会有这种情绪。

但是，如果我们已经发了菩提心，无论别人看得见、看不见，只要能解除众生的痛苦，这就是我的责任。

首先，你们不要间断闻思修行。如果遇到一点事情就把闻思修间断，那非常可惜，所以不要半途而废。

其次，对于发心人员，如果你们发心期间因为一些事情，而休息了一段时间，那么休息一两年后，还要继续发心。文殊菩萨从来没有休息，他一直在利益众生，那我们为什么要休息呢？我们同样是发了大乘菩提心的。如果你觉得不能跟文殊菩萨相比，那在休息一两年之后，还应该继续发心，这是很重要的。

虽然你一辈子做了很多善事，包括披上袈裟成为出家人，但若自己从来没有想过要从轮回中出离，你所做的善法不会成为解脱之因，你不会得到声闻的果位，更别说是大乘的果位了。如果我们的善行以出离心摄持，它就是中士道；如果我们的善行以菩提心摄持，它就是上士道；如果我们的善行以无二的智慧摄持，那它的层次就更高了。

现在的一些佛教徒应该好好地观察自己的发心，虽然你不会造严重的恶业，也会行持一些善法，像念佛、拜佛等等，而依靠这些善法所带来的人天福报，你的生活可能比很多世间人过得快乐，自己的心态也比其他人轻松，不过这些是否就是佛教的根本意义呢？

佛教最根本的目的就是让我们获得解脱。正如刚才所说，你一辈子披着袈裟，但是没有生起出离心，你能不能脱离轮回呢？不能。你一辈子披着袈裟，但是没有生起菩提心，你能不能成佛呢？不能。什么是解脱之因？出离心。什么是成佛之因？菩提心。

应机施教在佛教中很重要。以后大家弘扬佛法、利益众生时，首先要知道众生是什么根基。看起来，每个人都一模一样，都长了一双眼睛、一个鼻子，但各自的根基、爱好、习气、饮食习惯等却很不相同。对不同根基的众生，一定要注意应机施教，否则，对喜欢空性的人讲如来藏，对他有利还是有害很难说。这个道理大家要明白。

其实菩提心就是一种利他心，只是层次不同而已。真正的利他心在心里能生起来，在世间当中应该过得很快乐。有菩提心的人，哪怕当穷人、当乞丐，当什么样的人都有一种非常快乐的生活。如果没有菩提心，非常自私，哪怕当总统、当阿阇梨、当上师、当法师、当富贵的人，不论当什么样的人，只要相续被非常强烈、自私的我执束缚着，肯定是很痛苦的。

自私的心会带来痛苦，利他的心会带来快乐，《入行论》等相关大乘经论中就是这样说的。我们有时候可以把书放在胸口上，然后自己闭目思维一下：到底是利他心给我们带来快乐呢？还是自私心给我们带来快乐？实际上现在也好，过去也好，很多快乐都是依靠利他心而来。现在世间当中为什么很多人很痛苦呢？就是因自私而痛苦，所有的眼泪都为自私而流。真正生起悲心、缘众生而流泪的人可能比较少，这种眼泪也不会带来心灵的刺伤。因此我们最好是发这样的大乘菩提心。

有些人说“我今天升官了”，在选举当中提升了位置就非常欢喜，有些人做生意赚了大钱也非常欢喜，世间人认为这是见到“大义”、很有意义。但对我们来说最有意义的是什么呢？行持六波罗蜜多是人生中最有意义的。当然世间大多数人的价值观并不在六度波罗蜜多上面，一般在常乐我净四种颠倒上面。比如本来是无常的东西认为是常有的，认为这就是最高的境界，这是一种很可怜的颠倒作意。

佛经里讲过，不顾一切地行持善法和行持菩提叫作专义利，佛经中专门有这个名词，就是我们不顾一切地想利益众生或修行，这在人生当中是最有意义的——不管你是居士身份，还是出家人身份。仅仅是有饭吃，有地位，人生也不一定有意义。生存的价值，是看自己能不能长远行持六波罗蜜多，这是很重要的一件事。还有，我们能不能在周围创造对众生有利的价值，这也是很关键的。

在座的各位，有很多都发愿在即生中利益众生。如果想真实利益众生，至少要对空性有所认识、了悟。否则，即使对全部佛教理论精通无余，也不一定能真正利生。总之，完全利益众生，需要自相续中有一定的空性证悟。

自古以来的高僧大德、出家人、居士，要证悟的是什么呢？就是心或万法的本性为空性。在没有证悟前，无论是念佛还是禅修，都难免成为一种表面上的修行。这个关键问题，大家一定要明白。

我经常跟大家讲，在这里求学的道友，在中观上要多下功夫。中观对空性的抉择非常细致，它展现了藏传佛教精深的推理，确实非常殊胜。当然，大圆满本来清净的抉择也非常殊胜。大中观的推理与大圆满的窍诀相辅相成，依靠此二者，很有希望在短暂的时间中，通达心的本性与万法的空性。

这次我们学习《大乘经庄严论》，每个人应该至少有这么一个发心：今后遇到众生尽量提供帮助，即使不能帮助也不能以各种行为害众生。很多佛教徒经常讲：本来我很想害他，但是我作为一个学习大乘佛教的人，还是修安忍吧。其实这也是一个非常伟大的发心，没有学习大乘佛法的话，你可能已经把他杀了或者伤害了，但是因为发了菩提心，你有机会害他也没有害，或者你以利他心暂时敬而远之也可以。

不管怎样，虽然世界上暂时有一些坏人，但是发了菩提心的人应该以善心，而不是恶心来对待他们，这就是菩提心的伟大之处。这一点刚接触这些道理的人可能不会认同，也许你觉得这是软弱的表现：“现在别人来欺负我，我一定要报仇。”其实，你是因为以前的教育和一时的怒火才会产生这种心态，如果你冷静地思考菩提心的理念及其价值，你会发现自己过去的一些做法和心态都不合理。

若你刚开始无法接受这些教言，你可以慢慢地思维，也可以把整部《入菩萨行论》好好地学习一遍。之后你会发现，世间上最好的教育就是大乘慈悲心的教育。不管你是一位老师，还是从事其他的职业，你都应该向身边的人传递慈悲的理念，这非常重要。尤其是你们为人父母的，要尽量让自己的儿女接受良好的教育，科学、技能方面的知识没有那么重要，最关键的是你们给孩子讲解一些做人的道理，让他们生起利他心和慈悲心。

很多人经常问：“我有没有出家的缘分？”出家的缘分和菩提心的缘分，每一个人都有，关键看你能不能在这方面下功夫，如果能下功夫，逐渐逐渐会变成一种习惯。以前饶益心一点也没有，对菩提心修得特别差劲，也有些人说：“像我这样野蛮的人肯定不行，菩提心怎么可能生得起来呢？”没有必要自我摧毁。要有一种自信，自相续中一定会生起菩提心。一旦生起了菩提心，以前你造的任何罪业，都将得以清净。

我们总有一天要面对失去父母亲人的痛苦，那时也许会特别伤心，但无论如何，希望我们能够像地藏菩萨那样，将失去父母亲人的痛苦，转化为救度一切老母有情的愿力。我们不能只想着自己父母的解脱，应该进一步发大愿：“愿今生父母，以及对我有恩德的亲朋好友为主的一切众生，全都离苦得乐，从轮回中解脱。”这样发愿很有意义。

佛陀待每一位众生都如自己的亲子一般，恒时以慈心和悲心来爱护。我们也许还没有达到这样的境界，但作为一名佛教徒，无论遇到什么事情，至少要做到不伤害任何一个众生，同时尽心尽力地饶益所有众生。这就是佛教徒所应秉持的原则。

明里暗里都不能伤害众生，这是最基本的原则。本师佛陀以及历代的传承上师们，他们是如此伟大，毫无保留地将珍贵的教法传承了下来。如今，教法已经传到了我们手中，我们能否做到像他们一样，不伤害任何众生？这完全取决于我们的修行。

可是我们始终带有世间的习气：“我今天做了好事，我是他的恩人。”从来不会想：“这个乞讨者是我的恩人。”这里有一个比喻：在遥远的路边有一棵大树，树上果实累累，过路的人都可以随意享用果实，但这棵果树不会有希求报恩的心：“我今天给人们提供了这么多水果，他们会不会给我报恩？”没有这样的。同理，有情在修学菩萨道的过程当中也应如此，虽然众生在我这里得到很多财物，但我根本不希求他的回报。菩萨对所有财物随时随地都乐于布施，这就是菩萨的行为，除此之外不是真正的菩萨。

大家闻法的时候，最好以三殊胜摄持自己的相续。所谓三殊胜，即最初发心殊胜，中间无缘殊胜，最后回向殊胜。

法师们在讲法之前一般都会提醒大家发心，这时，自己应该马上调整好自相续，生起为利益一切众生而听闻佛法的心念。这只需要几秒钟时间，每个人应该都能做到。长期串习之后，每次闻法时自然而然会发起菩提心。如果没有发心，虽然每天闻法也有一些功德，但与以菩提心摄持相比却有天壤之别。闻法过程中，应该聚精会神地听受，最后，应把这次闻法的功德全部回向给天边一切有情。

若能以三殊胜摄持，即使只听闻一次佛法，功德也无法衡量。如果未以这种正知正念摄持，即使修行了一辈子，最后也无法成就。

表面上看，我们为别人而修行或忍受痛苦，这有一些困难，但是佛教徒一定要发心广大。有些佛教徒在世间法方面很能干，他们愿意每天花十多个小时在工作上，但是在弘扬佛法和修行方面，他们却花不到一个小时，这样不太合理。作为佛教徒，我们发了无上菩提心，至少也应该利用生活上的部分时间来利益一切众生。如果你在短暂的人生当中不做这方面的事情，确实值得惭愧。

在苦行方面，一些佛教徒可以为了世间的会议而经常出差、东奔西跑，却不愿意当面与其他佛教徒共同商量弘扬佛法的事情；一些佛教徒可以为了世间的事情而经常接电话、发信息和上网，却不愿意为了弘法利生的事情而开手机、与别人沟通。我在学院中也接触过这样的人，他们为了世间法的事情什么都肯做，什么地方都愿意去，多少钱都可以花，但是对于弘扬佛法方面的事情，他们却特别吝啬，几百块、几千块都不愿意花，也不愿意接电话，不爱跟别人沟通，不愿意开会。

我每天学习《大乘经庄严论》都有很多新发现，以前觉得自己这辈子没有好好修禅定而有点惭愧，如果这样死了好像会留一点遗憾，但看到这些教言的时候，才知道利益众生也是一种禅定。在利益众生方面不敢说很真实地——但相似地也一直在不停地努力，这也算是一种利益众生的禅定吧。所以我们堪布也好、堪姆也好、法师也好、居士也好，不管是什么身份，有时候会觉得“我现在没办法，本来想好好发心，但是因为太散乱了，我想去好好禅修”，实际上我们很多发心、利生的事业都是一种禅修，这样的禅修很有必要，在我们生活当中也很重要。

有些道友特别爱念咒语，对咒语很有信心；有些人念着念着就不想念了；有些人则非常反感。当然，每个众生爱好不同、意乐不同、习气不同、因缘不同、业力不同，不能一概而论。不要说来自东南西北的各不相同的人，甚至连双胞胎的性情和根基也有不同，这也是正常的。所以，有些比较调皮、容易生邪见的人，我们也不要太讨厌、太排斥他们。

我们真的很需要关注这个世界，现在世界上跳楼自杀的人越来越多，包括佛教徒当中也有人得抑郁症。现在的世界真像一个学者 所说：“现在是最好的时代，也是最坏的时代；是一个智慧的时代，也是一个愚痴的时代；是一个信仰的时代，也是一个怀疑的时代；我们的前途充满光明，我们的前途充满痛苦……”他在一本书里讲了很多。我觉得确实是对的。一方面全世界的恐怖份子好像越来越多，一方面人们对自己内心当中的烦恼不能调伏，得抑郁症、自闭症的人越来越多，癌症这样的绝症更不用说了。有时候不要说来世度化众生，在今生当中恐怕连自己的性命都难保。的确有很多的内因、外缘给众生带来了不安全感。这时我们该怎么办呢？作为大乘佛教徒，大家一定要学会帮助他人。

其实，修皈依时把怨敌观在前方，这正是大乘佛教的特殊意义，就是一定要毫无差别地看待自己的父母和怨敌，甚至把怨敌看得比其他人更重要，所以要把他们放在前面。我们坐着的时候，很讨厌视线被前面的人挡住。在皈依境面前，如果怨敌的个子再高一点的话，就更不愿意放在前面了。但在修皈依的时候，一定要把自己的怨敌、鬼神、罗刹等，凡是损害自己身心的各种众生，都观想在自己的前面。

发殊胜的大愿真的很重要。有时候，我们也许只是为了自己的健康、长寿、相貌端严、家庭平安而发愿，这些虽然是善愿，但不属于殊胜的善愿。我们尽量发最殊胜的善愿。刚开始发愿时，也许还带有许多造作的成分，考虑自己远比考虑众生多，但慢慢地，我们会真正认识到：“仅为自己发愿是错误的观念，我应该为了一切众生而发愿。”随着发愿次数的增多，心会逐渐习惯，会自然而然地为了一切众生的离苦得乐而发愿。

菩提心这样的利益，大家刚开始听到的时候，会觉得很殊胜，但正因为它特别高深、殊胜，对凡夫人来讲，可能有一定的距离。尽管我们现在觉得有困难，但是如果我们真正能生起无伪的菩提心，那么生活中的很多痛苦就会自然消失。我们不快乐的主要因缘，就是自私自利的心，听到别人的语言，看到别人的事情，你看不惯、听不惯、想不通，就产生了各种烦恼、忧愁，这就是我们的一种基本生活方式。

但是仅仅通达空性和世俗二谛是不够的，在这个基础上还要利益众生。可见，佛教的智慧跟世间的智慧有点差别，不管是东方文化、西方文化，多数人的希求的利益是什么呢？可能只是维护自己、养家糊口。很多学校的教育理念都是这样，我去过很多学校，经常问他们分管教务的教授，他们的目的就是让学生们获得高学位、让他们家庭幸福。但是放眼一看，不要说是考虑全部众生，从整个世界的福祉进行考虑的人也比较少。现在各个国家、许多家庭的人都是想着自己，没有想到利益众生。没有想到利益众生的话，的确这个世界是非常恐怖的。

行持善法的时候，以“菩提心”摄持非常重要。现今虽然世界各地有很多大乘修行人，但真正以菩提心摄持相续的却较少。希望大家在修持任何一个善法时，都能以菩提心摄持，这是大乘的不共特点，具有无量无边的功德。

大乘菩提心的含义非常深广，简而言之，即所做的任何一件事都是为了利益一切众生，愿他们暂时获得快乐，究竟获得佛果。我们在今生当中，应该努力以菩提心摄持做对众生有利的事情，即使暂时做不到，也要发愿去做。

我觉得大家在求法的时候就要想道：“我得到法之后，一定要传给众生！只要有因缘，只要有机会，哪怕只有一个人，我也要想方设法去度化他。”如果有这样的心念，以后因缘会成熟的。

大家不要想着：“我要永远住在这里，我一定要先把房子修好，死的时候再把房子供养出去，在这之前我会一直待在这里。”当然，如果你修行特别好，还好一点，否则，经常和僧众吵架，人际关系又不怎么好的话，我觉得没有必要在一座寺院待很长时间。最好不要把寺院当成家，应该要出去弘法。

当然，如果你才学两三年就想跑出去弘法，可能又不行，但是一直待在寺院不走，老是想着：“我要永远待在这里，我一定要死在这里。”这也不对。学到一定的时候，还是要出去弘法。就像释迦牟尼佛的大弟子们，到了一定的时候，都要去不同的世界广转法轮。

我也希望道友们有时间的话，应该将前面讲过的《苦乐道用》《父母恩难报经》《赞僧功德经》等内容比较短的法，为有缘的众生宣讲、弘扬，这能给自他带来很大的利益。如果实在找不到传法的对境，哪怕将其中的一句偈颂，有准备地在亲朋好友的耳边念一遍也可以，“你等一下，你等一下，我给你念一句偈颂……”这样也许会有传法的功德。这是我的一点希望。

我昨天看到一个医生，他已经做了二三十年对人们健康有利的事，现在虽然想退下来，但看到有这么多人需要帮助，而自己又有一点经验，就不忍心退了。世间一个没有发菩提心的人都有这样的慈悲心，我想有些发心的道友——我并不是因为缺少发心人员而劝你们，而是我们学了一些知识之后，在实际行动当中应该要用起来，否则可能就成了书呆子。知识分子当中经常有智慧很不错、什么都能学的人，但是到了要做的时候，却是不会做或者不愿意做，这样的人很多，这种人的所学即生当中没有用上，不知道下辈子能不能用？我有时也想要不要稍微休息一下？但是边学边做可能对一个人的人生来讲是最有意义的，因为你一直学、学、学——那什么时候用？人生是很短暂的，这样可能不行，刚开始学个十年八年，然后边学边用，这个很重要。

凡夫人经常造恶业，我们若要断除恶业、增长善心，那除了依靠菩提心以外别无他法。刚才主持人也讲了，菩提心是所有善法中最殊胜的，不管你在学什么传承，我都希望大家以后好好地学习《入行论》。当你做任何善法或者世间的行为时，只要以菩提心摄持，你就是真正的大乘修行人。如今很多人都自认为是大乘行者，但它的标准是你一定要有菩提心，没有菩提心的人称不上是大乘修行人。

那什么是菩提心呢？就是无条件地利益众生，而且这不是暂时性的，你要考虑到众生的长远利益，让他们获得佛果。可能大家都认为自己是大乘佛教徒，那你可以扪心自问：“我有没有无条件地帮助过身边的众生？”

如今，有些人，包括一些大学教授，他们经常讨论“杀生有没有过失？”“肉到底该不该吃？”这些问题并不需要通过研究来抉择，也没什么可研究的，稍微有智慧的人都知道，生命有多么可贵！无论是人类的生命还是动物的生命，都无比珍贵。如果连这样的问题都需要进行学术研究的话，只能说明人类仍然很落后，人类的思想并没有多大进步。

当我看到非佛教徒将这些问题作为学术探讨的主题时，我觉得有点可笑。我们本来就应该以慈爱之心维护世间万物，这难道还需要学术方面的研究吗？

我们的身体放弃了无所谓，生命也好、财产也好，这些没有都可以，毕竟世间中盛衰无常，今天富裕的人，明天就有可能变成乞丐，这些纯属正常现象。但你上半生是大乘修学人，相续中确实接受过菩提心，下半生却变成了小乘行人或者外道徒，甚至是什么宗教信仰都没有的人，那是非常可悲的。所以学习佛法一定要明白道理，正如我昨天所讲的，西方人一般不容易进来，一旦进来以后，就很不容易退下去了。然而，当前有些人并不是这样，他进来的时候非常容易，听别人说大乘菩提心很殊胜，“真的吗？那我就来了，我要马上受菩萨戒，马上皈依，马上灌顶……”，他特别着急，也特别开心。再过了一段时间，修行好像没什么感应，或者遇到了一些违缘，他就马上放弃了。其实所谓的受菩萨戒，并不是凭想象顺便做的，应该受着因果的支配，做到当然有相当大的功德，但若违越了这个界限，也会有相当可怕的果报。这一点不管你信也好，不信也好，来世的感受会说明一切的。所以，舍弃菩提心的严重后果应该搞明白！

那天我们讲了圣天论师圆寂的故事，我自己也经常想，假如别人杀了我，甚至把身体里的内脏都掏出来了，这时我还保护凶手——这种精神除了佛教以外，全世界的很多宗教中可能是没有的，宗教里面没有的话，其他世间学说当中有没有呢？也没有。也许有些人想：这是弱者的做法，在现在的世间中，一定要勇敢地维护自我才对。这也许是个别人的观念，但是我们应该想一想：危害众生合不合理？真正利他的价值观在东方文化当中有，东方文化里面也是佛教文化里面有，佛教文化里的利他精神在全世界的思想当中是极为罕见的，我不敢说百分之百没有，但从我现在所了解的文献当中的确非常少。

不管是任何国家和人类群体，大家都觉得对他人的付出和爱是很有价值的，可是落到我们自己身上的时候，却在嗔恨心的驱使下不会修安忍，这个原因是什么？大家应该清楚。

我们应该按照地藏菩萨的本愿来弘扬这部经典。地藏菩萨的唯一目的，就是生生世世利益众生，所以我们弘扬地藏法门时，不应该考虑“我以后要有很大的名声”“我要赚得盆满钵满”“我要找一个可爱的伴侣”“我要找一份满意的工作”。当然，从世间角度来说，这些希求也可以，但更重要的是，要发愿生生世世利益众生：“地藏菩萨如何利益众生，我就如何利益众生。”这样发愿，其实就是最好的弘法。

其实像你们现在这样，边学习边做一些发心的事情，就是在弘法利生。如果每个人都觉得教法跟自己没有什么关系，一直对很多事情置之不理，那谁来弘法呢？

即使是特别有能力的人，也不会说：“哦，我应该来弘法，你们都不应该。”没有人会这样分工，包括我们的传承上师们，他们不会说：“我今天多给你传一点法要，以后你一定要承担更多的责任。”传法上师们都是平等地赐予法要甘露，而在得到法要之后，弟子们各自都有责任和弘法的重任。所以，每个人在力所能及的情况下，都要做一些弘法利生的事情。

佛陀在经中说：“若闻恶人之恶语，智者菩萨生欢喜。”如果听到恶人说恶语，智者应当生起欢喜心。朗日塘巴尊者在其所著的《修心八颂》中说：“愿我目睹恶劣众……犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。”希望大家以后把大乘理念应用到生活中，认识到别人害你的时候正是自己的修法良机。此时若你真的去修，会感受到极大的加持力，让你的修行增上，这就是《入菩萨行论》的殊胜威力。

我们已经遇到了善知识，遇到了大乘的教法，在五浊黑暗中遇到了如意宝一般的光明佛教，其实我们还是很有福报的。所以，我们在自己的有生之年应尽量地去利益众生，如果不能直接利益众生，实在找不到眷属、徒弟，也不要特别勉强，逐渐因缘会成熟的。就像《菩提心释》所讲，只要有这颗利他的心，实际上已趋入利他的行列，这样也是很好的。

你们不仅要明白菩提心所带给你的名称及意义，也要反观自己究竟有没有生起菩提心，如果答案是否定的，那你算不上是大乘佛教徒。此时你可能想：“我可以在将来再学大乘佛教，纵使我现在不符合大乘佛教徒的要求，我还是一名小乘佛教徒。”即便如此，小乘佛教徒希求自己从生死轮回中获得解脱，你也要反观自己有没有这颗强烈的出离心，如果答案又是否定的，你就算不上是小乘佛教徒，那你的身份究竟是什么呢？佛教爱好者而已。

我们平时无论做任何事情，如为常住发心、闻思修行，甚至与别人交谈，都要以菩提心摄持，应该经常发愿：从今天开始，自己无论说什么、做什么，都要尽量以菩提心摄持，不把自己放在第一位，而把众生放在首位。不仅要发愿，也要落实在实际行动中，这一点极为重要！不能想着等以后才开始行持菩提心，每天都不应该离开这种修持，现在哪怕对众生只有一点点利益，都要心甘情愿舍弃自己。这样修持非常重要！

我们要想到：在三界轮回当中，众生感受着非常猛烈的生老病死四大瀑流，以及难以抵挡的业和烦恼的束缚，困在我执和我所执的坚固网罟当中，并且被无明黑暗所笼罩。像这样的三界众生一直在轮回中辗转，就像瓶中的蜜蜂一样，始终得不到解脱，不断感受苦苦、变苦、行苦这三大痛苦。我们作为一个修行人，看见这些众生的惨状，要想到这些老母有情多么悲惨可怜，不能放弃他们，所以一定要发菩提心。因为只有自己一个人得解脱的话，并不合理。就像我们一起乘坐渡船，其他的可怜众生都落水淹没，只有我自己一个人逃生的话，从世间角度看也是没良心的。所以，发无上菩提心特别重要。

希望各地的发心人员，不要认为：“我发心已经有两三年了，应该可以不用继续发心了。”根据这样的逻辑，从世间法的角度，其实我应该早就退休了。当年在甘孜跟我一起读书的同学，基本上90% 都退休了。他们都成了爷爷奶奶，好多人在成都、郫县那些地方养生，除此之外，他们也不做什么事情，包括世间的工作。

学院这里，除了极个别的老堪布以外，像我这种年纪仍在讲经说法的人基本上没有。我们哪怕是一年、一个月、一天能撑得住，也一直坚持讲经说法。能坚持多久呢？这跟因缘、寿命等各方面有关，但无论如何，我还在不断地为此而努力。

菩萨爱众生，不像世间中所谓的爱，世间的爱对自他都会带来一些痛苦。菩萨的爱是一种智慧，真正是爱众生，这种智慧能够饶益一切世间。我们特别希望每个人都有爱众生的智慧，有了爱众生的智慧，既不会给自己带来痛苦，也不会给他人带来痛苦。这种心间接成熟的话就是菩提的顺缘，不会成为菩提的障碍。否则，连声闻缘觉的寂灭都会成为大菩提的障碍，更何况说我们自私自利的心？在自私心当中都是痛苦，“为什么我今天痛苦？”来源就是自私。自私真的很可怕，大家应该清楚。

作为父亲，他的传家宝会一代一代地传给他的子孙后代；莲师的加持、传承这么殊胜，他也希望把这样的传家宝传给我们这些后代的人。同样，现在我们这一代，将来也要把自己的传家宝传承下去，大家确实有这个责任。

你们有些人，得法的时候不是很重视，得法以后也不是很在乎。其实在听法的时候，应该先接传承；然后很细致地观察每一句话是怎么解释和理解的；得法之后，将来要对有缘的众生传讲，你们都有传法的责任。总之，大家若要把法传承下去，就要祈祷莲花生大士。

希望道友们为了利益众生，不要讲太多条件。有些人常说：“这个不该我管”“这不是我们部门的事情，那个事应该让他来”——逃避工作特别有经验。有的特别喜欢踢球“这个事你问那个，那个事问某某”，然后自己就没什么事了，这样不是很好。只要自己有一点时间、有一点能力，就应该去做。我可能是太多管闲事了，今天早上我都反省，好像佛学院的什么事情自己每年都在操心，本来没有必要，但自己又放不下。也许我也不是菩萨的行为，凡夫人当中也有爱管事的。但是如果每个人的自私心都少一点，对利益众生的事都勤快一点、努力一点、多做一点，这样可能会有好的结果。只要是利益众生、弘扬佛法的事情，大家都不要谈很多条件。有些人常常谈很多条件，每个人都有自己的理由，而且特别会说，结果很多事情都耽误了。

如果你认为自己是个好人，或者想自己的人生有价值，你一定要在相续中生起菩提心。虽然表面上你长得不好看、衣着不漂亮，各方面也没有过人之处，没有让众人欢喜的地方，但实际上只要你有菩提心，愿意今后不害任何众生，以及在此基础上一心一意利益无量众生，那你就是非常伟大的菩萨。

你们可以观察自己到底有没有菩提心。其他人没有的话我也理解，毕竟世界上有各种各样的人，但是我们自称为大乘佛教徒，如果你的心态很丑恶，总想伤害众生，口头上也经常以各种语言来攻击他人，那你应该感到非常惭愧。当然，我们现在没法断尽所有烦恼，佛教徒还是会有一些细微的嫉妒心、贪心等等，但若你心中有很多粗大的烦恼，那你应该好好地反思。

很多人都是为了自己、我的家庭、我的身体而痛苦，但是菩萨具有特别强大的大悲心，自己怎样都可以，不是特别在乎。这一点发心人员也是一样，表面上是在度众生，但实际上自己过得很快乐。很多发心人员包括一些学佛的人，学佛后自己的我执减少了，烦恼减少了，原因是什么呢？因为他有利他心、有空性见解，依靠二者人生才有价值。

作为法师，最好不要整天愁眉苦脸、冷漠无情，好像特别伤心痛苦的样子，应该每天都法喜充满，大家一起开开心心地学习。如果法师特别有激情、特别有感情、特别有感觉，听众也会感到温暖。但也不用刻意造作，有些法师本身比较威严，带有一点威猛相，结果听我这样说后，可能会特意装着笑一笑，这样看起来也不太庄严。

未来有一天，我们这里的道友们，你有这种机缘——虽然那时我们很多人可能不一定在世，但你还是要在不同的寺院和道场中，举行盂兰盆法会。如果能找到僧众，当然更好，找不到，居士们也可以在七月十五日当天，聚在道场供佛供僧。如果没办法供僧，你们一起吃素也可以，很多人不是特别喜欢聚餐吗，你们就自己聚餐，之后好好地念《盂兰盆经》，最后再回向给所有的老母有情。

诸佛菩萨最喜欢的就是众生，一切供养中，发菩提心为最。所以说，以菩提心念诵这部经典，即使没找到僧众，佛陀也一定会欢喜——本来那天就是佛欢喜日，是佛陀特别开心的一天。

事实上，不管我们身在何方，最重要的是让自己拥有佛教的知识、智慧和大悲心，如此我们才是真正的佛教徒。若你没有生起菩提心，你的善行会举步维艰，甚至有一天当你的相续中充满自私心和邪见，你会像当今的某些人一样，以佛教的名义来做很多不如法的事情。因此，我希望大家都能生起真正的菩提心。

如果真要讲平等，那么生命是平等的；众生感受快乐和痛苦的能力是平等的；人类和动物是平等的——我们怕死，动物也害怕死亡，如果有人用刀割我们，我们会痛苦，同样，如果动物被人用刀割，它们也会很痛苦。遗憾的是，由于教育的原因，这些真正的“平等”，基本上不会被提及。

世间就是如此颠倒，不平等的说平等，真正平等的地方，却被人们忽略。

无论如何，作为大乘佛教的修行人，我们应该无条件地修安忍。从表面上看，这样好像很脆弱，但实际上这是以理抉择后的行为。我们修安忍不是因为脆弱，而是因为如此行持才符合正理。贪心也好，嗔心也好，这些都是非理作意。为了打破、摧灭这些分别妄念，我们要修智慧和悲心，如此我们才能与正理更加接近。

我们作为凡夫俗子，现在要做到还有一定的困难，但是我们有信心不断去学习、串习，随着自己慈悲心的增长，原来根本不会照顾身边的人，不关心周围众生的苦乐，现在因为大乘佛教的熏陶，自己的价值观也会改变。原来我们很自私，活在自我中心主义的世界当中，学习大乘佛教之后，现在心态逐渐宽广——没想到自己的痛苦自然而然就减少了，快乐自然而然就增长了，同时依靠我的行为可以帮助别人、感化别人，之后帮助我、赞叹我的人——世间所谓的社会资源、社交关系等等也会越来越多。

现在很多人好像觉得“佛教是教条、是宗教，而我不愿意有任何信仰，我只希求心灵鸡汤”。当然，有些人也愿意求更高深的一些境界。这个时候，我们不一定非要他皈依，因为很多人接受宗教信仰的心理空间是很狭窄的。

我今年去美国时也发现，那里的有些教授很反感别人提自己有信仰。在中国，有时也会看到：有些人明明信仰基督教，但是在接受采访时死活不说；有些人明明是佛教徒，也是绝口不提。

所以我很希望每个人把佛教当作一种文化——调心的文化或者寻找真理的文化。实际上，佛教确实是一种传统文化，刚开始是印度的文化，后来成为世界很多国家的文化。在跟各国本土文化融合的过程中，这些文化非但对佛教的教义没有任何损害，反而使得佛教文化更加灿烂了。

所以佛教应当“文化”化，而不是宗教化。

有些道友辛辛苦苦培养了某人一段时间，但后来对方显现为忘恩负义者，因此非常伤心，对轮回产生了特别大的出离心，甚至不想活了。实际上不应该这样，我们活在这个世间，不能只为一件事情而活着，只为一个人而活着，只为某个原因而活着。如果一个众生不能堪能，就寻找另一个众生；如果一件事情不能成功，就再寻找另一件事情。

如果产生了“我再也不饶益他，将来一定要害他”的念头，佛子就已经舍弃了菩提心。这种情况其实很容易发生。如果与人发生矛盾，心想，“我要跟他断绝关系，从此之后再也不会饶益他”，这样的心念一旦产生，就已经从根本上舍弃了菩提心，需要重新再受菩萨戒。

发了菩提心以后，对任何众生，不管是嫉妒心的对境，还是给自己制造违缘的嗔恨心的对境，我们在心里都不能舍弃，语言和行为上更不能加害。除非是有意引导众生，否则千万不要对众生进行无有必要的谩骂或打击。

表面上凡夫要花很长时间才能成佛，因此有些人决定干脆不发心，特别是一些小乘根基的人，他们也知道发菩提心很不错，是一件好事，但是他们满足于现状，或者把自己看得太低，于是面对发心却步不前。大家千万不要有这些想法，为什么呢？因为菩提心能够让你在短暂的人生中积累无量资粮。以我亲眼所见，很多人发了菩提心后在修行方面有很强的感应，这让他们的人生有了很大变化，最后一些修行境界就自然呈现了，这很重要。

我们在发心度化众生和修行的过程当中，可能会经常遇到一些不开心的事情，我们最好不要被其束缚。很多人因为自心被束缚、不开心，得了抑郁症，最后自杀。很多人连自己的生活都无法自理，最后走到生命的边缘，这种人非常可怜。有些人虽然没有走到那种边缘，但是不愿度众生，整天想我要过快乐的生活，目标就是这样。我们最好不要被自我的烦恼整天束缚着，如果天天不开心、愁眉苦脸的，你跟别人讲话，别人也烦恼。但这些都是自身的烦恼，我们应该守护着诸佛菩萨交给我们的大誓愿，哪怕是度化一个众生、利益一根毫毛也可以。我们的要求不需要很高——像一地菩萨那样，一刹那中度化多少众生，做到这个可能很困难，但利他的行为哪怕暂时有一点一滴也可以。

每一个人，对自己的传承上师，无论是当众吩咐的事情，还是单独交代的话语，都要依教奉行，这是一个重要的缘起。

今天，我在课堂上要求大家：以后尽量用佛法饶益众生。希望大家牢记这句话，刻骨铭心地如此发愿，并把它作为未来人生的努力方向。如果能够这样，将来应该会有这样的机缘。每个人在学习的过程中，都要这样发愿：“以后有机会，我一定要用佛法饶益众生！”

我真的希望——出家人不用说了，他们的生活比较简单，应该没有很多的烦恼，作为在家人，现在压力比较大，社会关系处理不好就会经常处于痛苦当中，如果自己的利他心能够大一点，遇到好人就不用说了，即便在坏人的圈子当中，也应该过得很好。

藏传佛教有很多修行人，有些在“文革”期间圆寂了，没有圆寂的大多数都关在监狱里，但他们却感化了身边包括狱卒在内的很多人，这种事在各个地方都看得到，比如我们附近的色达、炉霍、道孚、新龙、甘孜等。我所熟悉的这些修行人，凡是以前受过《入行论》《大乘经庄严论》等大乘佛法教育的人，即便当时身处人间最苦的监狱，也像在花园里修行一样，不但自己过得很快乐，而且对身边的人帮助也特别大。因此，我想每个人都应该看清自己、看清这个世界。

为一些水泥、钢筋的事情忙来忙去，也许很多人觉得非常无聊，虽然看起来很无聊，但我们的内心不是为了自己的名声、地位和财富而奋斗，哪怕对众生没有很大的利益，只要稍微有一点点帮助，我们也心甘情愿。其实这个世界需要很多人来维护，如果大家都有爱，尽量减少自私自利的心，很多人都可以做不少事情。

如果我们与自然和谐相处，就会风调雨顺、国泰民安。如果我们过度破坏环境，必定会受到大自然严厉的惩罚，那我们所有的努力最终可能会付诸东流，而且还要承受无量的痛苦。

当我们使用转经轮时，要一心一意地为一切众生而回向。比如，念《普贤行愿品》的时候，心里要想：希望依靠三宝的加持，依靠观音心咒的加持，让世间所有的饥荒、战争、瘟疫等天灾人祸全部消于法界。要知道，真心发愿的力量是非常强大的。

世间人为了自己的利益，例如让自己永远快乐，他们尚且没有想过要发菩提心，但是我们今天依靠殊胜的因缘，已经认识到菩提心的功德，并且想要发起珍贵的菩提心，这真是非常稀有，完全无法以金钱来衡量，这种难能可贵是你付出几十万、几十亿也不能买到的。

我们相续中或者精神方面的珍宝，与物质上的珍宝不相同，后者可以通过某种方式来衡量。世界上的富翁像比尔·盖茨和李嘉诚，此二者有巨额的财富，但若他们相续中没有珍贵的菩提心，他们临终之时只会赤裸裸地离开世间，而下辈子也不一定再次成为世界首富和华人首富。也许他们还会在人间待一段时间，但是总有一天他们都会离开，那时候他们的财产会由包括自己敌人在内的其他人共享，亡者自己肯定享用不了。相反，如果我们永不舍弃这颗珍贵的菩提心，它的善根还会在我们的来世不断地增上。

有时在某种意义上，心应该开放一点。我经常告诉佛教徒，不要随便吓唬初学者：“你不能坐这边，不能坐那边！不可以做这个，不可以做那个！”这样说得太多，别人会害怕。无论怎样，还是尽量让对方种下善根，要以包容、开放的心来对待每个人。

其实，我们一些佛教徒，真的不善巧，要么绷得太紧了，什么都不行；要么又太开放了，好像什么都不需要，不需要灌顶就听密法，觉得不用任何约束，随便违越规矩，这也不是很好。

如果我们想报答诸佛菩萨、前辈大德和上师的恩德，那么除了利益众生以外别无他法。佛陀为了我们，宁愿舍弃身体入于无间地狱，而我们只有利益众生，方可报答这种恩德。所以，当你受到众生损害的时候，应该想到佛陀对自己有很大的恩德，一定要安忍。

你们以后如果遇到痛苦或者不顺，应该想到自己是佛教徒，而为了报答佛陀对自己的宏大恩德，千万不要伤害众生，即使别人再怎样加害于你，你也不要伤害他们。以前华智仁波切拜见上师的遗塔时，发了三个大愿：“在所有的未来世中，愿我不受恶友的影响，愿我不伤众生一毛孔，愿我生生世世不离正法光明。”他的发愿确实非常的殊胜。

现在我们的生活很难做到完全清净，尤其是在家人，基本上不能在衣食住行等各方面都做到清净。比如在不害众生方面，现代人要做到不对众生的生命构成直接或间接的危害是很困难的，但是我们也要尽量行持。此外，大家要发愿生生世世不受恶友影响。他们的影响真的很大，你本来是个好人，可一旦与一些坏人接触、聚会之后，你很容易被潜移默化，最后就成为他们的一分子。所以，大家应该像华智仁波切那样发愿。

人生能够和大乘佛教结上善缘的话，我自己觉得这是最快乐的事，这是最有意义、最单纯、最简单的人生。否则我们现在非常复杂，人与人之间的关系越来越复杂，生活也越来越复杂，心态也越来越复杂，外面的环境也越来越复杂，自己也找不到什么头绪。如果我们按照大乘佛教利他的思想去做，那么我们对自己和他人，对今生和来世，对所有众生都应负责。如果我们对所有的一切，包括环境、人类，不管自身还是家庭，都有一颗特别包容的心，尽量做一些利他的事情——在世间所有的知识当中，这是最有意义、最有价值的吧！

作为一个人，不管你有没有威信、有没有能力，至少对自己的家庭、朋友圈要传播一些正的能量、善的能量，不要传一些负面的东西。现在很多人是这样：比如路上发生车祸，有人正在流血、面临死亡，他不去救，而是马上拿起手机开始直播，这种现象非常可怕，根本没有人性。按理来讲，这个你拍下来有什么用？最多发在你的朋友圈或网上，对你个人而言有什么意义？在那个关键的时候，如果你去救人，可能有人因此就能够活下来。很多人害怕自己受牵连，就跑了，有一部分人马上停下来，笑着开始拍现场，眼前的人怎么挣扎、怎么痛苦都不去救，这就是现在社会上存在的现象，不是一次两次，可能你们听到、看到的也非常多，在社会的各个角落中，很多人是这样。今天你看别人遇难无动于衷，如果将来你自己遇到车祸，可能业力现前，别人也不会来救你，也只顾拍视频、音频——这样的话，人心世道变成了什么样子！因此，世间非常需要利他心！即使我们现在没有获得真正的四无碍解，但是我们可以用古文化和现代文化所蕴含的慈爱和悲心的理念来转变人心，这非常重要。

佛教经常讲：无始以来，所有众生都当过自己的父母。那么，是否所有众生也都当过自己的怨敌呢？是当过。这时，有些人可能会问：“众生都当过父母的话，我们要向他们报恩；如果众生也都当过怨敌，那要不要向他们报仇呢？”实际上这是不需要的，因为报仇是不合理的行为，也不符合我们的光明心，也就是慈悲心。

我们即生获得了人身，并且已经遇到殊胜的佛法，我们现在就要珍惜成办解脱的机会，这时候我们一定要想：“三界轮回犹如火宅，当中没有什么可欢喜、可贪恋的，我一定要从这个火宅中出离。”当你生起这样的心，你就有了出离心。但若你只有出离心，没有菩提心，那么你的出离心不会是成佛之因，只会是成为阿罗汉之因，仅让你获得暂时的解脱。因此，我们一定要有菩提心。

如今有些法师到了城市以后，就基于自身的一些中观见解，一概否定他人的种种行持，这完全没有必要。我们应当观察众生的根基和意乐。人暂时有贪心和执著，都是非常正常的现象，包括很多在山里修了几十年的修行人，也还有随眠烦恼。毕竟大多数人都不是最后有者，很难在短时间内断除所有执著。

一方面，我们可能确实具有大圆满或者大中观的见解，这一点非常值得随喜；但另一方面，我们在弘扬佛法的过程中，一定要随顺身边人的根基，哪怕他们持有各种不同的见解，我们也应该理解他们。其实，随顺世间、应机施教在大乘佛教中极为重要，我们不能因为自己有利他心，就随便呵斥别人没有利他心。同理，如果自己对空性稍微有一点了悟，而别人并不知晓空性，那也要给对方留一些空间，慢慢引导他们趋入真正的解脱道。

我刚来学院时，最主要的心愿还是将得到的法分享给大家。房子好坏无所谓，反正有个避雨的地方就可以。对我来说最重要的，肯定还是出去传法，只要有机会，就要将自己得过的法分享给有缘的众生。

要知道，愿大力大，当你发了大愿之后，也许未来很多因缘都会成熟，会有许多机会。如果你没有发愿，只想在有生之年待在这里——虽然待在清净的地方守持清净的戒律也很好，但和广传佛法、利益众生比起来，可能末法时代更需要广弘佛法。其实我们很多人，将来都很有机会。

朋友来了很快乐，表面上是一件非常简单的事情，实际上不像我们想的那么简单。首先，这体现了一种仁爱他人的精神。其次，两个人通过学习和分享，思想和智慧都会获得很大的提升。

不像我们有些人那样，“我只想一个人待在自己的屋子里，谁都不想接触，最好不要来人，我不愿意见人”，一直过得很孤独。其实，跟人接触也是一件快乐的事情，应该有一种开放和包容的心态。大乘佛法要度众生，不接触人怎么行呢？我们可以从自己的亲朋好友开始。

另外，每天讲法之初“为众生发菩提心”，是以前华智仁波切规定的，他说：“传法的时候一定要吹海螺，当听到海螺的声音时，就要为利益众生而发菩提心；如果没有做到这一点，那么在上师要求大家发菩提心时，在自己的相续当中，必须要想着为众生的利益发菩提心。”所以，我每天都提醒大家发菩提心的这句话。同样，你们无论是辅导还是讲经前，都没有什么不好意思的，每天也要让大家发菩提心。

所以，我们在修持菩提心的过程当中一定要有欢喜心。遇到了大乘佛法，遇到了即生当中生起菩提心的机会，确实应该很欢喜。我自己感觉，在即生当中遇到如佛陀般的善知识是我的一个福报，遇到了如宝珠般的大乘佛法也是我的一个福报。虽然菩提心修得不好，但是它对自己的言行举止等很多方面都非常有意义，所以我在有生之年乃至生生世世都不会退转，菩提心这个法是非常重要的。

菩萨为了利益众生、让众生相续成熟，再苦再累也能坚忍，而且从不懈怠。不像有些人，今天开心就愿意帮助众生、特别精进；明天不开心、心情不太好，原来的承诺就忘记了。有的不要说利益众生，甚至连活下去的勇气都没有，经常想“我怎样杀自己呢？这辈子算了”——其实想自杀对于大乘修行人而言是非常不应该的，在大乘菩萨戒中，一个人活着的价值主要是利益众生，如果不但没有利益众生的心，甚至连生存的勇气都没有，那确实比较稀有。

出离心和菩提心的确很重要，我们首先要发愿从轮回中出离，然后要以菩提心来摄持自己的修行。比如说，你不想待在国内，于是你来到这里，这就是出离；来到这边之后，你通过学习新的知识、技能来完善自己，让自己在此处的生活更加圆满，能够更好地帮助众生，这相当于菩提心。当然，如果你还没有生起这两种心，你可以同时在此两方面努力。

我前段时间说过，法师们讲法不要以自己的喜好为准，不要把自己的爱好强加给所有人。比如，有些法师喜欢空性法，觉得空性法最好：“一定要多学空性法门，其他都没什么好学的！”有的法师是学禅宗的，特别喜欢参禅：“从明天开始，我们不讲课，只坐禅！”有些自己喜欢学英语，就说：“从明天开始，全班学英语，英语在当前非常重要！”有些喜欢藏语，自己在学藏语拼音“嘎卡嘎锕”，就说：“你们全部要学嘎卡嘎锕！”这些做法都是不合理的。不管你自己喜欢什么，也只有部分人跟你兴趣相投，另一部分人却不一定。

我们一定要想到利益众生，不要有厌倦心，希望各个地方的道友要在这方面努力。为什么生厌倦心？归根结底是自私自利的心在作怪。如果利他心很强，你会知道众生的邪行是很正常的。《窍诀宝藏论》当中讲，在所有安忍当中，最难忍的是众生的邪行。比如你在利益众生的时候，身边的人冤枉你、反对你、抱怨你，你要进行对抗是很麻烦的。如果你以安忍、智慧、方便来摄持，就会不但自身没有痛苦，甚至完全可以应付，而且利益众生也成了轻而易举的事情。

我刚来学院的时候，水和电都没有，听课的人只有一二十个，最多是三四十个，这样过了十几年。现在的情况已经完全不同了，在这个通讯非常发达的时代，希望大家能够帮助亲朋好友结上法缘，不要让他们一直沉溺在轮回当中。他们哪怕只听一节课，也会直接或间接地与佛法结上善缘，在相续中种下解脱的种子。即使我们这一辈子实在无法引导他们进入佛门，解脱的种子也会在他们的下辈子或下下辈子产生作用。

在很多方面，领导者都需要扮演众生的仆人，真诚地为他人服务。对眷属要有发自内心的爱，而不是表面上装一装。如果一个母亲，只有一个孩子，她会怎样爱这个孩子？看一看现在的独生子女就知道了——不管怎么调皮，母亲依然爱他，对眷属也应该这样。

当眷属因为特别愚痴或其他原因，出现各种不如法的行为时，作为领导，应该接纳和包容，并倍加爱护。《中观四百论》当中不是讲了吗？“如母于病儿，特别觉痛爱；如是诸菩萨，特意愍恶者。”母亲在孩子生病的时候，会更加疼爱；身边的人产生烦恼时，菩萨会尤其悲悯。我们应该用这种精神来对待下面的人。

我们可以观想，此时此刻就有很多可怜的众生在遭受痛苦。当我们看到病人、穷人等各种众生的时候，都可以按照大乘佛教的教义，把自己当作这个众生，身临其境地观想他的痛苦，这样修大悲心其实并不是很困难。也可以参照《前行备忘录》中四无量心的修法观大悲心，或者经常想：“唉，这个世间有很多可怜的众生……”——实际上，悲心就是愿可怜的众生获得解脱的心。

大家应该在日常生活中时时观修大悲心，并不是共修的时候才观一会儿。其实，观修悲心并不像证悟空性那么难，我们看到任何众生都可以生起悲心。比如，当我看到一个人穿着特别漂亮的时候会想：“唉，众生好可怜啊！她认为自己非常漂亮，实际上这些都是无常的，再过几年她就老了，再过一年她的衣服就过时了，那时她的内心会很痛苦的……”因此，不要说对可怜的众生很容易观悲心，对不可怜的众生也可以观悲心，所以观悲心并不是很困难。

大家平时可以观察，谁想真正无条件地利益众生，我们就可称他为活菩萨。这样的人非常了不起，但是他不一定很出名，不一定是人所共知的。有些人虽然得到大众的赞叹，“哇，他很了不起啊”，或者得到别人为他们唱诵赞歌，但这只是一个口碑而已，这些有名气的人可能没有菩提心。反而我们平时没有注意到的一些人，他们可能正在无条件地利益众生，例如一些在背后默默耕耘的义工，真正的菩萨也许就在他们的行列当中，这样的人连寂天菩萨也要向他顶礼，那更何况是我们这些凡夫呢？我们要知道菩提心的珍贵性，谁人具有真正的菩提心，他就是人天的顶礼之处。

现在在其他地方，也存在对密宗和藏传佛教诽谤的现象。他们的言论造下了非常严重的罪业，非常可怜，大家要对他们生起悲心，而不应该生嗔恨心。佛经当中也说，即使面对世间上的外道也不能生嗔恨心，如果对他们生悲心，则是第一忍辱。因此，对佛教不能生起信心的这些人，我们理应对他们产生悲悯之心，但愿能断除他们恶业的相续，愿他们趣入善道，要经常发这样殊胜的心。

如果自己有能力，则应当通过教证和理证来推翻他们的观点。比如对有些外道或小乘宗，我们不一定用教证来证成，但是可以用理证来说服。弘扬释迦牟尼佛的佛法，有非常大的功德，以辩论的方式遣除他们的怀疑，在释迦牟尼佛的佛经当中也是有记载的，因此这样做确实非常好。但是在这方面也需要注意，如果他们不是所化众生，你去和他们辩论，反而会让他们生起嗔恨心，也不太合理。然而，如果真正能遣除他们的怀疑，的确有很大的功德。

我们也要发愿：以讲经说法来饶益众生。《摩诃僧祗律》里说：“建立世尊教，是名真佛子，佛法得久住，能行正法施。”以闻思修和讲法等方式，建立佛陀正教，这是真正的佛子，佛法会依此得以久住，这就是真正能饶益众生的法布施。所以说，讲法是利众的最好方法。我们有因缘时，哪怕是短短一部法、一个偈颂，也应该讲。

当然，讲法也分两种：就像官方和非官方一样，有正式和非正式的讲法。正式的讲经说法，是陈设法座，做好各种准备再宣讲；非正式的讲法，就像你跟朋友吃饭、聊天，生活中任何时候都可以交流。如果经常通过各种方式讲法，对自身也有特别大的利益。

学院的道友住在山沟里的小房子，也许只关注自己的心情，“今天我的心脏好了一点。”“我昨天晚上睡得好不好？”若你只关心自己、不关心世间，觉得世界上发生什么事情都跟你没有关系，我们也不会强迫你改变你的生活态度。但是，如果你稍微关注这个世界、这个形势，就知道它们每天都在扮演无常的角色，对吧？

大家应该祈祷莲师，让世界上不管是哪个国家的每一个众生都能获得快乐，不要太穷、不要太烦恼……愿他们身心的各种痛苦都立即消失。如果大家经常以非常真诚的心来这样祈祷，那是非常好的。

我们法师，以及各位道友，都应该关心身边的道友，尤其应该帮助刚入佛门的人。比如说，有些人没住处时，我们能不能想办法让他借住一段时间？我刚来佛学院时，也是借别人的房子住，天天换地方，特别痛苦，但也没办法，因为才刚来，很多事情都不容易。

包括有的堪布、堪姆，现在倒是很不错，但我想起你们刚来的时候，既不懂佛法，各方面的条件也很差。当时佛学院的整体条件比较差，那时如果有人伸出了援助之手，哪怕微不足道的帮助，对你来说，也是雪中送炭。

阿底峡尊者说，外道和内道之间的差别以是否皈依来区分，小乘和大乘之间的差别以是否发菩提心来区分。可能你们大多数人都认为自己是大乘佛教徒，但是进入大乘最基本的判断标准，就是看你有没有发菩提心，这方面大家应该好好地扪心自问。

如果你没有发过菩提心，你就根本没有进入大乘佛教；即使你在口头上发了菩提心，但是你心里有没有产生过这种想法？如果没有，你也算不上是大乘佛子。现在，不管是藏地、台湾、欧美还是汉地佛教中的很多人，都认为自己是大乘佛教徒，但是对于刚才的问题，许多人的答案可能都是否定的。我不太清楚新西兰这边的情况，但若我们对发菩提心方面没有重视，就不能算是真正的大乘佛教徒。

此外，在当今时代，法布施也尤为重要。出家人若有机会讲经说法，自然是再好不过；即便是在家居士，若真正懂得佛教道理，也应当弘扬佛法。现在很多主播、网红，为出名做各种乱七八糟的事，占用了许多公共资源，那不如我们多宣讲一些与佛法相关的真理。如今的时间与空间究竟是被魔占据，还是由佛来主宰，全仰仗我们佛教徒。讲经说法不能只依赖几位堪布，仿佛他们是“被派来的讲法者”，而我们没有这个责任，这种想法是不对的。学习大乘佛法的每个人，都应当通过各种方式，将自己所了解的佛法道理讲给别人，帮助他人除疑解惑，这非常重要。

我认为在藏传、汉传、南传佛教当中，汉传佛教在吃素方面起到非常大的作用，非常值得赞叹，为什么呢？如果它只是某种传统和规矩，那倒不要紧，不同宗派的佛教徒都可以按照自宗的传统而行，但是肉食直接威胁到众生的生命，所以吃素应该受到所有佛教徒的重视，而汉传佛教在这方面有很大贡献。

我们不应该为了吃一顿饭而伤害众生的生命，尤其是住在海边的人，他们可能在一顿饭之间便吃了很多生命，非常可怕。如果你们以前也吃过很多生命，今后应该好好地为此忏悔。

我本人是藏传佛教徒，但是十多年来我不仅吃素，还尽量在各种不同的场合弘扬素食习惯，因为素食和众生的生命有直接关系。此外，无论是从医学、健康还是环保等很多角度看，素食都有非常大的意义。

有些人说：“求上师加持，我罪业非常深重，我死了以后，您一定要拽着我的头发，把我送到极乐世界去。”但是，你死了之后尸体都处理完了，头发还在不在？所以，有些事就算想了也不一定能实现。而佛陀是怎么做的呢？就是为众生说法。可见，说法真的很重要。因此，不管你有没有法师、堪布的名称，只要你有这方面的因缘，就应该以清净心给大家讲法。

如果真正以爱对待人们，给予人们足够的安全感和信任感，那么人心自然而然会收拢。

法师们也应该这样对待道友。有些法师为了班级的进步，整天批评，这样下去眷属只会越来越少。有的老师特别受学生欢迎，为什么会这样呢？我们经常讲六度四摄，因为他不仅有法布施，而且还有“财布施”。财布施也不需要花很多钱，今天买一点糖果，明天请每人吃一碗酸辣粉，这样就很好了，不是非得以严厉的方式惩罚他们，“今天你给我罚站三小时！”“明天写检讨书！”“后天你把手伸出来，我要用这根棒子打你的手！”有的老师教育学生，就是打，这对个别学生也许有好处，但对大多数学生来说，还是应该以大乘佛教中爱的理念守护他们。佛陀的精神就是以慈悲和爱教化众生。

在座各位都发过菩提心、讲过菩提心、梦过菩提心，但有多少人相续中真正生起了菩提心呢？讲起道理来我们都讲得很好，但“为了自他一切众生获得圆满正等觉果位，我一定要成佛”的信念，有时能生起，有时还是比较淡薄。特别是遇到怨恨的敌人、恶劣的环境，或者严重的疾病时，菩提心的力量在我们凡夫人的心中就会变得薄弱，无力提起。但不管怎样，就如《入菩萨行论》第一品所讲，世界上最美好的就是菩提心，既然懂得这个道理，我们作为修行人，理应追随诸佛菩萨、传承上师、前辈大德，发起菩提心，尽心尽力饶益有情。只要有了饶益有情的利他心，个人的任何事情都会变得微不足道。

《入菩萨行论》一针见血地指出我们的过错，每位佛教徒要经常用里面的理论来观察自己。有些道友认为自己在学习菩提心、出离心、无二慧方面学得不错，一些人甚至经常夸夸其谈，认为自己修密法已经达到很高境界，说自己有一些超胜的功德、神通、神变等等。但是，如果你没有大乘最基础、最基本的菩提心，那更高深的境界就更不用说了。

我个人认为，并不只是因为佛教有一些行为如守戒律或者佛教出家人的衣服特别漂亮就很了不起，我不这么认为。佛教让我最羡慕、最吸引我的是什么呢？就是佛教的慈悲与智慧，这个道理在不同的经论中有非常丰富的阐述，而且每个阐述都让我口服心服。可以说，在人类的思想当中，这是最究竟、最精华、最甚深的思想，因为它给每个生命都带来了不可估量的福祉和意义。在这些方面，佛教徒要有深度、有广度地去研究。判断佛教并不是依靠外在的文字、形式、仪轨，最根本是看是否具有智与悲，佛教的悲心能包容所有生命，智慧能通达一切万物的真相。如果具足了智悲二者，人世间还会缺少什么呢？从精神层面来讲，大家可以观察。

这些道理虽然听起来不太舒服，但我必须要讲，作为一个传讲佛法的人，我有责任告诉你们真相。前两天美国的一个法师给我打电话说：“你以后给别人宣讲佛法的时候，最好不要讲戒律方面，这些听起来很难受，让人有一种约束感，应该多讲一点功德方面的。”我当时回答说：“佛陀告诉我们这两方面都要讲，如果不讲约束方面的，可能不太对吧？”他说：“西方人不愿意听这些，什么不能吃肉、不能结婚，他们非常不接受。如果你讲做什么善事有福报、怎样才能发大财……他们就特别爱听，所以这方面应该多提一点。”一方面他说的也有道理，确实现在很多人不愿意听死后堕地狱、犯戒有什么果报等，但另一方面，就算不愿意听，事实也是如此，我觉得没有必要忽略它，把不好的方面隐藏起来。比如说，老师在培养学生的时候，如果只讲好的不讲坏的，坏的方面学生没有听过，那他长大后很有可能犯法，这样是很危险的。所以，不管你们愿意听也好，不愿意听也好，我都要把道理清楚地告诉大家，如果每天都是讲功德、讲福报，也不一定有很大利益！

那天我们这里的发心人员送给我一个自拍杆，我心里想：我年轻的时候有自拍杆倒也可以，现在好像也没什么值得看的。自拍不如拍其他的好一点，因为自拍代表自我主义、自我快乐、自我宣传、自我赞扬，是对自己充满信心的一种心态。来佛学院的这些旅行家，很多都拿着一个长长的自拍杆，在路上一直拍自己。这样的旅行家是以自拍为主，但是菩萨的自拍不一定很多，他主要是看众生的痛苦怎样，怎么消除这种痛苦。菩萨对整个世界比对自己更关注，自己和众生相比较起来，对自己名声、财富、赞叹并不是特别贪执，尽管在显现上有别人对自己的诽谤、挖苦、轻毁、欺负、轻蔑等等，但实际上他不一定特别在意，他最关心的就是众生的苦乐等等。

我们每天上课之前，上师如意宝都会说：“请大家发无上殊胜的菩提心！”上师为什么要这么做呢？就是让大家将听法的功德以菩提心来摄持。我们在听课时，如果没有菩提心摄持，只是想：以今天听课的功德，希望我能够从三界轮回当中解脱。这样只能得到一个小乘果，这种听课方法是不对的。若我们能够在一刹那间想到：我为一切众生听课，我为一切众生念经，我为一切众生……这样即使是做一点小事，也已经成为无上菩提之因。

如《修心七要》所讲，我们要经常这样发愿：但愿这部经典所讲的境界和功德，有朝一日能在我的相续中生起来。看到前辈大德们弘扬佛法和修行特别成功，我们发自内心默默发愿：虽然我现在做不到，但是希望有朝一日能像他们一样修行和弘扬佛法。作为修行者要有一种很猛厉的发愿，这种发愿的力量是不可思议的。

从究竟而言，利益众生是最重要的。但暂时来讲，当我们遇到一些不如法的众生时，行为上可以远离他，否则若与之同流合污，对自己的见解、行为有一定影响。但心里的愿菩提心不能舍弃，智悲光尊者、无垢光尊者都讲过：“对于这些恶友，千万不能舍弃菩提心，但行为上尽量不要交往，自己没有达到一定境界之前，与之交往的话，很可能令自己的见修退失。”对此，佛陀在诸多论典续部中也阐述过。

如今，很多汉地出家人和居士喜欢学习空性法门，比如《中观四百论》《中观根本慧论》等。我的想法是，虽然他们的悲心并非完全欠缺，但仍有提升的空间，因此我希望他们学习一下《入菩萨行论》，而不是只专注于《中观根本慧论》。当然，学习《中观根本慧论》非常好，但如果不具足悲心，也很难利益众生。《学集论》中有讲，智慧和悲心两者都具足，才能以种种善巧方便度化众生。

我们作为佛教徒，真正护持教法很重要，护持证法也很重要。希望居士也好、出家人也好，你学了佛法以后应该用上。就像一个读师范的学生，在师范读了四五年毕业之后应该教书，不教书很可惜啊！同样的道理，我们懂得了这些佛法就应该尽力去弘扬，因为我们身边有那么多人不懂佛法，而且他们对佛法的渴望和希求心还是很强的，所以我们需要佛法方面的智慧、陀罗尼、等持还有大悲心。

我们现在做的很多事情，比如造佛像，一方面是有功德，但另一方面，很多人造佛像就是为了自己得到好处，供养上师也是为了让上师加持自己，很多时候都是自私自利的发心，并没有以菩提心摄持。

我们最好以利他心帮助身边的众生。同一个道场的金刚道友也好，身边的非佛教徒也好，如果他们的子女成绩很不错，已经考上了，但因为学费问题而上不起学的话，希望大家齐心协力提供帮助。我觉得，资助一位大学生完成四年的学业，比许多功德都要超胜。

供养僧众的功德，的确很大，但供养上师的话，不好说，供养好的上师，有功德，如果供养不好的上师，自他都会毁坏。前段时间，一个人供养了一个假上师几十万，结果没过多久，又开始找银行开清单、找律师、叫警察……其实他自己也很愚痴，供养之前根本不观察。

与其供养假上师，不如资助身边真正读不起书的孩子。如果身边有读不起书的孩子，大家还是要想办法提供帮助，如果自己没办法，也可以联系我们，我们这边也想想办法。

佛教所谓的平等，不是简单的一刀切——所有人个子一样高、皮肤一种颜色……佛教的平等有甚深内涵：第一，每个众生都具足如来藏，都具足成佛的因；第二，任何众生，包括动物在内，都愿意感受安乐、远离痛苦。

这种平等观是今天的人类迫切需要的。由于缺乏平等心，许多人只管自己，不顾他人死活，最终给自他带来了不幸。

当我们在现实中遇到不平时，要想到这是前世的业力所感，是自己福报、智慧、能力不够所致，不要将过失推在他人身上，要以感恩心看待这个世界。

希望大家得到这个传承之后，在有生之年，最好能将这部《修心七要》或者其中的部分教言传给别人。如果有因缘，你们作为辅导员或者法师，可以完整地传讲这部法；如果不能整部传，也可以把其中的一个要点或者一些词句，随机地传给别人。比如做一些卡片、书签，放上一句偈颂、一个道理，再配上注解，这种传播方式也是很重要的。

关键是你自己能否领受其中的道理，如果自己感觉很好，肯定愿意分享给别人；如果没什么感觉，那也不会有传给别人的想法。就像你在一个地方吃了个火锅，如果觉得特别好吃的话，肯定会推荐亲朋好友去吃。但如果自己吃得没啥感觉，那就不会想再来吃第二次，也不会愿意推荐给别人，这就是世间的一种规律。

不仅是君主，我们也要这样要求自己，效仿上天给万物带来光明那样，我们每个人都可以散发出自身的光明，遣除自他一切众生心灵的黑暗。同时，我们还需要大地般的力量，去承载众生的痛苦，遣除众生的违缘与障碍，真正成为众生的依靠处。以这样的方式去顺应世间，就是真正的孝。

孝，既相应于自然规律，也与人类的法则、生存的意义与规律相契合。有了“孝”，我们在世间的前途会更加美好。而且，社会也很需要这样一种为众生带来光明的利他心。因此，大家应该从广大利益的角度去理解孝。无论是出家僧人还是在家居士，每个人都应该心怀善意。

修行过程当中，遇到任何违缘，包括病魔、怨敌、鬼神扰乱，或者情绪波动、痛苦，以及人间的各种天灾人祸等等，这个时候应该只修一个法，就是利他菩提心。

病魔来袭的时候，你可以希望这些病魔得到快乐，自己痛苦没什么；别人诽谤、伤害你的时候，你也可以发自内心地想，虽然今天别人害我，但这跟我的前世恶业有关，希望他过得很快乐……我们在生活中遇到各种不顺，遭受各种危害的时候，心里就要这样想。

当年释迦牟尼佛初中后三转法轮时，我们没有缘分亲自听闻，但现在我们有机会学习世尊的教法，还算是非常幸运的。在此过程中，如果暂时不能通达佛法的意义，就要发愿早日获得圣者的果位，那时就能趣入佛法的甚深境界了。如果现在我们天天依靠《普贤行愿品》发愿，总有一天会实现自己的心愿。就像小孩子天天念《弟子规》、《千字文》，长大以后就会明白：原来我天天念诵这些典籍，这对我的成长确实是有利的。同样，将来我们登地以后，一回忆就会知道：原来我在一个经堂里天天念《普贤行愿品》，这对我成就菩萨果位确实是有帮助的。所以，大家现在应该不断地按照《普贤行愿品》发愿。

我们的身体就像风中灯一样，无常不知何时便会来临，但只要有一口气，在因缘聚合时，哪怕一个人、两个人，也要在这些具有信心和智慧的人面前尽量宣说这部论典，以此必定会给他们带来相当大的帮助。在宣说的过程中最好不要有宣传自己的念头，也不要希求今世的财产、地位、恭敬等，因为依靠这些世间八法必定会染污自己的行为。当然，作为凡夫人不一定会将所有内容全部一五一十地无误宣说，这一点恐怕不现实，但是，只要不是自己故意说错、误导别人，在无有任何染污的情况下尽心尽力地宣讲就可以了。

有些法师经常说：我不敢辅导，我不敢传讲……我作为凡夫根本没有把握，万一说错了会不会有极大的过失啊。实际上，大家凭借自己的智慧和力量尽心尽力宣讲，在这个过程中，即使出现一些误差也不是你的过失。因此，大家首先心要清净，在这个基础上，应该明白哪些情况下有过错、哪些情况下没有过错，这一点非常重要。

虽然在我们看来，大乘圆满的菩萨行似乎很容易守持，但实际上十分困难。因此，大家应该按次第守持，释迦牟尼佛也是以次第来宣说的，他老人家并没有要求我们，首先就把头布施给众生。《入行论》中也讲到，要以比较温和的方式渐次行持布施，而并没有强行要求，这就如同需要根据病情服药一样。

释迦牟尼佛也是用非常温和的方式，来调伏不同根基的众生。同样的道理，我们相续中的八万四千烦恼也要次第对治。比如布施的时候，首先用蔬菜等作布施，如果不生起吝啬之心，再逐渐将自己的一切财产受用等作布施。

其实，作为一个凡夫人，有时候可能会讲错，但你发心没有错，而且自己很认真地讲的话，也不会有过失，即使有过失也不大，因为并不是故意讲错的。如果故意讲错，肯定有过失，但并非这样。所以，大家通过对空性法门的闻思修行以后，在有一些境界时，也可以告诉给不知道的人，因为世间中这样的可怜人太多了。如果他们对空性有所认识，即生中就不会那么苦恼，对生生世世的解脱来讲，相续中也种下了摧毁轮回的善根种子。

如果相续中真正生起了菩提心，那么活在世间不会有太多的痛苦。

其实世间的痛苦，大多数来源于自私、对自我的执著以及未能生起菩提心。我常说，我们的眼泪，只有一小部分供养给了佛陀和高僧大德们的圣地，供养给了大恩大德的上师，供养给了可怜的众生，其余大部分都是自私自利的眼泪。而我很希望，每个人的今生和未来的生生世世都能活得快乐，但这需要上师、传承和诸佛菩萨的加持。无论你承认与否，都值得一试。

世间最可悲的是什么呢？就是一个拥有丰富经验和学问的人，最后离开世间时，经验和技艺也随之而去，没有继续传下去，这是最遗憾的。一位上师也是如此，如果上师圆寂时，仍然没有弟子能将法脉弘传下去，这就是一种悲哀。

因此，我们应该将自己擅长的技艺，无论是绘画、装藏，还是其他特长，尽量传授给他人。有些人将自己一点小小的技术看得特别重，甚至认为这是技术秘密、商业机密，丝毫不愿与人分享。除非你与合作伙伴之间签署了秘密协议，否则，作为大乘菩萨理应随喜，应该将知识或技艺传授、分享给他人，如此一来，宝贵的精神财富能一代一代的不断传递下去。

对于修学大乘的人来讲，从什么地方入于大乘佛法，这一定要知道。如果慈悲心的观念都没有，那就谈不上大乘佛法。而要断除轮回，空性这一根本一定要抓住；若没有抓住，将永远沉溺在轮回中不得解脱。但这些关键问题，很多佛教徒到目前为止还是懵懵懂懂、糊里糊涂，天天都随分别念打转，结果不但对众生没有利益，自己也沉溺在轮回中不得解脱。所以，要想对大乘佛法有深刻认识，关键问题一定要掌握；至于次要问题，则可根据情况适当了解。

要想弘扬生活佛教，选的经典一定要契合生活，宣讲的法也一定要在生活中用得上。其实，一些指导生活的道理，对于这个时代来说，是很重要的。希望这次听课的道友们，以后多弘扬人天乘或者说生活佛教，这样大多数人都能接受，也能在实际的工作和生活中派上用场。

重要的是，我们在弘扬佛法的过程中，要关心所宣讲的法能否让对方在现实生活中得到真实的受用。否则光是宣说一些甚深的妙法，虽然从功德或是从甚深的意义上来讲，非常有必要，但真正到了生活中，结合人们的言行举止时，有些道理就很难用上。

不管听什么法，在听闻之前，都应为一切众生离苦得乐发殊胜菩提心，这千万不能忘。如果以菩提心摄持，短暂的一个小时，善根也会变成无量无边，即使如来也无法衡量。这个功德大家应该清楚，这是第一件事。还有一件事，听闻佛法尤其是般若空性，这在人生长河或整个生涯当中，是极为难得、非常稀有的，所以大家一定要有欢喜心。世间人在参加宴请时，一般来讲心里都有欢喜心，而听闻般若法远远超过它，所以在通过辅导等方式学习时，大家心里一定要有意乐心！而有了希求心、恭敬心和精进心，通过诸佛菩萨的加持，自己相续很快就能生起证悟般若空性的见解。否则，虽然有一分功德，但不一定能很快得到如此境界。学世间学问也是这样，如果学生特别爱学《语文》，或《化学》《物理》，那他得到的成就与他人就会完全不相同。所以每个人都应在菩提心和欢喜心摄持下听每一堂课，这特别重要！

佛菩萨在因地可以为众生做任何事情，而我们现在只是在闻思、辅导，应该不算很难。发心人员每天为僧众做一些事情，时间紧张是不言而喻的，至于累不累——真正感到累的不应该是我们这些修行人，而是在世俗生活中疲于奔命的在家人。世间人从身到心都疲惫不堪，这是可以理解的，但大乘佛子修的就是调心方便，我们不应该在利益众生方面退失心力。

希望道友们不要总是把“很累、很苦、很麻烦”等负面的语言挂在嘴边，说这些话除了对自他造成染污外，没有任何好处。就算发心比较忙碌，那也是自己的选择，因为僧团并没有强迫任何人发心。

以前，我在将近二十年中依止上师闻思修行，对现在来讲，这很难得、也很可贵；对一生来讲，这也是一种值得经常回味的美梦。现在，很多道友（包括在家出家二众）依靠诸佛菩萨的加持，都有学习空性法门和利益众生的意乐，在有这么好的因缘时，大家一定要好好把握。以后，不但自己要通达万法空性的道理，还要在力所能及的情况下，尽量帮助或利益很多可怜众生。如果自己身体等方面的因缘实在不具足，内心也要发菩提心，乃至生生世世都要发殊胜大愿，这相当重要！

在《维摩诘经》中，有很多道理值得我们佛教徒学习。对于这些道理，大家要在生活和修行中活学活用，不要生搬硬套；也不要学完就放在一边，否则起不到什么作用。

我们每天闻思，主要目的有两个：一是使未调伏的相续得以调伏，已调伏的使境界更加稳固；二是通过各种方式，将所学大乘佛法用于利益众生，哪怕与众生分享一点一滴，都会成为真正的菩提之因，暂时也会给社会和众生带来利益。我想，任何民族、任何宗教的人都需要这样的帮助。

我自己认为，我们很多后学者应该把上师如意宝作为精神的榜样。所以我希望，在座的出家人和在家人，为了弘法利生，不要想“我累了”，“别人对我诽谤，别人对我有一些闲话”，不要想很多自己的事情，而要想：“我如果想一心一意利益众生的话，就要去做。”但做的过程当中需要有善巧方便，不要得罪所有的人，如果发心一两天就得罪所有的人，也不是很好的。

具有善巧方便的同时，要尽量去发挥自己的力量。这样以后，就像《现观庄严论》最后讲事业的时候所说，将有些众生安置于因地，有些安置于果位——我们现在可能没办法把大多数众生安置于果地，但是可以将他们安置于因地，哪怕是在他的相续当中种下一个善根，也是非常有意义的。

在见到道友退失信心，或行为不如法时，我们尽量多帮助、多劝导，这真的很重要。有些人本来快堕落了，后来因为道友的劝导，被善道友拉了一把，最终才有惊无险地回归正轨。我们趋入的虽然是解脱的正道，但有时也会遇到人生或修行中的陷阱，如果不小心，可能会落入万丈深渊。所以，我们要关心身边的人，发现有人退失信心时，一定要尽量帮助他。

我们这一生也许会遇到社会违缘，或者以个人业力而导致的逆境，那时不管是身心状况也好，家庭状况也好，即使到了无法忍受的地步，作为真正的修行人，对三宝佛陀的信心也应该越来越强，纵使身体、财产、地位、名声舍弃无余，也没什么遗憾的，唯一就是不能舍弃利他的菩提心。每个人都应该有这种决心。若能如此，以后即便遇到违缘，菩提心也不会有什么动摇了。

当今世界已成为一个地球村，人与人的距离越来越近，就越来越需要爱。

一个人无论信仰什么，都不应固执己见，盲目地排斥他人，哪怕对方言之有理。关于慈悲，各宗教有不同的修持，我们应该互相切磋、借鉴。其实，在慈悲的对象上，佛教与很多宗教不太相同，它提倡的慈悲对境不只有人类，还遍及一切众生——能感受苦乐的所有众生。利益一切众生，是佛教的不共特点。

人类在感受痛苦或快乐时，可以表达出来，而牛羊等动物虽不会说话，可在遭受杀害时，和人一样也会痛苦万分。美国有过白人和黑人不平等的现象，但现在已经成为历史。我相信，总有一天人类也能真正体会到动物的感受，人和动物之间的不平等，同样将成为历史。

在你所获得的福分之中，菩提心是最好的，它也是你最好的朋友，不会让你感到孤独。现在，很多世间人都渴望身边有些亲朋好友，好让自己有个依靠，比如一些老年人想老有所依，便把希望放在儿女身上，一些年轻人则把自己的人生希望和快乐寄托在朋友或者伴侣身上，而当那些亲眷对自己不太好，或者达不到自己的要求时，他们便哭哭闹闹，跟对方吵起来，然后互相热战、冷战。这些“战争”的源头是什么？自私心。

如果我们相续中有了菩提心，那我们不会在意其他人对自己的言行。因为有菩提心的人会想：“我热爱所有众生，也明白他们都很可怜。虽然他们怀着自私心，但我毕竟发了无上的菩提心，所以我一定要体谅和帮助他们。”大部分世间人所流的眼泪都是源于自私心，他们出于利他心而流的眼泪非常稀少。

宗喀巴大师在给仁达瓦上师的信上也讲到：初学者如果没有出离心、菩提心与无二慧时，切莫追求一些高深法要，应先于此三者下苦功。所以我们在修行时，首先观察自己是否具足出离心，若不具足，应先以执著的方式寻求生起出离心，此心逐渐稳固后，则会自然生起，无需勤作；之后，再寻求能够生起菩提心的方便，比如经常阅读讲述菩提心的论著，思维菩提心的功德和利益，依止具有真实菩提心的善知识；殊胜菩提心生起并稳固后，则应多闻思中观正理，于善知识面前寻求中观方面的窍诀，以期通达最重要之正见，之后才可以寻求甚深法要而进行修持。

大家都知道，有些老师的利他心特别重，他教学生多少年也不觉得累。我们这里有些法师已经很多年给大家讲经说法，但他们始终觉得这是特别快乐的事情。如果利他心不太重或不是很具足，就不想讲经说法，比如今天不上课，就会说：“哈哈！真的不上课吗？那太好了！”所以，不管是辅导员、法师，还是其他道友，对不上课很高兴的话，就不是很好。

上师如意宝一辈子都是这样：只要有时间、身体允许，就会讲经说法，任何一个人求法都会很快乐地答应。在长期依止中，这种感觉异常强烈，可以说它就是上师最伟大之处。为什么上师会这样呢？因为他知道讲经说法唯一对众生有利。如果是财布施，每人发一万块钱也很快花完，不一定永远获得利益。而法布施，哪怕是一个偈颂，心里已经记住的话，今生乃至生生世世都能得到无量无边、广大无垠的利益。

当然，我们修的时候，必须要具足三殊胜：首先为了众生发菩提心，闭着眼好好祈祷诸佛菩萨、空行护法，加持自己一定要生起无常观；然后通过理论也好、实修也好，用各种方法调整心态观无常；最终生起无常观之后，要将此善根回向一切众生。总之，务必要追循圣者前辈的足迹，尽心尽力、勤奋努力地修持。

我希望这次传授菩萨戒，能成为你们人生中一个重要的转折点。如果以前你习惯自私自利、无恶不作，从来没有想过饶益有情，那么从今天开始，依靠法王和传承上师的加持，你应该对自己的人生负起责任。如果我们能真正减少自私自利之心、增加利他菩提心，修行一定会有所进步。否则，即便一个人表面上在修大圆满、大威德、大中观这些高深莫测的法，实际上也只是一具自私自利的臭皮囊而已，这样的人想要成就是非常非常困难的。

今天，我也祈请十方的善知识：请你们为众生常转妙法轮，既然宣说一句佛法功德都那么大，那常转法轮的功德就更大了，当你们有传法的机会时，一定要常转妙法轮！我也希望在座很多法师广转法轮，你们应该经常想：佛法这么殊胜，如果只有我独享，实在太不合理了，我一定要把佛法传给别人，否则，如果我圆寂了，我相续中的智慧就失传了。

其实，不管你是什么身份的人，一生中总会走过很多曲折的路。我们不能认为自己永远会平平安安的，虽然可以这样发愿，就像很多人烧香时祈求平安一样。有时候，我会到寺院里去看人们怎么发愿，有些人是跪着发愿，有些人是站着默默发愿……我还会偷听他们到底在发什么愿，结果发现很多人发的都是世间的愿。虽然这种愿也可能成熟，但我们还是要考虑一下未来——如果前世的业一直如影随形地跟着我们，一旦因缘成熟，未来会怎样就很难预料了。

因此，今天听课的人要发愿：无论现在还是将来，哪怕自己的身份变得极其低劣，力量非常微薄，我也要度化众生，因为我已经发了无上菩提心；为此，我要尽心尽力地去做每一件微不足道的小事。这样的发心不能舍弃。

华智仁波切曾经说：“具足菩提心者，已具足成佛之根本因；若无菩提心，则一切大乘法行俱失。”所以，我们很多人不要把菩提心看得微不足道，如果没有菩提心，即使你具足各种神通、天天面见本尊等，亦无有任何意义，或许是邪魔所显；若具足菩提心，即使无有神通神变，未见本尊，也已经具足了圆满无上菩提佛果之因。因此具有智慧的大乘根器者，应当发起殊胜菩提心。

我们的心就像宝藏一样，每位小孩都有很多潜力，关键是看父母如何开发他们心中的宝藏资源。比如，你可以开发、栽培孩子在音乐方面的技能，但是他们最后能不能在音乐方面获得成就，这取决于很多不同的因素。但若你开发、培养孩子的菩提心，这颗心肯定会在将来发挥作用，这才是最重要的。对孩子的一生，甚至对整个社会和世界来说，我们让孩子在相续中生起利他菩提心都是最重要的。

刚才也讲了，人们生活上的很多痛苦都由自私而来，如果你的孩子有了菩提心，那他以后在任何地方都会过得很安逸、很舒服。因为有菩提心的人不论在什么环境或者人群之中，尤其是在职场上，他不会有非常强烈的争名夺利之心，不会整天想着把别人的权力、财产和名声据为己有，既然他没有这种如毒药般的自私心，生活自然过得快乐。所以说，菩提心确实非常重要。

我们在护持佛法方面，像阿难尊者那样结集教法可能有困难，但作为某位上师的弟子，应该努力把他的教法传承下去。一旦这位上师离开了世间，最好把他的著作、教言等流传人间。《地藏十轮经》里也讲，修塔、修寺院，功德是很大的，但护持佛法的功德比这些更大。

在座许多人，在护持佛法方面，应该还可以。上世纪90年代，我去某个地方时，每个人的袖子上都写着“护法”两个字，可见，很多人都是可以护法的。既然要当护法，心里就要发愿：有生之年要为佛教做一些事，哪怕是一点点贡献也好。

经常有人说：“上师，请您给我传一个窍诀吧！”其实，真正的窍诀就在这里，就是你把自己的快乐施给他人，他人的痛苦由自己代受。当然，无始以来，由于串习自我爱执的时间比较长，我们刚开始观修的时候，会有很多自私的分别念，行持起来会感到力不从心，但如果能经常这样观修，熟能生巧以后，也就并不困难了。

现在的佛教徒确实要从教理上明白这些道理。为什么我们要恭敬佛陀和众生呢？因为两者都非常有功德。当然，他们的功德体现在不同的方面，所以也不是完全一样。很多佛教徒都明白恭敬佛陀的道理，但是却没有重视众生。比如，现在很多佛教徒会做各种供养，建修一些特别辉煌的寺院，造大佛像、印经书等等，他们为了三宝所依，愿意付出几百万、几千万甚至几亿，但是却不愿意为了救护一些可怜众生而付出。

一方面我们建寺院、造佛像很重要，但是我们更要关心那些无明的众生，在精神方面他们很匮乏，不知道取舍因果的道理，因此我们应该多给他们讲一些佛理；在物质方面，我们应该建学校、提供资源给监狱里的众生或者放生等等。现在一些佛教徒认为，造佛像有功德而放生没有功德，他们觉得放生是把钱扔到大海里，是很可惜的事情。那些人根本不知道众生的生命有多珍贵！

倘若通达了菩提心的修行方式，所谓的“快乐源泉之城”就在我们的身心当中了。那时无论你走到哪里，只要有了菩提心的助伴，即使一个人住山洞也很惬意，即使到了大城市，无论谁看到你、接触你、听到你的声音，也能获得直接或间接的利益。因为真正具有菩提心的人，是所有人天的应供处，他的身体和八大佛塔没什么差别。

在祈祷度母时，除了想到自己的利益，更要想到众生的利益。昨天晚上念《度母赞》时，我的泪水一直止不住，一方面我是为自己伤心，因为我从小就祈祷度母，可是除了唐卡和塑像以外，一直没有见过真实的度母；另一方面我是为众生伤心，我当时在想：现在轮回中有那么多痛苦的众生，我一定要祈祷度母解除他们的苦难。其实，在座各位应该说是很幸运的，身体还算健康，有吃的，有穿的，虽然大家内心不一定满足，觉得自己也有各种痛苦，但实际上我们已经很不错了。而在我们这个团体以外，真的是有很多特别痛苦的人。尤其到医院一看，就会发现无数人在挣扎：到了眼科，好像所有人眼睛都不行；到了骨科，好像所有人骨头都有问题……所以我们应该为苦难众生祈祷度母。

我经常提倡造佛像，这很重要，但更重要的是我们去做一些利益众生的事情，比如建学校，甚至建厕所，包括在一些环境不好的地方。你也可以建孤儿院，这会有更大的功德。

你看世间的很多众生多么可怜！比如非洲的那些孩子，就像昨天道友的提问一样，我们确实很难在今生改变他们的命运。但若大家都有菩提心、利他心，我们可以改变个别地方一些众生的命运。我们不能改变所有人的命运，但如果那里有一百个人，我们也应尽量救护其中哪怕一个人、两个人、三个人……能做多少算多少，这些都是有意义的。大家不要因为救护不了全部众生，就连一个生命也弃之不顾，这种想法不合理。

一般来说，我们不能把损害上师三宝的恶人当作朋友。内心不要对他们生嗔心，也不能舍弃他们，要对他们修悲心，因为他们毕竟也是众生；但是在行为上要敬而远之，不要和他们交谈，也不要一起吃饭睡觉。这是保护自己的一种方便。否则你最初想度化对方，天天跟他们混在一起，到最后也许你反而被对方“度化”了。有些人就是这样：见到一个人对上师有邪见，本来想把对方度过来，但由于对方特别会说，结果一段时间后自己也学会了诽谤上师。因此，大家千万不要接触对上师三宝有邪见者，否则自己也可能染上过患。

皈依三宝的功德相当大，如经云：“何人皈依佛，不堕入恶趣。”皈依了三宝的人，就算以前造的恶业再严重，也不会堕入恶趣。《涅槃经》亦云：“皈依三宝者，速得佛果位。”如果皈依了三宝，很快就能获得佛陀的圆满果位。所以你们有机会的话，应该想方设法让别人皈依，假如别人不肯，那在旁生耳边作皈依也可以。

作为修行人，在平时的生活中应该经常发愿，这一点特别重要。我这次去了一些地方，那些地方的大部分人不信仰佛教，只将藏传佛教等宗教当作课题来研究，在那样的场合，人们谈论的只是今世的生活、今世的快乐、今世的价值观……大多数城市里的人，他们学佛、修行，只是为了眼前这几十年的生活。相较而言，学院等真正佛教道场的修行人，虽然也会关注今生的快乐，但最关注的，还是生生世世利益众生，以及后世获得善趣等安乐。在这些方面，每位修行人都有不同程度的发愿。

我们平时所修的法是大乘还是小乘，完全取决于是否有菩提心。我以前也提过多次，比如说念一句“南无阿弥陀佛”，这个词上面不分大乘和小乘，以出离心来摄持，就成了小乘的念佛法门；以菩提心来摄持，就是大乘的念佛法门。在佛面前磕头、供灯，也不分大乘和小乘，此善根成为什么样的善根，根本决定于自己的心态。譬如三个人今天在佛像前供灯、烧香、磕头，一个人是为了今生的利益，求佛保佑家庭平安、生意兴隆；一个人想自己获得解脱；一个人是为了天下无边的一切众生而发愿。表面上看来，三个都是供三盏灯、点三支香、磕三个头，功德似乎一模一样，可是由于不同的三种发心，相应就有了世间、小乘和大乘三种功德。所以，在修行过程中，每个人需要发菩提心。

我们一定要让孩子具备慈悲仁爱之心，不能伤害任何众生。同时，父母应该尽量调整自己对待孩子的心态，就像我昨天所讲，对于孩子所做的任何事情，父母千万不要产生真实的嗔恨心。否则你的嗔恨心会构成恶业，即使这样的恶业没有损害你的今生，也会对你的来世造成很大损害，非常可怕。

总的来说，父母要尽量把孩子培养成有爱心、有智慧的人，这是父母的首要责任。孩子如果有了爱心，那他以后不管是在家里还是其他场合，基本上不会做坏事。当然，有些孩子的逆反心、对抗心可能比较严重，容易和家人发生一些小冲突，这跟父母的教育、孩子的性格、家庭成员各自的前世业力等有关，我们很难一概而论，具体的问题大家还是要具体地分析。在大原则上，如果我们能够培养孩子成为一个善良的人，那家庭中发生一些小冲突也不算是什么大问题。

因此，无论出家人还是在家人，劝别人皈依三宝很重要。我并没有要求大家劝别人出家，如果很多人出家，一是对社会和谐造成影响，因为有些人出家之后，可能会出现家庭矛盾等很多问题；再加上这个出家人，如果自己也没有好好地守清净戒律，也有一定的过失。

但皈依三宝则不同。如果很多人皈依三宝，他们的行为会变得如理如法，每个人所涉及的社会面又相当广，就会影响很多人。比如说我是一个佛教徒，我会影响我的家庭成员、同事和所接触的其他人，如此影响一部分人。我不杀生、不偷盗，这方面的影响，对整个社会来讲也非常有必要；对他个人来讲，今生有皈依戒，是一切功德的所依，再念咒语，乃至做任何善事，功德会逐渐增上。