宝性论 智诚堪布辅导 第16课

《宝性论》第16课笔录

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天继续宣讲弥勒菩萨所造的《究竟一乘宝性论》。对于宝性论当中的所诠，主要是安立如来藏。安立如来藏的本体非常微细、非常甚深，一般的人根本无法了知。首先是佛陀在经典当中诠释了如来藏的体相，诠释了如来藏的修行方式。后来佛陀的补处十地菩萨弥勒菩萨，在《宝性论》当中，把所有宣讲的如来藏意义归集在一起，通过有条理的方式进行了着重安立。所以七金刚处包括了整个《宝性论》的内容。

前面讲到了，佛法僧三宝是属于所得，后面如来藏、菩提、功德和事业属于能得。前面对于所得三宝的自性已经做了安立。现在是学习如来藏，如来藏的能取或者近取的因，通过三个理论、十个意义和九种比喻，次第地进行阐释，让我们了知如来藏如何存在在有情相续当中，方方面面地进行安立了。前面对于三个理论已经讲完了，现在讲的是十种意义，讲到了不变异，有三个位的不变，不净位的不变、不净净位的不变和清净位不变。对于不净、清净和不净净的三位，实际上都是通过有法而进行显示的，如果从法性观察，法性没有任何变化。所以从这个方面安立的时候，我们就知道了，变化只是它的有法方面，有不清净、不净净和极清净。因此安立了这样一种变化，也安立了这样一种不变，从究竟实相来讲是不变的。

现在我们继续学习不净净位不变，前面讲了宣说以生等不变之真实意义。来今天讲的是第二科判。

癸二、认定十地佛子功德分五：一、已生菩提心之功德；二、已入殊胜行之功德；三、获不退转之功德；四、成最后有之功德；五、成办二利之差别。

在五个科判当中，主要宣讲了十地佛子，因为不净净位是讲从初地到十地之间的功德或者不变的含义，所以进一步宣讲，认定十地佛子的不共功德。首先第一个是已生菩提心的功德，主要是讲初地，初地菩萨是生菩提心。第二是已入殊胜行，是从第二地到第七地之间，有智慧和大悲双运的殊胜超胜的功德行，这个方面叫殊胜行。第三是讲不退转功德，是第八地第九地，主要是第八地，然后也讲到了第九地的不退转功德。第四成最后有之功德，指第十地，十地在整个轮回当中最后有。最后有也有从小乘角度来讲的，今生必定获得罗汉果的，称之为最后有。大乘当中对第十地安立成最后有，因为超过了这个之后就会成佛，再没有比这个更殊胜的学道功德，所以称之为最后有。第五成办二利之差别，是菩萨的二利和佛的二利之间的巨大差别。

子一、已生菩提心之功德：

生菩提心有很多不同的标准，一般来讲如果按照《入菩萨行论》第一品菩提心利益的意义来说，生起无造作的世俗菩提心，就是生起菩提心的功德了。如果按照这个标准来观察，生菩提心不一定是圣者，主要安立成凡夫。凡夫人内心通过修炼，真正舍弃了自私自利的心，内心产生了非常清净利他心，为利众生愿成佛的心，在内心当中真实无伪、没有造作地生起来了，这个时候叫做生起菩提心。

还有一种标准，按照《入中论》的标准，生菩提心主要是生起胜义菩提心，称之为真正生起菩提心。此处，第一个科判已生菩提心的功德对应菩萨十地当中的一地，所以此处的标准没有按照《入行论》当中生起世俗菩提心的标准安立，主要是相应于《入中论》当中生起胜义菩提心的方式安立的。

胜义菩提心有两个意义。第一直接的意义，是无分别智慧。我们知道世俗菩提心有两个体性，一个为利众生，一个誓愿成佛。在胜义菩提心当中，当然为利众生愿成佛的世俗性的体相是圆满具足的，超胜的方式在菩萨相续当中圆满具备；但是最不共的地方，胜义菩提心主要是无分别智慧，超离一切边戏的无分别智慧在内心当中生起的时候，称之为胜义菩提心。

这种胜义菩提心一般凡夫人是没有的，因为他们还没有真正超越分别心，还是在分别心当中打转。声闻缘觉有没有胜义菩提心呢？声闻缘觉证悟了一部分空性，证悟了圆满的人无我空性，缘觉也证悟部分的法无我空性，虽然证悟了一部分空性，但是按照大乘的标准来看，还没有真正的胜义菩提心，因为他没有见到离戏的无分别智慧，他们的智慧属于心所的一部分，还没有真正地超越心心所，还没有超越有边。没有真正见到离戏法界的缘故，内心当中没有办法安立真实的无分别智，所以声闻缘觉也没有胜义菩提心。

所以，胜义菩提心，只是安立成初地以上的菩萨，因为初地菩萨入定位的时候已经现见了离四边的空性，相续当中生起了殊胜无分别智的缘故，初地以上安立成生起胜义菩提心。这样一种菩提心生起来之后，是真实生于佛家族当中，在《入中论》当中这个问题已经做了安立。下面我们进一步宣讲颂词：

诸佛意子已证悟，不变法界真如性，

无明令盲诸众生，见现生等诚稀有。

若得圣者之境界，凡夫境界中显现，

是故众生之至亲，善巧以及悲殊胜。

这两个颂词宣讲了初地菩萨已生菩提心的殊胜功德。首先“诸佛意子已证悟，不变法界真如性。”佛的意子初地菩萨已经证悟了不变法界真如性，他自己已经远离了生老病死，但是在无明令盲的众生面前，就是说众生通过无明的眼翳让智慧眼处于瞎盲的状态，所以没有办法见到菩萨真实境界，众生见到菩萨显现生老病死等是非常稀有的。如果得到了圣者的境界，在凡夫境界当中就可以显现生老病死乃至于其他的菩萨行，通过这种方式善巧引导众生逐渐趋向于解脱，故称之为众生的至亲。成为众生至亲的方式主要是善巧，这个善巧对应四摄，还有殊胜的大悲心。下面进一步进行宣讲。

首先是诸佛意子，就是菩萨，因为按照一般的讲法，在《入中论》当中对于佛子是从三个方面来安立的。第一个方面，佛子是佛的身子，佛的身子大家都知道，佛在出家之前有一个儿子叫罗睺罗尊者。第二种是佛的语子，佛的语子就是讲佛语所生的佛子，称之为声闻缘觉。声闻缘觉是通过佛陀讲经说法之后，如是证悟了法性，是依佛语所生，因此叫做佛的语子。第三个叫佛的意子，就是菩萨。为什么称之为佛的意子呢？因为对于佛的密意、意趣，菩萨能够修学，相续当中能够接受，称之为意子。还有菩萨能够善巧修学菩萨行，在佛的相续当中最能认可的一类修行者就是菩萨，因为菩萨的修行能够真实符合于最清净圆满的菩萨正道，而菩萨道也是成佛的近因，所以称之为佛的意子。还有，菩萨像家里面最得力的儿子，他能够承担家族事业，是最殊胜的继承者，故称之为意子。

菩萨是真正能够继承佛的事业，声闻缘觉一方面弘法利生的时间很短，一方面他弘扬的时候，是让众生在声闻乘当中得到苏醒，安立在小乘类的果位当中，但是佛的事业他就没办法做。真正能够荷担佛家业的就是菩萨，菩萨发了菩提心，然后修学菩萨道，可以真正的让众生成佛，这也是称之为佛意子的原因。还有，佛他自己也是从菩萨而成的，菩萨是成佛的近因，所以一切菩萨都称之为佛意子，对佛的心意和究竟智慧能够学习和继承，所以称之为佛的意子。

当然，从划分身语意的角度来讲，把罗睺罗尊者划成身子，但实际上罗睺罗尊者算是一个比较特殊的例子。一方面从佛的亲生儿子的角度来讲，是属于佛的身子；后面出家在佛面前听闻佛法，成了阿罗汉，成了佛的语子；但从最究竟密意的角度来讲，他也是菩萨的化现，所以他也是佛的意子。所以，是佛的身子、也是佛的语子、也是佛的意子。像这样的情况也有。

菩萨主要是从佛的意子角度安立的，但是佛的语子声闻的体性有宽有窄，从窄的角度来讲，当然只是安立二乘者是属于佛的语子，但是从广义的角度来讲，菩萨也叫声闻，因为和声闻同在佛面前听闻教法，然后把所听的教法给别人宣讲，也是有声闻的意义。所以在《入中论》当中，引用了《华严经》等的经典，也是说明了菩萨也叫作声闻，大声闻，这个方面也可以安立的。所以这个方面的安立方式，一般来讲，佛意子主要是通过菩萨方式进行安立，因为在身语意当中，意的功德在菩萨相续当中最为明显，所以把菩萨安立成佛的意子。

这种佛的意子菩萨，已经证悟了不变法界真如性，对于不变的法界如来藏，不变的法界究竟真如实相，他已经完全现前了。证悟法性之后，前面讲过，如果能够如实知佛性的话，就能够解脱生老病死等，解脱一切身体的痛苦，解脱一切心的忧苦。所以菩萨证悟法性之后，他的身心痛苦实际上都是不存在的，一切的生老病死、轮回的痛苦都不存在，他已经完全解脱了一切痛苦。

但是，在无明令盲诸众生面前，见现生等诚稀有。无明是指不知道法界的实相，对于究竟如来藏的本体不了知的一种愚痴。因为有情相续当中深重无明的缘故，无明令盲，令有情的智慧掩没，成了盲的状态，没办法见到万法究竟实相。就像没有眼睛见不到色法的真实一样，慧眼瞎去的有情没办法见到一切的真实义，见不到菩萨究竟的自性和本体。

所以见到菩萨显现生老病死是很稀有的。为什么呢？因为菩萨本身已经超越了生老病死，但是在众生面前显现，或者说众生仍然见到菩萨具有生老病死。这个方面有两层意思：第一层意思，菩萨自己故意要投生在轮回当中，故意在有情的境界当中显现生老病死，这个是很稀有的。第二个方面，从有情的角度来讲，本来菩萨是离开生老病死，但是通过他的无明，见到了菩萨还是有生老病死，就像我们面前的这一切万法，包括身心、一切器世间在内，本来都是究竟清净的，但是在我等具有无明眼翳的众生眼中，这一切显得如此不清净，显现了这么多的二取，这个也是很稀有的。

本来就不存在，但是众生就要把这个不存在的东西现前，而且现前之后执著实有，越执著离实相就越远，永远无法回归的样子。所以这是两个意思，一个是菩萨故意显现，一个是众生通过自己无明的眼翳见不到真实义，反而见到了虚幻义。菩萨显现的生老病死，本来就是不存在的，但是众生把菩萨不存在的这些法见为存在，这个也是很稀有。当然这个方面是需要菩萨做配合的，如果菩萨不做配合的话也无法见到，但是从另外一个角度来讲，菩萨的这种境界代表实相，所以众生见不到实相相当于是见不到菩萨相续当中究竟的真实境界，所以说显现的生老病死非常稀有。

前面我们分析过，菩萨的生老病死和凡夫的生老病死，从现相上看几乎分不出差别，我们分不出菩萨殊胜善知识的生老病死和一般凡夫人的生老病死。但是实际上内在的意义，完全不相同。菩萨是通过殊胜大悲心示现的，有很大必要，要帮助众生示现的；而众生是直接以业惑为因而产生的，所以二者之间差别是非常大。有情是无奈地感受生老病死的痛苦，而菩萨是自在的，为了度化众生如是的示现而已，他自己本身没有生老病死，但是示现有生老病死。

“若得圣者之境界，凡夫境界中显现。”如果已经获得了初地以上圣者的境界，就能够在凡夫的境界当中显现。显现什么呢？显现种种和凡夫相应的相，也显现种种引导凡夫趣向于解脱的相，这两个方面都要显现。所以不单单是显现生老病死而已，菩萨在显现生老病死的当中有很深的意味，通过显现生老病死来让众生觉悟。米拉日巴尊者被操普格西下毒，在喝毒之后，这个格西装模作样去看病的时候说，哎，尊者这样的大成就者，还显现这样严重的病啊？尊者说的很清楚，我这个病，实际上不是病，是一种庄严。

我们就觉得，成就者的病是一种庄严，很难理解，怎么病是一种庄严呢？但是如果从病因和种种情况来看的时候，的确不是什么业惑显现的这样一种病，就是大悲心和智慧示现出来的，这个不是庄严是什么？！他本身没有一点的病，但是为了众生示现这样的病。通过这样的病引导众生趣向于解脱，通过这样的病引导众生完全解脱种种业惑烦恼，这个不是庄严是什么？！所以我们说，这样一种病的的确确是很大的庄严。米拉日巴尊者直接就说，我的这个病就是一种庄严。

通过这样我们就知道，在凡夫境界当中圣者显现的种种生老病死，都是一种殊胜的庄严。就像一般的人认为金耳环、金项链是一种庄严，而圣者就把大悲心和智慧示现的生老病死作为一种庄严，这个在所有的功德当中是最稀有、最奇妙的，一般凡夫人根本无法想象的这样一种救度众生的方便，这个就是真正殊胜的庄严了。所以，在凡夫境界当中显现，就是让众生觉悟实相。每一种法的示现都有一种目的和必要，每一种法示现的时候都能够让一类的众生获得相应的解脱，或者趣向于解脱。

所以显现生老病死的原因和目的，前面我们也做了分析，不单单是显现生老病死，而且圣者还显现其他很多行为，比如，显现出离心的行为，让众生知道出离心到底应该是怎么一种样子，怎么样去修持。显现对于财物根本不耽著的情况，只有必须的一点维生资具而已，非常知足少欲的样子。还有一类菩萨显现财富非常多，但是对这个财富没有一点执著，这也是一种知足少欲的行为。这样两种实际上都是舍世者。我们在理解舍世者的时候，容易理解成那种完全什么东西都没有，也不收钱，也不收其他东西。但是如果看到一个菩萨财富非常多的话，我们就觉得这个不是舍世者。

有一个故事：色尔坝大活佛意科喇嘛·秋央让卓，他名字也叫夏扎瓦，夏扎瓦是舍世者的意思，大家都公认他是舍世者。有一天，一个喇嘛去拜见他。他有一个很大的房子，里面装满了书、装饰等很多财富，财富很圆满。这个喇嘛进去之后不坐下来，说是请教问题，进去之后就东张西望。秋央让卓就说，你是不是丢了什么？到处在我家找这个东西呀？喇嘛说，很奇怪呀！你是一个舍世者，你的东西怎么这么多啊？我就是对这个问题有疑惑。意科喇嘛说，所谓的舍世者，是对显现的这些东西没有丝毫执著，从内心对物品已经彻底看破、放弃了，而不是内心对财物很耽著，但是外表显现成很穷酸的样子。我是真正的舍世者。他是真正从内心对物体没有耽著的。所以我们在理解舍世者的时候，要从多方面来进行理解，只是从某个角度去看的话，这个看问题的方式并不全面。

有些时候我们衡量一个人修行好不好，只是从他的外表去衡量，当然这也是一种标准，不管怎么样，他能够装出这个样子也算是一种功德，但是真正来讲主要是内心。有些菩萨内心当中没有耽着，外表也显现没有财富。有些菩萨内心当中没有耽着，外表显现有财富。但不管怎么样，他们的境界都是完全平等的，并不是哪个境界更高一点，因为他们内心对财富都是没有任何耽著的。这个方面我们要知道。

所以，菩萨在有情面前，显现出离心的行相，显现大悲心、菩提心的行相，显现布施持戒的行相，显现安忍的行相，显现禅修和智慧的行相，等等。这些方面都是获得圣者境界之后，在凡夫境界当中显现的。显现这些一个目的，就是通过这些行相，引导众生趣向于解脱，或者换一个角度来讲，他示现布施行、持戒行、出离行和大悲行，都是为了方便众生模仿。因为众生学佛也是一个模仿的过程，众生最初根本不知道应该怎么样去做，然后菩萨显现成一种布施的样子，就是说如果你要布施就应该这样做；菩萨显现一种持戒的样子，是说你应该这样做。然后众生看到上师、导师、善知识示现这样一种殊胜行为之后，他就逐渐逐渐进行模仿。

首先是很笨拙的方式去模仿他外表的行为，比如菩萨在放生的时候，大家都跟着去放生，最初他模仿的放生，只是模仿了大德放生的行为，至于深刻内涵，最初的时候还没办法去体会，模仿的时间很长之后，慢慢慢慢从模仿圣者的行为转而模仿圣者的作意，模仿圣者的心，模仿很长之后，就从模仿逐渐逐渐的变成自己内在的东西，这是一种转变的过程。

所以我们学习佛法也是一种模仿的过程。在讲前行依止上师的时候，也是模仿上师的种种行为，他是一个表率，他是一种典范，他是一种经典，他是个样板，他这样示现之后，不懂得怎么样修行的众生，有这样的模仿对境之后，就逐渐逐渐通过模仿，开始深入到法义的内涵当中。法义的内涵是很深的，如果没有通过这样一种至浅而深的方式来进行引导的话，一般的众生很难一下子做到像佛、像初地菩萨那样的境界。所以在凡夫境界当中示现生老病死有很大必要，尤其是示现出离行、菩萨行，这个方面如果不是依止上师善知识和菩萨的话，我们是无法得以模仿的。

现在我们每一个人都在模仿上师的种种行为，模仿上师的慈悲心、种种弘法利生的行为以及很多的美德，长时间模仿之后，我们就会越来越善巧，内心当中也就具足了上师的种种功德。所以，上师善知识主要是通过这个方式来善巧地、逐渐地引导众生走向善道。最初模仿的时候，肯定不是很善巧，肯定会出很多差错，或者，最初众生只是模仿外在行为，不一定有菩萨这么贤善、深刻的作意，但是，在菩萨看来这个完全可以被接受。因为刚刚开始做嘛，模仿只是了知他的行，而不了知他的意趣和心髓，他的深刻内涵还不知道，但是时间长了之后，也能够逐渐深入到内涵当中，这也是菩萨引导众生一步一步走过的过程。

我们自己刚开始学习的时候，也是很着重于佛教的外相，也是很着重于上师的外相，很着重僧团的穿衣、怎么样剃头等外相。这个当然是入法的第一步，这个也是要模仿他的行。进来之后，慢慢慢慢要模仿他的内涵，出家的内涵到底是什么？慈悲的内涵到底是什么？逐渐逐渐就会深入到内涵当中去，这时候就能够真正了知，哦！佛法原来是这样一种意义。最初如果没有这样一种外在行相的话，没有让我们由浅而深去做的话，我们是永远进不了门的。所以这些方面菩萨用了很多很多方法，他不让你知道他是在逐渐引导你怎么样走，但是实际上他的智慧和大悲心，就是引导众生逐渐逐渐走向解脱道的。

因为众生的根基非常非常多，他不能够用一种方式来进行调化，所以有些时候这些善知识显现在家的行相，有的时候显现出家的行相，有的时候显现比较正常的行为，有的时候显现疯癫的行为，这些方面都是有很大的必要，来逐渐引导众生趋向于究竟的实相。

通过这些了知，我们确定菩萨就是众生之至亲。我们说世间的亲人做什么事情呢？世间的亲人就是善巧保护和自己有亲属关系的人，驱除怨敌的伤害，保护他们得到种种安乐，这就是亲友的意义。那么众生的至亲就是菩萨，菩萨不是说这一类是我保护的对象，那一类是我打击的对象，实际上菩萨打击的对象只有一种，那就是烦恼无明，除了这个之外，没有一个真正的怨敌和打击的对象。所以他在救护众生爱护众生的时候，把所有的众生都执为亲友，都以执为至亲的方式进行平等对待，他能够引导众生获得暂时和究竟的安乐，所以说他就是众生的至亲。

世间至亲的人做的事情也就是这个，让自己的亲人得到安乐，而菩萨不单单能够让众生得到现世的身心安乐，也能够让众生得到后世的安乐，不单单能够得到暂时的安乐，而且能够引导众生得到究竟的安乐，这个方面就是标准的众生的至亲。而且不单单是和世间的亲人相似，远远超胜世间亲人能够做到的种种事业和行为，这个叫善巧以及悲殊胜。

菩萨为什么能作为众生的至亲呢？因为他有殊胜的善巧和大悲心。这个善巧就是四摄法，菩萨主要是通过四摄布施、爱语、利行、同事的方式来利益众生，让众生走向解脱之道。还有菩萨的大悲殊胜的缘故，他不可能一刹那当中放舍一个众生，绝对不可能的。在凡夫位他受到很大打击的时候，有可能闹情绪，他的大悲心修行有可能中断，或者遇到一些障碍。但是在初地菩萨的相续当中，这种大悲绝对没有中断的可能性，没有任何的违缘能够中断菩萨的大悲心。因为他已经现见了无分别智，和无分别智双运的大悲心已生起来的缘故，再不会有任何世间的违品能够超胜于他，能够让他中断乃至于丝毫的大悲心。所以，大悲心殊胜的缘故，善巧方便殊胜的缘故，他就能够作为众生的至亲。这个方面就是讲已生菩提心的功德，是对应初地菩萨。

所以，到什么时候菩萨没有生老病死，前面是总的笼统的方式说，只要是菩萨见到了法性，见到佛性，就解脱生老病死了。有的时候我们会想，这样的话是不是包括初地菩萨呢？因为有的时候我们看公案，龙树菩萨显现上面被吉祥草割断了头颅而示现死亡，那么这个方面到底是不是有真实的业来受报呢？还是说是一种示现呢？对这个问题总是有一点疑惑。从共同角度来讲，龙树菩萨属于初地菩萨的代表，如果从颂词来看：“诸佛意子已证悟，不变法界真如”，和前面说的如果如实知佛性解脱生老病死，他应该不会有这样一种死亡，这样一种粗大的生、老、病、死都不可能有。所以他是示现的生老病死，他是真正从他自己的境界当中解脱的，但是在众生面前示现有生老病死。

佛陀已经彻底远离二障和二障的习气，但是在众生面前也示现生、老、病，也示现最后的死亡，这完全是利益众生的示现。从已生菩提心功德这个颂词的教证来看，初地菩萨应该是解脱了生老病死，所以他也是在众生面前如实的示现因果，示现生老病死，引导众生趣向于善法。

子二、已入殊胜行之功德：

前面是讲已经生起了菩提心了。那么生起殊胜菩提心之后，怎么样趣入殊胜行，如何了知这个殊胜行呢？通过下面的颂词以及注释当中的意义，就可以知道，这个殊胜行就是智慧和大悲双运的这样一种殊胜功德。通过智慧和大悲双运的行持，救护有情的利益，所以叫做殊胜行。一方面，菩萨的智慧叫作殊胜行，菩萨的智慧非常殊胜，已经能够超越整个世间。然后菩萨的大悲也是殊胜的。合起来还是殊胜，所以此处讲，菩萨的智慧和大悲以双运的方式来救度众生，所以就称之为殊胜行。颂词当中讲到：

彼者超越诸世间，依然安住于世间，

为利世间现世间，世间障垢无染污。

犹如莲花出于水，不为彼水所染污，

如是佛子生世间，不为世间法所染。

彼者就是讲二地到七地的菩萨，他们已经超越了整个世间，但是还是通过大悲心的方式安住在世间，为了利益世间而显现在世间，显现在世间的时候，世间的障垢没办法染污菩萨的相续，就好像莲花出于水，但是不被水所染污一样，如是佛子生于世间也不被世间法所染污。这个方面如实地介绍了殊胜行的功德。

首先“彼者超越诸世间”，是讲他的殊胜智慧。怎么样能够超越世间呢？他相续当中生起了殊胜智慧的缘故。不单单是有见道的智慧，而且有修道的智慧，二地到七地已经趣入到修道了，他对于初地时候所现见的真实法性，进一步进行修炼，所以他的智慧非常超胜。

超越诸世间，有两个方面我们可以理解，第一个是超越世间的本体，第二是超越世间的因。第一个超越世间的本体。世间的本体是一种有法的状态，而二地到七地菩萨能够如实现见实相法性，而且通过不断地修炼、修行的方式，证悟的智慧越加明显。轮回自性是属于有法的自性，而他的证悟是属于无分别智慧，是属于法性的证悟。从现前法性的角度来讲，已经超越了轮回的本体了。第二个超越了世间的因。显现世间的因是什么呢？就是非理作意。

菩萨相续当中产生究竟殊胜智慧的时候，虽然八地以下的菩萨还有烦恼障的种子，但是他相续当中已经完全断尽了非理作意，从因方面已经超越了世间。所以超越世间可以从超越世间的因的非理作意和超越世间的本体，两个角度来进行分析，但是果是包括在里面的，就是彼者超越诸世间。是通过什么超越的呢？是现见实相，现见法界，通过智慧来了知万法的真如，如是就超越了通过无明形成的世间本体和它的因果了。这是第一个智慧超胜。

第二个方面，“依然安住于世间。”为什么他超越了世间之后还会安住于世间呢？就是因为相续当中有殊胜大悲心的缘故，他自己超越了世间，他不会住在他自己的境界当中，他了知很多众生还在轮回当中没办法解脱，因为菩萨对待众生的态度，就好像母亲对待她唯一的爱子一样，她是没有办法割舍的，不管到哪个地方，爱子在她的心里的地位都是最重的，她虽然做其他事情，但是无时无刻不在挂念自己的爱子。菩萨也是把一切众生放在他的心上，他之所以能够成为菩萨，也是因为把众生放在第一位的缘故，如果把自己放在第一位，这种修行方式是永远得不到菩萨果的。

获得菩萨果之后，他也是把众生放在第一位，他修行也是为了救度众生。不会说，最初的修法只是超越世间的方便，利用众生来修道，得到菩萨果之后就不管众生了，绝对不是这样的，他没有这样投机的心理，他的的确确内心当中是为了利益众生才修道的。

现在他已经超越世间，获得了救度众生的功德，他更加安住在世间当中。就像母亲出去出去工作是为了让儿子过得更好，她的发心就是这样的，后面通过打工赚到了钱，她有了可以支配的钱的时候，她会不会说，现在我有钱了，我根本不管儿子，绝对不可能这样。她挣到的钱马上就去买儿子喜欢的东西，让儿子享受财富，享受安乐。所以，菩萨获得了出世间的财富之后，也是绝对要把这个财富用来利益众生，他本来就是为了众生去赚取出世间财富的，所以他会依然安住于世间，大悲心决定了他绝对不可能趣向于寂灭的。

“为利世间现世间，世间障垢无染污。”为了要利益世间的缘故，他一定会显现在世间当中，如果要利益世间你高高在上那是不可能的。所以，他必须要显现在世间的群体当中，为了度化人显现在人群当中，为了度化狗就显现在狗群当中。虽然现在世间，世间的障垢也没有办法染污他，这就是一种善巧方便，或者叫做智慧和大悲双运的殊胜行。殊胜行就体现在这个地方，超越了世间、安住世间，安住世间也不被世间的垢障所染污。这种殊胜行世间人是没有的，世间人是安住在世间当中，被世间垢染所染污的。

声闻也没有殊胜行，声闻超离了世间，但是绝对不安住世间。只有菩萨，超越了世间、安住世间，安住世间不被世间所染污，因为他相续当中有殊胜的智慧和大悲双运的无二的功德，因为他已经真实见到了这些所谓的垢障，这样殊胜的空性，他的智慧已经了知一切万法的本体不存在，或者说是如梦如幻的。众生面前的垢障，在菩萨面前，或者是根本就不成为垢障，或者垢障就是真如，或者是垢障就是如梦如幻。他有高的智慧来看破这些垢障，能够束缚众生的垢障，对于菩萨没办法束缚。

在《开启修心门扉》当中讲的蜘蛛网的比喻非常有意思。一张蜘蛛网，它能够挡住一般的小虫，把小虫粘得住，但是它绝对挡不住大象。我们说这个蜘蛛网是一种能粘的自性，它能够捕捉的也就是力量小的众生而已。世间的垢障就像这张蜘蛛网，在轮回当中的物欲横流的世间，这么污浊的世界，是在谁面前显得污浊呢？是在众生面前显得污浊。众生觉得这个诱惑力太大了，没办法超越，一定是障碍众生修道的。就是说，对于小昆虫而言，这张蜘蛛网是致命的打击，是一个无法突破的障碍。但是，对于一头大象来讲，这个根本不算什么障碍。

所以，世间当中的种种显现对于菩萨来讲，根本就不算什么障碍，轻而易举就会突破，或者对他来讲就是根本不存在的东西。就像虚幻的网络世界，执著的人认为它就是真实的，如果你有一个明了之后，就觉得网络是不存在的，甚至于不存在所谓蜘蛛网突破的问题。为什么？因为本来就没有。所谓的有，是你执著之后认为有，你沉迷于虚幻世界当中，你就是觉得这些都是存在的，网上购物、网上成家，在网上去干什么很多事情，觉得都是真实的。但是对于其他人来讲，哪里有？从来就是没有，所以也不存在障碍，也不存在他死了等其他的自性。所以菩萨具有这样的智慧，我们认为实实在在的这个轮回、实实在在的垢障，在菩萨眼中，一个都没有，本来就没有。

所以，本来没有的东西，在众生面前成为垢障，在菩萨面前不存在所谓垢障，所以也不存在被染污的问题，这就是菩萨。他有了智慧之后，能够真实地游戏世间。怎么样游戏世间呢？通过他的神通和智慧。因为这些东西对他来讲就是一种游戏，小孩的游戏在大人眼中根本不会产生任何的执著，产生执著的就是这些世间人，智慧很小、心地很小，这些东西对他而言就牢牢地执著，小孩对他的玩具是非常耽著的，但是大人对玩具的耽著一点都没有。

所以凡夫人对于轮回当中的妙欲、安乐、钱财、地位这些东西，都认为是非常非常重要的，但是在菩萨眼中，没有所谓重要的问题，就像小孩的玩具一样，小孩对他的变形金刚、火车执著，在大人眼中再精美就是一个玩具，没有任何值得追求的东西。所以凡夫人所执著的感情、财产、地位和名声，在菩萨眼中和小孩的玩具没什么差别，他怎么可能被这些东西所障碍呢，绝对不可能的。他已有殊胜智慧，绝对不可能被这些东西所沾染。

菩萨已经获得了大人一般的超胜智慧，他要再回到小孩的团体当中来的时候，可以陪他们做游戏，但是绝对不可能对他们这些东西产生丝毫的耽著。小孩当中的恩恩怨怨，对菩萨来讲，绝对不成为丝毫的障碍，所以菩萨看众生的恩恩怨怨的时候，就像这个一模一样，觉得是非常可悲悯的地方。世间的障垢没办法染污菩萨相续，打比喻讲就好像莲花在出于污水当中，但是绝对不可能被水所染污一样。如是，佛子生于世间，也绝对不会被世间法所染，原因就是前面讲的。

我们在讲的时候，似乎是把智慧和大悲两个方面分开在讲，说通过智慧的缘故，超越世间，通过大悲的缘故，超越涅槃、超越寂灭。但是实际上，麦彭仁波切的观点，菩萨的智慧是双破于二边的，在菩萨的智慧当中有没有说，超越了世间之后还有一个涅槃没有破掉的，这个没有。在菩萨的无分别智慧当中，轮回的自性和涅槃的自性是平等的，你能够看破轮回的自性，你就看破了涅槃的自性了。所以，当菩萨获得无分别智慧的时候，不从大悲的角度来讲，从他的智慧角度来言，他是绝对不住于涅槃的，因为没有一个可住的涅槃，轮回的自性是幻化的，涅槃的自性同样也是不成立。

所以他获得无分别智慧的时候，是双破于轮涅，轮回的自性也破掉了，涅槃的自性也破掉了。所以单单从智慧的角度来讲，他都是能够超越轮回和涅槃的。麦彭仁波切从无分别智慧的体性来讲，即便不加入大悲的因素，他也绝对不住于涅槃当中。

菩萨的大悲也是一样的，菩萨大悲心和一般世间的大悲心不一样，世间的大悲心就是处于准备位的时候，他的大悲心没有真正的无分别智慧做为本体的，而菩萨的大悲是现前无分别智慧之后引发大悲，所以这种大悲不单单是一种大悲，也是智慧。所以说大悲心也是智慧的本体，所以单单从大悲的角度来讲，即便不说智慧，他也绝对不住于世间，也不住于涅槃的。但是，为了便于从侧面凸显菩萨的智慧和菩萨的大悲两个方面，所以对后代修行者而言，你要修大悲心，你要修智慧。

我们为什么要分析菩萨的境界呢？分析菩萨初地的境界，没有生老病死，示现生老病死。分析殊胜行的境界，现于世间，不被世间法所染污。对于初学者来讲，内心当中有一种疑虑，如果我放弃自己，放弃了自己的修炼，会不会开始感受很强的痛苦。我现在大悲心还不强，一观察众生痛苦的时候，我自己觉得很痛苦了，会不会大悲越修下去我的痛苦越来越增长，最后成了菩萨我就永远被痛苦所纠缠住，没办法获得快乐了呢？学习这些颂词，也可以打破我们初学者的疑虑，这些疑虑都是根本不需要的，担忧成为菩萨之后会永远痛苦，这个情况不会出现。

因为这个地方讲了，诸佛意子已证悟，不变法界真如性。这个方面是没有生老病死的，你可以示现生老病死，而且你现在世间当中的时候，不被世间的垢障所染污。这个方面就是告诉我们，你尽可以放心大胆地修持殊胜的菩萨行。因为在凡夫位的时候是痛苦的，一旦获得了菩萨果位的时候，什么广大无边的轮回，什么度不尽的众生，什么众生的痛苦无边无尽，什么你必须要舍弃手、脚，修持安忍，这些方面对菩萨来讲，没有一点点痛苦的自性。

我们在没有证悟法性、没有到达菩萨果的时候，觉得又要失手、又要失脚、又要挖眼睛的，非常恐怖，但是学习了菩萨的境界之后，我们就不会认为这个是痛苦的事情，因为对菩萨而言，根本没有丝毫的生老病死的这些痛苦。我们看这些大德在病得很重的时候，从他自己的境界当中是没有丝毫痛苦而言的。所以，我们可以放心地发起入世的菩提心，虽然现在还没有真正生起菩萨的境界，但是我们可以放心地去修炼入世的加行，进入世间，安住世间，度化众生的心通过学习教言完全可以稳定下来，这也是我们还没有得到菩萨功德的时候，要学习菩萨功德的原因之一。一方面我们了知之后，可以对菩萨的修行的功德产生随喜，随喜本身也能够得到很大的利益，也可以帮助我们坚固修道之心。

子三、获不退转之功德：

获不退转之功德，主要是讲八地以上，第八地和第九地是讲获得不退转的功德。为什么叫不退转呢？这个不退转我们不能够从字句上去理解，有些人理解不退转就是，八地菩萨是不退转地，所以七地以下都会退转，都会退转到轮回当中，这个不是不退转的真实义。

真正的不退转轮回的话，不要说八地，获得了初地绝对不退转轮回的。那为什么说第八地不退转呢？这个地方的不退转，是不退转于有相、有功用行。以前我们再再讲过这个概念，在七地以下是有相、有功用行，七地的时候是无相、有功用行，八地的时候是无相、无功用行。所以七地以下，或者有相或者有勤作。什么时候无相无勤作呢？第八地的时候，无相也没有勤作，只要一到达了八地，他的修行不可能再有通过相状、勤作的方式，永远不会有了，所以叫做不退转。

还有一个叫做“不动地”，不退转地和不动地，第八地是不动地，“不动地”是什么意思呢？八地之后永远不会再被分别念所动摇。这是一个很重要的特征。八地菩萨出定位无分别智慧获得自在，哪里还有分别念去动摇呢，无勤作、不动的意思就是这样的。所以我们理解的时候，千万不要理解成八地不退转，七地以下还有退转轮回的可能性。不退转的主要特点就是无相、无功用、无勤作，这个非常明显。下面讲：

行持利他之事业，智慧恒如火炽燃，

寂灭静虑之等持，恒时入此定境中。

八地菩萨行持利他的事业的时候，因为是无相、无功用的缘故，度化众生的智慧犹如烈火炽燃一样。这个地方的烈火炽燃，就像干柴着火一样，非常快，以无勤作、无功用的方式马上就可以熊熊炽燃的。他利益有情的时候智慧非常明显，能够利益所有的众生。

在上师的注释当中引用了麦彭仁波切在《大乘经庄严论》当中注释的一段话，对比胜解行地八地以下和八地以上菩萨，度化众生、成熟有情的方式。都是通过四摄法来成熟众生，但是胜解行地的菩萨在使用四摄法来度化众生的时候，比如他度化一百个众生，他的四摄法能够成熟的众生只是一少部分，可能有七八个，或者十来个，能够成熟的众生就只有这么多，因为他的智慧还没有到达任运的状态，还是非常有功用的。

你的功用越大，你的效果就越低，这个方面和世间的看法不一样，世间的看法就是你功用越大，你成就的概率就越高，你没有功用，那你当然就不能成就，这个功用和世间的功用不是一回事。所以，在度化众生的时候，你功用越大，你的执著越大，你发挥的效果也就越低，你效率就非常低。胜解行地的菩萨没有任运的智慧，他热情很高，也有一定的善巧方便，但是他没有无功用行的缘故，他成熟的众生只是一小部分。

从一地到七地菩萨之间，已经现前了一部分法界智慧，但还是属于有相，或者有功用行。所以一地到七地菩萨之间，通过四摄来成熟众生的时候，大部分的众生能够成熟，比如五六十的众生、七八十的众生这个时候可以成熟，一小部分的众生仍然是没办法成熟的。八地菩萨通过四摄法来成熟众生的时候，百分之百都能成熟。因为他有无相、无功用的行为，有智慧的缘故，所以他的智慧犹如火炽燃一般。从这个方面我们也了知了，越无相、越无勤作，越能够广大地利益众生，因为勤作就代表执著、相执。

我们这样一种众生，为什么没有办法发展内在的神通、妙用和内心当中本具的佛性功德呢？就是因为执著和相执障蔽了，或者是人执、法执，或者其他的相执，障碍了这样的法。我们的执着很强的缘故，根本没有办法显现一点这样的妙用，当我们修定或者修持空性的时候，执著会放松一点，这个时候出离心、菩提心、神通妙用、禅定等或者一分或者多分慢慢慢慢显现出来。你越放松，越不执著，就越能越靠近正道，你越执著越没办法靠近正道。所以很多地方都是讲，你不能够说“我”去修道，如果不放弃我执的话，修道是没有办法解脱的，如果你放弃我执，放弃心的执著，反而会现前实相，原因在经论当中讲的非常清楚。

八地菩萨的智慧犹如干柴着火一样，没有什么功用就可以炽燃。烧过火的人或有野营经验的人知道，在野外或者家里面生火的时候，如果柴很湿，要把柴烧着的话，这个是有功用的，而且功用非常大，烧火的时候浓烟滚滚，搞得眼泪盈眶非常不舒服。如果是干柴的话，很轻松就可以烧着了，根本不需要功用，趴那去吹火这些方面都不需要。但是很湿的柴火要把它烧着了，需要很大的功用的，而且烧着之后还要不断地护持它，一会灭了又要去吹它，只有等柴彻底熏干之后，烧起来才是比较愉快舒服的。八地菩萨的智慧就是干柴着火，其他的智慧就像湿柴着火一样，有功用和无功用这个方面是有非常明显差别的。

“寂灭静虑之等持，恒时入此定境中。”菩萨在救度众生的时候，他的寂灭静虑等持也是非常超胜，能够寂灭一切烦恼的静虑等持非常超胜，他已无分别智慧获得自在了，他能够恒时安住在定境当中，这个“恒时入此定境中”就是说他有这种能力恒时入定。比如在《入中论》里讲八地菩萨功德的时候，八地菩萨的智慧、定境之深，如果佛不劝请他出定的话，他就会一直安住当中涅槃了，有这样一种说法。但是实际上八地菩萨会不会涅槃呢？绝对不可能涅槃的。那为什么说如果佛不劝请出定他会涅槃呢？

就是赞叹他的寂灭等持非常的深，赞叹他的静虑、等持以及无分别智慧相应的这样一种禅定非常深的意思。八地菩萨不可能不出定利益众生，初地的时候都是要利益众生，八地的时候不可能又返回到小乘的寂灭当中去的，这是从菩萨智慧很深的角度进行赞叹的。而且佛告诉他还需要继续精进得佛果，所以，他一方面利益众生，一方面还能够恒时入持定境当中，他的智慧和禅定的功德都是非常非常超胜的。

一旦到了八地之后，还有一种功德叫做一行道。在《经庄严论》当中讲，一行道的意思就是说，一个八地菩萨修一个法，所有的八地菩萨同时修这个法，因为没有功用没有勤作，所以他增长功德的方式非常快。八地以下的话，他相续都还属于别别他相续，所以你修法布施的时候，其他人不一定修布施。但是在八地的时候已经无分别智慧，所以相当于一个人一样，这么多八地菩萨，我们说在这个整个世界有多少八地菩萨，他们的心从无分别的角度来讲已经变成一味，没有入出定的差别，他的心也是泯灭了自他相续，当然和佛来比还是有一些的差别的，但是针对于七地以下的菩萨来讲，他们的相续相当于成了一个相续一样。

所以一个八地菩萨修一种法，所有的八地菩萨都同时在修这种法，一个八地菩萨增长功德，所有八地菩萨都能增长功德，所以他在一刹那当中累积的资粮，要在下面的地当中要很多劫才能够积累。因为越修越快，越修越快，所有的八地菩萨一起相当于共修一样，所以成佛的速度，也根本不是下面诸地的功德所能比拟的。

八地菩萨就好像船到了大海之后，把帆扬起来通过风的力量，一天当中所行驶的路程，在陆地当中要几百年才能够行驶，所以他有无相无功用的很多超胜的行为。这个方面就讲到八地菩萨的不退转的功德。

今天就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情