宝性论 智诚堪布辅导 第22课

《宝性论》第22课笔录 

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后今天继续宣讲弥勒菩萨所造的《究竟一乘宝性论》。《宝性论》通过七个金刚处来抉择一切有情的本性如来藏，本性如来藏是一切有情本自具有的，但是因为暂时生起无明客尘没办法认知，而让众生堕入到了能取所取的显现当中。在能取所取的显现当中，实际上也是具足这样一种殊胜的本性，实相没有受到一丝一毫的染污。佛菩萨为了让后学弟子能够真正了知现相的本质，或者现相之外的实相，宣讲了很多很多的教义。一方面是让我们认知自心的虚妄分别，这是一个很重要的问题；一个方面是让我们知道，这个虚妄分别的自性就是究竟无分别智的实相。

现在学习的教义，从初转法轮、二转法轮到三转法轮之间，都是逐渐生起或者抉择如是的清净正见。学习《宝性论》的过程当中，这一点也是很清楚，尤其是《宝性论》当中在讲现相、实相的时候，通过方方面面的比喻，通过很多理证、教证，让有情如是生起正见。有了正见之后，以这个正见修行就可以获得殊胜的觉受，或者殊胜的解脱证悟。

在七个金刚处当中，现在我们宣讲的是第四个金刚处如来藏。如来藏是抉择成佛的近取因，或一切成佛的基。如果有这个基就可以在基上面显现出离心、菩提心，显现证悟空性等等一系列的功德。如果没有如来藏的本基的话，这一切显现都不可能，不单单是显现功德法不可能，即便显现烦恼也不可能。所以，有如来藏的缘故，一切轮回的显现可以合理，一切涅槃的显现也可以合理。只不过轮回的显现属于一种妄执、一种误觉；涅槃的显现是本自佛性的呈现。

安立一切有情本具如来藏，在抉择最殊胜了义的正见方面，它的作用是无可替代的。如果我们没有学习如来藏，或者相续当中没有生起如来藏定见的话，了义的观点的的确确是很难以真正生起的，在如来藏品最后也会讲到不共的特点和不共的功德。

在抉择如来藏的时候，有三个理论、十种意义和九种比喻。现在讲的是九种比喻，九种比喻当中是广说喻义，通过九种比喻和意义对照的方式，让我们了知一切有情都具有如来藏。九种比喻当中第一种比喻萎花中佛的喻义已经讲完了。

壬二、 群蜂中蜜之喻义分三：一、 群蜂中蜜之喻；二、烦恼中佛性之义；三、喻义对应。

癸一、群蜂中蜜之喻：

譬如上妙美味蜜，为诸群蜂所围绕，

须者见已设方便，驱散群蜂而取蜜。

比如说有非常上妙美味的蜂蜜被一群蜂团团围绕，一般人就没办法取到蜂蜜，须者想要食用蜂蜜或者通过蜂蜜来做其他作用的这个人，见已设方便，看到了蜜也看到了外在的群蜂，设施很多方便，把群蜂驱散之后取精华的蜜。驱蜂人有两个问题要了知的：第一个，蜜从现相角度讲是他的所取；群蜂是他的障碍。如果要得到蜂蜜，直接去用手取是不可能的，他会受到很多伤害，所以设了很多方便，比如注释当中说通过烟熏等等的方式把群蜂驱赶走，他就可以取蜂蜜。

癸二、烦恼中佛性之义：大仙一切智眼见，犹如蜂蜜之佛性， 彼之障垢如蜜蜂，善作彻底断除业。

大仙指佛陀，在很多经典当中是以大仙这个名称来称呼佛陀的。大仙佛陀具一切智智的慧眼已经见到了犹如蜂蜜的佛性，一切众生相续当中都完全具足精华佛性。“彼之障垢如蜜蜂”，但是覆盖在佛性上面的障垢好像是蜜蜂一样，如果没有把蜜蜂驱赶走的话，没办法取到蜂蜜。佛陀看到了如果没有把障垢驱散的话，也没办法真正的去显现有情的佛性。所以佛陀生起极为清净的无碍大悲，“善作彻底断除业”，善巧地做了彻底断除一切有情业的很多方式。

在佛的事业当中，从让众生苏醒种姓开始，和佛陀结缘开始，然后做了很多种殊胜的事业，乃至于到了能够直接调化的地步，直接给众生宣讲一切有情具有佛性如来藏，或者宣讲一切万法如梦如幻的空性，让众生了知自己本具殊胜的无分别智慧。从这个方面就可以安立佛陀没有舍弃一个众生，一切众生在佛陀的教化之下，逐渐逐渐都可以远离犹如障垢一样的蜜蜂。

众生处在这样一种状态当中的时候，当然没办法了知自己相续当中的佛性，不了知在烦恼当中安住了非常殊胜、非常精华的佛性。不管是哪一类众生，他的烦恼再怎么样强盛，实际上他的佛性都还是一点都没有缺少的，而且佛性一直在显现功用。实际上很强的烦恼，贪心也好，嗔心也好，这也是如来藏佛性的功用，只不过众生通过二取染污了佛性之后，佛性的功用就显现成了贪心、嗔心强烈的状态，只要把烦恼通过无分别智慧的方式认知，让它消失在法界当中的话，或者如果能够认知烦恼的本质，就能够显现非常明显的光明和空性双运的智慧。佛陀通过不同的方式，让一切众生断除种种的业，断除种种的烦恼，。

比如对于小乘者而言，教导小乘者应该把烦恼彻底抛弃掉、彻底断除，以这种方式让他远离烦恼和业，暂时获得一种解脱。对于大乘者来讲，让你通过发菩提心、通过空性来转变烦恼，通过殊胜方便的方式，让烦恼成为修道之用。对于密宗者，直接就说清净的智慧，没有讲客尘，也不讲其他的，就说这些法都是清净的智慧，让他直接去取受。有这样不同的很多很多的调伏的方式。

虽然上上的调伏方式对于下下者来讲，觉得有点难以思议，但是实际的观点就是一切障垢的本性本来不存在。下面的修行者不了知上上的修行方式，主要是认为客尘是实有存在的，在这种修行状态当中，他认为烦恼真实具有它的本性，它的本性就是一种染污的本性，你不把它抛弃掉，反而直接取受它，当然这个问题在下下人看起来非常不合理，所以他就觉得有很多修行方式不合理。

这也就是为什么小乘者或者根性稍显下劣的人，看到上上菩萨乘当中，就说如果发心贤善，你可以杀生、可以偷盗。在他们的眼光看来，杀生偷盗的的确确是没办法转变的一种实际的罪业，是自性罪业。你这个修行者怎么还要去杀生偷东西，而且还说没有障碍，很难以理解。或者密乘当中有很多殊胜的方便，一个修行人你本来应该非常清净的，但是你做了很污秽的行为，觉得非常难以理解。为什么会出现这样情况呢？因为他认为一切烦恼、一切的业，的确只有一个方法，就是舍弃掉。除了舍弃掉，他想不到还有其他的方法，可以真正去转为道用，或者直接享用。

在大乘显宗当中，为什么说可以把它通过其他方式来对治、来转变呢？因为大乘当中说这一切都是依缘而起的，这种杀生的所谓的罪业也好，其他的烦恼也好，都是依缘而起。实际上它的本质，第一个是如梦如幻的空性的，第二个它也是可以转变的。这一切当中以心为主，如果你的发心贤善，这样的行为不一定、不决定成为业或者烦恼，不决定成为一种障碍。所以在修行的时候，他通过发菩提心、清净意乐摄持这样一种行为。比如通过贤善意乐摄持杀生，就可以成为自他二利的因缘。比如大悲商主等等，有很多事例可以进行安立。因为它是依缘而起，通过因缘而转变的缘故，它不是决定的一种所谓的罪，这个方面和小乘的观点不相同。

小乘的观点是，杀生无论谁去做都是有过失的，小乘当中绝对不开许的，如果谁做了就是破戒，没什么通融的。大乘是说，一方面如果你的心贤善的话，杀生可以做、可以转变成一种善行；一方面认为，这个是如梦如幻的本性，不存在一个实在的罪业或者烦恼，如果通过贤善作意去转变，可以变成修道之用。比如世间当中的很多毒药，一般人看起来是的的确确的毒药，没办法变作他用的，但是在良医的眼中看起来，毒药不一定就是真正能够害命的毒，如果你能够善巧使用，这个毒可以治病，而且可以治其他的药根本没办法治疗的病。比如这种毒和其他的药配合起来，毒性不会再去伤害众生的生命，而且所谓毒药就变成了一副良药。所以菩萨乘当中，杀生偷盗等等行为，如果通过贤善的发心来配合，所谓的毒也能够成为修道之用。

《宝积经》当中也有这个说法，比喻城市当中士夫的不净粪，有利于甘蔗甜的，菩萨的烦恼这些结使是有益于成佛道。所以，外表看起来的结使、烦恼，如果能够通过贤善的作意加以和合转变的话，烦恼是可以转变成修道之用的。

密乘当中直接知道一切烦恼的本质，他不把重点安住在所谓的烦恼上面，他是把重点放在本性实相上面。在他的眼光和见解当中，只有清净的智慧，没有所谓的客尘烦恼。在这种殊胜的证悟和正见摄受之下，他就直接去享用。当然在一般的人看起来的时候，他在享用欲妙，但是在他的见解当中，没有一般人眼中的所谓不清净的欲妙，所谓障碍的东西，在他的眼中全都是清净的法。所以，他的境界当中他是享受如来藏清净的自性。但是在其他人眼中，他显现的是不好的行为，乃至于就觉得和所谓正统的佛法背道而驰。

前面我们分析过，烦恼本身没有自性，只不过是你的观点认为它是什么东西，它就有可能跟随你的观点而转变成这样的东西。如果你认知它的本性之后，实际上它什么都不是，它就是一种非常清净的自性，远离了污秽和清净之后的原本的本性。瑜伽士就安住在这样一种正见当中，他直接安住、直接使用，对他来而言没有所谓的不清净或者不合法的行为。这个方面的原理就是这样的。

我们通过自己的眼光，安住在自己的低劣见解，去看瑜伽士的行为，觉得这是惊世骇俗的违背佛教的行为，然后引经据典说违背了伦理，又引经据典开始所谓的辩驳。但实际上自己的正见不是非常高，安住在自己的分别念当中，认为烦恼都是实实在在的，只有清净了烦恼，才是神圣的行为。安住在这样见解当中，当然就看不惯上上的这些修行方式。

菩萨的修行方式是不一样的，密乘者的修行方式都是不一样。关键在于一切的烦恼、一切垢染都是无自性，都是没有实在本性的。究竟而言一切的烦恼都不存在，除了清净的法性之外，其他的法都不存在。瑜伽士证悟到了这个境界，他安住这些境界在行持的时候，在他而言不存在所谓做了什么不合理的事情，因为他的内心当中没有这样的作意，外境当中都是清净的法。

因为我们眼中有不清净，所以看到瑜伽士喝酒、吃肉，就觉得他怎么怎么样，但实际上在他的眼中酒或者肉或者其他的法，都是一种清净的法。不是又有不净、又有清净，所谓的不净是我们自己眼中显现的不净，瑜伽士的眼中全都是清净的法，他安住在清净状态的时候不存在这些问题。

所以，必须要了知障垢的本性，我们再再提这个问题。障垢的本性的确是不存在的，一切的轮回也好，一切的心念也好，一切的二取也好，实际上根本就没有。我们学中观学这么长时间了，就是要了知，一切障垢本来就是离戏的自性，没有一点的本体，没有一点的自性。从粗大的所谓的恶念开始，乃至于到非常贤善的度化众生、上求佛道的心念为止，这一切都是分别念的状态，这个分别念可以说都是不存在的。

我们学习佛法，直接把教义对照一切显现法的时候，这一切障垢都是无自性的。但是，观待于众生的见解和障垢，对显现法的认知程度，都是不同的。所以佛陀宣讲了不同的层次，让不同的人有一个相对照的修行方法。对于二乘者，对于大乘显宗根性，对于密乘者，都有一套修行、对治的方法。虽然方法不一样，但是结果都是一样的。结果是什么呢？通过三种方法修行的人，内心当中的自相烦恼都不会生起。

如果我们在修学的时候，找一个借口说我要行持密宗，或者说我的发心很正确，所以我可以偷东西，但是你在做的时候，你内心当中产生了自相的烦恼，这是所有三乘教义都没有开许的，没有说通过修行你最后可以正大光明地产生一个烦恼，绝对没有这样讲。所以方法不一样，但是效果、结果是一样的，那就是绝对要调伏内心当中的烦恼。

只不过是说，小乘者通过舍弃的方式来调伏烦恼和罪业；大乘者通过菩提心的妙药和烦恼的毒配合起来，把这个毒转成修道之用，最后也没有烦恼了；密乘者直接的受用，他通过密咒，通过见解加持，或者观照之后，内心当中不会生起烦恼，只会生起清净的智慧。虽然说方法不一样，但是结果都是完全一致的，绝对不能够生起自相的烦恼。

因此，佛法当中绝对没有所谓取巧的机会，你想要取巧只是自己欺骗自己而已。佛陀和很多祖师菩萨从来都没有开许过，一个修行者可以通过佛法作幌子，去相合于自己的贪欲和烦恼，然后让自己的烦恼增长还没有过失，这个方面绝对没有的。如果认为有，是没有真正了知佛教或者金刚乘的殊胜意义。从这个方面，很多地方都讲了很多不同的对比的方式。

这样一种障垢像蜜蜂一样，佛陀在调伏众生的时候，善作彻底断除业。为什么要讲这么多大乘、小乘和密乘之间断除烦恼的差别呢？佛陀所作的这个事业，是彻底断除。我们如果不讲三种层次的话，很容易理解成小乘的直接断除，你不能够做这个不能做那个，好像就把业断掉了。这个当然是一种断除的方式，但是如果单单停留在这个角度，还没有办法真正了知佛陀广大的智慧，佛陀清净的大悲心，或者不同根性有不同的修行方法。

而且，我们讲这么多不同断除业的方法，也有很多的必要。第一，针对我们而言修行是要不断上进的，障碍我们上进的，有的时候就是这些分别念，这些固有的分别念捆缚住我们，没办法让我们进一步上进。我们了知了断除烦恼分三乘方式，有可以直接断除的；还有通过贤善的作意去转变的；还有通过观察究竟本性现前之后，直接去使用的。

修学者的心力在不断增强，初学时想都不敢想、碰都不敢碰的这些东西，通过自己的修行不断增长，就知道还有这样一种方式，当自己的心力增大之后，就可以去这样做。比如一条蛇，当我们胆子很小的时候，看一眼都觉得心里在发抖，后面当你的力量不断长大之后，你就敢摸它，最后就敢抓它了，会有可能出现不同的情况。所以当我们智慧不断的增长之后，调伏烦恼的方式在佛教当中非常多，范围很广大，深度也是不可思议，修行方式可以很活泼。

这样我们就可以了知，为什么很多大德可以这样显现那样显现。就是说明一个问题，这些东西都是假的，都是如梦如幻的。如果你认为它是真实的，它就会束缚你，如果你真正看穿它的本质，它就是一个纸老虎而已，你怎么样去摆弄它都无所谓。以前是它摆弄你，因为你的力量很弱，当你的修行或者见解增长之后，你可以随便摆弄它，它不会成为你的障碍了。

所以在断除障垢的过程当中，有很多很多可以选择的方式。但是，在哪个阶段，选择哪种方式，可以通过自己的情况如实而断定。如果自己还没有到达高层次断障的方法，那就需要老实一点，就要通过下面下面的断障的方式对自己最适合。如果自己贤善的心生起来了，比如大悲商主，生起无以伦比的勇气，把造罪业者杀害，中止了他堕恶趣的因缘。这个时候我们觉得如果是我去做怎么样呢？我们现在观察，如果按照当下我的情况来讲，是绝对不能做的，因为现在我还有自私自利心的缘故。当我们菩提心修到非常纯熟的时候，那个时候再观察自己相续，哦，的确是一心一意利他，没有一点点自私自利的心，那个时候就可以去做，因为自己已经到达了那种层次了，那个时候再去做的就觉得没有任何问题、没有任何障碍。

因此，首先掌握法之后，我们是可以调整的，但是要观察我们相续处在何种状态，千万不要以上上的法作借口来行使自己的烦恼。但是到了菩提心很超胜的阶段，你还在通过下面的方法调伏烦恼，那就是耽误时间。因为在佛教当中有不同的调伏方式，到了密乘的阶段，你就必须使用密乘的方法，来强制性地超越很多观念、很多概念。所以，在佛教当中很多概念也是一种暂时的方便而已，如果你执著它的话也会成为一种束缚，这个在佛法当中讲得很清楚。所以，在修行到一定层次的时候，刚开始非常强调的善有善报恶有恶报的这些因果，还有显现上面的戒律，在最后的时候，这些概念你都要超越的。当然超越的方式极其多，有些时候就直接显现一般人接受不了的不净行，这样的话就超越善恶的概念。所以越往上修行，力量越强的时候，调伏烦恼的方式也是很多，这是一个必要性。

第二个必要性。了知了这么多调化业、调伏烦恼方式，我们就容易产生一个清净观。一部分人，像南传修行者或者二乘修行者，主要是以保护自己为重点，因为六根散乱很容易让修行失坏，所以他都摄六根，心就变得很清净，这是一种调伏业和烦恼的方式，对于这样的修行者我们要尊敬。还有一种大乘菩萨，他的菩提心非常善巧，利他心非常坚固，他的心非常纯净，他的相就是一心一意利益众生，只要能够利益众生他是无所不用其极，但是行为方面在一般的标准去衡量不一定是所谓的合法，他也通过这种方式来调伏自己的烦恼，主要是调伏自私自利的作意，自他二利，对于这类修行者应该更加敬重。

第三种瑜伽士，也是显现上做很多超乎一般人想像的行为，他安住在实相当中，他的眼中没有所取、所舍的东西。哪个是清净的？哪个是污秽的？哪个是所取的？哪个是所舍的？他没有这些概念，他是安住于最了义的戒律，能够调伏最微细的概念，这不是一般人能够做得到的，所以应该更加尊重。

了知这些后，我们对于不同层次的修行者都能够有一种产生信心的理由，应该尊重他们，应该生起清净观。因为我们了知了在佛教当中，是可以通过这样的方式来调伏业烦恼的，所以对于不同人的不同的行为，去观清净观就要容易的多。当然并不是所有的人都有这样行持的能力。但是从某个角度来讲，如果内心没有这样一种见解，没有这样一种理由，只是在很浅的层次上说我要观清净观，是没有什么力量的。当你对于种种根据、种种这样示现的原因，真的有了比较清楚的了知，你再去看这个行为的时候，就比较容易产生清净心的。

比如学院的一些修行者，有时候放很多流行音乐。我们就觉得怎么能这样呢？但是，如果他有正见的话，他放着音乐的时候，安住在音乐本性当中，也可以通过这种方式做会供，做很多很多法。只不过他没有给你作说明，我在通过安住音乐的本身显现妙智。如果学了密宗见解之后，完全可以接受的。还有，我们走路擦肩而过一股香气扑面而来，就觉得怎么擦这么多香水啊？如果把身体观为坛城，香水洒在自己身上，是给坛城做供养、给本尊做供养，真正是一种积累资粮的殊胜方便。

在一般世俗眼光看来，这个绝对不是一个标准的修行者，但是按照密乘的眼光看起来，不单是修行者，而且是非常标准的修行者。他能够恒时安住在自己的正见当中，能够安住在自己身体是坛城当中，他要穿好衣服，他要在身上洒香水。如果在坛城上供香，没有人有疑义，但是把香水洒到身体的坛城上面，我们就会有想法，因为我们还有执著，还有固有的分别念，真正的佛应该是坐在佛台上面的。但是，他把自己的身体完全了知为佛、了知为坛城做供养，如果有这样的正见，就可以这样做。

所以，我们自己的想法还是过于狭隘。如果学习了这样的见解之后，对这样的事情就可以生起恭敬心。因为佛法实在是非常广大，我们只是用一种标准去衡量的话，只能是自寻烦恼。当然前面讲过是不是所有的人都能够做到呢？我们不排除有些人是通过烦恼，所有的人都是这样的话也不太现实。但是针对于我们自己而言，处在什么状态自己非常清楚，在这样的前提之下，对其他人到底是怎么样一种显现，的的确确非常难以思议。

当我们看传记，在看佛菩萨示现这些所谓不如法的时候，我们以第三者的眼光去看，就觉得这些是菩萨一眼就看出来了，那个人怎么这么笨，菩萨显现在面前都没有认知啊，还产生邪见、产生分别念。但是如果这个圣者在我们身边示现的时候，我们肯定是当局者迷了，我们看不出是圣者的化现，我们不能够一眼看出来他是在游戏人间，产生了很多无义的分别念和烦恼。有的时候我们觉得安住在净观当中自己吃了亏，到底吃没吃亏呢？如果你能够安住在净观当中，真正最大的收获者还是你自己，因为你没有离开这个是坛城的想法，因为这样的想法，你认为这个修行者洒香水就是供养坛城，这个时候你的心是很清净的，你安住在这个净观当中，你就是在实践佛法。

安住净观是整个佛法最提倡的，尤其金刚乘最提倡的就是清净观，用智慧去看待一切万法。你能够通过智慧去看待这个人洒香水这个事情，你的见解是他在用香水供养他的佛坛城，如果能生起这样的想法，从表象上看好像是很勉强，明明就是不如法嘛，为什么一定要我观想他是清净的呢？但是前面我们分析，如果你真正能够安住在他的身体是坛城、他在用香水供养坛城，你在安住这个的时候，你是在行持佛法，你的心很清净。相反，这个人的身体是血肉之躯、用香水洒他的身体、他违反了戒律，这样生起来的全都是不清净的想法和观念。如果你能够从好的方面想，对境也是清净的，你的心也是清净的，最后就转为你自己的身体也是清净的，一切都是清净的。

所以在观察的时候，实际意义上修行的方式非常非常多，我们观察这样几种调伏烦恼的方式，对几种人都有产生信心的根据来源。但是，很多问题了知是了知，但是真正发生在我们身上的时候，就显得非常困难了，在佛教当中叫难行能行，非常难以行持，但是还要去行持，摧毁自己的概念，摧毁自己固有的习性。我们往往是太过于自以为是，觉得自己认定的东西一定是正确的，别人的东西一定是错误的。如果不放弃这样的观念，我们很难超越自他的概念分别。

虽然非常难以行持，但是，首先知道道理就是这样的，第二我们要靠近真性、真理。我们一方面求解脱，换个角度讲我们是追求真理的人。真理是出现在生活的方方面面，并不是说真理是放到书里面让你去膜拜，让你看书的时候在学。实际上真理放在一切世间当中，一切世间显现严格来讲都是真理的变现，关键是你怎么样认知它。如果你的心很清净，你看一切都是清净的；如果你的心不清净，你看一切都是不清净的，乃至于你都能在佛身上找到瑕疵，上师也是有这个问题那个问题。如果你的心清净之后，你看上师和佛都没有任何问题，你看所谓很恶劣的人，也能够在他上面看到很多很多的优点。关键在于怎么样去转变自己的心态而已。佛陀给我们开示了这么多不同的方便，在学习过程当中对我们而言非常重要。第一个要认知，第二个要去实践。

彼之障垢如蜜蜂，善做彻底断除业。前面我们讲了，我们在看断除业的时候，很容易理解成直接的把这个业断掉，它是一个实有的业。但实际上也不是这样，比如驱赶蜜蜂，我们似乎只有一种方式得到蜜，通过烟熏火烤的方式让牠离开，这个地方只是讲了这样的方便而已。有没有其他的方便呢？当然有。比如现在的很多养蜂者取蜜的时候不是把蜜蜂驱赶走，他故意养蜜蜂，通过养蜜蜂的方式来取蜜，如果想要源源不断取到蜜的话，养的蜂越多蜜就越多。

很多修行者对待烦恼、业的态度也是这样，他对待障垢的态度不是把烦恼阻断住、不让它生起。比如分别念，如果你懂的使用，分别念就是产生无尽智慧的来源，如果不懂得分别念的本性，你就只有通过阻断它不要生起，拼命去压制住它，这样的话它的效果当然是不一样的。养蜂者的蜂越多，他的蜂蜜源源不断地产生，所以善巧者能够安住在分别念的本性，分别念产生多少智慧就产生多少。

所以关键是你能不能够使用它，如果你能够使用它，这个东西不是说本性是坏透了。当然我们觉得分别念是最坏的，只要有分别念就怎么怎么样，但是要看从哪个方面去看这个问题。如果分别念生起的时候，无能为力的话，对你而言是坏透了，这样就引生了无尽的实执、无尽的烦恼。但是如果你懂得方便，分别念就不是一个坏东西了，只要你生起一个分别念，就会产生一个智慧。阿底峡尊者就讲，生起一百次分别念就产生一百次无分别智。智慧来自于分别念，如果你能够善巧观察它的本性，你就能够善巧通过分别念来学法。你的分别念有多少，你产生的智慧就有多少。

所以，对待烦恼关键还是看我们自己的调伏方式、对待方式。如果你能够很善巧对应的话，这样一种分别念它不再成为问题。而且还有很多修行当中为了让你生起很强烈的智慧，有的时候故意让你生起烦恼，故意让你生起贪欲、嗔心，然后让你去观察烦恼、贪心、嗔心的本性是什么，这个时候来了知烦恼、嗔心无实等等智慧。

我们在对待业烦恼的时候，如果你了知的很多，你的心量打开了，就不再认为分别念非常可怕，没什么可怕的，它本来就是这样的。如果你能够真正的了知它的本性，产生分别念的时候你观察它的本性无生，这个方面就能够产生一次智慧。这样很习惯之后，产生分别的时候，智慧就带起来了，本来就是具有智慧本体的。有时候我们觉得，我的烦恼很粗重、分别念很多是不是没有办法修法呢？并不是的。你分别念很多，反而能够转变成一种优势。这不是在口上讲讲而已，如果你真正懂得善巧修行，你完全可以把所有的分别转为修道之用，断除的方法是非常多的。

癸三、喻义对应：譬如蜜为百千万，蜜蜂障覆须求人， 驱散彼等诸群蜂，随意而作蜂蜜事。

如是众生所具有，无漏智慧如蜂蜜，

善巧摧毁如蜂惑，智者佛陀如丈夫。

譬如蜂蜜被百千万的蜜蜂障覆，没有办法取到蜂蜜；须求人就是需求蜂蜜的人；驱散彼等诸群蜂，通过烟熏等的方式把蜜蜂驱散之后取出蜂蜜；随意而作蜂蜜事，把蜂蜜做很多事业，滋养身体呀，做药引做药啊，或者做很多食物等等；如是众生所具有，无漏智慧如蜂蜜，同样道理，众生所具有无漏智慧就好像蜂蜜一样，覆盖在蜂蜜上面的烦恼就像蜂群一样；佛陀善巧摧毁如蜂一样的业惑；智者佛陀如丈夫，佛陀就像取蜂蜜的丈夫一样，能够遣除有情相续当中种种迷惑，让本自具足的佛性显现出来。有这样一种对应。

群蜂对应众生的种种业惑，百千万的群蜂比喻有情相续当中无量无边的业惑，蜂蜜对照有情相续当中的如来藏，须求人比喻想要解脱的人，或者想要让蜂蜜显现的、想要得到蜂蜜的人，像佛一样想要把蜂群驱散，让众生显现佛性，然后以烟熏等方式来驱赶群蜂，就好像佛陀通过不净观，通过如梦如幻的智慧，通过很多密乘的方法，让众生离开烦恼。最后显现了蜂蜜做事情之后，就好像佛陀把众生的如来藏开显出来，做广大弘法利生的事业是一样的。这个方面是讲烦恼和烦恼的本性，二者之间的关系。

壬三、 壳中果实之喻义分三：一、 壳中果实之喻；二、烦恼中佛性之义；三、喻义对应。

癸一、壳中果实之喻：               譬如具壳之果实，众人不能得受用， 凡欲食用果实者，去除皮壳取果实。

就好像具有外壳的果实，众人不能够直接享用它，凡是想要食用里面的果实仁，必须首先祛除皮壳，然后再取果实。就像大米外面包了一层糠，想要吃大米饭的话，必须要把外面皮糠去掉。这就是它的比喻。

癸二、烦恼中佛性之义：     如是众生所具有，佛性为诸惑垢杂， 乃至未脱烦恼垢，三有不能作佛事。

如是众生所具有的佛性，被诸种惑垢所杂染，乃至没有脱离烦恼诸垢之前，在整个三有当中没有办法显现佛的事业。众生本来具足殊胜的佛性，如果佛性显露出来就是成佛了，成佛之后整个三有当中可以显现广大无边的弘法利生事业。但是这个佛性当前的状态是被惑垢所杂染，这个时候乃至于被惑垢杂染的期间，没有办法显现佛的本体，本具的能力就无法施展出来。只有等它的障垢清净完之后，你才能够真正显现佛的事业。

这个时候就要做一个事情了，为自己为他人必须要修持正法，通过修持正法的方式来清净垢染。最殊胜的方法就是直视烦恼垢的本性，可以一举两得。第一个，了知烦恼的本性是虚幻的，这一点就能够去除障垢；第二个，直视烦恼的本性是虚幻的时候，了知它的本性如是具足本体空性的自性，这样一方面能够显现烦恼本身的法性，另外一方面通过这样最善巧的方式，直接断除垢染，这是非常殊胜的一种方法。

我们学习了很多观点，在产生烦恼的时候，用空性观察烦恼本心，或者如果有正见，密乘当中生圆次第的修法，实际上都是显示佛性或者观察烦恼本不生的情况。比如在密乘当中修行生起次第，在观想自己是清净的佛尊的时候，这个时候烦恼已经没有了，一切都变得清净了。然后这个本性自己也要观想，这个里面很多很多可以直接使用的，又是断除烦恼，又是显现本性。在观空性的时候也是这样的，一方面我们在观空性本空，一方面在观本空的时候修持一切万法本来的自性，这个方面都是殊胜方便。

我们通过很多的方便来脱离烦恼垢染，否则就没有办法在欲有、色有和无色有三界当中广做佛事。前面讲皮壳当中取果实，把米做成饭，能够遣除有情的饥渴，能够显现它的事业。同样的道理，如果自己的佛性从烦恼壳当中脱离出来之后，就能够在整个三界当中大做佛事，就能够引导众生趋向于殊胜的解脱。

癸三、喻义对应：        譬如稻谷麦等粮，果未脱壳具芒者， 倘若果实未善治，众人不能享美味。

如是众具法自在，未离烦恼之佛身，

于为烦恼所逼众，不能赐予法喜味。

譬如稻谷麦子等等粮，果实没有脱壳去芒，它有外面的壳，具芒是壳尖端的小尖刺，没有把芒去掉的话，这个果实没有善治的缘故，众生不能够享受果实的美味。同样道理，一切众生具有法自在的佛身，但是法自在的佛身如果没有离开烦恼的话，被烦恼所逼迫的众生不能够赐予众生法喜的妙味，就是这样一种对应。

如果我们想要真正享用果实，必须要通过这个方式来善治的。予以对应的时候，稻谷麦等粮的具芒，就好像众生具有法自在，但是没有离烦恼。第二个方面，如果果实没有善治的话，众生没有办法享受美味，比喻烦恼没有远离，本具的佛不能赐予众生法喜的妙味。然后下面对比对应，如果你能够把稻壳等去掉的话，就能够显示出果实，对应如果能够把烦恼去掉，就能够显现佛身。然后如果能够显现出来果实，能够让众生享受美味，比喻如果你的佛性显现出来，就能够赐予众生正法欢喜的美味。

壬四、 粪中金之喻义分三：一、 粪中金之喻；二、烦恼中佛性之义；三、喻义对应。    癸一、粪中金之喻：    譬如有人行路时，黄金遗失粪秽中，具有不坏之黄金，于彼安住百千年。

具净天眼见金已，以语告示余人言，

此中现有真金在，汝当还净起金用。

譬如一个人走路时不小心把黄金遗失在粪秽当中，具有不坏自性的黄金在粪秽当中安住了百千年没有人知道，虽然安住了百千年但是黄金没有坏，后面具有清净天眼的天人看到了黄金在粪秽当中安住，告诉其他人此中粪秽当中现在就有非常好的黄金存在，你们应该把它捞起来，洗清净之后，让它发挥黄金的效用。比如可以把它打成佛像，可以成为所供的对境，打成供具就可以作为供品，打成首饰就可以装饰身体。

癸二、烦恼中佛性之义：      如是能仁分明见，陷溺烦恼粪秽中， 众生功德欲令净，于诸众生澍法雨。

如是佛陀能仁分明见到了陷溺烦恼粪秽当中众生的本具功德，为了让众生本具的功德还净，于诸众生澍法雨，给众生宣讲了很多正法，让众生在烦恼粪秽当中的清净佛性显现出来。

如果佛陀不指点的话，众生就没办法知道，就像黄金在粪中安住千年都没有人知道，后面具有天眼的人见到告诉人们才起用的。同样道理，一切众生本具殊胜的功德，犹如黄金一样的自性，但是众生自己的能力根本看不到。这个时候佛陀告诉众生，每个众生都具有如来德相，只不过被烦恼客尘所障垢而已，如果能够还净就能够成佛，给众生宣讲很多殊妙的正法。

癸三、喻义对应：      譬如腐烂粪秽中，坠入黄金天眼见， 为令清净胜美金，认真显示于他人。

如是佛陀已明见，烦恼不净大粪中，

堕入有情圆觉宝，令净于众说圣法。

就好像在腐烂的粪秽当中坠入的黄金，比喻众生的烦恼就像不净的大粪，当中有清净的佛性。黄金在粪秽当中百千年而人不知，比喻众生无始以来产生的很多的烦恼，在烦恼自性当中具有清净的佛性，但是众生他自己并不知道，无始以来都没有了知、没有怀疑过这个问题。清净的天眼看到了黄金，比喻佛陀清净的慧眼见到了有情本性当中具有如来藏。为令清净胜美金，认真显示于他人，为了清净这样殊胜美丽的黄金，认真显示于他人，比喻成佛陀为了让有情相续当中的如来藏清净，认真地给众生讲法，让众生来认知具有如来藏。

把它捞起来还原了它的本净，比喻成众生修法之后还原了本来清净的佛性。然后把黄金打造成佛像和其他饰品，就好像众生本来清净的自性显现之后，显现成了其他的自性，比如用黄金打造的阿弥陀佛像，释迦摩尼佛像，就好像以前的众生修法之后法藏比丘成了阿弥陀佛，海尘婆罗门成了释迦佛一样，以后我们清净的佛性显现出来之后也能够成为人天的供养处，也能够成为殊胜佛性显现的人天导师。这个方面一一对应的非常清楚。

所以在《如来藏经》、《宝性论》当中讲了九种比喻，更加直观地让我们知道具有烦恼的当下就具有佛性。为什么一个一个这样讲，我们反复地学、反复地看的时候，实际上就是越来越能够认知，我们现在有种种烦恼的相续当中是具有佛性的，佛陀讲法是为了给我们开示佛性，如果我们精进就能够显示佛性，这样的金刚句我们慢慢学习的时候，认同感会越来越强，修道的意乐也会越来越强，这个方面就是所谓的发起了殊胜的道心。

发起了殊胜的道心之后，自己就会认真考虑怎样修法。以前我们没有遇到很甚深教法的时候，我们修法可能只是耍耍而已，或者赶个时髦而已，大家都学佛了我也去学，大家都在听我就去听。但是我们认真学完教义之后，心态就会认真起来了，认真对待修道的问题，认真考虑是不是我应该进入到修法的行列当中。

以前我们可能是围观看热闹，里面又放生又讲经说法很热闹，到底在干什么？看到之后慢慢慢慢就生起兴趣了，自己就想真正加入这个行列当中也去做这个事情。所以刚开始的时候我们是看修道者，这个人修道是怎么成就、那个人修道又怎么成就，还是围观者的心态。通过看佛传、看祖师传、看佛经等这些修行方法，我们就会慢慢认同，就很自愿的认真的考虑我是不是也去修道呢？

这个时候是一个巨大的转折，自己决定加入到修道行列当中去的时候，自己就慢慢慢慢融入到修道的气氛当中，逐渐开始认真地清净自己的障垢。有了这样转变之后，我们才可以认真修道，认真修道之后，才可以真正获得殊胜的解脱。

学了这么多的喻义对照，都是让我们对修法的问题生起一种认知，然后真正考虑是不是开始认真修行。现在很多人已经开始认真修行了，有些人还没有认真修行。学习完之后，已经认真修行的人对自己的修行方式可以做一个调整、做一个对照；没有进入修道行列人，就开始准备修进入真正的严格的状态当中。所以反复地学习非常有必要。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情