宝性论 智诚堪布辅导 第25课

《宝性论》第25课笔录

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天继续宣讲弥勒菩萨所造的《究竟一乘宝性论》。《宝性论》是通过七种金刚处宣讲如来藏。七种金刚处前面已经讲过，佛、法、僧三宝做为所得的自性，也可以说作为我们修行的目标。要获得佛、法、僧三宝，必须要修持能得的因缘。能得的因缘有主因如来藏和助缘他相续所摄的菩提、功德和事业。现在我们要抉择有情相续当中本具的如来藏的本体，如来藏品通过三种理论、十种意义和九种比喻详尽地抉择了有情相续当中本具如来藏的殊胜道理。

三个理论和十种意义已宣讲完毕，现在讲的是九种比喻。对于九种比喻，前面总说了比喻和意义。能覆障的九种法和所覆障的九种法，通过比喻和意义已经宣讲完。

今天讲第三个科判，广说各自之喻义对应。九种比喻对照的是九种不同的障碍，还有它的所得或者所障方面，也是有九种意义来进行对应。因为前面的喻义当中分别有九种九种，所以意义的能障、所障当中也分别有九种九种。《如来藏经》当中讲到的九种比喻和意义，还有弥勒菩萨在《宝性论》当中归摄《如来藏经》当中所讲的九种喻义，分别地对照。让我们知道，每一种比喻都是有因缘的，每种比喻都有相对应的种种能障、所障的法。下面通过九个颂词宣讲各自对应的喻义。

壬三、广说各自之喻义对应：

譬如淤泥水莲花，初敷荣时人欢喜，

后萎悴时人不喜，欢喜贪欲亦如是。

此处讲九种比喻当中的能障，萎莲花最初生于淤泥当中，开放的时候人们非常欢喜，后面萎坠的时候人们都不欢喜，这是比喻。意义是“欢喜贪欲亦如是。”它的因和开始生起到最后萎悴，也是有不同的状态。

首先来看淤泥水莲花，淤泥是生长水莲花的因，如果缺少淤泥，没办法让莲花的种子发芽、生长，最后开花。淤泥是水莲花最初的所依和因缘。莲花开放的时候，大家非常喜欢看，白色的、粉红的等等很多很多不同的颜色。后面萎悴的时候，人们都不喜欢了。这就是一系列的过程。

“欢喜贪欲亦如是，”莲花对应的是贪欲，人们对于贪欲的欢喜也是有这样一种情况相似对应的。淤泥是莲花的所依，贪欲要生起来也需要各种各样的因缘。按照《俱舍论》的观点，贪欲由三个因缘可以产生：第一，所缘境必须具足；第二，必须要有贪欲的种子；第三非理作意。三个因缘都需要具足，如果不具足，就没办法真正产生。

淤泥是非常脏臭的东西，对应生起贪欲时的非理作意。如果没有非理作意的氛围，没有办法让贪欲的种子发芽、生长。有了淤泥，种子就可以生长；有了非理作意，贪欲的种子就可以遇缘而现行。所以，非理作意和淤泥对照，水莲花的种子和贪欲的种子对应。

“初敷荣时人欢喜，”贪欲生起来的时候，人是处在一种欢喜的状态，而息灭的时候就不高兴。所以欢喜、贪欲对照莲花的生起和萎悴。贪欲生起时，不管是对人或物品，他认为所缘境有某种功德，众生的心缘取之后，牢牢抓住不放手，在这个状态当中觉得非常欢喜。对照敷荣时人对莲花是非常高兴的，“后萎悴时人不喜，”对照贪欲息灭时的不高兴。当然很强烈的愤恨情绪也算不高兴；还有，没有前面那种欢喜心了，是一种麻木的状态，也叫做不喜；或者通过不欢喜发展成强烈的愤恨；或者得到之后有一种失落感，都是一种不喜的状态。比如人们发大财了，刚开始的时候非常欢喜、激动，但是过了几天之后，这种欢喜逐渐息灭，甚至有失落感，觉得得到之后也就是这样。所以，贪欲心有不同的状态，生起的时候一种状态，息灭的时候一种状态。

上师注释当中，进一步对于所贪的对境做了观察。最初的时候，认为所贪的、所追求的法，方方面面都惹人欢喜，怎么看怎么喜欢。后面贪欲心息灭的时候，再看到这个东西就没有这么好了。人或物品都是这样的。

“欢喜贪欲亦如是，”贪欲心是属于烦恼或者无明的状态，在无明的因中，真正要得到恒常的、清净的欢喜心是非常困难的，因为里面总是夹杂烦恼或我执。通过这个不清净的因，要引发清净的欢喜心非常困难，所以很少有人通过贪欲真正得到究竟的满足。

当然有的时候贪欲心生起来之后，又自然的息灭了，不是非常好吗？佛法当中也提倡对于贪欲的法不能去追求。而且佛法当中说，通过贪欲心是无法止息贪欲的。颂词不是说可以自然止息吗？你看对所贪的对境，刚开始生欢喜，后面自然而然就不欢喜了，这个是不是一种自然止息的方式？从个例来看似乎是这样，众生一直保持对某个法最初的欢喜、贪欲状态，是没办法做到的。对任何再喜欢的东西，时间长了也会厌烦的。

这个自然生起的厌烦心，从个例来讲是有这样一种特质。但是问题在于，贪欲的境不是一个，而且众生的心也不是满足于一个贪欲境，有一个相续的问题，有一个延续的问题。当众生对一个事物产生强烈贪欲的时候，就会产生追求心，得到之后满足一阵子，后面就开始厌烦，就要舍弃了。但是，贪欲是一种不满足的状态，就体现在他的相续上面，对个别的法虽然满足了，好像是不再喜欢了，但是贪欲的心还想找更新的东西来满足自己，世间的喜新厌旧就从这里表现。所以，世间很多生产商，抓住人们这种心理，不断推出新产品，让人们永远去追求新奇的东西，永远保持相对高昂的贪欲状态，否则他的产品可能没有市场了。所以人们总是想要追求新的东西来满足自己的贪欲。

从总的相续来讲，众生的贪欲是无止境的，没办法止息是从这个角度来讲的。单个事物有满足的时候，但是总的贪欲心是没有办法满足的。人们总是要去追求新的东西，体现在一切方面，只要是没有修行正法的凡夫人，在家人、出家人都有的。我们为什么不能够等它自然息灭？为什么追求东西永远不能满足？在《入行论》讲，贪心追求东西像喝盐水一样，永远不满足。不是说对个别的东西不满足，对个别的东西是会满足的。但关键是，对这个东西满足、厌烦之后，你还会去追去其他让你生起欢喜的对境，这个就是要命的一点，通过满足贪欲心的方式来止息贪欲心，众生永远做不到的。

在这种前提之下，佛陀告诉后学的人，必须要主动出击。主动去观察所贪的对境，它是一种无可贪的本体，它是无常的法、有漏的法。从总的相续而言，如果你这样贪著下去，永远没办法产生厌离心，没办法出离。所以教导后学者，对于所贪的对境不要看功德，要去看它的过患。这个不是吹毛求疵或者鸡蛋里面挑骨头，本来没有过失一定要去挑过失，不是这样的。

众生在生起贪欲心的时候，无明蒙蔽了自己的慧眼，他没有办法看到本具的过失。为什么世间上的人谈恋爱的时候，最初的时候怎么看对方都是好的，全都是优点，一点过失都没有，但是当结婚之后，开始觉得不是十全十美的，也有一点过失，时间越长过失越多。这个过失并不是新来的，本来就有，但是在最初恋爱的时候，心是处在一种强烈的贪欲的状态当中，强烈的无明蒙蔽了他的眼睛，让他没办法对所贪的人的方方面面去做了知。众生在对于物品生起贪欲的时候，也是盲目的无明冲昏了头脑，看不到物品本身的种种过患。

当佛陀告诉我们要观察对境无可贪的时候，就是把蒙蔽在我们眼睛上面的无明挑开，让我们去如实去看这个对境，到底是不是一个可贪的事物？或者贪了它之后到底得到什么好处？通过佛陀赐给我们清净的慧眼，或者很多殊胜的理证，方方面面观察之后，知道了它的无常性、不净性、无我性，知道了如果不抛弃贪欲所引发的严重后果，或者对修道的种种障碍，或者带来很多不悦意等等，很多很多的过失，静下心来观察之后，全都会呈现。这个物品从某些角度来讲，也许能够给你带来一点点的利益，但是利益相对于过失来讲非常的少。

佛陀说，一切诸漏都是苦的自性，没有安乐的自性。这是从一切万法本体变化的角度来讲的，没有一个真正的、实有的自相，没有一个真正所贪的对境。我们了知之后，对这个法主动出击、主动观察，使自己处在无贪的状态，就能保持一种更加清醒的智慧去看待这些法。

当然，并不是说当你生起了厌离心之后，比如对饮食产生了厌离心之后，永远放弃饮食；了知衣服的过失之后，永远放弃穿衣服。佛陀讲了，如果是你的福报显现的，或者通过正当的手段得到的财富，你可以享受，你该拥有的还是都可以拥有。但是，享受的时候，和以前盲目地追求、享受完全不一样了。对于财富，以非常清净的方式追求、拥有和使用，永远不会被外相所迷惑，这是佛陀教导的一种生活方式。换句话讲，现在世间这些铺天盖地的很多产品，当你再看到的时候，觉得这些东西不需要，需要的东西自己拥有就可以了，额外的很多东西就不需要了。

一个人拥有十几部手机，要干什么？有一个通信工具就可以了，但是有些人买很多，不管是不是真的用得上，只要拥有就可以，就是满足贪欲的状态。很多人十几二十套衣服，能不能穿这么多？反正拼命买，放在家里堆起，最后放旧之后拿去扶贫。而有了清净智慧之后，看待这个问题就能够知足。第一，他有很清醒的智慧；第二，不把时间花在不必要的物品上面。以前没有时间，时间都在干什么？想怎么再拥有一套房子，想怎么再拥有一个什么东西，脑海被这些东西占据，哪有时间去观察？哪有时间去修法？哪有时间去思维法义？如果不想这些，很多的时间和精力就出来了。你会发现，一个人可以生活的非常简单，而且内心当中能够保持长久地愉悦，知足而常乐。你不需要再跟着这些东西转了，不再被这些东西搞的头昏脑胀，你的头脑很清醒、很知足，这是很富裕、很幸福的一种生活，是完全可以做到的。

通过观察知道了贪欲对我们的种种伤害，在家人、出家人都需要这样的智慧。因为不管是在家人或出家人，从某个阶段来讲都是凡夫人，内心当中的贪欲心都是具足的。如果在家人生起了这样智慧，佛陀是称赞的。出家人如果没有这种智慧，虽然外表上出了家，但是内心对这些东西有非常高涨兴趣，从这个角度来讲不如某些在家人。所以，内心当中要生起这样的智慧，或者调心的修法都是需要具足的。

通过这个颂词一下子就达到那种高层次是绝对不可能。除非你内心当中有以前观修的习气，只是需要助缘就可以引发那种习气重新成熟。除了这个情况之外，很多人都必须要刻意地观修，对于所贪的对境长时间地观察它的过失，才会引发放下、看破的状态。《开启修心门扉》、《山法》，还有《前行》当中所讲到的四厌世心，都是需要抓住核心长久观修，内心当中就会有一种彻底的转变。以前对这个东西非常有兴趣，现在观修完之后，再一看，觉得没什么兴趣了，自然而然自己的心就止息下来。这个方面非常重要，所以作为一种修心法门，把它放在首要的位置。

前面我们分析了，如果没有这样的观修，对于世间五欲追求的这些想法，占据了我们脑袋的绝大部分空间，如果我们是这种状态，想想看，你能不能够真正地修行佛法？很困难。我们必须通过观修出离心的方式，把这些不必要的东西全部清空。并不是说佛陀非常厌恶极端的、富裕的生活，从佛陀眼光来看，这些东西都是如梦如幻、不存在的，不是说特别厌恶，而是说对这些东西非分的执著是不需要的。

慈诚罗珠堪布讲，什么叫出离心？拥有这些东西的时候，你要知道这些都是无常的。我们不是为了给自己享受找个借口，就说这些是无常的，不是这样想想而已，而是内心当中真正地生起这些东西是无常。你该富裕还富裕，但是你有随时放弃这些东西的打算，随时放弃没有任何的挂碍，这就算是出离心的标准状态。你对这些东西没有执著心，没有羡慕心，一种很清晰、很清净的智慧，在自己的相续当中引生起来。把占据我们脑袋大部分位置的这些膨胀的东西全部清空了，再去观修佛法、追求佛法的时候，没有这些东西做干扰，内心当然就很清净了。

佛陀教导我们要生起出离，教导我们要去观修法义，当我们相续当中没有这些障碍了，一观修很快就可以生起觉受。但是为什么现在我们修法方面举步维艰？我们脑袋当中这些东西太多了，它肯定拖后腿的。当你想要出离的时候，相续当中另外一种力量告诉你：不要出离，出离是很痛苦的，当你出离的时候，什么东西都没有了，生活还有什么乐趣？这时我们就想：是不是还要拥有一些东西？但是，因为相续当中非分的贪执非常重，不是理性地拥有，而是想一而再再而三地拥有很多很多东西，我们一再被贪欲心所打败。

如果没有刻意地观修放下的方法，真正要入道非常困难，没有佛弟子的相，不能叫做佛弟子。佛陀对于佛弟子要求的标准是相续当中必须要生起出离心。这种出离心就是对于世间妙欲，不单单是人间的而且还有天界的等等，很多很多妙欲必须要看破，如果不看破没有出离心的不叫佛弟子。最多就是佛学爱好者，他不一定是真正要追求一种道，只是我对你这个东西有点兴趣，但是让我真正去做那不行。

我们现在自诩是修行者，是不是修行者就看内心当中有没有佛陀所讲的修行者的相，没有这些相，你取名字叫修行者，就像把一个人取名叫狮子，取名字叫佛，有很多圆佛，或者藏名桑吉，都是佛，但是是不是佛？要看你有没有佛的相了。如果你有佛的相，那就是佛，没有佛的相，那就不是佛，就是一个人。或者你可以把狗取名叫佛也可以，或者把狗取名叫狮子都可以，但是实际上没有这个相的话也没办法这样安立。我们可以取名叫佛教徒，或者叫大乘者，叫密乘者，可以取很多名字，但是不是密乘者？有没有密乘者的相？有没有佛弟子的相？这方面要观察。如果没有的话，不能说没有就算了，不能破罐破摔，而应该想方设法迎头赶上。

很多修行者走到我们前面了，从这个角度来讲我们落后了很多。有些时候说：我们在山沟里面的人出去赶不上时代，落后了，必须要迎头赶上。其它的东西落后了没什么，如果在生起贪欲心或追求物欲方面落后的话，这个不算是什么丢脸的事情。

真正的落后，对于先贤的这些修行我们是不是已经滞后了。如果我们戒定慧方面落后别人很多的话，这是丢脸的事情，需要去迎头赶上的。在享受方面我们落后了，这个是没有什么的，现在科技发展的非常快，这个肯定是落后了，只要山沟里面待两三个月，出去就发现自己落伍了，世间当中的东西落伍，也没有什么，反正它发展很快，要追永远追不上。所以我们要看在修行上面是不是落伍了，比如戒律方面，有很多高僧的戒律可以参照，一观察我们的戒律落伍了，这个时候就必须要迎头赶上了。禅定的智慧是不是落伍了？必须要去赶上的。

我们学习佛法也有很多参照，比如年底考试很多人讲考的时候，我们去观察他们的智慧，我的智慧和他比较起来怎么样？一观察自己落伍了，这个应该是丢脸的地方，都在一个班同时学习，但是他理解这么深刻，我的理解这么差，如果是无动于衷的话，这个是值得羞愧的地方。至于别人的手机很新款，我自己没有，我落伍了这不是什么羞耻的地方。在智慧或者修证方面，和高僧大德或其他道友比较起来差一大截的话，这是应该好好认真对待的地方。在佛法修行上面，我们千万不要落得太远，如果落得太远，从修学佛法的角度来讲是不好的。

在修学佛法方面不需要谦虚，很多大德在修学佛法方面，最初示现是非常竞争的，攀比的很厉害，他们从来不会在衣饰上面去攀比，他们攀比的是智慧，谁背得论典多，谁掌握的法义多。

益西上师讲，他们家乡一个堪布和德巴堪布一起求法，两个人竞争的非常厉害，有的时候悄悄地在窗户面前去听他背什么论，如果自己这个论典没背，马上回去开始背。通过竞争，他们两个人智慧都增长的非常突出，德巴堪布成为大圆满的上师，内明、外明方方面面都非常精通。

有次德巴堪布给益西上师讲，很感谢你们家乡那个堪布，如果没有他，我的智慧肯定没办法增长到这种程度，因为有竞争对象，我们在背书、理解法义方面互相帮助，所以增长智慧很迅速，掌握法义也是很全面。有一个竞争的时候自己就容易上进，如果没有这样的竞争，作为凡夫人，想要通过自己的力量去精进，有的时候非常困难。这些大德示现了这样一种行为，世间法方面不要去竞争，这个没有什么意思，但是在佛法上面该竞争的时候还是要竞争，因为对自己生起见解、掌握法义有非常大的帮助。

有些人对这些问题不是很了知，觉得既然入了佛门了，为什么还要很多竞争？就随顺其自然去学习。但是对世间法方面竞争很厉害，结果世间法在增长佛法没有增长，所以这是一种颠倒的认知。如果是好的方面你去竞争这方面都可以，不好的方面完全放弃，这也是佛菩萨殊胜的教言。在修行佛法过程当中，这些都是要了知的，尤其是对于修行方面要经常去观修，把心放在法义上面，不要落后别人太多。

下面讲嗔恨方面：

譬如爱蜜之蜜蜂，极其扰乱刺蜇击，

如是由生嗔恚故，内心产生诸苦恼。

“爱蜜之蜜蜂”有些版本当中是爱命，就喜爱寿命，这个地方讲是爱蜜，对于自己的蜂蜜非常喜欢的蜜蜂。“极其扰乱刺蜇击”，当别人想要取蜂蜜的时候，它的心非常不寂静很扰乱，生起很强烈的嗔恚心，用尾部的刺去蜇击取蜜之人。

“如是由生嗔恚故，内心产生诸苦恼。”蜜蜂生起嗔心去蜇击其他人而损伤自他，生起嗔恚的缘故，内心当中产生很多苦恼。嗔恨是一种极为不寂静、不清凉的状态，叫做热恼，烦恼。嗔恨心和贪欲心都不寂静，但表现的方式不一样。前面是一种欢喜状态，想要得到而不寂静；后面是一种排斥状态，对于所缘境非常排斥，犹如爱蜜的蜜蜂，非常排斥取蜜之人，因为恼乱达到极点的缘故，它就用自己的刺去报复人，后果是自他双损的状态。小时候听到有这种说法，蜜蜂的刺如果刺到其他地方很快就会死去。刺了别人让别人很痛苦，即便是它刺出去不死，但是它产生很强烈的嗔心，内心也是非常不舒服，所以从两个方面可以观察。

同样道理，当生嗔心的时候，从总的角度而言是自他俱损，你去报复、打击、辱骂别人，给别人做很多障碍。有的时候伤害不了别人，但是有一点要记住，嗔心生起时第一个受到伤害的就是你自己。因为嗔心的状态一生起来的时候，你当下就受到伤害了。或者嗔心本身就是你的心，一生起来的时候，首先你自己非常不悦意、不平静，极度嗔恨的时候，你自己是非常不舒服的状态。

从罪业的角度来讲，嗔心一生起来马上就染污你的相续，都不需要第二刹那，当下就染污你的相续了。所以嗔心的过失有多重？很多论典都讲过，辛辛苦苦积累的资粮，强烈的嗔心一生起来当下就烧毁了。听一堂课有多辛苦、去积累这些善根有多辛苦我们都知道，一刹那的嗔心生起来马上就烧毁了。如果我们平时没有把这个问题作为一个重点去观修的话，非常容易随自己的性格、习性去爆发，爆发的时候觉得很畅快淋漓，但是爆发完之后，要感受后果的。所以，嗔心当下就是一种罪业，通过罪业烧毁了善根，不单单烧毁善根就算了，通过这样的嗔心罪业还让你堕入恶趣当中，真正观察起来一点必要都没有。

但是众生就是非常愚痴，没有必要事情拼命去做，真正有必要去做的事情安忍、善待别人、慈悲心，佛陀高度赞叹的这些东西就不做，愚痴就愚痴在这个地方。要成为一个标准的修行者，对于佛法这些意义没有认真去观察、去观修，随着自己的习气脾气去做，不是可取之处。很多人沉湎于自己的脾气，觉得我就是这样，我绝对不能改变的。这是没什么意思的，该改变的必须要改变，不对的东西就是要改变。连好的分别心都要改变，何况你这个不好的分别心，还念念不舍的保持，没什么用的。

凡夫人本性就是这样的，这个方面非常不好。但是，有的本性天性非常好，天生就有信心，天生就有菩提心，值得赞叹。很多高僧大德一生下来就具足这种善心和清净的业。但是有些人生下来品性就不好，不好的品性必须要改正。千万不能说这就是我的脾气、我的性格，我没办法改变，实际上是自己不愿意改，或不太容易改。但不管怎么样，我们要看对自己修行到底有没有好处。有的时候一生嗔心发脾气，真正是自他二损了，不要说是当事者，旁边的人看起来都是非常不舒服的，嗔心很强的时候会感染其他的人，让周围的人都不舒服。所以，它的的确确是极其恼乱或者拼命的。

有些人没发脾气的时候似乎很正常，一发脾气简直像疯了一样，这方面的情况非常非常需要了知的。每个人都有一种烦恼，只不过有些人天生脾气比较大，有些人不是很大，但是不管怎么样，只要没有获得圣者果位之前，生嗔心的种子都存在的，只不过因缘具不具足而已。我们不能够让它现行，平时必须把这个作为重点反复观修，着重地观修慈爱心，只要你抓住了修行的核心，肯定能够在关键时候派上用场。当兵的人平时苦练技术就是为了在战场上面杀敌或者保护自己，练武术的人平时苦练也是关键的时候能够用得上。

修行人也是这样，平时对于息灭贪欲心、嗔恨心要作为重点去观察，在关键的时候去使用。一天当中二十三个小时都是好人，但是生起嗔心的时候一刹那就变成了恶人了。有时候，十几二十年都是个好人，但是脾气一发起来，一下子就变成了恶人。在别人眼中这个人平时很好，谁想他会发这么大脾气。平时没有注意调伏自己的心，一个助缘来到之后，因缘和合，马上就变成另外一个人。别人都不相信，但是实际上事情就发生他身上了。我们自己也是一样的，平时觉得方方面面修行得很好，但是如果没有认真去调化，没有去观察法义的话，真正遇到对境时，马上生起嗔心，非常容易爆发，爆发之后就自他二损，自己又很后悔。所以，应该按照佛的修安忍的教言，有世俗的修法、有胜义的修法，平时就要好好去观察。

修慈心的功德非常大，百利而无一害，可以有效地对治嗔心的生起。在这个基础上再发展菩提心，而菩提心是入大乘的最殊胜因缘，最终可以成佛。如果没有慈心，入大乘是绝对不可能的。所以，善法一生起来，一系列的反应都是善法；恶心一生起来，一系列的都是恶法，嗔心生起来，又摧毁善根、又背弃大乘道、又和誓愿违背。修持慈心这个善法，对我们修行的方方面面都有直接或间接的很多辅助作用。这个方面不讲会不知道，但是佛陀讲完之后，不做是我们的过失。

下面讲第三个问题：愚痴。

譬如稻等内果实，外为皮壳所包裹，

如是现见如来藏，痴心蛋壳所覆蔽。

“如是稻等内果实，”稻谷等里面的果实，外面被糠壳等所包裹了，没办法现见。“如是现见如来藏，痴心蛋壳所包裹。”我们要现见如来藏的本性，如果没有把外面的痴心蛋壳打破，它仍然覆蔽我们的自性，没办法现见本具的如来藏。

如果要把果实取出来，必须把外面包裹的外壳去掉。如果要把我们内心如来藏本性显现出来，也必须要把外面痴心的蛋壳去掉。上师在注释当中讲，痴心虽然是非贪非嗔的一种状态，但是它毕竟是大无明。外表看起来很平和，没有锋芒毕露的状态，实际上它是一种坚壳覆蔽里面的果实现前。所以，我们的愚痴心无明如果不打破，没办法真正现前本性。而且还有一个问题，通过无明可以产生贪嗔。

嗔心是通过什么来的？嗔心是通过强烈的贪欲心而来的，你对一个东西越贪，别人做伤害的时候，你就越容易发大嗔心。如果你不贪，别人动这个东西，你不会产生大的嗔心。比如我对一个东西执著心很大，如果别人要损坏它，我缘这个东西发的脾气也越大。比如对亲人很执著，谁辱骂、打击亲人，自然而然缘这个对境产生很强的嗔心，但是打骂一个不认识的人，不可能产生嗔心的，没有对他产生贪心的缘故。你对你的房子很贪著，别人对你的房子敲一下，你干什么？拆你的房子那更不行了。如果别人拿你家的垃圾，那就没什么，随便拿，因为你对它没有贪著，就生不起嗔心。别人打你、骂你的时候产生很强的嗔心，因为对身体非常贪著，不能碰、不能骂，骂了之后马上产生条件反射，马上产生强烈的嗔恨心。

如果对身体的贪著息灭，别人怎么样打骂，不会产生嗔心，菩萨就是这样的。菩萨把身体已经完全交给众生了，他没有想这个是我自己的东西，没有对它产生很强的贪执，所以别人打骂的时候，他不会缘这个身体产生强烈的嗔恨心。所以嗔心来自于贪欲，贪心是嗔心的粮食，《入行论》当中讲得很清楚。而贪心来自于哪里？贪心来自于无明，对不该贪的东西产生贪心，所以无明是贪嗔的根本。

圣天菩萨在《四百论》当中讲过，就像命根是一切根的根本一样，痴心是一切贪嗔烦恼的根本，如果把命根断掉了，其它的根就跟随损坏，如果把痴心断掉了，其他的烦恼跟随就断除了。所以，贪、嗔、痴三方面都是息息相关、相辅相成的，最根本的是愚痴心。我们要通过学习掌握智慧，修行、修炼这个智慧，让我们不再对这个东西贪恋，不贪恋之后就很难生起嗔恨心，修行的过程就是这样的。

所以，痴心的蛋壳如果不打破，没办法现前如来藏。当然痴心的状态有深有浅，不了知所贪的对境不是所贪，而产生贪欲心的，是比较浅的痴心的状态。深的痴心状态，就是不了知如来藏的本性，不了知本具实相，而产生的无明贪欲，障蔽自己现前法性。

后面讲第四种，猛烈现行。前面主要是从烦恼的随眠，就是种子而讲的。下面讲它的现行状态。

譬如粪秽不合意，如是具贪诸有情，

依止五欲之因故，猛厉现行如粪秽。

譬如粪秽，我们不合意。对绝大多数的人类而言，没一个对粪秽高兴和悦意，拿回去做装饰，是绝对没有的情况。如是具贪的有情，依止五欲之因故，猛厉现行是和粪秽一样。具有贪欲心烦恼的众生，因为依止了五欲之因色、声、香、味、触，对其执著，故猛厉现行。不单单是猛厉现行贪欲，而且是猛厉现行三毒，非常强烈的贪嗔痴三毒是不悦意的，就和粪秽一样。。

虽然在贪心当中似乎有一个悦意，但它是短暂的、虚假的，真正的悦意不是从猛烈的贪、嗔、痴生起来的。所以，和粪秽人们都不喜欢一样，猛厉的三毒产生的时候，当下就变成因三毒、果三苦，通过三毒产生苦苦、变苦、行苦。它的因和果都不清净，称之为三毒。

前面是随眠，这里是猛厉现行，是指一般的具贪欲的有情。前面三个颂词，主要是针对上二界的众生，他相续当中只有三毒的种子，没有现行的状态。后面第四个颂词讲，大欲有情相续当中三毒是现行的。

下面讲第五个问题，无明习气地。

譬如财富由覆障，不知不得珍宝藏，

如是众生自生智，无明习气地所覆。

譬如地下财宝。由于地蕴覆障，主人不知有珍宝藏，也不得珍宝藏。“如是众生自然智，”每一个众生相续当中都有这种本来的、不加造作的自然智慧。但是，“无明习气地所覆，”通过无明习气地覆蔽之后，没有办法完全现前。

这里是指声闻和缘觉阿罗汉，虽然现前了从三界当中解脱，但是因为相续当中有无明习气的缘故，没有办法现见本具的大宝藏。所以，如果要现前自然智，必须要打破无明习气。针对声闻缘觉而言，他们自己的道已经走到尽头了，单单凭自道，没有办法打破无明习气地。因为他是属于小乘的无学道，缘这个道已经修到了极致。首先是苏醒种性，然后经过资粮道、加行道、见道，见到无我，然后再通过修道把小乘道已经修到极致或顶点，叫做无学。从另一个角度讲，既然到了无学，通过他的智道再来打破无明习气地已经无能为力。

小乘智道到达了顶点，连无明习气地的词都没有，你怎么样去认知它，打破它？这个时候只有重新入大乘。从大乘的小资粮道开始，大乘的小资粮道的标准就是发菩提心，所以第一步就是发菩提心，之后开始修学法空，开始学习有情相续当中本具如来藏。有了这样观点之后，逐渐修持法空来息灭无明习气地，走到大乘道顶点的时候，才可以把无明习气彻底断掉。无明习气地是覆障二乘现前自然智的障碍，必须重新进入大乘的原因就是这样的。

下面讲见道所断，第六段种皮壳喻义：

譬如芽等渐生故，种子皮壳即破裂，

如是由见真实性，断除见道诸所断。

“譬如芽等渐生故，”果实当中的胚芽逐渐逐渐生长，当它破壳而出的时候，“种子皮壳即破裂，”外面的种子皮壳就破裂了。“如是由见真实性，断除见道诸所断。”同样道理，小乘或者大乘修行者，“如是由见真实性，”因为见到真实性的缘故，“断除见道诸所断”从资粮道，有说从加行道暖位开始，对应的是芽等渐生。有时从外表看果实还是很好的，但是里面的芽已经逐渐生长了。当它破壳而出时，芽就明显了。同样道理，在有情五蕴的果实包裹之下，有情相续当中的种性、闻思修的智慧在逐渐增长。

尤其从暖位开始，相应于加行，相应于修法，逐渐逐渐从暖、顶、忍、到世第一法。当他到了世第一法的最后阶段，力量成熟了，一下子冲破了凡夫位到达见道。见道相当于芽破壳而出，把它的皮壳砸裂了，见道的诸所断也是彻底摧毁了。当菩萨见道获得本性证悟的时候，他的遍计所断，遍计烦恼障、所知障的所依一定是要断除的，断除了见道的一切怀疑等等的所断。

下面讲修断。第七段破烂衣喻义：

由与圣道相连属，摧毁坏聚见核心，

修道智慧诸所断，宣说犹如破坏衣。

此处主要讲破坏衣是怎么样去做障碍的。破坏衣一方面是很破很坏，而且质地也是很腐朽的，已经起不了完整衣服的作用了。新衣服，一方面很完整，一方面可以遮蔽严寒等等，一方面非常坚固不易撕坏。第二个，已经破坏的缘故很腐朽了。轻轻一撕就坏掉，他也是这样的。同样道理，破坏衣和修道相似。

“由与圣道相连属，摧毁坏聚见核心，”圣道就是见道，因为修道的智慧和见道的智慧相连属的缘故，在见道的时候亲见了法界，然后在此基础上再连续不断地修持。见道时已经摧毁坏聚见核心，坏聚见是指萨迦耶见，或遍计我见，人我见和法我见。

在所有的修道当中，从凡夫到圣者这个阶段是最困难的，你看现在我们凡夫人修法，又是怀疑、又是障碍、又是烦恼、又是种种违缘，修行非常困难，我们相续当中的见断很难断除，坏聚见很难打破。所以与圣道相连的见道智慧已经摧毁了坏聚见这个核心，最关键的最难摧毁的障碍已经被我们扫除了。

后面修道智慧所断的这些障碍，犹如破坏衣一样。虽然障碍还是存在，俱生的种子还存在，但是已经不现行了。见道之上，尤其是大乘的见道，非理作意已经断掉的缘故，不会再有强烈的烦恼现行，只是以种子的方式存在于有情的相续当中，这个种子已经不能够发挥烦恼的作用了。

真正发挥烦恼的作用是在见道之前，强烈的烦恼会现行，会再再影响我们修行。见道之后把最强最根本的烦恼摧毁掉，只剩下力量非常有限的种子。其障碍犹如破坏衣一样，虽然存在，但是已经没有办法起到衣服的作用，种子虽然存在，已经没办法起到贪欲、烦恼的作用了，因为不现行的缘故，只是等在那个地方，被圣道的智慧很容易摧毁掉。

下面讲不净地的所断。第八段胎藏的喻义：

依于七地诸垢障，犹如胎藏之垢障，

如同远离于胎藏，无分别智成熟般。

依靠七地的这些障垢，犹如胎藏之障垢。胎藏就是胎里面的转轮王。转轮王本来具有强大的统摄四州的能力，但是他住在母胎当中，通过母胎的障碍没办法显现他的功能。同样道理，一地到七地菩萨不清净地的障碍，犹如胎藏一样。如果转轮王远离胎藏之后，他的智慧和能力就会成熟。到达第八地的时候，无分别智慧就会成熟。让菩萨获得无分别智慧成熟的障碍，就是不清净的障碍，就像胎藏一样。所以，转轮王如果没有离开胎藏，他没办法真正发挥功用。七地以下菩萨没有离开不净地的有勤作等等障碍之前，没有办法获得无分别智慧。这就是二者障垢方面的比喻。

下面就是清净地的这样障垢：。第九段金像上泥土的喻义：

随逐三地诸障垢，当知犹如泥土染，

巨大智慧之自性，金刚喻定所摧毁。

三地就是八、九、十三清净地。“随逐三地诸障垢，当知犹如泥土染，”焦泥膜中保护的佛像，他的障垢就是覆盖在外面的焦泥膜，它是很薄的泥土自性。随逐三地的障垢，也是非常微细、薄的自性，巨大的障碍已经被前面的见道修道智慧完全摧毁，只剩下很微细的烦恼了。后面，这样微细的烦恼被十地末尾的金刚喻定轻而易举摧毁，，这个巨大的智慧自性很容易把清净地的障垢摧毁掉。

十地末尾的所智烦恼，一方面很细，但是一方面也是最难清除的。这个最难清除的意思是说通过前面的智慧很难清除，但是这种很难清除的障垢并不是没办法清除。金刚喻定是巨大智慧的自性，是有学道智慧的终点，它对于这个习气很轻松地可以清净掉。就好像覆盖在佛像外面的泥土一样，很轻易地就会被剥离掉。所以，所谓的很难清除和很轻易清除，这两种不同的讲法，是观待两种不同场合。观待什么是很难清除的？观待什么是很容易清除的？分析清楚之后，就没有所谓的前后矛盾的问题。

这九个颂词讲到了各自喻义的对应，尤其是对于障垢，哪个方面作为障碍，讲的非常清楚。所以，弥勒菩萨，或者《如来藏经》当中讲的九种比喻，都有特殊的所指，而且对应起来，没有脱节的问题，全部对应的非常善巧。所以我们就知道了，佛的智慧和《宝性论》当中讲的九种比喻，不能多不能少，而且不能错乱，从这个方面都能了知。

壬四、再摄总义：

如是贪等九种垢，如同萎败莲花等。

把前面障垢的总义再进行归摄，如是从贪等随眠乃至于到最后清净地所断的九种障垢，如同萎败莲花等，贪心对照萎败莲花，后面清净地的障垢，对照薄薄的焦泥膜，这样都可以如实对照障垢的自性。

今天讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情