宝性论 智诚堪布辅导 第28课

《宝性论》第28课笔录

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天继续宣讲弥勒菩萨所造的《究竟一乘宝性论》。《宝性论》宣讲一切有情本来具足如来藏，然后如来藏完全可以现前的殊胜的道理以及殊胜的修法。

三转法轮如来藏的道理，是非常甚深的一种宣讲。佛陀把如来藏的道理放在三转的末转法轮当中给有情做了安立，因为如果没有通过前面的四谛法轮、无相法轮的次第，一切有情很难真正通达如来藏这样一种殊胜的所诠，一般众生通过自力非常难以了知。弥勒菩萨通过他补处的智慧，通过十地菩萨的智慧，精通了佛经当中所讲的要点，在《宝性论》当中通过七个金刚处的方式，给有情做了宣说。

后代弟子通过这样的宣讲，逐渐对于如来藏的本体产生信解和信心，逐渐地趋入修道。因为如来藏的道理非常接近于心性，这里安立客尘的方式、安立心的本性，也是非常殊妙。所以我们在学习的时候，一方面好好去了知颂文的含义，一方面要多祈祷传承上师加持，使相续当中真正产生殊胜的正见。

七金刚处现在宣讲的是如来藏，对于如来藏的观点有三种理论、十种意义和九种比喻，这些方面已经讲完了。现在宣讲的是对于如来藏通过信心来认知，或者认证所说的空性，或者宣讲空性的必要性，这样次第地进行安立。前面通过略说的方式，讲到了二转法轮和三转法轮的所诠义，显现上面不相同的安立方法。

二转法轮当中，每个经典都宣讲一切万法自性空，没有谛实、没有恒常等等这样一种自性。在三转法轮当中宣讲了谛实、恒常和不空等等如来藏光明的安立。问题是，第一，二者之间有没有矛盾；第二，在三转法轮讲的如来藏，一般的凡夫众生能不能够真正接受。

对于第一个问题，前面略说的方式讲了，今天讲其义广说，对于怎么样安立空性的密意，怎么样安立如来藏的功德，是以不同的方式进行安立的。庚二、其义广说分二：一、二转法轮宣说空性之密意；二、此无上续典中宣说法界如来藏之功德。

辛一、二转法轮宣说空性之密意：

究竟清净真实际，以诸有为法而空，

烦恼行业果报义，说为犹如浮云等，

一切烦恼犹如云，行业犹如梦受用，

烦恼行业之果报，五蕴犹如幻变化。

这个颂词对于二转法轮当中宣讲空性的密意做了合适的安立。第一个颂词当中讲了它的密意，然后所空的这些法是什么法。

首先前面第一句第二句讲到了二转法轮宣讲空性的密意。颂词讲“究竟清净真实际，以诸有为法而空”，二转法轮当中所讲的空性、离戏、无自性实际上就是“究竟清净真实际”，就是讲法界如来藏本体当中“以诸有为法而空”，一切因缘和合的法，都是无自性、空性的。这个问题前面我们也做了安立。

在安立一切万法空性的时候，主要是说一切万法离有离无、离是离非。一切能够安立有自性的法，无外乎就是四边的自性，通过观察四边自性都是虚妄、没有本体的法，属于有为法。这些有为法在显现的当下，没有丝毫的本体和自性，究竟来讲是一种欺惑的、如梦如幻的本体，所以二转法轮当中所讲的空性是说一切有为法都是空性的。《金刚经》当中也讲“一切有为法，如梦幻泡影”等等，对于有为法的自性做了观察。

观待有为法的无为法，也是空性的。在《中论》当中讲到：一切的无为，因为观待有为的缘故，这个无为也叫有为。所以，这样一种有为法实际上是广义的有为法，不单单是现在我面前的眼识所见、耳识所闻等法是属于有为法；观待这个有为法的虚空、石女儿、兔角等等这些法，因为毕竟是观待了某种因缘而安立的缘故，所以这些法也属于有为法。

因此，真正讲到空性的密意，是讲究竟真实际是以有为法而空。这是很典型的三转法轮基础上他空的意思，也就是他空当中所讲的真实际。它自己的本体是可以安立的，究竟真实际上面没有任何有为法，是以一切有为法而空的。就像蛇和绳子，绳子是以蛇而空，蛇对于绳子而言根本就是不存在的，或者说绳子是远离四边戏论的，绳子是根本不存在的。

只不过我们说它不存在，很容易落入凡夫分别念当中的无当中，所以讲这些法的时候，经常说这个法是离戏论的、无自性的。但是说无自性，容易理解成这个法有是有，只不过没有自性而已。其实这个无自性，一方面可以说它没有本体，一方面是说它的显现也是无自性的。不管是它的显现，还是它的自性，都是平等的无自性、平等的空性、平等的离戏。

《中论》也提到过这样的问题，法界如来藏和一切有为法，从离戏论的角度来讲，都是平等离戏的。但是在离戏的过程当中，一部分法是没有的而离戏的，比如一切有为法，从究竟的角度来讲它也是虚幻的、没有的、离戏的，远离四边戏论是它的一个特色。第二个方面是本来本体是不存在的，不存在也是离戏的。这个不存在又怎么离戏呢？实际上这个不存在的法，在凡夫的根识面前暂时显现为有，所以，对于凡夫人而言怎么样正确了知这些法呢？为了打破说这个法是真实实有的，说它是无有自性，也可以说是为了摆脱凡夫人认为的这样法是一种没有的法。虽然我们可以一概说这个法是没有的，但是针对凡夫人而言，最初的时候讲没有的话，很容易让他落入到分别心面前的不存在。所以最初不讲它的没有，而是讲对于显现的实有而言它是不存在的。

观待实有的无，或实有的法空性之后，这个空也是没有的。所以最后三转法轮当中所讲的这个没有，实际上是离开有无之后的没有，这方面我们一定要搞清楚。否则，有的时候我们说这个法是没有的、不存在的；有的时候说这个无实际上是观待有的无，是分别念面前的无；还有，观察到最后离有无是非的这个无。从它所诠义的角度来讲还是不相同。

所以，我们在理解的时候，有的时候是比较浅层次的无，是观待于凡夫分别心面前的无；有的时候离开了有无是非之后的状态，我们只能够以无这个词来表示，实际上这个无并不是这个法在观察之后它没有了，他空当中的这个没有，这个无就是讲离有一切的戏论。

前面我们讲两种离戏论，一种是暂时的客尘法离戏论，究竟来讲它是没有的；一种是如来藏光明离戏论，究竟来讲它是有的。一个是有，离戏论；一个是没有，离戏论。二者之间有这样不同差别。有为法而空主要是讲一切有为法不管是能境所境，都是不存在的自性，远离一切戏论，这是它的密意。所空的法是什么呢？“烦恼行业果报义”，这就是所空。“说为犹如浮云等”，通过比喻来了解一切这样的法相都是无自性、空性的本体。此处讲到了三类法：烦恼，行业，果报。针对弥勒菩萨在《辩中边论》等或者其他教义当中所讲的法，这三类法可以分为三种杂染法，烦恼杂染、业杂染和生杂染。

烦恼杂染就是种种无明、爱取这些法。

行业叫做业杂染，主要是指有漏业，当然从究竟的、广义的观点来讲，无漏业也算是客尘、杂染，因为无漏业有造作的含义在里面，所以不是究竟殊胜的法界，究竟的法界本体是无为法。还有这些无记业，或有漏的善恶业，叫做行业，这一类叫做业杂染。

第三类果报，现在我们种种的五蕴。色蕴有内外两种，内色蕴是我们的身体，外色蕴是桌子、房子、山河大地。还有受想行识四名蕴。这些都是属于通过烦恼和行业所产生的果报，叫做生杂染。

这一切的都可以包含有为法。前面讲到了以有为法而空，就是这些烦恼、行业、果报义都是离自性的、离戏的本体。这些法在显现的当下“说为犹如浮云等”，烦恼就像浮云一样，行业就像梦中受用一样，然后果报就像幻化一样，这方面就叫做所空。

下面对于所空的法进一步观察和安立。“一切烦恼犹如云，行业犹如梦受用，烦恼行业之果报，五蕴犹如幻变化。”通过三个比喻针对三种法进行观察和安立。

首先，“一切烦恼犹如云”，众生生起的种种烦恼，不管是烦恼障还是所知障，从广义来讲所知障也叫做烦恼。但一般针对初学而言，烦恼就是贪嗔痴我慢嫉妒骄傲等等。这些烦恼的自性是有为法，是通过因缘和合的法，所以也是离戏论、根本不存在的法。所以安立一切烦恼犹如云。云是一种不坚固、变化、可以远离的自性。在产生云的时候，从阶段性而言，虚空当中本来非常清净的天空，逐渐地从无到有形成云，刚开始可以是很淡的云，后面很快遮障整个天空，可以显现白云、黑云、很厚的云、很多形状的云等等不停地变化，有时候刚刚还满天乌云，一下子云就散掉了。所以云是不坚固、变化、无自性、虚妄的本体，还是一种遮障的自性。

烦恼和云非常相似，一方面烦恼也是遮障的自性，烦恼生起来可以遮障有情的本性，没办法真正认知烦恼的本体和所遮障的心性。还有，烦恼在产生的时候，也是像本来清净的天空突然产生云一样的过程，有时情绪好好的，突然就产生了贪心、嗔恨心等等方面的烦恼，越积越厚，烦恼就变成种种贪心、嗔心的样子等等不同的变换。还有，烦恼是因缘和合的缘故，本身也是无自性的。所以种种烦恼犹如云。

烦恼犹如云，第一个是认知烦恼本身就是像云一样的自性。不是说当我们内心烦恼很轻微的时候，觉得烦恼无自性，完全可以对治。而当我们处在烦恼当中的时候，又认为烦恼似乎是实有存在、难以移动或去除。不管我们在心情愉快的时候认为烦恼很容易对治，或者在听课的时候认为烦恼就是一层纸、一个云一样很容易对治，还是课后生起烦恼时觉得烦恼是坚不可摧的自性，不管是怎么样，实际上烦恼的本体就是云一样幻化的本体。只不过有情相续当中对待烦恼的态度是不同的。

如果没有经过佛法的系统训练，我们对待烦恼基本上是束手无策的，没办法真正对治它，没办法主动地将烦恼消亡。只有针对烦恼慢慢去发酵，慢慢去产生，最后逐渐地淡薄，逐渐地消亡，然后另外一种新的烦恼重新生起来，就落在这样一种循环当中。我们自己是没有办法采取主动的方式去干预烦恼产生的过程。

但是，通过这样一种认知，我们首先知道烦恼是假的，在对治烦恼之初，对待烦恼这种态度就叫做见。对待烦恼的见解是非常重要的，如果我们认为烦恼是实有存在，真正要对治烦恼非常困难，我们只有采用对治实有烦恼的方法去对治它，所以收效甚微。如果我们了知了烦恼本身是不存在、空性的，我们出发点就很高了，如果真正在相续当中产生很深刻的烦恼本来无实的见解，在对治烦恼时所采用方法也就完全不相同。

虽然烦恼产生的时候可以来势汹汹，好像觉得势不可挡，但是如果你内心当中有一种烦恼无自性的正见，就可以采用佛菩萨给我们宣讲的观烦恼本无实的方法去安住，这种安住也可以叫对治（但实际严格意义来讲不叫对治）。观察烦恼的本性无实有的，没有一种烦恼好像洪水一样实有，必须要修个堤坝把它挡住，这样一种实实在在的对治，在了义的空性修法和三转法轮当中，不鼓励采用这种方式。初学者没有产生正见之前，还是只有通过这样实有的方式去对治，这个方面是有的。

但是当我们修行逐渐上进，或者抉择比较高的见解的时候，就知道了烦恼本身犹如云一样无自性。刚开始我们对于烦恼是不存在、是假立虚妄很难产生定解。但是通过长时间的观修，几年的时间专门针对烦恼的自性进行详尽观察，最后就能接受烦恼的确犹如云一样，没有坚固性，虽然它具有遮障性，但只是一种显相或假相而已。这样的假相完全没有本体，如果有本体谁都没办法真正地远离烦恼而成就。

一部分修行者认知烦恼是假的之后，当烦恼一生起的时候就戳穿它的假相，让烦恼没有办法再继续延续下去。最后，通过他的修行，智慧逐渐地增长，后面智慧完全充满了自己的相续，烦恼根本无从产生。让烦恼无有产生的条件，首先要断除非理作意，它是产生烦恼最强有力的根源。安住在如理作意当中，通过缺缘的方式让烦恼不生。然后通过这样修行，智慧会越来越增长，后面到了初地之后，非理作意就真正没办法产生了。烦恼只留下种子，还有三种缘当中的对境。

这个烦恼的种子已经没有力量了，通过一地到十地的修行，就把它逐渐逐渐地消亡。麦彭仁波在注释当中讲，犹如一条蛇，它的骨头被腰折之后，虽然在地上还在动，但是已经没有伤害有情的力量了。对待这条被打断骨头的蛇，可以慢慢地对付，它已经没反抗的力量了，它终究会被你消灭的，烦恼的种子也就是这样的。

在凡夫位的时候，非理作意还没消亡之前，这条蛇是一条完整的、没有受伤害的蛇，力量很凶猛，体现在我们相续中烦恼猛烈炽盛。但到达初地的过程当中，它的脊骨逐步被损害；到了初地之后，它的骨头就彻底被砸断了，烦恼没有了，只剩下种子还存在，相当于蛇还在动，但它没有力量了。菩萨相续当中的烦恼已经没有力量再起作用，这时菩萨通过见道修道的方式，逐渐对待这条没有力量的蛇，逐渐消亡潜伏在相续当中的所知障、烦恼障的种子，就是通过空性的方式逐渐消灭烦恼的根本。

还有一个，缘，是讲对境。在菩萨修法过程当中，对境好像永远没办法对他怎么样，也只有缺缘不生，只要内心对待烦恼的种子不要让它起现行就可以。但实际上所谓的对境，在修道的过程中也在发生变化。其中一种变化就是修唯识，是一种改变外境的方式。不是把外境怎么改变，而是转变对外境的看法。当认为外境实有，对境、有情、物质、山河大地等都是实有存在，会对我们发生一种作用，就觉得没办法改变它。但实际上外境是我们心识的变现而已，只不过我们认为这是一个外境，认为这是一个心外之法，它对我的生烦恼在产生作用。

但是，修行的时候，把外境认知为自心或心识，这个时候的观念就完全不相同了。然后通过不间断地修持空性的方式，所谓的外境逐渐逐渐由不清净转变成清净，在不清净地转变成清净地过程中，所谓的外境就发生翻天覆地的变化了，然后再进一步修持，所谓的外境会彻底地消亡，显现大光明的智慧，就是成佛。

所谓的烦恼，产生的主因和助缘都是完全不存在。外境是不存在的；非理作意是虚妄的迷乱，也是不存在；烦恼的种子也是不存在的。只不过有些法显现的时间比较长，我们执著得比较坚固的时候，认为它似乎是实有的法，其实只不过是串习时间的长短而已。串习的时间短，这个法我们就容易观成假立的，比如梦境，针对白天的法，容易认知梦是假的。但实际上梦和白天是一模一样的，没有什么差别。只不过是习气的长短、坚固与否让我们产生错觉，某一类法是假的，某一类法是真的。从究竟而言全都是假的，没有哪个是真的。从这个方面观察，一切烦恼犹如云，一切烦恼无自性。

前面讲过，第一个，它本身无自性；第二个，了知烦恼无自性给了我们对治烦恼的充足信心，不会再认为它是无法打败的强大对手了。我们从理论上已经认知它不过是纸老虎而已，只不过我们还保留了以前它对我们伤害的畏惧，残留了这种习气的缘故，我们认为这个纸老虎还是在起作用，还对我有很强大的伤害。实际上彻底看穿它的自性之后，它就是一个纸老虎，没有任何的作用。在《入行论》等很多论典当中讲，烦恼是最没有力量的，如果你认知了它的本体，它没有办法起任何作用。

关键问题是它专门欺负弱者，欺软怕硬的特性非常非常明显，只要你的对治一起来，它一点力量都没有，但是如果你没有对治心的话，它就显得很凶猛。所以，我们内心要树立对治烦恼的毅力、决心和对治力，一旦产生了这种对治力，烦恼在自己相续当中再不会是不可战胜的强敌了。所以，树立烦恼犹如云的见解非常有必要，树立信心非常有必要。

第三个，了知烦恼犹如云，树立对治的方法。是一个什么样的敌人，也会针对敌人出台不同的对治方案。如果我们了知敌人是幻化的，对治就不需要其它方式，安住烦恼本性是空性就可以对治。如果认为它实有，在研究对治、作战方案的时候，可能就会出台一套实有的对治方法。往往越实有的方法越笨拙，效果越小，当然有效，但是把烦恼从根本上拔除的效果是非常有限的。越无实的对治，越无勤，越高效。

所以，烦恼产生时，只要安住它无实的本性就已经足够了，其它什么对治都不需要，空性的对治就是无上的对治。烦恼本身就是空性、无有的，不是说烦恼存在的时候还有个东西叫无实，而是烦恼正在产生的当下就是无实的。安住于烦恼产生的当下无实，只要你能够安住，烦恼没有办法再延续的，因为让它延续的动力已经没有了。延续的动力要么是你过度地专注它、在乎它，要么是你追随它、放纵它。但是你若不管它，安住它本性无实有，它没有延续的动力，马上就可以烟消云散。

只不过烦恼很强的时候，我们安住空性的力量很弱、还有造作性，会觉得安住的时候不管用。这个不是空性不管用，而是你这个空性还是有点假，你相续中的见解还有点弱，你的力量非常弱而已。但如果你真正产生了空性正见，或者你真正能够安住它，烦恼的的确确是没有办法再延续的。

所以，了知了烦恼的空性，也能够帮助我们制定一套最合适的方法，而且大乘当中，空性的对治是最无上、最无勤、最有效的对治。我们了知烦恼如云，不单单是能够看到的、还有很多不了知的殊胜的作用，它也是整个一套对治烦恼的方式。二转法轮当中讲一切万法是空性，有很多直接和间接的功德和作用，有很多殊胜的必要性。

第二句“行业犹如梦受用”。行业就是种种有漏业、无漏业。当然无漏业我们凡夫人还没有产生，它是圣者相续当中的，凡夫人不需要替圣者担心，他怎样把行业观想成如梦如幻。关键是对凡夫人而言，能够对凡夫起作用的就是种种的有漏业，有漏的善业、恶业，还有无记业等等。实际上业是通过烦恼而产生，业还可以产生后面的果报，但是行业是不是实实在在存在的呢？行业也是无实有的，因为它也是有为法，行业造作的体性非常强，这种造作的自性也是观待因缘，它也是无自性。

此处打比喻就是梦受用。我们在做梦的时候，梦到吃好吃的，梦中去旅游，等等很多受用，不管是好的还是坏的，当时在显现的时候，我们都认为是真实的，但是醒来之后我们说是一场梦。如果做的好梦，我们也许会很惋惜，说这个是一场梦。要是个噩梦，我们会很庆幸，就说幸亏是一场梦。我们在醒来之后容易认知这个梦是个假的。

实际上一切的行业都是假立的，只不过梦的时间比较短暂，而且反复多变，我们就容易产生一种观念，晚上的梦境是假的，白天的事情是真的。当然对凡夫阶段来讲，这样安立也没什么不对。因为我们所有的规则安立、道德规范、行为取舍等，都是以白天为标准的。所以我们暂时制定白天为真、夜梦为假也是可以。但是如果再分析，就会发现这个站不住脚，不管是白天的显现，还是梦中的显现，实际上都是假的，白天和梦中都是习气的幻化。除了习气的幻化之外，没有其他法的真实安立。

梦是有习气之后，再通过睡眠为缘，就会显现种种梦境。如果没有睡眠这种因缘，怎么可能显现梦境呢？虽然你有习气，如果不睡觉就永远显现不了梦，睡眠本身是一种昏沉的自性，有这个因缘做助缘之后，内心中的种子托睡眠的因缘而起现种种梦境。

白天显现的这些东西，是通过无明为缘，然后我们内心当中有种种种子习气，通过习气显现山河大地等，和梦中显现的过程是一样的。要显现为习气的影像，也必须要有无明，无明和睡眠这个因缘非常相似。有了无明之后，种种习气就显现为面前的东西、身体、受用等等。从显现的因、缘、本体、作用以及消失的状态这几方面而言，与梦都是一样的，只不过一个坚固、一个不稳固稍微有点差别。从这点差别也不能够分出哪个是真是假，因为我们有些受用、法、习气弱一点，显现的时间就短暂，有些习气比较稳固，显现就长。

梦中也是一样的，有些时候梦可以做很长时间、连续性或者断断续续的。我们投生的时候，有的刚刚显现为婴孩就死了，有的长寿到八十几岁，长长短短的情形也再再发生。只不过我们根深蒂固地认为白天是真的，忽略了很多现相。如果真实去观察，和梦中的这些一模一样，除了习气显现为这种似乎存在的法之外，没有其他真实的东西。

在白天的时候，我们要修如梦如幻。如果在梦中能够自由的话，就修这一切犹如白天。只不过我们觉得白天修如梦是理所当然，在梦中修如白天就接受不了，这个只不过是我们接受不了而已，实际上白天和晚上都是一样的。早上醒来的时候，我们认为昨天晚上的梦境是假的，因为全都没有了。如果在梦中你能够这样修的话，做梦的时候，其实白天的景象也是一点都没有。所以，我们白天可以修如梦，在梦中可以修如白天，白天和晚上的东西都是同样假立的法，犹如梦中受用。

所以，行业就是一种行为。有时我们容易把业理解成很抽象的东西，实际上所谓的业就是一种行为。一切都是业，因为一切都是一种行为。只不过有些行为能够成为势力，要感受后面的果报。有些行为很弱，没办法感受果报，比如平常的走路、吃饭等行为，叫无记业，没办法感受以后的果报，因为它力量太弱了。有些是很强的行为，比如很强的善业、恶业，能够感受后面的果报。

实际上行业就是平时的行为，白天的行为、晚上的行为都属于行业。行业正在显现的时候，犹如梦中受用一样，都是假的，没有任何自性。我们容易理解梦中受用，通过容易理解的东西来改变我们的固有观念，实际上白天和晚上都是一样的，没有什么差别。没差别并不是一般世间人讲的你分不清白天黑夜，到底是做梦还是真实的情况分不清楚。我们不是要落入那种混沌的状态当中，而是真正认清了白天和梦境都是无自性，都没有什么真正的东西。

我们了知一切万法犹如梦中受用之后，一方面，知道种种的行为本身就是这样；第二个方面，如果了知一切都是幻化，在修行的暂时阶位当中，能够尽量减少恶业、行持善业，因为虽然这些都是假立的，但是在暂时起作用的过程当中，好的行为能够带来好的结果，恶的行为能够带来恶的结果。暂时我们还是要随顺这个规律，究竟来讲，在善的行为产生善果的基础上，修自他空性，就可以彻底解脱这样一种行业。

为什么我们一定要修善法呢？因为要获得解脱，必须有一个安乐的基础，比如人身、比较充足的受用，在这样基础上面你可以修法。否则，如果你得到一个旁生、地狱的身体，你说要在这个身体上面修一个空性，是非常困难的，旁生的愚钝、地狱众生的痛苦是没办法修行的。所以我们必须要通过正确的行为感得一个正确的身份，在这个上面去观修一切万法的空性，就比较容易证悟，所以我们要取舍业果。

还有，善法能够帮助我们，如果通过正确的思想摄受，它就变成资粮，这个资粮是帮助我们证悟的推动力。而恶业不能够推动，它是障碍我们。所以，我们要知道一切行业如梦如幻，在阶段性的时候我们要取舍。究竟而言，我们要了知行业是一种本来不存在的假立的东西。所以解脱有漏业，也解脱无漏业，从业当中解脱出来之后就不会有果报了。有漏业的果报就是五蕴、根身器境这些法。无漏业的果报就是意生身、不可思议死亡这些方面的法，如果能够解脱有漏业、无漏业的话，就可以从一切的生死轮回当中获得解脱，不会再引发果报了。所以，观想一切行业犹如梦受用是非常有必要的。

“烦恼行业之果报，五蕴犹如幻变化”。烦恼行业的果报就是显现成五蕴，五蕴就是色受想行识，五蕴的变化犹如幻化。从另一个角度讲，这个果报上面又可以产生烦恼等等的因。所以我们要了知五蕴犹如幻化，第一个，五蕴本身是幻化的；第二个，我们在感受五蕴这种果的时候有乐果也有苦果，有显现比较好的五蕴，比如身高、容貌、健康程度以及感受的受蕴或者心情是否愉快等等。如果你不了知五蕴这个果法犹如幻化，当你产生快乐的时候，比如你的色身显现比较优秀，如果你没有空性的观点就会产生贪心的烦恼，然后通过五蕴的果产生飘飘然的感觉，这样一种烦恼等等，他没有发现事情的本质。

还有，属于很苦的五蕴，身体不好、长得丑陋、经常忧伤等，如果你不了知空性的话，通过这样的痛苦，你又会引发其余额外的烦恼，比如嫉妒、自卑、嗔恨等等。而如果你有了空性、也了知五蕴是幻化的，当你安乐的时候，你不会过度地放纵，当你痛苦的时候，也不会过度地悲伤，不会衍生其余的烦恼。如果了知了五蕴是空性，不用去改变他，有的时候你改变不了，但是当他显现的时候，你对他的态度完全是不一样的。当你快乐的时候，你不用去改变这种快乐；你在受用的时候，你知道这些都是假立的、空性的；当你痛苦的时候，也不用想方设法改变它，它是空性的。

佛法当中就是通过这样的方式来改变我们的相续和意乐，对待苦乐的态度会影响你是不是产生新的烦恼，如果你对待苦乐有真实的、了知实相的正见的，当苦乐产生的时候，安住它的本性，就不会再衍生其余的烦恼，就可以通过苦乐来修道，这是一个了知空性的必要性。还有，了知五蕴是幻化的，把五蕴作为因也有很大的作用，你不会为了所谓的五蕴的受用，产生很多烦恼和业。了知这些法如梦如幻，本性如是，然后遮止衍生不必要的痛苦、烦恼，对斩断相续有很大的作用。安住本性也能够让自己的心非常平静、平和，能够如理如是地看到一切万法的本性。

当我们大喜大悲、情绪激动的时候，很难以看到本性，而在相对比较平静的状态当中观察相续无自性，能够产生比较好的效果。所以了知烦恼、行业和五蕴无自性，叫做所空，所空的法就是无自性。总而言之，我们把烦恼、行业和五蕴归摄起来，不外乎就是八识和八识的对境，除了这个之外再没有了。要么就是八识的本体，要不然就是八识的对境。烦恼是属于行蕴的，行业这个方面当然是业、行方面比较明显的，还有感受、身体、心识等等，这一切都是属于八识和八识的对境，代表一切的轮回法和有为法。

八识和八识的对境都是空性的，这一点我们一定要知道。在二转法论当中，代表所有的所空。有些是直接的，我们眼识和眼识面前的法，比如现在看到的山河大地等这部分占了很大比例，我们在这个上面产生烦恼是非常明显的。再下来就是耳识、乃至于意识等等，都能够让我们产生种种的烦恼。但是也是借用这些来修道的。我们再再提到这个问题，二转法轮当中讲的空性的所有的法，就是八识和八识的对境，全部都是无自性的，要么是你的眼识直接看到的、要么是你的意识去了知的，反正只要心识能够想到的东西，在二转法轮当中一概抉择为空性。你能想到地狱，地狱无自性；你能想到色法，色法无自性；你能够想到佛，佛也是无自性；你能够想到佛的三身，佛的三身无自性；你能够想到如来藏，如来藏无自性。

而这整个一套八识和八识的对境，在三转法轮当中属于客尘。我们可以分析二转和三转二者之间的关系，在二转法轮讲空性的必要是什么？密意是什么？一切有为法是空性的，一切有为法代表什么？一切有为法代表三转法轮当中整个客尘的体系。比如五蕴，不管是粗大的、微细的五蕴，地狱的五蕴，乃至于十地菩萨末尾的五蕴，只要是有为法都是属于客尘的。积资、行业也是属于客尘的。有漏业、无漏业都是属于客尘的。不管是粗大的烦恼，还是烦恼障、所知障的种子习气，这一切都是有为法，都是属于客尘，都是空性的。

二转法轮当中把这一切的问题讲的非常清楚，全都是无自性的。二转法轮就是空掉你的分别念，不是把你的分别念面前的东西空掉，你的分别念本身是空的、离戏的。而这一切是成为客尘形成的因缘或者客尘的本体，除了这些分别念之外，没有一个真正的其他法存在。如果你能够把二转法轮的整个体系搞清楚，相当于三转法轮当中客尘的问题就搞清楚了。只要你认知客尘、远离客尘，如来藏不显现是不可能的事情，百分之百要显现。

在二转法轮当中，只是给你讲客尘不存在，然后通过隐藏的方式讲光明如来藏，说这个叫空性，叫离戏的本体。在三转法轮当中，就把这个离戏的本体进一步宣讲，这个离戏的本体就叫做光明如来藏，把这个问题正面化讲出来，也不会落入戏论当中。为什么？因为所有的戏论和客尘在二转法轮当中已经空掉了，所以三转法轮再讲光明就不会有任何问题了。所以二转法轮和三转法轮是圆融的，从这个方面也可以了知。

二转法轮讲空性的密意就是要破实执，当然这个实执有最粗的实执到最细的实执，当你把所有的实执分别念全部清净之后，就再没有遮障如来藏光明的障垢了，它本来就存在在这个地方，当你把这些东西完全清净掉之后，如来藏一定会显现。只不过我们提前学如来藏有必要性，就像我们通过勘测通过仪器了知提前知道我房子的床下面有一大堆宝石藏或金矿，我在挖的时候就非常起劲，白天晚上、不睡觉不吃饭地开始挖，因为我知道三米之下就有金矿，我如果挖的越快就显现的越快，就发达的越快，如果懈怠就是给自己做障碍而已。

所以当知道自己有如来藏，在修清净修空性消尽垢染的时候，当然就越起劲了。虽然你不知道也会显现，但是如果知道之后再去修持这个因的话，就完全不相同了。虽然你通过修二转法轮的空性，把客尘清净掉之后，绝对可以现前如来藏的。不管你抉不抉择，反正如来藏就在这儿，你了知、不了知都在这儿。但是，在最初的时候了知它存在，对于我们的精进程度和遣除修道当中的障碍，是有很大的作用的。所以提前学习如来藏的本体，是非常重要的。

我们在学习空性、二转法轮和三转法轮的光明这段时间当中，也是着重讲这些。讲这些的时候，有很重要的信息在里面的，尤其对于二转法轮和三转法轮的关系，弥勒菩萨在颂词当中也是讲的很清楚。我们在理解二转法轮、三转法轮的空性和光明之间的关系，如果能在内心当中有根深蒂固的认知，那么不管在任何时候这样一种见解不会退失，任何时候二转法轮和三转法轮当中的所诠义都是圆满一味的，能够产生非常清净的认知。

这个是针对第一个问题做了广答。下面第二个问题。

辛二、此无上续典中宣说法界如来藏之功德分三：一、为除过失而说法界如来藏；二、过失如何产生之理；三、由遣除过失速得功德之理。

对于一个凡夫人来讲，怎么样来宣讲如来藏让他变得有意义呢，下面讲这个问题。

壬一、为除过失而说法界如来藏：

先前如是安立已，复于无上续此中，

为令断除五过失，宣说具有如来藏。

“先前如是安立已”，先前可以指前面的科判，或者是三转法轮之前的二转法轮。在二转法轮或者前面的科判当中讲到了，安立了空性的密意之后。“复于无上续此中，”无上续就是三转法轮的意思，因为前面讲到它是属于法界如来藏的无上的相续，无上的连续。在无上如来藏体系这个法轮当中，“为令断除五过失”，为了断除五种过失、安立五种功德，给众生宣讲具有如来藏，有这样五种必要，。

壬二、过失如何产生之理：

如是未闻此善法，而以轻视自身过，

心中生起怯弱者，菩提心者不生起。

“如是未闻此善法，”如果没有听闻一切有情本具如来藏的教义，就会产生怯弱的心态。“而以轻视自身过，”轻视自身，凡夫人这个过失很明显。如来藏是属于隐藏、不显现的，在凡夫人自相续的执著当中，他会认为自己的身体没有力量、经常生病，要度化众生也没人听自己的，修法也总是遇到烦恼和障碍。就觉得像我这样的身体能不能够帮助众生啊，我这种相续能不能够成佛啊，很容易对自身产生轻视怯弱。他会想，既然我没有办法修道，何必在这儿挣扎呢，就很有可能从道中退失。就像世间上实在学不下去的时候，就觉得我没办法学习这种知识，很容易从中退失。学菩提道也是一样，如果过于轻视自己，产生怯弱心，就很容易从道中退失。比如认为没办法守持戒律就会从戒律当中退失，觉的没办法发菩提心就会从菩提心当中退失，觉得没有能力学佛就从佛道当中退失，这些是非常明显的。

“心中生起怯弱者，菩提心者不生起。”心中对于修菩萨道产生怯懦的话，菩提心则不生起。菩提心有两个体性，一个是成佛，一个是度化众生。如果产生怯懦，就会从度化众生、从成佛的心态当中退失。没有听闻如来藏就不会产生菩提心，如果听闻了，就知道相续当中本具如来藏，只不过有客尘遮障，把客尘去掉之后就能够成佛。这个时候他就会产生勇悍的心，开始发愿成佛，反正佛的本体就在我的相续当中具足，一定可以成佛，也可以度化众生，因为众生也具有如来藏。从这个方面讲，菩提心的体性就可以产生了。

就像已经知道房子下面有金矿，他就会很积极地去挖，就不会再有怯弱的状态。否则把他带到大草原上，几十万平方公里不知道哪里有黄金，怎么挖啊？会产生很怯懦的心态。但是如果已经勘探到了这个下面就有，他的心态马上就变化了。所以，告诉一切众生具足如来藏，对去掉怯懦这个过失非常有作用。当然这个地方科判当中主要是讲过失如何产生的，真正遣除过失生起功德是在后面的科判当中。过失怎么产生的？因为没有听闻如来藏，所以就不会发起菩提心。下面是第二个过失：

何者已生菩提心，由此故生我慢心，

众生未生菩提心，于彼生起下劣想。

对于其他的众生生起下劣想，就会轻慢众生。如果没有听闻自他都具有如来藏，即使你通过其他因缘产生了菩提心，“由此故生我慢心，”你会产生我慢心：我已经生起菩提心了，我已经成为了伟大的菩萨了，其他的众生很下劣，没有产生菩提心。或者你是耽著自私自利的自了汉，你精进持戒都是为了自己，你没有想到众生，你很下劣。或者你众生耽著五妙欲，发不起伟大的心。我发起了伟大的心，我超胜声闻缘觉，我超胜所有的凡夫人，我很了不起。

因为不了知自他一切众生都平等具有如来藏，就不会去恭敬众生。他就认为：我生起了菩提心，我高高在上，其他众生没有生起菩提心就很下劣。因为不知道他相续当中有如来藏，认为众生很下劣的想法自然而然就生起来了。如果知道众生也具有如来藏，认为众生下劣的想法无论如何生不起来的，他如来藏是圆满的，他具有佛的功德，怎么可以生起傲慢心呢。于彼生起下劣想，这个是第二个过失。下面讲第三、第四个过失。

如是于此思惟者，真实智慧不生起，

是故执著虚妄法，及不能知真实义。

由于改造客尘故，众生过失非实有，

真实此过无有我， 功德自性为清净。

“如是于此思惟者，”对于如来藏存在没有思维，平常是比较庸俗的思惟状态。“真实智慧不生起，”他就没有办法了知一切有情本来具足如来藏，真实的具有如来藏的法义智慧生不起来。所以“是故执著虚妄法，及不能知真实义。”三种和第四种过失是连在一起观察的，第三种过失是执著虚妄法，第四种过失是谤真实义、谤正法义。

如果没有思维本具如来藏，你对于如来藏本来具足的智慧就生不起来，也不会了知客尘是虚妄的。如果不知道本来实相，就会执著虚妄法，就是面前由众生习气所产生的种种不清净肉身、不清净思维和种种山河大地等等，会认为这些都是实有的。如果你认知这些是客尘，如来藏才是真正的法性，当然会对这些客尘法不再执著，你会了知真实义而产生真实的智慧。但是如果你没有听闻这样的法，你就没有办法树立起对虚妄法的态度，你会认为显现的法都是实有的，乃至于会说这些法在成佛之后都是有的，只不过对它的看法不一样而已。但是如果你了知了这些究竟来讲是如来藏法界，然后这些虚妄的客尘法实际上都是不存在，当你修道的时候，它就会转变，最后就会消亡。

下面这个颂词主要讲所谓的客尘是非实有的问题。“由于改造客尘故，众生过失非实有，”因为客尘属于改造性，改造的意思就是讲，通过因缘合和的，通过因缘改造的，所以一切的客尘都是无实有的、虚幻的。所以，一切众生的过失是非实有。非实有的意思前面我们分析过了，一方面是没有实有的，一方面也是没有的。

从最初学习的时候，我们没办法真正趣入到实相当中，我们只有说，这样的法现而无实有，好像还有一个显现似的，但是，当我们了知空性之后，连显现本身也是非实有的。所以，有两个阶段：第一个阶段，有显但是没有实有的自性，相合于出定位；第二个阶段，实际上连显现本身也是没有的，相合于入定位，远离一切四边八戏，从本以来就是无生的状态，这个方面由本体产生。所以，众生的过失是不存在的。

“真实此过无有我”，真实来讲“此过”众生的过失是没有的，也是没有我的，没有一个我的存在，我的也是一种虚妄的分别，虚妄的假立而已。“功德自性为清净，”究竟而言一切有情本具清净功德，如果了知之后，就不会再认为过失是属于真实的了，这是针对前面颂词的补充，进一步对于客尘的描述。下面讲第五个过失。

执著虚妄之过失，诽谤真实功德者，

具慧自身与众生，不得现见平等慈。

颂词前两句承接上文，因为前面第三第四句讲到了执著虚妄和诽谤真实功德，现在首先是承接上文，如果你执著虚妄，然后诽谤真实法界如来藏，认为它不存在。当然诽谤至少有两种意思，第一个是诽谤它不存在，学了听了几句之后，开始说真实功德的法界如来藏是没的，直接诽谤。还有，诽谤的意思是不了知，没有学习，不了知有法界如来藏，所以只会落入到执著虚妄当中。如果出现这两种过失，自然而然就会出现下面第五种过失。

“具慧自身与众生”，具慧是菩萨，发了菩提心的菩萨就叫具慧。当然这个地方的具慧是总称，把所有的菩萨都叫做具慧，并不是说具有什么很殊胜的智慧。这种具慧的菩萨，对于自身和众生，不得现见平等慈。因为你没有学习自他源泉都是平等具有如来藏，就会非常耽著自身，很在乎自己的一切，在乎自己的受用、修行和成就，对自己太在乎自然而然就会忽略众生，就不会关心众生是不是也可以成就，所以“不得现见平等慈，”没有办法真正地现见、获得平等的慈心。

真正的利他心和慈心，应该是平等慈，而不是高高在上的一种慈悲。高高在上的那种慈悲是有等级的，有高下的。所以，修的时候当然我们也说，哦这个众生很可怜，应该对他生起慈悲心等等。但是这个里边要注意的一点，千万不要把自己放得很高，把对方放得很低，这样的话就会产生盛气凌人或者高高在上的感觉。这样的慈悲心是有染污的，被高下的执著染污了，总是认为自己是给予者，对方是接受者，有了这样一种心态之后，菩萨道不清净。

所以，在引导的时候，最好的一种慈悲心就是平等慈。我自己想要得到快乐，众生也想得到，我自己想要离开痛苦，众生也想离开。这种平等的状态，地位也是平等的，没有想我很高，你很低，我是给予者，我是改造你命运的人，你是被改造的对象。所以，如果有了平等慈，心态是平等的，在修道的时候他就想，当自己想要得到快乐的时候，他就想众生也是一样的，只不过有些人是比较明显地有这种诉求想要得到快乐，有些人还没有发现这种诉求，但不管怎么样一切众生都是想要得到快乐，都是想远离痛苦，这个都是一样的。在这种状态当中生起的慈心叫平等慈，而且这种平等慈很接近空性。

所谓的空性就是平等的意思，没有高低、种族、国家、民族的差别，现相上面的差别都是分别念派生出来的东西，就本体而言都是平等的。当我们能够了知平等的时候，才能够生起平等的慈心，也才能够生起平等的实相。因为实相当中就是平等的，总统的实相和乞丐的实相是一样的，佛的实相和众生的实相是一样。这个平等是很重要的，通过平等可以生起平等的慈心，生起真实的菩提心利他心，可以帮助我们趋入空性当中。

壬三、由遣除过失速得功德之理：

如是依于听闻此，勇悍敬众如导师，

生起般若智大慈，由于生起此五法，

无罪以及观平等，无有过失具功德，

自与有情平等慈，依此疾得如来果。

“如是依于听闻此，”前面是没有听闻法产生的过失，现在听闻了如来藏的法要之后，就会遣除过失产生功德。前面是怯弱，现在闻法之后生起勇悍。这五种功德法，第一是勇悍，第二是敬众如导师，第三是生起般若，第四是生起智慧，第五个是生起大慈。

第一种功德法是遣除了怯弱心态之后，产生了勇悍求道、勇悍发菩提心。第二个听闻了自他众生平等具有如来藏之后，不会对众生产生傲慢心，就会恭敬众生犹如恭敬导师一样，为什么呢？因为众生就是佛，从一个角度来讲叫未来佛，从实相讲现在就是佛。如果听闻了一切有情都平等具有如来藏之后，你再看众生的时候就完全不一样了，他就是佛，好像有个佛坐在他的心相续当中，或者外面一层皮蒙住了一个佛，也可以这样去想。不管怎么样你可以了知，这个众生他就是佛，他具有佛性、具有圆满的佛功德。

所以，很多经论当中教导我们要恭敬众生，如果你不知道道理，恭敬众生坚持不了一两天，但是如果你内心有深刻见解的话，你就会恒时地恭敬众生，因为你知道他恒时就是佛陀，这样恭敬众生的修法就能长久稳定下去。第三个生起般若，第四个生起智慧，这是两个不同的自性。般若是讲照见虚妄法空性，前面说虚妄法就是客尘，一切山河大地就是空性的、幻化的，这个叫做般若。然后智慧，就是了知如来藏。然后第五个功德是生起大慈心，平等的大慈心，再不以自己的一切为重点，再不会过于在乎自己而不关心众生。

“由于生起此五法，无罪以及观平等，”无罪是讲没有怯弱的罪过，和前面的怯弱相对等的。怯弱就是有罪，无罪就是讲勇悍，遣除了怯弱的罪过之后就会很勇悍。观平等是敬重如导师，自己生起菩提心，然后也不会轻视众生。

“无有过失具功德，”前面讲生起般若和智慧，一个是没有过失，一个是具有了知本具如来藏的功德。然后“自与有情平等慈，”就是前面讲的大慈心。“依此疾得如来果。”通过这个就可以速疾获得如来果位。

大乘无上续论辨三宝种性中，如来藏品第一终。现在讲完了第一品。

今天讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情