宝性论 智诚堪布辅导 第38课

《宝性论》第38课笔录

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心

发了菩提心之后，今天继续宣讲弥勒菩萨所造的《究竟一乘宝性论》。《究竟一乘宝性论》分七个金刚处，其中佛法僧三宝所得的自性已经讲完，现在讲能得的因缘。能得的因缘有能得的近取因，这个是不加任何功用的，每个众生法尔具足心性如来藏，本自具足这样一种圆满的实相。虽然一切众生本具如来藏，但是还需要抉择，因为了知和不了知是不相同的。不能说因为你具足的缘故一定会了知，这个不一定。我们要通过佛陀和弥勒菩萨现量的智慧，通过经教的所诠，对每一个众生具足如来藏产生信解。虽然我们本具如来藏，但现在已经迷失了，在虚妄分别念当中过了太久的时间，已经不了知、甚至于不相信我们自己具足这样一种佛性。

在这样的前提之下，佛菩萨需要花很多的时间精力，来让我们认知这样一种最简单的事实。我们在学习的过程当中，能够遇到这样的教义，能够抉择这样的教义，第一个是我们本身具足这种因缘，第二个是通过诸佛菩萨很长时间的教导之后，我们才真正能够有抉择、修习法性如来藏的机会。这个不是随随便便无因无缘产生的。在这样一种基础之上，我们必须要好好地在相续当中产生如来藏常住，或者对如来藏体性认知的一种定解。只有在这种定解基础上，我们才可以说，如何通过这些殊胜的显宗和密宗的修法窍诀，来现前这个如来藏。

如果我们不了知的话，我们就没有修行的动力，没有去现前这个的动力，还是和一般众生一样流转轮回当中。很多修法当中，最初的无常观、轮回痛苦能够让我们这颗庸俗的心，对于修道产生兴趣，所以最初的无常等修法是必不可少的。然后在这种修法之后，进一步通过菩提心的修法来打开我们的心胸，打开我们的心量，进一步扩宽我们的心识能够缘取的对境，后面逐渐通过二无我的空性的智慧，泯灭分别心，泯灭概念的心识本体，最后才可以现前法性如来藏。

所以，我们学习如来藏、辨别如来藏和修行如来藏是非常重要的。尤其我们应该知道，在所有的修法当中，以非常清净的信心为基础，一心一意祈祷上师，观修上师瑜伽，是现前如来藏的最圆满、最特殊的方式。这个方面我们已经学习过很多种理论和修法。在很多修法当中，也是要求我们在上座之前，修法的时候，时时刻刻需要不离开对上师的恭敬等等。实际上主要是时时刻刻提醒我们本具的佛性，这个是最深层次的意思。如果我们平时不离开这样一种殊胜的观修，实际上在白天晚上都可以尽量地关照我们自己的心性，为现前我们的心性做准备。这个方面讲到了近取因如来藏，一切众生法尔具足，但是还是需要抉择的原因。

然后再讲如来藏现前的因缘，能够帮助我们现前如来藏的助缘，就是菩提功德事业。为什么要以菩提作为现前如来藏的助缘，而不是通过其他方式，比如外道仙人的能力、二乘的智慧，乃至于诸菩萨的智慧。因为如来藏具足的问题是很甚深的，如果不是佛陀亲自宣讲，其他凡夫、外道、二乘等是没有办法自力了知的。是通过佛陀宣讲之后，他们才生起了定解和信心，跟随这样的教言修持，才获得了相似的种种功德。通过其他这些智慧是没办法了知、照见和宣说的。十地菩萨或者诸地菩萨，虽然现证部分的光明，但是他对于全分的光明没办法了知，所以如何让如来藏全分显露的方式也没办法了知，或者虽然了知但自己没有亲证，也没办法在这个方面引导，没办法直接将众生安置于全分显露的如来藏自性。

佛的菩提是一种圆满的觉悟，实际上佛所觉悟的也就是如来藏原原本本的自性。这种原原本本现前的自性，就是此中所讲的菩提品。他自己原原本本现前了，他才能原原本本的给众生描述，才能够观待于不同众生的所化心境次第地引导，给哪一类的众生宣讲哪一类的法。他站在最高层次上面才能够真正统筹全局，对于不同的众生赐予不同的教法，如果自己都没有站在顶峰上面的话，就没办法看到全盘的情况，也没办法真正去引导众生怎么样达到顶峰。所以我们说，一定是菩提才能够作为圆满的助缘，菩萨也可以作为助缘，但真正圆满的助缘就是菩提。

还有后面讲到的佛的功德和事业，都是能够作为我们现前心性如来藏的助缘。所以我们要学习，首先要对现似他相续的助缘产生信心，很多法义如果我们学习的话，逐渐逐渐就能够产生的信心，而且信心能够逐渐稳固，不会通过怀疑、疑惑动摇我们修道的心。如果不学习的话，对于菩提就是大概一种总相概念而已，至于这个菩提到底是怎样的，到底具有怎样的功德的，一问三不知。没有真正对于生信心的对境方方面面有了解，就没办法产生不可动摇的信心。一旦遇到外在的自私、或者自己内心当中邪分别的时候，很容易从道里面退失。所以学习菩提、功德和事业，对修习佛法者来讲，对于具足如是功德的佛陀能够作为我们开显如来藏的助缘，我们是充满信心的。

学完菩提品之后，从八个意义我们就知道佛具足如是如是的功德，佛陀完全可以作为自己的皈投依靠之处，佛陀所开显的教言绝对是正确无误，如果能够这样去修持去实践的话，一定能够开显相续当中的如来藏，这样我们就产生信解了。前面我们已经多次讲过，自己要从轮回当中解脱的话一方面是助缘，佛陀等等具足这个殊胜的功德，这个方面不需要怀疑；还有就是自己相续当中的信心、精进、智慧、大悲这些方面是不是具足，如果自己这方面因缘具足了的话，内应外缘、因缘和合之后，自己也是可以超凡入圣，尽快现前这样一种佛性功德。这就是我们为什么要学习《宝性论》，为什么要对七个金刚处详尽分析的原因。前面曾经提到过，今天是再提一次。

在第二品菩提品当中，讲到八个意义，前面讲了七个意义，今天要讲的是最后一个意义。

庚七、如实不可思议义分二：一、略说；二、广说。

辛一、略说

非言语境胜义摄，非心所观超譬喻，

无上轮涅不摄故，佛境圣亦不可思。

颂词所讲的核心的内容就是不可思议，此处有六个根据来描绘这个不可思议：第一非言语境，第二胜义摄，第三非心所观，第四超譬喻，第五无上，第六轮涅不摄。

通过六个根据，加一个“故”字，我们就可以了知，佛的境界胜义不可思，这个地方“圣亦不可思”的圣是讲十地菩萨，连十地菩萨都没有办法真正了知佛的境界，那么下面的初地等菩萨也没有办法了知和思维，这个也不是通过分别念能够了知、思议的。还有二乘的圣者、外道仙人、一般的世间凡夫人，对于佛的境界妄加揣测。我们说当然你有这个分别心也是可以去观想、构造的，至于在你的脑海当中浮现出的佛境界，或者通过自己的臆造认定的佛境界如是如是，但的的确确这个方面不是一般的人的境界。

我们现在能够了知佛的菩提等等，只不过是跟随佛陀内心圆满证悟所流现出的佛经，还有这些论典的意义，大概能够了知佛的境界，只是一些总相而已，大概让我们知道修行成佛之后，也能够获得这样的境界。但是当下佛陀相续当中的境界，的确是一种不可思议。

不可思议有六种根据。第一个是非言语境，这样一种佛的境界不是言语的境界，言语不能够真正表达。一方面是具足个别自证的智慧，一方面是属于非常甚深的境界。而言语只能够表述一般的观现量所摄，或者一般的世俗法，而佛的境界已经超越了这个境界的缘故，非言语境。

第二个问题是胜义摄，佛的境界是胜义谛所摄的缘故，从空性角度来讲，他泯灭了种种的分别念，因为所有分别属于世俗，没办法真正去了知胜义谛。从三转法轮侧面来讲，这样一种胜义是实相、现相无二的能境所境，这种胜义谛的标准非常高，真正完全圆满地达到这个标准非佛莫属。所以，胜义谛所摄的缘故，下面这些弟子或者圣者、凡夫人是没办法思议的。这方面是讲胜义摄的缘故，佛境不可思。

第三个是非心所观，这样一种佛的甚深境界，并不是心能够观察、观想的对境，超越了心识，或者说这个心量超过了比量、推理、比喻等等的境界，所以只要是通过心去衡量佛的境界，肯定都是错误的，没办法真实地了知佛的境界。

第四个超譬喻，佛的境界不是通过一般世间的比喻能够了知的，犹如虚空、犹如摩尼宝、犹如其他很多很多的法，只是一种相似比喻而已。在人间我们理解这样一种法义的时候，只有通过这些比喻相似地对照一下，实际上世间当中的比喻永远没办法和佛相续当中的境界相提并论的，没有办法真正做为比喻。此处是从实际情况来讲，佛的三身的智慧是超越了比喻，但是在宣讲的时候让我们具有狭隘心识分别心的弟子相续当中生起一种相似的定解的话，必须要借助种种的譬喻，因为这种譬喻是我们的分别念能够比较容易通达，比较容易接受，所以通过这些譬喻来了知佛相续当中总相的智慧，使我们生起这种总相的智慧。

第五是无上，了知无上先要知道有上，菩萨、罗汉哪这些圣者的上面还有更高超境界的缘故，都称之为有上。而真正无上就是指佛陀，因为他到达了这种境界之后，再没有增长了，再没有辗转上进的部分了，所以称之为无上。轮回涅槃都是没办法去了知，没办法去摄受他。

第六个轮涅不摄故。如果被轮回所摄，或者被涅槃所摄，我们都可以去定性，这个法是轮回法，这个法是涅槃法，就是可思议了。因为我们的心要么缘轮回，要么缘涅槃。但是佛三身的法既不是轮回所摄，也不是涅槃所摄，属于不可思议的境界，已经超越轮回和涅槃的概念，所以佛的境界胜义不可思。

通过以上六个根据来表述了佛三身不可思议的境界。

辛二、广说分三：一、依次宣说根据；二、对应二身摄义；三、功德不可思议之理。

壬一、依次宣说根据；

对于六种根据，通过连贯的方式来进行了知，来表示不可思议的含义。

不可思议离言故，离言胜义所摄故，

胜义所摄非思故，非思超越比量故，

超越比量无上故，无上轮涅不摄故，

轮涅不摄不住故，不取轮涅过德故。

颂词所讲的这样一种连贯的含义，分别宣说。首先是佛的境界不可思议，为什么不可思议呢，因为离言的缘故。一般的人没办法通过语言来表述，即便是具足四无碍解或者六十梵音的佛陀，对他自己的境界也是没办法真实地表述，只是从法身当中等流出教言。佛陀所宣讲的教言，也只是言语的自性，只能够相似地对于所证境界做一番描述。描述的时候，讲到犹如虚空一样啊，不可思议啊，离言等等，来进行大概的描述。

从正面描述佛的境界非常困难，有的时候是通过遮诠的方式。因为一般的众生没有经历过光明啊、实相啊、如来藏啊，直接跟他讲这个境界没办法了知，而众生能够经历的、自己有的境界就是言语和分别的种种境界。所以在描绘实相的时候，佛陀是从遮止众生的执著方面来大概描述实相。比如离言就是一种，因为众生总是处在言语境界中，佛的究竟实相不是言语、分别心能够通达的，不是什么什么，不是这个那个，反正轮回众生能够可思可议的东西全部否定掉。否定掉之后，佛陀说这个就是实相。对于一般众生来讲，只有通过遮诠的方式能够表示出实相大概的状态，实际上如果真正证悟之后，不需要语言、分别念再去安立的。所以，不可思议是因为离言的缘故。

反过来讲，如果是可思议的法，就一定是言语的境界，是能够衡量到的。一般的世俗万法就是可思可议，比如瓶子、柱子、山河、大地等可以通过语言来描绘，而且有的时候需要描绘得相当精准。所以，如果是可思议的法一定是言语的，因为可思可议和言语二者之间有紧密关联的，语言所描绘的境界一定是可思可议。所以，如果认为通过讲解佛经，真正能够描述到不可思议的境界，那就是错误了。因为我们所使用言语，本性是属于世俗所摄，通过言语所能够描绘的境界，给我们思想当中能够思维的、能够生起的这样一种定解，实际上从本质而言还是世俗谛所摄，不是真正的胜义谛。

所以，通过言语所表述的，或者通过言语来产生的这样一种境界，只是一种目标、一种总相、一种方便而已。我们真正要达到这个目标的话，必须要泯灭言语的自性，必须要泯灭分别念，才可以真实达到这样的境界，所以说不可思议是离言故。

第二个根据是讲胜义所摄故，之所以是离言的，因为是胜义所摄。佛的三身是非语言所能表述，不管是从空性的胜义，还是从光明的胜义来讲，佛都是属于胜义所摄，《入行论》当中讲“胜义非心境”。而一般的凡夫等等的境界都是属于心的境界，所以一般的众生属于世俗所摄，通过显现的角度来讲也是世俗所摄，通过三转法轮观察胜义和世俗也是属于世俗所摄。没有证悟空性，二转法轮当中的胜义谛没有现前，没有了知光明，三转法轮当中超越分别心的境界也没有现前。

而佛的境界，一方面是圆满证悟了大空性，超离了分别心；一方面是实相现相完全一致，胜义谛已经完全现前的缘故，所以他是离言的。佛陀的三身是胜义谛所摄，已经完全现前了究竟胜义谛或者第一谛。因为他已经现前了胜义谛的缘故，绝对不可能是言语的境界。所有的心识、心识的对境，是言语的对境，语言的境界。但是胜义谛都是殊胜的无分别智慧，或者通达究竟实相的这样一种本体，绝对是胜义谛所摄的缘故，离开了言语。

下面讲第三个根据非思故。因为不是思维能够通达的缘故，属于胜义谛所摄。三转法轮当中讲了，世俗谛所摄的法都是属于客尘，实相现相不相同的境界，这个恰恰就是分别念的对境、思者的对境和二转法轮当中所讲的名言法。名言显现的法是通过思维可以了知、可以通达的。佛的三身是胜义谛所摄，非思故，不是一般的分别念能够了知。我们在修道的时候，佛陀教导我们，如果你要真正趋入到殊胜的胜义谛，你就要想方设法泯灭自己的思者和分别念。

当然作为一个初学者，佛陀也没有要求你一定要泯灭分别念，实际上你也没办法泯灭得了。如果你要去泯灭的话，只有通过强制性的方式，而这种强制性的方式，本身也是一种换了位的思者，还是一种分别念。佛陀不会强求初学的人去泯灭分别念，最初的时候是通过善分别去引导邪分别，通过换一种思维方式的方法，让我们息灭掉内心当中固有的不好的分别念，或者对修道有障碍的分别念。

比如我们思维出离心也是一种分别念，但是这种分别念可以帮助贪恋轮回欲妙的众生舍弃以前固有的分别念，这个方面也是很重要的。菩提心的修法最初的时候还是一种分别念，但是这种分别念可以善巧地引导众生从以前自私自利的分别念当中解脱出来，也是很有必要的。乃至于后面的空性的分别念，你修空性也是分别念，但是你修这样一种空性能够让你从实执的状态当中解脱出来。这方面是说在没有办法达到真实归摄、收摄分别念之前，他还是或多或少鼓励有情使用分别念。

后来当自己的境界逐渐逐渐要成熟圆满的时候，就要通过各种各样的方式来超越分别念。据说很多具德上师、具德佛菩萨在引导众生过程当中，示现的就是相合于一般众生口味的所谓的如理如法的行为，比如身语意很规矩、很如理如法、符合戒律，也符合世间道德规范。他在做这些事情的时候，主要是观待了众生的口味，对他而言，这样做或不这样做没什么差别。

以前根敦群佩大师在《中观精要》当中讲过，六行比丘他们的行为，怎么样穿袈裟，是把袈裟卷到膝盖以上，还是按照佛制放在标准的位置，这些方面对佛而言是无所谓的，怎么样都行，但是考虑到舍卫国其他众生穿衣服的标准，观待这些有情，佛陀制定了穿衣服的标准，裙子下线应该在哪个位置。佛陀规定这个，实际上对佛本身而言没有差别，即便不穿衣服也是没什么。但是要度化众生，观待其他人的想法，佛陀就制定了所谓标准。很多大德就跟随这个标准，根据大家的喜欢，应该这样、那样穿衣服，菩萨在度化众生的过程当中，也是相合于众生的分别念来做的。

还有，当所化弟子的根性要成熟的时候，或者有些弟子太过于拘泥行为的时候，他就会显现一种所谓超离言思的、近乎疯狂的行为。实际上这种行为是有必要性的，对他而言不存在什么疯狂，对他而言本来实相就是这样，没什么改造的。但是针对于一般的众生，相续当中有一种根深蒂固的观念，比如道德标准、规范，或者佛的教言应该是这样这样，他把佛的教义固化、拘泥于某个地方，乃至于导致他的心没有办法从这种状态当中进一步释放，没有办法将他的心进一步泯灭在法界当中。当他的这种观念成了障碍的时候，乃至于上师善知识就可能示现超乎寻常的行为，来打破他的执著。

有些大德出了家了，最后又还俗。在一般的人看来，你既然是一个大德，你为什么又出现守不住戒律的情况呢。实际上他不是守不住戒律，而是换一个方式诠释戒律的精神，戒律的精神到底是怎么样的，通过他的很多示现来给你描绘。当然我们不能看到某个行为，就说我也去学，你没有达到这么高的标准，还是老实一点。因为你的心或者精神没有开放到这么高的程度，所以外在的束缚是有必要的。

这些大德这样的行为，按照宗萨仁波切的讲法，是一种从出离当中出离的方式。首先从俗家出离，是一种出离；然而出离之后，太过于耽著外在的形式，这个时候示现从出离当中出离，从这样一种执著当中超越，就开始示现很多不可思议的行为。但是这个所谓的不可思议，只不过是超越了我们现在狭隘庸俗分别心的范畴，叫做不可思议。对于圣者而言没什么不可思议的，很正常的一种事情。有的时候他会示现打破我们分别念的行为，也需要做了一些超乎寻常的行为。这方面的事例是非常多的。

以前在佐钦寺有一个大德，第四世佐钦活佛，叫做美久·囊卡多吉，有些地方讲是吉美林巴的五个化身之一。他开悟的经历是在第一世多智钦活佛面前，他拜见的时候，第一世多智钦给他一碗酒，他就把这个酒喝下去，然后完全证悟了心性。通过这样一种方式，开显了他本具的心性。所以，开悟的过程本身也是一般人难以接受的。按照我们的想法而言，你必须规规矩矩地坐在位置上观修、祈祷，通过很规矩的方式来成就的。但是他们师徒示现的方式，弟子也具有超乎寻常的信心，上师也是通过超乎寻常的方式，给他指点了心性。这个酒似乎作为一个中介，但是它本身是怎么样我们不用讨论。

实际上这个过程本身已是显示一般人难以接受的。在佛教的戒律当中，酒是属于迷醉性的，似乎不是一个好的东西。但是在圣者的眼光当中，它并不是非常不好的东西。密宗当中，非常好和非常不好，这样一种执著是必须要打破的。被多智钦活佛加持成为大成就者之后，他也示现了很多不可思议的行为。他讲经说法的时候，可以把非常难懂得经文解释得非常清楚，他把一般智者难以解释的问题解释得非常清楚。但是换一个角度来讲，他可以把非常简单的东西，解释得和这个颂词根本不沾边。大家看是简单的颂词，活佛解释的根本不沾边了，根本不是这个颂词的意思。这个方面就是一种无分别智慧，安住无分别智慧，打破众生固有的思维。他没有迎合一般众生的口味，示现超乎寻常的一种境界。

还有在灌顶的时候，灌顶仪式当中需要摇铃、摇手鼓，传记当中记载，他有的时候就一直不停地摇下去。如果他的侍者不扑过去，把他的手中的手鼓夺下来的话，他会一直摇下去。他的示现一般的人接受不了的，一般人的思想当中，摇鼓按照仪轨有一个标准的，你这个一直摇下去，也不是什么样一种境界。但是，他安住在无分别智慧的时候，不跟随你一个凡夫人的分别心去做事情。我们就觉得你摇了一会儿够了。但是他处在无分别智当中，他就是一直摇。一直摇的必要性就是打破一般众生的执著，给你示现一种无分别智的智慧，它是怎么样一种形状，怎么样所谓的行为不沾边。但是他的的确确经常安住在无分别智慧当中，示现了广大的利生事业。

还有前段时间我们讲过香吉罗吉，他是囊卡罗布的上师，也是有相似的这样一种境界。他显现上面读书不是很多，不会灌顶，但是他是证悟心性的大德。囊卡罗布从小被认定为活佛，按照非常正规的途径培养的学者，他从佛学院出来，去求上师灌顶。上师说：灌顶我不懂，没有学过。他一定要按照传统的方式给他灌个顶，上师没办法同意了，因为他从来没学过灌顶，找了一个精通灌顶仪轨的喇嘛帮助他一起去做这个灌顶。哪个地方应该做什么，都是他下面那个助手告诉他。

他曾看到经书里面灌顶的仪轨，这个地方应该灌顶了，这个地方应该摇铃，他就把铃拿起来哗啦哗啦摇五分钟，然后放下来；放下之后一看，哦这个地方应该摇鼓，又把鼓拿起来哗啦哗啦又摇五分钟；后面还说，我懂了，应该是同时摇，又把铃和鼓同时拿起来摇五分钟。本来是半个小时可以结束的，他搞了一整天，从早上搞到半夜，才把灌顶勉强做完。下面这个弟子几乎休克了，他已经受不了了，他是很通达灌顶的，他说正规的灌顶绝对不是这样的，怎么大成就者把灌顶搞成这样了，他的心几乎到了崩溃的边缘。

后面灌完顶之后，上师就给他讲了三个小时灌顶的真正意义，这个时候他就懂了灌顶的意义，是不在乎外在形式的。上师给他做灌顶的时候，之所以要这样做事情，就是要摧毁他以前的固有概念：灌顶应该是上师坐在法座上面，规规矩矩按照灌顶仪轨，何时该摇铃何时该打鼓，配合得非常娴熟，应该是这样的。但是，上师示现了一种超乎寻常的行为，最后让他真正得到受益、得到开悟的就是在所谓的这个不符合实际情况的灌顶结束之后，给他做的开示，一个真正关于灌顶的实际意义的开示，那个时候他就证悟了心性。

如果没有刚开始摧毁他的概念的话，后面上师给他做这个真实意义上的符合于实相的开示，他也没办法得到这么大的受用。所以，真正得到灌顶是在后面，所谓的仪轨灌完之后，给他讲解灌顶的真实含义的时候，他得到了真实受用。

所以，一般的世间凡夫人分别心的期望，和实相基本上是脱节的很远。尤其是当我们学习完很多教义之后，如果不注意的话，很多教义会变成束缚。当然，对我们绝大多数人而言，还没有达到这么高的高度，还是应该最初的时候能按照一般的、符合我们分别心的情况去做，这个方面对生起信心是非常保险的。

当然如果你的心性即将成熟的时候，或者当你的执著很严重的时候，上师也会示现一些不可思议的、近乎疯狂的行为。这个疯狂并不是说上师疯狂了，而是针对于我们固有的分别念而言，这种行为似乎是一种疯狂。但是，实际上这种疯狂是非常符合于实相的，是打破我们执著的一种方式，让我们重新认知教义的不同侧面或者真实的意义。有很多上师曾经这样对他的弟子做了很多调伏。

反过头来看我们自己，当然我们每一个弟众，观待初学者而言，都希望自己的上师规规矩矩的，千万不要做出那种超乎寻常的行为，否则让自己脸上无光。看你的上师做这样的事情，觉得又违背戒律，又违背世间道德规范，就觉得难以接受。但是这个难以接受还是一种固有分别念的执著。我们如果不超越这样一种分别念的话，永远没办法真正了知超越分别念的实相的行为。所以，我们在了知这些教义的过程当中，一方面看很多的公案，一方面看很多上师和弟子之间的示现，应该对我们的修学有所启发，真正的超越分别念的状态到底怎么样。

我们已经习惯于固定、固化的一种情况，应该这样或那样，或者佛法应该这样或那样，我们陷入到这样一种束缚当中的时候，需要一个真正的善知识来解开这种束缚。也许上师自己示现，也许加持让你做很多不可思议的事情，这个方面有很多。但是我们应该了知，在这个过程当中，实相的确是不可思议的。如果在上师示现很多不可思议的行为的时候，按照传统你应该生起清净观，安住净观。这种净观是比较相合于那种不可思议境界总相的一种思考方式，比较能够从固有的思维当中脱离出来。一切都是清净的，只不过是我的分别心，把佛法固定在这个或那个上面，觉得这个应做那个不应做。最初的时候当然是可以，但是在比较了义的教义当中，胜义谛都是远离分别念的，不是分别念所摄。这个方面我们要经常去考虑，否则就没办法从我们现在固有的分别念当中，从见解上面得到一种上升的空间。

不管怎么说，看到很多示现、很多传记之后，我们应该知道胜义谛的的确确不是分别念所摄。凡夫人希望出现的，都是相合于我执的东西。希望上师是什么样的情况，而不是说上师应该是什么情况，很多时候都是随着自己的分别心而转。如果上师示现的行为和自己心中所想的相符，这个时候信心就生起来了。如果上师示现的和自己的想法不一样，邪见就生起来。

从这个方面来观察，我们的信心的确是很靠不住的，只不过停留在一种浅层次上面了。为什么我们很容易生邪见呢，因为智慧很肤浅，没有深入到很深的层次。从《前行》教义来讲，不管怎么样示现，都应该有净观的智慧，都能够接受，这样自己的心和示现比较靠近。如果太过于拘泥某个地方，相合于自己的就产生欢喜的信心，觉得自己和上师很相应；如果和自己的分别念、我执不相应的时候就容易产生邪见，这个方面也是必须要注意的，必须要遣除的一个歧途。我们主要从胜义所摄非思的缘故，我们要了知，修道有的时候需要超越固有的分别念。但是什么时候超越，观察因缘而确定的。

“非思超越比量故，”佛的三身是非思，不是思维的境界。为什么不是思维的境界？超越比量故。不是通过比量能够抉择的。比量，主要是对于现量没办法了知的、比较隐蔽的法，通过推理的方式抉择出来它的隐蔽的自性。

胜义谛观待分别心来讲比较隐蔽，但是你通过比量能不能够真实了知呢？从总相的方式大概可以了知，但是自相的方式永远没办法通过比量来了知的。即便是我们在抉择空性的时候，通过三相推理的方式了知一切万法是空性的，从最初的角度来讲可以大概知道，但是在通过比量的方式抉择出空性的见解、总相的见解之后，还是要通过个别自证的方式去现证。否则的话完全通过比量来了知这个殊胜境界，也是非常困难的，没办法做到的。所以说呢非思它超越比量故。

然后“超越比量无上故”，这个无上是讲不是声闻缘觉的境界，它是一种无上的佛的境界，是纯粹地关乎于实相的本体，所以它是超越比量，通过比量没办法了知的。

“无上轮涅不摄故，”轮回和涅槃都不摄，不是属于轮回的法，也不是属于涅槃的法，是属于无上的法。轮回和涅槃是相互观待的，有了轮回，就会有息灭轮回的涅槃。所以众生沉溺在轮回，圣者获得了涅槃，有众生才会有圣者。但是从究竟的实相的角度来讲，轮回和涅槃都是不存在的，如果你能够真正了知轮涅无二的话，你就真正能获得无上。一般的众生是轮回的自性，轮回所摄；声闻缘觉等是涅槃所摄，但他没有真正获得无上的境界，属于有上的境界；菩萨是正在随顺、正在修持无上之道，他和佛划为一类。

“轮涅不摄不住故”，从轮涅不摄的角度就可以了知，这个无上的本体就是佛的境界。为什么轮涅不摄呢？不住故。因为它不住于轮回、也不住于涅槃，无法被轮回的法和涅槃的法所摄。

后面讲为什么不住。“不取轮涅过德故。”不取轮回的过患，不取涅槃的功德，真正可以达到不住。如果我们取轮回的过患，取涅槃的功德，就会住于轮回或者涅槃之边，就是没办法真正达到不住的境界。真正要达到不住的境界，必须要对于轮回和涅槃、过失和功德达到平等的境界。真正来讲，轮回本身不存在，当然没有轮回的过患；涅槃本身不存在，也就不存在涅槃的功德。也根本不存在二者之间的比较。所以真正达到等性的时候，才可以不取轮涅的功过，才能够真正达到不住轮涅。

这方面通过依次的方式讲到了根据。

壬二、对应二身摄义：

前五正理微细故，如来法身不思议；

第六正理自在故，如来色身不思议。

前面五种正理是很微细的缘故，所以通过这五种正理表示了如来法身不可思议的境界。第六正理自在故，是讲轮涅不摄，轮涅获得自在的缘故，如来的色身不可思议。法身和色身二身不可思议的这样一种境界。通过这六个根据如是做了描述。

壬三、功德不可思议之理：

无上智悲等功德，至德彼岸佛不思，

是故诸佛最后相，自在大仙亦不知。

无上的智慧主要是讲已经圆满现前了如所有智和尽所有智，所以获得了“无上智”。“无上悲”是讲无上的大悲心，不是通过有缘的方式生起来的，而是相续当中如来藏本具的同体大悲等等已经完全现前。所以佛陀具足了无上的智悲等功德。

“至德彼岸”，已经到达了功德的彼岸。“佛不思”，到达彼岸的这个自性除了佛可以了知，其他的凡夫、圣者不思，都没办法了知。所以佛不思是从两个不同的侧面讲的，不是说佛不可思议，而是说到达功德彼岸的这种境界，除了佛可以了知之外，其他的凡圣都没办法真实了知。

“是故诸佛最后相”，诸佛就是讲菩提。在讲诸佛菩提八相当中，最后是不可思议相。“自在大仙亦不知。”获得十自在的大仙，就是指十地菩萨，他也是没办法了知的。如果十地菩萨没办法了知，下面这些凡圣就更加没办法了知。所以此处为什么叫做不可思议呢，主要是说这样一种境界唯是佛的境界，绝对不是下面弟子的境界，从这个角度安立了不可思议。既然不可思议，我们主要是从信解的方式，通过学习经论，内心当中产生信解，有了信解之后跟随这样一种途径逐渐修学，息止相续当中的障碍，如来藏圆满现前。

大乘无上续论辨三宝种性中菩提品第二终。

今天讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情