宝性论 智诚堪布辅导 第52课

《宝性论》第52课笔录

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天继续宣讲弥勒菩萨所造的《大乘无上续论·究竟一乘宝性论》。《究竟一乘宝性论》和二转法轮的空性都属于了义抉择的境界，是属于了义的经典或者论典，主要是抉择了法界究竟自性。关于法界究竟自性，有时容易理解成好像和我们无关的，是我们身心之外的一个怎样的境界，蓝蓝的天空或者一片片空荡荡的东西这个叫做究竟的法界。实际上抉择究竟法界，就是抉择我们自己身心的本来状态。

从佛法的角度来讲，外在显现的山河大地等诸法，都是自心所显现的，通过自己的心和业显现在外面的，显现的来源是在自己的相续当中。对于这个五蕴身心，一般的人认为，就是一个肉体、一个起心动念的心识。在小乘当中，对于肉体和心识他着重的是无常、不净、无我等等，从这个方面进行观察。大乘二转法轮当中，对于这样一种身心，抉择的是一切万法显的时候无自性，现而无自性是二转法轮的主要所诠义。在显现的当下，不管是身体还是心，完全都是空性的、离戏的。

戏论有四种，即有无是非四边。通过殊胜的理证进行观察，有边、无边、亦有亦无二俱、非有非无双非边，全部都否定了。把这些法全部否定之后，能不能再找到一个第五边？找不到第五边。所以，身体和心正在显现的当下，的确是不可思议、远离一切戏论的。有些地方讲，就说这个只是一种显现而已；有的时候讲就说这个完全是大空性、离戏的自性。也就是说我们的心正在起心动念的当下，没有丝毫的本体可得，是远离四边戏论的实相。但是我们的分别念就是执著它是有无是非的四边，这个就是现相实相不一致。所以，我们修学的时候，对于法界自性，对于一切万法的究竟本体，我们要去和它相合。主要是通过分别念，逐渐消减执著的方式和实相相合。

实际上分别念显现的当下，它本身也是远离戏论的，所以通过中观四步境界等等这些修法，一步一步地把这些粗大的执著清净掉，当自己的心安住在空性当中的时候，可以说初步地和实相相合了。再进一步的修持，自己能净的心、能证的智慧逐渐清净、逐渐泯灭的时候，最后就可以真正和圆满究竟的实相完全成为平等。二转法轮主要是讲一切万法无自性，和我们修行和解脱的关系，是从空性这个方面进行安立的。

现在学习三转法轮无上续论《宝性论》，主要是讲和大空性完全双运的光明自性。也就是当我们修持空性到达入根本慧定境界的时候，一方面空性现前了，但是，空性的主体、这样的智慧，即心识的法性，是无可泯灭的。当证悟空性的时候，内心当中有一种明清的智慧，这种智慧叫做光明，光明和大空性是无二无别。如果能够了知这样一种光明的话，我们在抉择见的时候，就不会认为一切万法是空荡荡的一片，什么都不存在。

在法界自性当中，大空性和大光明二者之间是无二的。当然我们正在讲无二的时候，似乎分别念在进行缘取，是分别念的可了知之处。但是，不管是大空性也好还是大光明也好，它的本体是离戏的。通过我们的分别心，只能知道一个总相而已，这种总相并不是这个大空性和大光明的本身。所以在讲或在思维的时候，似乎变成了可说或者可思议的对境，但实际上所诠义本身，是远离一切分别念的。

我们在抉择的时候，如果能够把空性的观点抉择出来，也能够把光明的观点抉择出来，这就是抉择了一个圆满的法界。实际上我们正在起心动念的时候，正在行住坐卧的时候，正在轮回流转的时候，这个清净、圆满的法界一刹那都没有离开过我们，只不过我们没有认知。因此，我们现在修学这样论典，或修持其他法的目的，就是为了消尽迷惑，让我们内心当中本具的实相光明显现出来，就是通过修法显现究竟自性。

所以我们要知道，学习这样论典绝对不是没有意义的，这是在所有意义当中最为殊胜的意义。所以，了知二转法轮所讲的空性，了知三转法轮所讲的如来藏光明，尤其是了知二转和三转当中光明和空性完全双运一味的观点，通过学习应该在内心当中产生定解。产生定解之后，平时我们在观察、在作意的时候，就知道一切的显现，山河大地、一切欲妙等等，都是现而无自性或者无而显现的客尘而已，一切万法在究竟实相当中完全都只是一种虚妄分别、一种错觉，根本都不存在。

如果从内心深处能够了知这个问题的话，自然而然对于欲妙等就不会去执著，然后相反方面的这种空性、这种境界、觉受等等，佛法方面有的功德就能够产生起来，我们学习《宝性论》的意义的的确确是非常有必要性的。有时候认为，讲很多颂词、讲很多意义到底对我们修行有什么帮助？有什么利益？人最关心的就是切身利益嘛，我学了这个东西到底有什么用呢？如果说帮助众生，觉得帮助众生还早得很，自己还没有解脱没办法帮助众生。我们说一方面帮助众生、一方面能够帮助自己，他就关心从哪方面能帮助自己。我们说从抉择相续当中本具的佛性和空性无二的实相本来具足，然后如果使用正确的方式，就能够远离障垢，显现本来的自性，这个时候就容易产生学习的心，想要去现证它的心。所以，必须要了知学习这样殊胜论典的重要性。

当然在第五品当中还要校量功德，学习了《宝性论》的功德是怎么样的呢，下面还要校量。总而言之，我们了知《宝性论》，对我们现前究竟的实相，有很大帮助的。为了现前实相，我们要学习《宝性论》。

《宝性论》有七个金刚处，现在讲的是第七个金刚处事业，事业是讲佛怎么样一步一步引导众生趋向于解脱。佛陀显现事业的时候，有些时候直接显现了具足妙功德的佛陀，有些时候显现成佛的化身。即便是佛在世的时候，有时通过佛自己直接的身体一部分众生没办法教化的，佛陀也是显现成其他化身，逐渐引导他，让他获得解脱，这个方面也有。

当然佛涅槃之后，绝大多数的众生没办法见到佛的身相了，这个时候只有通过佛陀显示的这些殊胜的化身，在他面前听闻佛法，才可以有抉择正见、获得解脱的机会。所以我们就知道，佛陀的事业是以调化众生为重点的，怎么样调化众生呢？主要是通过无分别和相续不断的方式来调化的。

我们现在学习的是比喻。通过九种比喻来了知，佛陀无勤作调化众生的殊胜功德。前面讲了三个比喻，今天讲第四。

辛四、应以梵天喻了知种种幻化相之理

通过梵天的比喻来了知种种幻化相。佛陀的身体和语言显现种种幻化相，就好像梵天通过显现这个身相对欲界天做饶益一样。此处，梵天喻所对照的是佛陀身和语显现种种幻化相救度众生的内容。

分二：一、于有缘者示现显现；二、于无缘者不示现显现。

即便是在显现幻化相的时候，也要观待众生有没有缘分。从佛自己相续当中的功德而言，作为众生怙主角度，从显现幻化功德的角度，佛没有任何不圆满的地方。有时我们会想，既然佛方方面面的功德都圆满了，为什么还不能救度全部众生呢？我们再再讲这个问题，救度众生是两方面的事情，救度者己具足功德，被救度者是不是当下能被救度，还要看他有没有被救度的因缘。

有些人了知不全面，说佛陀、观世音菩萨大慈大悲、寻声救苦，为什么很多众生遇到地震、洪水等灾难的时候，没有看到观世音菩萨去救度等等，产生了很多疑惑心。他们想：是不是观世音菩萨没有这个能力或者不知道呢？这个意思和此处前面所讲的疑问差不多。从能力的角度来讲，观世音菩萨也好，佛陀也好，他的慈悲心以及能力是具足的、圆满的，但是被救者他自己是不是曾经种下善根呢，能不能够成为救度的对象呢，这是被救者具不具足因缘的问题。所以，能不能成为能救和所救，必须要观待两方面的情况。

单单救度者具有功德，但是所救者本身不成为所救的话，在无缘者面前就没办法显现了。佛或者观世音菩萨的本体，周遍一切处。什么时候你内心当中有这样的信心，乃至有一点点善根，这时候在你心面前就会显现这种影像。如果你没有这样的善根，就不会显现这个影像，这就和水器当中显现月影的意义是一样的。佛陀的法身周遍一切、恒时存在，但是如果你自己内心当中不具备显现的因缘，虽然佛陀慈悲常住，但是你感受不到佛陀的慈悲。他会认为，佛、观世音菩萨等等没有这个能力，佛教讲的这些都是虚幻的，都是不着边际、假的广告而已，会产生这样的邪见。

但是，通过佛陀教化众生的事例，在有缘人面前可以显现，无缘者面前不显现。佛陀虽然周遍了知一切，他的这样一种障碍已经圆满一切了，但是他在世间当中利益众生的时候，也要随顺于世间的缘起，世间的缘起因缘和合了，就会有果的显现。没有因缘和合，就不会有这种现象的显现。所以，有缘和无缘二者之间决定了哪些众生能够成为救度的对象，哪些众生不能成为救度的对象。这方面要怪就怪自己，佛陀慈悲、能力圆满，但是众生自己本身如果不具备因缘的话，仍然无法显现这样一种大悲的影像。

壬一、于有缘者示现显现分三：一、宣说无勤作故相似；二、宣说除过失故相似；三、宣说对有缘者示现故相似。

癸一、宣说无勤作故相似：

主要是通过比喻和喻义二者之间对照的方式，二者之间都有一种无有勤作的相似之处。

犹如梵天于住处，梵宫不动之同时，

遍于欲天一切处，无勤自然而示现，

如是能仁法身中，毫不动摇之同时，

于世有缘无勤作，自然示现变化等。

第一个颂词讲比喻，第二个颂词讲意义。首先讲是比喻的内容，“犹如梵天于住处，梵宫不动之同时，”我们首先应该知道在佛教的《俱舍论》、《起世经》等等经论当中讲到了器世间的构造。

器世间最下面的是无间地狱；然后饿鬼界；在地面上有人和旁生等众生；在人道之上有欲界天，须弥山的中央属于四大天王天，再往上有阿修罗界，在须弥山山顶有三十三天，这些都叫做地居天，依靠地而住的，都是地居的众生；然后在须弥山山顶之上开始显现其余的欲界天，比如夜摩天、兜率天、自在天、他化自在天这些都是属于天居欲界天。欲界天整个有六种天。

在欲界天之上就是色界天，属于有色界，一禅、二禅、三禅、四禅，色界十七天，有的地方讲是十六天。在色界最上面就叫做色究竟天，属于有色界最高的天界。当然无色界有两种说法，一种说无色界在色究竟天的上面；但是按照一般共同的讲法来讲，无色界没有一个固定处所的，虽然是在色界之上，但只不过是它的境界比色界高，毕竟是无色的缘故，不固定在哪个地方。比如这个众生在人间修的是无色定，在你死亡的时候，在死的地方就会显现无色界，这个地方就是无色界。你修的是空无边处，或识无边处，或无所有处，或非想非非想处，这样就会在死亡之处显现相应的无色界处所。因为是无色的缘故，没有一个处所，没有一个所依的器世界，也没有一个能依的身体等等，就是一种心识入定。在八万大劫完了之后，他就从定中起来，投生，或堕落。

我们大概介绍世界的情况之后，和这个地方有关的就是欲界天和梵天之间这样的关系，这个地方梵天主要指大梵天。初禅有三种不同的禅定，未到定、中间定，还有真正初禅本身的禅定，三种禅定分别引生三种不同的色天界。从梵天的角度讲有三种天人，一种天人叫做梵众天，相当于梵天当中的老百姓；第二种叫做梵辅天，相当于王国身边的大臣；第三种是大梵天，在天界当中就大梵天自己一个，在梵天界中间一个高处，有一个高楼，大梵天就住在这个地方，叫做大梵天。此处所讲的梵天与住处是单指大梵天而言的，不是指梵众天和梵辅天。

大梵天作为色界的天人在人间的时候要修持十善法。十善法是共同的，如果要生到欲界天、色界天，十善法是必须要修持的。然后在这个基础上，必须要修持禅定，尤其是要修持初禅。如果修持初禅成功了，然后有十三业道作为他的辅助，他就可以生到梵天当中。

梵天当中远离了欲界的种种欲妙，他对欲妙没有兴趣，因为在修禅定的时候就必须要远离五盖，贪欲盖、嗔恚盖、昏沉盖、掉举盖等等，这些盖要远离才能够获得禅定。他因地的时候已经善巧修持远离了五欲的禅定，所以他成就果位在色界天当中也是不会对五欲有执著。他主要是一心入定，有的时候出定说一些交谈，很长时间当中他是内观住在禅定当中，色界天的天人稍微一内观就会入于禅定当中。所以梵天观待于欲界而言是很清静的，因为从他化自在天以下，整个欲界的人间，他都是对欲妙非常执著，但是梵天以上就远离了对欲妙的执著。

此处说，梵天于住处，梵宫不动之同时，他住在自己的大梵天天宫当中不动的同时，“遍于欲天一切处，无勤自然而示现，”他自己显现的身相周遍于欲界六天，他化自在天、自在天、兜率天、夜摩天、三十三天、四大天王天的一切处当中，身相无勤自然而示现。

下面讲佛陀显现神变的情形，“如是能仁法身中，毫不动摇之同时，于世有缘无勤作，自然示现神变等。”殊胜的佛陀在安住法身境界毫不动摇，就是当他获得殊胜果位的时候，在法身境界、在一切万法究竟实相当中，是完全不动摇的。因为动摇的种子和因，已经没有了。真正让他具有动摇性的就是种种的心识，心识是属于客尘的自性、世俗法的自性，在修道的过程当中他对于心的空性和实相早就有所认知，然后通过不间断修持，在成佛的相续当中具有分别念、动摇心识的本体一刹那都没有了，可以说断尽，也可以说完全遣除了动摇的客尘。

众生只要在流转的过程当中，就一直具足这样一种心识，这个心识只有在成佛的时候真正断尽，乃至于在十地菩萨相续当中，阿赖耶识的自性还没有完全转依。当他通过金刚喻定，在完全获得佛果的时候，他的分别念，有为法的心识，那个时候才真正断尽。当然，在菩萨地的过程当中，有暂时安住法性的时候，这个时候不现前分别念的情况也是有的，但是真正完全断尽心识的相续，只有在佛地。所以佛在成佛的时候，分别念的因、动摇的因完全不存在，它的种子已经完全灭尽，不可能再在佛的相续当中示现一个在法身当中动摇，突然出现垢障的情况绝对没有。

在不动法身的同时，在世间有缘者面前，没有丝毫勤作、自然而然就能够示现变化的身相，这个方面主要是讲佛陀身语的种种幻变。佛在世的时候很多众生有见佛的因缘，佛在他面前示现种种身语的变化。佛涅槃之后，在人间极少数的人有见到佛的因缘，比如修持禅定、般舟三昧、忏悔法、生圆次第等，修持这些法的时候，因缘具足就能够在他面前显现佛的圆满身相。不管在多数人面前示现，还是在少数人面前示现，佛陀示现身相都有一个共同的特点就是无有勤作，自然而然的示现变化。

所以佛示现变化身的因缘是完全具足的，缺少的是众生的因缘，什么时候众生的因缘具足了，什么时候就能够在你面前显现佛的身相。所以，修行者自己，你的戒律、禅定、智慧和信心这些因缘是不是具足，如果因缘全都具足，绝对会在你的面前显现佛的身相。从显现上面看，阿弥陀佛住在十万亿刹土之外的极乐世界，但是从另外一个角度来讲，阿弥陀佛的法身周遍一切，也周遍在你我的相续当中，也周遍在你我的面前，当你以信心祈祷的时候，就在你面前的法身当中就会显现阿弥陀佛身相。

从这个角度来讲，实际上佛陀的身相并不需要祈祷之后佛马上从极乐世界赶过来，我们总是有赶过来的想法，觉得还是有勤作的，实际上并不是这样的。显现上极乐世界只是一个幻化，实际上佛陀的法身周遍一切处，就在你相续当中，就在你面前的虚空当中，如果你有信心一祈祷，他就在你面前示现一个幻化身，根本不需要任何勤作。不管大规模示现还是小规模示现，都是自然的示现变化，没有丝毫勤作。这方面讲无勤作故相似。

癸二、宣说除过失故相似：

如梵恒住无量宫，不动遍入欲界天，

诸天见彼妙色相，由此遣除五欲乐。

如是佛于法身中，不动示现诸世间，

有缘众生见欢喜，由此恒能净诸障。

梵天示现在欲界天面前是有所为的，佛陀显现在世间众生面前也是有所为的。什么所为呢？梵天显现在欲界天面前是为了让他们远离欲妙的过失，佛陀显现在众生面前是让他们远离客尘等障碍的过失。当然梵天和佛无法相比，梵天做的事业只能够将众生从欲界天引导到梵天当中。而佛的断证圆满了，佛示现在众生面前能够将众生引导到佛位，引导到究竟的解脱位。二者之间能力完全不相同。

首先看第一个比喻，“如梵恒住无量宫，不动遍入欲界天，”大梵天恒时住在无量宫不动的同时，他的幻化身相能够周遍在欲界天当中，在欲界天人面前走来走去，或者在他面前示现梵天的身相。因为梵天的修法比欲界天的修法要超胜的多，所以他的福报也大，身相非常清净、非常圆满。有些地方讲，色界天的天人是属于光明的身体，没有骨、血、肉，是一种光身，他的身相远远超胜欲界天。

欲界天和人道的身相比较，人道的相貌就差的多了，即便是世间当中长得最好看的男女，都没办法和一个一般的欲界天的天人相比。佛陀在调化弟弟难陀的时候，把他的妻子和猴子比，他觉得开玩笑有点过分了，妻子怎么和猕猴一样。后来到了天界之后，他自己认为妻子长得像猴子一样，没办法和三十三天的天女相比。

所以，人间和欲界天的相貌就这么大的差别，欲界天和梵天的相貌也有这样大的差别，因为福报不同如是显示各种不同的天界。所以，梵天在欲界天面前示现，能够让诸天看到梵天的殊妙色相，他就知道在世间还有这么圆满的身相，他就会关心得到这个相貌的因是什么。梵天就会给他宣讲得到这种相貌的因，要遣除五欲乐，修持禅定，修持四无量心，等等。对色、声、香、味、触的耽著就是五欲乐，最关键的一点是必须遣除五欲乐。

对于色法，不管是对有情，还是对外在眼根面前比较可意的东西，比如一个很好的产品、很善妙的风景、长得很好看的人等等，很容易产生贪欲，就是色欲。对于声音，也能够产生贪欲心。比如某个有情声音好听，或者对于音乐民乐、摇滚乐、轻音乐、电子乐等等，缘声音产生耽著。还有对于香，香有很多，所烧的妙香、香水、饮食香味等等，有情众生对于妙香喜欢去闻，也是一种产生贪欲的地方。还有味道，跟随各自不同的饮食习惯，对味道也有不同的耽著，主要是舌根对于接触酸甜苦辣味道之后分别产生不同的贪欲心。然后触觉，对于温暖的、柔软的、爽滑的等等对境喜欢去接触，比如比较软的衣服等等，对于身体的触觉产生执著。

因为有了五种欲乐的执著，众生拼命去追求五种妙欲乐，在追求的过程当中，本身就是一种爱取的过程，十二缘起当中的爱取是属于轮回的因，因为是产生贪欲之处。然后在追求欲妙的过程当中，还会延伸其余额外的过患。比如想要感受欲妙但没有钱，必须要想方设法去搞钱，挣钱如果不顺利，对钱的执著也很旺盛的前提之下，就会铤而走险，不顾一切偷、抢、杀生等方式去挣钱，这个方面就额外又延伸很多罪业。所以，五欲乐本身、为了得到五欲乐、为了保持五欲乐，整个过程都是引发贪欲的过程。

当然，从最了义的角度讲，五欲妙本身也是离戏的法、空性的法，但是众生缘五妙欲产生耽著，在这样的前提之下，五妙欲变得不清净，主要是从这个方面讲的。一般的人、天人很耽著五妙欲，这个时候梵天示现清净的身相，让他们产生向往之心，然后梵天宣讲遣除五妙欲的方法，他们听受后就尽量离开五妙欲，修持禅定，当他们死了之后，通过这种殊胜的因可以转生到色界天，把他们从欲妙当中拯救、解脱了。

当然从更了义的角度来讲，即便是生到了色界天，但他内心当中根本没有无我智慧，没有更殊胜修法的缘故，只是暂时性地得到从妙欲当中解脱的色界的境界，但是内心当中贪执、执著等种子一点都没有断尽，而且对于色界天的色法、禅定还有执著，所以从这方面讲是不究竟。但是从阶段性而言，能够从妙欲当中解脱，获得色界果位，也算是遗除了某种过失。所以梵天能够对欲界天的天人做到这样的饶益。

“如是佛于法身中，不动示现诸世间，有缘众生见欢喜，由此恒能净诸障。”和梵天遣除欲界天过失相似，如是佛陀在法身当中不动摇的同时,幻化身示现在世间当中。有缘的众生看到身相，能够对于佛陀产生欢喜心，由此恒能净诸障。佛陀的方方面面都是为了利益有情，就像《四百论》里讲的：“乃至出入息，亦为利有情。”佛陀的呼吸也是为了利益有情，所以佛陀的身相一定能够利益有情，很多有缘众生看到佛陀这么圆满的身相之后，对佛陀本人、对佛陀的相好产生欢喜心，产生也想得到这种身相的希求之心。

众生有了希求之心，佛陀就在不同的场合，给众生宣讲获得妙相之因。前面我们在学习功德品的时候，在三十二相的每一相前面，都有一个说修持怎样的善法得到怎样的相好。最初的时候，众生不一定说我为了成佛，我去修持善法。众生刚开始的动机可能比较单纯、比较浮浅，就是我想得到这个相好。佛相合于他们的根基，给他们宣讲，如果要得到这样的相貌，你就要修持这样的法、那样的法。实际上佛的意趣是，你修持这种善法，不单单可以得到相好，而且可以获得佛的果位。

当众生不间断趋入佛法的时候，佛陀又不间断地讲法。众生修持善法的善根增长之后，他的善法一旦清净，就会转变最初的意乐，不是为了求得一个佛的相好了，佛的相续中的种种智慧、殊胜功德，都是通过善法可以得到。这个时候他的心就会转变，逐渐逐渐从只是缘佛的相好生欢喜，而对佛的整个功德法产生欢喜心。这个时候就能修持真正的佛法，清净相续中烦恼障和所知障的一切障垢。

所以佛陀也是在众生面前示现相好，让众生对相好产生欢喜，之后趋入佛法当中。佛在世的时候，在人间、在城市、在聚落当中行走、经行、托钵化缘，以及从此处到彼处救度众生。一方面佛陀在世间当中说法度化众生；另一方面佛陀有意让更多众生看到这么好的身相，众生看到的越多越好，使更多的众生能够产生欢喜心和向往心，这也是佛陀以身相度化众生的善巧方便，通过身相引导众生进入佛门之后来度化众生。

佛在世的时候这样示现，佛涅槃之后佛的弟子塑造了种种佛像，能够让后代没有见过佛的人，看到佛的庄严塑像之后产生欢喜心。很多道友在学佛之前，都是因为看到了佛的塑像，比如在寺院当中看到这些塑像之后，内心当中产生一种震撼、一种共鸣，开始引发对佛教探索的愿望。所以塑在寺庙当中的佛像也有很多救度众生的方便作用，尤其是很多非常庄严的佛像，能够让众生见而生欢喜，能够发愿、供养、顶礼膜拜，这样也能够产生救度众生的作用。所以，在有缘者面前会这样示现，遣除过失是相似的。

癸三、宣说对有缘者示现故相似。

如依梵天昔誓愿，及与诸天善业力，

梵天无勤而显现，佛陀化身亦复然。

大梵天和佛陀对有缘者示现，这个也是一样的。梵天在诸天面前示现有两个因缘，一是讲梵天以前发过誓愿要救度欲界的天人，二是欲界天当中一部分天人也是有这样一种善业力。所以，欲界天的天人有善业力作为基础，梵天有救度的誓愿作为俱有缘、助缘，因缘和合之后自然而然就能够在天人面前显现梵天。当然梵天在示现化身相的时候，不一定是所有的天人都能够得到救度，因为只是在有缘者面前才可以这样示现，即便示现之后有多少人愿意抛弃妙欲跟随梵天去修持禅定，这个也不好说。但是，总是对一部分众生有利益的。

“佛陀化身亦复然。”佛陀在人的面前显现化身也是一样的。第一个，佛陀以前发过愿，不单单是一世发过愿，生生世世都在发愿。我们看《贤愚经》，佛陀做布施等很多善行的时候，发愿这个善根成佛救度一切有情。当时在不同的故事、公案当中都有当事者，有时是五个猎人，有时是什么天人等，对当事者说：你们现在给我做这种顺缘或者善缘，当我成佛之后你们就成为首座眷属，也有这样特殊的愿。当然，也有很多共同的愿是救度一切有缘众生，佛陀从发心开始到成佛之间，救度众生的誓愿没有一天荒废过，每一天都在加固，每天都在发愿。

所以我们在学佛过程中，对于发愿，一个是一定必须要坚持，一个是要发大愿。以前第三世多竹钦活佛说，我们在发愿的时候不能够太谦虚了。我们必须要发很多很大的愿，虽然这些愿暂时来讲做不到，比如说救度一切众生怎么怎么样，但是发愿的时候不要太谦虚，一定要发广大的愿，因为你的愿越广大才，越能够引导你的心趋向于更广大的善行当中。佛陀以前发愿普度一切众生，所以我们现在每天的发愿文、誓愿一定要认真对待。

实际上今世和后世之间的连接，自己和众生之间的连接，自己和佛道之间的连接，都是以发愿来做连接的。如果你没有发愿，很多时候它就会中断，如果发了愿了它就不会中断。所以，我们发愿生生世世值遇清净的上师，发愿生生世世值遇清净的佛法。如果你今生发了清净的愿，这个愿不会虚耗的，它肯定会成熟。如果经常性地发这些救度众生的愿、成佛的愿、值遇上师的愿和清净戒律愿等等，自然而然就能成熟的。如果现在不发愿，就坐在这个地方等着好日子降临，这是不可能的事情。

佛以前发愿要救度众生，我们现在也是要在修道的过程当中每天都要发这个愿。当然愿有很多，像《普贤行愿品》等等，我们选择性地挑选一些最主要的，每天坚持发这个样的愿，自己的愿越清净，能够成熟的果报就越清净。

还有一个讲到，有缘众生具有这样的善业，佛陀有誓愿，二者和合起来之后，就能够在众生面前示现佛的清净身相，给众生宣讲种种的教法。

壬二、于无缘者不示现显现：

降入胎诞往父国，嬉乐苦行降魔军，

证大菩提转法轮，涅槃无缘者不见。

首先简述了佛陀成道的过程，从兜率天下降乃至于涅槃之间的十二相大业，最后一句讲佛陀的这些示现，无缘者是没办法听闻和见到的。此处讲到十二相成道和前面讲的稍微不一样。

“降入胎诞往父国，”“降”,从兜率天下降。佛陀把投生的地点、时间等等一切都观察好之后，通过六牙白象的方式从兜率天下降到人间。“入胎”，当时母亲处在斋戒的过程当中，菩萨的神识入到了母胎当中。“诞”是诞生，当时菩萨向往寂静处，他这个想法一起来，母亲就想到蓝毗尼花园当中去安静，在花园当中他母亲手攀无忧树枝的时候，菩萨从右肋降生。“往父国”，菩萨父亲的国家是迦毗罗卫，母亲的国家是在神示国。他降生完之后就回到了父亲的国家，在路上很多地方他显现了和一般人完全不相同的很多事迹。

“嬉乐苦行降魔军，”“嬉乐”包括学习工巧明、技艺、算数等等，然后长大之后和诸王妃在后宫享受妙欲。“苦行”，包括出家、修行等，因为菩萨降生世间是为了觉悟成佛、救度众生的，所以到了一定时间不可逆转会从王宫出离，在清净塔割下头发，和树神显现的猎人换了粗布衣服之后，披上袈裟开始苦行。首先在离清净塔不远的地方开始苦行，后面逐渐远行到摩羯陀国、苦行林、尼连禅河，总共做了六年苦行。

最后发现，极端的享受和极端的苦行都不是现前觉悟的方法。最初是放弃了王位，处在王位的极度奢华当中是没办法修道的，所以舍弃了这样极端的一边。后面发现苦行也是无利于证悟的，又舍弃了苦行这一边。最后他决定要行于中道。

行于中道是从方方面面开始的。第一个从身体方面，开始接受饮食，他觉得如果吃的太多不行，但是不吃饭对于修道也没有利益，所以他接受适量的食品。然后，衣服、资具方面也是该接受的接受，从身体方面的结束了极端的苦行。第二个从心方面，他观察一切万法的中道义，主要是观察无我、缘起，心准备修行至于中道。这样从苦行林到金刚座之间趋向于菩提座，然后坐在菩提树下面降服了魔军，最后夜睹明星而证悟大菩提果位。

“证大菩提转法轮，涅槃无缘者不见。”证悟大菩提果位之后开始转法轮，教导后学弟子也是要行于中道，比如受持三衣、过午不食，还有依止其他方式，不能过于富裕、不能过于贫穷。在身体、行为上面行于中道，在见解上面远离常见和断见，安住在一切万法无实有的见解当中，行于中道之意义。在鹿野苑初转法轮，在灵鹫山等处二转法轮，在广严城地方三转法轮。三次转动大法轮，安置无数的有情在解脱之地。

后面当他在世间直接所化已经圆满了，也为了让懈怠的人精进修持佛法等等很多必要的缘故，佛陀在拘尸那城娑罗双树之下进入无余涅槃。火化之后，佛陀的妙相就没办法在人间再示现了，就留下了一些舍利子，像佛的顶骨舍利、佛牙舍利、还有很多舍利等等，留在世间供人们朝拜。但是在最后法灭尽的时候，连这些舍利逐渐逐渐也要消亡、消失。

有缘者面前可以了知佛的十二相，无缘者面前根本不见，很多人现在为止连佛的名字都没听到过。所以，主要是在有缘者面前示现种种的功德；在无缘者面前就不示现种种功德。和梵天的比喻从某些方面相似，全方位和佛陀相似梵天是没办法做到的，他毕竟是佛的弟子，也还是属于具有种种烦恼的具缚凡夫，他没办法和佛一样将众生安置在殊胜解脱地，但是从他自己的角度而言，也是做了一些相合于众生的善业。

以上讲了第四个比喻。

今天讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情