宝性论 智诚堪布辅导 第54课

《宝性论》第54课笔录

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天继续宣讲弥勒菩萨所造的《究竟一乘宝性论》。《究竟一乘宝性论》或者《大乘无上续论》有七个金刚处。前面讲佛法僧三宝作为所得的自性，也就是说我们相续当中要现前佛宝、法宝和僧宝的自性。那么这个自性三宝，佛法僧一体三宝的自性必须要具足因和缘。后面的四个金刚处就是宣讲因缘。

其中第四个金刚处如来藏是主因。通过如来藏品的抉择，我们就知道每一个众生相续当中平等具足佛性，平等具足佛功德法。但是因为没有遣除客尘，没有现前它的本体，所以称之为众生。为了让如来藏自性现前，我们要借助助缘，他相续所摄的助缘菩提、功德和事业是俱有缘。像释迦牟尼佛和其他的佛陀，还有显现为善知识的佛的化身，他们相续当中具足菩提、功德、事业这种殊胜的功德，能帮助其他众生现前本来相续当中的佛性如来藏。

因此，我们如果对如来藏了知并深信的话，必须要学习如来藏品；要了知现似他相续的菩提自性，离系果和异熟果的功德自性，还有事业是如何度化众生的，要了知这样一种本体必须要进一步学习。

我们现在学习的是第七个金刚处事业品，事业品主要是讲佛如何调化众生。前面讲过了，通过无分别和相续不间断的方式，来让众生明了诸法的本性，或者本具的如来藏自性如何现前。现在通过九个比喻来进一步说明佛陀度化众生无有勤作的道理。前面讲过了五个比喻，今天开始宣讲第六个比喻。

辛六、应以如意宝喻了知意之秘密

前面都是通过身语意来宣讲佛相续当中如何调化众生的差别。从第六个开始，六、七、八也是宣讲身语意。只不过第六如意宝喻是宣讲佛意的秘密，第七是讲佛语的秘密，第八是讲身的秘密，通过意、语、身的方式进行安立的。第六个是通过如意宝喻来了知佛意的秘密。本来佛意的秘密难以了知、难以通达的，但是通过这样相似的比喻，大概也能从总相方式上了知佛意的秘密。

如意宝是在没有分别、没有勤作的过程当中满足众生的愿望，佛的意秘密也是相似相同的，能够在无有勤作、无有分别的情况下，从方方面面满足众生的心愿。

分二：一、成就所欲故说相似，二、难得故说相似。

如意宝和佛的这种秘密，在能够成就所欲的方面，二者是有相似的地方。还有，如意宝是难得的，佛示现在众生面前调化众生也是很难得的，所以二者有难得的相似。

壬一、成就所欲故说相似分二：一、无分别成就一切所求；二、无勤作恒时安住之理。

癸一、无分别成就一切所求：

犹如如意宝珠王，虽无一切诸分别，

一时同处诸有情，亦随所愿皆能满。

如是依佛如意宝，种种意乐诸有情，

虽闻种种差别法，然佛于彼无分别。

犹如如意宝王的自性，虽然它自己是没有分别念的，但是在一个时间当中能够满足同处有情各自不同的心愿，这是如意宝王的殊胜自性。如意宝的自性，从一个方面讲，是有情的福报、福业所形成的。还有一种说法，如意宝是以前佛的舍利形成的，佛陀在世的时候以身语意救度众生，这是直接的方式；然后通过佛的心愿，佛入灭之后留下舍利子，以舍利的方式救度众生。比如此处有佛的舍利或舍利塔的话，能够保一方平安，让这一方风调雨顺等很多利益。谁能够礼拜、恭敬舍利子的话，相当于见到佛的面，给佛供养、承事、礼拜、发愿是一模一样的。所以舍利子和佛的身相一样，能够在世间当中利益很多有情。有些地方的说法，释迦牟尼佛的教法灭尽之后，世界各地的佛舍利都变成舍利子入到海中，通过如意宝的方式继续利益众生。所以如意宝是佛舍利的化现。

不管怎么样，如意宝珠王能够满足有情的心愿。如果谁有福报，得到这个如意宝，能够通过如理如法的方式，比如祈求者守持斋戒、供在胜幢顶端、祈愿等等，如果把这些加行都做完了，就能够满足众生的心愿。而如意宝在满足众生心愿的时候，他自己是没有丝毫分别和勤作的。

下面讲到满足众生心愿的情况，“一时同处诸有情，亦随所愿皆能满。”比如在如意宝的下面有十个或一百个人同时去祈祷，一百个人内心当中的愿望都是不一样的，祈求赐予衣服、饮食、珠宝、无病的加持等等，每个人各自怀着各自不同的心愿，一起祈祷的时候，随着他自己福业的呈现，如意宝能够赐予他们所愿。

如意宝没有分别这个人在祈祷我赐予他衣服，那个人想要我赐予饮食等等，在赐予他们这些物品的时候没有丝毫分别念，但是在一个时间当中可以同时圆满有情的心愿，这是不可思议的。如意宝是一个像石珠或宝珠的自性，它里面也不是大仓库，一祈祷仓库门打开，从仓库里面飘出很多衣服、饮食，不是这样的。但是通过有情的福业或者因缘，祈愿之后就有这样的显现，从他们各自不同的地方显现各自所需的物品。

从以前佛因地的时候去大海当中取如意宝情况看起来，它能够满足方圆几百由旬至几千由旬之内的众生，这个范围里面的众生都能够随欲获得衣食、财产、象马等等资具。获得资具之后，菩萨给他们宣讲十善业道，将他们安置在十善业道当中。佛在因地救度有情的这种殊胜方便，也是通过如意宝的方式来承担的，所以如意宝这样的自性的的确确非常稀有，没有任何分别念也能够如意地赐予一切有情的所愿，能够随着有情各自不同的心愿而满愿。下面通过如意宝的自性对照佛的意义做观察。

“如是依佛如意宝，种种意乐诸有情，虽闻种种差别法，然佛于彼无分别。”佛陀也是如意宝，通过因地发了殊胜的菩提心，然后不间断地修持圆满了两种资粮，所以成佛之后，佛的相续当中具足无量无边的禅定门、三摩地门、陀罗尼门以及十种自在等等功德。

佛陀成佛之后唯一就是利益一切有情，随着有情的不同意乐，如是赐予教法教化。在佛面前集聚了很多很多种种意乐的有情，每一个人的相续都有一种想法。有些人想要佛赐予十善的法；有些人想要佛赐予能够出离轮回的法；有些人想要佛赐予他今生不成以后成独觉，自己一个人觉悟的教法；有些人想要修持菩萨道，修持布施、持戒等等。每个人的根基、意乐都是不相同的。

这些带着种种意乐的有情，在佛面前祈求听闻正法，然后佛陀跟随他们的种种意乐，传讲了各自不同的法。这些人虽然听闻到了种种的差别法，但是佛在讲法的时候，的确对他们没有丝毫的分别。佛没有分别说，这个人向我祈祷声闻乘的法，那个人向我祈祷菩萨乘的法，那个人祈祷的是密乘的法，从佛的相续当中是没有任何分别念的。但是虽然没有分别念，通过佛相续当中的无分别智慧，通过有情善的意乐，因缘和合时，一个时间当中可以满足一切有情的心愿。所以佛陀一个音声说法的时候，众生听到的都是相应于各自相续的殊胜教法。这个方面也是不可思议的。

二者之间不相同的地方，如意宝从表面上看是一个无情的自性。佛陀是不是也真正没有一点的分别，没有一点心识呢？佛陀的确是没有心识和分别的。但是佛陀会不会变成无情呢？绝对不会变的。因为佛陀虽然没有一般众生的心的分别念，但是在分别念完全消融在法界的时候，无分别智慧就已经圆满了。所以如果一定要相应于众生的意乐和分别念来观察，佛不是无情，佛有智慧能够了知一切。实际上这个也是相合于众生的意乐、分别念进行安立的。因为众生会想，如果是佛像如意宝一样是无情的，和石头有什么差别呢？所以我们说，的的确确佛具足无分别智慧，佛不是无情。

但是佛是不是那种具有心识的有情呢？也不算。严格意义上来讲，具有心识的有情，都是具分别念的自性，不是佛的自性。如果从具有心识、具有智慧的角度来讲，可以说佛是一种有情。但是以严格意义上，佛陀也不是具有心识、分别念的有情，佛陀已经超越了，他不算是六道众生的任何一道。有些时候我们很容易把佛划在人道当中，但是人道有转生人道的业和因缘，而佛完全超越了三界六道，只不过是显现在人道当中，显现人的样子而已。实际上从方方面面观察的时候，佛实际上是完全超越轮回、超越涅槃的殊胜自性。所以，佛陀和如意宝有相似的地方，但是全方位超胜如意宝的。

癸二、无勤作恒时安住之理：

如如意宝无分别，无勤赐予所求物，

能仁无勤应众机，利他恒住三有中。

前面是讲无分别方面，现在是讲无勤作方面。如如意宝没有任何分别念，也没有赐予有情财物的任何动机和勤作，比如众生祈祷赐予，它马上跑回家翻箱倒柜找出很多食财物，然后再跑回来赐予众生，这样一种勤作如意宝是没有的。

首先它是没有任何分别念的，在赐予财物的时候，通过因缘和合如是显现财物的。如意宝有这种能力，有情有这种善业力，二者因缘和合之后，当下就显现。到底这个财富从哪里出来的？比如谁从哪个地方给他端来饮食，谁从哪个地方给他拿来衣服？实际上根本没有一个来处的。就是在没有来处当中，在一切都不存在当中，通过因缘聚集，就如是地呈现了。一切万法也何尝不是如此呢。

如果我们内心当中有很强的实执，我们就会追寻衣服的来源，什么牌子的？哪个工厂加工的？从哪里运过来的？或者，这个食物是谁做的？等等。一定要去刨根问底。但是从如意宝的这个比喻来看，的的确确是没有任何来源的，因缘和合之后，就在此处当下显现一切万法。

一切万法也是这样的，实际上我们在追寻的时候，并没有一个真实的来源。只不过众生在内心当中有分别、执著的时候，他会想这个法从哪里生成的，来源在哪里呢？安住、灭了之后趋向于哪里？会有生住灭的概念。但是如果真正了知大乘的殊胜教义的话，就知道一切万法在因缘和合的当下如是呈现，因缘灭的时候自然就消散，并不存在一个真实意义上的生住灭，一切万法的本性就是如此的。

所以如意宝没有分别、没有动机、没有勤作，不是跑来跑去寻找衣食，不是在仓库当中挑来挑去找东西，而是在无勤当中赐予众生所求物品。

“能仁无勤应众机，利他恒住三有中。”佛陀也是没有任何勤作，应众生的根基，为了利他恒时住于三有当中，来满足众生种种修法的愿望。

当然，众生在佛陀面前不单单是求法，身体病痛不舒服的时候也会去求佛作加持。佛陀也是通过谛实语、放光、摸顶等方式，解除众生的种种痛苦。因为佛陀的相续属于圆满一切功德的，佛通过百福庄严的手臂，一摸到这个众生头顶上的时候，通过众生有信心，佛陀有殊胜的加持力，因缘和合一刹那之间就可以遣除众生的病痛。所以将佛称之为大医王，能够善调众生的身心二病。

一方面，佛陀讲法能够让众生远离种种无明、烦恼、忧扰等等心的痛苦，是通过佛传法、加持能够圆成的。另一方面，众生身体的疾病也可以通过佛陀的加持力予以遣除。所以佛陀能够善巧遣除众生的身心二病，这是世间任何一个医生也没办法做到的。

佛陀利众的时候，赐予众生身体方面的种种安乐，帮助众生得到种种的财富，等等，传记当中记载非常多。如果对于佛的这种自性不了知的人，认为这是一种迷信或神话的说法，觉得怎么可能出现这种情况。在实际情况当中，这个是很自然的。因为众生有遇到佛的因缘，佛陀自己通过修持很圆满福业的缘故，他也能够无勤地赐予众生种种身心的安乐。

佛陀修行三个无数劫，就是在修持这样的能力，所以当因缘圆满的时候，当然就可以赐予一切有情殊胜的安乐。因为一切万法都是没有自性的缘故，当因缘合和时完全可以这样显现的。所以，佛陀能够方方面面利益有情，没有任何勤作，但也可相应于众生种种不同的根基，为了利他恒住三有当中。

从这一点也可以知道，释迦牟尼佛虽然在一部分众生面前，有必要地缘故，示现了入灭。但是佛陀相续中的慈悲和智慧永远没有穷尽，佛陀永远住在三有当中。如果自己有这样的福德因缘，在自己的面前就可显现佛的身相，如果自己没有福德因缘，即便是佛当时在很多人面前住世的时候，自己也不一定能够真正看到佛陀。

以前佛陀在舍卫城教化众生的时候，三分之一的众生没有见过佛。舍卫城比起现在的大城市也不算特别大，佛陀在舍卫城住了这么多年，但还是有三分之一的众生从来没有见过佛，当然也从来没有听过法了，这样没有福报的众生也是有的。但是后面很多众生，即便是佛入灭了，通过他的精进、祈祷，就可见到佛、得到佛的教授和加持。所以，佛的的确确恒住三有中，关键是看自己有没有见佛的因缘。

我们见佛是为了什么呢？见佛是为了得到佛的加持，见佛是为了听闻佛的教授，见佛是引发内心佛性的助缘，或是见佛是一种兆相，通过见到外面的佛相能够引发内心本具的佛性。而不是见佛后你就怎么样了，好像外在当中有一个佛，当你见了之后，就觉得你的修行是不是圆满了。实际上见佛是为了引发内心本具的如来藏，外在的佛只是一个影相而已，见到真正内在的佛性、内在的智慧和光明，才是我们的修法的主要目的。这个方面讲到了佛无勤恒时安住在三有中的道理。

壬二、以难得故说相似。

蕴藏深海地下住，于彼心虽有欲求，

然彼善妙如意宝，薄福众生难获得。

如是劣缘诸有情，为诸烦恼所执持，

当知于彼垢心前，极难亲睹于善逝。

这个科判讲到了非常难得，如意宝也是难得的，见到佛也是难得的。首先，为什么如意宝很难得呢？“蕴藏深海地下住，”此处讲到了如意宝蕴藏在深海的地下而住。“于彼心虽有欲求，”对于如意宝很多人都想得到，得到如意宝之后就意味着能够如意地赐予一切的所求。如果是个贫穷的人，从得到如意宝的这一刹那开始，肯定远离一切贫困，得到一切财富。所以很多人对于如意宝的功德都能够产生信心，都有欲求的心。

“然彼善妙如意宝，薄福众生难获得。”但是这种善妙的如意宝，薄福众生是难以获得的。为什么呢？因为从最初如意宝显现的角度来讲，它是蕴藏在深海当中。有情只知道如意宝是在海里面，但是这么大的海，到底如意宝在深海哪一块呢？没有福报的一般人，第一步就没办法探测如意宝存在的地方；第二个，即便你知道如意宝在深海的下面，但是你如何潜到上百米、上千米的深海去寻找如意宝呢，即便是你通过自己的能力潜下去，早就被水压压死了，或早就窒息而死了，没办法潜到这么深的地方去；第三个，即便是潜这么深的地方，如意宝并不是躺在深海地表层上面，它是在深海的地下而住，到了深海地还要去从表层挖掘才可能挖到。所以，你要准确知道它在哪里，你要有能力潜到深海当中，还要能挖出来，一般薄福的众生基本上做不到的。

谁能够做得到呢？从很多地方看，如意宝都是在龙王的手里。龙王具足这些条件，他的福报很深厚，他本来就住在海里面。所以菩萨在求如意宝的时候，直接到龙宫去找龙王来赐予如意宝。比如以前我们学过的大布施菩萨，也是到龙宫中向三个龙王求到如意宝的，后面返回到南赡部洲救度众生。

有的时候在海岛上面，如意宝已经挖掘出来了，它在海岛上面如是呈现，所以有些人到海岛上也能够得到如意宝。有时是在海岛上有一座城市，如果懂得方法的话，就能够得到如意宝。能够到龙宫的人福报是很深厚的，能够到达海岛的人也是有因缘的人，在海岛中能够如理如是了知进入城堡的方法也是福报大的人。

还有一个问题，你得到了如意宝，能不能够顺利地返回南瞻部洲也是一个问题。虽然入海的人非常多，但是真正成功的人很少，即便是成功的人，是不是得到了如意宝也不好讲。有些人只是到海岛取些黄金、珊瑚等一般的宝贝回来，这时海神、龙王也不做留拦的，让你得到一些东西回去。但是，你若拿到如意宝，有时海神、龙王会生起忌妒心，让你的船翻掉，让你死掉。所以，这样的善妙如意宝真正最后能够拿到手上的人，他一定是福报大的人。而薄福众生虽然内心想要得到，但是因为福德浅薄，也是没办法获得的。所以如意宝是世间中非常难以获得的。

下面颂词是讲佛在世间也是难以现前，一般垢障很深重的人也是没办法见到佛陀。“如是劣缘诸有情，为诸烦恼所执持，当知于彼垢心前，极难亲睹于善逝。”如果你要想见到佛陀圆满的身相，得到佛陀意的加持的话，也必须要具足很深的福报。如果你在以前曾经做过很大的福报，比如在殊胜对境佛像、僧团面前，曾经做过祈愿，做过殊胜的供养、忏悔业障、圆满资粮等等，如果有了这样的善根，逐渐逐渐通过修持能够见到佛的身相。另外，你这样做了祈愿，当你死去之后，自然而然会转到有佛住世的刹土。 或者佛虽然入灭了，但是因为你的相续当中善根圆满的缘故，能够自然而然感到佛安住在你的面前，给你讲法，给你做加持，给你赐予安慰，或者赐予意传加持等等。

如果你自己福报不圆满、不够的话，就没办法见佛。比如此处颂词中讲劣缘诸有情，指以前没有积累深厚的善根，内心当中也有很多疑惑，然后也被种种烦恼所执持，他的心处在非常浑浊的状态，所以在这个浑浊、污染或者具有污垢的心面前，没办法见到善逝的种种身相。如果要想真正见佛的话，必须通过修持种种仪轨和佛法，让自心清净之后，自然而然就能见到佛陀。

对现在众生而言，要想真正亲睹佛的尊颜、亲见本尊的真颜，必须要修持特定的善法。首先必须要修持基础法要，比如守持清净戒律，缘轮回的出离心，缘众生的大悲心，缘自己强盛的成佛利益众生的意乐，而且能够懂得正确的方法，持之以恒地修持。这些因缘具足之后，自相续当中的垢染逐渐逐渐变得微薄了，再加上自己一心祈祷，因为佛的法身周遍一切，当你的因缘逐渐逐渐具足的时候，佛的影像就会现前，就好像一面镜子一样。

这一面镜子放在房子里面，房子里面种种东西是现成的。如果镜子充满灰尘污垢非常厚的话，镜子里面没办法现前房子里种种物体的影像。当你擦拭镜子垢染它薄到一定程度的时候，逐渐逐渐慢慢显现物体的形象。让镜子完全变得无垢的时候，这时房子中本来种种家具、种种壁画的样子就可以映现在镜面当中。

我们现在的心就像一面镜子一样，它沾染了很多垢染。佛陀的影像周遍一切恒时存在的，恒时住在三有当中，恒时住在我们心前。我们没有办法现前，就是因为我们心的镜子上面的垢染太深厚。所以，修持种种仪轨，修持种种法要，都是为了清净我们心镜上面的垢染。当我们修持正法，使我们心的镜面垢染减薄到一定程度的时候，就开始逐渐逐渐现前佛的影像。刚开始可能显现得比较模糊，有的大德在修持胜尊仪轨的时候，刚开始是在梦中出现胜尊的情况，梦到胜尊或胜尊的图像等等；有的时候在白天也能够一闪、一刹那间见到胜尊的身相。这就说明开始和胜尊相应，虽然见到胜尊的身相比较模糊、不是很圆满。

宗喀巴大师在修三十五佛忏悔文的时候，刚开始只是见到三十五佛的身体、不显现头。后面通过善巧方便加了佛十号之后，逐渐逐渐头像开始圆满显现。实际上佛的影像并不是以前不在这儿，现在通过修持之后显在面前的。而是当你修持的时候他就在这个地方，即便你不修持他也在这个地方，因为佛的证悟智慧周遍一切法界，什么时候在这个人的相续清净，就可以在他面前显现。

一百个人同时在一个房间当中修持胜尊仪轨，因为每个人的福报、信心以及修持力度不同的缘故，谁修持到量谁就可以现见胜尊，谁修持没有到量谁就没办法现前。胜尊恒时安住在法界当中，谁内心垢染清净，自然而然在他面前如是呈现。实际上呈现外在的胜尊，说明内在的垢染已经清净到一定程度。当你的心彻底清净的时候，就能现前本具的佛性。当你见到外在的佛的时候，实际上是见到你本具的佛性，所以见本尊就是见自性，自性当中呈现了殊胜的胜尊。

所以，并不是要见到一个外在的本尊，而是通过见外在本尊的方式了知你内心中的障垢已经清净到某种程度，或者已经彻底清净见到了自己的本性。并不是纯粹意义上的寻找外在如意宝一样，通过很多外在身体的劳作，去得到如意宝。修持佛法虽然也需要劳作，但是修持佛法的劳作和外在寻找如意宝的劳作还是不一样的。

寻找佛法的要义，有的时候非常非常困难，有的时候觉得很简单。困难是因为觉得佛法、佛陀在外面，我们就会追求很多形式、影像，这样修习起来就非常困难。但是如果知道佛性本来在自己的相续当中，一切不造作就能够现前实相，如果真正得懂得了这种方式、掌握了方法，坐在垫子上你就可以见到佛性。

所以，说复杂也很复杂，说简单也是最简单。但是因为它太简单了，众生习惯不了这样最简单的方式，反而喜欢在外面找到一种有形有相的东西，做一个依靠，比如找到一个有佛像的寺庙，每天上香顶礼，觉得这才是修持佛法。否则，坐在这儿观察自性，其他什么都不做，觉得这个好像不是修持佛法。但是实际意义上并不是这样的，如果懂得修持佛法的话，它真正是非常非常简单的，不需要很多形象上的东西来做了义的修持。

如果见到了佛陀的身相，从你自己修持的深浅程度来讲，有两种情况。第一个，当你的修持比较浅，但福报够的时候，可以见到外在的所谓现似他相续的佛性，你就可以见到一尊佛，你在他面前哭诉，想要得到加持。然后佛很慈悲地对你微笑，给你安慰，给你讲法，给你做加持，最后消失了，你觉得很舒服，这是外在浅层次的一种见佛。第二个，深层次的见佛，当你真正修到量的时候，自己本具的佛性现前，你不需要祈求外在的佛，你自己已经成就了佛的自性，你见到了内在的佛性，现前了内在佛本体的情况。这是难得故说相似的意思，难得是难得，但是有福报仍然可以获得。

见佛闻法或者现前佛性，虽然很难得，但没有说不可能，每个人都有平等的机会，就看修持的时候谁具足清净的信心、谁具足更大的福报、谁具足持之以恒的毅力。如果这些条件都具足，每个人都能够平等地见佛，不单单是见到外在的佛，也能够见到内在的佛性。就看我们在修持时候，谁能够把握住机会，真正相信修法，持之以恒地行持。

辛七、应以谷响喻了知语之秘密分二：一、比喻；二、意义。

壬一、比喻：

犹如一切谷响声，依于他缘而得起，

无有分别无造作，不住外亦不住内。

通过谷响来了知语的秘密。佛陀讲法的语秘密是怎么样的呢？当然对于一般众生而言，你在佛面前祈祷之后，佛了知了你的心愿，然后相合于你的想法给你传法，这是一般人认为的佛讲法。但是这不是真正的佛语秘密。佛陀在讲法、说话的时候，并没有任何的分别念和造作，在无勤作当中对众生传讲正法。这个语的秘密一般人无法了知，现在通过谷响的比喻来了知。

首先讲比喻，“犹如一切谷响声，”对于空谷回声很多人都是有经验的。空谷或大房子里面，容易传出这种回响，此处主要是讲谷响声。“依于他缘而得起，”空谷回声是依于他缘而得起，一个人在山谷中大声地呼叫，空谷中就会传出他呼叫的余声。空谷回响需要两个条件，第一个要具足空谷，显现回响的条件；第二个需要外在的声音。种种因缘和合的时候，空谷回响就能产生。

“无有分别无造作，”山谷作为显现空谷回响的主要因，山谷本身是没有任何分别的。山谷本身没有说，我要怎么样去发音，没有通过很多造作去发音。一般人说话的时候，喉咙、肺、嘴、舌头都要处在一种特定的状态才能发音。但是在山谷回响显现的状态，没有任何的造作。

“不住外亦不住内。”声音在显现的时候不住外也不住内。当然，从现象的角度来讲，空谷声不会住在山谷之外，是在山谷里面荡来荡去的，但是所谓住在山谷之内的想法也是不经观察大概讲的。真正观察的时候，空谷回声没有自性的缘故，就不会真实地安住在山谷内。它不是住在山谷之外或山谷之内，也不是住在二者中间。只不过是依靠因缘而产生短暂的现象而已。

如果这个声音有自性，我们才能观察这个声音到底是住在外或内，这是这样观察的一个基础。但是它没有本体，它是依缘而起的假相的缘故，我们观察内观察外，没办法得到一个实质性的答案，只能说暂时有一个声音传出来，实际上它是无自性的，所以是没有分别、没有造作的。前面讲无分别无造作是从山谷的角度，从声音本身来讲，也是没有分别、没有造作的。这个方面也可以从这个角度去安立。

壬二、意义

如是如来声亦然，依于他心而生起，

无有分别无造作，不住外亦不住内。

如是如来的声音也是相同的，是依于他心而生起。有情的心中有想要听佛闻法的意乐，或者通过祈祷，或者通过起心动念的方式，然后通过他缘产生佛语，佛语在显现上面是从佛陀的身体里面发出来的，但是佛陀在宣讲法音的时候没有分别念，也没有造作，而且声音也是不住外也不住内。

我们说声音是从佛的身体中发出来的，佛陀没有造作心，这是从实相角度而言的。如果是现相，在众生的分别念面前要直接去了知的话，有时候会有点困难。声音是从佛的身体里发出来的，但是佛陀没有动这些发音的器官，嘴、舌等没有动，我们会感觉佛陀好像是一尊雕像，在里面放一个录音机，从里面发出的声音。但并不是这样理解的。

在具有分别念的众生面前，佛陀的嘴在动、在发音，也在呼吸声音、调整发音的状态，在一般的众生面前，是有这种造作的。佛陀问你，你在干什么，想求什么法？然后你说想求什么什么法。好像佛稍微思考一下说：好吧，我给你传法。似乎是有这样一种分别的，似乎传法的时候，嘴、舌头也在动的，但是这个只是一种现相。从佛自己的实相来讲，没有任何分别念和造作心。所谓发音等的造作行为，只是在众生面前如是示现，他自己并没有这样一种本体。就像前面空谷声音一样，从显现上来讲，有分别有造作。但实际上，从实相角度来讲，佛在发音、讲法的时候没有任何分别和造作。

这个只是从外在的众生分别念面前显现这样的情形，和佛自己真正的状况完全是不相同的。佛陀所发的音也不住于外、也不住于内，因为它本身是依缘而起的自性，所以也是无分别、无勤作和无自性的。这方面是通过谷响喻了知语的秘密。

辛八、应以虚空喻了知身之秘密分二：一、比喻；二、意义。

壬一、比喻：

譬如无物无显现，无有所缘无所依，

超过眼识之境界，无色不可示虚空，

纵然于彼见高下，而彼虚空非如是。

通过虚空喻来了知身的秘密。一般的人面前，觉得佛的身相是四大和合的，好像见到了，但实际上并不是见到了佛的本身。

“譬如无物无显现，无有所缘无所依，”这是对于虚空特点做的描绘。虚空无物，虚空不像一般的色法有一个自性和本体，虚空没有自性，也没有本体。无显现，它也不是像柱子、瓶子可以在根识面前显现，虚空没办法在眼识、耳识面前显现。至于我们认为在房间里面看到了空气虚空，实际上是什么都没见，把什么都没见认为似乎看到了虚空，这是一种错觉，在因明当中这样讲。

还有，我们觉得看到蓝色的虚空，但是这所谓的蓝色只是一种反射，是色法的自性，是个假虚空，不是真正的虚空。这个所谓的蓝色能够呈现在根识面前，它是一种显色，有讲它是大海的反射，有讲它是须弥山的反射，不管怎么样它是一种颜色或色法。实际上虚空没有任何的形状和颜色，不是在根识面前有所显现的。

无有所缘，就是没有什么可看的，没有什么所观的。如果有法的存在，就有所观、有所缘。但是，虚空任何法都不存在，没有任何本体的缘故，没有任何所缘，也没有任何所观的自性。无所依，它自己也没有任何的依靠之处。这个讲到虚空的自性。

“超过眼识之境界，”眼识能够看到的是色法的自性，它没办法见到超越色法的本体。而说虚空不是色法，不是显色，也不是形色，所以没有办法把虚空作为眼识的境界。

“无色不可示虚空，”虚空没有颜色，所以是不可示的。当然一般我们认为眼根面前的对境叫做色法，这是比较狭窄的一种认知。实际上色蕴分很多种，有五根、五境，有时候加五表色。比较广的认知，眼耳鼻舌身这五色根的对境声、香、味、触都是色法，只不过它的分工不同而已。

“纵然于彼见高下，于彼虚空非如是。”。虽然有的时候我们可以看到虚空有高有下，比如在山谷里面，就看得到它随着山的形状，在我们头顶上面这一片是最高的，然后随着山势下移，我们就觉得下边是最低的，在山区觉得虚空有高下的感觉。在平原上这种感觉是更明显的。，在大草原、大平原的上面，我们觉得天空是一个圆顶形的东西，在我们的头顶上面这一块是最高的，然后在地平线的那个地方是最低的，有一个中间隆起、旁边逐渐往下走、最后接近于地面的感觉。所以古人讲天圆地方嘛。

但是虚空本身有没有高下呢？如果是一个色法，它可以有高下，但是没有色法就没有高下。我们看到的虚空高下，只是一种错觉而已。因为有大地、高山做参照，我们觉得虚空似乎有高有下。但是虚空不存在形状，不存在本体，不存在的一个东西怎么可能有高下呢？所以，虚空非如是，并没有一个高下，这就是虚空的本性。

壬二、意义：

如是于佛见一切，然而其义非如是。

“如是于佛见一切，”同样道理，我们对于佛，看到一切的行住坐卧、四大种的身相、金黄色的皮肤、走路的样子，以及佛从婴孩长到成人乃至于衰老、入灭，这样一切的显现。

“然而其义非如是。”但是，真正意义上佛并没有这样的。第一个，佛现似四大的身体，但实际上根本不是，他已经超越了四大。佛陀显现上有行住坐卧，但实际上佛在法身当中从来没有动摇过的，我们外表看到的佛若坐若卧等等并不是真正的佛，这只是在众生面前显现的佛的影像而已，这是众生的一种错觉。当然，佛陀如果不显现行住坐卧、生老病死的话，众生没办法接受调化，所以佛故意示现在人群当中，但是并不是佛真正的法身本体。

或者从另一个角度来讲，这是众生的相续现前的佛的样子而已，实际上佛的真实的法身并没有生住灭、行住坐卧的自性。所以我们在了知佛的时候，不能够完全从外在的佛相、外在的佛身判别说我见到了佛。如果我们通过色法去求佛，通过音声去求佛，佛陀讲这是人行邪道，不能见如来。

真实义的佛陀是无形无相的，真实义的佛陀就是真理，真实义的佛陀就是实相。这种实相不是你眼根、耳根的对境，眼根和耳根的对境都是暂时性的有为法的自性，并没有办法真正见到相合于实相的无形无相的佛身。

我们想要真正地见佛，并不能完全依靠外在的眼根和耳根等等，去追求一个佛，或者见到一个佛，很多了义的经论当中对这个问题都是有所批判的。我们觉得在求佛、修佛的时候，一定要看到一个光环、明点，或者一尊什么显现，这样不注意的话容易误入歧途。很多大德说，对这些东西，显是显现，但是要放下，不要去执著。真正的显是无形无相的，内在的智慧等等呈现的时候，就是了义的法身、了义的佛。

实际上佛示现在世间，是通过外在的色相引导我们的内心了悟佛性，这个才是佛出世的真正目的。所以，“如是于佛见一切，然而其义非如是”的原因也是这样的。《金刚经》当中也是再再处处打破众生对外在佛的相好、声音等等的实执，对于佛法的实执等等，让众生悟入真正圆满的实相，见到真正的实相法身佛陀。佛身的秘密，从这个方面也可以了知了。

今天讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情