宝性论 智诚堪布辅导 第24课

《宝性论》第24课笔录

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天继续宣讲弥勒菩萨所造《究竟一乘宝性论》。《宝性论》主要是通过七个金刚处，抉择有情相续当中本具的如来藏自性。抉择本具的如来藏自性，对于修持殊胜的佛法有非常大的必要性。从最了义的角度来讲，一切众生正在显现客尘的时候，本来就安住在这样一种自性当中。相当于正在显现蛇的时候，就是绳子的自性。所以最利根者，在了知了这样的教义之后，或者因缘成熟之后，就在显现一切不净法的当下，就可以真正如实了知实相，如是安住在如来藏的本体当中。从其他角度来讲，通过现相来了知现相是一种假象，在假象之中有清净的实相，好像看到黄海螺的时候了知道白海螺的存在，这样就可以通过清净客尘的方式，逐渐显露本具的如来藏本体。这两种方法都是可以取的，都是让我们究竟觉悟的殊胜方便。

还有一种方法是否定我们现在一切的所思所想，否定现在的一切现相。在中观的体系当中，一切的色、声、香、味、触，一切的身体、心等等，全都加以否定，就像《般若经》当中所讲的这些含义。这个否定一切就相当于我们在清净客尘。

还有一种讲到了如来藏的本体，一切的显现都是如来藏，尤其在密乘当中讲的非常清楚。在讲三转法轮的时候，给我们讲一切的显现实际上都是如来藏的自性，这一切都是虚幻的自性。在这个虚幻的自性之中，有清净的佛性。不管否定客尘也好，还是直接认定清净的如来藏也好，实际上都是一个目的，都是让我们觉悟、显前本具的佛性如来藏。在学习七个金刚处的时候，这是一个主线，一个核心的思想，它贯穿全论始终的。

了知佛性如来藏并不是在抉择和我们无关的一个自性，抉择如来藏就是在认知我们自己生命的究竟实相。漂流在轮回当中这么长时间了，我们的生命本体、实质到底是什么？从《宝性论》的思想来看的时候，一切世俗的生命都是一种虚幻，都是不存在的本体；在胜义实相当中，一切万法都是和佛无二无别的清净自性。为了让我们了知、认知这一点，我们学习弥勒菩萨的《宝性论》。

七个金刚处，佛、法、僧三宝已经讲完了，现在讲的是如来藏。主因如来藏有三个理论、十个意义和九种比喻。现在讲九种比喻，每一个比喻都是通过不同的不净的现相，指出这种现相只是一般人看到的外表，实际上它的内涵具有清净本体，或者说具有殊胜功德法的自性。我们通过比喻予以对应的时候，有情现在的身心，不净的状态，实际上也是一种现相而已，在这个现相之中，应该认知究竟清净的实相。九种比喻前面已经讲了八种，今天开始讲第九种。

壬九、泥模中金像之喻义分三：一、泥模中金像之喻；二、烦恼中佛性之义；三、喻义对应。

癸一、泥模中金像之喻：

譬如模中融金铸，宝像外有焦泥模。

见已知者为清净，内金除去外泥障。

字面意思是讲譬如在模具当中已经存在融化了的黄金铸造的宝像，宝像外面有焦泥膜覆盖。“见已知者”，是讲铸像师他自己了知里面的像已经成型了，外面有泥膜覆盖，没有办法让这个黄金像全分的呈现出来。为了清净内金外的障垢，除去外泥障，通过方便把外面的泥障剥离掉，让里面的宝像显现出来。

这个铸像的过程和有情相续当中本具的如来藏也有相似对应的地方。在铸像的时候首先要做一个模具，当然做模具的方式有很多不同，有些时候是一个像一个模具，有的时候一个模具可以铸很多的像。这个就好像是一个模具一个像的样子。现在有很多钢或其他比较坚固的模具，一个模具可以做很多的像，只不过不是把泥模敲碎，而是把模具打开，把像取出来，意义上是一样的。此处是讲通过焦泥做成一个模具，把黄金融化之后灌注到模具当中，过一段时间让黄金完全凝固下来之后，把模具敲碎取出里面的金像。还没有取出金像之前，黄金像外面看起来是焦泥膜，但是里面的宝像已经完全成型了，比例、形状已经完完全全变成一个圆满的形像。铸像师或者其他有智慧的人，知道黄金像已经凝固完全形成了，为了清净黄金像外泥障，通过轻轻敲碎泥膜，把里面的金像取出来，这个就是泥膜中金像之喻。

金像之喻我们就知道了，第一个外面有泥膜；第二个里面有金像。虽然金像没有显露出来，但是金像在泥膜当中安住的时候，它的种种形像都已经完全成型了，是一种圆满成型的自性和本体，但是你如果没有把泥膜敲碎的话，里面这个金像仍然还是无法显露。

癸二、烦恼中佛性之义：

佛见自性常明净，以及障垢亦客尘，

众生犹如金泥模，令净诸垢成菩提。

佛陀见到了众生自性是恒常明净的一种自性，覆盖在自性外面的障垢，是一种客尘之相，所以众生就好像金像外面的泥膜一样。“令净诸垢成菩提”，为了让众生清净诸垢而成菩提，逐渐开示一些清净的妙法，这个方面也是和金像对应的自性。佛陀见到了一切有情自性恒常明净，和佛的功德法无二无别，和焦泥膜里面的金像是完全对应的。像处在焦泥膜当中的时候，虽然从外表上看不到金像，但是里面的金像方方面面都已经圆满了，这是很重要的一点，没有任何的欠缺，取出来之后也不需要进行加工、改造等等。对照就是众生现在正在显现种种垢障客尘的时候，佛的功德法也是圆圆满满地具足，就像这个金像的比例、形状方方面面都已经完全圆满的一样。

在有情相续当中的佛功德法，有些地方讲法身功德，有些地方讲法报化三身功德，都已经圆满具足了。有些地方讲一切的法身功德法，指离戏的功德都已经圆满具足了，但是相好的功德不具足。还有些经典当中讲，不单单是离戏的功德圆满具足，而且色身的功德、相好的功德也是圆满具足的。总之，在有情相续当中佛性是完完整整存在的。

佛性容易理解成种子的意思，也是有种子的意思，但是这个种子是假种子，前面我们在讲意义的时候已经讲过了。我们有的时候觉得佛性只是能够成佛的一种因素，但是我们还要把这个因素搭配起来、组合起来之后，让他逐渐生长，让他最终成型。这个方面针对不同的根性是这样讲的，因为直接给他讲你和释迦牟尼佛一模一样，有些人不一定接受。所以佛性可以从很多地方解释。也可以说，你有成佛的潜能，如果积累资粮，就可以把这个潜能激发出来，通过内心当中这个潜能逐渐逐渐就开始累积功德，你就从众生变成佛了，佛性也可以这样解释。

佛性还有另外一种解释，比较了义的解释的说法是，在众生位的时候叫佛性，在佛位的时候叫佛。实际上佛性和佛在众生位和佛位的时候只不过是名称不一样而已，实际意义上这个佛性就是佛，佛就是这样的佛性。从这个方面安立的时候就知道了，从究竟的意思来看，一切众生圆满具足一切的佛功德法，原原本本一点都不欠缺，这个方面我们是要了知的。自性是常明净的，完全具足。障垢，众生虽然具足圆满的佛自性，但是因为处在现相位，他有内外的障垢，让佛性的功德法无法显现，所以暂时现相位的时候没办法显现佛功德。

“以及障垢亦客尘”，障垢是存在的，障垢也是客尘。客尘的意思前面已经分析过，它是动摇的、不安住的以及可以分离的自性。既然动摇、不安住，就绝对是可以被清净掉的。因为所有动摇、不安住的东西都是因缘和合产生的，去掉显现客尘的因缘或者让客尘的因缘不具足，客尘就没办法重新再生成，障垢是客尘的缘故，它是可以被分离的。所以两个特点，一个就是自性如来藏本身具足；第二个是覆盖如来藏显现的障垢也是暂时的法，也是能够被分离的法，所以一切众生一定能够成佛。

佛见到这一点之后，就知道众生犹如金像外面的泥模一样，“令净诸垢成菩提”，佛陀善巧方便宣讲种种妙法，让众生清净一切垢染，然后显现殊胜的大菩提果。这个就是烦恼中佛性之义。

癸三、喻义对应：

譬如无垢金铸成，象马等像藏模中，

彼无垢故寂灭性，铸师知已除泥模。

如是遍知佛陀见，犹如纯金寂灭意，

以说妙法巧方便，善破模障令清净。

无垢黄金铸成的象和马的形像，像铸好之后，藏在泥模当中，“彼无垢故”因为是纯金铸成的缘故，没有杂质、没有垢染，所以金像是一种寂灭性。“铸师知已除泥模”，铸像师了知里面的像已经完全凝固了，了知时机的缘故，他去掉泥模，把金像显现出来。通过比喻对应的意义就是，如是遍知佛陀也能够善知时机，什么时候能够把众生外面的泥模去掉，佛陀非常清楚这个时机。

“犹如纯金寂灭意”，好像纯金的无垢自性一样，寂灭的心的本体佛陀也了知。“以说妙法巧方便”，通过宣讲妙法的善巧方便，善巧破除外面的犹如泥模一样的障碍，令本来清静的佛性显露出来。这里喻意对应“无垢金”，无垢金铸成的象马，对应一切众生相续当中寂灭的本性。“寂灭意”就是寂灭心的本性。

外面有泥模对应众生暂时的障垢。铸师知已，对照遍知佛陀见到了众生的本性。铸师很了知时间，太早了不行金像还没有完全凝固，太晚了也耽误时间，他知道打开金像的最佳的时机。和佛陀调化众生的事业“知时”是完全对应的，当然从本具如来藏的角度来讲，每个众生都是圆满具足的，但是调化时间还是非常重要的。直接调化的时间到了之后，佛陀就会显现在众生面前。绝对不可能提前，提前的话对这个众生来讲度化不了，因为他的善根没成熟，给他讲法他没办法接受。

过了时间也让众生白白受苦，佛也不会做这个事情。佛陀是在最适合的时间，出现在众生面前进行调化的。和铸师完全掌握什么时间能够打开泥模是完全对照的，因为铸师非常有经验，不会早不会晚去做去除泥模的事情。铸造师通过方便轻轻把泥模敲碎，把金像取出来。对照佛陀通过说法的善巧方便，还有佛陀的殊胜事业，去除众生的障碍，主要是种种的实执和分别念，显露本来清净的佛性。

比喻意义对照之后，我们就大概知道了，我们相续当中的佛性早已成型了，但是到没到打开的时间，与不同的方式和因缘有关。现在来讲的话，对于大乘佛教和如来藏生起信心，想要从轮回当中解脱，或者想要成佛度化众生，这个基本上就是种姓成熟的标志。

现在我们进入到佛门佛法当中学习，表面上看起来，我们进入佛门是偶然的因缘，好像是接触到了某本书，或者接触到了某个人、接触到了某种观点，然后来学佛法的。但是，这方面没有一个是偶然的。一方面是佛陀有恒时教化的事业；一方面我们自己有这样的善缘，在合适的时间，佛陀显现成善知识的样子，或者一本书的样子，或者其他的因缘，让我们内心当中生起一种触动。内心生起触动之后，就开始决定要接触佛法、学习佛法。

我们现在已经准备要打破泥障了，从这个角度来讲，我们要接受佛教和上师的教法。对于清净泥障，有些地方讲是需要修持很多很多的教法，可以把泥障消除掉。有些地方讲，你不需要做很多事情，直观它的本性就可以了，或者你不用思考，什么都不用做，这个时候就可以打破泥障，清净罪障。

有些禅师、祖师讲，实际上修道是最容易、最简单的事情了。为什么呢？因为在修道的时候，你什么都不需要做，你就可以成道的。但是，他把什么都不做的方式教给你的时候，你会发现你根本就做不到，没办法做到什么都不做。因为，需要你的身体不动，你的心不要想，你的语言也不用说，这个时候就可以真正相应于本体。因为在颂词当中讲到了“寂灭意”，意思就是它本身远离一切的诤议，所有的障垢都来自于诤议，所以这个时候让你回归到自性当中，让你一切的寂灭。

但是我们会发现，平时我们忙忙碌碌的时候，觉得如果当我静下来什么都不做的时候，应该很好安住。但是，当我们真的静下来的时候，会发现我们坐不住，有的时候在这个地方几分钟就坐不住了，不是东摇西晃，就是东张西望，总是想要找个什么事情。时间长了不说话的时候，也想找一个人来说话，实在不行就自言自语，总是有想说话的冲动。尤其是这个心，让你坐下来什么都不要想，就觉得多好啊，最无勤的，但是坐下来之后才发现，分别念层层不断地涌现。

这些大德讲的很清楚，只要你什么都不做，就可以真正达到自性。因为在自性当中本来没有什么可做的，的确是没有什么可做的。但是，当我们坐下来之后就发现分别念非常的多。所以，真正了义的正行，它不是这么简单的，它不是很容易修持的。

既然没有办法做到什么都不做、什么都不想，那么怎么办？佛就给我们开出一种药方，让我们去想，让我们去做。通过想和做，逐渐逐渐到达什么都不做的境地。因为我们无始以来已经习惯勤作了，让我们不勤作都是不舒服的，当说你不要想的时候，没有办法遮止。从一个角度来讲，只要你有分别心，你肯定会想。

有些人说我的禅定修的好，我坐下来之后就不起分别。但是这个时候我们就问了，你的心相续有没有中断？你的心相续是不是还在迁流？如果你的心相续还在迁流的话，这就是一种分别。只不过它的分别从比较粗的状态显现成比较细微的不容易察觉的状态而已。平时我们坐下来的时候，马上就开始胡思乱想，这个方面是比较粗大的分别念。当你修寂止修的比较好的时候，觉得一个念头都不起了，实际上是粗的分别念没有了，细的分别念仍然存在的。

弥勒菩萨在《辩法法性论》当中讲到无分别智的五种障碍。你昏厥过去，看起来是没有分别念了，但只不过是粗的分别念没有而已，细的分别念仍然是存在。当你沉睡的时候好像什么都没想，一下子醒过来，好像刚才没有什么分别，但实际上细的分别念还是有。这个原因是什么？只要你有心的时候，你肯定有自性分别的，只不过这个自性的分别比较细微，你没有办法安住，没有办法察觉。所以，我们真正要修持一切无作的修法很困难。

还有，不要把寂止禅定当成一种无分别智的修法，这个只不过是通过一种方式压制住你粗大的分别念而已。外表上看不出河流在涌动，但是在地表之下，河的暗流在涌动。修禅定的时候，表面上觉得心很寂静，一念不起。但是，只要你的心还在延续，你的分别念暗流还是涌动，而且这个非常危险。

前面讲到既然我们现在做不到什么都不做，怎么办？佛就开示出一些善巧方便方法。比如，没办法让你的身体一动不动坐在这里，就让你去顶礼、转绕，让你做这些散乱的善根。很多修法当中说，你的身体最好不做其他事情，安住或者座上打坐这样最好。但是你做不到的时候，也开许做一点散乱的善根。做散乱的善根容易的多，比如让我们去磕十万头，让我们去转绕坛城，让我们去做供灯、供水，这个方面是有勤作的，对我们现在情况而言，相对比较容易操作，所以就开许我们去做这些善法、善根，身体方面去积累资粮。

语言方面，让我们完全不说话，这个很困难。所以，让你念佛号、念咒语、念经典，通过这种勤作来对治胡言乱语、妄语、绮语、恶口等种种不清净的语言。所以，如果你要说话，你就念咒、念佛，或讲经说法、讨论法义，把你的语言用在这些相对而言比较善妙的法上面。

心的方面也有对治的。最好就是什么都不要想，因为本来一切心识都是不存在。如果没有办法做到，你的心要想的话，你就想一些善的分别。当然真正究竟而言，善恶都不要起，但是如果做不到，而且尤其是的确做不到，没有哪个凡夫人能真正做到这一点。既然我们做不到一念不起，没有办法截止分别念的相续，就要想一些善的分别念，通过善分别念来对治恶分别念。比如，想无常、想暇满、想轮回的痛苦，当你在想这些的时候，又产生一种新分别念。什么分别念？出离心生起来了。

出离心也是一种分别念，但是这种分别念对于我们修道非常有利，否则，我们还会产生非常庸俗的分别念，比如执著寿命、执著不死、执著发财和奋斗等等。这种恶劣分别念是直接导致在轮回最深处没办法解脱的一种因。当新的分别念出离心生起来之后，对于乱七八糟的这些世间执著、粗大的分别念，都完全能够遮止。这是一种善巧方便，通过分别念来引导分别念，通过分别念来打破分别念，通过一种分别念来遮止很多种分别念。

菩提心暂时来讲也是一种分别念，我要打破自利，我要利他，我要成佛，也是一种分别。但是，这个是更贤善、更好的分别念。虽然究竟而言，不管是好的、坏的分别念，都是遮障本性的。但是，一种帮助我们接近于实相，一种对于接近实相根本没有丝毫利益。比如我执、自私自利也是一种分别，但是这种分别任其发展就没有办法接近实相。从小乘角度而言，如果不打破我执，你接近不了人无我空性。从大乘而言，如果有我爱执，接近不了菩提心。菩提心是一种开放的、清净的心态，如果菩提心的分别念发展的非常好，利于你利益有情、成佛。也是一种暂时的分别念去打破其他不好的分别念，通过一种分别念来对治很多其他分别念的方法。

修空性暂时来讲也是一种分别念。比如我们在这观空性，也是一种分别念。但是，它可以引导我们的心越来越寂灭的一种方法。最初，以空性的观想对治实有的想法。两种都是分别，一个是空，一个是有。通过空的分别念打破实有的分别念。再进一步就会引导你，空性的分别念也是空的。通过这样善巧修行之后，就可以方方面面息灭对有的执著和对空的执著。通过这么多的层次，创造这么多分别念之后，才逐渐逐渐接近实相的边缘。当修空本身也是空的时候，我们寂灭掉对空的最微细的执著，这个时候本性基本上就要现前。所以，本来是非常简单的事情，你不要想就可以了，不要去造作就可以了，不要去勤做就可以了。

但是众生的确是做不到，赶鸭子上架一样，让我们去不分别那是做不到的事情。所以大德说修法最容易、最简单，你只要不做。但是这是大德开玩笑的，我们没有办法做到。大德说如果你做不到的话，那就应该通过观修的方式。佛陀并不是不知道这点，佛陀在经典中给我们开示这么多修法，原因就是通过一种分别念来统摄多种分别念，通过分别念来引导分别念。有的时候我们对于佛法没有掌握很清楚，会对这些修法产生邪见，这些都是分别念啊。的确都是分别念，但是分别念有分别念的效果和好处。从暂时的层次来讲，这个就是善的分别，善分别绝对可以对治恶分别，而且这种善分别念逐渐逐渐修持下去，就有一种力量息灭一切分别念，这个叫做善巧方便。

怎么样来通过分别来引导分别，这个就是佛的一种善巧方式，否则分别念都放弃了，最后结果还是分别念在生起，并不是说你分别念放弃了你就生起无分别了，哪个凡夫做得到？只要你的相续没有截流，没有办法做到这一点的。所以，中观当中讲，为什么要观想心性本空？通过观想心性本空的作意，或造作，观察这个心正在产生的时候是空性的。似乎这是个矛盾，你看我们在观心本空，但是我们的心正在造作、正在观心本空。这个是一种很善巧的引导，当我们把这个体系、这个程序观完之后，我们的心就会产生一种空的定解，然后安住空的定解的时候，前面的很多造作的分别念就息灭了，这个是一个循序渐进的过程，是由粗而细引导分别念最终寂灭的过程，也是让模障逐渐清净的过程。铸师在清净模障的时候，轻轻地敲击，也是有次第的，不可能狠狠地一下子砸下去。

佛陀在引导我们的时候也是循序渐进、善巧方便，如果一下子太猛很多人就接受不了，虽然如来藏不可能被砸坏的，但是从暂时的角度而言，如来藏上面苏醒的善根有可能会伤害到，会影响他的修法因缘，暂时当中没有办法解脱。我们知道善破模障也是一种技巧，不是随随便便的，我们修法或给别人引导的时候也要掌握这个特点。当然方方面面像佛陀和上师调化我们一样的善巧，这个有困难。但是，第一个心要清净，这个是最主要的；第二个通过学习和修行逐渐掌握智慧。这个方面是非常重要的，否则有热情但是没有能力，有好心办坏事，这种事例也是不少。

善破模障这个方面，有些时候模障是一层，有的时候是很多层，所以必须要一层一层地扒开。大德也讲，我们佛性外面的障碍、我执也分很多层，前面大概分了出离心等等很多层次。但实际上从相似修行到究竟真实修行之间还有很多的障碍，有的时候这些叫歧途。之所以称为歧途，是说并不容易看到，明显的杀生、偷盗大家都比较容易知道，关键是我们会把错误观念当成真实的观念，这个就有点麻烦，有点微细。这个怎么办？这个时候必须要长期依止善知识。前面我们讲过，善知识要做的事情就是让我们的障碍分离，或者折磨我们。

昨天上师也讲了，上师折磨弟子，主要是把你相续当中非常深厚的习气、我执，通过一次一次折磨剥离掉。众生有很多伪装层，有些大德讲戴了很多面具。当我们修法的时候，上师让你出家放弃，这个时候我放弃了，放弃了之后觉得自己是一个修行者，觉得已经接触到真实的自己了。但是大德说，还是面具。你把最大最外面一层面具剥掉了，觉得里面就是自己了，但还是面具，只不过伪装的比较真实、比较像自己而已。这个方面自己发现不了，这个时候需要上师，因为他看的很清楚，你这个面具还要剥掉。

我们在依止上师的过程当中觉得很痛苦，这个痛苦来自于哪里？来自于我执受到了伤害，我执受到危险和伤害时，就觉得非常麻烦。有的时候我们在学法的时候也产生这样一种痛苦，产生违缘的时候干脆离开算了，自己的我执受不了打击，这是自我保护的一种意识。但是这个时候我们千万不要随随便便做出这样愚蠢的决定。因为这是上师调化我们的方法，我们自己是没办法剥离我们的面具的，为什么？我们没有把这个当成面具，我们把这个当成真实的东西，但是这个的确不是一个真实。这个时候就需要一个具有慧眼和魄力的上师来做这个事情。

昨天晚上讲的公案，如果不是帝洛巴尊者具有这么大的手段和魄力，怎么可能以这样方式来调化弟子，把他的内心当中的概念一层一层打破掉，一层一层强行剥离，没有方便和大慈悲是做不到的。弟子也是这样，没有这么大的忍耐力也是做不到的。

调化是需要两方面的，我们再再讲过的。我们在学习佛法过程当中，最危险的一点就是自以为是，我们认为这段时间修行很好，菩提心很好，实际上是一种伪装，这个不是真正的菩提心。有的时候我们觉得这段时间空性修得好，好像没有我执了，这个还是一个伪装，还不是真正的法性，也是一种讲到的模障，还要剥离掉的。但是我们自己是不忍心剥的，我们觉得打坐这么好的感觉怎么可能是歧途？怎么可能是要抛弃的东西？但是到了上师面前，他就通过很多方法强行地让你抛弃掉。

以前一世多竹钦活佛在修法的时候，觉得他的修法非常善妙，生起了很多很多好的觉受。但是他的上师让他去尸陀林过一夜，晚上必须修三次施身法。去了之后修了一次，睡下去之后感觉他后面有一个很大的岩石，在他的境界当中就变成一个非常恐怖的怪兽，吓得他就没办法睡觉了。他想到了上师的教授不能离开，得修三次施身法，所以他又修了一次睡下去。第二天早晨又修了一座，转身看的时候，没有什么怪兽就是块岩石。他回到上师面前汇报，上师问，昨天修行怎么样？你的善妙觉受还在不在呀？以前觉得很好的修行还在不在呀？他说，所有的觉受都没有了。这个时候他发现自己很多微细的执著和我执，在关键的时候非常清楚的。但是通过这样一次修行、这样一次考验之后，他善妙的觉受一点都没有了，但是一种新的证悟重新生起来。

所以，有些时候修行很好，生起了很多觉受，但是上师的眼中看的时候，这个不是精华，还是糠皮，还是一层新的、又靠里面的一层的模障，不把这个剥净的话，本来清净是显不出来的。但是这个障碍很像所谓的实相，很像里面的真实义，比如这些善妙的觉受，还有很多我们觉得欣喜的东西，这方面实际上都是一种障碍。

所以我们修道的时候，最害怕对这些东西产生执著，尤其是打坐修行的时候显现这些奇异的东西。比如从来没有见过佛菩萨显圣，打坐的时候突然间本尊现前了，高兴的不得了。但是这个实际上就是一个模障，还是泥模。你自己认为已经见到本尊了，但是只要你产生欢喜，产生执著，这个还是要剥离的。但是我们绝对舍不得剥离掉，但愿每天都看到。有时候产生这些显现，看到很多光圈，看到很多奇异的东西，我们就觉得这是真正的修行，实际根本不是。

很多时候弟子给上师汇报修行的境界，全部被否定掉，没有什么了不起的，不要执著，放掉。禅宗也有“佛来佛斩，魔来魔斩”，是说只要你落在概念当中，都是属于概念，有的时候是模障，我们就根本发现不了。这个时候需要善知识强制性地让你抛弃掉，如果没有善知识的引导是非常危险的。所以我们需要长期依止善知识，他慢慢慢慢地打击你傲慢心，打击你的自信心，把你的概念心彻底地摧毁掉。上师有的时候显现的很威猛，有的时候显现的很柔和，反正不管怎么样都是逐渐地让你的很多概念、执着和虚妄分别，逐渐逐渐分离掉，上师做的唯一事情就是剥离我们的泥模。

我们本性具足如来藏，但是在这个上面覆盖了很多我执加工成的面具，很多东西必须要经过长时间慢慢地认知，慢慢地剥离。我们在学习的时候觉得以前有很多错误的概念，现在的正见应该是好的，但是在上师、佛菩萨的眼光看起来，还是属于泥模，还是需要抛离、剥离的。这个方面佛有善巧方便，我们也需要有时间和心理准备。尤其是当我们自以为是地觉得学修的很好，飘飘然的时候，上师就会显现当头一盆冷水泼下来，让你觉得什么都不是。的确你什么都不是，不是什么了不起的徒弟。

如果你认为自己了不起的话，就是一种执著、我执。有的时候觉得我没做什么坏事错事，为什么上师对我好像不高兴了。实际上是你内心当中的我执、傲慢萌芽了，你自己没有发现，但是上师看到了。通过很多方法把你飘飘然的感觉打下去，把我慢的心打下去，让你重新认知你的本体，重新定位，老老实实地修持真正的教法。这些事也是我们没办法思议的。

总而言之，通过综合很多事例、很多理论，必须长期地、一心一意地依止上师。依止上师的时候投机取巧，不会得到任何好处，真正受伤害的就是自己，上师对这一切看得清清楚楚的。

宗萨仁波切说，上师在调化你的时候，你跟他说什么，你自己玩玩，这些随便你自己选择。但是如果你要打妄语去欺骗的话，上师看的清清楚楚的。要骗是你的自由，但是真正受伤害的是你自己。这个时候需要你对上师完全地开放。他讲了很多依止上师的事例。比如，你对上师是什么奉献？把你全部的钱供养出来这个是完全不够的。把一个耳朵割下来供养上师足够了吧？这个也不够。那么砍掉我的一只手指？这个也不够。那到底怎么样？除了这些东西之外你还有什么东西舍不得的，把这个东西拿出来，把所有的你认为宝贵的东西都要奉献出来。这个时候对上师才是真正地完全开放，这个时候才有真正开悟的基础。

你供养一两百块钱，你做一点事情，就能够得到上师的完全加持，不要这样想。还有什么真正宝贵的东西藏在内心深处，还有什么隐瞒的东西，都需要全部抖落出来，在上师面前这个根本保不住。你觉得内心深处这个东西没给上师讲，是不是就可以装模作样地做一点儿啊？完全没有用的，投机取巧的事情在上师面前一点儿不管用。不想解脱的话，可以玩这些游戏。如果你想解脱的话，这些游戏千万不要玩，这对自己没有任何意义。

这方面讲的非常深刻了，我们总是想在上师面前表现的很好，将自己不好的东西隐藏起来，这就是在玩游戏。上师那天讲了，真正想要解脱的人，不需要刻意在他面前表现，你的心如果不正确的话，上师看的清清楚楚。就好像一个人藏在门背后，但是别人门一打开，一下子就把你抓出来。你觉得你藏的很好，但上师的智慧眼一眼就看穿了，这些小把戏简直是没办法在上师面前玩的。

所以，在上师面前不要非常狡诈，没有什么必要。上师也说，真正地依止上师，不一定要上师看到的地方。那天我觉得这个方面对自己很有收获的。好像我们觉得是在给上师做事情，一定要上师知道，一定要上师看到，这个是不一定的。上师说你在一个没有人的地方去弘法，你在一个没有人的地方去修行，这个是不是依止上师？绝对是依止上师。关键问题在于你的心，一心一意去做，不在于是不是要在上师看到的地方去表演，表演不是真正的依止，是虚伪的世间伎俩而已，上师要做的事情就是剥离你的很多执著。

现在我们自己也需要配合，愿意把我们的面具剥离掉。但是有的时候没办法发现我们自己的很多缺点，那么就需要一个善知识。这个时候上师做的事情就是指出你的过失，然后把你伪装的东西一个一个地揭掉，让你本具的佛性以这个方式显现出来。

上师和善知识除了给我们讲法之外，他要做这个事情，他有智慧，能够知道什么时间做什么事情。这个对于我们自己来讲，是根本做不到的，让我们去发现这样的面具，自己去剥离掉这样的面具，相当于自己拿把刀把我们的皮剥掉一样，根本不敢想象。但是上师懂得怎么样去做。上师昨天也讲了，真正好的弟子不一定找得到，所以就显现比较温和的方式调化。现在我们就是比较温和的方式被调化。千万不要认为我们能够像米拉日巴尊者那样，这个是非常困难的。

很多时候我们想让上师专门来调化我，像玛尔巴尊者调化一样，但根本不现实，也没有米拉日巴尊者那样的根性。如果上师那样调化你，肯定两三天就走了。现在的阶段、时代很多不相同，所以我们在依止上师的时候要善巧方便，反正是要长时间地依止，对于上师的种种呵斥、种种做法，在依师法当中讲的很多。从宗萨仁波切的意思来看，对上师不要有隐藏的东西，没有什么必要。依止上师应该诚心诚意的、发自内心地去依止，这样才能得到真实收效。

破障和依止上师二者之间仍然是有关联的。依止上师应该从比较深的层面去发现，如果没有去发现的话，就觉得从形式上面依止上师，好像是给上师做事情，很多东西没有自己的自由，这只是从很粗浅的层次认知依止法，认知上师瑜伽。实际上还有很多更深层次的东西，必须要理解它的原理，理解之后，我们就可以在依止过程当中遣除很多很多的疑惑。

辛三、总摄而说无前际之理：

萎败莲花与蜜蜂，皮壳粪秽及土地，

果皮破坏垢秽衣，女人胎藏及泥模，

佛身蜂蜜与果实，纯金宝藏及大树，

佛像以及转轮王，纯金所铸宝像般。

宣说众生无始来，具有烦恼客尘垢，

无垢自性清净心，无始不离而安住。

在这个当中宣说无前际。前面讲到比喻的含义，萎败的莲花、蜜蜂，乃至于焦胶泥模之间的障垢，能障方面的。还有佛身、蜂蜜乃至于宝像所障的自性。前面也讲过能障、所障的含义。前面一个颂词讲的是能障，后面一个颂词讲的是所障。第三个颂词讲了意义，前面颂词对照的就是这句话：“宣说众生无始来，具有烦恼客尘垢。”众生无始以来就具有烦恼客尘的垢染，无始以来没有认知，否则绝对不可能流转。无始以来开始迷惑的时候，就开始具有烦恼客尘的垢染了，无始以来就已经完全具足了。这个就对照前面萎败莲花等等的客尘。

“无垢自性清净心，无始不离而安住。”有客尘的时候，有不清净心的时候，清净的自性无始以来就是不离而安住的。这个方面就是讲，无前际就是讲清净心是没有前际的，无始以来就这样存在了。垢染它也是无前际的，它也是无始以来就具足的。它是混合在一起的自性，或者讲无始以来，从实相的角度来讲，一切有情都本具如来藏；从现相的角度来讲，众生没有了知本具的如来藏，已经把它显现成现相的样子，具有二取的状态。实际上正在具有二取状态的时候，它就是一种本来清净。

这个方面不好理解的话，就想一想蛇和绳的比喻，很多问题就可以解开的。正在显现蛇的当下，它就是绳子。绳子没有离开过蛇，绳子虽然具足，但是，在众生面前显现成一条蛇的样子。一切众生本具的如来藏就像这条绳子一样，但是无始以来显现成二取，就相当于绳子被看成蛇。从最开始看成蛇，中间看成蛇，最后看成蛇，好像都是一条蛇，但是实际上这个蛇是绳子。我们说这个蛇就是绳子，相当于说这个客尘就是清净的法。众生无始以来具有客尘，无始以来清净心也是完全没有离开的。这个方面讲了无前际之理。

庚二、宣说各自相似对应分二：一、显示障垢之差别；二、显示自性法界。

辛一、显示障垢之差别分四：一、能障障垢之分类；二、以彼等障覆法界之理；三、广说各自之喻义对应；四、再摄总义。

壬一、能障障垢之分类：

贪欲嗔恚痴随眠，猛厉现行及习气，

见道修道不净地，清净地之所断障。

如是九种障垢相，依于萎莲等显示，

以随烦恼所缠覆，差别之相无有数。

贪等九种障垢者，概要略说如次第，

萎败莲花等九喻，依彼真实而宣说。

这个主要讲到了能障和障垢，能障障垢的分类，讲到了九种障垢。贪欲嗔恚愚痴随眠，讲到了第一、第二、第三种；猛厉现行是第四种；习气是第五种；见道障垢是第六种；修道障垢是七种；不净地是第八种；清净地是第九。下面稍微解释一下这个意思。

首先，贪欲、嗔恚和愚痴的随眠。随眠有些地方讲就是烦恼，此处随眠是一种种子的方式。用种子不明显的方式，称之为随眠。贪欲、嗔恚和愚痴的随眠，就是讲到世间离欲者相续当中具足的贪欲、嗔恚和愚痴的随眠，烦恼不明显，它是通过种子的方式存在。世间离欲者是讲世间人通过修共同的禅定，压伏住了猛烈的三毒，猛烈的三毒不现行。虽然在禅定当中不现行，但是他的贪欲、嗔恚和愚痴的种子还是具足的，这样讲到了世间离欲者。通过贪嗔痴的随眠可以引出色界和无色界上二界的众生。而且它的对治是出世间道的智慧，因为他属于比较高层次的烦恼状态，通过一般的世间烦恼的对治，对治不了的。

第二类，是第四种，猛历现行。是讲世间的具欲者。世间具有欲界贪欲的这些众生贪嗔痴三毒猛历现行，可以引发欲界的果位，欲界众生的这样一种显现。它的对治就是通过不净观等可以对治。如果贪心很猛历，修不净观，单单通过不净观的修法就可以压伏住，可以对治掉。强烈的嗔恨通过修持慈悲心就可以。粗大的愚痴修缘起就可以。猛历现行是通过这方面来对治的。

第五种，习气。这个习气就讲无明习气地。无明习气地是二乘罗汉具足的，无明习气地的因可以引发无漏业、意生身和不可思议死亡。这个习气地的对治是成佛。成佛之后就可以彻底断尽无明习气地。

第六种，见道的障碍。主要是见断，是指妨碍获得见道的障碍，而不是见道菩萨相续当中的障碍。谁具足这样一种见断呢？凡夫具足。因此他没办法获得见道。通过什么样一种智慧可以断除？通过无分别智，见道的无分别智可以断除见断。

第七种，修道的障碍。圣者菩萨相续当中具足了修断。通过后后地，或者通过殊胜的修道智慧，可以断除修断的障碍。

后面两类，一个是不净地的障碍，一个是清净地的障碍。不净地就一地到七地之间，虽然见道和修道当中，修断肯定包括一地到七地，但是这个是从不同的组分的，见道、修道的障碍是一组，不净地和清净地的障碍是一组。从这方面讲，不清净地主要是一地到七地的障碍。清净地的智慧可以断除。或者我们把一地到七地都划成不净地，断除障垢的对治是八地的智慧。如果分开说，一地、二地、三地到四地，每一不净地的障碍，可以上上地的断除。但是为什么不是说上上地断除一地到七地呢？因为上上地到七地之间都属于不净地，断除不净地乃至清净地的智慧，就用第八地的智慧断除。八、九、十三清净地的障碍是佛地来断除，或者十地末尾的金刚喻定来断除，断除之后显现成佛。

“如是九种障垢相，依于萎莲等显示。”九种障垢相依靠萎莲、蜜蜂、皮壳、粪秽等等来显示，以随烦恼所缠覆。下面讲了随烦恼所缠覆的差别自相，实际上是无数的，不单单是这九种。为什么只讲九种，它差别是无数的。

只是以贪等障垢九种者，概要略说如次第。只是以贪等九种障垢萎莲花等等概要略说，把所有的障垢归摄到贪欲等九种障垢当中，概要略说如次第，通过萎败莲花等九种比喻，真实宣说九种障垢。在《辩中辩论》当中，第二品辩障品当中讲到九种结，讲到般若波罗的障碍，十地的障碍，还有三十七道品的障碍，障碍是非常多的。总的来说，障碍是无量无边的，但是归摄到烦恼障所知障当中。相同的道理，在《宝性论》当中说障碍是无量无边，无有数的，但是归摄到九种障碍当中，通过九种比喻对照如是来安立。

壬二、以以彼等障覆法界之理

以彼等垢令凡夫，罗汉学人及具慧，

如其次第四一二，复二成为不清净。

通过前面的九种垢，让四类行者成为不清净。佛当然不算，佛是究竟清净的。四类众生成为不净，或者四类行者成为不清净的，或者四种补特伽罗成为不清净。“如其次第”，就讲到了令谁不清净。第一类是凡夫，第二类是罗汉，第三类是学人，就是有学道的学人，第四是具慧菩萨，这四类称为不清净的。

“四一二，复二”，这里面讲了九种垢染。四是对照凡夫的。凡夫里面有两类，一类是属于下界的凡夫，就是欲界凡夫，第二类是属于上二界的，比如色界无色界，把凡夫分了欲界和上二界两类。前面讲是通过四种障垢让他们不清净，四种障垢对于上二界的凡夫是通过贪心、嗔恨和愚痴的随眠，这三种随眠让上二界的众生变得不清净。第四种，猛厉现行，让欲界的凡夫变得不清净。四，对照两种凡夫，让凡夫变得不清净。

后面“一”，一种障碍让罗汉变得不清净。罗汉有两种，声闻罗汉和缘觉罗汉。前面讲第五类是无明习气地，以无明习气地让声闻和缘觉罗汉不清净。

然后“二”，让学人不清净。学人也分了两类，一个是凡夫的学人；一个是圣者的学人，尤其是菩萨。学人可以理解成小乘的凡夫和圣者，也可以理解成大乘的凡夫和圣者。对照见道、修道两种障碍让学人不清净。其中一个见道，见断是让凡夫不清净，因为他相续当中具足见断，断除见断，才能获得见道。见断是见道的障垢让凡夫学人不清净。第二个是圣者学人，修道的障碍让圣者学人不清净。

后面“具慧”和“复二”对照。具慧有两种，第一种是不净地的菩萨，第二个清净地的菩萨。复二，第一种就是对于一地到七地菩萨不净地的障垢，让他变得不清净。第二种具慧就是八、九、十三净地的菩萨，是通过清净地的所见障让他变得不清净的。所以这样讲的时候，通过这些障垢覆障了法界，如果把这些障垢都清净掉之后，就可以显现清净的法界，显现清净的如来藏。

今天就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情