宝性论 智诚堪布辅导 第47课
《宝性论》第47课笔录
诸法等性本基法界中,
自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!
发了菩提心之后,今天继续宣讲弥勒菩萨所造的《究竟一乘宝性论》。《宝性论》有七个金刚处,前面通过所得的方式宣讲了佛、法、僧三宝,再通过能得的因缘安立后面的如来藏、菩提、功德和事业四金刚处。四个金刚处当中近取因如来藏已经安立究竟了。如何现前如来藏呢?就是他相续的所摄的菩提、功德和事业。有了他相续所摄的菩提---完全的觉悟,就具足了离系果和异熟果的功德。佛陀在具足觉悟的本体和功德前提之下如何调化众生,或者让他们相续成熟的方便,这个方面就是佛陀的事业。
了知了我们本具如来藏,也真正对于能调的佛陀产生了信心之后,我们就能够合理地去修持遣除如来藏相续当中所摄的种种客尘烦恼。对于佛陀和佛陀化身上师产生殊胜的信心,是非常有必要性的。我们了知了佛陀的调化事业以及佛陀的功德,我们也具足如来藏,在这种前提之下,怎么样才能成为佛陀事业的直接调化呢?每一个众生都具有如来藏,但是从现相来看,并不是每一个众生都得到了殊胜调化,所以我们还不能满足于自己具有如来藏。
观察分析得到调化众生的情况,一方面具有如来藏;一方面如来藏的种性,大乘或者小乘种性多多少少有苏醒。有种性苏醒之后才能成为佛陀事业调化的对境,否则如来藏处于随眠的状态,还是没办法成为真正的所调化。
我们现在遇到了佛法,从某个角度来讲,是属于苏醒种性者。在这种前提之下,我们还要进一步再分析,皈依佛门之后一部分众生通过精进修持获得了觉悟,另一部分众生虽然遇到了佛法,但是没有精进修持,又沉沦在轮回当中。看到这些情况之后,我们应当尽量见解、行为、修行都不要退失,好好地精进修行。
我们自己要观察分析,怎样才能做到不退转、不退失。佛陀或者上师在经论当中给我们教诫,必须要通过次第闻思修,或者通过信心、精进、毅力等等因素一心一意地修持,自己相续当中才能得到佛法的加持和受用,从此步入不退失的正道。我们必须认认真真去观察,否则我们昏昏碌碌去修持的话,遇到了因缘好的时候就修一点佛法,遇到逆缘的时候就从佛法当中退失,这样进进退退搞很长时间都没办法真正得到佛法的受用。
我们现在学习事业品,从能调者的角度来讲,因缘已经圆满;从所调化的我们来讲,自己是不是真正具足了成为事业直接关照的对境呢?还要观察自己的相续。如果已经具足的话,一方面应该高兴,一方面在这个基础上应该更进一步精进学习。如果还没有具足直接所调化的基础,我们要在放弃对轮回的耽执、生起信心方面,还有佛法讲的修学条件方面,进一步去努力,进一步让自己内心当中具足所调化法器的因缘。这个方面也是我们学事业品必须要了知的一个很大的意义。
事业品现在讲九种比喻。第一种比喻是帝释天的比喻。主要是讲佛陀或者上师虽然示现种种神变来调化众生,但是没有丝毫分别,在没有分别的过程当中,仍然可以成就广大无边的事业。前面是能表的比喻,帝释天在三十三天不动摇的同时,他的影像显现在南瞻部洲非常清净的琉璃大地基上面,下面的人们看到帝释天的种种行为、受用之后,生起了欲求之心,然后开始追求获得升天的方法,通过这种方法最后得到了升天。帝释天虽然影像是没有动摇,没有分别念,但是仍然可以成就利益。所表的意义,在清净的心中显现佛陀的殊妙化身或者殊胜上师的影像来救度弟子,有缘众生可以看到。这个方面的意义讲完了。
子二、以彼成就所欲果:
以彼的“彼”字是讲见到了行相之后能够成就所欲之果。
见已发起愿求心,为能成佛善修习,
真实受持成佛因,所欲之果能获得。
“见已”就是见到了心前所示现的殊妙化身之后,很多人就“发起愿求心”,就是欲求成佛之心,然后“为能成佛善修习”,为了成佛就付诸实践,开始善巧修行种种成佛之道,“真实受持成佛之因”,所以就能够“所欲之果能获得”。
“见已发起愿求心,”从很多众生发心的经过可以了知怎样见佛而发心的。在《贤愚经》等很多经典当中记载:一部分众生是看到佛陀行住坐卧的威仪,生起了无与伦比的欢喜心,发愿自己成佛;有时是通过佛陀讲解寂灭的正法之后,生起想要和佛一样讲经说法的意乐,发誓要成佛;有时看到佛陀入禅定的寂静相,发起成佛的心;有时看到佛陀显现种种神变的时候,生起求佛之心。众生看到佛陀的种种行为,看到显现的种种相好,如是发起欲求成佛之心,发愿和佛一样成就正等正觉的果位,然后利益众生。
释迦牟尼佛因地发心的情况也是有很多。有时是看到佛陀的相好而发心,因为导师佛陀的妙相和随好,是成就佛果之后能够看到最直观的感受,所以缘导师佛陀相好而发起成佛的心,发愿我要和他一样生起殊胜的相好。有时是看到众生的痛苦而发心。有时看到度化众生如此的任运,发誓成佛。有时看到传记当中描绘佛陀如何调化种种痛苦有情,将众生安置在善道,然后发起我要成佛、我也要和佛一样去救度众生的心。
这种发心是缘于以前妙相的影像。当时在印度,众生能够真正直接看到佛陀行住坐卧、讲法、显神变的种种行为,很多众生当时就发心。我们可以从经典中看到,佛陀讲完一会正法之后,无量的众生发起成佛之心,很多众生获得殊胜的果位。有些众生在发心的时候只是缘了佛果,有些发心的时候缘佛果也缘众生。无论如何能够发起上求佛道、下化众生的心,主要是在净心中所显现的色身形像,震撼了有情,使他发起了想要成佛的心愿。所以,成就佛果的最重要的一点,追随佛陀的发心,主要是通过佛陀色身的教化如是生起来的,这方面讲到成佛的第一步“见已发起欲求心”。
第一步发起欲求心,在整个修道过程中是非常重要的。无始以来众生很难生起求佛道化众生的心,但是见到了佛之后,内心当中的善根很容易被激发起来,开始发起求佛之心。有一部分众生缘这种发心继续修持,很快就进入菩萨道;有些众生发心之后,他的善根又被其他烦恼杂念隐蔽了,又变成一个一般的人,但是他最初发心的种子是绝对不会空耗的,在不久的将来仍然会发心。所以最初发起欲求解脱、欲求成佛的心,是非常重要的。
从这个角度观察,我们在劝别人学佛的过程当中,有些人接受劝告,开始学佛,发起菩提心、成佛心,从此开始精进地学习;一部分众生你劝他学佛,当时起点作用,但是随着时间推移,一两个月或者几年之后他就不再学习了。但不管怎么样,因为你最初的劝告而发起的菩提心、求佛心,对他的整个人生、整个轮回的历程来讲是最重要的。可能无始以来都没人劝过他去接受佛法、修持佛法,但是现在能够劝他去听一堂课,或者学习的时间哪怕非常短暂,从长久而言,对他的意义都是非常巨大的。
有的时候我们看到有些学佛者退失了,内心很受伤、很沮丧,好不容易劝了几个人学佛现在全退完了。从世间的眼光来看也许是失败的,但是从让他相续当中的种姓逐步苏醒来讲,你就做了一个很大的事情。所以,成功了当然高兴,但是即便是所谓的失败,对他将来的意义也非常重大。因为修行成佛并不是一生一世,是生生世世长期的事情,所以在流转的过程当中总会有这些转折点的因缘,劝解他又去学佛,又去开始随佛发起欲求之心。不管怎么样,在众生流转的过程当中,哪怕让他一分钟或一秒钟心向于佛法,都是有很大意义的。这个方面是讲见道发心的过程。
“为能成佛善修习,”一方面发起了成佛之心,一方面发了心之后还不够,还必须要善巧修行。发心只是获得佛果的第一步,不能说有了第一步不用做什么了最后就可以成佛。发了心之后,必须为成就自己的心愿来善巧加行。加行有很多种,比如,发愿成佛之后,第一步要开始放弃种种耽著,否则无法修持这样的善果,这时可以修持逐渐放舍、修无常、修厌离心,让自己的心从对轮回诸法的执著当中逐渐脱离出来,让自己的心得到某种净化。然后进一步修持布施、持戒、安忍、精进、禅定等等,这些修法小乘者也修持,大乘者称之为六度,这些修法是必须要修持的。因为六度是在清净者菩提心的基础上如是修持,才可以真正圆满地到达彼岸,所以菩提心在中间位置的时候,也是绝对不能够放松、减弱的,否则,自己大乘的修行有可能大打折扣。
所以,为能成佛善修习的过程当中,第一个重要的问题还是坚持自己的菩提心,在这个基础上,修持布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧等等善法。六度是整个大乘菩萨道的精华,相当甚深广大。修行者对于六度,需要好好地对其本体进行修持,要由易而难、由浅而深地逐渐深入修持。
在弥勒菩萨《经庄严论》第十七品度摄品中讲到六度和四摄,其中对于六度方方面面讲的非常详细。使我们能真正了知,菩萨的六度应该这样发心、这样遣除障碍、这样去圆满修法,如果真正全盘掌握之后,再修持六度的时候,质量就完全不相同。大经大论对于修习大乘者来讲,有很多殊胜的窍诀和归摄,我们平时需要去关注、去学习。掌握这些窍诀、精髓之后,用在平时的布施、持戒、安忍等等行为当中,对修行的帮助非常巨大。这是讲到了为了成佛必须要善巧修行菩萨道。
“真实受持成佛因,”这个也是相当关键的。因为真正要成为成佛的因,这种修法必须要相当真实,如果是一个虚假的成佛因,通过假因不可能成就真实佛果。所以成就真实受持成佛之因,对于修行者来讲是非常重要的。
怎么样才能够成就真实成佛之因呢?佛陀和诸大菩萨在经论当中,对于成佛的因做了很多描述。比如第一步发菩提心,生起了怎样一种菩提心才能成为成佛之因,而不是那种相似的菩提心。真正的菩提心是上求佛道以及利益众生的心,就是这两种心。我们发誓所成就的佛果,到底是怎样一种体性,我们要了知,才能够比较圆满准确地缘到这个佛果。
我们度化众生起菩提心的时候,要放弃自私自利的心行,一心一意地为众生考虑,一心一意地去救度众生,这种意乐在内心当中一定要真实生起来。我们利益有情的心态,如果多多少少夹杂了自私自利的作意,这种因不算是真正受持了成佛的因。真正的成佛之因,是必须一点间杂都没有的、殊胜的利他作意。
“所欲之果能获得。”发起了成佛的因之后,必须要趋入六度布施等修法,要掌握正确的、精华的修行方式。一方面是真实受持,而且是长久受持,才能够真正成为成佛之因。趋入六度之后,清净的修法必须要通过空性正见来摄持善根,才能够让修法得以清净。方方面面的这些修法都做到之后,所欲之果一定是能获得的,因为因非常纯净无暇,所以果也是像佛陀一样的殊妙佛果。
如果我们在修行的时候因错误了,修道时耽著自己的种种享受和妙欲,这个肯定不是成佛的因,经论当中对成佛之因描述的非常清楚。如果我们修行时夹杂自私自利的作意,我自己要成佛,不管其他的众生,这个也不是真实成受持成佛之因的表现。实际上我们修学佛法的过程,就是不断矫正作意、不断调整心态的过程。
我们修法的速度为什么慢呢?就是因没有很正确。如果因正确、圆满的话,不管是阶段性的果,还是究竟的果,一定能够获得的。因为现在我们内心当中还有很多烦恼和自私自利的作意,所以我们没有办法真正受持成佛的因。因此,我们要通过学习殊胜论典的方式,矫正自己相续当中的作意和行为,一定能够获得真实的受用。以彼成就所欲之果,这个科判的内容讲完了。
子三、无勤成就利益:
净心显现之佛陀,虽极无念无动摇,
然而于此世间中,成就大义而安住。
“净心显现之佛陀,”在净心有情相续当中所显现的佛陀,“虽极无念无动摇,”佛陀的自性是无念无动摇,一方面是法身的影像,一方面是已经完全寂灭了分别念,没有任何勤作的动摇。
净心显现的佛陀,和前面帝释天影像显现在琉璃大地基上面也是无念无动摇,但是二者之间的的确确有很大的差别。帝释天的影像就是纯粹的一个影像,就像我们映现在镜子里面的影像一样;他的无念无动摇是从非有情的角度讲,这个影像不具足作意、心识。
佛陀在有情的清净心里面所显现的影像,不能说和镜子里面的影像以及大地基上面显现的帝释天完全一模一样。从无念无动摇的角度来讲,佛陀和帝释天的影像差别是非常大的。佛陀显现的是法身的一种影像,这种化身影像是属于极度息灭了分别念,但是具足了无分别智慧,虽然显现,但是种种勤作的因缘已经灭尽,没有通过分别念去勤作、去作意、去度化众生的想法。虽然没有想法,仍然可以自在地度化众生。
这个方面,一是来自以前的愿力,一是来自于内心当中所证悟的无分别智慧,还有离系果等等殊胜的功德。所以在净心当中所显现的佛陀是非常无念无动摇的,但是“然而于此世间中,成就大义而安住。”在整个世间当中,佛陀的幻化身也能够帮助众生成就大义如是而安住的。
关于净心中显现佛像,当时佛陀在印度兰毗尼花园降生,然后出家修行,苦行成道,最后转法轮等等,都是称之为净心显现的佛陀影像。有的时候说净心中显现的佛陀,很容易理解成是在单个众生的心前显现佛陀的影像,当然也是有这样的意思。但主要的意思还是说,在当时很多清净众生面前,整个清净众生的心就像清净的地基一样,在这个上面显现了佛陀的影像。也是相当于现在我们认为的,活生生的佛陀降生在印度,有历史记载,有传法经历,有留下的圣迹等等,实际上是这样理解的。
显现这样一种活生生的,能够说话、能够走路的佛陀,实际上在显现这一切事迹的时候,仍然是无念无动摇的。但是和一般无情的无念无动摇相比完全不相同,佛陀又具有无念无动摇,但是又能够成就大义,不是碰巧成就一点点大义,而是成就很多很多的利益。
成就大义有很多种,比如当时佛陀通过讲经说法等教化的方式,很多众生听法之后升天了,得到了增上生的果位。当然有部分众生升天之后,又回到佛面前听闻、领悟真谛,成就了初果等等的情况,记载也是非常多的。既帮助众生得到了增上生,又帮助他们得到决定胜。还有很多众生通过皈依佛陀,受持殊胜的五戒、十善法,种下后世生到善趣的殊胜因缘。这些都是成就大义。
佛在世的时候,证悟圣果的人不计其数。从五比丘开始,到耶舍,到迦叶,还有很多凡夫人,都是通过一生修持而成就阿罗汉果和菩萨果,还有很多人发起殊胜的菩提心。佛陀出世之后很多众生得到了救度。这些都是成就大义而安住。
佛陀降生之后所成就的事业,的的确确是非常巨大的,任何人没办法和佛陀相比。当时很多众生、非人,通过佛讲法之后证悟了殊胜的法性。所以,佛陀无念无动摇,但是在世间成就了最大的利益,没有人能够做到像佛陀这样的利益,帮助众生安置增上生和决定胜,或者众生虽然没有获得果位,将其安置在清净的正道当中,这个也是非常稀有难得的。
佛陀出世之后,不单单是当时在世间救度众生,成就了很多大义,而且还留下了很多教言,现在也能够持续性地成就大义。佛陀戒律的传统、佛陀经书当中指出的修行方法等等,现在还在持续性地利益有情。很多众生看到佛陀的画像、塑像,看到了佛陀的经典,看到佛陀的事业,还是在持续对佛陀产生殊胜的信心和信解,这方面也是成就了大义。
还有一个问题,我们在南瞻部州能够看到佛陀的事业,但实际上在整个世间当中,佛陀所做的其他事业,超越了我们眼识的界限,还有很多我们根本不了知的。佛陀出现在世间对众生做了怎样的饶益,是一般人根本没办法思维的。在做这一切的时候,的的确确没有丝毫的勤作,如是完全可以显现。这个方面是讲在众生清净的心面前显现佛陀怎样利益众生的过程。
子四、渐次得究竟法身:
此乃自心所显现,虽诸异生不能了,
然由现见色身相,亦于彼等有义利,
依见色身亦逐渐,安住大乘诸士夫,
以智慧眼能照见,内具胜义法性身。
通过佛陀外在示现的色身影像,逐渐地让众生现前本具的如来藏、本具的胜义法身,一个影像最后能达到这样一种殊胜的利益。“此乃自心所显现,虽诸异生不能了,”佛陀所示现的色身,实际上是我们自心所显现,如果自己的心很清净的话,相续当中就具足了现前佛化身的因缘。比如水器当中所显现的月影,实际上是从水器自己里面显现的;我们内心当中所显现的佛影像,是我们自心所显现的。还有一问题,显现的来源是天月,但是只有水器没有天月的话,水器当中仍然没有办法显现月影。如果没有外在现似他相续的佛陀法身,单凭我们自己的内心还是很难显现佛影像的。所以,一方面需要自己具足因缘,他方面的因缘也是要具足的。我们能够看到佛的显现,一是我们自已内心当中具足清净的水器,一方面也是诸佛法身永远恒时不动摇,也是一个助缘。
“然由现见色身相,亦于彼等有义利,”佛陀的色身是我们自己清净心中呈现的影像,虽然很多众生不了知,但是因为见到了色身相的缘故,对众生也是产生了很大的利益。我们可以观察,当时在印度见佛的很多人当中,真正有几个人能够说:佛陀身相实际上是我清净的心所显现的影像呢?很少人知道。但即便很多被调伏的凡夫人不能了知这一点,他把佛陀身相完全做为外在存在的一个调化者,在这方面产生信心,也可以的,不管怎么样,他缘外在的佛像产生信心,缘外在佛的化身祈求正法,他也能够得到利益,所以亦于彼等有义利。所以,能够见到佛的化身,能够听闻正法,这是相当大福报的显现,也是非常稀有的。
佛陀入灭之后,真正的佛的化身一般的众生没办法见到了,但是见到佛陀其他形象,比如画像、身像、塑像,这也是在自己清净心面前显现的。如果自己的心相当浑浊,连这样的佛陀画像等都没办法见到的。也可以从这方面理解。
自心当中显现的相,一部分众生不了知,但是能够产生利益。还有一部分众生能够了知的,比如他通过学习很多正法之后,内心具足了这些智慧,他就知道佛陀实际上是我自已清净的内心当中如是呈现的。或者平时修持祈祷本尊的时候,也知道显现的本尊是清净的自心显现的,什么时候心清净到能够现前影像的时候,本尊自然而然能够显现。如果自已的心还很浑浊,虽然修很长时间的本尊观,也不一定能够显现,但是并不是说没有现前就等于本尊不存在。
就像无著菩萨和弥勒菩萨的公案一样,从无著菩萨刚开始修的第一天,弥勒菩萨就没有离开过他,但是显现上面无著菩萨内心还有很多罪障没有清净,所以虽然一直跟随他,但一直显不出他的相。在《前行》中有这样的描述,实际上是你没看到我的身相,不信把我放到你的右肩去市场看一看,结果只有一个老妇女看到了一个腐烂的狗,其他人没有看到弥勒菩萨的身相。还有一个说法,他说我一直跟着你的,不信你看我的袈裟上面,无著菩萨一看他的袈裟上面很多自已修法的时候吐的痰,都是吐在他身上的。这个公案说明,只要你祈祷,圣尊就会显现在面前,但是如果我们心不清净,不一定能看得到。所以真正能够现见本尊,能够和本尊谈话、请示教言,实际上是自己清净的心达到了某种程度才可以显现。
所以,前面种种的修行都是清净自己染污心的种种方法,不管是开始祈祷时观想本尊,还是修持心咒,都是在清净自己内心当中的业障。如果我们内心的业障清净之后,心变得清净,这个时候本尊的影像就会显现出来。所以,本尊是我心的显现,这种见解相对比较高,但不管了知不了知,反正如果要在面前显现像导师释迦佛一样的影像,当时在印度显现的这样的影像,也是通过众生的清净心所现的。
佛涅槃之后,单个的修行者能够见佛,也是清净的心所现的。在很多高僧传当中,很多人在佛涅槃之后,仍然见到的佛陀的身相,给他做加持、做教诲,这也是他的心清净到某种程度的时候显现的影像。我们不能说佛已经涅槃了就不能再见到佛,佛涅磐是在大多数众生面前化缘已尽,化身入于法身当中。但是从单个的所化有情来讲,也能够为单个的众生从法身当中再显现一个化身,这个是没有任何问题的。只要你的心清净,在你单个的清净心面前就能够显现这种影像。世间上大部分水器都坏掉了,水月不可以显现,但是单个的人具足条件的话,他的水器当中仍然是可以显现影像的。
当然,后代的修行者大部分大面积地面见佛陀的情况不多,但是很多大德在修行的净观当中现见释迦佛和其他佛,这样的描述比比皆是。所以,我们在修持正法的过程当中,不管是观修佛、观修菩萨,要想现前本尊的影像,给我们做加持、做教诫的话,努力地让自己的心清净,二者之间绝对有一个因果的。我们能不能够现见佛陀、得到佛的加持,主要是来自自心的显现。
如果我们在正法方面没有做很多修持,但是对于显现瑞相、觉受或见佛的期望却很高,这就不太合理。因为任何一个事情出现,都是因缘圆满之后出现的。我们不在自己内心当中下功夫,该圆满的条件不圆满,却非常奢望地想见到佛陀的身相,想得到本尊的摄受,一旦没有得到就开始怨天尤人,这是不合理的。很多人修持了一段时间,没有所谓的感应或觉受,他就退失了,觉得法是虚假的,或者这个法和我没有缘分。如果这样想的话,无著菩萨肯定永远修不成的,他修了十二年,他的法没有变过的。并不是法对你没有缘份,而是因缘没有到达某种程度的时候,没有办法现前法的种种觉受。所以最好就是一个法修到底,修到底肯定会得到殊胜成就的。
有这样一种说法,印度人修一个本尊得到一百个本尊的成就,西藏人修一百个本尊一个本尊的成就都得不到,当时印度和西藏修行者是这样的情况。对我们自己来讲,也是有一种很怀疑的心,修法经常换来换去,修三五天没什么感觉又换另外一个,换另外一个修几天没感觉又换另外一个。实际上,一个法修到底不可能没有觉受、不可能没有收获的,关键问题在于你的这种修行是不是能够让你的心得到清净。如果清净之后,圣尊、本尊一定能够在我们的相续当中现前,这个时候就现前影像本尊,在这个基础上,最后可以现前自己本来的面目,这是科判当中讲的意思。因为现见色身相,“亦于彼等有义利”。到底获得怎样的利益呢?下面对这个利益进一步安立。
“依见色身亦逐渐,安住大乘诸士夫,以智慧眼能照见,内具胜义法性身。”依靠见到外面佛色身的因缘,逐渐逐渐能够步入大乘。首先是见到了色身,发起了想要成佛和求道之心,化身会给这个修行者很多的教授,让他修持寂静妙法,通过修持他就可以进入小资粮道、中资粮道、大资粮道、加行道等等,逐渐逐渐和大乘道相适应。后面见道的时候,就安住在大乘殊胜证悟当中。这时通过他自己所具足的智慧眼,能够照见本具胜义法身。
这个就是色身相对于修行者带来的种种启发,最终现前和佛无二无别的殊胜法身,乃至于殊胜的化身相。如果没有最初的这个化身身相,就没有最后现前胜义法性这样的结果。所以,最初所显现的色身,虽然是一种影像,但是能够对众生起到这么大的作用,渐次得到究竟法身。
当一个人最初皈依佛陀的时候,一般的人一定认为是他相续所摄的,我和佛之间是两个相续,佛所获得的证悟和我完全不一样,我现在是一个具缚凡夫,而佛是一个清净一切业障的殊胜的正等正觉觉悟者。所以当我们皈依的时候,我们都是对着佛像在皈依,好像皈依这尊佛像,当时对皈依的理解还是很肤浅的。后面逐渐逐渐了知佛像代表佛陀殊胜的化身,表面上化身已入涅磐,但实际上也可以在有情面前示现。
有时我们在祈祷佛陀、本尊或上师的时候,实际上都是觉得我们两者的相续是有差别的、是别别的。我祈祷上师是想得到他相续所摄的上师的加持和帮助,我现在是通过别别相续的方式在祈祷、在安住,虽然修法最后有上师和自己融于一体的暗示,暗示我们和上师是无二无别的,但是很少有人体会到这一点。最初我们认为是别别相续,虽然我们依止上师的教诲而做,但认识还是有脱节的,有自他的分别。但是我们逐渐逐渐发现,上师或者佛陀的这些教授,都是在泯灭我们的很多的自他分别、一多分别以及贤劣分别等等。
当我们学习佛法越来越深入的时候,就开始接触到教法当中最深奥的部分---法性一味的本体。自己和佛之间的界限,实际上是人为划出来的,是众生的分别心划出来的,在实际情况当中,这种界限是根本不存在的。很多人不承认,怎么可能呢,我和佛完全一味,两个人一个身体的感觉?这个还是属于我们的分别念。从究竟的本体而言,自和他、众生和佛、殊胜和下劣等等都属于分别念,属于虚妄分别。而修持正法就是泯灭这样一种执著。
我们学习《中论》,学习空性的法,一切轮回和涅槃是平等的,众生和佛是平等的,贤劣是平等的。为什么要讲这些?实际上在究竟的实相当中,本来就不存在这些东西,学习、修行空性只不过是在帮助我们泯灭掉额外加进去的东西而已。后面我们逐渐逐渐深入到一味---教法精髓的地方,我们到达了加行道的时候,就能够修持一切万法都是平等大空性,当证悟见道的时候,就真正通过智慧眼照见了自已本具的法性身。
当然真正完全泯灭自他相续的执著,还要修到后面菩萨第八地乃至于究竟成佛的时候,所谓自他分别念完全泯灭了,就没有通过分别念所描绘出来的种种景相,最后一定能够证悟一切诸佛法身一味的境界,这是最究竟的境界。所以在抉择本基的时候,现在我们也应该知道,一切万法的本体完全就是一味,没有任何的差别。
为什么这样讲呢?因为首先缘色身去生起皈依心,最初在皈依的时候,我们有严重的实执:我来皈依佛陀,我来修持佛陀的教法,我和佛之间有很大的距离,我和教法之间也是有很大的距离。有很多很多这样粗大的执著,但是通过修行正法,智慧、大悲逐渐增长,佛陀就会给我们宣讲比较深奥的教法,其实越深奥就是越接近实相,越深奥越就越不是分别念的境界。究竟的实相是什么?就是诸法一味平等的境界。但是一般的人习惯了二元对立的执著,习惯了二取分别念的缘故,办法发现、接受这一点。
我们必须要通过长时间的修行,通过对于中观教法一遍一遍地串习,才能够接受这样一种观念。这种一切诸法平等一味的观念,在我们内心当中生起非常重要,这样的见解已经非常靠近于究竟实相了。能够达到这样见解高度的人,和其他人相比较起来绝对是超胜的。虽然这个修行者在受用、福报等其他方面,可能走在城市当中不如其他人,但是内心的这种正见,可以说整个城市当中百分之九十九的人没有办法与之相比,这方面完全可以肯定的。
所以,自己的受用、钱等不如世间人,不需要过于自卑,自己内心对上师三宝的信心、对殊胜正见的了知程度,是很多人不具足的。一个城市的人不具足,十个城市的人同样不具足,整个世界、整个世间当中没有几个人能够产生这样的正见。从这个角度来讲,你可以产生一种傲慢,的的确确也有产生傲慢的资本。但是对这个傲慢还是要认真对待,不要过于夸张,从提升自己的自信心、对众生产生悲心的角度来讲,可以这样想,对自己还是有所帮助的。
总之,从皈依外在的三宝开始,然后开始接受自己和三宝一体的观念,开始修持自己和三宝一体的修法,乃至于最后自己现前一体三宝的境界,这都是由色身影像逐渐转移,从外而内,由多而一,最后完全证悟一切万法的实相。这个是来自于外在色身相带来的利益。
壬二、与彼者善加对应而宣说:
犹如诸地离险难,具摩尼德光严净,
如是无垢琉璃成,地面平正清净故,
映现天主诸住处,天主及天眷属像,
净地功德渐离故,则此不复再显现。
为得彼者而修持,近住禁戒布施等,
男女诸众发愿心,向空抛散妙花等。
为能获得如琉璃,净心中现能仁果,
具极欢喜诸佛子,善能发起如是心。
这个方面是讲比喻和意义之间善加对应。
首先前面讲到清净地显现影像和不净地不现影像之间的差距,前面两句颂词“犹如诸地离险难,具摩尼德光严净,”诸地指南瞻部洲的大地,离险难是讲离开了种种高山、深沟、泥沙地等等的情况,大地具足了犹如摩尼宝一样摩尼德光严净的地基。
“如是无垢琉璃成,地面平正清净故,映现天主诸住处,天主及天眷属像,”大地变成了无垢琉璃的地面,平正清净,在地基上面能够映现三十三天天主住处的殊胜宫殿。因为福报很超胜,他的建筑自然而形成,或者能够招感技艺高超的工匠,不需要勤作而修建善妙的宫殿。还有天主和天眷属像,天主和其他三十二个副天王以及很多的眷属、天子、天女、守卫等等,很多的影像都能够在地基上面如是映现出来。
“净地功德渐离故,则此不复再显现。”随着众生业力的加重,大地不再平整、清净,开始显现泥沙、高低不平的高山深谷,变成现在这个样子,不复再显现清净的天主形象。
“为得彼者而修持,近住禁戒布施等,男女诸众发愿心,向空抛散妙花等。”当年看到清净地上显现的影像,“为得彼者”地上的人们为了能够得到天人的身份,转生到天界去享受善妙的快乐,而修持善法。这些善法包括:近住(斋戒)、五戒、布施、安忍、十善法等等。而且男女诸众为了生到三十三天而发愿心,向空抛散妙花供养。他自己有这样心愿,又修持这样善法,又回向自己的功德能够生到天界当中,最后通过缘这个影像、修持真实的善法之后,就能够如愿以偿生到天界当中。
“为能获得如琉璃,净心中现能仁果,具极欢喜诸佛子,善能发起如是心。”通过比喻对照意义。为了能够获得犹如琉璃的清净心中所现前的能仁果,对于成佛、菩萨道有很强烈欢喜心的佛子,也发起想要成佛的心愿。尤其是看到佛的本体、功德和事业,修行者生起强烈的欢喜心,发起很清净的心,一定要获得这样的佛果。
但是悲哀的是,在看到佛的功德、证悟的本体以及度化众生的事情的时候,真正能够产生触动的人不是很多,这就是福报稍微欠缺的一种表现。而看到世间享受、欲妙、房子、车等,他自然而然就产生强烈欲求心。但是我们应该知道,所描绘的这些佛功德,不是像描绘一个庸俗的世间境界,或一个有漏有为法的境界,是在描绘殊胜善妙的佛的觉悟和功德。我们在看到这些法的时候,应该产生欢喜心、发起欲求心,我一定要成佛,一定要有佛一样的功德,一定要像佛一样利益众生。否则学完之后,没什么感觉,当然也就不会发起这样的愿心了。
当对佛这样的功德法产生很强烈触动的时候,觉得的的确确是超胜一切的功德,完全是不共的功德,能够产生很强烈欢喜心,才能发起愿求之心。如果没有强烈的欢喜心,而是很勉强地说,我要成佛,这样也是很苍白无力,对修道而言起不到什么作用,一旦遇到欲妙或挫折的时候,很快就会退失的,这是毋庸置疑的。
如果没有现前这样的净心境界,说明我们的心还是处在比较浑浊的状态。但是并不是说无可救药,通过多闻思,通过对比的方式,通过进一步修持的方式,逐渐调整自己的心态,让自己对于道、对于教法产生欢喜心,想要修持的欲乐之心,这方面算是前相。如果任何感觉都没有,我们说很快就可以成佛、很快就能往生了,这是有妄想的成分在里面。这方面还是要了知。
壬三、摄义说无生灭相:
犹如清净琉璃地,映现天主身影像,
如是众生净心地,亦现能仁身影像。
犹如帝释现不现,由地净与不净故,
众生现不现影像,由心浊与不浊故。
佛影虽现生与灭,然不能作生灭观。
“犹如清净琉璃地,映现天主身影像,如是众生净心地,亦现能仁身影像。”好像清净琉璃地基上面可以映现天主的影像,同样道理,众生清净的心地当中也能够映现能仁的身体影像。虽然佛的影像在现在的众生面前显不出来,但是上师的影像能够在我们相续当中现出来,对殊胜的上师产生信心实际上和佛无二无别。
“犹如帝释现不现,由地净与不净故,众生现不现影像,由心浊与不浊故。”帝释的影像显现还是不显现,是大地清净还是不清净而导致,大地清净可以显现,大地不净就不能显现。众生现不现影像、能不能遇到佛,就看心是浑浊还是不浑浊。我们能不能够遇到一个殊胜的上师善知识,也是看我们的福报具足还是不具足。
现在世间当中也有这样的情况,依止完之后就遇到这样那样种种烦心事情,从某个角度来讲,也是相续当中的福报不是很圆满所导致的。如果我们具足福报,就能够遇到法王如意宝、上师仁波切这样殊胜圆满的上师善知识。不管是从戒律、智慧、大悲以及摄受事业的角度来讲,方方面面都是能够产生信心的、很难产生邪见的对境。如果具足福报,你不寻找也能遇到,如果不具足福报,怎么寻找也很难找到。
华智仁波切在《前行》当中给我们提示很重要的一点,就是“宿业”,而且讲到所有上师善知识的法相归根结底就是菩提心。但是真正的菩萨是隐藏自己功德的,这样就有很多骗子伪装成自己具有功德,所以,一个人具不具足真正的菩提心,是很难以判断的。华智仁波切说,遇到自己具缘的上师很重要。怎么样遇到自己具缘上师?这个里面福报的成分是非常非常明显的。你有宿善就能遇得到;如果你没有宿善,真正要让我们去观察一个上师,真的是非常非常困难。就看你自己以前发过怎样的善愿,怎么样善巧依止过上师,有善因缘就能够遇到殊胜善知识。
所以我们平时也是要经常发愿,一方面在依止上师的过程当中要如理如法清净地去依止,也为以后值遇清净善知识做下一个善根;再一方面平时要多去念诵像《普贤行愿品》等等很多愿文,多去发愿,多去回向,能够保证我们生生世世都能够遇到清净的上师,遇到堪能调化我们的上师,不会在这个上面出现很多烦心的事情。所以我们修持很殊胜的福报,这个方面也是非常重要。
“佛影虽现生与灭,然不能作生灭观。”帝释天的影像虽然显现生灭,但是他本身来讲没有生灭的。佛陀化身的影像虽然显现生和灭,比如心浊的时候就灭,心净的时候就现,好像是有生和灭的不同差别。但是我们不能够缘佛像作生灭观,因为所谓的生灭显现主要是针对于众生的心净不净而出现的,佛陀已经证悟了大无为法的自性,本身没有丝毫的生灭之相。
这些比喻当中有很多很深的意义在里面,平时我们看法本的时候,要以比较深入的方式。尤其是弥勒菩萨《宝性论》当中特点,大家学习到现在都比较清楚了,首先总摄的方式讲一下,然后广说,广说完之后,又再一次归摄,有很多前面、后面的意义看起来是相似相同的,但是里面所表示的含义是逐步深入的,尤其对我们修法时怎么样去如理作意等很多窍诀在里面。如果去认真去看的话能够发现,如果不认真划过去的话,自己是没办法得到很多的受用。
今天讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情