无常与死亡

看起来这是一个非常简短的教言，但现在的很多年轻人平时根本不会想“我会老的”，当衰老的痛苦来临时突然间就会受不了。其实这没有什么，这就是我们在这个世界要经历的过程。

而且人老得也特别快。我们藏地的说法是：“人老得特别快，就像秋天的鲜花一样。”秋天的鲜花一经霜就没有了。所以，大家不要特别执著青春韶华，越执著老得越快。

现在世间上的人们特别贪著钱财、名声，他们根本不了知诸法的实质，修行人如果没有生起真正的无常观，那想断除诸如此类的行为也很困难。宗喀巴大师说：“如果相续中生起了人身难得和死亡无常的观念，那此人一定会精进修持。”大家都知道，释迦牟尼佛最后涅槃的时候，在萨拉树下一边做狮子卧式一边说：“诸法无常。”这是他来到人间转法轮所说的最后一句话，这既可以说是释迦牟尼佛的遗书，也可以说是对我们最后的教言。

就学一部法来说，大多数人听两三天或许还可以，但很难长久坚持。看看我们身边的道友，有的一开始学得很顺利，但忽然产生违缘，要么生病，要么离世，要么打算离开……众生的业力真是千差万别。人生短暂，有一个美好的愿望固然不错，但美梦也许会被无常打乱而成为噩梦，所以我们每个人都要对无常做好准备。

《大乘理趣六波罗蜜多经》中这样讲：“舍此身命时，如弃于土木，亲戚皆相离，唯禅定随逐。”最终离世之时，你的身体就像土木一样，全部都要还给大自然，亲朋好友也会纷纷离散，这时候能跟随你的唯有生前的禅定境界。世间的名利权情，死时分毫都带不走，如果整天为了带不走的东西拼命奔波，却对真正属于自己的修心境界从不认真，那确实有点可惜。所以，我一再奉劝大家要好好修心。

但世间人，因为事物有一种相续存在，所以他们就始终觉得，有大的改变的时候，才算是一种无常，“啊！无常来了。”他们根本不知道，每时每刻，我们人的心也好，外境也好，所作所为全部都在不断地运动，不断地趋向灭尽。对于这一点，他们丝毫也未意识到。这就是众生的愚笨，众生的一种愚昧无知。所以，我们应该了解，一切万法绝对是无常的，并不像外道所承认的那样，个别法的常有是成立的，这是绝对不可能的事情。我们应该从内心深处，了解一切万法无常的道理。

上师们和很多老道友现在都已经纷纷示现圆寂，也许说这些比较悲观，或者世界的真相本自如此。通过上师们示现圆寂，我们也应当了知人生确实是无常的，这一点大家也要重新思考。

其实我们的人生很短暂，虽然如来藏恒常不变，但人生瞬息万变，何时离开这个世间真的很难说。不论上师、弟子，还是道友，我们身边一切的一切都在变化，大家应对此随时有所准备，更要随时都要好好修行。

生死之际的心念十分复杂，什么情况都有可能发生。自己的身体、今生的亲人和财产受用都难以割舍，同时又要面对一个未知的世界，大多数人在这个时候会对来世充满恐惧。试想，如果让你半夜三更独自去一个陌生的地方，你会不会感到恐怖？而当死亡来临时，我们别无选择，只能独自上路。因此，修行人一定要提前做好面对死亡的准备。

其实，在哪里死去并不重要，不论是在藏地还是汉地，都没有什么区别。有些人说，我不想死在医院里，一定要回家。但在那个时候，回不回家其实已经没有太大的区别了。大限来临之时，就算回到自己家里也没有多少意义。在大圆满法中，上等的死法应该像野兽一样，在哪里倒下就在哪里死去，没有什么固定的埋骨之处。所以，真正的修行人死在哪里都没有什么关系，关键是能否在正念中死去。那一刻如果我们能想起阿弥陀佛，能想起上师，至少不会堕入恶趣，如果修得比较好，就能往生到清净刹土。因此，作为修行人，我们对于活法、对于死法，都应该认真修行。

想要出家修行的人，如果无常观比较好，就会马上出家、马上修行，但现在很多人说：“等我老了以后再修行，等儿子结了婚我再出家……”他们根本没有想一想：等老了的时候、儿子结婚的时候，你到底还在不在这个人世间？他说：“我肯定会活很长时间的，八十岁、九十岁也不会死……”不一定吧，死主阎罗来的时候，他肯定不会对你手下留情的。

就像博朵瓦格西所说，喝茶很容易不喝茶很困难，到了一定程度，观无常非常容易，在哪儿都可以观。所谓的无常法，表面看来只是个初入门的法要，其实这一法门非常非常深，噶当派、格鲁派、宁玛派等各大教派都如是重视无常法的原因就是这样的，希望大家在现在分发“无常法的如意宝”的时候，每个人都应该得到一份，如果没有得到实在太可惜了。

但光知道无常没有什么用，我们活着的时候、现在自由的时候、各方面具足条件的时候，一方面，要经常祈祷诸佛菩萨，缘起不可思议，很多痛苦可以化为乌有；另一方面，我们看到这些世间的变化，自己对修行也有一种紧迫感，我觉得这个很重要。

我们现在能在这里学习大乘佛法、学习弥勒菩萨这么了义的论典，应该算是比较幸福的。但与此同时，可能很多众生在恐惧当中挣扎、在痛苦当中翻滚、在无奈当中求救，作为一个大乘的修行者，至少应该通过念经回向。

我们每个人都应当认真思考：如果今天就是我生命的最后一天，我该怎么办？大家要时常在心里提出这个问题。如果我今天就要死，固然需要考虑如何安置身边的人和财物，但更重要的是为来世做好准备。如果死亡一定会到来，那么提前准备总是好的。就像今天要见一位重要的人，如果事先有所准备，到时候就不会太紧张；如果是毫无准备突然就要去面对，谁都会手足无措。我们在面对死亡这样重大的生命课题时，无论做多少准备都不为过。

一般无常修得特别好的话，很多痛苦也会随之消失的，因此希望大家不要心随境转，一定要稳定下来，精进努力地修行，把修法放在第一位，对外界的任何事情都没必要重视。

观修无常在所有修法中最为重要，经常观修无常的人，修行不会半途而废，很多人无常修得不好，遇到违缘就一蹶不振，再也爬不起来了。希望所有的金刚道友一定要在观无常方面下功夫，首先应该明白观无常的重要性，之后精进地观修无常，这样在面对社会、面对世间人、面对自己的生活时就会觉得轻松自在，自己的修行也会出现很大进步，最终一定会圆满成功的。

很多人都觉得长寿好，活到一百岁的长寿老人，大家都用照相机来拍他。看照片也看得出来，活到九十岁、一百岁的老人，可能他自己也觉得活着没有多大意义，周围人看来也没有很多希望了。活到一百岁，人们认为特别长寿，但是我们从自身的经验来讲，一百年也是转瞬即逝。无论你现在是20岁、30岁还是40岁，就像做梦一样很快就到了这个年龄，将来的时日也是如此。

藏人有句俗话：悠闲自在的时候是修行人的形象，遭遇痛苦违缘的时候与世间俗人没有差别。作为修行人，应该知道一切法都是无常的，遭遇违缘是很正常的。因此，对于不懂无常法的人在转经时说脚痛，夏哦瓦格西用讽刺的口吻说：“这也是情有可原的。”因为他无常观得不好，对于痛苦、劳累特别执著，口头上当然也会如此宣说。

一般无常观得好的话，苦是正常现象、累也是正常现象，不会特别在意的；心情不好、生活遇到挫折也是正常现象，对所有的一切都会坦然面对，但无常观得不好的话，痛苦也是情有可原的。因此，无常观修得不好，搞世间八法也是情有可原的。

按照佛教的传统，遗体最少在3天之内不能动，在此期间，家人和道友应该为他助念阿弥陀佛、释迦牟尼佛、观世音菩萨等圣号。如果懂得其他仪轨，则应尽量为其念诵；如果不懂的话，一心一意念阿弥陀佛也非常好。

一般来讲，人死了以后，在四十九天内，每天为他做一件善事、在耳边念佛是不能断的，这种传统在显宗、密宗中基本上都相同。

从古至今，历史上死了无数权贵，临死时都只能两手空空。我以前也见过一些大官，活着的时候特别有威望，但死的时候只能独自离开，连一口饭都带不走。

所以，对死亡最有利的就是修习佛法，千万不要明日复明日，一直蹉跎时光。我不是讲了嘛，这七天如果你念完了40万遍金刚萨埵心咒，就可以想：“就算今年死去也无憾了。”就像我们常说的：“那个人已经得过灌顶，后来死了也是很幸运的；那个人刚好忏悔完了才死，没有遗憾；那个人刚念完阿弥陀佛心咒就死了……他们都是很有福报的。”所以，对死亡真正有利的就是佛法。这是反复强调了多次的道理，大家应该记住。

《成实论》中有一句话：“众生以利益因缘，便相亲爱。无有决定。”我觉得很对，实际上不管什么众生，主要是以利益为因缘，彼此间关系非常亲密、亲爱；如果没有利益，可能他们之间也会有一些怨恨，所以是没有决定性的。认为这个人对我非常好，我们关系非常亲密，形影不离，特别好，但过两天因为小小的事情，很有可能反目成仇，变成不共戴天的敌人，关系很不好。以前丘吉尔也说过，世界上没有绝对的敌人，也没有绝对的朋友，只有绝对的利益关系。

世界上很多人认为的“我的”地盘，从世间人情来讲，这样划分也未尝不可。但用正理去观察的时候，你的院子暂时是你的，在你活着的时候，都不一定一直是主人，过一段时间可能就是别人的，而且你现在认为的“我的院子”“我的房屋”，也正在为其他众生所共用，不是你一个人的。

平时在生活中需要了知，不要特意地去执著，否则会给自己带来无量无边的痛苦。随时都应抱有暂居之客的心态，一个客人住在客房里，只是暂居于此，不是这里的主人，不会有长期的我所执著。因此，我们对自己的房屋、自己的地盘、自己一切的一切，也应该有这种暂用的心态，不要执为我所，这样就不会有很大的痛苦，将来真的离开时，比如说垂死之际，也不会对自己的房子、金钱、地盘特别贪执。

有时候我们能明显感觉到，山里的一些修行人，住处也简单，吃穿也简单，可他们有无比的欢喜心，没有任何忧虑，死的时候也很快乐。我们学院以前有些出家人，生前对财富没有耽著，死的时候非常安详，有些是狮子卧，有些是跏趺坐。而有财富的人死时却很痛苦，记得好像1996年，当时在女众医务室，有一个师父死了，在场的很多医生告诉我：她临死时一直捂着一个红包，死的样子很惨。后来，大家打开那个红包，发现里面有1万块钱，每个人都很害怕，立即把钱拿去给她念经了。所以，对财产贪著不舍的话，死时恐怕也不会很安详。

现在大家依靠前世今生的因缘，聚集在一起共同学习，此时心中就要想：学习佛法是一生中最重要的事情，若不这样认真对待，也不可能得到真实的利益。而且，学习佛法的机会并不一定长期存在。对听法的人来讲，长期听法也不可能，到一定的时候，就会被业风吹到四面八方，因为每一个人的业力并不相同。包括传法者，以前世今生的业力也会离开。其实这就像集市一样，只是临时的聚会而已，最终每个人都要随着前世今生的业力漂泊。所以大家在暂时拥有这么好的因缘时，一定要从中得到法理。

我们身边有很多人到了八十岁时，基本听不清旁边人讲话。曾经聪明有智慧的人，也会因衰老而变得沉默不语。毕竟人到老年，即便周围的人在聊天，自己也因听不清内容，难以参与其中。

因此，我们每个人对自己的寿命、身体状况以及未来的人生，都不要抱有特别大的希望。大家平时也应该多反观自身，留意自己的年龄。如果你现在是二十岁——这里二十岁的人可能并不多，大部分人应该是在四十岁左右。若是四十岁，再过二十年，就到了六十岁，五根会开始衰退，比如眼睛会逐渐看不清东西，等等。然而，如果我们能好好修行，或许就可以将希望寄托在来世，延续我们的修行成果。

学佛的人都知道此身无常，因此千万不要特别去执著它。“它是永恒的、常有的，它永远都是不可改变的。”世间人们常常这样认为，我觉得特别可怜，为什么呢？因为每个人明明知道这个五蕴假合的身体，只能聚集几十年而已，但却认为此身比水泥钢筋等任何坚硬的物质还要牢不可摧，观念中一直带有常恒的执著，这是错误的想法。

并非因为佛学特别悲观，好像本来这个世界是幸福快乐的，可是学佛以后，一定要进入一个悲惨模式。恰恰相反，正因为学佛才发现了生活中许许多多无法避免的事实，而佛法又不得不宣示这类事实和现象而已，这一点大家应该明晰。所以，千万不要执著身体是常有的，活着是永恒的，不能有这类常执。

我在讲法时，自己看过的经典一直在课堂上给大家介绍，也建议大家能看一下，但真正能看或能记在心里的人不知有多少？我也没有去统计，也没有去问。估计现在末法时代，很多人都没有兴趣，尤其是城市里的人没有时间。但是，这些特别重要的经典，如果我们没有赶快去看，短暂几十年的人生一眨眼就过了，那在死时，对佛经到底能不能产生定解也很难说。

昨天一个人说：“我现在什么事情都干不了，还不如死了好！”我说：“那死了以后能干得了什么？有把握做更大的事情吗？如果没有死，我们在这里至少每天都有听闻一堂课的功德，你有把握死了以后还有这个功德吗？”我们现在每天都能听一节课、念一万遍观音心咒，但死后转生为其他众生就不一定有这个机会了。所以，从善法的角度，多活一天也是可以的。这应该是每个人面对生死的态度。然而，很多人不会从这方面考虑，只是想着自己要不要死，这没必要。

“人身难得，佛法难闻”，的的确确是这样，当你离开这个世间的时候，世间的荣华富贵等，一切都带不走。你会发现，当你生病时，只有身边比较亲近的几个人照顾你；而当你离开这个世间时，不要说身边的人，连身体都要留在人间，只有意识孤零零地离开。到那时，如果你有善法的种子，那么它能陪着你，除此之外，你一无所有。

所以说，这个世界是一个非常奇妙的世界，每个人过着比较特殊的生活。如果不深入思考，会觉得人生很美好、幸福，但是你要想一想，人活在这个世间能有多少年？有些人年轻时死，有些人年老时死，不管怎样，当我们离开这个世间时就会发现，佛法有不可思议的功德和加持力。

不知道你们有没有观察过夕阳的影子，它有一种特点：下午的时候，影子移动得比较慢；到了傍晚，本来感觉太阳的影子在那个地方还要停留一段时间，结果一下子就过去了，太阳下山特别快。当天气比较好的时候，我们在学院里也能看得出来，大家应该也有这样的感觉。

这是一个很好的比喻，说明我们的寿命特别短暂。有些人已经四五十岁了，好像到了下午五六点钟的时候，如果寿命圆满，在世间可能还有一二十年；有些人正当壮年，好像中午的时候，人生的一半已经过完了；有些七八十岁的人，就像夕阳的影子很快就过去了，可能还剩几年的光阴。

在快要饿死的时候，即使给他无数的金银财宝又有什么用呢？以前闹饥荒的时候，到处都找不到粮食，有些非常富裕的人说：“有没有一碗青稞？如果有，用价值七十头牦牛的珊瑚跟你换。”但是根本没有人跟他换，可见，特别饥饿的时候，财物没有任何用处。同样，正在修行的此时，高深大法虽然具有非常殊胜的意义，但对于相续未成熟的我们来说，观修无常才是解决当下问题的唯一关键。

如前所述，许多世间人往往会精心规划春夏秋冬的生活安排，却很少有人认真思考，自己在生命的最后一刻该如何度过。世间的规划师、设计师们依托人类智慧与现代计算机技术，将建筑、环境乃至未来生活规划得条理井然。然而，真正值得我们深思的是：如何规划自己的人生与修行，以及当无常降临时，自身是否已做好充分准备。此类问题，常常被我们忽视。

当我们真正遭遇死亡的威胁时，往往会发觉自身对此并无充分准备。终有一日，当我们意识到生命即将终结，如出现呼吸困难的症状时，内心的恐惧与不安便会油然而生。毕竟佛陀曾言：“生命在呼吸之间。”在此关头，若我们已提前做好准备，便可开始向上师祈祷。尤其对于大圆满修行者而言，可运用光明母子相合等修法加以应对。

倘若我们生前尚未做好充分准备、缺乏相应的修行境界，则临终之际，面对骤然降临的死缘，便极易陷入极度恐慌与痛苦之中。尤需注意的是，临终前四大分解所引发的痛苦极其难忍，种种恐怖景象亦将不断显现。因此，我们应当提前规划修行，为应对死亡无常做好充足准备。

有些人觉得佛教的思想太悲观了，不是佛教悲观，只是因为一些媒体或广告中经常使用“长命百岁”等词语，世间可能只有百分之一、千分之一、万分之一的百岁老人，但媒体会着重强调说是因为吃了某种保健品，或是因为住在某个地方，因为这里空气中的负氧离子含量特别高等。或者现在通过各种药物、各种方便方法让人们衰老得不是很明显，媒体和商家也以各种途径来宣传，让我们觉得人不容易老、不容易死，但这只是一种迷惑的方法而已，并不切实际。

每个人都应该寻求觉性和觉悟，即使没有觉悟，死后躯体扔在哪里也应无所牵挂，只不过在世间人的观念中这样可能难以接受。其实这副躯壳到最后无论舍弃在哪里也应随遇而安，因为我们来到这个世界时也是孑然一身，死时如果没有修行的境界，还是同样地不断流转于轮回之中。所以，对轮回是否有出离心，大家也应自我观察。

众生一直在轮回中不断地流转，生生死死、起起落落。但是，每一次流转只不过是在轮回中多了一次生死，并没有解决大的问题。那么这一次，我们应该想尽办法使死亡富有意义。怎样才能让死亡富有意义呢？就是在临死的时候观佛陀或观无常，这是很重要的。在座的各位可能学过《地藏本愿经》，这部经中讲：临死的时候，如果听到佛菩萨的名号或大乘佛教的一个偈颂，除了造五无间罪的人以外，都不会堕入三恶趣。这些教言都是很有意义的。

修行人应该经常观察自己的相续——无常法的基础打好了没有？朗日格西曾经说：“我每次讲法前都会观修无常。”各位道友也应该这样，每次观修前首先观无常。

如果无常法观得好，对世间的一切法不会特别执著。当然，对凡夫人来说，想要完全断除相续中的执著非常困难，但经常观修无常法的话，执著心不会特别大，因为他自己也非常清楚，一切的名闻利养都是清晨的露珠，转瞬即逝，即使执著也没有用处。

大家对学法要有一种难得感。尤其在这个时代，尽管没有明显的战争和饥荒，但从某种意义上说，我们的生活状态已经完全不同以往了。在这个时代，谁也无法确定将会发生什么。身处信息闭塞的山谷里，或许大家觉得一切都可以按部就班，但无常的变幻可能在一瞬间就已发生。

如果没有得到值得永久珍藏的心性窍诀，我们漂泊在轮回大海中，不知道何时才能获救。因此，哪怕是听一节课也好，半节课也好，希望大家切勿虚度光阴，一定要珍惜暇满。千万不要在拥有的时候不知珍惜，失去后又后悔莫及。

谈到转生，无论是人的转生，还是其他众生的转生，都极为迅速。在我们短暂的人生中，一方面大家都要过着当下的生活，与此同时，每个人都应当为下一世做好准备。毕竟，我们不知道什么时候就会离开人世，所以真的要有无常观。倘若没有无常观，一直像天人那样一味追求未来美好的生活，那么，最终在人世间也难以获得更多真正的益处。

因此，我们要希求真正的自利和他利，也就是要真正地修持正法，在正法中获得内心的安宁与自在。在我看来，这在所有世间的事情当中，应该是极为快乐的了。那么，最快乐的事究竟是什么呢？就是自己对生死基本上能有一些把握。虽不敢说有十足的把握，更不敢说证悟大圆满，但至少在今生不会造下很多恶业，还会行持善法。如果能这样做，后世的果报就会非常好。如果我们能以这样的状态度过此生，我觉得就已经很不错了。

所以，一些明智的人会知道，人终有一天会离开自己所熟悉的环境和周围的人，而要到一个陌生的地方重新开始生活。在这个陌生的地方，唯有业力能伴随自己，除此之外，所有世间的房屋、轿车、银行卡等都带不走。有的人死后，银行卡还贴在自己的胸口，有些人是突然死的，有些人是长期患病而死，他们把自己最执著的东西贴身放着。有些人死的时候，对自己最爱的人也只能握个手就得撒手人寰。当我们离开一切熟悉的环境时，就如同你用得很习惯的一台电脑，但以后要换一个系统，对于这个系统的使用，你要重新去摸索。

因此我们要关心来世，不要一直忙着今世，今生是很短暂的，能忙多长时间？如果我们有神通，能知道自己还会活多少年，可能会很害怕，所以说人有时候比较愚痴。

如果不讲课，对我来说是比较轻松的，因为既不需要辛辛苦苦地备课，也不需要花时间讲闻，但我深知光阴似箭，未来是否有继续讲闻的机会，实在是很难说。将来即使心里想讲，但个人的健康状况、外在环境是否允许，大家的身体和寿命等因缘是否具足都难以预料，所以我时常有一种紧迫感，将一切能抓住的修学机会都尽量用起来，希望大家在这个过程中不要掉队。

作为修行人，心里应该对众生生起慈悲心，行为上应该舍弃世间八法和无意义的琐事，如果能够做到这两点，无论如何你都是个好修行人。

对于大悲心与智慧，萨绕哈尊者认为二者是同时增盛的，而帕单巴尊者的观点是，大悲心首先生起，之后产生智慧。不论同时生起还是先后生起，只要你的相续中没有利益众生的悲心，就不能称为大乘修行人；如果没有舍弃今世，没有观修无常，那不管你表面穿着多么庄严的僧衣，也根本不能说是一个修行人，更不要说大乘修行人了。

今天在座的人遇到佛法，看起来似乎是一种偶然事件，其实是有必定的因缘，而且这种因缘非常难得。有些人认为找到了一个好工作太幸运了，有些人认为找到了一个好朋友太荣幸了。但这些无论如何都会消失，世间的一切荣华富贵到最后都是过眼云烟。

曾经凯撒大帝屡屡凯旋归来之时，道路两边都有人们列队欢迎，他经常要求有人在旁边给他提醒，“一切荣华富贵最终会烟消云散”，有这样的案例。同样，今天所有的一切都会消失，但佛法给我们带来的永恒的生命价值，将一直伴随着我们，在座的各位应该明白这个道理。

大家都看得到，这三年来，疫情和地水火风的灾害，夺走了多少人的生命。昨天学院开会的时候，我们这些年龄大的，都在互相关心身体怎样、睡眠怎样，这就是老年人的一种标志吧。年轻人之间可不会问：“你昨晚睡着了没有？”但人只要稍微上了点年纪，肉体上的问题就越来越多。死亡要来其实是很快的，大家不要觉得自己明年、后年肯定还在，这说明死亡无常一点都没修起来。有些世间人即使已到高龄，还是整天想着长命百岁，但我们作为修行人，都应该有死亡无常的观念。

众生的因缘不同，一些修行人的情况可能稍微好些，至少衣食无忧，基本的生活所需是可以保证的，但当我们观察这个世界时，就会发现有很多人都或多或少地面临着困境。我们的境遇与自己所造的业力和积累的福报密切相关，有的人即使各方面条件暂时还不错，但也随时面临着各种不确定性。有些人曾经才华横溢，年少时前途光明、踌躇满志，但也有可能渐渐没落衰败。

如果真正是为了利益众生，我想我们学院出去的人，不管什么身份，利他心都是比较强的。大家散落在各个角落，自己稍微苦一点、累一点，都没有关系——因为那里的众生太可怜了。如果能在他们的相续中种下一些善根、佛种，那么，作为一个出家人，我觉得死在哪里都没有什么关系。

很多人说：“我不要死在医院里，我一定要死在道场里，一定要死在上师身边。”但我觉得，说这种话的人，恰恰说明他对死亡没有什么把握，修得不够好。当然也不能一概而论，有些大德也会说这样的话。

但我始终觉得，最后我们这副身体，扔在哪里都无所谓。无始以来，我们已经有过多少个身体，扔在了不同的世界中。按照佛经来讲，我们可能已经死过无数次了。所以只要对众生有一点利益，死在哪里，真的都没有什么。

大家对无常一定要提起重视，不应该在口头上，口头上任何人都说得来，应该在内心深处有一种深刻的认识，在实际行动当中时刻都要做到，这样一来，你的修行肯定会成功的。如果没有重视无常观，那在与烦恼作战的过程中，你肯定会败下阵来，为什么呢？因为兵器不殊胜，虽然你也作了一些名相上的观修，但真正运用时不会特别自如，烦恼的敌人根本不会害怕的。

在病人临终时，对他最好的帮助就是放一些佛像在他身边，或者念一些佛的咒语来加持他。

其实我们每一个人都会死亡，但死的时候会有差别。我希望自己去世的时候，可以看到佛像，也能听到旁边的人给我念佛，同时自己的心也能安住在一种慈悲和智慧的境界当中。

佛法是帮助临终病人最有效的方法。因为当病人去世时，任何财产、安慰都没有用，他自己也知道此刻已经无能为力了。在这个时候，最好的帮助就是尽量减少他在来世的痛苦。在有些医院里，专门会有出家或在家人为一些临终病人助念。我们现在也提倡临终助念，这对每一个人都非常重要。

的确，有时候我觉得，很多有智慧的人都活得没有意义。因为每一个人都要面对生老病死，而面对生老病死时，除了佛法之外其他任何知识都无济于事。所以大家一定要了知，若想从三界轮回中获得解脱，如良医般的善知识和妙药般的正法就必不可少。就像病人想获得痊愈，就必须依靠医生和医生所配的药一样。遗憾的是，很多盲目者都不知这个道理。

我到牧区时，看到那片山谷总会感慨万千——原来这里住着某某，如今他们家的人全都不在世了，包括我的父母，也早已离我而去。相比城市里钢筋水泥铸就、看似坚固持久的高楼大厦，还有大马路上永远车水马龙的景象，牧区更能让我真切地感受到无常。当我站在空旷的山谷中，想起儿时的小伙伴们，面对那些消逝的家族和人物时，无常的感受尤为深刻。

就连我们学院亦是这般情形。以前老一辈的堪布、堪姆们都已逐渐离世。去年，我看到我们在八九十年代拍摄的一些影像，当年的那些带班堪布们，如今很多都已示现圆寂。再过十年、二十年，我们这一代人也将逐渐离开这个世间，这是无法违背的自然规律。

很多人不愿意提“死亡”，觉得很忌讳，但不提并不能避免这一条路，在这个世间上，无论你有钱、没钱，有智慧、没智慧，统统都是“死路一条”，这只不过是早晚而已。在人类历史上，永远不死的人一个也没有，我们就像监狱里的死囚，早晚有一天会被枪毙，你怕死也没有用，这就是你的命运。但学习佛法之后，如何面对死亡、死时怎么样、死后不是一了百了而是有延续，在佛教中讲得明明白白，不像世间的很多解释，能把无数人引入歧途。

断除生老病死，对于每个人来讲都很重要。我们已经学习了佛法，有因缘了解生老病死，也知道如何断除，这是很幸运的。因为，世界上大多数人根本不清楚何为生老病死，一旦真正面对疾病和死亡，就恐惧万分、束手无策、双手抓胸，但也无济于事。修行人就不同，他们虽然也会老、会病、会死，但可以坦然面对。哪怕是没有文化的老年人，即使是文盲，只要掌握了面对死亡的殊胜窍诀，也可以胸有成竹地安详离世。相比之下，一些有智慧的学者、科学家，虽然一辈子都在研究高深的学问，但在面对衰老、死亡和孤独时，并无很好的窍诀，非常可惜。

总之，人生极其短暂，我们应当在有限的时间里做一些有意义的事情。前段时间，有些人不得不突然离开道场，我当时对他们说，具有弘法利生能力的法师、堪布、堪姆等，还是应该回到汉地，赶快讲经说法，利益众生。你们现在很多人已经四五十岁了，最多还有二十年时间可以弘法，到了七八十岁，身体就会衰老。那时，除了极少数人以外，就没办法再弘法了。

现在很多人到六十岁就退休了，只有极少数西方国家的人七八十岁时仍在工作。而我们佛教徒，不要只想着自己好好闻思，实际上，只有真正去利益众生，才更能体现闻思的意义。

最近学院冬天经常停电，其实也没什么，没电也不会太黑暗。我昨天晚上还在想，再过几年，我们肯定要离开这个肉体，那时应该感觉更黑暗，因为眼根等诸根都不起作用了。一旦完全离开这个身体，就必须过现在没有体验过的生活，或者说，会随着自己的业力拥有新的体验。

我们现在每天的生活都有灯，很明亮、很温暖、很快乐，但这种生活不会很长久。当死亡降临的时候，每个人都会跟随自己的业力而转生，也有可能会进入很黑暗的环境。会不会转生成什么动物，或者变成什么样，现在很难说。因此，对现在的生活不能太执著。希望大家重视自己的修行，不要让小小的违缘对修行造成大的损害和障碍。

希望大家一定要精通修行的要点，上师如意宝说：“如果没有通达修行的要点，即使修行再多，也不会产生很大作用，力量也不会很强；通达了修行要点，修行的力量一定会很强的。”比如屠夫杀牦牛时，他必须知道它的命脉在哪里，同样，修行人一定要了知最关键的修要在哪里。

通过学习《札嘎山法》，一定要了知修行人最关键就是要修无常法，不是口头上，而是在内心生起一种真正的定解，心里如是想，口中如是说，真正了知一切万法没有任何实义，对世间法没有任何兴趣，而对来世有意义的事情尽心尽力地修持，这就是需要精通的修行密要。

在死亡面前，我们不可能打什么商量：“能不能缓一缓，让我明年再死可不可以？”像无著菩萨这样真正的修行人，对生死的态度就是当死则死，根本无所谓。我们学《修心七要》时也讲过，要经常这样发愿：“如果我死去对众生有利，就让我早点死去；如果我活着对众生有利，就让我长久活着；如果我生病对众生有利，就让我尽快生病；如果我健康对众生有利，就让我保持健康。”作为修行人，要是真正到了癌症晚期，或是躺在重症监护室里，自己也知道剩下的时间不多了，就应该这样思维。佛教中有很多为死亡做预备的修行方式。

现在世间上的人非常可怜，他们竭尽全力对外面形形色色的事物进行观察、讨论、研究，往往忽略了内在的自我、生死问题、发心问题，这是非常遗憾的！作为学习大乘佛法的人，我们虽然也要观察外界的社会情况，了解世间上的各种学问，但最关键的一点要知道：我们的生命非常短暂，自己应该有所准备，如果明天就死的话，自相续中的罪业清净了没有？好好忏悔了没有？大圆满和大手印等方面下过功夫没有？菩提心和出离心生起了没有？现在有些法师在讲经的时候，只是稍微提一下出离心、菩提心，但实际上怎么修、怎么做，很少有人真正涉及，这是不太好的，如果只是口头上说说，可能也解决不了什么问题。

虽然我们修行是为了超越世俗，但如果完全闭门不出，忽视世界的发展，很可能会与这个飞速变化的社会渐行渐远。如此一来，将来佛教的发展与佛法的弘扬可能会面临一些问题。毕竟，当我们眼巴巴地看着全世界的人类都在使用高科技工具时，自己却只能处于落后与被动的境地。

当然，我们也不能一味地散乱于这些方面。否则，当我们短暂的生命耗尽，要离开人间时，自相续连一个最基本的无常观都没有生起，死时与普通人无异，甚至还不如不学佛的人，那就很遗憾了。这样的结果是我们不愿看到的。所以，我们在做任何事情时，都应掌握好分寸。

不过，现在人确实对保护身体特别讲究。有些老年人为了自己长生不老，从早到晚吃各种保健品，但无论吃什么东西，也不能得到长寿持明的果位；有些年轻人千方百计地保养身体，希望能够青春永驻，但谁也不能永不衰老。所以，我们一定要明白身体的本质，遭受违缘或疾病时，应当安住在以前的境界中，不必心烦意乱。同时，要对佛法生起坚定不移的信心，因为佛陀早在经典中揭示了无常的道理，过去自己只是道理上明白，今天终于亲身体会到了。若能这样修行，懂得无常的观念，面对死亡也不至于手忙脚乱。

你们中的有些人非常喜欢观托嘎、明点，只要一讲到这方面的道理，眼睛就瞪得大大、圆圆的，但一讲到寿命无常、业因果就没有一点儿兴趣，连听都不想听。可是没有窍诀的话，即使观明点、观托嘎，也就像无垢光尊者所说：“与小孩子看彩虹无有差别。”因此，还是专心致志地观修无常、业因果，这样的修法比较稳妥，那些所谓的高法、大法确实非常殊胜，但是我们的根基究竟如何？自己应该观察。

我们离开人间是正常的现象，不管是谁，如果得了绝症或是临终的时候，希望大家不要绝望，绝望解决不了问题，只有好好地祈祷、发愿才是最好的办法。所以，我们佛教徒死也是快乐的，活也是快乐的，怎样都能随缘而转。但世间人完全不同，他们一定要活下去，一听到死亡的消息就非常恐怖、非常伤心，而佛教徒早就有准备了，有些修行比较好的，可能已经准备二三十年了，俗话说“养兵千日，用兵一时”，在面临死亡的时候，平时做的准备马上就能用得上。所以，在对待死亡的问题上，学佛和不学佛有很大的差别，世间上的博士、博士后平时讲得天花乱坠，但死亡落到头上时，惊慌失措、恐惧万分，而有些不认识字的老太太、老爷爷，平时特别虔诚地一心念佛，在死亡来临时，他们对往生充满了信心。

所以，大家对学佛应该有一种强烈的信心，即使你平时身体健康、生活快乐富足，也尽量将这些佛教的道理用上，经常如此串习，久而久之，才能对你的临死、你的来世有非常大的利益。对我们修行人而言，为死亡做准备、为来世做准备是很重要的，但世间人并非如此，他们小时候忙于读书，长大以后成家立业、购房买车、追求名声，每天都把时间用在这些上面，这是很不值得的，只有把时间和精力用于自己的生死大事上，才能对生生世世有非常大的帮助。

而且，随着年龄的增长，我们的身体不可避免地要经历衰老直至死亡的过程。衰老会使身体机能衰退，感官、记忆、体力等各个方面都逐渐变弱；而死亡则意味着色身相续的中断。所以，大家做事不要总是拖延。否则，到了六七十岁，即便后悔没抓紧时间做有意义的事，也为时已晚。当记忆力衰退、感官迟钝时，许多事情将会愈发难以完成。

所以，对自己的房屋也不要太执著，因为真的没什么可执著。现在很多人买别墅，或者修各种建筑，但就我个人而言，确实对这方面都不贪。不管是房子、车子，还是什么外在的建筑——包括经堂，我们学院会尽量地建好，但实际上，它们也没什么可靠。所以，大家也不要耽著为“这都是我的”。其实，这些不过暂时是你的，但它一定会换主人——因为主人自己也肯定会被摧毁。

六种随念在我们修行中地位很重要，尤其在临终时不可缺少。华智仁波切曾再三讲过：即将离开世间的时候，亲朋好友帮不了你，财产、地位、名声也帮不了你，唯一对你有帮助的，就是随念三宝。

亲人、朋友、住房、轿车，这些当然也是我们人生中需要的，但更重要的，乃至生生世世对我们有用的，就是佛宝。作为一个三宝弟子，要懂得随念佛——时时刻刻忆念我们解脱道的导师。

其实，所谓“无常”，就是非常正常。我有时候生病，比如开刀的时候就很有感触：“我的这个臭皮囊怎样都可以，无所谓的。”所以，无论他们给我做什么治疗，我也不会担心：“我会不会好啊？病灶切除干净了没有啊？以后会不会复发啊？”这些我从来都不问，而且切干净也可以，没切干净也可以，无所谓嘛，反正顶多是疼痛的时候有点难受，除此之外，对这个身体也没抱什么希望，不过是要借用它来修一点法、做一点善事而已。此外，也知道它的真相是什么——我们这具脆弱的身体，确实是不可信、没有实义的。

我们什么时候死，提前不知道，如果像噶当派、宁玛派的有些大德一样，经常修死亡无常，对世间八法等非法行，就会自然而然失去兴趣，不会觉得很有意义。产生非理作意的时候，如果能想起死亡无常，想到：“在世间活多久都是未知数，此时的所作所为根本没有意义。”则会即刻断掉非法行，修行的力度立竿见影。

我们在座的人今生能够信仰佛教，真是非常荣幸，希望大家在这么短暂的人生中，最好不要生邪见，并业际颠倒。虽然有些人现在学佛、受居士戒，甚至出家，但过一段时间，也许依靠一些恶友就会变成恶人，下场特别悲惨，这是我不愿意看到的。当然，每个人的业力、善根不同，修行全部要如理如法，这也是不现实的，但不管怎么样，大家在今生中应该尽量行持善法，以此来圆满自己的人生，这样在临死时也就不会那么怕了。

我们应当多念《普贤行愿品》，因为在临终时，房子、车子、银行卡甚至连这具身体都带不走；唯有具足纯想、福慧二资和清净发愿等善法的功德，能一直跟随我们。大家一定要明白这个道理，并像法王教导的那样去做：念诵足量的佛号或心咒，同时发愿回向，随时做好面对死亡的准备。因为寿命无常，年轻人和老年人谁先离去，谁也无法预料。

人年纪大了，很多记忆都变得模糊了。以前能背诵的教证，现在想起开头，中间却想不起来；想起中间，结尾又记不清。有时候，教证想不起来，却只记得当年背诵的情景。我刚来学院时，在甘多拉经堂旁边的土坯房背诵，那时我对闻思特别有兴趣，每次都背教证。现在教证记不清了，却还记得那个泥土屋子。

所以，到了我们这个年纪，很多想宣说的佛法，以及心里的各种念头，越来越模糊，不一定能有很大的力量。但我们一生中还是要不断去了解佛法的道理，这非常重要。如果连我们都没有去领悟佛法的精髓，那世间的非佛教徒就更不可能去这样做了。

即使你不会修其他法，这四种正见也没什么不会的——“万法都是无常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身体是不净的”，一弹指间思维这些道理，应该比较简单，但它的功德却不可思议。这不是别人说的，而是佛陀说的、麦彭仁波切说的，故定会有无量无边的功德。

这些功德，也许暂时看不出来。我以前举过一个例子，就像我们在孩童时代读书，老师说读书有很多好处，我们当时根本无法理解，现在长大成人了，才知道小时候如果没有读书，今天连字都不认识。同样，我们修这四种正见，不一定马上能感受到它的利益。一旦离开了烦恼乌云，现前圣果的光明，那时候就会知道圣者的教言没有欺惑我们，正是因为曾依止善知识精勤地行持善法，如今才有机会超离轮回，获得圣果！

现在很多人会恭维：“看你越来越年轻，已经冻龄了。”意思是说你不会衰老，年龄已经“冻僵”在那里了。但其实也并不一定。就像冰箱里的食物放太久了，最后根本没法吃；同样，即使你精心做各种保养，外表虽然看不出什么老态，但事实是，谁也没办法抹杀岁月，实际上都会变老。所以，变老的时候，大家也不必要太痛苦。西方很多人一照镜子，发现有皱纹就特别伤心：“我以前多好看啊，可是现在老了！”但我们学佛的人对这些就不会太在意，因为深知万法无常的规律。

有时候我觉得我自己好像修行上稍微有一点进步，也许是修行人，也许是孔子说的“五十知天命”，到了这个年龄，基本上就这样而已，除此之外没有更多的追求，没有更多的执著，反正好的也好不了多少，坏的话也就仅此而已。轮回当中没有什么可羡慕的，没有特别伤心的，因为最后一切都是无常。无常当中哪有快乐？有时候比较想得开，这也许跟自己的年龄、成熟程度有关系；也许是因为遇到了大乘佛教，大乘佛教好多甚深的道理，逐渐对自相续起到一点作用。

随着商业活动几乎完全转移到线上，未来科技的竞争愈发激烈，许多国家都在争相开发前沿技术。虽然有些技术可能超出我们的想象，但作为佛教徒，我们应该保持清醒的头脑。无论科技如何发展，人类都无法超越万法无常的规律。尽管众多企业和个人在科技领域投入了大量人力、财力，但若忽视无常这一根本法则，其科技探索最终仍可能以失败收场。

包括一些我以前求过法的上师善知识，现在也都不在了。那天，我和齐美仁增堪布聊了好几个小时。因为我们好长时间没碰面了，所以就他说一句、我说一句，一直聊。虽然我刚做完手术不久，最后胃都疼得不行了，但是还在聊。当时我们聊到，以前听过法的这个上师已经圆寂了，那个上师也已圆寂了；还有这个道友已经圆寂了，那个道友也已圆寂了……聊到最后，感觉我们熟悉的人好像都已经走完了。于是我们开玩笑说：“现在我们已经排队了。因为前面的人都离开了，就剩我们在最前面，接下来就该我们了。”他有一种很深的、强烈的感觉，我也有。

确实，当年喇荣的很多老上师都已纷纷离开了。当时和我们一起听法的道友们，有些病死了，有些横死了，有些以其他各种因缘死了。当初和我们在一起的同龄人，现在很少很少了。所以，我们就掰着手指数：“啊，这个如今在哪里？那个还在不在……”这样算的时候，剩下的寥寥无几。

所以，寿命确实是无常的。大家如果能真正生起无常观，对法也会更容易生信心。这很重要。

有些人以前没有学佛时，好像生活没什么目标，把这一生过完了就可以，根本不想死时会怎么样，更不要说考虑来世了，反正在浑浑噩噩中过一天算一天，这样的心态并不是智者的选择。作为修行人，我们应该通过自己的智慧来观察，人到底有没有前世后世，没有的话，一生几十年就这样过也没什么不可以的，但如果确实存在来世，且生生世世的关键就是今世的话，那对这样大的问题不闻不问，成天抱着无所谓的态度，这难道不是很愚痴吗？诸佛菩萨以智慧眼为我们抉择了前后世的存在，古往今来的任何一个人，也找不出它不存在的确凿依据，既然如此，我们对死亡、对来世需不需要做一些准备？所以学佛最好不要停留在表面上，否则难免会被寂天菩萨所呵斥。

在我们这里，做事没有任何强迫性。如果是强迫性的——像监狱里的劳动改造，不愿意也必须做，一个接一个，你没有选择。但我们这里，全是自愿的。谁也没有强迫你必须听这么多堂课，没有人这么说过。如果自己愿意，心里便没有什么压力，即使稍微累一点，也不觉得苦。

包括我自己也一样。有时候也会想，好像在自讨苦吃——又弄这个，又弄那个。但转念一想，生命毕竟不长了。年龄也好，身体也好，方方面面都在提醒自己：再过一段时间，与我们年纪相当的人，基本上都会纷纷离世。

总之，死亡面前，确实谁都无可奈何。所以有时也要做好心理准备——也许精心陪护的病人，最后还是会离开，到那时也没必要撕心裂肺地哭。但是，我们在医院往往会看见这类场景，包括印度也有类似的情况。藏地也有一种习俗：人死的时候，亲朋必须大哭。我们藏族人一般都这样。所以，有些觉姆一旦听说哥哥或者父母死了，需要好几个人前搀后扶地劝她。其实这样也没必要，尤其是作为出家人，在这里已经闻思多年，如果自己的父母死了，哭一下是无可厚非，但也没必要晕倒在地。这种人说明对死亡无常一点都不懂。

我以前讲过《金刚经》的功德。如果在四十九天之内，每天为亡者念诵《金刚经》，或者念些其他佛经和咒语，再做些放生等善事，对亡者会非常有利。因为当我们离开这个世界时，所有的一切，包括名声、财富等等，一样都带不走，这时最有利的就是所修的善根。

在佛教和其他宗教的教义中，都有关于天堂和地狱的描述，只不过佛教讲的是六道轮回。可见，人死并非如灯灭，唯有善法才能帮助亡者的投生，一定要为亡者多做善事。

修坚实法很重要。因为有漏的身体、财富、寿命及世间欲妙都是空性的，很快就会现前无常，我们要经常如是观修。而法身慧命、圣者七财永远都不会耗尽。所以，每一个人应该将自己的身体变为法身，将自己的心识转化成智慧，将自己的财富变成无尽宝藏，这样就可以在生生世世中随意享用。这就是修坚实法。

承认前生后世的人，有修坚实法的机缘。因为，一想到即生行持善法，会使往后生生世世享用无尽善果，就会努力去行善。若认为人只活一世，人死如灯灭，当死亡来临之时，生命、财富等一切都会随之消散，就不会为了后世而行持善法。

我们修行人应当经常这样想：我的未来应该怎么过？死的时候有没有把握？如果没有把握的话，死亡时的四大分离非常痛苦，中阴界的景象又相当恐怖，堕入恶趣的苦痛也极其强烈，谁能赐予我无畏的境界呢？如果我现在天天逍遥快活，在玩乐中度日，死后绝对不会堕入恶趣，有谁能赐给我这样的悉地呢？无始以来我造了那么多恶业，来世能不能获得解脱呢？对此，自己一点把握都没有。

其实，我们学院的春天也经常出现彩虹。一般来说，出现彩虹的时候，诸多大德会将之看作非常吉祥的缘起。比如，在转法轮、诸佛菩萨降生日的时候，以及在各种佛塔附近，经常会出现五颜六色的彩虹，都特别美。可是当我们惊叹着：“哇，这个很好看！”赶紧拿手机拍照的时候，彩虹一下子就消失了。那么，“观此现量显无常”，这时我们就应该观一观彩虹的生灭：它是怎么产生的？然后又怎么灭的？这个现量显现，就是最深刻的无常善知识。

所以，大家以后看到彩虹时如果只会感叹：“啊，真好看！”而没什么其他感觉的话，就说明无常修得不好。应该在看到彩虹的时候想：“这真的特别美。但过一会儿，连它的踪影都找不到了。”实际上，人间的荣华富贵也好、美名也好，这一切的一切，显现的时候，确实很庄严美丽，可因缘变化的时候，很快会消失无踪。所以，大家以后看到彩虹的时候，能不能思维：“这就是指示无常的真正善知识！”而不只是拍一个照片，到处炫耀：“我看到彩虹啦！”

我希望在座的各位，一方面要认识到，历史很重要。翻阅历史，能让自己在相续中生起无常观，这很有意义。想当年，人们对政治、地位、名声那么执著，可如今，一切都已化为乌有。另一方面，了解人类社会的整体变迁以及我们这个世界的种种变化，能让我们更容易理解当下发生的很多事情，对自己的人生也会很有帮助。所以，多读一些关于历史、关于世间万象的学说，多看一看、学一学，还是很有价值的。

其实，我们终究要死亡的，今生的智慧和身体难免会消失，并没有多大意义，最有意义的是什么？就是对自己的来世做一点准备。既然已得到了这么难得的人身，就应该百般珍惜，依靠它来行持善法，不要造恶业害国家、害社会、害众生。要知道，每个众生都希望自己离苦得乐，我们将心比心来对待别人，这才叫做聪明的人、有智慧的人、贤惠的人……因此作为修行人，一定要掌握大乘佛法的这些最根本问题！

人有时候就是这样——一直顺风顺水，反而不一定有动力。反倒是人生中那些意想不到的无常，才真正让人醒过来。比如，家里人走了，自己下岗了，或者突然生了一场大病……当各种各样的变故出现时，自己才真正认识到无常的本性。然后开始觉得：人身难得，自己在这个世界上，不知道还能待多久。很多人因此生起了一种紧迫感。

所以我们学佛，真的不要拖延。就像昨天讲的那样，有了机会，就要立即行持。否则在这个越来越不确定的时代里，谁知道明天会怎样。

作为求解脱者，我们不应该贪恋虚妄无常的世间法。为什么呢？因为一个人不会有两种相违的心态，如果自己的心耽著乱七八糟的世间法，那就不可能拥有清净的出世间境界。《大般涅槃经》中说：“诸欲皆无常，故我不贪着，离欲善思惟，而证真实法。”因此，我们只有远离世间的贪欲，并且经常善巧思维真理，才能证得真实法。自古以来，很多智者首先都是放弃世间的贪欲，在此基础上选择了内在的精神解脱之路，原因也在于此。

我们本师释迦牟尼佛的法，跟其他宗教、世间知识真的完全不同，我自己是越学越有这个信心，不会有丝毫邪见和怀疑。所以，对于无常的道理，也可以从诸佛菩萨的角度来观察。其实，这些道理在《大圆满前行引导文》当中也有。大家在理论上都知道，但遇到对境的时候，观想过没有？比如，念一些佛陀名号的时候，有没有一种无常感：很多佛菩萨已经示现圆寂了，很多善知识也示现圆寂了——法王如意宝、阿秋喇嘛、顶果钦哲仁波切、敦珠法王、索甲仁波切……那么多特别了不起、德高望重的大德们都纷纷离开了这个世界。那么，剩下来的日子我将会怎样？大家想一想，就很容易明白。

现在经堂的人当中，很多人在明年的今天之前肯定已经走了。但到底是我，还是他呢？不知道。也许你明年就会感慨：“某个道友去年听课时还很健康，结果今年突然走了。”这样的现象肯定会有。但是，离开的这么多人当中，谁敢拍胸口保证说“我绝对不会死”呢？谁敢说自己有把握呢？谁也没有。

确实，当我们扪心自问“明天会不会死”的时候，谁都不知道答案。佛经里说“明日死谁知”，而我们不要说明年了，就连下个月、明天会不会死都不知道，也没有把握。所以，后世并不遥远啊！在座的各位也可以想一想：明天的阳光跟后世的路，哪一个会提前现前？确实不知道。

所以，我们作为修行人，健康无病固然很好，万一生了重病，也不必愁眉苦脸、垂头丧气，更不要一蹶不振、自怜自伤。我们学院很多修行人在生命的最后时刻，都非常安详。大家都知道，无常早晚会来，明年的今天，不论在座各位还是我，谁也难保一定还活在世间。有时候疾病一来就是绝症，过不了多久就没命了，花几天处理一下遗体，亲人哭一下，仇人笑一下，就这么结束了。人生就是这样的，看清了以后，也就没什么特别值得痛苦的了。

现在的人真是非常可怜、非常愚痴，他们根本不知道自己能活多少年，整天为了生活、地位、名声而奔波忙碌，回过头来，这些到底能带来什么？有些人拼命地赚钱，有些人不择手段地获取地位，现在真是一个疯狂的世界，人们根本不知道生存的意义，不知道离开人间时唯有善法才对自己有利，从而为这些没有用的东西造了无数罪业，死后将会感受怎样的果报，这方面从来没有考虑过。

生命无常，活到七八十岁也算比较高寿了，有些人在年轻时就离开了。不管怎么样，当我们离开时，最好不要有很多负罪感。临终的心态很重要，即使你有很多罪恶，此时也要想“我已经清净了”“我很好”，这种心态有助于往生。否则，本来你修行不错，但临终时觉得自己很坏，造了很多罪，心里很痛苦，甚至产生嗔恨心，这样的话，对你的往生有一定影响。

所以在获得人身的时候，每个人应该总结自己以往的经历，考虑未来的前途。世间上的大多数人，短暂的人生几十年都在考虑，如“我老了以后，吃饭怎么办，住处怎么办”，可是将主要精力放在考虑“下辈子怎么办”这方面上的人，世间上又有多少呢？你们也可以看一看。要知道，所谓的学佛并不是光看别人的过失，而是应该扪心自问，看看自己每天都在想什么？与凡夫比起来，高僧大德的行径完全不同，以前上师如意宝经常在课堂上讲：“对我而言，来世和今生比较起来，我把主要的精力放在来世的准备上。”可我们后学者是不是这样？大家也可以总结一下。当然，作为出家人，这方面算是好一点，闻思、念经等也有一定的时间，而很多在家人，自己在生活上没有自由，有种种条件的约束。因此我想提醒大家：短暂的几十年很重要呢？还是生生世世很重要？有智慧的人不得不考虑这个问题。

回顾过往，很多人都曾说：“我见过某位法师，因为他讲的一堂课，我的人生从此就改变了。”所以，若因缘具足，可能短短一堂课，就足以改变一个人的一生。可如果没有因缘呢？像善星比丘，在佛陀身边待了那么久；提婆达多，也在佛陀身边待了那么久——但最后还是无法解脱。

总之，我们还是要树立无常观。在佛法的弘传上，不要有太多条件和要求，而是要毫无保留地与大家分享。有了这样的准备和心态，一切就可能变得非常有意义。

我有一次对一个堪布说：“我非常了解无常，而且从小就对无常有感觉。但了解也没用，不知该怎么做。”我看到有些佛教徒，甚至出家人，说话、做事等很多方面，好像对无常一点感觉都没有，作为修行人，这是比较麻烦的。世间人不懂无常，我们可以理解，因为他们受到的教育全是实有、恒常的，什么“永远健康”“永远快乐”“爱情永远美好”，全是这种虚假的语言。而且人们也很笨，认为真的可以永远健康、永远快乐。实际上，你可以喊这样的口号，但万法就是无常的。

临死时必须要获得一种把握，否则就会像《正念经》中所讲的“一到临死际，心生极大苦”，没有认认真真地修学，临死时一定会非常后悔的。你们不要总认为“我现在生活过得还可以，身体也比较健康，多快乐啊”，每天若这样得过且过，时光是不会等我们的，死亡迟早都会来临，那个时候，就像无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里面所说，将有翻天覆地的变化，作为一个修行人，如果有了一定的境界，那一切都是快乐的。但若没有达到特别高的境界，一生中最好还是多做善事，如果临死时没有遗憾和后悔，这样也是可以的。

拿无常来说，如果真正认识了万法都是无常的，对包括自己身体在内的万法就不会那么执著。因为他知道，当把死后的身体拿到殡仪馆，过一会儿就会变成烟和灰，不需要一个小时全部都没有了。而人死后，有些地方放三四天，有些地方放七天，有些地方一天都不放，处理完遗体后，所有人都像完成了任务一样。既然每个人迟早都会这样永远离开世间，那活在人间时还有没有必要什么都去执著呢？想必智者都清楚。

世间人总是用力抓住安全感，拼命回避各种衰败和不幸，可凡事都会由盛转衰，最后总有曲终人散的那一天。很多人接受不了这种落差，但对于大乘佛教徒而言，一切无常都在意料之中，无不是修行的对境。所以，如果我们现在能为预备面对这些问题而认真修行，当挑战出现的时候，绝对可以轻松应对。如今全世界也没有多少人真正有面对生老病死的把握和觉悟，但对于修行人而言，其实这些并不算什么大不了的事，只要得到了佛法窍诀并运用自如，我们完全可以面对一切，不仅仅是面对，而且能安然地接纳一切，甚至能用自己的身体来表现佛法的力量。

人生在世，有些人在全身心地利益众生；有些人的所作所为都围绕自己的利益；有些人不仅自私自利，还经常欺诳他人。当然，众生的意乐千差万别，不可能都在同一个轨道上。但在有生之年，大家还是应该尽量行持善法。生命短暂，当自己拥有行善的力量时，就要做些对众生有利的事。

我觉得，当下应该是我们每个人最幸福的时刻吧，以后还会不会有这样的机会很难说。我们的身体、心态都是有为法，谁也无法确定何时发生改变。在拥有这种机缘时，大家不要自我欺骗、懈怠懒惰，否则谁也救不了你。

大地没有固定的主人。随着历史的变迁，大到各国的土地，小到我们喇荣修行人的房子，都在不断地更换主人。所以，我们不要认为自己就是房子的主人，会一直住在里面。《注维摩诘经》中说：“地无常主，强者得之。”土地并无恒常的主人，谁强大谁会得到它。的确，世界上的很多土地都是被强者所夺。

同样，身体也会随着各种因缘而发生变化：生病的时候，身体被病魔支配；死亡的时候，身体属于死魔……所以，不要认为身体会恒常不变。

实际上，人们往往是好多事情才做到中途，就已经撒手人寰。所以，噶当派的很多格西，晚上会把碗倒扣上：“明天我肯定不在了。”有些人可能觉得这样很无聊：“怎么就这么悲观呢？碗都扣下来了，那还睡觉干什么呢？”但确实也有睡下之后再没醒来的。

所以，我们有时也应该思维：“如果自己不在了，怎么办呢？”心里有了这样的打算，就会观修：“人生短暂，也许明天我就不在了。所以今天要好好地念经、发愿，因为这也许是我最后一次发愿、最后一次说话了。”经常有这样的无常感是很重要的。

很多人可能想“过段时间我再修也可以”，但是，我们的人身特别短暂，就像空中飘浮的白云一样时而出现、时而消失，面目狰狞可怕的阎罗卒一步一步向我们逼来，死亡到来时我们怎样面对？如果对大乘佛法没有种下一点善根，临死时就会一点把握都没有。所以，一定要在相续中种下佛法的善根，也即禅宗所谓的“种下金刚菩提种子”，否则，没有下功夫禅修，一辈子就算讲得再好、说得再好、学术上的研究再怎么出色，最后临死时如果没有很好地发愿，下一辈子有可能全都忘光了。所以，大家一定要共同修学，共同修学的加持力很大！

月称论师说：“志求出离轮回者，切不可因苦痛而失坏善法。”堪布阿琼也说：“以分布痛苦而毁坏自他相续的善法，极不应理也。”二者都指出：不应做分布痛苦之哀悼等无益行为，以免毁坏自他相续中的善法。作为志求解脱的修行人，对此教诫应加以重视，各修行人皆有父母等亲人，他们也必然会逝去，此时当以佛法检束自心，以佛法助济亡人，而不能过分哀伤，否则于亲人于自己都有害无益。

有些人为了家人所造的恶业非常可怕，比如有些母亲为了孩子的身体好，经常杀生给他烧鱼、炖肉，用很多生命来维持他的生活，待孩子长大后，他可能会离开你，但你为他所造的恶业却与你永不分离；有些人为了父母或其他长辈，也经常造这样的恶业，他们在临死时，财产、地位、名声，什么都带不走，这些业却紧紧跟随。世间上就算再富的人，不管他有多少钱、多少辆轿车，身上的装饰多么价值连城，死时一样都带不走，最宝贵的身体也必须要舍弃。什么可以带走呢？唯有业力跟自己形影不离。《教王经》中说：国王离开人世的时候，诸眷属受用都带不去，只有一生中所造的黑业、白业，像影子一样跟随自己。

确实，从我们的同龄伙伴中也看得出来，无常是耐人寻味的。我只读过中专，当年读初中是在罗科马的中学。那时，我们九个男生全部住在一个十人间的寝室里。而现在呢？这些人当中，当时还在读初三的才让诺吾，现在已经死了；也是读初三的恰瑞玛，也已经死了。然后，和我同班的花侧也死了，次毕也死了。还有读初一的丹毕，也死了。所以，现在只剩下了我和珠扎、思朗才让，还有一个罗科马的同学——当年的我们九个人，现在有五个人已经死了，四个人还活着。当年我们读书的时候是1979年到1982年。今天在座的各位也可以看看，不知道会不会也是这样？当然，你们有些人还比较年轻，可能死掉的伙伴还不是那么多。但有时候回忆起来，我们世间当中的同班同学和同龄人，确实大多都已经离散，有些是不知道在哪儿，有些是已经离开人间。

佛教徒并不是悲观的厌世主义者，也不是不懂得享受生活的愚痴者。通过长期学习佛法，我们对世俗生活的本质非常了解——生活就像一颗露珠，表面上看起来很美丽，但在无常阳光的照射下，很快就会消失得一干二净，什么价值都不会留下。所以，大家应该看穿世俗生活的虚妄本质，寻找有真实意义的修行生活。

人生短暂，我们应做好各方面的准备，因为无常何时到来，谁也无法预料。临死时应当想：“我就算没有其他的修行境界，至少也有皈依戒、菩萨戒，密乘戒中至少有五条根本戒没有失毁。”只要三戒清净，我们就不会堕落。如《赞戒论释》中所说，仅仅以善愿守持清净的别解脱戒，也不会堕入恶趣。对于上述这些内容，大家不仅要为他人宣讲，也应自我反省。

在城市里我还经常看到，一些老年人，不管冬天也好、夏天也好，每天一大早就爬起来，忍着狂风暴雨，在广场的空地上，放着非常嘈杂的音乐，手舞足蹈地开始锻炼身体。这些白发苍苍的老年人，为什么不把时间用来转佛像、绕佛塔、磕头，或者念一些阿弥陀佛心咒呢？为什么不为后世做一些准备呢？每天这么早就出来唱歌跳舞，肯定有不少辛苦，然而就是为了这些毫无实义的东西，他们也都能忍受。

关于无常法，我想，有相当一部分道友不仅仅是理论上的了知。当然，理论上谁都懂，三岁以上的人都明白——现在很多人的智商都比较高。关键是，这个道理能不能运用在现实生活中？我们的朋友、亲人，我们的人生道路，所有的这些都不断在变、不断在换——这就是无常的最好比喻。这个道理很重要。

所以，大家这几天要一边观修无常：“世间确实没什么可贪的事情，因为一切都是无常的。”同时，自己也要下决心，要在有生之年发菩提心、少造恶业，经常做一些饶益有情的事情。这样对自他都非常有意义。

你们不要认为我乌鸦嘴，什么你也死我也死，一直在说不吉利的话，现在的人喜欢听一些吉祥词，如果说死就觉得特别扫兴。但不管怎样说吉祥的话，每个人早晚都会面对死亡的，佛在经中说：“三界无常如秋云，众生生死如观戏。”三界中一切的一切，犹如秋天的云一样无常、不可靠，众生的生死就像我们欣赏节目一样，换了一出又一出。因此，大家不要把时间一直往后推，“我今天很忙，以后再修吧，以后再学吧”，可是明日复明日，明日何其多？不要再拖延了，每天的课最好每天听完，如果耽误了几天后，欠债太多，最后肯定会放弃的。现在有些人负债累累，实在不愿意还了；有些人每天的课都能赶上进度；有些人刚开始时有点精进，但这种精进是不可靠的，虎头蛇尾的闻思我已经司空见惯了，真正能善始善终坚持到最后的到底是哪些人？这一点我拭目以待。

有些人认为佛教说一切都是苦，是悲观主义，实际上并非如此，暂时来讲轮回当中有乐和苦，应该是苦的成分多一点，但如果我们真正懂得了世间万法的真相，那个时候才是真的很快乐，这就叫涅槃、寂静。

即使我们还没有获得声闻、缘觉等圣者的果位，如果你基本上知道心的本来面目，或者知道万事万物的真相，那在人生当中无论发生什么，对你来讲也会坦然接受，好像没有发生一样。因为我们提前已经知道了整个世俗法没有什么可靠的，即使自己的身体、亲人、生活发生变化，我们会更加明白：大慈大悲的佛陀早就说过，大慈大悲的上师们早就给我们说过，这些道理今天在我的身上已经体现了，只不过我以前没有亲身体会而已，今天我真的明白了。除此之外，不会因无法面对而崩溃，甚至自杀。

当然，我并不是说自己对解脱有什么定解，这绝对是没有的。有时候观察自己，觉得非常惭愧，但有时候又想，我在上师如意宝面前听过不少佛法，对前世今生的甚深因果还是相信的，尤其知道今生很短暂，没有必要留恋这些，这一点理念还是有。即生中有名声也可以，有财产也可以，快乐也可以，但这些都是短暂的，最漫长、最难忍的是什么？就是来世，乃至生生世世。所以，获得这样的人身时，为了来世需要精进，自己还是有一种非常微小的希求心。但这种希求心也经不起违缘的摧毁，一遇到各种外缘时，它就消失了。

在我们藏地，一户牧民在一个山谷里搭帐篷，当时我们都知道这个山谷里是哪一家，那个山谷里是哪一家。我上学之前，也生活在山谷里。时至今日，当年那些帐篷的主人全都无常了。到了70年代末，我去罗科马村（现在是罗科马乡）读小学，那里有好多土坯房子。三四十年后，那些房子的主人也全都无常了。大家可以想一想：三四十年前直到今天，自己身边的人是不是全都换了，就像大树换叶子一样。

有些人说：“我没办法坐禅，一坐禅，分别念就开始出现了。”莲花生大士的《六中阴窍诀》里面说：觉得自己分别念多是好的象征，说明你已经认识了自己的分别念。因为我们以前对自己的分别念从来没有观察过，于是错误地认为自己分别念很少，实际上，真正坐下来观察就会发现自己的分别念纷繁众多。不必害怕这些分别念，应该经常坐下来，对于无常、痛苦、无我、空性进行观修。哪怕只有五分钟，观修无常的功德也相当大，

《大圆满前行》中说：“如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”或者通过理证、教证来分析，所谓的我根本不存在，众生反而执著为是我，以此观修无我；或者轮回全部是痛苦的本性，无论在哪里转生都没有意义，思维自己应当从轮回中出离。这些修法不是特别困难，功德却相当大。

我们经常说什么“百年梦想”“千年蓝图”，但无常随时会降临，大到整个宇宙、地球，小到我们的身体，包括地球上的各种生命，都无比脆弱，岌岌可危。我有时也想：“虽然每天早上洗脸、刷牙，感觉身体挺好，平时也吃各种营养品，但即使保养得再好，也维持不了多久。”这个身体到底是由什么组成的？大家都清楚。

一切法终究是无常。所以，我们对于身体，包括身外之物，最好不要特别执著。作为佛教徒，一方面要养护身体，依靠它来修行；同时也要了解它的本性，虽然因缘聚合暂时能维持一段时间，但最终都是无常的。

所以，我们不应该懈怠懒散，每个人的相续中一定要生起强烈的无常观，若能如此，我们才会精进修行，不会像世间人那样得过且过。我有时候想：高僧大德们从小就开始学佛，一直精进地修持，造的恶业又那么少，而我们这些凡夫人，一生中造的恶业那么多，每天也不好好修持，相比之下实在令人感慨。我的寺院里有个78岁的老和尚，每天早上三点钟就起床了，一直坐在那里禅修、念诵；我也认识几位汉地的高僧大德，他们都是早上三四点钟起来，始终保持着这种习惯，从来不到城市里去，没有意义的话不说，没有意义的事情不做，每天都是修持佛法、发菩提心。看看他们，再看看我们，以前造的恶业那么多，现在又不愿意好好修持，整天都在浪费光阴……相形之下，有时候觉得差距太大了。

不管是藏地的天葬还是汉地的殡仪馆，都是非常庄重的地方。家人离开了，送遗体的人的心里痛苦也非常不一般。我的父亲、母亲都是我亲自送到尸陀林的，那一天和平时我去尸陀林的感觉，完全是不相同的。如果这个时候有人鼓掌、拍照，是很不尊重的一种行为。汉地也经常说“死者为大”，对死人应该尊重。从文化角度来讲应该是这样的，从信仰层面来讲更是这样。

总的来讲，人在死时，无论有多少人想帮忙也没办法。不管是国家的元首总统也好，富翁大亨也好，死的时候，亲朋好友、眷属、财产都没有用，只有自己去感受四大分离的痛苦。佛在《无量寿经》中也说：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来。”所以，我们来的时候是独自一人，走的时候也是茕茕一身，就像有些高僧大德所讲，犹如从酥油中抽出一根毛一样，不可能带走任何东西。人死时，睡在最后的床榻上，说最后的语言，穿最后的衣服，这时候唯有善法是最有用的，其他任何东西都帮不上忙。

当然，大城市里的人，全部能死在寂静山里面，恐怕也是不太现实。即使没有这种缘分，死亡来临时，也应该有一点修行的把握，不然，到时候发现自己得了绝症，手忙脚乱也没有必要。如果没有活着的希望了，还是应该死在寺院里，或者回到家里面。藏人一般有种说法：“啊，某某人得了绝症，该去寺院了。”死在寺院里跟死在家里完全不同，尤其死在医院里更麻烦，他们形式上的抢救工作也不得不做，一做的话，作为修行人，恐怕还是受很大的影响。所以，大家平时在修行过程中，对死亡应该有所准备。

“生”的本身就是“灭”，这是名言中至高无上的一个结论。在这里摧毁的是大多数凡夫相续中的邪见，大家应该了知万法无常的道理，不仅从理论上了知，而是在内心深处有所体会，真正生起这种定解的话，对于无常法才会有一个新的认识。否则，不要说大圆满和大手印的境界，甚至名言中万法无常的概念还是模模糊糊，这是肯定行不通的。

现在全世界有80亿人，可是一百年以后，这些人里百分之九十多肯定都会死去。不说一百年，只要再过十年、二十年，我们这些人里也不知会有多少人逝去。死亡并不在遥远的地方。人们总是忌讳谈死，这其实完全是自欺欺人，任何人早晚都会死的。正因为这样，佛教中才要强调生际必死、死期无定、死亡之时唯有佛法真正有利，这些道理有非常重大的意义。

前段时间在讲《净土教言》的时候也给大家提过，我们见到中阴的恐怖景象时，如果祈祷阿弥陀佛、释迦牟尼佛，或者自己的根本上师，一定会从这种畏惧中解脱出来。而且，若能一心一意地皈依佛陀，此人必定不堕恶趣，佛经云：“何人皈依佛，永不堕恶趣。”所以，我们在临死的时候，如果有一个强烈的念头：只有佛陀能救护我，我唯一皈依佛陀！这样的话，所有的畏惧当下就消除了。否则，一直想找其他的办法，这说明对佛陀的信心还不够！

一般来讲，我们短暂的人身中为了来世、为了众生，发一个非常殊胜的心、做一些比较好的事，这应该是每个人的心声。所以希望你们在短暂的人生中，一定要有个修行目标，如果什么目标都没有，那就跟疯子没什么差别了。倘若自己在短暂的一生中，已经发了菩提心，做了一些比较有意义的事情，就算明天死也是可以的，跟其他人比起来，自己这一生也是有意义了。因此大家应该有这样一种打算，这是我的一个希望！

上世纪七八十年代，装修时都是用胶把报纸贴上去，我小时候很多房子都是这样。一间板皮房或土坯房，如果全部贴满报纸，人们就觉得：“哇，好舒服，特别庄严！”现在时代不同了，装饰品也不同，但这些都是无常的，没什么可靠，希望大家不要太执著。

你装修得再好，就像七八十年代用报纸装修，回过头看也是无常；现在用其他材料装修，再过二十年、一百年，装修材料又不一样了。每个时代中，人们对某种物质特别执著，但再怎么执著，本体也不是实有的。

我们每个人应当反观自己：我这个水泡般的身体何时灭亡？灭亡时有没有一点善法资粮？没有的话，来世能获得人身吗？即使获得了人身，还有福报遇到佛法吗？……这些方面，圣者们在教言中强调得非常清楚，若没有牢记于心并身体力行，那么一千尊佛来到你面前，也没办法度化你。反之，哪怕记住了一个偈颂，并运用于实际生活中，你的一生将会有所改变！

现在很多人修无常修得有点过分了：人生太短暂了！《俱舍论》不用学，因明、中观也不用学，好好念佛……结果三年已经过了，什么都没学好，你自己也没死，到时候很可能邪见蔓延了。所以希望在闻思修行方面不要太过分地观无常，反而在世间法方面一点也不观无常。有些人的确如此，一看到世间法根本不会说无常，一提到《俱舍论》等学问：比较难懂，干脆观无常吧！这时候用无常的宝剑砍《俱舍论》的这块肉，可能不是很好！

所以大家在有生之年，应该要发一种善愿，对人生要有一些安排。寿命是无常的，平时一定要对死亡有所准备，若能尽心尽力修持佛法，死时就不会有很大的后悔了。否则，虽然遇到如佛陀般的上师，也听闻了特别珍贵的佛法，自己也稍微懂一些取舍，可是每天忙忙碌碌、糊里糊涂，把佛法当作耳边风，最后死亡来临时，对后世一点把握都没有，甚至极其害怕，这说明你一生中对修行不重视。如果你对修行很重视，所有的时间用在佛法方面，尽心尽力地听闻佛法，然后去修持，那死亡到来的时候，一定会勇敢面对的！

总之，我们在死的时候，亲戚朋友没有用，财产、地位、名声也没有用，以前阿拉法特死时，医院里面有多少人，但谁能够帮得上忙？华智仁波切在《前行》中也讲了，不管你有多少军队，哪怕是一个国家的军委主席，在死的时候，这些军队也派不上用场，只有自己一人面对死亡的痛苦。所以，外在的力量并不重要，才华也不重要，最重要的是信心，对三宝一定要有信心，如理取舍因果，好好地忏悔，发自内心地恭敬三宝，宁舍生命也不舍弃三宝，有了这样的决心，你在临终时就会显现三宝的相，很容易往生清净刹土。

其实，人面对死亡时，不管是上师还是弟子，应该有一种淡定。尤其是修行人，面对一般人很难接受的事情时，应该有不同的方式。比如说生病的时候，要想“我是个修行人，不能大声地哭叫，否则，修行人都哭得这么惨，这让非修行人情何以堪？”

有些人有修行境界，面对一切都不在话下；而有些人比较能忍，通过自己的意志力可以保持淡定。这样也比较好，否则，稍微有点头痛，或被什么碰了一下，就“哇！我要死了！”——其实也没有那么严重。

我们在座的修行人，对未来的死亡还是值得考虑，如果没有考虑的话，死亡突然到来时，自己也会措手不及。昨前天有个道友死了，本来他身体很不错，突然发病送到医院，开刀已经太迟了，很快就离开人间，两三天有了翻天覆地的变化。其实这种事情在每个人身上都可能发生，我们的生命相当脆弱，如果认为自己应该不会死，被这种牢固的执著一直束缚着，对修行会直接带来障碍。因此，我们哪怕活一天，也要充分利用这个身体，好好地念一点咒语、看一点书，在心相续中种下很好的善根。这样，即便自己突然死去，在有条件的情况下，临终时也能忆念起一些善法。

人生非常短暂，几十年一晃就过了，在短暂的人生里，快乐也罢，痛苦也罢，怎么过都可以，没什么可耽著的，真正值得关心的，就是来世的解脱和安乐。我这样反复向大家叮嘱并非多余。一个经验丰富的技师看到一部危车时会很清楚：如果不采取措施，继续开下去，肯定有翻车的危险，所以他会善意地向驾驶员提醒；同样，与一些人相比，我也比较精通佛法的道理，看到人们未来是幸福还是痛苦，就取决于现在的选择，我也是以好心做一些提醒。希望大家不要有厌烦心。

我们临死前最好不要失去菩提心，要经常这样思维：我的名声、寿命、财产不管如何增长，对今生来世也没有多大用处，真正有用的就是生生世世相续中有这颗善心。我有时候觉得自己有菩提心，有时候觉得没有，这也说不清楚，反正假装有吧。如果有了这颗菩提心，希望它永远也不要退失，这是我一生中最大的愿望。因为现在人也老了，不想成就什么事业、实现什么目标，只有一个愿望，就是生生世世不要失去菩提心。我有时候观察自相续，好像有一种善良的心，但有时候不要说善良，真是特别恶毒，觉得自己特别坏。但假设说有这颗善心，希望它永远不要退失，我觉得这是最珍贵的东西。你们也应该这样想，临死之前若没有退失菩提心的话，这是一切获得中最难得的、最珍贵的东西了。

我们修学正法，当如“美女救头燃”、“懦夫抖落怀中毒蛇”般一刻也不迟缓，千万不要明日复明日，一直拖到以后去了。有些人说：“明年我再修吧，现在工作特别忙，等孩子读完大学后，再到你们那里出家好不好？那时候我肯定健在的。”你怎么肯定呢？孩子读大学后还要成家，成家后还要死亡，等他死了以后，可能你才想学佛、想出家吧！

所以，很多人的想法跟修行正理背道而驰。在修行当中，你今天想皈依，就要马上皈依，今天想行持善法，就要马上行持善法，要不然，以后有没有机会也很难说。死主阎罗始终在等着我们，倘若做事情就像旱地撒网，对未来总有种无法现实的欲望，那你生命中可能会留下很多遗憾。因此，什么时候想行持善法，就要马上全力以赴地去做。当然，在各种善法中，自己要选择功德大的去行持，譬如出离心、菩提心，每天都是修一点，这样的话，不管你能活多少天、多少年，对自己对众生一定是有利益的。

希望大家在面临衰老时不要感到伤心。佛弟子应该坦然接受衰老，并从这样的经历中生起不同的觉悟。无论是年老还是年轻，能够在今生值遇佛法如意宝，都值得我们感恩。如果没有佛法的加持，面对衰老和死亡时，人们确实会感到痛苦；然而我们至少有信仰，每天都手持念珠，精勤修持，这样的生活还是很幸福的。

的确，像阿弥陀佛的名号、观音菩萨的名号和心咒，我们可以经常在不同众生的耳边念诵，包括有些正在遭杀或临死的众生，即使他不信佛，我们也可以给他念。你们有些人的家人可能从来不信佛，平时也非常反对你去信，但是他马上要断气的时候，你可以特意在他耳边大声地念“嗡玛呢巴美吽……”，这时他想反对也没办法了。毕竟这对他是有利的，因为这种声音确实可以破地狱。

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

既然今生的安乐来自前世的积福，那么同样，来世的安乐也取决于今生的积福。人不是活了这辈子就完事了，如果没有从轮回中解脱，这辈子之后还有无数的生世。因此，如同要为明天的生活有所准备一样，我们也应当对后世有所准备。除了噶当派古德那样的修行人外，绝大多数人都不愿意贫穷，谁都愿意成为富裕之人，拥有比较丰裕的财富时，可能都会有一些舒心的微笑。因此，如果想避免来世贫穷的命运，现在就一定要广积福德，不管再怎么困难，也要想尽办法积福，如果现在不努力，死后想积福也来不及了。

刚才我进经堂时，见到法座旁有人放了一些野花。十几岁我在山上放牦牛的时候，这些花是我最好的朋友，开心的时候，我就经常躲到花丛里玩。刚才我也闻了一下，仿佛回到了童年时代，每个人都是这样的，正如《智慧品》中所讲，依靠一些对境，就能现起比较清晰的回忆。那个时候的我，应该说生活比较苦，但如果那时的生活非常快乐，现在的感受也与昨天的梦没什么差别。所以，再怎么快乐、再怎么痛苦，现在都是一样的，关键是那个时候千万不要造恶业，否则的话，恶业的果报随时都会在前面等着我。

在死的时候，我们俱生的身体也要舍弃，父母、兄弟、子女、同事、同学等全部要远离，那时候只有孤零零一个人，什么东西会跟随你呢？“善恶之报，如影随形”，“万般带不走，唯有业随身”。所以，现在我们应该执著什么？就是善业和恶业，暂时没有离开轮回之前，善业对你生生世世都是有利的，恶业不但无利反而有害。这种执著是非常长远的，你现在的身份证只能管用一辈子，但善业和恶业的身份证能用多少年？

人生就是少不更事时难明真理，年老体衰时力不从心。我对此有很深的感触：尤其是“阳了”以后（感染新冠病毒），身体好像出现了四大不调之相。过去的很长一段时间中，我曾多次开刀做手术、长期服用药物，免疫力差自不必多说，但许多年轻人感染后也出现了记忆力衰退、思维迟钝等后遗症，可见人身真是很脆弱。对于人生的最终结局，其实我们都心知肚明。无常是自然规律，我们不必遗憾，也无需恐惧，而是应该珍惜当下，对佛法和众生担起一份责任。

对《三善三处引导文》显宗部分的前面九十二个引导，不论任何人皆可修持，尤其对于人身难得、寿命无常等引导一定要精进修习，否则每天坐禅，但究竟真正的无我智慧是否具足？若没有通达而去相似坐禅，能否获得真实境界也非常难说，而对人身难得、寿命无常等逐次修持的话，无我的定解渐渐可以在相续中生起来，这样不仅即生修法很容易成功，而且哪怕一次的精进修持，其功德也是无量无边。

那么，我们应该怎么样精进呢？作为欲界众生，不吃不喝不睡肯定不行，但在适当休息的基础上，尽量把时间用于修行和有意义的事情方面，对自己的今生来世都有利益。

总之，我们每个人都已趋入了必死之路，不应继续耽著享受世间快乐。假如能看见自己将会如何死亡，恐怕饭也吃不下、觉也睡不着。可惜的是，我们被无明遮住了慧眼，总觉得自己不会马上死，所以一直没有修行。因此，学了这个法以后，大家应该把时间利用起来，将精力用于对来世有利的修行方面。

通过学习《普贤行愿品》，希望很多人以后广发善愿，千万不要发恶愿，否则是很不值得的。人的生命很脆弱，很难说能在世上住多久。《胜军化世百喻伽他经》云：“水滴地上非久住，可喻人生命不坚。”一滴水在地上不可能存留很久，只要太阳一出来就会消失，从表面上看，很多人身体很不错，其实他们的寿命就像水滴一样脆弱不坚，四大稍微不调或者业力现前时就会离开世间。所以，大家要好好利用短暂的人生，每天要尽量发善愿，千万不要发恶愿。

实际上，无常观很容易与我们的实际生活相结合，因为生命的每一刹那确实都是无常的，不存在一个恒久不变的事物。当下看似实实在在存在的东西，过一段时间便会消逝不见。当然，那种沮丧、焦虑的情绪属于悲观的心态，并非真正的无常观。

世事本就无常，就连我们所处的佛学院也历经诸多变化。倘若未能学好无常的教义，那么无论是自身还是周围环境出现变化时，我们都会感到痛苦不适。而倘若我们树立了无常观，尽管并非完全不会悲伤，但仍能够平静地接纳这些变化，这一点至关重要。

很多人常说：“我现在事情太多了，等过一段时间做完了，再准备出家学佛。”这种说法实在愚痴！世间琐事如波浪一样此起彼伏、没有间断，只有死了才能做完，那时候你一辈子辛辛苦苦所忙碌的一切，不管是事业也好，项目也罢，什么都带不走，唯有独自一人空手前往中阴。如果现在还不考虑来世，仍然一味地贪著今生，那真是愚痴到了极点。假如我们也如此随波逐流，跟他们一样无义度日，这样的大乘佛子极不庄严。

真正的修行人对生死都非常的自在，无论是别人死还是自己死，对他来讲没有任何恐惧，自己已经提前准备好了，就像一个提前训练好的战士，到战场上去作战，没有任何畏惧一样。很多修行人提前已经有所准备，见到别人死时，知道在他身上已经出现了无常，为他念一些“嗡玛呢呗美吽……”；自己死的时候，就像六祖大师一样，告知他人，下个月就走了。

我听有个人说：“我不敢到西医去检查，万一在医院里检查出癌症晚期，那我怎么办呢？我实在接受不了，特别害怕。”作为修行人，有什么不敢的？六祖已经提前知道自己还有一个月的生命，但是他也没有害怕。我们来到这个世界上，最后每个人都会离开这个世界，稍微有一些修行境界的人不会怕的。

从许多人的行为来看，他们似乎认为自己不会面临死亡。有些人即便病重以至奄奄一息，依然在计划未来的事务。

对修行人来说，无常观至关重要。通过思维人身难得和寿命无常，修行人能够断除对现世的执著；而通过思维业因果和轮回的痛苦，修行人则能够断除对于后世的执著。我们应以这四种观修来生起真正的厌离心。如如果这种厌离心没有在内心中生起，那么包括大圆满正行在内的各种法门都难以修成，所以四共同前行对修行人来说必不可缺。

波斯匿王向佛陀讲述了自己一生的变化，看起来是他个人的经历，但我们每个人也应思考自己的人生，以此引生无常观，对轮回产生厌离心；仅仅生厌离心还不够，我们还要在此基础上希求解脱。现在很多人患上抑郁症，虽然在某种意义上也算是一种厌离心，但它于解脱无益。总之，我们要生起正面积极的出离心，坚定地发愿离开轮回，精进地修行正法。

每个人在死的时候什么都带不走，凄凄惨惨的，完全到一个非常陌生恐怖的地方，那时候唯一要看你有没有行善的福德，没有的话，自己将会感受到什么，希望大家想一想。当然，解脱是你们自己的事，并不是我的事情，你们解脱我可能得一点功德，但我不一定马上解脱，你们不解脱的话，我也不一定堕落。但对你们每个人而言，这个问题不得不考虑，你们没有任何理由认为来世不受果报，既然如此，为什么不相信这些教言呢？如果相信的话，能不能在有生之年尽量地行善断恶呢？

在世间，很多人在面对疾病时，尤其是当医生宣布自己处于癌症晚期时，往往会感到非常绝望。然而，学过无常观的人面对这种情况，基本上不会有太大的恐惧感。他们知道，生命本就是无常的，五蕴假合的身体不会永远存在，所以不会特别伤心，而是能坚强地面对现实、祈祷上师三宝。这样一来，也许反而会有转机。因此，人的心态很重要，知晓万法无常的规律也同样重要。

藏地有这种说法：人要死的时候，旁边的人千万不能哭，要哭的话，临死之人的意念会立刻专注到哭声上面，然后想“我是不是快死了？我将要离开这些可怜的亲人朋友”，从而生起贪心。或者旁人大声地说“你不要死”之类的话语，也会使死者的心无法平静。

尤其修行人的亲戚朋友死的话更不应该哭，只要在旁边给他念个佛号就可以了。有些修行人说：“我不愿意死在家里，如果死在家里，临死的时候根本无法做到认真观想，因为旁边的亲人会影响我。”这种说法非常正确。

听说有个年轻人，他一直说“我退休以后再修行”，结果还没有到退休，他就死了。有些人常说退休以后再出家、孩子找到对象后再修行，有时候我听到这些话，心里就想：“时间会不会等你啊？即使你现在不能出家，学佛也不需要那些条件，你现在为什么不学佛？”有些人光是学佛也要等孩子工作成家才开始，这是一种愚痴的行为，学习佛法要马上学，自己有了善缘和善念时，一定要当下决定。

我有时想：“我们学到的很多论典，以后应该如何弘扬？”就大多数人而言，弘扬佛法主要在于调伏自己的心；如果有缘分的话，再稍微为别人讲一些佛法的道理。你们很多人年龄跟我差不多，有些稍微年轻点，人生几十年稍纵即逝，大家现在学习，学业有成后出去弘法——对于很多人来说，时间多半是不够的。

我二三十岁的时候有过这样的想法：“我先好好学，然后好好地弘法。”到现在几乎没有这种想法了，我觉得这辈子做的事已经基本上过得去了。跟我年龄相仿的这些人，在自己的余生中做一个不是很差的人，发一个好心、多念观音心咒，以这样的方式离开人间，已经很好了。也许这是很悲观的话，但也许这是很现实的教言。实际行动中我们只能做到这一点，除此之外，很多梦想也许不一定能成真。

对于修行人而言，在所有的法门当中，无常观至关重要。希望我们通过这次对无常品的学习，每个人都能真正在内心深处生起无常观。正如噶当派前辈的教言所说，当无常观在心相续中生起时，我们就不会再对世间的琐事抱有过多兴趣，还会深刻意识到，若不尽快投入闻思修行之中，这短暂的人生就会在眨眼间匆匆流逝。

大家在面对死亡时，关键要看自己能不能观想佛，不能观想的话，也应在看得见的地方摆一张佛像，一心一意地祈祷，唯有这样，才能获得解脱。临死的时候非常关键，如果旁边的人特别多，观想起来也比较困难。

我们在座的人，若能死在寂静地方，当然是最好的，实在不能，死在医院里或城市中的话，当时也要尽量地观想佛陀，没有必要想着亲人、想着财产，务必要万缘放下，一心只念阿弥陀佛。尽管每个人的死因不同，但无论如何，希望大家一心念佛，这一点非常非常重要！

很多道友都经历过我们常说的“爱别离苦”，要离开自己的父母、亲朋好友、家乡、老师，甚至上师，这些离别在一生中不可避免。对我们自己而言，离开这些熟悉的人和地方会非常痛心，但对于他人来说，可能不会有那么强烈的感受，毕竟这种痛苦若非亲身经历，未必能真正体会。但无论如何，几乎每个人都会在一生中面临无数次这样的变化。而最终，我们无法避免的最大无常，便是死亡。死亡来临时，其他一切都显得那么无力。

去年，我对那些道友们讲过：“对于生活中的变化，我们并没有太多应对之策，但只要还活着，其他一切都能承受，总会有新的因缘出现。或许眼前的挑战看似是违缘，但实则能从不同层面为我们的修行提供更多体验与方法。”所以，我想大家应该对无常有更深入的认识，而不只是停留在口头说辞上。毕竟，任何人都能说出这些道理，但关键在于令其于心中扎根，要恒常保持对轮回与现世诸法的深刻认知。

在行持善法方面，很多人都喜欢固定时间——什么时候该念佛、什么时候该磕头，不需要重视的偏偏很注意。其实什么时候都可以，长的话，闭关两三年，像麦彭仁波切和一世敦珠仁波切的传记中说，他们每年都会月修或季修，有时候还会闭关一两年。如果没有这个条件，每天只要有时间，随时随地都可以修。所修的内容可以多种多样，有相的善法，如磕头、念经、转绕、作供养；无相的善法，像入于禅定或安住于中观的境界中，这些都是可以的。而环境方面，在寂静的地方可以，在散乱的地方也可以，家里、单位、车上……哪里都可以修，都可以念。

可是现在很多人非要专门固定自己的修行，觉得时间一定要空出来，什么干扰都要远离。但这样的话，能有多少时间修行也很难说。人的生命非常短暂，再加上欲界众生一天至少要睡4—8个小时，比如我现在40岁，如果还能活10年，5年的时间用来睡觉，剩下的5年当中还要散乱、说话，真正能抽出来的修行时间又有多少？所以，修行的时间和环境不要定下来。外面有些人经常说这个地方不可以修，那个地方不可以修，为自己的懒惰找许许多多借口，这样对自己没有什么好处。

人的寿命有限。我原来说过：“终身学员去世，我会念一百遍观音心咒回向。”后来，我曾经在一个月内，收到好几个终身学员离世的消息，当时我非常感慨。生命确实无常，世界上每天有多少生命消失？我们自己也不例外，有些人也许很快离开，都很难说。

总之，大家一定要好好闻思，好好修行，对人生要有清晰的认识。不要像一些世间人，自以为聪明，但在某种意义上，确实很迷茫、很可怜。我们即生能遇到这样的解脱道，非常难得。

我们应该有长远的考虑，前辈大德对长远的未来都非常重视，因为今生很短暂。一生再长也只是几十年的事，韶华易逝，现在苦也罢、乐也罢，一定要考虑未来长远的前途。有智慧的人会着重考虑来世的苦乐。

上师如意宝在晚年时说，今生和来世，我更重视来世，因为来世特别漫长，如果来世堕入三恶趣，感受无边的痛苦，到时一定特别煎熬。

人生虽充满无常，但有智慧的人会明白，真正的心性是不变的。三界如同清晨草尖上的露珠，瞬间便会消逝，然而始终不变的，是那殊胜的解脱之境。若想真正认识心性，在座的各位不妨先从无常法入手，在自己的心相续中打好坚实基础，再通过密法认识自心，这或许是最快速、最有效的方法。认识心性后，也不应就此满足，我们还要继续学习。

作为修行人，我们应当随时做好死亡的准备。一是修行上的准备，如果自己突然死去，该怎么办？一是对财物要放下。最好不要贪著自己的财富、房子、念珠、转经轮等各种各样的东西。

法王对帝察活佛说的那句话，我很有感触。“不要说佛像，世界上所有珍贵的东西，我俩最后都会抛弃。”这句话看似平淡，但仔细想想，里面蕴含着深刻的道理。确实，人活着的时候执著很多东西，死了什么却都带不走。我以前认识一个道友，特别执著自己的三宝物。他死了以后，我看着他庄严的佛堂，禁不住想：“唉，他活着时如此执著，现在全部留在这里，灵魂只有随着善恶业报而走！”

我们毕竟是修行人，应该与世间不学佛的人有所不同。至少临死的时候，看起来要比其他人放松一些。即使业力现前，被关进了监狱，也要尽量放松，多多帮助监狱里的众生，这样比较好。

虽然每个人都有天真懵懂的童年、烂漫顽皮的少年、朝气蓬勃的青年，慢慢步入白发苍苍的老年，但回过头来看一生，不管当年自己是如何的兴盛快乐，或者感受过怎样的衰败痛苦，就像昨天的梦一样，只能成为回忆的对境了。麦彭仁波切经常在教言中说，人生犹如梦幻泡影，所以我们对今生的亲朋好友不要特别执著，一旦他们感受痛苦，或者自己感受痛苦，应该认识到这是一场梦，没有什么可耽执的。然而，现在的人根本不懂这一点，他们一遇到生活中的麻烦、工作上的不顺，心里就痛苦得不得了，把每件事都当作是真实的，由于不了知虚幻不实的真理，以致给自己的生活带来了极大的痛苦。

夏天大家去“耍坝子”时，可以去周围的喇荣河、紫青河、色曲河边散散步。对无常有体会的修行人，当他们站在河边时，或许会想到：我们人类白天走路，晚上休息，而这条河却日日夜夜在流淌，不断汇入大海，从未停歇，这也如同我们的生命，刹那都不会停留。

前面提到过，现在很多人在过生日或过年时，会穿上新衣服，开心地庆祝。从某种意义上讲，这属于一种传统习俗，我们不妨随顺世间；然而从另一个角度看，每过一年，我们便离死亡更近一步，这究竟是该欢喜，还是该反思呢？这一提问，反映出的是传统习俗的生死观与生命真相之间的差异——我们总是习惯于庆祝和享乐，却忽略了无常这一事实。

距佛陀圆寂已经两千五百多年，但即便如此，我们还是依靠前辈大德和上师们的恩德，获得了佛陀的珍贵教法。虽然我不敢说自己断尽了二障，但与世间人相比，在境界上应该会有些不同。我在山里待了将近四十年，虽然没有神通，但对生老病死可以说没有什么恐惧，对痛苦也有一些面对能力——这都是佛法的智慧所赐予的。既然连我们都能有一点收获，那大修行人、成就者就更不必说了。

基本上每个人都会生病，当疾病或死亡来临时，我们应该像博朵瓦尊者所说的那样想：“该病的就病了，该死的就死了。”这两句话大家要记住。如果医院给你下病危通知书，告诉你：“你可能活不了了，再过一两个月就死了。”那你可以很淡定地说：“该死的就死了。”对于很多人来说，这可能有点困难，要看有没有修行境界。有修行境界的人可以淡定面对死亡，而没有修行境界的人可能会说：“医生，求求你，有没有办法啊？我想活在人间啊！”所以，我们要提前修炼这方面的窍诀。

当然，我们还是要尊重生命的，不能忽视生命、践踏生命，该看病就要看病，不能走向另一个极端。有些修行人，对人世间没有什么兴趣，觉得死了更好，这种想法不对。行善之人，哪怕活一天，也会使善根增上，《四百论》中也是这样讲的。所以作为持戒者、行善者，要尽量依靠医疗、养生、锻炼、念咒语、修长寿法、健康饮食等方法来维护自己的生命。

三宝名号的功德不可思议，在此提醒大家，今后若遇众生接近死亡，自己又没有能力超度时，应该多为其助念“南无布达雅，南无达玛雅，南无僧嘎雅”，如此这个众生死后就不堕三恶趣了，《圣大解脱经》云：“欲寿终时，值善知识，教令三称，三宝名字，作如是言：南无佛陀，南无达摩，南无僧伽。如是唱已，其人命终，不到三涂。”这是佛陀所宣的金刚语，对此我们应深信不疑！

我想，所谓的财富不过如此，最好随缘，没有必要特别处理。不然你都快死了，还惦记着“我的转经轮不要给谁！”放心吧，转经轮不会堕落的，它有自己的生存方式。有些人什么也没有，就交代“我的系解脱要如何处理！”临死最好什么都别说，唯一好好地祈祷。《妙臂请问经》里讲：死的时候，如果有善心就趣入善趣，有恶心就趋入恶趣。所以，关键时刻最好忆念善法，忆念上师三宝。至于有漏的财产，最好不要惦记。

当然，倘若善心非常微薄，而身体是永恒的，倒也不要紧，今天没有，等久一点也可以。但实际上不是这样，我们暇满的人身，几十年一晃就过了，真正修行的机缘非常难得。我们短促的寿命，全部用来修行也可以，但小的时候天天玩，年轻的时候被世间八法所束缚，老年的时候又被迷惑控制住，一生为了养家糊口不断在忙碌，为了身心快乐而操劳，感受了各种各样的痛苦。

活在这个世间上，出家人稍微轻松一点，没有生活的压力，不用为吃穿操心，不用为感情忧虑，勾心斗角的现象也比较少。而在家人要面对很多事情，亲人、敌人、家庭、孩子……令自己非常苦恼。不说别的，光是父母对孩子的付出，简直无法想象。如果你付出以后，孩子很孝顺也可以，但事实并不是这样，你辛辛苦苦把他抚养大，他翅膀硬了，就远走高飞了。现在比较孝顺的孩子，也仅是过年给父母打个电话、寄一张贺年卡，父母就高兴得不得了，现在社会已经变成这样了，所以一辈子的操劳根本没有意义。

如果我们能懂得“无常皆为苦”这个道理，在现实生活中，无论是对我们的生活本身，还是对我们追求解脱，都会有非常大的帮助。如果没有深入思维，当有人对这个道理提出质疑时，你或许会觉得他们的看法也有道理：“我们的生活本就是有苦有乐的，而且一切都是无常的。既然一切无常，那今天痛苦，明天就可能快乐；今天的快乐，因为无常，明天也可能变成痛苦。苦和乐，只要是无常的，就会不断变化，所以它们似乎没什么差别，苦和乐仿佛平起平坐。”很多人都有这样的想法。

但实际上，轮回的本质是苦的，它的范围极其广大，时间无比漫长，痛苦的程度远超快乐。而所谓的快乐，只是短暂的体验。比如，世间很多人觉得成家立业是美好的，但这不过是宣传的说法罢了。实际上，你在世间真正获得的快乐，是非常渺小、微弱且短暂的，只有真正剖析时才能明白。

身在同一个群体的人，每个人死后的去向都各不相同，大多数人依靠大乘佛教的威力和加持一定会获得解脱。在座的各位应该把生死问题放在重要的位置进行考虑，因为人生非常短暂，一晃就过了十年，一晃又过了十年，人生有多少个十年？在这种情况下，一切事情当中最重要的是为来世作预备和积累资粮。

总之，在短暂的人生中，大家应该多积累善法资粮，否则在临终时，就像一个人在路上遇到强盗，身上的金银财宝全给抢光了一样，一切的一切都带不走。唯一能带走的是什么？《涅槃经》中说：“善恶之报，如影随形。”因此，大家一定要相信因果，万般带不去，唯有业随身，真正了达此理之后，行为必定有所改变。原来，有些人是不懂，有些人虽然懂了，但实际行动中做不到，不管怎么样，我内心中非常希望：自他一切学习这部论典的人，都变成名副其实的修行人！

当然，虽然现在我们学院佛法很兴盛，但大家也要珍惜在一起开法会、听课的机会，不要把这看作世间的聚会，要有一百天里只吃一顿饭的珍惜感。因为万法是无常的，一旦个人出现无常或者我们学院总体出现无常，就很难说再有这种机会了。从历史上看，那烂陀寺是印度最大的寺院，也是世界上最早的佛教大学，然而随着时间的流逝，现在除了一片遗址以外，已经什么都没有了。同样，我们学院会不会长期存在？这也很不好说。现在我们正在建喇嘛小经堂，这座经堂设计得特别坚固，一般飞机跑道的混凝土厚一米六左右，而这座经堂地基的混凝土就厚达一米。有时候看到工人打地基，我就开始观无常：或许将来学院已经不存在了，这个地基还很坚固吧。我这样想也许很不吉利，但万法有生必有灭，所以事实很可能就是这样。我院子里有一棵树，这棵树一年长一尺左右，有时候看着这棵树，我又开始观无常：将来我死了以后，这棵树会不会还在？总之，不管从个人还是从学院整体来看，很多事情确实都是无常的。

我们应该知足少欲，追随前辈大德们的足迹，从内心中生起菩提心，且让这种善念永不退失。其实身体就像暂时的客房，当你在这里歇一晚上，第二天肯定要退房前往他乡，诚如《佛子行》中所言：“识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”因此对轮回的漫漫路程，大家一定要了解，否则，如果认为人只有一生，所作所为都是为了今生的利益，那真是愚笨透顶。我们作为佛教徒，懂得这些真理非常幸运，所以大家一定要从真实意义上观想、从真实的意义上修行。

所以，不管我们是死后还是现在，都要对佛陀、对三宝有信心，有了信心，死亡出现时才不会害怕。有时候也能看出，那些生前有一定修行的人，死时不管在医院还是家里，都比较安详，而从来没有修行过的人，不管是在哪里，对死亡都特别害怕。其实作为修行人，我们对死亡既不能害怕，也不能等死，更不能自杀，应该有一种坦然的态度来面对它，一旦死亡真正出现，尽量将平时的窍诀运用上。

我原来讲《入行论》这一段时，提到过我的一个同学，他对单位、家庭没有太大执著，总以一种淡然的心境去面对事物，除了经常祈祷三宝外，没什么事情挂在心头，一别几十年，好像人越活越年轻，当我见到他时都特别惊奇。但后来没有想到，他比我先离开了人世，真是生命无常，再年轻也抵不过死主的魔掌！但不管怎么样，我们作为修行人，应该像他一样，没必要为一点小事就烦恼不已，这样不仅对自己的修行境界不利，而且即使费很大心力去挂念担心，实际上也不一定解决问题。

在和道友们共同学习的过程中，我经常有这种想法：人生非常短暂，如果以造恶度过就太可惜了，应该以行善度过一生，不要说广行各种善事，哪怕能把一种善事做圆满也很好。因此，规劝各位精进行持善法。大家要知道，时光不等人，要行持善法一定要抓紧时间。明代的一元禅师说：“窗外日光弹指过，为人能有几多时？”他讲得非常好，时光一弹指就过去了，谁也没把握还能在世上活多久，所以大家应该抓紧时间，要在行持善法中度过每一天。

人生非常短暂，大家不要被烦恼控制而活得毫无实义。有些年轻人对治感情的染污比较困难，但也毕竟是几年的事情，过了几年以后，这种执著就会自然消失。如同我们小时候对玩具特别执著，过了那个年龄之后，便觉得根本没有意义；成年后对事业、名声、家庭非常执著，但也随着年龄的增长，到了老年时，除了吃喝以外，当年的雄心壮志荡然无存。我那天遇到一个老干部，他以前对工作极有兴趣，似乎这份热诚永远也不会退，然而到了退休以后，在他的心目中，好像什么都无所谓。世人特别执著的事情很多，但用不了多久，当初那份热情就会消失无余，可是为成办它所造下的恶业，却会时刻跟随着自己。因此，大家在没有遇到违缘前，应当尽心尽力地祈祷三宝，断除烦恼。

父母双亲临死的时候，则应尽量做一些善事，帮助他们投生善趣。上师如意宝讲过一个教言：一个罪业深重的人，临终时若能对自己的罪业作轻微想，在坦然的状态中死去，不会被恶业沾染；相反，一个人平时修行很好，临死时却觉得自己罪业深重，或生起嗔恨心，则一定会堕落。可见临死的心态非常关键。所以，我们应该尽量让临终者处于轻松的状态。

我们短短的人生只有几十年，有些人是怎么做准备、怎么打算的？世间人所做的一些行为，可能比较值得关注。寂天菩萨说“自迷痴狂徒，呜呼满天下”，对自己今生来世很多事情已经迷惑的痴狂徒，在世界上可以说是密密麻麻。所有众生每天被能取所取的见解迷惑颠倒而奔波、忙碌，但是到头来得到什么？目的是什么？连自己有前世后世都不知道，甚至我们每天所说的话、所做的事情，对自己的未来的确没有什么意义。因此在这方面我们要多想一下，众生是很愚昧的，我们对身边的众生包括对自己都可以想一想：我们的无明颠倒执著是什么样的？它怎样影响到我们的生活？

在这个时代，科技越来越发达，人们越来越懒惰。当然，很多人还是喜欢听课的，因为听课的时候比较放松。不管怎样，大家要时时记得生命无常。去年我讲《妙法莲华经》时，有的佛教徒对我说：“您明年讲《维摩诘经》的话，我一定要圆满传承！”但生命的无常更早一步，我还没开始讲，他就离开了人间。我熟悉的很多人都是这样。

不管一个人生前多么富贵、有权势，他在临终的时候都不得不放弃自己所有的一切，所以死亡还是很可怕的。《窍诀宝藏论》中说：死亡来临的时候，你的世界会发生翻天覆地的变化。你以前喜欢的东西全部要放在那里，过了七天以后，连你非常珍爱的身体也没有了。那个时候，只有佛号、偈颂等的助念对你有利，因为这会直接影响你的下一世，而其他东西都无法帮到你。就好像你要去其他国家，到了那儿以后就要用那个国家的货币。因此，我们很有必要做好这方面的准备。

根登群佩大师曾说过：自己死了不可惜，如果自己相续中的智慧死了（没有传给后人），那就太可惜了。确实如此，有些善知识相续中有无边的智慧，就像世间的如意宝一样，我们应该趁他们住世时求法，要获得他们的智慧，否则岁月不饶人，因缘很快就会失去。真正观察就会知道，很多闻法者不一定有长期闻法的机会，说法者也不一定有长期说法的机会，因此大家要抓住时机请善知识转法轮。

一般情况，一位上师在某个地方弘法十几年，就已经非常了不起了，从历史上讲，弘法二十年、三十年，确实非常罕见。比如说我们上师如意宝到喇荣弘法，1980年-2004年，将近二十四年的时间。对此我们要有无常观，从个人求学的角度要观无常，到一定的时候你会离开这个道场；任何一位上师，他在任何道场中弘法，也有一定的期限，不可能永远都在那里，只是某一个阶段是他的弘法阶段，之后有些上师可能会示现圆寂，有些弘法的地点会换。就像怀让禅师，他已在六祖禅师面前待了十五年，然后到南岳弘法二十年。

这些历史应该作为我们的参照。不要盲目地认为，我要在某地永远待下去，这是很幼稚的想法。认为某某上师也会永远地长久住世，只要自己每天祈祷他长久住世，他就会住世很久，这也是不可能的。

作为修行人，对无常一定要坚信不移，假如心中生起了无常感、紧迫感，修持佛法肯定会精进的。但若像很多世间人那样根本没有无常感，整天忙于各种琐事，一天到晚浑浑噩噩——早上起来后，迷迷糊糊地打开窗户、叠好被子，将昨晚看电视时桌子上的狼藉收拾到垃圾筒里，然后去菜市场买东西，回来炒菜，请一大群人吃吃喝喝，吃完后睡午觉，然后上班做一点事，下班后回来再做晚饭，吃完饭看一点电视，最后就睡下去了。如此一天下来，真正的学佛、修行、观修无常没有一点时间。我已经看惯了他们的生活方式，客厅里放一个大电视，中间的桌上摆一点水果，或其他一些散乱的东西，除此以外，家里基本上看不到经书。有时候偶尔看一些佛教的光盘，最多一个小时，就认为很了不起了。前几天有个人跟我说：“我看《净土教言》用了三个小时！”我当时想，你一辈子的生命都流逝了，三个小时算什么？没什么了不起的。但是没办法，世间人就是这样。

现在有了这么好的修七支供的机会，大家一定要抓紧修持，千万不能拖延，如果一拖延，这个机会也许就没了。人身是无常的，行持善法的因缘也是无常的，我们应该当下立即修持，不要“明日复明日，明日何其多”，这样最终什么善法都搞不成。如果是造恶业，要尽量往后拖。如果今天你打算杀牦牛，看到天下雨了，你就想：算了吧，我还是休息吧，明天再杀吧。这样一拖，也许恶业就造不成了。

无论古代还是现在，修行人都有一种传统：自己的病若实在治不好，就到寂静地方去圆寂。我觉得这非常好。有些人得了麻风病或癌症后，觉得特别特别可怕，深圳有个癌症患者曾问我该怎么办，当时我从自己的感受讲了一些，但说是这样说，到时候我真的得绝症时，能不能把握自己也不好说。

不过有些人还是可以，我们学院里有个道友，前段时间被诊断为癌症，但她自己很坦然。她学佛的时间并不长，来学院的时间也不长，可是她的心态比较正常，一心一意地祈祷三宝，这就是坚强修行人的做法。否则，刚开始说得天花乱坠，真正落到自己身上时，就面如死灰、哭天号地，这不是修行人的行为。如果在寂静地方死亡，身心都会非常寂静，依靠这样的寂静，自相续中的功德也会增上。

印光大师生前，房间里始终挂着一个大大的“死”字，以此来提醒自己死亡无常。去年有位上海画家也给我写了一个“死”字，本来我挂在房子里，但由于家里经常来一些世间人，他们一看到这个字，就觉得我有问题，无奈我又把它取了下来。其实，观想“死”字意义是很深的，我原来也想学这样，提醒自己“我总有一天要死”，但后来挂了不到几天，好像各方面都有一些违缘，不太方便就取下来了。

生病时发个愿，每个人都可以做得到，除非是突然昏厥。好多道友临死之前，都会拖很长时间，没有人照顾，那个时候最好也能认真地发个愿。

我再三强调，身心自在的时候一定要发愿。即生变成最后有者，对我们来讲可能比较遥远，但临死前发个愿是可以做到的。“虽然我今生没有成就，但我发愿，下一世一定要获得人身，遇到佛法，获得圆满正等觉果位！”依靠这样的愿力，最后真的能如愿以偿，成熟度众生的机会。

疾病确实是真正的善知识。比如，我今天让你们发菩提心，你们身体都很健康，所以不一定重视，要么打瞌睡，要么想着吃的、玩的。哪天真的生病了，东看西看，都没有任何指望，天也靠不住，地也靠不住，只有靠自己、求自己，可能才会想起发大愿。

人生确实无常。每个人都应该为自己的今生，做好无常的准备。我个人也随时准备面对死亡的无常，面对现实中任何一种无常。在这方面，依靠上师的恩德、上师的加持，我觉得自己还可以。

我希望每个人，一方面要有无常感，另一方面要深深地认识到，我们获得的任何加持和法力，跟诸佛菩萨的加持、传承上师的恩德以及护法神的保护，都是离不开的。如今这个时代，可以算是“末法五百年”。如果没有这样的因缘，我们要在恶世完成经典的讲闻，以及各自的发心、修行，是非常困难的。

现在的唯物主义者，承认人只有一世，死后就什么都没有了，所以一听到死的消息就恐惧万分。但你学过一些佛法的话，就会明白死亡只不过是从一个地方前往另一个地方，没有什么可怕的。就好比我原来在新疆做生意，后来生意不太好，准备搬到广州去，重新过另一种生活，但我临走的时候，不可能将房子等全部搬走，只有舍弃它们，随身带一个旅行包离开。同样，我们死的时候，房子、衣服、身体也无法带走，只有阿赖耶识上的善恶种子，才跟我们如影随形，前往后世去找新的“工作”。因此，从前后世的连续来看，死亡没什么可怕的。世间上那些名人巨匠，大限来临时，心情恐慌不安、极其害怕，在这种状态中撒手人寰，而我们修行人面对死亡的态度，跟一般的世间人完全不同。

所以，谁也不敢保证今天不死，纵然今天侥幸不死，但总有一天我们都会离开这个人间。现在学《入菩萨行论》的人这么多，再过几十年后，包括我讲者也好，你们听者也好，肯定会全部死的。以前上师如意宝传讲《入行论》时说过：“我现在正在给你们传讲佛法，但总有一天我会死的，有没有这样一个日子呢？决定是有的。”我经常也在想：“《入菩萨行论》讲完之前我会不会死呢？如果没有死，那该多好啊！”但人的寿命是很难说的，也许我讲了两品或几品以后就死了，这是有可能的，也是正常现象。同样，你们听法的人能不能听圆满呢？这也很难说，在《入菩萨行论》讲完之前肯定有人会死，但哪些人死我们不知道而已。

永恒的解脱果位其实在每个人的前方等着，但如果自己不努力，也没办法获得，所以我们应该非常努力地修行。很多人在学院期间还可以，但能待在学院的时间不一定很久——也许是我乌鸦嘴，但根据我对里里外外各方面因缘的观察，大家最好不要认为“我永远都要待在学院，我的房子很坚实，我的身体很不错，不像罹患绝症的人……”——也许你的身体暂时健康，但会不会永远健康，也不好说；也许你的房子现在很坚固，但会不会出现外在的违缘，也不好说。

如今很多人在道理上明白总有一天会死的，但真正在心里面忆念无常，这个时间是相当短的。忙忙碌碌的工作生活之余，回过头来想想“一切都是无常的，我会不会死啊”，这种次数可谓少之又少。然而，在山谷里学大乘佛法的修行人，他们始终都在观修无常，经常思维自己马上就会死，所以除了修行以外，对未来的打算、对世间的琐事并没有多大兴趣。因此高僧大德们一直提倡修无常，最关键的原因也在这里。

来到藏地，一般应该多朝拜寺院，多转佛塔，尤其是在僧众聚集的地方。如果有信心的话，大家应该重视朝拜、顶礼和祈祷。现在天葬台上人山人海，而朝拜佛塔、经堂的人却没那么多，闻思修行的人就更少了。这也许是因为大家比较关心死亡无常，通过天葬“现身说法”，看看别人的无常，自己或许能观得更加清楚。众生不知道自己何时无常，却对别人的无常充满好奇，觉得真精彩、真好看——这实在很颠倒。

米拉日巴尊者说过：“恐怖的尸体，其实就是我们每个人现在的身体。”也就是说，如果用智慧观察，我们认为可怕的尸体实际就是每个人现在的这具身体，只不过活人身体上的气息尚未中断而已。当然，如果不太重视今世，而对来世比较重视的话，说明这个人修行还算可以。上等的修行人就是应该看破今世，重视来世。希望去天葬台的人都有这样的境界。

在这个年纪，或许就应该一边晒太阳、一边拿着别解脱的转经轮念“嗡玛呢巴美吽”——就像《初中末善语》中所说的那样，或者念莲师心咒，功德也是很大的。这样每天念咒，下雨的时候就进屋，不下雨的时候就晒太阳——以前很多修行很好的藏族老人，就是这样修的。我觉得，如果晚年稍微有一点点时间，如此度过也非常好。每个人一生的时间是有限的。其实人生很短，在我们稍微有一点能力和智力的时候，就开始走下坡路了，所以我也是在努力当中。

藏地有这种习俗：哭声越大，说明他对死者越关爱。但这种习俗现在基本都快没有了，只是以前的个别地方有。所以，这样做也没有必要。要知道，哭没有用，闹也没有用，最好是为亡者做一点善事，对他才是最好的。其实，很多中阴法门里也说，哭是对死者不利的。所以，我们实在想哭的话，就悄悄地哭吧，没必要大声。

所谓的佛法，如果没有修的话，嘴巴上再怎么会说，到时候也是没有用的。表面上看来，无常的道理谁都能说出一些，但你如果没有修的话，心里一点概念都没有，就像《华严经》里比喻的那样，聋子给别人放音乐，但他自己从来都是听不到的。所以，只会给别人讲是没有用的，大家在学习之余，一定要将《心性休息大车疏》的每一个引导每天好好思维一下，不管是寿命无常还是人身难得，口头上我说得来，你们也说得来，可是真正在实际行动中有没有体会到？大家不妨观察一下。如果你确实认为一切都是刹那的，现在要马上精进修行，不然寿命这么无常、人身这么难得，明天离开了人间怎么办？若随时都以这种心态督促自己修行，为来世做好充分的准备，那临死时肯定不会后悔的。

我经常想，如果能活到七十岁是很好的，但也很难说，因为这个世间遍满了无常。每个人都认为自己能活很长时间，但我们到底能在世间活多少时日，谁也不知道。所以，我们理应做好各方面的准备，要提前想好如何处理自己的身体以及房屋等财产，一旦无常现前，也不必后悔、遗憾或绝望。作为修行人，如果平时修得很好，大的无常真正现前时，就能够轻松面对。

人生不会长久，我们曾经浑浑噩噩，也曾迷茫漂泊，如今终于懂得了宝贵的佛理，如果不能趁此时机赶快向别人传授，那很有可能就此蹉跎。光阴不待人，等到我们变得头脑迷糊、疾病缠身，那时候再想做点什么就没办法了。如果这样白白虚度了一生，到最后只能身体化为尘土，心识随业力漂泊。所以在有生之年，我们每个人要意识到机会难得，应该珍惜眼下的时光，不要明日复明日、明年复明年，这样一直空耗下去。明日何其多？明年何其多？大家应该清楚。

我们死的时候，如果是天葬，尸体大一点也可以，这样尸陀林的秃鹫会非常欢喜，吃得津津有味；如果是土葬或水葬，尸体小一点也可以。不管怎样，这些并不重要，重要的是命终之时仍不舍弃正见、修行不退转。

人生短暂，我们都没有时间转换很多身份。有些人在一生当中就转生了很多“世”——从唯物主义者变成出家人，又变成居士，又变成出家人，又变成持邪见者……这样没有必要。大家应该好好守护自己的见解和行为，经常祈祷诸佛加持自己不退转。

你们应该思考，自己今后的所作所为不能只是为了今生，也要考虑来世。现在有些人因为环境和教育的原因，他们只关心今生的利益，不愿意聆听前后世、业因果的道理，这样确实非常愚痴。不管是西方人还是东方人，凡是切合事实的道理，我们都应该去了解、接受。若你生前根本不愿意接触这些道理，在离开人间的时候才发现原来来世确实存在，那是多大的损失啊！

有些人跟我说，西方人一般关心今生、当下的状况，而不关心因果、六道轮回、前生后世的问题。不管你是否愿意聆听这些道理，你一定要对这方面有所了解、思考。如果你考虑之后觉得这些不符道理，你可以排斥、放弃；如果你找不到任何理由来驳斥，只是带有疑问，那你应该继续思考。

我们很多道友已到四五十岁，人生已度过大半，等到六七十岁的时候，你们的身体、心态、记忆力各方面都会明显退化，所以，现在留给你们弘法利生的时间，其实也就只有十几二十年。如果在这个时候还不去做点什么，将来未必还有机会。既然我们已经看到众生的可悲境况和自己生命的无常，就不该再贪图安乐，一直住在寂静处独善其身。我们色达喇荣，也被称为“大密虹身寂静处”，很多人都想留在这里修行。但作为大乘行者，对喇荣也不应贪恋，因为我们的使命是度化无边众生。在喇荣当然也可以度众生，很多老一辈的法师多年来在这里讲经说法，确实是很了不起的利众之行，但是未来我们弘法利生的方向也必须随因缘而有所转变。

前段时间我们几个同学和老师聚会，当时我们班只有两个出家人，有一个老师说：“再过二十年，我身边的两位大师肯定会健在的，我感觉我也是健在的。”当然，也有这种可能性，不敢说没有，但另一方面，我觉得他虽然是我们的老师，但对无常观得不太好，这个“肯定”健在，是肯定“肯定”不下来的。我们在座的人也是这样，不要说再过十年，即使是明年的今天，“我一定会活着”的理由，从哪方面来讲也是绝对找不到的。既然如此，人的生命确实没有可靠性！

现在物价局对外面的物质评估得很不错，“这个值得多少钱，它质量如何如何，能使用多少年”，但对自己的身体，谁都不估价，从来也不想身体是什么样的质量，到底能用多少年。其实一观察的话，每个人的身体犹如水泡，依靠它行持善法是很好的，但没有必要特别爱护、执著，为它杀害无量众生，让自己越来越麻烦、越来越痛苦。然而许多人不明白这个道理，尤其是科学发达的当今社会，各种各样的药物推陈出新，让人们的感官、心态备受刺激，最终毁坏了自己的今生，也毁坏了来世。

以前上师如意宝说：“作为一位修行人，自利和他利当中，我以他利为主，他人的事情比我自己的事情重要；今世和来世当中，我以来世为主。”的确，来世更值得我们重视，因为它非常漫长，而今世只有短短的几十年。

像我这个年龄的人，再过十年就六十多岁，再过二十年就七十多岁了。今天在座有多少人是七十多岁的？我现在已经觉得自己很老了，今世活得再长也只不过是十多年的光阴，最多也是二十多年而已。但来世不是几年、几十年的事情，它比几百年、几万年更漫长。大家即生遇到佛法，已经得到了关键的解脱钥匙，所以我们现在一定要行持非常强大的善法，如此对我们的生生世世都有帮助。按理来说，每一个人都非常有必要去关心自己的来世。

有一次我到县上去，有两个人搭便车，他们说：“这次实在没时间，工作特别忙要赶回去，再过两三年以后，我们会来这里皈依三宝，准备好好地研究佛法。”听了这番话以后，我心里有种说不出的难过：世间上的人就是这样，来一次学院多不容易，千里迢迢地赶来这里，应该皈依佛门或了解一下佛法，但这个时间却拖到两三年后去了，两三年以后你还有这种心情吗？到那时你还活在世上吗？很难说！

所以，修行人与世间人之间的最大差别，在于对无常的认识。我平时也有这种感觉，从没有学过佛或学佛未深的人，对未来会有很多的梦想和期待，但这些能否实现也是个未知数。而修行比较好的人，凡事都会想“我可能会死吧，那时不一定活着吧”，包括对明年的一些打算，心里也有一种无常感。

人身难得，学佛的机缘更难得。所以，我们不要浪费时间，不要空耗宝贵人身。应该趁身体没有病，外面没有大的违缘，抓紧时间闻思修行。否则，等到年龄大了，身体越来越差，站不起来，听不明白，看不清楚，该怎么办呢？我目前还能看、还能听，算是好一点的，很多和我同岁的人，耳朵已经听不清，眼睛也不好使了。

一想到人生如此短暂，就很容易生厌离心。小时候各种玩耍，没有成熟的思想；年轻时烦恼炽盛，无法自在修行；稍微成熟一点、懂事一点，身体却迅速衰退……辛辛苦苦爬了很久的山，结果刚到山顶，又要飞速地下去。

最关键的是我们要有所开悟，佛教里所讲的开悟，有大悟也有小悟，每个人都可以有不同程度的了悟。比如以前我们对无常一点概念都没有，学了大乘佛法之后，才了知一切无常。你若把无常观好，无论是自己的病痛还是生活的变故，完全可以面对，这也是一种悟性。

所谓悟，不一定是身体都不留下，变成无余阿罗汉一样；也不一定是像密法里说的头发、指甲都不留下的虹身成就，每个人的悟性都不同。我们如果有一些悟性，虽然是众生，也可以成为开悟者；我们如果没有悟性，你自认为是大成就者，如何了不得，也是自欺欺人。因此，开悟就在言下。

法王如意宝曾经说过：临死时的心，就像面对雷鸣电闪、霹雳巨响时的心态一样，那时不需要一会儿祈祷观音菩萨，一会儿祈祷文殊菩萨，而是要一心一意地祈祷阿弥陀佛和上师。就像莲花生大士在《六中阴》里传授的“刹那往生法”一样，第一个念头必须要观想自己的心识往上去。

当然，最好是在生前就做好往生极乐世界的准备。就像一个人上战场之前，需要提前使用武器不断地训练。我们也应该如此，因为没有人知道自己会什么时间以什么方式离开这个世间。所以，我们要提前反复修炼。

死亡是必须独自面对的，任何人都没办法帮忙。也许有些道友答应会来给你助念，但那时他在不在你身边也不好说。你可能在医院里死去，也可能在车祸中死去，总之有各种各样的死法。

乞丐好不容易得到一点食物，吃饱后很高兴，开心地唱起歌。但在旁边的人看来：他只不过吃了一顿饭，到了下午肚子又会饿，不一定还能找到吃的，这有什么可快乐的呢？世间的荣华富贵也是如此，因此拥有时也不要太激动：啊，我的地位如何！我的财富如何！也许以前世的善业感召，即生中你有点与众不同，拥有一些地位、财富或者才华，但这就像春天的阳焰一样稍纵即逝，没有任何恒常可言。所以我们没必要太执著轮回中暂时的圆满，应该随缘而住，这才是修行人的风范。

我们每个人都会面临死亡，当你死亡来临时，纵然全世界的人都变成敌人，也无法真正害你，唯一能害你的就是所造恶业；纵然全世界的人都变成朋友，你拥有全世界的财产，死时也带不走一针一线，唯一有利的就是行持善法，在阿赖耶上种下善根。任何人都要经过这一条死亡长道，现在不做准备的话，非常愚痴，因此大家在闻思修的过程中，不要离开法王如意宝传下来的善行，这是我顺便提的一个要求。

一般来说，藏传佛教在亡人的四十九天当中，会不间断烧烟烟，这一点非常重要。昨天我有个读书时的朋友，叫我去给他的母亲念超度。当时我心里想：这个中阴身现在享用烟子，我们现在是吃饭，也许再过段时间死了以后，我们也是享受烟烟，其他吃的即使给它也得不到。所以对亡人来说，没过四十九天之前，应该多念观音心咒等咒语，多多地烧烟烟，因为是寻香气的阶段。

放眼整个世界，再反观自己的生活，很多人应该感到满足，不要总是抱怨、挑剔。毕竟自己没有感染疾病，家庭等方面也比较圆满，暂时来讲，这样的生活还算可以。当然，究竟而言，三界轮回并不可靠，无论你现在如何成功、富裕、幸福，这种情况也不一定永远持续下去，每个人都要做好无常的准备。毕竟，一切现象都不离无常四际——生际必死、高际必堕、聚际必散、积际必尽。

对我们人类而言，今生是非常短暂的，来世是非常漫长的。因此，如果能够一直不堕恶趣，这是很重要的保险。世间的保险最多只有几十年，比如现在六七十岁的人，在人间的时间可能最多是十到二十年。其实，十年、二十年过得特别快。我翻译这篇功德文都已经二十四年了，可见时间过得有多快。尤其对于年纪较大的人来说，他们活在世上的时间非常有限，一眨眼就过去了，而来世的生活是非常漫长的。如果我们今生造下严重的罪业，来世一定会遭受痛苦，这是无人能够代替的。如果今生经常使用转经轮，听受一些有功德的大乘经论，念诵一些有功德的咒语，这样至少来世会很安全。对于有智慧的人来说，应该思考有关后世的重大事宜。

幸好，我们懂一些无常的道理。作为一个佛教徒，只要稍微有一点境界，当自己或别人身上出现无常时，心里都能接受：“佛陀说的千真万确，一切都是无常的。喇嘛钦！”

因为无常，身边的人本来好好的，却突然就没有了。现在，大家安安心心坐在这里，但什么时候出现什么样的无常，谁都没法说。群体也好，个人也好，在无常面前都一样。大家心里一定要有无常的准备。一旦来临，才容易接受。

但世间人不是这样的。对他们不能提死亡，一提就说“不吉利！”专家分析认为，忌讳死亡的人，死的时候会特别害怕；不忌讳死亡、随时准备死亡的人，死的时候一般都很淡定，不会太恐惧。这其实很正常。士兵平时认真训练，天天模拟如何杀敌，上了战场一般不会慌乱。从没训练过的人上战场，一看到敌人，自己就先吓死了。人心是可以训练的。

虽然在世俗中可以假立有我，但有为法的功德也不值得一提。这个道理大家要多思维，有为法皆是无常，无常的功德有什么可靠之处？你现在很有钱，不一定将来也有钱；你现在很好看，不可能将来一直好看；你现在位高权重，不代表未来不会掉下来。我们常常可以看到这类新闻：堂堂一国总统，转眼就被弹劾、入狱；许多高官政要，得意时就突然落马。连这样的高位者尚且下场凄凉，那我们这些区区小民就更不用说了。所以，在这个有为法组成的世界里，千万不要因一点点功德就自满自大。

这里讲，不同根机的众生，临终时可以选择不同的法门进行观修——可以观空性，观大悲心，观光明无缘想，观心性，观阿弥陀佛，或祈祷观世音菩萨等等，可以行持的法门有很多。众生的根机不同，所观修的法门也不同，并不是说所有的众生都只能用一种法门来度化，所以佛陀宣说八万四千法门是非常有必要的。

作为修行人，如果只承认自宗，而否认其他宗派，这并不合理。比如说，有些人学藏传佛教，他在学习的过程中受益匪浅，也能依此而解脱；有些人学南传佛教，他和南传佛教特别相应，而且南传佛教的修法确实让他获得了解脱；还有些人是学汉传佛教，学汉传佛教的人中，有的是依靠禅宗获得解脱，有的是依靠密宗、净土宗、华严宗等宗派获得解脱。众生的根机不同，相应的法门也各不相同。虽然这里只是讲一个临终智慧，但实际上也有多种不同的观修方法。

当然，临终时不一定能将这些法全都观一遍。所以我们平时最好在这些观修法里面选一个与自己相应的，然后坚持修下去，最后临终时就能用得上。

要做到“刹那亦不平庸住”，还是挺难的。尤其喜欢电话聊天的人，根本没有时间概念。你跟他聊半天，也没什么收获，特别无聊。有时在路上碰到，也不让你走，拉住你一直聊。这种人肯定没有死亡无常的概念。

修行人确实应该有紧迫感，刹那也不平庸住，分分秒秒精进修行。不要成天吃吃喝喝，平庸无记。有些道友刚开始非常精进，夜不倒单。学院也有个别堪布一直夜不倒单。精进非常重要，不然一直贪著今生、沉溺琐事，没有什么意义。

我们有些人平常看到尸体，觉得无所谓；听到别人死了，也没什么感觉。但实际上，不管是人也好、动物也好，任何众生的死，都在给我们发信号：“要注意了，你的生命也会这样！”但可惜的是，很多人根本不明白。上师如意宝在《无常道歌》中说：“眼见众多流转中阴身，自己决定不可常住世。”谁都不知道自己何时会死，所以不要再拖了，应该赶快修行！

按照《毗奈耶经》的观点，千万不能对临终的人说：“你之前造的罪业很严重，死后肯定会堕入恶道。”而应该说：“依靠诸佛菩萨的加持，你所有的罪业都已经清净了。”就像我们在睡觉之前，最好不要胡思乱想，不然睡都睡不着，甚至还会做噩梦。临睡前，应该观想上师——我个人一般会在睡前祈祷上师，将心调整到善妙状态之后再入睡，若能这样，就算做梦，也会是善妙的美梦。同样，我们以后面对自己的死亡时，也应该尽量将心调整到善妙的状态。

本来在所有事情中，为来世的解脱而修行最重要，但很多人都不懂这个道理，他们将大多数时间都花在毫无意义的琐事上。有个人说：他每天最少要看三个小时的报纸和电视。我听到之后，心里顿时生起一种悲悯之心，因为我深深觉得，这对死亡毫无价值。当然，要想在临死时有解脱的把握，平时就要认真修行，否则，不要说往生净土这样的大事，就是做一件世间小事也不可能成功。

希望等以后有机会的时候，大家在不同场合要乐于传法。如果佛法没有继承人，不能一代代传下去，传承就会中断。就像有些家族，儿子不争气，天天在外面混，家族就会后继无人。有些人可能认为我是因为快圆寂了才这样说，其实并非如此，因为人生无常，说不好什么时候就会离开人间。像噶当派的大德，每天睡前都会把碗扣下，因为他觉得自己不一定能醒来。总之，我们要有无常观。

我们应该静下心来，好好想一想：一切有情都是无常迁变的，我自己一定会死。而死亡什么时候到来，却根本无法确定。所以，修习无所依靠、不必贪执的理念非常重要。

我去年给大家讲过《临终智慧经》，里面说：“诸有实法无常故当观修不贪一切想。”一切有实法都是无常的，所以要作不贪一切的观修。要凡夫众生“不贪一切”比较难，但至少不要太贪。如果一个出家人或在家居士不贪修行、不贪解脱，整天追逐世间八法和名闻利养，确实比较失败。

有些法师，稍微有一点地位和财富，就贪执不舍。可能以前在家的时候比较贫穷，现在有了钱，就紧紧抓在手里，特别执著——徒有修行人的空壳和形象。前辈大德们一致教诫说，修行人应该看淡、看破一切，对名闻利养、财富地位等，即便做不到完全放下，也要了知其虚幻无义，尽量不去追求。

作为修行人，我们到寺院里应该发愿，到尸陀林里应该观厌离心。有一次，我和一个居士去我们喇荣的尸陀林，本想这个人还算不错，去看一下应该有收获。结果我看到遍地的骨骸和烂衣服、石头上的血污之后，那种厌离心非常强烈，觉得自己今天所执著的身体，再过一段时间，也跟那些尸体没有差别，当时内心的触动非常大。可是我旁边的那个居士，到处捡托巴、捡石块，兴奋地大叫：“哇！这个石头好漂亮啊。”当时好几个出家人都在笑他。当然，刚开始初学时，有些问题不懂也情有可原，但你们以后看见尸体时，最好能以此来对照自己、观察自己。法王如意宝在《无常道歌》中说：如果会观的话，器世界和有情世界全部是我们的善知识；不会观的话，即使上师天天滔滔不绝地讲多少遍，你也不一定有很大收益。

人生百年，终有一死，但死亡什么时候来，这确实很难说。很多人都觉得自己暂时不会死，于是天天放逸懈怠，一旦死亡降临，他们完全措手不及。现在有很多人，从小没有受过无常的教育，故对死亡没有计划安排，觉得自己好像能活千万年，这真是愚昧无知的一种表现。我们学习大乘佛法之后，应该对死亡有所认识，始终要有“我今天可能会死吧”的紧迫感，这样修行才会成功。

人生当中需要思考很多道理。不说其他的，仅仅是佛教里面讲的无常观，在现在的生活当中就很需要。无论是国家当中发生的大事，还是在小范围内，个人、家庭和群体当中发生的小事，都需要有无常观。如果是对无常观提前有所学习的人，一旦无常来到自己头上或身边，完全是明白的，因为已经有所准备，不会无法接受。而根本没有任何准备的人——虽然每个人都讲无常可能会来，但是真的来到你身上的时候，你就受不了了。无常观是非常非常重要的。

大乘佛法的修行很重要。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯”——我的生命是有限的，而知识是无限的。我们一直在追求各种各样的知识，假如自己真正到了死的时候都还没有发无上菩提心，那真是特别可怜。因此我希望通过以上所讲大乘皈依的教义，在每一个人的相续当中，都能够真正建立起大乘的皈依。这样到了一定的时候，许许多多出乎意料的功德也会自然而然现前。

城市里的道友，不一定有去往尸陀林的机会，但你们也可以到坟墓或烈士园去看一看，反反复复地观察：这些人在生前是怎么样执著身体的？我们对身体的执著跟他们有什么差别？……这样对心相续定有很大帮助。佛陀在《正法念住经》等大乘经典中再三强调，修行人应该修白骨观；龙猛菩萨在《大智度论》中也讲：“若得不净观，此心自然无。”如果修成了不净观，对身体的贪执自然会消失。我们以此为基础，才能生起真实的出离心，否则，修行、念佛都是表面上的，自己活在世间上也特别累。

大家相聚的时候，不要一味地闹矛盾、搞争斗，把关系弄得很僵——完全没有必要。应该多想一想无常：曾经和我们同在一个屋檐下的父亲母亲、兄弟姐妹、家禽家畜等，如今死的死，走的走，大部分都不在了。即使还健在，也已天各一方，无法再聚。所以，我们在任何地方，做任何事情，和任何人相处，都要提醒自己“不要执著，不要争执，不要损恼，尽量修安忍！”真正的修行人，做事做人都不会让自己将来后悔。

在座的每位道友在不久的将来一定会面临死亡，死的时候如果一点把握都没有，虽然一辈子都在修学佛法，自认为学过很多法门，但临终时若跟一般的世俗人没有任何差别，则是非常遗憾的事情。要知道，寿命是无常的，这个无常什么时候到来也很难说，所以，我们现在应该对死亡有所准备。世间人不愿意想到“死”，一提到这个字，就觉得不太愉快，为了避免这一点，他们依靠各种各样的娱乐来冲淡死亡的阴影，但实际上这并不是一个好办法，我们应该依靠佛教的方式来面对死亡，迎接自己的来世，这一点相当重要。

有时候我想，人来到这个世界一直是忙碌的。比如你的孩提时代，每天都一直不停地为玩耍而忙着；年轻的时候，为了你的事业、学业也忙着；老年的时候，虽然身体可能忙不动，但是心里也一直忙着。在这么多的忙碌当中，当你离开这个世界的时候，真正对你有意义的是什么呢？也许学习大乘佛法的善根才是非常有意义的。当然，对于没有信仰和因果正见的人来讲，不一定会相信这种说法，但这的确是科学的、正确的。

有些人应该很有能力，但却没有为佛教的未来打算过。有些佛教徒只是名义上的佛教徒而已，根本不想佛教、不想众生，归根结底只是在表面上学一学，做一些世间法全是造业的，在世间法方面很有意乐，每天的时间大多都花在这方面。而对于出世间的佛法，对于弘法利生——弘扬佛法和利益众生是非常重要的大事，不管从哪方面来看都投入得不多。如果这样，人生是很短暂的，十年过得特别快，现在有机会的时候你没有投入、没有发愿、没有利益众生、没有建立佛刹、建立道场，一旦你真的接近离开世间，那时你就是想做，也可能已经没有身体和心理的力量了。在活着和各方面因缘具足时，人应该多为长远着想。我也经常想，如果我现在离开，那我们的道场会怎样？我们的佛教怎样延续下去？这应该是每一个人最需要关注的事情。

有些修行人修了一辈子，临终却很痛苦地死去。修行人到临终应该很快乐，平时遇到痛苦很有必要快乐地接受——不仅是命终，包括生病或出现违缘时等等。但很多修行人说：“我今天违缘大得很，你给我加持一下，我修法有违缘，生活上也有违缘。”这些人可能是内心的问题，其实出家人所谓的违缘也不一定是真的违缘，出家人也没有什么家，除了闻思修行，也没有什么其他琐事，除了听法和修行方面的违缘，也没什么其他违缘。

临终时是决定上去或下去的关键时刻，所以临终时的因缘非常重要，千万不能结恶缘，一定要念佛、要结善缘。临终者身边的人，尤其要注意这一点，不能在那个时候分家产，或过度悲伤、痛苦，否则对临终者非常不利，应该尽量为临终者行持善法，创造善的氛围。临终者自己，也要尽量忏悔并生起善念，这特别重要。

现在很多人重视“相”，一个修行人死了，“有没有瑞相”、“有没有舍利”……其实，这些有也可以，没有也可以，不是关键。最关键的，对你个人来讲，就是来世的开端如何。你今生死去的那一刹那，就是来世的开端，如果你一生行善，死时很安详，那来世也必定有一个快乐的开端，并且从快乐到快乐；但如果你一生造恶，死时充满恐怖，那来世的开端就是地狱烈火，一旦成了那样，何时才能解脱呢？

学习《入行论》这部论典，理论上没什么不懂的，但在实际行动中务必要修。哪怕你在路边看见别人送葬，心里也应该观想：“今天死了一个人，有些人觉得很惊讶，认为这是不可能的，但实际上每个人都在这条道上，犹如屠夫把所有的众生一个个杀掉一样，我自己也是其中之一，不值得什么大惊小怪。别人死了，我迟早也会死，用不着惊讶，也用不着伤心。”

其实，父母在世时，你可能没什么感觉，一旦不在了，会觉得心里空空的。我很喜欢引用《心地观经》中的一句颂词：“母在堂时为最富，母不在时为最贫；母在之时为日中，悲母亡时为日没；母在之时皆圆满，悲母亡时悉空虚。”如果父母在世，即使再贫穷，也是富裕的；如果父母不在了，即使再富裕，也会感觉贫穷。父母在的时候，一切都很圆满，当他们离开世间之后，还是会觉得特别空虚，但那个时候再怎么做，可能也起不了什么作用了……所以，自己的父母还在世，这也是一种幸福，一旦他们离开了，真的会觉得很悲伤。

这几年很多事情我都在拼命赶，包括翻译，我原来想每年翻译两本书，但是现在有一点困难。过了六十岁，人还没有死可能都已经糊涂了。按照藏地的说法，一个人到六十岁还没有休息，这个人可能心里有鬼。一般藏地的人到了六十岁，很多事情就完全放下了，天天念“嗡玛呢巴美吽”“南无阿弥陀佛”“南无观世音菩萨”。所以，我想在六十岁之前多翻译几本书。因为一个人的生命只有中间一段能够起作用，就像一辆车在组装的时候还没有成形，后来真正能驾驶的时候也没有多少年，最后也是放在某个地方。我们从甘孜去康定、玉树的路上，看到有一些车放在路边，已经不能用了，是提醒大家要谨慎驾驶的意思吧。人也是这样，只有中间的几年能起作用，前面部分没有起到作用，后面部分也不一定起到作用。无常大家都要想一下。

《思益梵天所问经》是大乘佛教非常重要的一部经典，里面讲：“得利心不高，失利心不下，其心坚不动，譬如须弥山。”得到利益不会因此而高高在上、特别傲慢；失去利益心情也不会特别低落，这种人的心像须弥山一样坚固不变。我也很喜欢这个教证，生活当中如果有这样的境界应该很快乐。比如你今天得到了特别多的金钱，但是你并没有欢喜若狂、特别傲慢；如果今天你的家人去世了、身体不好或者人生跌入了最低谷，就像藏族的说法——自己的下面除了流水以外没有更低的了——这时心态也能保持稳重，这就是菩萨的心。

在生活当中我们应该具有这样的坚稳心，这很重要。如果现在对什么都很执著，但到一定的时候，我们会发现自己所执著的事物不一定很真实。比如以前非常著名的秦始皇、尧、舜、禹等等，他们对当时的名闻利养都非常执著，但到今天全部成为梦幻泡影，我们也知道最后是怎样无常。

“黄泉路上无老少。”所有的人都难逃死亡，年轻人也无法幸免。2023年，中国的猝死大多发生在年轻群体中。因为工作劳累、心理压力过大等因素，年轻人早逝的现象越来越严重，跟十年前相比，数量已经翻倍。

大家看起来健健康康的，但明天与死亡哪一个先到，谁都不知道。所以，修行人应该深刻思维死亡无常的道理。

有些人经常担心：自己一辈子造的业比较严重，死后会不会堕入三恶趣？其实，如果平时经常听闻思维佛法，自己的心尽量与佛法相应，命终时根本不用害怕。这并不是我随便说的，佛经中有许多这方面的教证。比如《福盖正行所集经》中说：“当意乐正法，以慧善修作，是故命终时，决定离险难。”以前我看到这个教证时非常欣慰，觉得自己有解脱的希望了。为什么呢？因为自己对佛法是有信心的，不像世间人那样将佛法当作迷信、将佛陀当作神，而且自己也尽量串习佛法，所以，临终时应该有解脱的机会。

大城市里的道友，不一定有亲自去尸陀林的机会，而我们学院里的道友，离尸陀林只有两三公里，方便的时候，为了修行应该去一下。现在很多新闻记者或旅游观光的人，对藏地的尸陀林特别好奇，到了那里以后，举着摄像机、照相机到处拍。其实这没有任何意义，去尸陀林的目的，并不是为了猎奇，而是要观察自身跟死尸本质上有何差别，通过这样的串修，逐渐明白再怎么贪执身体也没有多大意义。

如果今生不好好修行，整天在世间八法上忙忙碌碌——家里的私事，单位的公务，有钱的人忙着怎么花钱，没钱的人忙着怎么挣钱，空性境界就不可能从天而降！人身难得，佛法难闻！几十年的时光一晃而过，我们没有理由不为将来作打算。如果遇到了甚深般若法门，却既不愿听闻，更没有修持，则像入宝山空手而归一样令人惋惜。

我们应当好好地思考一下，专心修行的时刻已经到了，如果不抓紧时间，恐怕就来不及了。学佛最重要的，是出离心、菩提心与空性慧。解脱不需要意气用事，而需要长期的坚持。真正学佛的修行人，不是求佛，而是求自己，不断地清除自己的无明习气，时时刻刻与自己的我执作斗争。