空性与观心

不知各位发现没有，其实，人是不会为他人吵架的？人在吵架的时候，往往一开口就是“我”——你对“我”如何不公平，你对“我”说过什么……小到家庭内的吵嘴，大到部落、国家间的争论，都是以“我”为中心引发的。

在佛教中，有一个甚深的理论——人们牢牢执著的“我”，在本质上是不存在的。若能认识到这个道理，就能有效地对治自私自利。对此，初学佛者不一定理解：“我怎么不存在？我不是站在这里吗？我不是坐在这里吗？”实际上，若以佛法的智慧深入剖析，就会发现“我”确实不存在。

不管是教授、学者，还是一般的佛教徒，现在请你们观一观自己的心——

观的时候，你会发现：我们这颗心，并不是像机械唯物主义所说的那样在大脑上，也不是在心脏里，更不是在别的什么地方。从小到大，我们一直认为有个“我”存在，认为“我”有一颗“心”，但是这颗“心”，到底是什么颜色？什么形状？什么样貌？……这么一一观下来，你会生起一种前所未有的认识：“稀有啊！原来心的本体是空性，同时又是光明。”

归根结底可以说，佛法的仁，是最好的一种仁爱；佛法的智，也是最好的一种智慧。因为这种智慧，看透了世间一切万法的本质；这种仁爱，也不仅仅局限于我、我的家、我的圈子，而是涵盖到周围的人群乃至人类之外的所有生命。有了这样的“仁智”，当你在人生中遇到方方面面的问题时，也许不会那么痛苦。

如果没有观察，心的状态谁都不会发觉。若观察，分别念分分秒秒都在起现，就像狂象一样。作为凡夫人，这也是正常的。在密法当中，有时不需刻意制止分别念，当它产生时，认识本体即可。在显宗当中，通过修行分别念会逐渐减少，最后制心一处。但都需要长期努力，因为无始以来心在轮回中一直漂泊不定。

我本人而言，从小就信佛，但真正的闻思修行是在依止了大恩上师法王如意宝以后。通过二十多年来一直不断地闻思修行，信心越来越强。所以，大家要有长期打算，一定要活到老、修学到老。依靠上师三宝的加持和自己的信心，佛法慢慢就会融入相续，心也会越来越堪能。因为相续当中已经种下特别微妙的善根，很快就会获得解脱，那时依靠神通力，就能教化无量无边的众生。

那么，观想一切如梦如幻，会不会太消极了呢？并不会。这就像我们在做梦时，为了消除梦中的恐怖，需要依靠梦中的对治方法一样。当然，没有实地修持过的人，对此不一定完全明白。所以，这些道理在日常生活中必须要修，若能持之以恒地训练，最终自己定会有所了悟，此时，不管你走路也好、坐着也好、晚上睡觉也好，都会安住在如梦如幻的境界中，虽然一切都在显现，却不会特别耽著它。然后在此基础上，你再继续观察它的本性，就会像《心经》所讲的一样，终将到达不可言思的彼岸，证悟最甚深的境界。

接待了一个钟头，与来自各地的各色人等进行了各种主题的交流。但令人遗憾的是，几乎所有的话题都离不开一个“我”字。我的烦恼、我的家庭、我的修行、我的上师、我想解脱、我要成就……林林总总，都是这些话题。

为什么跳不出这个“我”呢？无始以来，为了这个字，我们付出了太多的代价。“我”，如同一条无形的绢索，使人们生活在自我的禁锢与陶醉之中，因患得患失而始终不得自在。

药物也许可以起到一些缓解作用，但据说某些西药一旦停药，患者马上就会情绪低落。而且，这些药物还存在副作用，非但不能将抑郁症完全治愈，反而对大脑和身体有损害，比如会引起失眠等各类负面反应。

所以，虽然服药也算是方法之一，但效果并不理想。而我认为，不管你是否有信仰，最好的治疗方式，就是以禅修空性为主，再配合持咒、多行利他之事等，这些方法都可以切实地帮助抑郁症患者。

追求佛法也是梦。但对于做梦的人来讲，依靠这种方法，可以让自己从梦中醒过来。

刚才我在演讲中清楚地说过，积累如梦如幻的资粮，得到如梦如幻的智慧，遣除如梦如幻的障碍，最后获得如梦如幻的佛果。所以，现在的我们追求佛法，虽然是在做梦，但梦中也有痛苦，依靠佛法可以消除，并最终得到解脱的安乐。

每个人都有一些愿望和目标，但一个愿望实现了，还有更多的目标紧跟着，还想追求更多的安乐。

比如，我们佛学院的男众经堂维修完了，还想再修大经堂；大经堂修缮完毕，还打算重修尼众经堂，接着又要修建大幻化网坛城……只要我没有死，总是不会满足的，因为这些建筑对大家的闻思修行有极大利益。

分别念就是这样，一个愿望达成了，接着又生起一个新的希求心。就像有些人，有了房子还想要院子，有了院子还需要花园……在我执尚未断尽之前，这种心始终没完没了。根登群佩大师也说：“乃至小蚂蚁在内的所有众生，都在为自己的利乐而奔波。”

但我们不管是希求善法，还是追求无意义的琐事，到了最后，都应该观察心的本性，断除一切期望和疑虑的分别念，在无有任何执著的境界中安住，如此烦恼才会销声匿迹。

在此过程中，最初心若无法安住，可以在自己面前放一尊释迦牟尼佛像，然后注视佛像的心间；如果时间久了产生昏沉，则可往上观佛像的顶髻。如此观修，很容易调伏这颗躁动的心，所有的分别念都会消失。

在佛法中，很多修法都需要基础，否则，法再殊胜，修起来也有一定危险性。所以，对学佛的人来说，最好的方法就是先依次修完所有加行，之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式，直截了当地认识心性。

要注意的是，在此过程中，最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下，上师的一个表示，比如让你看看阳光，看看花，或者随便说一句话，利根者当下就开悟了。开悟以后，当你用智慧观照无边众生，见他们因为不认识这一点，而毫无自在地漂泊轮回中，日日夜夜饱受煎熬，自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍，即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

从暂时的意义上来讲，世间高校、企业所提倡的禅修是非常有意义的。它能够帮助我们提高免疫力、记忆力、创造力，对健康、事业都有积极的帮助，希望大家能多多禅修。但我们要想从生死轮回当中获得解脱、涅槃，禅修就一定要与“无我”和“空性”的智慧挂钩。因此，佛教的禅修非常强调“寂止”和“胜观”，也就是“奢摩他”和“毗婆舍那”。

寂止指的是不被分别妄念所干扰，让心安住下来；胜观指的是了解这个“心”到底是什么样子，换句话说，就是认识心的本来面目。如果没有认识心的本来面目，只是让心安住，我们只能借由禅修暂时转生到天界，但这依然和凡夫一样，没有脱离轮回。所以，禅修一定要以空性、无我的智慧摄持。

这个时代人们重视禅修，主要是因为它对我们的心有一种不可替代的调节作用。人们发现，和身体相比，心是主宰，不仅我们的行为受心控制，就是外在事物的是美是丑，也会随着心的安定与否来呈现。

心不安定的人，外面的世界再美好，他也会觉得丑陋。比如夫妻之间吵架了，即使住在五星级宾馆里，那些豪华设施也会令人生厌。而一个内心安定或者很开心的人，即使身处穷乡僻壤，也会觉得美丽，像极乐世界一样。这就是心对外界的折射作用。

不过我们要知道，虽然万法本性皆空，但世俗显现是不灭的，就像做梦，虽然梦境虚幻不实，可是梦中照样有苦乐感受。既然世俗显现无欺存在，我们就要励力断恶行善。否则，如果坏事做多了，阿赖耶识里就会积累恶的种子，这些种子也许今生成熟，也许来世成熟，最终会让自己感受痛苦的果报。在现实中，有些人命运多舛，有些人百病萦身，这都和宿世的业力有关。

总之，一切万法在胜义中犹如虚空，没有任何贪嗔烦恼，但在世俗中，如幻如梦的显现也是不灭的。若以大圆满的窍诀来调伏自心，懂得诸法本体无实有，所见所闻都是大空性，同时在名言中，整个轮回还可以显现，以幻化八喻来对待一切。这就是大中观、大圆满的观点，也是文殊菩萨大悲化现的“智慧宝剑”。

运用这把智慧宝剑，我们就能断除我执烦恼，摧毁无明愚痴。若能根除无明愚痴，就像架子的三只脚断了一只，另两只脚也无法支撑一样，整个魔宫将会彻底坍塌，从此任何魔众都对你无法加害！

我相信佛教思想可以根除世界上的纷乱。美国前总统罗斯福曾问太虚大师：“世界上战争频发，怎么才能永远和平？”太虚大师答道：“慈悲、无我。”这个回答看似简单，却包含了佛教最重要的思想——慈悲利他、无我智慧。

表面上看来，佛教的慈悲利他心给人一种软弱的感觉。按世间的观念来讲，如果别人攻击你，你应该以牙还牙，报复对方，而佛教一味地修忍辱和慈悲，岂不是纵容对方伤害自己？可能有些人是这样想的。但实际上，这是用以退为进的方式来获胜。这听起来和我们的常识背道而驰，但如果你了解人类发展规律，就会发现，这里面有非常甚深的道理。

当“我”在头脑中占了上风的时候，仔细剖析一下“我”的本来面目，如果能通达一切身心，皆为虚妄，芝麻许之实性，也了不可得。既然身心皆无，何来因外境而生烦恼的道理，自然会逐渐减少我执。依此修习，终将断尽我与我所执，烦恼也必将随之而烟消云散。

我们正行走在通往解脱彼岸的航线上，不要因为“我”的暗礁而使修行的航船抛下沉重的铁锚。

当然，值得一提的是，开悟时所现见的佛性，是人人本自具足的。所谓“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，这个本具的佛性，就是我们自心的宝藏，我们每天夜里都抱着它入睡，清晨又与它一同醒来，从来没有远离过。就像水，哪怕变成了坚硬的冰，水的本体也没有离开；或者像海里的波浪，无论是小浪花还是滔天巨浪，跟大海也是无二无别的。同样，你我不论生起什么分别念，贪心、嗔心、痴心……在起现的当下，与本来的佛性都并未远离。

不过，虽未远离，我们却不认识，这也是最悲哀的地方。所以，大家一定要通过学习来了解，尤其要接受善知识的引导，否则，我们照样还是不认识，照样迷惑，照样在轮回中感受三大痛苦、八大痛苦的折磨。

若要灭除所有的“相”，有两种方法：第一种，通过禅宗或者密法的开悟方式，在当下恍然大悟的刹那，一切“相”自然就破灭了；第二种，按照藏传佛教的剖析和辩论方法来学习中观，就像你们做科学研究一样，要不断地去思维、去研究，最后发现世间所有“相”原来都是假象，不管是爱恨、美丑全都是假的。这个道理并非只是文字上的建立，而是要在学习过程中深深体会到。

禅修的时候，身心全部放松下来，心专注于自己的头顶，然后专注自己的心间，再到整个身体，或者先想到左手、右手，再慢慢扩大，一直到全部身体。在这个过程中，心一直想：“这是我的手，这是我的脚，这是我的头……”心不散乱，一直专注。

如果心开始散乱，我们也要随之觉察。比如，这颗心不再关注身体，而是专注到墙上，专注到咖啡或别的什么地方了，心里就想：“噢！现在我的心到墙上去了，到咖啡上去了，到什么人的身边去了……”

也就是说，当我们的心正在想一件事情时，要用另一个分别念去了知它。心本来是一体的，没有什么两样，但我们观察的时候，可以有两种不同的反体。如果我们的心专注得足够深，可以观想人无我和法无我。

唯识的观点，不仅是一种理论，也是可以经由实修证悟的境界。诚如月称论师在《入中论》里所说，一切万法本来就不是独立于心识之外的存在，而是心的幻现，犹如梦境。这个比喻非常好。而梦是会醒的，你梦得再久、梦里再执著，也会醒来，醒来时你将发现，梦里的一切根本就是不存在的。所以，了解唯识，也有助于了解空。

这个道理虽然深，却很贴近我们的感受。你们想想看，你们所看到的外在事物，是有个固定的美或丑，还是跟你的心境有关？你心情好，它也美；你心情不好，它就变丑，是不是这样？如果是，心不就成了主导？

讲实相时才讲无我。无我是对的，因为那种实有的“我”或说不是空性的法，是找不到的，物理学家找不到，佛教学者也找不到，所以说“无我”。承认无我，并不妨碍在世俗虚幻层面成立善恶，成立断恶修善的行为，以及由此感得苦乐果报。所以，我们现在一定要积福累德。

只有到了最后，就像过河要船、过了河就不用船一样，当你成就并度过了轮回，那时才不用行善。之前还是要的。

你们每个人的情况都不同，如果有兴趣，可以循着密宗的修行次第，从前行法修起，之后得灌顶、求大圆满窍诀，这样一步一步地来，最终必定能证悟不可言思的境界。或者，也可以像禅宗修行人那样，首先学习《金刚经》《六祖坛经》《般若经》等经论，只要有了正确的指点，并满怀恭敬心与欢喜心去阅读它，也一定会有所收获。

我们对一切人事物，都不应该生起贪心。为什么呢？因为那些引生贪欲的外境，若去观察其本体，不过像水泡一样没有实义，又有什么可贪的呢？

外境既然无实有，再往内观察自己的心，它也同样不存在。尽管我们生起的每个心念，看似真真切切、实实在在，但若仔细去剖析，就会发现它是刹那性的，当下生、当下灭，本体犹如虚空，了不可得。

既然所贪的“境”不存在，能贪的“心”也没有，那又岂能生起贪心！

光有菩提心还不够，还要有无我的空性观。这方面，《中观根本慧论》、《入中论》、《四百论》讲得非常清楚，也就是在究竟的空性中，“我”不存在，万法也不存在。这样一说，听起来似乎有点玄，实际上，佛教虽然也承认世俗中“我”是如幻如梦的假象，然而详细去观察，鼻子不是“我”，耳朵不是“我”，身体不是“我”，心不是“我”……这样一一剖析下来，所谓的“我”根本找不到。

龙猛菩萨的《中观根本慧论》以及月称论师的《入中论》都是非常重要的中观论典。我在奥斯陆大学的图书馆里还看到了巴谢大师所造的《中观精华论》，不知道你们有没有研究过？这里有很多中观和般若的论典，但只是收藏还不够，大家一定要把其中的中观思想融入自心。学习了中观以后，我们就会发现，原来日常所看到的种种现象并非真实，不管是眼睛所见、耳朵所闻、双手所触……都不过是一些错误的信号。事实上，我们从未认识过事物的本来面目。

其实我们佛教徒在修行时，有分别、无分别两种状态。比如坐禅时先要观察，看我的心到底存不存在？心有没有颜色，有没有形状，安住在哪里？……一直用分别念进行分析，这叫做观察修。通过这种方法，让心慢慢寂静下来，就像个孩子睡着了一样，最后达到无分别的状态，这叫做安住修。当然，这种状态，跟真正的睡觉完全不同。

我们在希求任何真理时，用分别心进行判断是有必要的，否则，一开始就直接安住于无分别中，这有很大的危险性。因为什么都不分别，好的也不想、坏的也不想，那跟鼾睡有何差别呢？真假难分。

因此，在修行的时候，最好先观察修，再安住修。你现在希求真理的心，虽然是分别心，但这种分别心很需要，只有到了最高的境界时，才可以把它舍弃。就像过河时必须借助船只，但上了岸之后，就不用一直背着它了。

《宝性论》中讲，众生都具足如来藏。当我们了知此理后，才会真正懂得人生的价值。为什么这样说呢?有些人认为佛教讲一切皆空，那么众生都空了;对谁发大悲心呢?要救度谁呢?其实这种想法有失偏颇。这个世界就像电影《黑客帝国》所描述的那样，每个人都活在虚幻的世界里，如果你醒过来了，看到其他人还沉溺其中，不断感受虚幻的苦乐，你自然会产生一种大悲心和责任感：“我要去唤醒这些还在做梦的人!”

一种是如梦如幻的方式。每个人都在做梦，正如世人常说的“人生是一场梦”；人生又像彩虹般虚幻，看起来很绚丽，但是很快就消失无踪，只剩下回忆。

另一种是实实在在的方式。在还没懂得如梦如幻时，我们的生活又是实实在在的，因此为了离苦得乐需要勤奋努力。

对于人的存在方式，自古以来的智者说法不一。但我认为，一种是如梦如幻的方式，一种是实实在在的方式。选择哪一种生存方式，则要看自己的境界。

在显现层面，过去是历史，现在是现实，未来是梦想，三时存在。然而在佛教看来，这种存在是假立的，爱因斯坦也说，时空是人类的错觉。因此，时间只是一种概念而已；三时无实，没有真实体性，是空性的、等性的。

不过，虽然是错觉，它却有自己的规律，就像你说的“不可逆”，既然如此，我们就应该遵循时间的规律，借鉴过去，珍惜当下，规划未来，这也是一种智慧。

人类总认为自己比动物聪明、睿智，但实际上，有些人对自身的问题一无所知，这也比动物好不了多少。比如说，本来“我”不存在，你反而去执著“我”——这一点，没有学过空性的人，或许无法理解：“怎么会没有‘我’？‘我’不就在这儿吗！”但佛教里专门有一种观察方法，剖析所谓的“我”在何处，这样观察下来，“我”的确是了不可得。这对有些同学来讲，可能是一个新知识，但我特别希望你们能种下“空性”的种子，以后善根成熟时，就很容易通达这个真理。

你们想一想：世间有这么多的学问，可谓包罗万象，但用你有限的生命，能否通达无碍呢？显然是不可能的。一方面是做不到；另一方面，如果这些学问不能触及生命的真相，做到了又有什么意义？

所以，在我看来，对任何一个生命而言，最重要的学问，是帮助他认识自心的学问；而最重要的认识，就是认识心的本来面目。否则，你来一趟世间，忙忙碌碌学得再多，也可能是在虚度人生，这不是太可惜了吗！因此，没有财富不要紧，没有地位、名声也不要紧，最要紧的，是通达心的本性。

而要通达心的本性，以动物或其他的生命形态，都是很难实现的，唯独人身最好。但遗憾的是，人在物质上有了进步以后，就自以为先进，不肯探究心的真实层面，甚至连“生命是伴随着心的流动而轮回不息”这么一个最普通的认识，能了解的人也是少之又少。

我们都遇到过很多活在抑郁世界里的人，包括一些教授和大学生。有些是间歇性发作，有些是长期处在痛苦中。后来通过佛教的空性分析自己所执著的东西，并运用禅修来调心，之前的心理阴影很快就消失了。同时也意识到，自己那段时间的痛苦，只是一种执著罢了，依靠智慧的良药完全可以治愈。

禅宗的最高境界是“不立文字”。很多禅宗行者连“佛”字都不说，有时说了一个“佛”字，就要漱口七天。《中观根本慧论》也对于执著如来、涅槃、解脱等概念做了一一破斥。按照密法大圆满的观点，刚开始，我们需要磕头、念咒、观想本尊，身口意的善根都要不间断，到了最后，则需要将所有的善恶念全部抛弃，即连磕头和念咒的执著都不需要，这是一种最高的境界。也就是说，我们所执著的光明、空性，或者说如来藏、明心见性、心不散乱等等，都是语言文字、分别念的境界，证得最高境界时，这些都会被一一摧灭。因为在真正的解脱境界中，找不到任何一种执著。

这一点，以密法和禅宗的有些教言进行直指，或者通过中观推理来论证，也可以了解。这时自己已经完全明白，世间的万事万物没有任何实质性，最后连语言亦无法描述，这就是真正的实相。何时达到了这种境界、何时悟出了这个道理，即是开悟。

在佛教中，也有一通百通的说法。比如你通过佛学方法，已经明白了这杯咖啡只是一个概念，实际上没有一个真实的本体。以此类推，你也会明白万法的本质。当然，对于一些世俗现象的细节，也许你还是不了知，但这不是最关键的，科学家们也是对事物进行科学分析，透过现象抓住本质。对于佛教而言，最重要的是要有一种修证，这种修证并不是指精通理论，而是通过修行来了知万法的真相，以及自心的本体。在这个世界上，人们因为不认识自心而感受各种痛苦，但其实心的本来面目就是这样。以此类推，最后也会通达万法的本体。

总的来说，幸福是内心的一种感受，虽然财富、权势、爱情等并非与幸福完全无关，但幸福主要来源于知足少欲。佛教衡量幸福的标准很多，有些也很高，但大多数世间人经常提到的身心快乐，也可以理解为幸福。佛教有一种观修空性的方法，将万法观为空性，能帮助我们远离痛苦、获得幸福。另外还可以观修禅定，让心寂静下来，也是非常重要的幸福之道。

藏地的一些大德说过，显现不会束缚你，但你对它的执著，却会束缚你。在我们达到这个境界前，不一定能明白其中的道理，但达到后，就会恍然大悟。比如，池塘中的青蛙可以跳到陆地上，享受蓝天和草地，回到池塘后，可以向蝌蚪讲述陆地上的情景。但蝌蚪从来没有到达过陆地，因此无法明白陆地上的情景究竟如何。可一旦蝌蚪长大，真正来到陆地上，立刻就明白了。所以，当我们还是凡夫时，并不能理解圣者的境界，但当我们真正达到这个境界后就会恍然大悟，原来这就是从烦恼当中真正解脱，这就是圣者的境界。

佛陀告诉我们，对自我的执著，是社会最大的祸害。不仅如此，每个人的痛苦，也是因为执著自我而引生的。大家可以想一想，你不舒服、不快乐，是不是因为爱惜“我”而产生的？如果你每天心情不好，那可能是对自己的执著太大了，这样的话，哪怕遇到一点点不顺，比如待遇不好、成绩不好、身体不好，也会感觉痛苦不堪。

但所谓的“我”，用佛教的空性观来抉择时，本体是绝对找不到的，只不过是一种错觉而已。比如说，人们都认为，今天的“我”就是明天的“我”。实际上根本不是这样，今天的“我”和明天的“我”，不可能是同一个，否则，今天的“我”要过明天的日子，明天的“我”要过今天的日子，刚出生的“我”就已上大学、坐在这里听讲座等等，有很多过失。

其实，世间一切的本性皆是无常、空性，没有一法是值得信赖的。然而，凡夫人以虚妄的分别念，把外境误以为实有，将不净视为清净、痛苦当作安乐、无常执为常有，就这样将自心捆缚了，并做出种种颠倒的行为。

比如，为了追求美丽的女子，无数人付出了惨痛代价，但这有什么必要呢？分别念给我们带来的是无穷祸患，骗我们做了许多毫无意义的事情。对此，我们每个人务必要及早认清，并运用佛法的智慧将其铲除。

要知道，一切颠倒分别念都像纸糊的屠刀，认识了它的本性，这把假屠刀就无法再伤害我们。否则，始终随着分别念而转，哪怕我们拥有的东西再多，也始终拥有不了快乐。

如来藏，也就是我们的真心。对于这个真心，首先要从理论上了解，了解以后，当你真正有所开悟时，它的部分功能就现前了。像禅宗大德所具有的超凡智慧，就是从这里来的；现在的人在禅修以后，调节了身心、对治了烦恼，也是从这里来的。

所以，你想利用它的功能，就要学着修心。修心，是对心的一种训练，这和锻炼身体不一样。身体锻炼好了，人会健康，而心一旦训练到位了，种种功德便会纷至沓来。

现在有些法师给别人讲法时，要么只讲《弟子规》、《千字文》等国学内容，要么只宣扬简单的人天福报，让人多放生、吃素、拜佛、念经，对空性法门却只字不提，这样的话，不可能令众生超离三界轮回。甚至还有人修持世间的瑜伽、禅定，虽说这可暂时止息一些分别念，但能不能让你永远从轮回中得到解脱呢？特别困难。因为你即使转生天界，终究还是在流转。

我在这里介绍一些基本的修法：刚开始的时候，你在日常生活中要经常告诉自己现在是在做梦，同时也要将日常生活与梦境对比，慢慢你会发现二者之间真的没有什么差别。白天坚持练习的话，你就可以在梦中也逐渐认识到自己在做梦，这叫做认识梦。当你知道自己在做梦的时候，你就可以想，其实梦中没有真实的躯体，梦境可以随着心意变化，然后你可以尝试在梦中实现各种变化，比如变成飞禽、诸佛菩萨等等。当你熟练到一定程度后，就可以在梦中做很多事情，比如一变多、多变一，甚至可以瞬间走遍东南西北。

世间上有些宗教引导人们往生天界，认为天界是最高的境界。尽管暂时这样发愿也未尝不可，但不能把它当成究竟的解脱。如今许多人只提倡十善，这不过是在修人天乘，即使你来世转生欲界天、色界天乃至无色界天，终究也还是要下堕。就像山上滚落的大石头，最后必定会落到地上，中间不可能停下来的。同样，只要你是凡夫人，烦恼障、所知障没以空性的智慧火烧毁，那么一旦因缘具足，就像种子在水土、阳光等滋润下会发芽一样，业力种子被我执、烦恼之水灌溉后，也会自然生长，让我们在轮回中不断流转，永不得超离。

其实，我们越剖析就越会觉得现实不成立。如果以佛教的中观思想来观察，我们找不到任何一个实有的东西。这一点，从量子物理的角度也可以得出类似的结论。因此，我们应该有必要进行“思想植入”：人生如梦如幻。这样可以帮助我们更好地认识这个世界。

现在很多人内心很乱，这是源于对这个世界没有正确的认识。获得人身是很不容易的，我们若能借此对整个宏观世界、微观世界有个合理认知，对自他都会很有意义。

那天我们学院几个负责人商量第二天出发到别处，有些人说明天是不吉祥的日子，不要出去，后来我们几个人说：“没事，不吉祥转为道用就可以，明天就出发。”后来好像各方面还是可以的。

转为道用有时候用无二慧的空性来摄持，用空性来摄持哪里有不吉祥和吉祥的事情。如果不是自己的事情，以利益众生的心来转为道用，如果只想着我自己不要遇到违缘，不要遇到痛苦，自私自利的心没有去掉就不能转为道用，但是以菩提心、利他的心来摄持，可以转为道用。

我们现在看到的任何一个色法，其本体就像水中的月亮，没有什么实质可言。水中的月亮，显现的当下就是空性，空性之中又可以显现，对它而言，有和无只不过是名词不同。修行到了最高境界时，现即是空，空即是现，这两者是无二无别的。并非它们以前是分开的，当你认识时才融入一体，它们本来就是如此，只不过我们众生被无明所蔽，不知道万法的本来面目。

观察自己的心也是这样：心正在显现时，它的本体是空性，因为本体是空性，才可以产生各种念头，否则就绝不可能产生。这涉及中观或般若比较深的领域，只有通过修证，才能完全了知其甚深内涵。

每个人确实都有不同的喜好，但喜好也分合理和不合理。从究竟的意义上讲，当我们证悟法界本源，或者用最深层的智慧来观察时就会发现，好与坏都是虚妄不实的。正如《金刚经》中所说：“凡所有相，皆是虚妄。”其实，佛法并不是高谈阔论、谈玄说妙。如果你用智慧去观察，就会发现一切法都是虚幻不可得。但是，在我们还没有达到这种境界之前，暂时还需要有一些合理的执著，要有取舍善恶的能力。也就是说，不要趋向于恶，要趋向于善，这一点很重要。

其实，我们平时所谓的违缘，比如魔众前来危害，自己着魔了等，都是在自私自利和实有执著的脓疮上开始出现苦楚。如果具有不舍众生的大悲心，并对诸法空性生起定解，一切人和非人都不可能危害，所有违缘都会荡然无存。因为，在空性、大悲的境界中，根本没有所谓的痛苦。所以，诸佛菩萨及其化现的高僧大德，才能在轮回中舍弃安乐、取受痛苦，为了众生获得利益，自己付出再大的牺牲也在所不惜。

佛教中最直接的认识，就是人的痛苦——从大的痛苦到微细的内心不平衡，都是源于“我执”。“我执”就是私心，就是对“我”和“我所”的执著，梵语称作“萨迦耶见”。

印度伟大的佛学家寂天论师曾说：“执我唯增苦。”只要你执著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老师和同学，你们也可以观察一下：当你感到痛苦的时候，不管是身体上的，还是心灵上的，也不管是感情上的，还是工作上的，一切痛苦、焦虑和忧愁的源头是什么呢？真的是外面的人或物让我们痛苦了吗？不是，是我们自己对自己的执著，这也就是“我执”。

因为人们不懂得“人生如梦”，因此对很多事情特别执著，在生活中有非常多的苦恼。

现在社会上离婚率、自杀率都越来越高，这些现象的背后有着很复杂的原因，但如果我们懂得“人生如梦”的道理，就会发现原来没有什么执著的必要。

但反过来说，既然人生是一场梦，那是不是就不用努力，干脆生活在消极的状态里呢？并不是这样。虽然人生如梦，但我们还是要坚持做完这个梦，并且要把这个梦做成一个善梦，而不是恶梦，这是每个人的责任。如果你在这个梦中没有孝顺父母，没有积极地工作，没有承担起自己的责任，那人生就变成了一个恶梦。所以，我希望大家都能努力做一个善梦，梦想成真。

正因为无明依靠因缘而起，所以它是可以远离的。如来藏的本体常住，只是暂时被无明遮住了而已。

那无明和本体是什么关系？

禅宗、密宗都认为，就像波涛不离海水一样，当你不认识的时候，大海是大海，寂静不动，波涛是波涛，汹涌澎湃；一旦认识的时候，波涛就是海水。同样，迷的时候，我们认为有种种相的差别；悟的时候才会知道，在实相层面，“起心动念无非智慧”，就像波浪刹那不离海水一样，无明一刹那也没有离开过如来藏的智慧。

事实如此，只是我们还没有认识。

在座诸位每天的事情也不少，但如果你能观心，也一样会明白“即心即佛”——我们的心与佛无别。这种禅宗的修行窍诀，在密法中也有很多，不过，要有些境界才做得到。

为了引发这种修行，我们要培养每日打坐的习惯。比如，早上起床后，你可以禅坐10分钟到半个小时。坐好后先排垢气：吸气，然后伴随呼气，观想贪嗔痴等烦恼从鼻孔呼出体外；这样连排三次。之后，静静地安住一会儿。

不要小看这十几分钟的修行，从这里得到的平静，将为你一整天的心态输入正能量，起到很好的调整作用。

晚上睡觉前，最好也禅修几分钟。这时候禅修，就像通过按摩去除身体的劳累一样，轻轻松松坐一会儿，内心的疲倦和杂乱就消失了。可以说，这是一种心理按摩。

我们不能忽略理论的研究，否则有些问题没办法解决，我们更不能忽略修行的体悟。有些年轻人现在可能没有时间修行，其实不一定非要抽一个专门的时间。如果你随时随地经常观自己的心，也可以像禅宗大德一样，在不同的生活中，有不同的感悟。那时，人生的意义，人类的究竟目标，以及世间万事万物的真相，不需要别人来指示，你通过自身的感悟也可以完全明白。

当你在一瞬间里认识心的本性，你将发现，原来心的本面如此简单，只是无始以来我们和芸芸众生一样，从来没有通达，所以才会一直在红尘中翻滚，在轮回中流转。

就心的本面而言，这里没有我们现在所见的对立、浮躁、不净和丑陋世界，一切呈现除了纯一而美丽的景象外，别无其他。这才是最精彩的境界，可惜我们还感受不到。正因为不了解这种空性本质，我们以再再叠加的分别妄念，将原本不存在的东西当作真实、坚固的存在，进而在执著、求取、计较、分别中，把自己弄得苦不堪言，坠入深渊。

我希望大家在遇到这么好的佛法时，能对空性法门加深一点理解。不说彻底通达空性，至少应该知道你所执著的一切全部都是假立的，没有任何实在的意义。你今天执著的，明天也许就不算什么了，再到了明年，就更不是什么了，等过了十年以后，更觉得可笑！但不懂空性的人，不管痛苦也好，实执也好，所作所为都有很多迷乱的成分在里面。所以，我们最好的修行方法就是修习空性，就像龙猛菩萨所说，空性法是所有万法中最好的甘露妙法。

昨天，我去给老乡讲课的路上，途经一座特别特别高的山，往旁边一看是万丈深渊，天又在下雨，车子滑来滑去、滑来滑去。当时我好像有种正在翻下去的感觉，恐惧感油然而生。等车子到了平地时，才突然醒悟过来，发现自己平时似乎不太执著“我”，但刚才“我”却那么明显，实在惭愧！因此，修行人不要说大话，也不要傲慢。否则，真正为恐怖所逼迫时，自己的境界不一定有想象得那么高。

其实，真理也是最实用的学问。在我们学习的过程中，生活中遇着痛苦了，你可以试着分析：这个痛苦，它是不是因为我对自我的执著产生的？而这个“我”，它是不是那么真实呢？佛法里说它是假的，为什么是假的呢？……这样一步一步观察下来，长时间地修习下去，慢慢地你就会减少“我执”，“我执”减少了，最终就会通达“无我”空性。

通达了空性，你才能真正铸就“无私”的基石。

还有一种是有相的观法：在你作无相观法时，如果心总是散乱、不停执著外境的话，我建议先观佛像，比如释迦牟尼佛或观音菩萨的像。观修时，先专注地盯着塑像或图片，之后闭上眼，让佛陀的相在心里呈现；反复观修、安住，直到清晰为止。这种修法简便易行，当佛的加持力与自己的专注力结合时，心很容易就平静下来，甚至认识心性。

事实上，初期的观心也是管心，训练心往正确的方向走。对我们每一个人而言，心是指挥官，身体和语言是随从，所以，心管不好，就会无恶不作、口无遮拦；而一旦把心管好了，身体和语言会受到节制，行为也就规范了。

其实，持戒、念咒、放生等行为都是获得空性见解的方法。我们不能认为，一辈子做世俗善法的人就是上等修行人。因为，上、中、下等修行人是从见解上分的，如果见解很不错，就可以称为上等修行者。

有些人只以世俗善根来评价别人修行的好坏，如果看到别人念咒语的数量特别多，或者道场跑得特别多——印度、尼泊尔、不丹的道场都走遍了，还准备到斯里兰卡等地，就认为他的修行非常不错。其实，这些行为都不代表他具有中根者的见解，关键要看他是否具有空性见。

所以，如果我们想借由禅修来寻求心灵救助，最好致力于体悟心性。因为只有通达心性，才是对心灵的终极救助。

不要觉得这个太高，其实我们有这个能力，也有这种因缘，人人都可以透过虔诚的信心和精进修持，证悟远离戏论、不可思议的般若境界。当你掌握了以心观心的窍诀，也能随时随地去观照时，观照中，外在世界就会完全融入你的心。

大家切莫忘记，断除生老病死、摧毁轮回之根本的唯一妙法，就是般若空性法门。因此，我们一定要对空性法门有所认识。这种“认识”不一定是所谓的开悟，通过闻思而通达也是一种认识。释迦牟尼佛第二转法轮的空性教义，由龙猛菩萨、月称菩萨、佛护论师、清辩论师、静命论师等大德一脉相承，确实非常殊胜，希望每个人都能有所领受。

寂天论师在《入菩萨行论•智慧品》中抉择了二无我：人无我、法无我。抉择时，从身体的各个部分——头发、牙齿、肢体……一一剖析下来，都不见有“我”；而“我”所耽著的一切法，也都没有自性，这样就破除了“我执”。这是最好的剖析理论。

或者也可以参话头。比如，禅宗让大家参“我是谁”“念佛者是谁”，以此摧毁“我执”；藏传的密法中也有，比如“我在何处”“往东方去的是谁”，有悟性的人参进去之后，最终就会开悟：噢，原来“我”和“我”所耽著的一切，本来没有；以前是错将“无”执为“有”“无我”执为有“我”了。

当然，对这些道理，要长期研究佛教之后，才可以产生真正的信解。

以前藏地有一个老乡，他每次杀羊时都说：“你也不存在，我也不存在，我们两个都是空性的。”边这样说边杀羊，这就是一种邪魔的说法。莲花生大士曾对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，但行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则将被实有和有相所束缚，而无有解脱的机会。”又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”

因此我们不能认为，善恶业都如梦如幻，所以无利无害——这是邪魔的见解和行为。所以，千万不要如此。如果我们学习了中观，学习了《虚幻休息》，最后将一切善恶都否定，什么都不做，只能说明已经落入歧途，实在是非常可怜！

以前有位上师，在一个圣地照见了文殊菩萨，异常欢喜，唱起了金刚道歌。歌中说：“从前，我曾以为文殊菩萨在某个遥远的地方，今天才知道，原来他从来都没离开过自己。”

所以，一旦认识心的本来面目，实际上它就是法界，就是如来藏，也是最了义的本尊。当没有认识它的时候，我们可以分开讲：所谓的影像本尊是如何发生的；法界是无二智慧的对境；如来藏是一切众生心识的根本来源，也就是与了义法界无二无别的阿赖耶。对这些法实际上存在不同层次的理解，从最了义上来讲没有分别。但站在不同范畴，或在不同众生面前分开宣说时，则需要用不同的语言来表示。

其实禅定当中一定要有智慧。《亲友书》中也说，无有智慧的禅定或者无有禅定的智慧都是不究竟的；而既有智慧也有禅定的话，轮回的大海就会像蹄迹中的水滴一样很快干涸——这样修行的人很快会从轮回当中获得解脱。

所以，我们学习禅定的时候，一定要带着智慧，否则光是处于阿赖耶识的光明界中是无法解脱的。有些人的修行可能经常处于一种特别明清的状态中。有些道友特别喜欢修明清的状态，但是这个明清的状态，如果没有好好分析的话，很有可能是阿赖耶识的状态。这样修修修，最后会变成什么呢？就是四禅天。所以这也是不究竟的一种修行，一定要注意。

嗔恨心有两种对治方法：一是显宗的方法，在《入菩萨行论·安忍品》中讲得很清楚，它通过各方面的理论，详细剖析了嗔恨心是怎样被摧毁的。所以国外很多大德到西方国家时，若没时间讲《入行论》的全文，就会单独把《安忍品》拿出来给大家讲。而密宗摧毁嗔恨心的最好方法，就是当下观察它的本体。比如我对某人特别生气，此时就看看这个嗔恨心在哪里，是在肚子里？还是脑袋中？或是身体其他部位？这样一观察，就会发现所谓的嗔恨心只不过是分别念的假象，实际上本体一点都不成立。因此，对于嗔恨心，显宗、密宗各有不共的窍诀加以对治。

我的上师曾经讲过：“你们有了感应，不要执著。在你的境界或梦境里显现佛菩萨的相，不要过于欢喜；显现邪魔的相，也不要害怕，‘是不是我修错了’、‘着魔了’……不需要的。我们要记住，佛教修行最关键的要点是，不论你遇着什么样的顺逆境界，都不要去执著它，顺其自然就好。否则，太欢喜了，是着魔；太失望了，也是着魔。”

了解所有显现如梦如幻，用“空”的理念观照一切，修行自然会入道。这是传承上师们开示的重要窍诀。

当然，佛陀所讲的“空”，千万不能理解成什么都不存在，如碗里没有东西一样空荡荡。其实，万法的本体虽然是空，但仍有一种不可思议的显现，这就称之为缘起性空。

如同数学里的“0”，我们不能认为它不起丝毫作用。任何一个数字，加上“0”或减去“0”，没有任何变化，但乘以“0”，却会变成0；在数字后加几个“0”，马上就会身价倍增。所以，这是数学中的一个奥秘，而空性的作用也可以同样理解。

昨天是愚人节，很多人觉得把别人欺骗一下就很开心。我后来想一想，我们在三界轮回当中，本来都已经被各种诱惑欺惑得很不错了。

大家应该知道，我们每个人还是很愚痴的——本来无常的东西执著为常有，本来没有我的东西执著为有我，本来空性的东西执著为不空。其实我们本来都已经颠倒了，不用再增加一个愚人节。即使没有愚人节，我们也是天天都在过“愚人节”，所以没有必要再特意欺骗。

我在想，很多人需要认识愚痴的本性。在这方面，佛教当中的确有特别甚深的道理。这并不是因为我是佛教徒、我爱佛教，所以我要这样赞叹，不是这样的。对于佛教的道理，我们作为一个人，站在特别公平的平衡线上去评价的时候，是不得不承认的。因为对于这些真理，我们是通过智慧来分析、抉择的；如果仅依靠信心，我们可能会处于一种极端或者偏狭、偏堕当中。因此，通过闻思来认识佛教的真理是很重要的，但更重要的是，要通过修行来认识无明的本性。

不观察时，我们都认为有“我”，你也有“我”，我也有“我”。但一经观察，身体不是“我”，思想不是“我”，里面没有“我”，外面也没有“我”……其实是“无我”的。

虽然“我”和“无我”是两种完全不同的认识，但实际却并不矛盾。迷的时候，我们认为整个身心上有“我”，佛教称之为世俗状态，是一种假相存在；而悟的时候，你就明白“无我”了——是对同一个身心。

麦彭仁波切说过，转法轮并不是自私自利心，而是大悲心。同样的道理，在世俗中，知恩报恩也值得提倡。所以，不能以胜义空，来破斥世俗有。若是这样，那我们也可以说：世界不都是原子组成的吗，你还要用碗啊？你还要吃饭啊？原子组成的人，怎么还要吃原子呢？这不是原子吃原子吗？若以专业术语来糊弄，我们也会，所以没有必要乱说。

希望大家平时都有一种宁静的心态，当你感受到宁静的当下，就是在安住、观心，也是禅定，这时可以息灭由奔波、驰求带来的身心疲劳，净除心灵垃圾，保持心理健康。

现在很多大学都有禅修中心，爱好者们在那里透过禅修让心灵保持宁静。有经验的人都有体会，宁静的心比散乱的心有力，从中可以发展出良好的抗干扰能力。我知道年轻人都想有所承担，但你的心理首先要健康，要有一种专注的智慧和能量，否则，用一颗散乱、脆弱和苦恼不堪的心，连自己都支撑不住，怎么去维护你的家庭和社会？

学着修修心，让我们也像禅师们一样，在每一个当下里都活得开开心心、快快乐乐、平平安安、健健康康，这样度过自己的一生，离开世间时，也了无遗憾了。

有些初学者对般若空性无法接受、非常恐惧。《宝鬘论》当中也讲了：“寡闻之凡愚，生畏佛所说。”孤陋寡闻的凡夫人特别害怕佛陀所讲的般若空性。但其实般若空性是不用怕的，它不是让你毛骨悚然、胆战心惊的道理，它完全可以让你的心灵获得解脱。空性妙药可以让无量无边的众生，在轮回的酷热当中自然而然解脱，它是这样一个非常好的解脱之因。可是，平凡愚笨众生在这方面一无所知。

现在很多修行人还没有进入解脱的法门，这一点你们可能也知道。现在有些道场是在行持善法，比如参禅等，但那并非解脱之因。我那天去美国的一个学校，我说：“也许你们听了不高兴，但是你们很多学校里面的参禅，是世间当中比较低等的禅，它根本不成为解脱的因，也不成为断烦恼的因。”我这样说的时候，看到有些美国人马上就不高兴了，但不高兴也没办法。

他们有些老师天天教“禅禅禅”，但是他们的“禅”是什么呢？就是安住、坐下来，什么都不想。“这样坐下来好舒服，什么都不用想，就这样很好……”有些老师好像飘起来了一样。这样不成为解脱的因，如果要参禅和修空性的话，一定要使之成为解脱的因，对吧？

在座各位的文化水平、社会地位，在世间是非常令人羡慕的。但我也看到，大多数人对生命、心灵的探索，可能还只处于理论研究阶段，并没有真正去修行。这几天我观察发言的教授、同学，有些的确修行过，有些则不一定。但不管研究哪一个宗教，都要观自己的心，否则，只是理论上讲得好，关键时刻会用不上。因为我们迟早会离开这个身体，它只是暂时的借用品，几十年后，当我们不得不放下一切时，如果在心上有一点串习和功夫，这个善根会永远跟随我们。

佛教承不承认轮回者——流转轮回的“我”？承认。佛教承不承认空性——“人无我”、“法无我”？也承认。那既有我，又无我，这矛盾吗？不矛盾。不仅不矛盾，还必须这么承认。否则，理论上就说不过去，修行也会出现偏差。

在没有证悟之前，包括在座的老师同学，我们是存在的，对我们而言，六道轮回也是存在的。而当认识到万法的真相或本源时，我们不存在，六道轮回也不存在。

在做到身要和气要——双手定印、排垢气的基础上，把分别妄想止息下来，任何分别念当下断除。身体不要动摇，心也不要动摇，一直安住，这是第一步。如果妄想再生起来，就想“噢，我不能这么想，要让它安住下来”。

刚开始我们的心就像野马、猿猴一样难以调伏，一刹那也安住不了。或者说，像个特别调皮的孩童，你不断地让他“过来坐下，过来坐下”，这样心慢慢慢慢会静下来。

心静下来之后才容易认识心性，这是藏传佛教和禅宗当中的一个重要方便。

观察嗔恨心的话，藏传佛教有些修心窍诀中，有特别好的教言：当你正在起嗔恨心时，当下观察它的来龙去脉，看它是从怨敌身上产生的，还是从我自己身上产生的？是从身体里面产生的，身体中间产生的，还是身体外面产生的？这样从里到外一一观察，根本找不到它的来源。此时你会深深感受到，嗔恨心只不过是一种假象。这一点，不需要其他的逻辑推理，稍微修行过的人，凭自己的观察就可以了知。到了最后，嗔恨心自然转成密宗所讲的五种智慧之一——大圆镜智。

因此，当我们产生强烈的嗔恨心时，要么通过观察，要么直接安住，就会发现嗔恨心的本体了不可得，跟虚空没有什么差别，只不过是一种虚妄执著。若能证悟到它的本体，这种体会就像哑巴吃糖一样，无法用语言表达出来，但自己却心知肚明，这即是禅宗所谓的“明心见性”。

就像天空本来是清净的，乌云是偶尔来的，同样，我们的心也是清净的，恶是依靠外缘偶然产生的。

拿贪欲来说，如果你周围有很多人都在不择手段地赚钱，这种环境就会给你带来影响。但你若是住在寺院里，可能就不会有什么贪念。所以，依靠环境、朋友等因缘，可以让你生起恶心。犹如乌云暂时会障蔽虚空，同样，以因缘产生的恶，也会暂时障蔽我们的本性。

观心对年轻人真的很重要。如果大家懂得观心，应该很多事情都有方法解决，没必要那么痛苦。但你们能不能认识心，我也无能为力，每个人只能靠自己。如果认识了，世间的很多问题都好解决；如果不认识，就会像寂天菩萨说的那样，再努力地远离痛苦、追求快乐，也没有意义，始终在世间漂泊无依。

所以无论你处于怎样的生活状态，都要经常观察自己的心是什么样。如果学会了观心，不用问人，自己也会明白。比如今天很不开心，就观察不开心的这颗心到底在哪里，最后确实哪里也找不到。这是任何人，哪怕爱因斯坦来到今天，也无法否定的。爱因斯坦心情不好的时候，问问他的心在哪里，让他从本性上找一找，他也是找不到的。这个时候，我们自然会有一种新的认识。但怎么讲呢，可能理论上只能说到这里，其他还是要靠自己去修。

要完成一幅坛城并不是那么容易，僧人们往往要花很多天的时间，用各种颜色的彩砂精心绘制，过程极为复杂，坛城也非常精美，其中有很多象征意义。一旦所有的仪式完成，僧人们则会用刷子把彩砂全部收回来，倾倒在河里，瞬间一切都荡然无存。为什么要这么做呢？因为尽管万法绚丽夺目，但它终究是无常的，从究竟上来讲，它也离不开空性的本质，最后还是要回归自然，没有一丝一毫值得执著。

作为修行人，我们也经常讲，修大悲菩提心和空性的功德非常大，而且在修行二者的过程当中，很多邪魔外道和魔王都不能毁坏你的道心，这也很重要。真正修空性的人、真正修菩提心的人，修行是很顺利的，不会今天做噩梦、明天心里不舒服，“今天我不想看见任何人，我很想一直把自己关在屋子里面……”，现在很多人有各种各样的心理疾病，这些都是修行过程当中的障碍。

去除或减轻我执的确不容易，但确实有必要。当你要开始这种修行时，一定要先了解“无我”。平时不观察的时候，我们都认为有个“我”存在，“我的身体、我的头……”但一观察，“我”到底藏在哪儿？身体里？头里？心脏里？还是别的什么地方——都没有，没有“我”这个主人。

所以佛教认为，“我”是在五蕴假合上建立的。蕴是聚合的意思，有“色、受、想、行、识”五个蕴，就是这个身心五蕴的和合状态，我们称之为“我”。就像我们说这是“瓶子”，说可以这么说，但如果要你找出一个“瓶子”来，它在瓶底、瓶口？还是瓶内、瓶外？就找不到了。

所谓“瓶子”，不过是对这个假合事物的描述而已。

所以，我们一定要懂得，在如梦如幻的显现当中，业果并不会耗尽。如《大乘入楞伽经》云：“我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而业亦不坏。”意思是说，我说的空法远离常断两边，生和死如梦如幻，而众生所造业却不失坏。因此，作为佛教徒，在学习中观的空性和大圆满的直指本性后，千万不能以一切万法都是空性光明的如来藏为借口，而抽烟、喝酒，甚至无恶不作。

现在汉地，有些上师和弟子认为：万法皆空，吃肉、喝酒什么都可以做。有些则明确地说：本来这是不能做的，但因我身体不好，再加上以前习惯了，所以很惭愧！若是这样，大家也会理解。否则，以佛法为借口而诽谤因果，自己就会感受无量痛苦。因为在显现中，所作的善和恶都不会灭尽。比如做杀生等坏事，因为已经种下苦种，一旦因缘成熟，就会现前痛苦。若行持善法，善报就会现前。

虽然人性本善，但要现前这一本来面目，需要经过漫长的时间。佛教有个名词叫“三大阿僧祇劫”，这是一个形容时间很长的单位，长到我们无法想象。为什么需要这么长呢？因为我们沉溺在轮回中的时间太久了，想恢复成原来的样子，不可能一蹴而就。所以，在佛教眼里，几百年、几千年应该不算长。

而且，因为各个时代不同——佛教将其分为果法、像法、末法时期，众生的根基也不同。如今我们处于末法时期，要用佛教理念转变所有人都行善，不太可能。但很久以后弥勒佛会出世，那时是果法时期，佛陀一讲法就会有很多人得果，或者现前本来面目。而现在跟佛法结过缘的众生，到了那时，智慧很快就会得到开发。

这个浊世，人心虽然有点恶，可佛法的真理一旦有人懂得，就有了开发本性的能力，这也是佛教所起的作用。

在座很多人，尤其在法王如意宝座下依止多年的人，相续中应该具足空性大悲藏，这是非常珍贵的。我自己虽然没有什么感觉，但从道理上非常清楚，我想不论显宗、密宗，相续中都必须具足空性大悲藏。当然空性大悲藏的境界也有高低之别，像凡夫人从理解上得到的空性大悲藏也是弥足珍贵，更不要说诸佛菩萨相续中真正具足的空性大悲藏了。

如果一个人能经常观察自己的身体，观察自己的感受，观察自己的心念，观察跟自己有关的万事万物，那他总有一天会认识到这个世界虚幻的本相。不管是自己的小世界也好，外面的大世界也好，都是现而无有自性的，都是虚幻不实的。

到时候，虚幻这个词，将不再是口头上的说辞，而会变成你实际行持中真真切切的体会。那时，你将发自内心地感叹：佛陀两千五百多年前给我们展示的这个宇宙万物的真相，是任何一个现代科学家和理论学家都难以触及的甚深真理。

佛教的有些内容并不是用语言来说的。以前六祖大师说过：“迷人口说，智者心行。”意思是说，愚者仅是在口头上讲，而智者是用心来体悟。因为我们心灵的很多东西，包括禅修开悟，完全是一种心的体悟。这要依靠前世的习气、今生的修行，以及对自心本来面目的了解。当我们以一种宁静的心态，去打坐，去感悟，终会知道，不管说再多的语言，原来我们的心就是如此。这时就会恍然大悟：东方文化当中，包括禅宗、密宗等所提到的这些道理，现在的科学家不一定能发现。科学家是依靠各种仪器和科学推测来了解事物的；而佛教修行者虽然也需要理论，但在理论的背后，更主要的是自己去感悟。自己去感悟时，最后会完全明白心的本体。一旦明白了心的本来面目，生活中的各种压力、痛苦和情绪，都会减轻，甚至荡然无存，这也是一种修行的体验。

现实中的这个“我”，佛教也是承认的，但用智慧去剖析，它又确实不存在。大多数人认为“我”就是现在的我，这只是未经观察的说法而已，真正去观察的话，身体是“我”？语言是“我”？还是心是“我”？

如果说身体是“我”，那身体和“我”是一体还是他体？若是一体，那么身体残缺的人，比如没手、没脚、没眼睛，是不是他的“我”也缺了一块？肯定谁也不承认。如果二者是他体，那除了身体，还应该有一个“我”，可这怎么找也找不到。

“我”跟心、语言的关系，用同样的推理也可以了知。

如何修持胜观呢？可以这样去观察：当我们的心安住时，各种烦乱就自然消失了，但是这种状态常常无法保持，原因在哪里呢？就在心上——心安住时为何不再烦乱？安住的心到底是怎样的？如果能这样观照，一旦认识了心，就认识了真正的自己。

古希腊阿波罗神庙的门楣上，镌刻着一句箴言：“认识你自己。”很多人觉得这太简单了，“我是医生”“我是律师”“我是老师”“我是飞行员”……认为这样就算是明白这句话了。其实并非如此。

大家各自想一想：“到底我是谁？我认识自己了吗？”实际上，最高的禅定就是认识自己。

我认为，要懂得这个问题，一定要分清胜义与世俗。虽然在胜义中，一切都是空性的，但在世俗当中业果宛然，所以要谨慎取舍。就像梦本空，但在梦中，还是要解脱恐怖一样。虽然三界轮回无有自性，但还没有从这场无明大梦中醒悟过来之前，一定要有解脱的心，至少不要造作梦幻般的恶业，否则会感受剧烈的痛苦。如《诸经要集》云：“心外虽无，地狱等相，恶业成时，妄见受苦。”虽然在心外，并没有地狱等相，但在恶业成熟时，还是会感受虚妄的痛苦，而无法堪忍。因此，大家务必谨慎取舍因果！

密法的窍诀的确具有不一样的力量。在显宗修法里，如果你生了嗔心，只能调息打坐修习安忍，思维嗔心的过患、安忍的功德，这样一点点瓦解它，让心平静下来。然而在密法修行中，只要你依着上师窍诀，直接观察嗔心的本来面目，它当下就会熄灭。

刚开始可能不一定管用，还不熟练。一旦你掌握了窍诀，不论生起什么烦恼，这么一观，认识它本体时你会发现：原来贪心嗔心这些心念如此可笑，完全是虚妄执著而已，不值得生起。

显宗和密宗都很注重见解，学佛也是学见解。所谓的见解，在不同场合有不同的定位，比如说我是一个小乘行人，我的见解就是人无我的见解；如果我是大乘佛教徒，我的见解就是中观的空性见解；如果我是禅宗或密宗的修行人，那我就应该有在此基础之上的明心见性的见解。见解分不同的层次，如果我们真的有空性和光明觉性的见解，任何时候都会自在。

世间上很多人心有障碍，有抑郁症等，有些修行人也非常苦恼，这是什么原因呢？就是没有通达见解，没有认识心的本来面目。

我刚才讲的无我，是一个很高的层次，真要达到这种境界并不容易，首先要在理论上领悟，再进行训练和修行，最后才能真正达到无我。理论上剖析很容易，只要有智慧，再依靠佛教的一些方法去观察，每个人都会说，“我”确实不存在。但在日常生活中，我们的“我执”经常会冒出来，这是正常的现象，还需要不断地努力修行。

有些人抱怨说：“我在这里已经待了两三年，也花了不少钱，还得不到密法！”虽然在自相续中要生起真实不虚的菩提心并不容易，但如果真正懂得了菩提心的价值，哪怕只是生起相似的菩提心或是世俗菩提心，花多少钱也在所不惜，在这里如何苦行也值得；若相续中连菩提心的基础也不具足，即使是修托嘎、直指本性而生起了暂时的觉受，这种境界也不稳固，很快会消失。这一点千真万确，许多拥有二十年修行经验的老修行人都可以证实。

按照上师如意宝的传统，在自相续中修持空性正见和菩提心的时间越长，在此基础上，依靠上师的教言再修持密法，所获得的境界就会越稳固。可是，现在很多人对菩提心根本不重视，一说到密宗却兴奋不已。

体悟心性，可能有两种情况。一种是先天性的：有些修行人对心性体悟得特别快，稍微点一下就可以，这是他的先天素质。佛教讲，这种人是利根者，跟前世修行有关系，今生中稍微有一点因缘，就会瓜熟蒂落。

还有一种情况，虽然他先天的资质并不是很好，但后天很勤奋，勤学、勤修，这样的人也可能很快开悟。有人刚进入这个领域时，对佛教的信心可以说一片空白，但是他不断地努力，通过逐渐积累和沉淀，最后远远超越了那些基础好的人。

平时，我们自认为学过中观，是大圆满的修行人，认为一切都如梦如幻，那是否真正通达了这些境界呢？只有在自己遇到痛苦时才能检验出来。当心情不愉悦时，当别人诽谤你、侮辱你、打你、杀你时，看看自己的修行是荡然无存，还是能想到自己是修行人、是修持空性者？没有遇到任何对境时，你好像证悟了大圆满，远离了一切有无是非，但遇到一点点事情时，甚至听到有人敲门都会浑身发抖：“怎么办？是什么人？喇嘛钦！喇嘛钦！”所以，自己修行如何，有没有净除障碍，通过遇到痛苦时的反应就能看得出来。

著名的月称论师也说过，我们的人生就像睡觉时所做的梦。做梦时，梦者、梦境以及梦中各种经历，三者都存在，而醒来时一切都化为乌有。开悟就像是从梦中醒过来，发现原来这三者都是虚幻的。到那时候，你的心与世界完全融为一体，就像《超体》中所呈现的那样。我们用语言很难表达开悟后的感受，但如果你坚持观察自己的心性，最后就会完全明白心的真相。

我们追求一样事物，通常的理由是，我们觉得它美好。但在真实的观察中，这种美好是不确定的。

比如这束花，当你心情好的时候，觉得它美，但心情不好的时候又觉得不美；这个人觉得美，那个人觉得不美。如果在花的本体上确实有“美”这样东西，一种恒常性的、一成不变的或说实有的特性，那么所有人都应该看得到，你在任何心情下都应该这么认为，但实际上却不是。这说明什么？在任何事物上，都没有一种实有的特性。

这刚好符合佛教所谓的“空”。正因为本体是空的，你的感觉可以不同，每个人的评价也可以不同。

龙猛菩萨师徒对佛法做出的贡献相当大，如果他们未以自己的智慧为后学者开演般若法门，凡夫人很难直接挖掘出佛陀所宣讲的甚深般若的真正密意，正是通过中观法门的推理，后学者才得以无误通晓般若空性的真正含义。很多高僧大德也说，我们对龙猛菩萨的恭敬，并不是因为他的身体很好、种姓很好、家庭状况很好，而是因为他真正把智慧的遗产留给后学者，我们不得不对之敬仰。此话言之有理。

因此，学习佛法时，见解务必要以龙猛菩萨、圣天论师、月称菩萨等人的观点作为标准和衡量点，对于他们所传下来的《中观六论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，仅听一次是不够的，很有必要反反复复进行研究。依靠未被任何分别念所染污的这种智慧，我们相续中的各种增益分别必定会很快消失殆尽。所以，如华智仁波切所说，对于没有被分别念染污的清静传承、中观教理，我们一定要闻思。

在某种程度上来讲，佛教对物质的认识和所谓的“常识”有所不同。佛教不承认任何与心无关的、独立存在的物质。换句话说，任何一个事物的生、住、坏、灭都和我们的心密切相关。比如，在大家的观念里，这可能就是一张桌子，一个麦克风，但实际上，它们的存在与各位前世的业、今世的心以及各种习气密切相关，但很多人都可能并不了解这样的关系。

即使你不会修其他法，这四种正见也没什么不会的——“万法都是无常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身体是不净的”，一弹指间思维这些道理，应该比较简单，但它的功德却不可思议。这不是别人说的，而是佛陀说的、麦彭仁波切说的，故定会有无量无边的功德。

这些功德，也许暂时看不出来。我以前举过一个例子，就像我们在孩童时代读书，老师说读书有很多好处，我们当时根本无法理解，现在长大成人了，才知道小时候如果没有读书，今天连字都不认识。同样，我们修这四种正见，不一定马上能感受到它的利益。一旦离开了烦恼乌云，现前圣果的光明，那时候就会知道圣者的教言没有欺惑我们，正是因为曾依止善知识精勤地行持善法，如今才有机会超离轮回，获得圣果！

观心就是用自己的心去观察自己的心。虽然一个人不会有两个心识，但是从观察的角度来讲的话，自心可以观察自心。

比如，当我们产生贪嗔痴烦恼时，依靠反观内心的方式，就能认识心性。证悟的成就者可以安住在这样的境界中，但对尚未认识心性的人而言，分别妄念炽盛，很容易放逸。

总而言之，依靠安住修、观察修，不断串习，你逐渐就会知道如何观心。

现在有很多修行人，虽然从见解上已经了知万法空性的道理，但贪嗔痴的烦恼还是存在，这就需要我们精进修行，就好像眼翳者见到的海螺是黄色，虽然医生已经告诉他实际海螺是白色的，但乃至病未痊愈之间，无论如何也见不到海螺的本来面目。因此，只有精勤地闻思修行，依靠它的力量，才能断除无始以来的贪嗔痴等烦恼病，才能真正了知佛的究竟密意。

任何人都可以发自内心地欢喜。这种欢喜有两种，一种是认识心的本性，得到永恒的开悟，也可以说“开心”；还有一种，是对大自然、人类社会以及身边人给予的一切，用感恩的心去迎接，这时你会发现，原来生存在世间，还有这么多值得快乐的事，还有这么多幸福的感悟。

希望大家从传统文化中，从佛教的智慧真理中，从自己的辛勤付出中，从彼此的学习合作中，酝酿出许许多多的快乐。其实快乐的种子一直就在我们心里，只不过自己没有认识、没有寻找、没有关心而已。

很多人都渴望入定，却没有学过空性法门；想在悲心中入定，却不知道什么叫悲心，所以首先一定要有智慧，有了智慧以后，才有入定的机会。反过来说，如果没有禅定，同样也不会有真实的智慧。因为智慧是内心安住后才生起的，只有入于禅定，方可了达一切事物的真相。假如心都静不下来，则不可能生起通达一切的智慧。

禅修分为观察修和安住修，禅宗虽然直接采取安住修，但这只是寂止的修行，并不涉及真正认识心性的胜观部分，而宗喀巴大师的《菩提道次第广论》和无垢光尊者的《大圆满心性休息》中都讲到，寂止和胜观的修法必须要结合起来，否则就像海里的石头不可能浮出水面一样，没有胜观的禅修，也不可能令我们解脱、获得佛果。

有些人也许看过顶果钦哲仁波切的传记，他曾在偏僻的险峻森林进行长达十三年的闭关。后来他对人类做出了怎样的贡献，大家有目共睹。还有我的老师法王晋美彭措，整个“文革”期间几乎每天都在森林、山洞或帐篷中，不间断地实修。我1985年见到法王，之后一直依止他，也发现法王每天上午都在一个小木头房子里禅修。因此，想要证悟心性，依靠短时间的修行并不足够，而是需要经年累月的努力。

顶果钦哲仁波切和法王如意宝这两位伟大导师，在引导人类心灵方面做出了不可磨灭的贡献。我们不一定能像他们那样，但如果能了悟心性，或者有长久安住的能力，那么生活中的很多痛苦会烟消云散，与家人、同事等都可以和谐相处。

总之，心的力量一旦开发出来，不仅能解决个人问题，而且心中的智慧与悲心投射出去，对周围人也会带来饶益，乃至对整个世界都会有不可估量的作用。

无论是过眼云烟，还是如梦如幻，其实都是从人生的某种境界来讲。究竟意义上说，万法确实如梦如幻。为什么呢？因为昨天的人生跟昨天的梦一样，明天跟明天的梦一样，现在跟当下的梦一样。有关这方面，我们自己也可以辨别一下，昨天晚上的梦跟昨天发生的事情有没有区别。

这不只是一种佛教理论，事实上也的确如此。现实中的一切跟做梦差不多，做梦有长有短，梦中有苦有乐，这是谁也无法否认的事实。

有人可能会想，这样的话，努力是不是就没有意义了？我们可以换个角度去思考，虽然一切如梦如幻，但如梦如幻的人生仍有如梦如幻的意义。就像昨晚你做了一个好梦，也知道这是梦，但在做梦时还是很开心。

人生的本质虽然如梦如幻，但也要认真去度过，因为这个梦不会在很快时间内醒过来。有的人是百年梦，有的人是十年梦、二十年梦。所以，认为人生如梦如幻就没有意义，不需要去努力，这是一个错误的信号，也是一种误解。

十二缘起当中最关键的就是无明。所谓的无明，就是“我”和“我所”。因为“我”和“我所”并不存在，但是众生却认为它们存在。如果斩断了无明，那以后就不会感受轮回流转的痛苦，就像阿罗汉一样。很多出家人、在家人修行的目标就是斩断无明。如果斩断了无明，以后就再也不会产生轮回，但如果没有斩断，那即使一直做善事，也依然会在轮回当中流转。

通达十二缘起后，还有很多很多的功德，比如，遣除认为前世后世不存在的愚痴；断除自生、他生、共生、无因生的邪见；对轮回生起厌离心，对解脱具有向往之心；苏醒前世的种姓——往昔你曾于佛陀或圣者面前，听过空性和十二缘起法，可是在流转轮回的过程中，这个种子就像被放进箱子里，一直没有萌发，现在你把它播入地里，马上就可以让它苏醒。为什么有些人今生听到空性便开始痛哭？就是因为他苏醒了前世的种姓。藏传佛教、汉传佛教中也有很多大德，没有遇到善知识和佛法之前，他只是一般的俗人，后来依靠种种因缘，他的圣者种姓得以恢复、现前，很快时间就获得了圣果。

观修生起次第、圆满次第也好，念金刚萨埵心咒也好，都要懂得最究竟的道理——空性，这就是诸佛的本性，也是自己心的本性，也是上师的密意，一切万法的精髓就在无生空性里。如果我们没有懂得这个道理，就好像如意宝在我们手里，却已经被灰尘遮蔽了。从世俗角度来讲，观佛像是非常重要的，而在胜义当中，要懂得其本体是空性。如果没有懂得，我们就被实执染污了，被邪见的灰尘一直蒙蔽着，不能显现真正的如意宝。

同时，无论在何时何地，我们都不能离开正知正念，对内外器情的一切显现，不要有根深蒂固的实执，而应在虚无缥缈、无实如幻的游舞中修持自心，恒时住于善法和正道中，令内心调柔。就像《入楞伽经》所说：“三有如阳焰，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。”《大圆满虚幻休息》也讲了如梦如幻的许多窍诀。一个人若是有了实执，那修什么都不会成功；但即便如此也还是要修，中间这个分寸一定要把握！

想要证悟“万法皆空”，我们就必须要先学会观察，否则，很多人都会对空性感到恐惧和困惑。有些人认为，佛教认为住所、饮食、衣服等都是“空”的。事实上，在名言现量中并非如此。但在胜义之中，如果我们通过智慧观察就会发现，不仅物质的自性不成立，甚至连心也如同虚空一般没有自性，这在佛教的显宗中有宣说，密宗中更有详细的讲解。

不论大家是否信仰佛教，认识心性都非常重要，因为我们恰恰就是因为没有认识心性，从而在生活中感受着众多的痛苦。

人人想寻求快乐，而实际上总会遇到各种不快乐。在大乘佛教来讲，面对不快乐，可以有两种方式来接纳。一种方式是，寻找痛苦在哪里？去找感到痛苦的这颗心。它有颜色吗？有形状吗？到底是什么？科学家说在大脑当中，但其实这是没办法知道的。这样用心观察自己的心，最后痛苦的心根本找不到。这是比较深的观察方法。

还有一种观察方法，要认识到我们所遇到的压力，实际上是生活的本质，并不是不幸。现在有些年轻人遇到痛苦，就想不开，或自杀等等。其实，在人生之路上，这完全不必要。任何事情，感情也好，压力也好，事情本身并没有痛苦的自性，所谓特别痛苦，只不过是对它特别执著导致的。如果真正知道了痛苦并不值得痛苦，痛苦自然就消失了。

总之，如果有较高的智慧，就观察痛苦的心在哪里，找着找着，最后痛苦的心都没有了；如果没有这种境界，要了解痛苦的来源，和对境的自性。真正懂得了，执著就会慢慢减少，痛苦也会消失。

喜欢串习空性的人，心相续中自然而然有一种体会。对于中观等佛教道理，一点一滴慢慢积累很重要。有些人虽然不是很富裕，但他每天都把工资积攒起来，最后还是会有一定的财富。同样，虽然我们前世的因缘不一定特别好，不是生来就对中观空性了如指掌，但是通过自己长期的勤奋努力，慢慢也可以增长智慧。

我们一定要识别这种由心造作的相似空性。麦彭仁波切说过：不要以臆造的空性来欺骗自己。有些人学着学着就认为自己真的证悟空性了，其实他们可能只是在字面上了解了空性的大概意思，离真正的证悟还很远。因为他们的烦恼不断增上，不相信业因果，对三宝的信心越来越小，对众生的慈悲心越来越弱。

我认识的人很多，其中有一些是在藏地或山洞里面常年闭关禅修的人。如果审视他们的经济状况，饮食非常简单，穿着也破破烂烂，除此以外一无所有，但他们内心的幸福感却难以言喻。我也认识很多东西方国家的财多位高之人，但他们的幸福程度和修行人比起来，差距悬殊。

我倒是认为，每个人不论富有或贫穷，生活在何地，都可以享受自己本来就拥有的自性当中的幸福。实际上，当我们的心静下来时，各种各样的分别妄念全都会纷纷消于心性之中。此时，依靠这种平静和安住，我们的许多不合理的想法、不快乐的情绪和不正确的观念，统统都会被摒除。

真正通达中观或大圆满的人，当他出定的时候，表现得仍和普通人一样，也需要交谈、吃饭和走路，但却经常不离如梦如幻的境界，这是一种很殊胜的修法。

所以，对于发生的很多事情，大家不要特别执著，因为在现实生活中，即使你过于执著，也没什么可执著的，一切都是幻变的。如果你进行分析，也无法得到答案，但现而无实的显现是存在的。我们应当在这样的境界中，将一切显现转为道用。

大家在学习中观法门的过程中，不要因为这是上师说的就认可，你一定要自己品尝到法的味道，这样的话，你对空性一定会有所认识。其实，从前辈高僧大德的传记中可以看出，他们对法的体验都是特别深的。同样，每一个佛教徒只要用信心和智慧去挖掘，都会得到不同程度的收获。有些人可能前世的因缘比较好，在学习佛法的过程中，收获得就比较快，体悟也比较深；而有些人可能没有那么好的因缘，但是你依靠自己的勤奋努力，也一定会有所收获的。

“四念住”的修法，是通过以心观心的方法，让心无散乱地安住。不论早晨还是夜晚，你们都可以让心安住一会儿。平时在日常生活当中，也让自心处于放松的状态，以正知正见对它进行长时间的观察。如果修得比较理想，就会达到胜观的境界，也会生起一些出世间的等持。当然，可能你们现在对禅修知之甚少，但很多学校都开设了禅修课程，你们可以选择参加。总之，禅修非常重要。

“诸法无我”的意思是，真正的“我”并不存在。当然，佛教承认在名言显现上“我”的存在，否则不可能有“我”解脱、“我”烦恼、“我”堕地狱等概念。但如果用最究竟的智慧来观察，身体是不是“我”呢？并不是，因为当身体躺在床上睡觉的时候，“我”依然可以出现在梦境中的其他地方。所以，通过对身体、对心的观察就会发现，“我”虽然在显现当中存在，却是空性的。

很多人从来没有听过大乘法，可能刚开始的时候不一定理解。但是对于中观，需要经过反反复复地思维以后才能进行抉择。因为中观的有些道理必须通过自己的智慧来分析，这一点非常重要。但分析得也不要太过了，应该按照麦彭仁波切的原则进行分析。有些道友喜欢分别，但是分别的时候，已经完全脱离了原来的轨道，自己开始在旁边进行各种各样的臆造，这样不是特别好。

修行的要诀就是这样，但是许多人在道理上虽已经明白，行持却举步维艰，但究竟一点，就是我们不要将任何一法生起太大的执著，《大圆满虚幻休息》中引用了大量的教证和理证来说服我们看破，将实执尽量地看破为虚妄。比如我刚刚说到的电脑，老年人或修行较好的人就会认清它是假的，不生执著，如此便不会依靠它在相续中产生贪嗔痴之心。你看到某个人很悦意而想要接触他时，依靠他也会生起贪嗔痴之心。但是如果我们认清电脑是假合的，人的五蕴也是假合的，首先对此法的执著已经断除，依靠他所生起的贪心、嗔心、痴心也会断除的，而后无贪、无嗔、无痴的境界也会生起，这一点非常重要。

观心非常重要。很多学习藏传佛教的人在修加行、修各种法，目的都是为了认识心的本性。因明的辩论、中观的辨析、密法的安住，乃至佛教八万四千法门，最终极的意义都在于此。

对有缘者来说，认识心的本性可谓易如反掌；对一般根基的人来说，则不会那么容易。但不管怎样，观心有很大利益，如果一个人懂得观心，遇到再大的麻烦，都能迎刃而解。这正是成就者和凡夫人之间的差别。莲花生大士曾说，如果不认识心的本性，即便是通达千经万论的班智达，也还是愚痴之人；如果认识了心的本性，即便是目不识丁的牧童，也成了通达万物的智者。这句话值得大家深思。

佛教中，小乘人无我的观点其实是非常简单的一种见解。即使如此，自古以来，无论多么聪明的外道徒，也无法反驳这种无我的观点。

因此，大家应该对我等大师释迦牟尼佛无与伦比的学说生起不退转的信心，这是极其重要的。否则，虽然闻思了很长时间，但对佛陀也生不起信心的话，恐怕不太合理。最关键的，就是要在缘起的问题上生起信心。这样一来，必定会对世尊的善说——无我的见解生起信心。

禅修的时候，大家尽量平静下来，看着自己的心，观察各种起心动念。有些人可能会在此时认识自己的心。其实，当心真正静下来时，意识最深层的地方，就像大海的海底一样，才会显露出来，而它才是意识真正的本来面目；而平时让我们痛苦的各种负面情绪，则犹如海面上的波涛，并非自心的本来面目。所以，如果能经常性、习惯性地禅修，那你的快乐会与日俱增；你的生活品质和内在也会与众不同；其他人觉得非常痛苦之事，也根本不会引起你的焦虑。

有些人也不要认为：整天这样想干什么，这都是增加分别念，还不如入禅定好一点。你们这样想就错了。以般若空性作为对境，通过自己的智慧分析、抉择，这不是增加分别念，而是使自己的分别心与智慧波罗蜜多相应。因此，你们不要认为：平时这样探讨、思维，还不如念观音心咒的功德大。或者，每天都是想：有观察怎么样，没有观察又怎么样？这些对解脱有害还是无害？有些比较愚痴的人，以前从来没有系统闻思过，觉得探讨这些问题是无所谓的，认为这是无足轻重的一件事情。这种想法完全不合理。

很多人读过《金刚经》，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这是从过去、现在、未来三个时间在观察；而《楞严经》讲的心不在外、不在内、不在中间，则是从方位上观察。但不管从时间、方位还是本体上，正在产生分别念的时候，都应该仔细看看，它到底是什么样的。你会发现，它的本体并不存在，是一种空性，而空性中又不是什么都没有，明明清清的心是一直都有的，这叫光明与空性无二无别。

我们对任何事物，只要去执著，痛苦就会如影随形，三毒烦恼而带来的痛苦五花八门、数不胜数，根源都是执著，因此，我们应该有时候用智慧的宝剑将执著抉择为空性，有时候用大圆满的本来清净来观一切都是虚幻的。这些道理在《大圆满虚幻休息》中有详细的阐述，凡夫人执著那些无意义的事的确毫无用处，只能徒增痛苦，何时我们能达到这种境界，经常观死无常，观如幻如梦，如果高僧大德们传记中记载的境界能在我们身上体现出来，那无论别人怎样评价，自己是真正的修行人了。

为了改善生活而追求物质，这本身也无可厚非，不过如果只是关注今生的衣食受用，那跟动物的差别也不大了，因为动物也是通过吃草喝水、接触异性等获得满足。因此，人类应该有更高的追求，应该寻找更高层次的快乐——并非依附外物，而是从内心流露的快乐。

佛教历史上有一位黄檗禅师，他说：“心即是法，法即是心。”这告诉我们，一切外在的富足在内心中本自具足，如果能开发内心，就会拥有取之不尽、用之不竭的宝藏，源源不断输送出快乐，受用不尽。

空和有不相违吗？

不相违。物理学家们知道，在我们肉眼面前显现的这一切，它有它自己的运行规则，而这种规则与他们用仪器观察到的物质的本体规则，并不是分开的两套。现象就是本体，本体就是现象，它们不能被分割，也从来没有分割过。

这很好地印证了中观的逻辑推理。不过，或许要等你通过修行认识到心的本性时，才会确实地相信这个道理，相信《心经》里所说的“色不异空，空不异色”。

如果我们内心有一种主宰，有佛教所谓的正知正念，就可以依此观察自己的情绪。当你过于浮躁时，可以提起智慧，用心来观察心。这时你会发现，心的本来面目其实是空性，也是光明。在空性和光明的融合当中，没有痛苦，没有烦恼，没有忧愁。这一点，每个人都可以认识到。在认识的当下，所有烦恼会消失无余。

比如，我们有时候非常烦躁，无缘无故跟别人发脾气，事后自己也很难受。这种情绪，在佛教中称为嗔恨心。但嗔恨心的本体是什么呢？就是菩提，是智慧。《六祖坛经》也讲：“烦恼即菩提。”如果你没有认识嗔恨心的本来面目，它就是烦恼，给你带来无量痛苦；但当你认识到了之后，它不但对你没有丝毫障碍，反而会成为智慧的助伴。

作为普通的凡夫人，连一般的佛教基本知识都不懂，一开始就“如如不动地安住”，将一切世俗的积累资粮、修行善法全部都断了，这样肯定是不行的。作为凡夫人，最初一定要通过闻思断除增益，中间在以闻思引发的定解当中自然安住。比如对“轮回痛苦”、“寿命无常”等，通过闻思完全了知这一道理以后，就应该反反复复地观修轮回痛苦、寿命无常。观空性也是如此，首先依靠《中论》等论典中所讲的各种方法，将一切万法抉择为远离一切戏论的空性，然后就应该如理如实地再再观修。

大圆满法讲的也是无取无舍，但在听这个法之前，大家要好好地修五十万加行。修加行是积累资粮的过程，也会让人得到锻炼，你会慢慢地知道：佛教并不是一上来就要安住、不执著，否则是非常危险的。

现在，汉地有很多人走入了误区。比如宗教系的一些教授经常在课堂上说：“你们不能执著，因为本性当中什么都不存在。”他说的确实是对的，但我们到底有没有了悟这样的本性？人贵有自知之明，我们要清楚自己的境界，只是口头上说一些高深的境界是没有用的。比如，你可以说“比尔·盖茨、马云有很多钱”，但你这样说了以后，那些钱就是你的了吗？所以，如果无取无舍的境界还没有融入自己的相续，我们就要按照凡夫的方式继续修行。

刚才我们在心里面观想的释迦牟尼佛，具有相好庄严的金色身相，实际上，这是由我们的信心、智慧而显现的，但当我们再进一步观心的时候，就会发现，其实心既不是有，也不是无，它远离一切边，远离一切戏论。这就是心的本来面目，而佛教修行最根本的目的，就是要令我们认识心的本来面目。虽然善心显现清净刹土、佛像，恶心显现地狱等等，但这些仅存在于尚未认识自心本来面目的阶段；而当我们用心观察心，就会逐渐认识到，其实心远离一切戏论，同时又并非空无一物。实际上，心有光明，而光明和空性无二无别。这就是依靠窍诀来认识心的本来面目。

我们的身体和我们的心，都没有自由。原因是什么?无始以来，这颗心一直被分别念扰乱，从小到大都没有用觉知来观察过它。哪怕只有2 个小时、1 个小时，甚至20 分钟、10 分钟，都难以安住。这既是我们凡夫人没有修行的原因，也是我们凡夫人没有修行的结果。

如果没有很好地进行禅修，没有很好地观察自己的心，那么，即使我们再有智慧、再聪明，甚至把全世界所有的知识都贯通于心，也没有太大的意义。

大家对于萨迦派的四大离贪窍诀一定要随时记住。以前法王如意宝也特别强调：作为修行人，首先看看自己是不是对今生很执著，如果所作所为全部是为了今生的话，那他肯定不是修行人；自己的所作所为是不是全部为了世间的名闻利养，如果是这样，他的相续中肯定不会具足出离心；然后，所作所行、所思所想是不是全部为了自己，如果是为了自己，相续中肯定不具足菩提心；最后，自己的中观见解是否存在一种执著，不管是好的执著还是不好的执著，只要存在执著，他的相续中就不具足真正的中观见解。

按照佛教的方法，就是观察“我是什么”。人们都习惯了说“我我我”，认为这副躯体是“我”，存活在这一世的生命是“我”，一旦躯体死亡，“我”也随之烟消云散，除此之外，从来没有关心过是否有“从前”和“以后”。

这不怪大家，因为我们受到这个时代很多思想的牵制。但不管怎样，还是要经常想想这些问题：“我”到底是什么？生存在世间，要完成怎样的事业？……到某个时候，可能就会明白生命的意义所在。

我想以后应该讲《大圆满虚幻休息》，我们把所作所为和一切事物看作虚幻，如果没有大的实执，恐怕所有的亲朋好友全部死了也不会哭泣，亲朋好友全部都变成了国家总统也会觉得无所谓，短暂的人生当中此类游戏和戏论肯定是正常现象，因此心相续当中不一定产生极端的痛苦和快乐之感。可是我们现在对万事万物的态度，该执著有的东西根本没执著为有，不存在的东西反而执著为存在，我们全部都已经发疯了，为什么寂天菩萨说呜呼痴狂满天下呢！

事实上，禅修或者说反省、内观，并不是现代人才有的专利，它在古代西方哲学中也非常重要。早在两千多年前，苏格拉底就曾说过：“没有经过反省的人生，是不值得活的。”从古代智者们的智慧当中，我们可以看出，不管是什么身份的人都需要反省和内观。只有这样，我们心中所固有的本来智慧才可以被开发出来。

以前高僧大德们的修行非常稳定，遇到任何违缘都不会随着外境而转，因为他们几乎都是经过几十年的闻思，自相续中具有一定的见解。我们这些后学者，原本就对佛陀的教法一知半解，再稍微遇到一点外缘的时候，自己的行为也很容易像墙头的稻草一样左右摇摆，到最后，自己的修行也会落入一种特别可怕的境地。因此，大家对中观、因明的每一个理论都应该详详细细分析，尤其在空性的觉受上深入地体会观察，这一点非常重要。

大家可以安住在自己的心性当中，用心来认识心，这就是修行，也是修行的根本目的。佛教将认识自心称作开悟，它能断除轮回的根本。如果你在认识心性方面稍微有一些境界，那禅修时即使外界十分嘈杂，也不会产生任何干扰。

修行非常重要，我们在短暂的即生当中一定要修行，不然理论上讲得再好，也没有任何用处。希望大家都能安住于自己的心，用心观察自心，并认识到其实自心与光明、空性无二无别。

很多外道的说法中都有善趣、恶趣等词句，也会行持十善等，但是最关键的一点，大家一定要了知佛教的空性见解———胜义中万法皆空、世俗中因果不虚，这是佛教最为殊胜的特点。麦彭仁波切、宗喀巴大师等全部以缘起空性的角度来赞叹释迦牟尼佛，其原因也是如此。所以，大家一定要通达缘起性空的道理，而在这方面进行宣说的，唯一是本师释迦牟尼佛，其他任何一位外道本师都没有讲到缘起空性的真理。大家一定要清楚这一点，以后在弘扬佛法或者在寂静处独自修持的过程中，一定要以虔诚的信心祈祷释迦牟尼佛，以空性教义作为基础坚持不懈地努力修持，这样一来，你的修行必定会成功的。

大家最好能禅修，禅修时不缘任何法，你逐渐就会发现，原来一切都是空性的，连自心也是空性，真相就是这样。就像《般若八千颂》中所讲：“修虚空，是修般若波罗蜜……不修一切法，是修般若波罗蜜。”所以，我们在禅修时，不起任何分别念，如同虚空一样，对自心有非常大的利益，心就会越来越清净。心清净的时候，我们的痛苦就会自然消失,也会获得不共的力量。

首先，从世俗的角度来看，每个人都有过做梦的经历。在梦中，我们的房子突然着火，所有的财产被火吞没，自己家破人亡、欲哭无泪；或者我们被洪水冲走，冰冷的河水不断呛进口鼻，马上就要临近没顶之灾……这些痛苦对梦中的我们来说，确实是真真切切、苦不堪言。但醒来以后呢？一切都会荡然无存，我们只有嘘一口长气，拭拭头上的冷汗，叹道：“哎，幸好只是一场噩梦！”

同样的道理，在现实生活中，有人无端伤害我们、恶言侮辱我们，虽然当时我们也是心生烦恼、极度痛苦，但如果静下心来，对这些烦恼的心、损害的外境进行观察，就会发现它们同样也是虚幻不实，就像一场噩梦一样。对此，《中论》和《现观庄严论》中皆讲过：抉择二谛时，胜义中远离一切戏论，世俗中则如梦如幻，尽管有种种显现，但其自性根本无法成立。

以佛教的观点来看，对自我的执著不能太多，越少越好。对其他众生而言，我们对自己是如何执著，他们也是如此，甚至会更加珍爱自己。虽然要做到完全没有我执，是非常困难的，但是，通过不断的反复观察，就会认识到，“我”其实是一切烦恼的根本，是一切痛苦的来源，它是苦的自性。所以，如果逐渐减少对自我的执著，就能逐渐减少痛苦。

“我执”其实大家都有，佛教也不会遮止这一点，除非是过分的执著。我们应该像爱自己一样，慢慢地逐步增上利他心，因为利他是一切功德的源泉。其实这两者之间有密切的关系，如果好好观察，就能了知其中的密意。

尤其是刚开始学佛的时候，一定要学习因明和中观，但这些仍然是分别念的范畴，依靠它不能获得佛果，到最后必须实修。实修的过程中，从人身难得、寿命无常等加行一步一步地打好基础，然后逐渐实修真正的空性。所谓的空性也不能单单从理论上、言词上说一说，一定要在自己的实际行动当中去体验。很多教言中说：有人认为亲自体验很重要，有人认为理论很重要，实际上，这二者不能互相脱离。也就是说，首先必须依靠各种理论推断来遣除自相续中的疑惑、生起真实的正见；依靠这样的正见亲自体验佛陀所说空性和光明的意义，对此继续串修，才能断除我们相续中的种种障碍。否则，一辈子在辩论、分析中度过的话，所谓的佛法一直到死的时候也没有在相续中串习，这是非常不合理的。

其实，外在的器世界和有情世界都是我们内心世界的投射。如果内心世界清净纯洁，我们自然会生活得快乐、幸福；倘若内心充满染污，时常处于贪、嗔、痴的状态，那自己肯定也会过得极其痛苦。这一点在很多经典中都有提到。比如，《维摩诘经》中讲：“随其心净，则佛土净。”《增一阿含经》中也提到：“自净其意，是诸佛教。”也就是说，如果我们的心清净，那整个世界都很美好。

断除贪欲的方法有很多。从暂时压制的角度来讲，可以修不净观、无常观等；从根本断除的角度来讲，可以抉择万法皆空或者认识光明。

我们可以通过中观推理来抉择空性。比如，把贪欲的对境剖析成微尘，而微尘又可被抉择为空性。或者，观察产生贪欲的“我”也是空性，并不存在，既然“我”都不存在，那贪欲又怎么会存在呢？

另一种断除贪欲的方法，是禅宗所讲的“烦恼即菩提”。其实贪欲的本体就是妙观察智，是一种光明的心态，如果没有认识它，它就会束缚我们，带来烦恼，让我们造恶业；一旦认识了它，它就无利无害，而且是一种光明的妙力和显现。

从根本上断除贪欲是极为重要的。如果只是暂时压制贪欲，那当因缘具足时，它又会爆发。

不管怎样，我希望大家懂得的确有地狱存在，而且地狱是很可怕的。所以尽量不要造地狱之业，如果造了也一定要忏悔。现在，包括出家人在内的有些佛教徒，根本不怕地狱，尽说一些高深莫测的话，“啊，一切都是空性的，有地狱也不用怕”，“一切都是光明的”，“一切都是如梦如幻的”——但是这个“如梦如幻”还是很实有的“如梦如幻”！

其实，藏传佛教重视对上师的信心，重视上师给的加持品，归根结底是重视上师对心性的直指。如果通过上师一句简单的语言，能够认识心的本性，不仅自己的痛苦烟消云散，在哪里都快乐无比，而且会获得强大的磁场和力量，何时何地都能帮助千千万万的众生。

认识心性，是每个修行人最为向往和希求的，其实藏传佛教最大的吸引力就在这里。

你不可能一直入定，闭关也要出来的。出来的时候，不管是吃饭、走路、跟别人聊天，都不要有太多实执，应该修幻化。有些修行人入定的时候是很好的，但出定以后就跟别人吵架，把事物当作特别实有，那样是不行的。

你不是刚刚还在闭关吗？怎么一出来就会有那么强的实执呢？应该继续修如幻，不要那么执著。因为刚才入定是如梦如幻的，在座间出定时也尽量不要离开之前入定的境界。

如果想要参加禅修，刚开始时最好是有一些有经验、有体验的老师或善知识进行指导。当然，禅修是有不同层次的，如果进行最高层次的禅修，就需要由已经开悟的人来指导；如果对禅修层次的要求不那么高，只是为了缓解压力、疏解心情，或者排遣日常生活中的负面情绪，那么一般的指导者也可以胜任。

每天早上起床后，可以打坐十分钟到半个小时，晚上睡觉之前也坐这么长时间，甚至五分钟也可以。如果每天都能不间断地禅修，生活质量一定会提高。

在禅修的时候，最好能够发现自己的心到底是什么样的。其实，这不一定要有宗教标签，但一定要通过自心来观察自心。一旦你认识了自己的心，在生活中对别人来说非常麻烦的事情，对你来讲也会是非常容易的。

所谓的了解也并不是每天听一堂课来完成一个任务，不是这个意思，每一个人在学习中观的过程中，自己应该生起一种信解，什么信解呢？通过详细观察以后，中观所抉择的完全是正确的，柱子不空的话不可能显现，因为空性才可以显现、显现才是空性。对于这种道理，从自己的心坎深处生起一种不可动摇的正见，这一点相当重要。以前宗喀巴大师的上师———仁达瓦在《入中论释》的后面也说：即使千百万佛来到我的前面说此非正道，我的心也不可能动摇。正如他说的那样，哪怕有一千个佛来到自己面前，说空性的法不存在、显现的法不空，自己都不会动摇，生起这样一种非常殊胜的定解，根本不会随着其他人转，不要说凡夫、菩萨，即使千佛来到面前，自己的心都不会动摇。

不过，现在的有些人，不用说千佛，一个假活佛来到他面前说：不用学中观、不用学空性，我给你灌个顶，马上解开你的脉结。这些人马上就跟着跑了所以，自相续中产生一个稳固的见解相当重要。

佛教认为，快乐和痛苦，都在于我们的心。如果我们的心变得比较坚强，就可以非常轻松地面对世界，面对生活和工作的任何问题。

现在的年轻人，因为感情的纠缠，因为赚钱的压力，很多都得了抑郁症，非常痛苦。在这个时候，我觉得——我个人的感受你们不一定接受，但这是事实——运用佛教的方法认识自己的心特别关键，特别重要。

一旦认识了自己的心，也就认识了痛苦，而痛苦一定会在你认识它的当下立刻消失。

大家都知道，相续中首先必须有菩提心，菩提心不具足的话，连大乘的门槛也无法进入。而菩提心具足以后，若缺少空性见和世俗见任何一者，也不能称为名副其实的大乘修行人。所以，什么叫做大乘修行人，大家一定要明白。否则，自认为自己是大乘密宗瑜伽士、密宗修行人，实际上，你相续中有没有菩提心？这是第一个条件。有了菩提心以后，虽然证悟空性有一点困难，但从道理上，对胜义空性和世俗万法唯心的道理是否有所了解？如果没有，不是真正的大乘修行人，这一点，只要自己观察就很容易知道。

对于《心性休息》，这次大家学得都比较认真。大家作为佛教徒，更应该精通这样的道理，而且也不得不精通。如果没有精通，就会像米拉日巴尊者所说：粗分的因果见解都没有的话，那细分的空性见解更是没有办法安立。所以，我们如果连最简单的“善有善报、恶有恶报”的道理都说不清楚，那么更深的空性见解更是根本没办法的。

动中禅在佛教当中很普遍，南传、汉传、藏传佛教中都有。比如在南传佛教的经典中有记载：佛陀告诉比丘，要在行走的时候观自己的心，知道自己正在行走；同样，住的时候要了知自己在住，坐的时候要了知自己在坐，卧的时候也要了知自己在卧。因此，在行住坐卧等所有行为中都要观察自己的心，了知我正在说话、我正在做事情等，这就叫做正念觉知。

现在很多人都是这样的，一些学习禅宗的人每天参话头、讲禅语，念佛的人总是将比较好听的几个字挂在嘴边上，学密宗的人也是随便在《普作续》或《七宝藏》里面背几个颂词，说“一切法都是光明大乐、赤裸裸”等等。这些人，实际在自相续中真正生起了多少定解？所以，最关键就是通过中观以及善知识的窍诀，真正明白佛教所说的空性与外道的空性完全不同。这时，就像麦彭仁波切在其他教言里所讲的：对你所证悟的空性，既可以说离戏论，也可以说真实谛，或者是光明明点、如来藏……什么名词都可以用。如果未通达这一点，即使说大圆满、大手印也毫无用处。因此，大家平时说话也好、修行也好，应该经常衡量自己的相续，看一看你对中观或者大圆满的道理有没有一定的认识？如果没有认识，只是口头上说一些漂亮话没有多大意义！

禅修时应该让心安住在其本来面目中。大家反观自心，看看心的本体到底是什么样的。你的心可以安住在空性或者光明中，或者空性和光明无二无别、不可言说的状态当中，那如如不动的部分叫做寂止，最后你真正认识的部分就叫胜观。

我们用心来观察自心，当心安住在心性当中时，如果彻底认识了心的本来面目、无为法的状态，那就是诸前辈祖师诸大德所称的“开悟”。当我们真正彻底地认识自心的本性，那再也不会有任何烦恼能扰乱它。

如果我们学习了大中观、大圆满，具备了中观见或《大圆满虚幻休息》中所讲的幻化八喻的见解，就会觉得现实生活中的一切确实是如梦如幻的。虽然自己还处在二取当中，但也不会特别在意，遇到任何事都不会很执著。即使考试得了一百分，到台上去领奖，你也会觉得那是如梦如幻；即使考试没有考好，或者在发心的时候受到了批评，要被开除，你也会觉得这种痛苦是如梦如幻的。

人生中有好的际遇，也有不好的遭遇，但不管怎么样，我们最好将其全部视为幻化。有时候，这些幻化确实是很厉害的，梦境也显得很坚实，让人感到束手无策。此时如果没有一位很好的善知识来引导，我们对于《金刚经》中“一切有为法，如梦幻泡影”的道理就无法通达，即使口头上可以解释，行为上也很难做到，对于“明乐无二”“空乐无二”的道理就更无法通达了。如果有了上师的引导，我们至少可以大概弄懂这些道理，并逐渐生起定解。

现在社会上流行的很多行为，也能让整个身心放松下来，比如通过画画、喝茶、唱歌、跳舞以及很多自然的动作，都可以助益内心的提升。如果大家还没有获得入定与出定不相分离的境界，就可以在平时通过比较放松的行为来观自己的心。

今天跟大家讲的动中禅比较简单，多人聚集在一起修，或是极少数人修都可以。在一个特定的环境、特定的时间当中，大家可以随心所欲地随着音乐或自己的想象来观自己的心。

禅修之前，可以发愿为了自己的身心健康或世界和平而禅修，要发这样一种善心，然后大家可以唱歌、跳舞，做一些可以放松身心的行为。刚开始禅修时，动作要缓慢，中间时可以剧烈一些，到最后再慢慢放缓。这种禅修，有助于疏解日常生活中的压力与负面情绪。

就像一个犯人，如果他知道自己做错了，就会有改过的机会；如果他丝毫不认罪，还自诩合理合法，就始终不会回头。同样，如果我们明白了自己是因为吃了无明的毒药，根识前才会出现各种迷乱幻象，之后通过各种方法断掉实执，就会有出离轮回的机会；如果始终执迷不悟，就会一直沉溺在轮回当中。在断除实执的过程中，大家首先需要在闻思中观方面下功夫，因为这样才能了知对错。

因此，我们以后不要说“这些所谓的善恶方面是不了义的”——“了义”和“不了义”不是这样来分的。以前我听到两个和尚在辩论，有一个人他自己说不赢，就说：“‘善有善报、恶有恶报’这些是不了义的，不要给我讲，我要讲了义的空性法、光明法。”说起来是非常容易的，但是“了义、不了义”是这样来分的吗？实际上并不是。

大多数人认为，所谓的“认识自己”，指的是知道自己是什么样的人，认识自己的职业，如军人、医生、老师……但从佛教观点来看，真正的认识自己，是认识自己的本性，认识到自身只是五蕴的假合。佛教真正的价值，就是引领我们能认识自己，最终引领内心回归自然与宁静。不论是佛教修行，还是佛教艺术，最终都是这样一个目的。

在对自己的心一直专注的过程中，会认识到心的本性，认识到心的本性没有局限性。禅宗这样讲，密法也这样讲。不过，如果你没有认识心的本性，那么，未来、过去和现在就会有一定的局限性。

当我们用自己的心来观心的时候，会明白当下这颗心的本来面目。这种状态用语言很难描述，但是自己在观心的时候，或者说祈祷上师的时候，的确会有所觉悟。

在佛教的观察中，人们所谓合理的存在，都是可以破掉的。

比如，我们认为这栋房子是静止、恒常的，如果有50年寿命，到了那时才会坏灭，但事实是，它在刹那刹那运动或改变；我们认为它是实体存在，也看到它了，但实际它是由极细微的微尘组成的，眼睛根本看不到，这一点物理学家也承认。因此，万事万物都是假象，是不可靠的；虽然存在，但在真实义中并不合理。

我们即生当中，如果能在自相续中对缘起性空之理产生坚不可摧的定解，我觉得该得的都已经得到了，自己何时离开世间都是可以的。我们在轮回中无数次生死流转，心相续中是否播下过缘起空性的种子呢？几乎是没有的。这一生有了学习中观的宝贵机会，如果什么法都没修成，死时什么境界都没有，看起来非常悲惨也不要紧，只要相续中对缘起空性法有了定解，不久之后一定会获得解脱。这种定解非常重要！

很多人可能是喜欢修行的。但他们喜欢的，只是安住于不产生任何念头的状态，一旦产生了分别念，他们便难以应对，对所产生的贪心、嗔心等烦恼束手无策。其实，有分别念对凡夫来说非常正常，我在上一节课“佛教如何理解自我慈悲”中也讲过：修行人精进不起来或产生烦恼时，千万不要自暴自弃，应该对自己有信心，因为在修行中有一些不足属于正常现象。

有些人在禅修的过程中，如果仅从表面上看，似乎没有什么进步，但实际上，通过经常观察认识自己的心，的确会发生很大变化。虽然这种改变不一定能马上被发现，但只要坚持修行，总会有进步。反之，一旦你对人生或修行失去了兴趣，甚至产生厌世心，则说明你的修行不到位。这时也不要放弃，要坚持观修，尤其当产生不好的分别念时，要用殊胜窍诀去认识它，接纳它。产生任何负面或正面情绪时，都要这样做。

如果我们还能通过禅修让心静下来，并逐渐认识心的本性，这不但会为自己带来稳固的幸福感，还会对其他众生自然生起悲心和利他心。《法集经》中讲：“得三昧故得如实知，以如实知故，菩萨于一切众生生大慈悲。”我们平时禅修的时候，先让自己的心安住下来，然后通过观察自心就能认识它的本来面目，也能够通达外在世界的本质。这样一来，我们就会逐渐对自他产生悲心。

在现实生活当中，贪执世间法的人们认为万事万物的生灭是真实存在的。有人降生的时候，大家都会无比欢喜地祝贺；如果家人死了，人们又特别痛苦、伤心。这就是因为没有懂得空性的教义。如果我们很好地理解了空性的意义，在面对生灭显现之时，就不会过于欢喜或悲伤。其实，在名言当中，生与灭是一种自然规律；而在实相当中，二者是不存在的，诸法实际上无生无灭。

如果懂得了这个道理，当你面对生活中的各种变故时，就不会感到失望、失去信心甚至选择离开人世。所以作为佛教徒或世间人，都很有必要了解无常法门、空性法门，这很重要。这个世界变化特别快，社会经济、个人财富等很多方面都会快速地上升或下降，人生也有起起伏伏，这也是非常好的。大家不要想：“我最近不顺利，为什么这样？”其实也没有必要这样执著。

其实从大乘最高境界来讲，万法都是自心的幻化，这些饿鬼也不例外。因此，真正能伤害自己的，并不是外在的鬼魔，而是内在的我执。寂天菩萨也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间一切灾害、恐怖、痛苦，全都是从我执而生，我执是最可怕的魔王，正是因为它，我们才会被鬼魔所害。因此，修行人应该对付的，不是那些饿鬼，而是根深蒂固的我执。

如果大家能在平日里修禅定，虽然也会生起贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢等等，也依然会有一些痛苦，但当我们观察产生痛苦的这颗心时，就会发现，心的本性很稀奇、很稀有。因为过去的心如同地里的坏种，还没有生长就已经坏灭了；未来的心如兔角和石女儿，根本无从产生；现在的心如虚空，自性本就不存在。当我们观察自心时，很容易就能发现，它的确就是这样。正如佛经中所说：“无可言思般若度，不生不灭虚空体。”佛法里最甚深的“般若”智慧是什么?就是心的本性无法言说、无法思维，它不生不灭，就像虚空一样。如果能经常观察自心，就会了知它是空性的。

在藏传佛教中，人们还通过观察心的来龙去脉而了悟空性。比如，当你生起贪嗔痴的烦恼时，就可以借此分析心的本体是否存在。有些人觉得心存在，认为当下的分别作意就是心，但事实上，当下这颗心是无法成立的。这是密宗中的一种修行窍诀，因为各位没有得过灌顶、没修过加行，所以我只能简单做一些介绍，不能讲得过于详细：当我们作意时，观察心究竟是从哪里产生的——脑袋里、心脏里还是嘴巴里？当我们停止作意时，观察这颗心是飞到虚空，还是消于体内？经过详细的观察，我们会发现，原来身体的里里外外都找不到心。这样的观察方法称作“破心房”，也就是观察心的来源、住处、去处皆了不可得，诚如《金刚经》中云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

一般人若想经常处于正念中，或时时刻刻都知道自己的心态，是很困难的，很少有人能做到。

唯有两种人可以。一是他前世的修行比较好，与生俱来心很寂静，不容易妄念纷飞；还有一种是依靠长期的后天教育来好好禅修，最终认识心性得到究竟。

除了这两种人，通常来讲，大多数人很难掌控自己的心。

总之，大家无论在自利还是利他的过程中，都要结合二谛。法王如意宝说过：一方面大家要好好观修空性，安住于空性的境界中，这是胜义方面的修法；另一方面，也要对众生发起大悲心，以菩提心摄持利益一切有情，这是世俗方面的行持。以现空双运或者说大悲空性双运的方式摄持自他相续非常重要！

所以，大家在学习中观的过程中应该有所收获，什么样的收获呢？对万法的真相一定要把握一种分寸。不要认为什么都是空的，对一切因果全部不在乎；也不要认为一切法实实在在存在，永远都不空，无论任何一种场合都不要过分执著。

在闻思的过程中，自己应该将麦彭仁波切和其他高僧大德的教言结合起来修持，自相续中的世界观也好、因果观也好，应该在内心生起一定的定解，对于名言与胜义的因果界限有一种标准，这一点非常重要。

我希望在座很多人不要仅仅成为能说会道者，而要成为脚踏实地的践行者，对人生有真实的觉悟。

所谓觉悟人生，不是今天看到光，明天见到佛菩萨，而是树立完善的人格，知晓为人处事的道理，乃至认识自己的心。

让人感受地狱痛苦的，是这颗心；让人享受天堂快乐的，也是这颗心。如果对心有所了悟，即使坐上国王的宝座，也不会很傲慢；如果对心有所了悟，即使沦落为卑贱的乞丐，也不会很脆弱。因此，每个人都应该洞察内心、认识内心。

佛教里有句话是：“三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沉沦。”因此，佛教中获得永恒快乐的方法是：认识自心的本性。若能如此，就会现前超越快乐与痛苦的不变大乐，使本有的觉悟完全绽放。

一旦达到这种境界，即使你成为世界上最有名、最富有、最有权的人，对这一切也会看得很淡。纵然你人生跌至低谷，甚至沦为乞丐，锒铛入狱，被判无期徒刑，也不一定会感到绝望。无论外境发生了什么，都不会影响你的快乐。而这种快乐，是通过禅修等修行获得的，在东方文化中，不可胜数的成就者与证悟者已经证明了这一点。

其实，无论从佛教的幸福观出发，还是从心理学的角度去研究，最终，当学术达到最高峰时，每个人都需要认识心的本性。现在也有许多认识心性的方法，而且它们都非常直接。希望大家通过这些方法，认识隐藏在内心深处的光明。

学习《中观根本慧论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，可以帮我们打下稳固的中观基础，之后再抉择大圆满本来清净的见解就非常容易。上师如意宝宣讲《法界宝藏论》及《大圆满心性休息》的时候再三强调：修行人务必要通达中观推理，否则很难了悟大手印、大圆满的见解。若对空性法理一无所知，即使对你宣讲最甚深的法门，你也不一定能领悟其中的含义，反而还可能损害相续。

确实，我们在生活中执著的一切，就像乞丐执著的破碗。等乞丐真当了国王，还会惦记原来的破碗吗？也许还有点感情。最近我在新闻里看到，有个人失去双足，乞讨多年，后来成了名人，但他十分念旧，对以前帮过他的人很有感恩心。所以，国王登位后，也许会把这个破碗当个纪念品。但实际上，在国王的生活中，破碗根本没有用处。同样，当我们认识心性后，以前执著的一切其实都没有意义了。

希望大家今年学习中观之后，对缘起空性能真正有所认识。虽然我每天事情特别多，也稍微累一点，但一想到你们学习之后，能对释迦牟尼佛和缘起法门生起坚定不移信心，就感到很欣慰。如果你们真正认识了缘起空性，以后无论生活中遇到了任何困难、社会上出现了怎样的动荡，心相续中对佛陀、佛法的信心也不会动摇，弘法利生的盔甲也不会丢失，这对于每个人来讲，是一生当中最大的获得！

你们在禅修时，不能只是让心安住就可以了，更重要的是，无论安住还是起心动念时，都要认识心的本体，这是至关重要的。很多人认为：“我的心安住下来了，好长时间都如如不动，哇!这很好!”还有些人认为：“我现在随时随地都可以觉察到我的心到底在做什么，很开心”但实际上，这些都不是很高的境界。

藏传佛教中有一句名言，很多修行人也经常引用，“虽然知道修行，但不知道何谓解脱”。尽管你懂得修行，但若只知道让心安住，却不知道心的本体空性、自然解脱，那这种禅修就与四禅天或四无色界的禅修没有什么差别。在这个问题上，很多修行人容易误入歧途。

眼耳鼻舌身这五种根识可以收集到很多信息，但无法对信息进行分析，也无法判断出是苦是乐。比如眼睛可以看到一个事物，但无法判断出这个事物是否好看，这是因为筛选和判断来自意识，之后我们才会认为这个事物是好看的，或者是不好看的，进而产生幸福或痛苦的感受。

因此，人们的价值观以及幸福与否等各种感受均来自心，所以说心是非常关键的。人们所执著的好与坏、苦与乐，虽然与外境也有一些关系，但更为重要的是心的主观作用。如果仅仅从生理学或神经学的角度出发，通过实验去获得一些结论，那么对自己内在层面具有主观性的感受，不一定能分析得非常透彻。

作为凡夫人也应该打破自相续中对能取所取的执著，不论对人、对事都要放下执著，哪怕对善根产生执著，依此善根所产生的力量也不会特别强大。比如有些人对佛法很执著，暂时来讲这种执著很有必要，从最究竟来讲，这种执著必须要断除。那是不是对一切法都不执著，现在全部放下呢？也不是这样的，应该有一种次第，首先将不好的念头全部推翻，然后在入定时将好和不好的念头全部放下，安住在自然本智当中，这就是修行空性和无我最基本的一种方法。一旦将所谓我的执著全部推翻，其他我所的执著很容易推翻，如果我和我所的执著不存在的话，对其他法的执著不会很强。

佛陀早就告诉过我们，包括自己的心识，如果一一观察，除了了不可得的证悟以外，什么都找不到。现代科学也有相似的剖析能力——按科学理论进行观察的时候，最后我们的身体也是找不到的。不要说所执著的粗大身体，连最细微的部分，最后也是找不到的。此时，你就会发现所谓的奥秘。

因此大家不用害怕，在现相当中，这个世界是存在的，地狱、天堂、快乐、痛苦，都是存在的。但在实相当中，这些确实没有。物理学家这样讲，佛学家也这样讲。

我看到有些人到处求神通、受灌顶，对于空性法却毫不在乎，这些人并未懂得闻思空性的重大意义。要想出离轮回，必须在出离心的基础上学修空性法。学院的堪布堪姆们以及精通佛理的道友，根本没有这些奇奇怪怪、愚痴迷信的行为，他们重视的是发菩提心、证悟空性和如何度化众生。为什么呢？因为他们对诸法的法性已经有所认识，而愚者之所以有很多不合理的行为，就是因为不了知诸法离戏的本性。这方面大家一定要分清利弊。

如果断除了内在执魔的根本，那么一切现相都会显得清净，也就出现了所谓的“魔类成为护法神，护法换面成化身”。当然，这是从净见量来讲的。因为断除我执后，身心永远轻松、快乐，利益众生的心也纯真无染，所以别人诽谤、伤害都无所谓，甚至作害的鬼神、病魔也会供养三门、承诺誓言，而成为自己的护法神，护法神也会换面成为释迦牟尼佛那样的化身，就像莲花生大士等令人羡慕不已的大乘修行者的传记中所记载的一样。

虽然我们还没有达到这种境界，但也要仰慕，不要出现一点点违缘、伤害，就好像在感受撕心裂肺的痛苦一样。其实，这就是我执太重的原因。若我执断了，成千上万魔众对你都不会有任何损害，当然个别大德故意示现以及前世的业缘成熟除外。因此，大家在修行过程中，一定要接受并运用这个珍贵的窍诀。否则，语言再多也苍白无力。因为，只有通过修行才能真正明白――原来大乘佛法就是这样。

禅修的方法比较多。刚开始禅修时，心里的分别念很多，会有各种散乱的情况。但如果学会了以心观心，将有机会认识心的本性。就像《金刚经》里讲的那样——“应无所住而生其心”。也就是说，当我们观察心的时候，会发现心的本性是空性的，而在空性中，心的妙力可以显现各种各样的法。一旦真正认识了心性，我们在生活中很多与真相不符的分别念都可以消失。这是最好的一种禅修方法。

如果自相续没有反复串习，即使通过闻思对空性有了一点认识，这一见解也很容易消失，难以抵挡无始以来的习气，就像在乌云密布的空中，偶然显露的太阳很快就会被云层遮住一样。如果没有实际修持，当离开上师、离开这个环境之后，很可能又恢复如初。所以，修行非常重要，如果不实际修行，口头上再会说也没有多大用。

希望大家每天能抽出半小时或一小时来修习空性，在平时的行住坐卧中也不要离开空性的修行，要尽量将空性的道理运用在日常生活中。如果能这样坚持几十年，修行自然会取得成功。

我为什么建议大家学习宗教呢？因为科学、哲学、文学与艺术等没办法解答的人生问题和困惑，宗教却能轻而易举地帮我们解决。

在现代社会，人类面临着各种各样的心灵痛苦，心理疾病层出不穷，除了抑郁症、强迫症，很多新的疾病也在不断出现。这些心理疾病依靠现代医学很难彻底治愈，而借助宗教的禅修或观修方法，却可以从根本上解决，并且花的时间很短。

换句话说，医生可以治疗我们身体的疾病，但对心理的疾病，他们往往束手无策。这个时候，我们也许应该向宗教寻求最好的妙药。

比如有人骂你，你特别不高兴，生起了嗔恨心，此时你是通过思考一些道理，让嗔恨烟消云散，还是能当下观嗔恨心的本体？后者就是禅宗讲的“烦恼即菩提”，金刚乘中所讲的，也是这个。

其实最给力、最容易、最快速的方法，就是直接观心的本体。但这种根基的人不多，大部分人“当下”是来不及的，因为嗔恨已经爆发了。你可能会事后懊恼：“刚才应该用上这个方法，可惜已经失态了。”很多人都是这样，在不该吵架的场合跟人吵架，过了一两天，又觉得特别不好意思。

当观自心时，其实可以发现心一刹那也不停留，就像一个三四岁的孩童一样，特别顽皮，这时才知道原来心的本体是那么简单。禅修归根结底就是要认识自己的心，不管你是什么身份的人，都要认识自心。可能人们习惯于观察外在的法，但看外面的世界一百次，都不如内观一次更殊胜。

在生活当中，人们经常观察这个产品的质量好不好，这个人的人格好不好，这个人长得好不好看，这个食物好不好吃…有很多这样的分别念，但从来都没有想过自心之本体到底是什么样的，它有没有颜色、形状?是什么状态?所以说很多人都没有观察过自己的心。其实大家应该要学会观心、修心，并以广闻博学作为其基础，否则，没有听闻就开始修行，是不可能成功的。

你们也可以看得出来，现在外面，什么佛教逻辑、因明哲学，这方面的书比较多；可是这些作者们，以我的“邪眼”来看，可能大多数都没有修。虽然理论上都会说：这是共相，这是自相，然后语言上是如何如何沟通。但是，真正因明里面所讲的这些内容，跟我们的密法和显宗当中比较深一点的经论结合起来，然后自己在相续当中进行修持的人，在世界当中可以说是凤毛麟角，非常稀少的。

而我们在座的修行人，不仅因明的理论要搞懂，而且应运用于实际的修行当中。比如说我们学因明的时候，对大圆满的如梦如幻，有一定的相辅相成的作用；然后，我们学习大圆满等密法的时候，对因明或者世间的名言也能了解。这样的话，那名言和胜义就互相成为助缘了。这样以后，我们证悟空性的见解就不会阻碍大悲的行为；名言当中的大悲行为，也不会阻碍我们的空性见解。所以，在藏传佛教历史当中的大成就者们，虽然他们已经达到了最高的境界———空性的证悟，但在行为上，是不会舍弃大悲的。其主要的密意，也在这些方面能体现出来。

我们现在讲菩提心也好、讲安忍也好，讲任何有缘之法的最终目的，就是要通过这种善妙因缘在自相续生起空性见。平时修菩提心以后，对善根、众生甚至包括佛陀在内的一切对境，都不要执著，在弘法利生的过程中可能有成功或失败的情况，这时也无须执著。对任何事情特别执著都不是一件好事，执著善法虽然也是修道的一种过程，但也应该掌握一定的限度，因为世间任何法的真相并不是存在，特别执著只是自己欺骗自己，仅仅是暂时依靠这种因缘现前无我智慧而已。

现在很多人认为，有了财富、地位和名声以后，人就会越来越快乐，其实这也不一定。如果没有一颗淡定的心，当你真正拥有这些时，也许会有更多的烦恼。其实佛教中有很多解除痛苦的方法。

当然，我不是在劝大家学佛，而是想说在这个浮躁的社会里，我们除了要增加自己的专业知识以外，还应该运用禅修来调整自心，树立正确的价值观。在追寻事物本质的过程中，我们要着重认识心的本来面目，这一点在佛教中也至关重要。如果没有认识到心的本质，那对世间种种事也难以掌握。

每当我遭受病魔的危害而患感冒等疾病，或受魔障的干扰而做噩梦等时，要么修断法，要么念观音心咒回向。自己始终会想：“我以前伤害过它们，它们现在以病魔等形象作害，这是理所当然的。”我还会给它们宣讲正法，如：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”并为自他发清净的愿。最后，尽量在远离圣好、魔坏，嗔它、爱自等二取分别的大圆满境界中安住。

有的道友经常花很多钱到美国、马来西亚、印度等地去长期闭关禅修，之后性情也变得温和，痛苦也减少了，但其实，若没有以明空无二的见解摄持，只是依靠气功、禅定等修法让心安住，也只是暂时压制烦恼，不能获得解脱。就像无色界天人，虽然能在八万四千大劫中入定，但因为我执种子未断，最后分别念还会复苏而不断流转。因此，不能为了获得暂时的人天安乐而修行，否则就会像《亲友书》所讲那样，在天界享受各种快乐后堕入地狱感受痛苦。

今天，我想给在座各位介绍一个简单的禅修方法。早上起床的时候，可以通过鼻子呼出三次气。呼气时，心里想着把贪心、嗔心等不好的念头全部从鼻孔处排出去，这就相当于早上起来刷牙、洗脸一样。这样观想之后，大家可以安住一会儿。安住时，最好是用毗卢七法坐式，也就是现在常见的佛像坐式——跏趺坐，双手结定印。

这种坐式可以让身体呈三角形，与古埃及金字塔的形状非常相似。它有一种特殊的缘起，对调整内心有很大帮助，可以让心安住下来。有些人跟我说早上起不来，想一边躺着一边禅修。但这样很容易睡着，而且佛教中讲平躺不容易生起智慧，所以禅修时最好是坐起来。一座的时间，最好是二三十分钟，如果坐不了那么久，也可以只坐五分钟或十分钟，下座之后可以放松一下身心。这是一种比较简单的调心方法，对保持良好的心态很有帮助。

如何才能认识心的本质呢?首先，我们要经常禅修，以此来观察自己的内心。这样慢慢你会发现，心的本性是一种光明和空性无二无别的状态。虽然这是佛教里的一种修行方法，但我想在这里与大家分享一下。所谓的“光明”不是像灯光般耀眼夺目，所谓的“空性”也不是空空荡荡、一无所有。实际上，当我们以心观心时，会发现它是一种明明清清的状态，并且这种状态我们本自具足。不管是你小的时候，还是长大成人后，它一直都存在。如果没有它，那我们跟无情物就没什么差别了，也不可能有创造力。正因为有此光明自性，我们的心才能如宝库一般应有尽有。

很多人经常问：“我能不能修中观？”，“我能不能修大圆满？”其实任何一位沉溺轮回的众生，都应该修持无我。只不过在修学次第上应量体裁衣，或先修加行成熟相续，再修大圆满，或先修寂止生起禅定，再修胜观。归根结底，我等大师释迦牟尼佛的佛法就是无我空性，这一点显宗和密宗并没有差别。所以在闻思修的过程中，大家一定要从根本下手，否则闻思修行多年，最主要的窍诀都没有得到，那就是最大的遗憾。在得到窍诀后，若精进修持，即生就可获得成就，即或即生不能成就，将来也会得到解脱。

大家应该经常观察自己的相续，看一看在学习中观的过程中，自己的执著心是不是越来越减弱？如果没有减弱而是越来越强大的话，说明学得还不够深入。因为空性法门是打破分别妄念的，但是对家庭、生活、工作、地位、名声、财产等越来越贪执，说明对般若空性的见解非常薄弱和欠缺。作为学习空性法门的修行人，应该明白：一切法只不过是因缘聚合产生的一种假法，就像梦中的幻化物一样。以这种见解和行为来摄持，说明我们的中观见解已经有所提高。

当我去一些高校演讲时，为什么我非常有把握呢？并不是因为我特别有智慧，而是因为佛教的教义无懈可击，没有人能够否认。无论是大教授还是大科学家，我们都可以大胆地在他们面前说“我不存在”。

如果他们不认可，那我们可以问一问：“你的身体上存在‘我’吗？你的语言上存在‘我’吗？你的心上存在‘我’吗？除了身语意以外，‘我’还以另一种方式存在吗？”当我们这样提问时，对方根本无法辩驳。如果是以信仰为主题，那对方完全可以说：“我不信这一套。”因此，我们不谈信仰，只讲道理。

很多人现在默默无闻，连同班道友都不知道他的名字，但将来也可能成为高僧大德。上师如意宝在石渠求学的六年中并不出名，有些人还因为上师调皮而讨厌他，但后来老人家的弘法利生和修证何等了不起，也是有目共睹。所以弘法利生的因缘成熟时，做一些事情并不费力，如同水到渠成一般。但那时一定要抓住重点，不要让依赖于自己的人只行持一点普通的善法。虽然一切善事皆应随喜，但能直接断除轮回的就是无我空性，所以务必好好修学。而且人生非常有限，学习佛法的时间也极其短暂，故而务必抓住根本。

其实，我们的心就是最好的资源。为什么呢?心也叫做如来藏，这种如来藏中具足所有的功德法，只不过有时候我们开发的方式不太对。如果依靠善知识的引导，以及个人因缘的成熟，这样再去深度挖掘时，那如来藏中的生物学、化学，以及佛学、其他宗教学等任何知识都可以开显出来。这种宝藏般的如来藏，如果我们能很好地去保护它、善用它，完全可以真正认识到心的本来面目。当你认识心性以后，所有的表象都无法再迷惑你。这个时候，即使你遭遇了各种无常，也不会因此而感到苦恼。

我个人觉得，无论你是什么人，是科研工作者、修行者，还是普通人，都应该要认识自己的心，这一点至关重要。如果我们没有认识自心，那活在这个世间当中会有很多烦恼，也无法懂得生命的价值所在。

佛教《华严经》中讲“一尘中有尘数刹”——一个微尘中有微尘数那么多的刹土。一般人对此很难接受，其实这没什么不可能，因为世界是空性的，每个法都没有实质，所以一个尘与无数尘的本体没有丝毫质碍，能够相互含摄。如果世界不是空性的，那么一个微尘中，不要说容下无数世界，即使第二个微尘也无法立足。

因此，一旦明白空性的道理，就会知道确实如佛经所说：一就是多、多就是一，显即是空、空即是显。

作为修行人，一定要了知：外道所说的种种法只能暂时压制烦恼和痛苦，唯有佛教的无我空性才能将烦恼和痛苦连根拔除。所以，不论大乘还是小乘，最根本的目的都是证悟空性。若我们每天能在空性的境界中安住半个小时，或一刻钟，其功德和威力也不可思议。其他法虽有功德，但直接断除轮回各种迷乱的根本因就是空性，所以前辈大德才再再要求后学者修习空性。学习本论后，若我们牢牢掌握了这个根本，闻思就现前了极大的利益。

其实，包括科技知识在内的很多世间知识所无法解决的各种心理问题，在宗教内部都有很好的解决方法。我希望你们经常运用宗教的方法，比如禅修、冥想以及各种仪轨，来认识自己的内心。一旦认识了自己的心，世间万物的一切现象和变化，个人生活的一切烦恼和痛苦，都将变得非常简单，不足挂齿。你将轻轻松松认识它们的本来面目，并将它们化繁为简，化有为无。

比如，你正在想一个美好的对境，此时就可以观察，你的心是在那个对境上，还是在自己的身体里；如果觉得在身体里，可以继续观察，是在上半身还是下半身；如果觉得在上半身，又是在哪个地方……这样层层剖析。

还有一种观察方法，是观察这颗心的本体，有没有颜色、形状，是白色、红色还是绿色？是三角形、四角形还是圆形？

当我们妄念纷飞的时候，就可以这样来观察。如果你找不到它的住处，找不到它的来源和去向，也找不到它的颜色和形状，到最后不难明白，这颗正在胡思乱想的心，其实根本就不存在。

依靠上师窍诀现见心的本来面目，比亲见诸佛菩萨更加难得。可是没有精进的人，即使认识了心的本性，后因种种散乱，没有继续护持，就像智悲光尊者所说，初学者虽明心见性，但就像云间出现的阳光一样，一会儿又被分别的乌云遮住了，心很快会恢复到迷乱的状态中，非常可惜！

因此，我们修密法时，若依靠上师窍诀见到了心的本性，则还要不断地修行、一直修行。有些人得了很多修心教言，对心性肯定有所体悟，此时必须持之以恒地串习，不然到了一定时候很容易退失，故千万不能舍弃精进。

如果见到可怜众生不生悲悯，听闻甚深空性也无丝毫感觉，而一讲武打或爱情故事时眼睛大大的，那可能成熟的是坏人种性。所以，是不是大乘所化，外相上看得出来。有些人问：我有没有出家缘分？有没有学佛成就的缘分？其实不用问别人，只要扪心自问：当听闻大乘空性法门，当见到众生受痛苦，当听到佛陀因地救度众生的感人故事时，有没有感觉？如果没有一点触动，说明你连大乘种性还未成熟。不要说修学密法，连修学显宗《金刚经》的因缘都未到。所以，有无缘分要看自己大悲种性是否成熟，空性智慧种性是否成熟。

大家抉择的时候一定要注意，虽然胜义中万法的确了不可得，但在尚未通过实修实证达到这样的境界前，因果等显现却是不虚的，因此在行为上一定要注意取舍！

有些人将修行全部空掉了，觉得既然没有能修的法，也没有所修的烦恼，那就不必修行了，可是，他们却不将所吃的饭空掉、能吃的自己空掉；生嗔心时，也不将嗔恨的对境空掉、能嗔的自己空掉……善法方面，他们全部引用教证空掉了，而恶法方面却都实实在在地保留着，这是一种非常可怕的邪见！

如果我们能现见身体五蕴的来源、本体和果全都是不清净的，那么对它的贪执自然会彻底根除。如果我们了解了一个人是无恶不作、经常欺骗别人的坏人，虽然他还没有欺骗过我，但因为看透、看破了他的本质，就不会产生想与他接触和来往的贪心。同样的道理，如果我们已经看破了假合的五蕴身，相信他是过患的来源、过患的根本，对身体的贪执一定不会产生的。如果修行人将打游戏、看VCD等散乱法真正看成是一种虚妄的法，一定再也不愿去行持的，但也许是年龄和智慧尚未成熟，往昔的习气再现的原因，才会整日沉溺其中不能自拔，但作为出家人如果始终任其发展，自相续的贪嗔痴一直蔓延下去，别人不一定会对其有信心的。

所以，最关键的是通达现空双运。这一空性理不应停在口头上，口头上谁都会说。稍微有点学历，先看一遍，然后找几个教证，讲一讲很容易。但是佛法要证，不是凭口说，空口里说空话没有意义。最关键的，是要依教证、理证通达，再依实修获得体验，那时候，说也好、不说也好，实际已通达释迦牟尼佛的甚深教言，已品尝佛法的甘露妙味。从此以后，你说的教言才对别人直接有利。所以，麦彭仁波切的窍诀中说：我们学般若，文字不重要，最关键的是通达窍诀、总结要诀。

如果认为：“我们班有四十几个人，但这个修行不好，那个没有通达大圆满，他们好多人连出离心都没有。在所有的金刚道友里面，只有我可能稍微好一点，其他的都是坏人，包括我们的堪布、堪姆也不太好，只有我是普贤王如来……”这样观想是不行的。你确实是普贤王如来，不仅是你，你旁边的道友也都是普贤王如来。阿琼堪布在《前行备忘录》中说，这并不是非要将牛粪当成黄金、骡子看成骏马，而是本来就是清净的，本来就是与诸佛菩萨无二无别的。无论是你，还是你身边的道友，大家都具有如来藏，而且也获得了暇满人身、遇到了具德善知识：像这样种种因缘都齐全的概率是非常渺小的，甚至可以说是几乎不可能的事情。已经上钩的鱼儿，很快就会上岸；已经遇到善知识与密法的人，很快就会成佛。因此，身边的金刚道友显现上虽有差别，实际上与佛陀的自性无二无别。

有些人每天就是打坐，什么善事都不做，这样若利于解脱倒非常好，但有时候对坐禅还是要好好分析。像汉地禅宗、净土宗的有些寺院，在原有传统的基础上，若能借鉴藏传佛教的有些教义，肯定是有利益。但有些人可能怀疑：“你是不是在拉拢人啊？想通过这种方法改变我们的信仰。”这是我梦中也没有想过的，只不过自己学习佛法多年，对修行的障碍了解得比较多，末法时代这些很容易出现，所以非常希望大家互相学习。

在禅宗历史上，高僧大德的传记中，开悟的人确实不计其数，就像大圆满的成就者一样。但是后来，有些窍诀没有如理如实地传到位，许多人凭自己的想象坐禅，经常出现一些歧途。因此，依闻思修行来指引修证、印证境界非常有必要。否则，一直安住在无念的状态中，很可能会转生长寿天，于禅定中安住数个大劫，一旦引业穷尽，将以邪见之因而下堕恶趣。

在生活当中，我们常常相信眼睛所看到的就是真的，但有时候亲眼所见未必是真，其中也有一定的虚假成分。为什么这么讲呢?事实上，我们眼睛看到的美好事物，或者心里所得到的快乐，只是你自己的一种所见所感。有些人可能认为，自己觉得好看的，别人也会觉得好看，这个并不一定。

比如，你觉得特别好看的人，别人可能觉得很难看;你觉得特别好吃的东西，别人可能觉得很难吃。尤其是不同国家的人，在认知上也会有很大差异。可见，所谓的好与不好只是众生自己的一种习惯，或者是依分别念而安立的。

我们由于习气使然，经常会觉得这个东西形状好、那个东西颜色差、这个人相貌庄严、那个人外貌丑陋等等。在辨别的过程中，对悦意的对境产生贪心，对厌恶的对境生起嗔心……事实上，这些都是我们的颠倒分别念，因为以胜义理观察，万法皆如梦幻泡影一般，毫无真实可言。如果我们不断思维串习这些道理，就会逐渐息灭对色法的贪执。

很多人修行的过程中存在一些问题，为什么这样讲？我们修安忍就是为了自己的解脱，很多修行的所作所为全部是以“我”为中心。从小乘出离心的角度来讲应该是有我，“我”从三界轮回中要获得解脱，所以我为中心。从大乘的角度来讲我不存在，因为菩提心就是为了利他而修，从无二智慧方面也根本不存在我。从这两个角度来修。我们口口声声说我是大乘修行人，但实际上整天都以我为核心，所有的修法中以我为中心而修都算不上菩提心，所有的修法中以我为存在而修，不叫无二的空性智慧。这是个问题，大家还是要想一想。

所以我们在闻思修行的过程中希望大家不管做什么样的事情，心里面应试着慢慢串习，如果能慢慢串习，五六年、七八年以后，虽然不敢说所有的我执和所有自私自利的心全部断除，但是跟以前的心态比较起来还是有很大的差别。

无有执著本是相合于胜义实相的超胜境界，但很多人却经常以此为由来掩盖自己的烦恼。现在有些所谓的修行人、瑜伽士经常说：不要执著，不要分别，吃肉没关系……他们嘴上说“不分别”，而心里“吃肉”的分别却不停闪现，这哪里是“不执著”呢？

真正的不执著与这种所谓的“不执著”截然不同。以理抉择之后，彻底明白了执著的本体不成立，再通过不断修持，最后不管吃肉还是不吃肉，任何分别念都不住于心前，这才是真正的智者。如果有功德的分别念偏偏不起，无功德的分别念却连绵不断，这只是自欺欺人而已，没有任何意义。

每个众生都是佛，只是暂时被客尘垢染遮蔽了真性，将垢染去除之后，就会显现本自具足的一切功德。无论天空是否被云朵遮蔽，虚空永远是虚空，不可能因为被暂时的云雾遮蔽，就毁坏了虚空的本性。同样，众生本来是佛，虽然被暂时的障垢遮蔽，但障垢并不会改变众生本来的自性。众生与佛之间，只是有无障垢的区别，佛已经清净了一切障垢，而我们还没有完全清净，除此之外，没有任何差别。就像沾上了污垢的黄金，实际上还是黄金，它不会因为沾上污垢，就变得不是黄金了。每一位金刚道友实际上就是佛，只不过还有一点障碍没有净除。但这个障碍也没什么了不起的，根本经不起观察，尤其是以《中观根本慧论》的道理去观察时，马上就消失得无影无踪了。

因此，每一位道友都应该观清净心，将身边的道友当成诸佛菩萨来对待。千万不要再延续过去不清净的坏习气，认为一切都是不清净的——从密宗的见解来说，这已经犯了大错误，我们不能一错再错。

学习现观的人如果实执一点不减，反而越来越坚固，那就说明白学了。有些人正在闻思修的时候还是很不错的，心也比较温顺、调柔，可一旦不听课、下了座，就变得面目全非，谁都不敢接触他，一看他说话、走路的样子就知道实执太严重了……这是不是学习《现观庄严论》带来的呢？当然不是，空性法门本身没有过患，只不过是有些人的业力、烦恼太深重，一时之间难以对治罢了。

以前噶当派的教言还有密宗的很多上师们也都是异口同声地这样讲：我们的痛苦和快乐在本质上是虚妄的，但关键看你是否知道调伏自心，如果你知道，痛苦对你无利无害，快乐也是一样。虽然它们是虚妄的，但是有些人不懂调心的方法，经常在希求快乐、避免痛苦的过程中受很多的苦。

烦恼的兴盛、衰败虽然是虚妄的，关键是看我们修行人对治的强弱，如果对治力很强，烦恼对你不会有害，如果你的对治力极其羸弱，烦恼就会经常打扰你。

一般来讲，不管是修密法还是显宗法，在出现境界时，都要在自然状态中平然安住，这样，很多戏论和障碍自然而然消于法界。对一位经验丰富的修行人来说，这是他的基本行为。如果修行人在修行过程中经常患得患失，处于希（希求、希望）、忧（忧愁、担忧）当中，比如我心情特别好，事情特别顺利，经常做好梦，就觉得“修行快成功了！三宝的加持真不可思议，我特别感激上师老人家，佛陀、莲花生大士多么慈悲啊！世界上哪有这么好的，我一定要永远学下去”；而在一点点小事上碰壁后，就特别伤心：“怎么三宝没有加持？上师怎么不管我？”这些都是修行不稳固的标志。

我们平时应好好祈祷上师、本尊，祈愿他们加持让中观教义融入自己的相续，令自己生起胜义中离八边、世俗中如梦如幻的境界。

虽然我们依靠往昔业力，现在已经转生到了这个世间，但要知道，这只是幻化的身体住在幻化的世界，过着幻化的生活而已。明白这一点后，在生活中就不会有特别强烈的实执。正讲空性的时候，大家都很开心，但一会儿下课后，可能又对外界的各种事物产生实执，生起很大烦恼。所以，对于所学的道理，大家一定要在平时经常串习。

有的人比较担心：“我空性法学得太多的话，最后会不会变成对家庭、对社会不负责任？”这种情况应该是没有的。我们对《现观庄严论》的研究越深入，心态只会越来越与圣者的智慧相融合，这时不但不会变成消极的人，反而是更想为社会做一些事情。很多出家人学空性二十多年了，还是很喜欢为众生做事，而且做的时候也不觉得累——不敢说有真实的大悲心，但相似的大悲心应该算得上吧。自古以来的很多知识分子，也是在懂得了佛教的殊胜意义之后，自觉承担起救治社会的责任，这也是大家有目共睹的。

我们看书或是听课的时候，可能会认为这些道理并不难理解，但实际上要真正付诸实践并不容易。就像之前提到的例子，有的人看似每天都在修行，但却越修脾气越大。确实，有些人在未经修行时还算合群，可一修起来反而变得孤僻古怪，他们自己也为此感到惭愧，旁人看来也觉得不太妥当。所以，修行一定要抓住要领。

如果我们得到了这些宝贵的教言却没有实际修行，在短暂的人生中是非常可惜的。就像拥有了一辆非常好的车，却多年未曾驾驶，最终只能报废，令人惋惜。我们拥有如此宝贵的法门和窍诀，如果不及时修行，在临终时一定会感到遗憾。因此，遇到这样的窍诀和教言，就应该去观察自己的心，努力认识它的真实面目。当你真正对心性有所觉悟时，面对任何事情都会感到轻松自在。

一旦出现这样的情绪，我们要尽量观心的本性。其实心的本性就像天空，情绪就像乌云，但再大的乌云也无法染污天空。

昨天去监狱演讲的时候，我在二楼墙壁上看到一句话：“乌云后面，依然是灿烂的蓝天。”这是美国一位著名诗人写的。我们的心会产生嗔恨的乌云，但心的本性从来都是灿烂的晴空。即便从修行角度，这样说也完全可以。

不要为了那些乌云，做出错误的选择。有些学生遇到不开心，就把气撒在老师、父母、同学身上；有些老师情感失意，无处宣泄，就拿着棍棒打学生；有些父母生意上愁云惨淡，回家就打孩子……这都是人类的愚痴现象。

那心究竟是什么呢？有些人认为，“心不可得”指心不存在，以为这就是佛教所说的空性，事实上，这种“单空”只是空性的一部分。无始以来，我们在轮回中所沾染的无明、实执等习气非常深厚，因此，在刚开始学习时，也有必要暂时依靠单空。

印度非常了不起的智者清辨论师在《中观心要论》中说：“于此若无有，真实世俗梯，欲上胜义楼，智者非应理。”想要登上一座很高的楼房，就不得不借助梯子，不论是电梯、木梯还是铁梯，都可以帮助我们达到这个目的，如同我在1993年参观纽约世贸大楼时，就必须要借助电梯才能上去。同样的道理，要认识远离一切戏论的空性，也可以暂时依靠“单空”这个梯子——一切法都不存在，最后便可以到达楼顶——究竟的空性。这种对究竟空性的次第安立，是智者的所为。

其实，每个人都渴望住在清净、光明、无为的心性中。但是，因为有我执的原因，始终受干扰、扰乱、折磨，而没办法获得究竟的快乐。就像一个特别可怜的病人，因为病的折磨，白天晚上都叫苦连天、痛苦欲绝一样。所以，在闻思修行中观、密法等法要时，一定要把所有力气和精力用在消灭我执上。虽然完全断除我执很困难，但至少也要对它有所损害，这非常重要！

刚进入佛门时，很多人我执特别严重，整天口口声声都说我。但慢慢学习大乘佛法，自我的执著逐渐减少，就会想着众生。如果能经常考虑别人，那就说明对我执有所损害。虽然我们都希望，自己的身体不要受伤，不然找医院和医生很麻烦，但以此类利器，在我执的脸上留下伤疤，却非常有意义。如果真有能力，像前辈大德一样，用智慧宝剑把我执的头砍掉，那就获得了无比美妙的境界。

一切万法都是恍恍悠悠、虚幻不实的，就像未观察时，电影电视屏幕上的各种影像好像真实存在，一经观察，都是虚幻的假相。很多世间人整天沉浸在电视营造的虚幻世界里，跟随这些影像而生起贪、嗔、痴等各种烦恼。为什么他们会被迷住呢？就是因为没有学过中观。如果受过中观教育，就不会沉溺其中难以自拔。