闻思修行

虽然有时候我也喜欢看世间书，但我并没有把它们当作大乘佛法那样来对待。所以，大家千万不要把般若法门跟中美德等国的学者或教授写的书等同起来。但有些人偏偏说：“这本书太好了，里面说得太绝了，我把它看作本尊一样，天天睡的时候都不离开。”我说：“怎么绝啊？”他说：“里面说一切都要包容，真的，只要包容什么烦恼都没有，我就因此获得极大的利益！”但我觉得，短暂人生中的包容也没什么，获得生生世世的功德才重要。可是，现在真正的佛教并未深入很多佛教徒的心，好多人都被各种世间暂时现象所诱惑。拿我们这里的出家人和在家居士来讲，以后肯定有很多人会堕入这样的邪道。我看有些人的表情，对世间法太有信心了。真的，我非常担心！

有些人从小有福报遇到好的善知识，遇到好的法，遇到好的教言，一直在正确的路上没有走偏；有些人刚好有信仰的时候就被其他邪说染上了，中间要转过来是很困难的。不管外道还是其他世间邪说，一旦染上，就像衣服弄脏了就很难清洗一样。最好是正确的见解不要被其他邪说染上，依靠清净的相续，在佛道正确的路上不断前行。

有些汉地的法师认为藏传佛教全部都是密宗，其实并非如此，很多藏传教派都是以显宗修行为主，他们非常注意密宗的戒律。希望在座的人，自己精勤修持密法确实非常重要，但给别人传法的时候，应该首先以加行为主，如果直接给他灌顶、传法，可能一方面你自己没有这样的能力，而且弟子也不一定是密法的根基，这方面一定要注意。

很多人都渴望入定，却没有学过空性法门；想在悲心中入定，却不知道什么叫悲心，所以首先一定要有智慧，有了智慧以后，才有入定的机会。反过来说，如果没有禅定，同样也不会有真实的智慧。因为智慧是内心安住后才生起的，只有入于禅定，方可了达一切事物的真相。假如心都静不下来，则不可能生起通达一切的智慧。

在生活中，大家也可以感觉得到，比如今天听到一个不好听的消息，心里始终都会很郁闷，或者说很伤感。其实这个声音，我们用智慧来观察时，绝对不会有害你的心。但是，因为有这样的虚假世俗因缘，我们的心就马上随之而变。所以大家一定要认真学习般若，相信通过共同长期串习，在生活中就会有进步。为什么呢？因为释迦牟尼佛所宣说的真理——般若，确实是万法的实相，也就是说是生命或生活的真相。只不过众生因为生命观和价值观不相同，有些人认识、有些人不认识而已。

该实修的时候，所有的分别念、所有的邪知邪见全部都应放下来，一心一意、全神贯注地安住于你的境界中，应该是这样的。而学因明的时候，不要太老实，一直什么都不说，那个时候好像信心越来越增上，一直闭着眼睛祈祷，这种做法完全是不合理的。有些人是这样的，真的该实修的时候，聪明得不得了，这个要观察，那个要观察。那个时候，不要增加很多很多的分别念，你什么都不要说了，诸佛菩萨和上师们是怎么教的，你就按照仪轨或者传统去修持就可以了，不用增加许多恶念、分别念。而学因明的时候，应该把自己的所有分别邪念全部拿出来，让智者们作判断。不管你站在外道的角度还是站在其他的角度，应把邪知邪见全部拿出来，道友实在没办法回答，找上师，这个上师如果不能答复，那就找那位上师。这样以后，看看你相续中的邪见，到底是否真是邪见，如果知道是邪见，那就是对的。这样以后，自己的分别念全部会土崩瓦解。有些道友，平时分别念特别多，说得也多，想得也多，这个不对，那个不对。现在真的该观察，真的要讨论的时候，却非常的老实，就拿着念珠……（众笑）外面的人不知道笑什么，我是专门学这些边闻思因明、边实修的人。

其实，最殊胜的语言，殊胜之处就在于它的意义，而意义中需要具备法的内涵。这里所说的具法的语言，主要是指与自他解脱相关的语言，这样的语言无论是佛陀所讲，还是圣者所讲，都非常重要。然而，我们有些人在说话的时候，特别喜欢说与解脱无关的话，还表达得十分精准；而对于与解脱、法义相关的语言，我们可能说得相对较少。

我们平时与道友交流时，也要留意这一点，这十分重要。现在我们正在学习《优陀那经》，应当说一些与此相关的语言。与其他道友、法友交流时，虽然也可以谈论我们吃了什么、谁有什么过失等这类事情，但这些内容并非十分重要。

如果谁的相续中生起稳固不退、明然可现如金刚灯般的定解，那他对深广任何义理不会产生丝毫怀疑。像这样能够见到如此殊胜妙道者，麦彭仁波切说：我也对他生起诚挚不移的坚定信心。

在座各位也是如此，无论穿着多么华丽、名声多么显赫，若相续中不具足文殊金刚灯般的定解，我们也不必对其顶礼。相反，哪怕是街上的乞丐，在他相续中如果生起与文殊金刚灯无二无别的定解，不要说我们，即使麦彭仁波切他老人家也会对之生起信心而恭敬顶礼。

大家在听法时，最好是一边听讲，一边看法本。有的人一直不看法本，不知在想什么。对于这样甚深的法义，即使认真阅读，我们都未必能完全理解，如果一点都不看法本，那就更难把握意义了。大家在上课时应该专心致志，逐字推敲经文的意义。

大家在课前最好先预习，看看自己的理解与我的讲解是否存在出入。

年轻人的时光，特别特别珍贵，要好好利用，该记的记，该背的背。

昨天我收到几张佛学院的僧人们很晚还在背书的照片。确实，很多人都在精进地学习。精进地学习就是我们的一种劳动方式。我们每天的生活，不仅不是毫无意义，而是对人类的心灵非常有利。现在很多人的苦，是心里的苦，可是当我们通过自己的精进努力，获得了闻思修行的果实时，就能逐渐利益身边的人。

虽然修行人看上去普普通通，生活也平平淡淡，但是到了一定的时候，他们的修行境界，会展现出非凡的力量，这种力量，将在不同的角落，散放光芒，照耀周围的世界。

现在社会上，很多事情太极端了，有些人只学一点文字上的东西（指因明），其他什么内容都不学，这样也不行；反之，具有实际内容的倒是学，但认为文字、辩论都是词句上的，我不需要去研究、研讨，这也是一种极端。如果有智慧、有能力，尤其是在年轻的时候，还是应该好好学。原来赤诚罗珠堪布和我也发过这样一个愿：40岁之前要尽量学因明并参加辩论，从40岁开始一定要实修。但是我现在四十六七岁了，已经超过六七年了，还没有真正开始实修，还在这里不停地讲，可见有时候人的想法和实际行为也不一定能达成一致。但不管怎么样，因明的词句和辩论的确也很需要；仅仅是说话，懂因明的人和不懂因明的人也完全不相同。

有些人自称“大瑜伽士”、“金刚上师”，如果仅仅是一个名称，那也不值得称赞，但如若已经具足因明、中观这两只慧眼，此人即已趋入释迦牟尼佛的殊胜正道，诸佛菩萨及诸传承上师们必定会同声赞叹。因此，若想成为一个真正的好修行人，就必须力求打开自己相续中真正的慧眼，尤其正在学习经论的修行人，应竭尽全力通达中观、因明所宣述的道理，如此一来，佛法中的很多问题自然会迎刃而解。

我们也要祈请善知识说法。包括居士群体中，个别人辅导得不错，还是要让他们多讲一讲。为了佛法，大家彼此尊重也没什么。本来都是金刚道友，都是佛友，为了尊重佛法也可以祈请。如果能找到法师当然最好，但是目前全世界，出家人数量很少；出家人之中，许多也没有因缘讲经说法，所以，完全靠出家人讲法有一定困难。

因此，在居士群体中，如果发心不是为了获得利养，不是把佛法当作商品买卖，不是为了自我宣传，而是出于好心好意，给大家做辅导、讲开示，这也是有必要的。因此，我们不仅要在法师面前请转法轮，在各个地方，如果有居士学佛时间较长、知见很正，也可以祈请。

当然，个别居士也要注意，有些人虽然口才特别好，但所讲的内容跟上师的窍诀、高僧大德的传承、诸佛菩萨的金刚语都没什么关系，只是自己看一些乱七八糟的书，然后凭分别念开始夸夸其谈，讲什么养生保健——偶尔讲一点也可以，但还是要讲真正的佛法，不能夹杂太多无关的内容。

你看，两千五百多年前，法救阿罗汉就曾认真为我们结集佛法，并告诫我们在听法过程中要远离昏沉和睡眠，以欢喜心来听闻。这种心态非常重要，正如《大圆满前行》中所说，要以欢喜心注视上师。我们听法时，若一脸痛苦、愁眉苦脸，那又何必来听呢？

听课时，应当心怀喜悦，期望学好这部经典，并从中获得智慧。若能以这样的心态听闻，学习的状态和气氛都会非常好。

当然，文字上的记不是很重要，最重要的是，心要记，要记在心里，然后反复思考，到一定时候，佛法会完全融入自己的血液，佛经真正的意义也会完全与自己的相续融为一体。这个时候，不随他转的定解和智慧就真正生起来了。这也是为什么我经常建议大家多听课，多闻思，越多越好，时间越长越好。

有些道友说：“我已经学了两年了、三年了、四年了……学得已经够多了。”真的不够，佛经的意义是甚深的，十年八年，甚至十几二十年的闻思都不一定够。前辈很多老修行人、老法师，他们一辈子都在闻思。所以我们一定要有长远的心态，对于闻思的意乐要越来越强，这对自己的修行是有帮助的。

现在不管是在佛学院还是在城市，学习《般若摄颂》的人都比较多，这一点我也不愁。以前担心没有人学，现在看来还很不错。但学的时候，最关键的是大家一定要从中得到真正佛陀所说的内容，虽然所获得的有多有少，但一定要感受到。当然，佛陀的金刚语每一个人的理解方法都不相同，但对每个人来讲，所得到的都是有利的。因此大家在学习的时候，千万不要摆形式，也不要搞表面的动作，这样很累，没有意义！

大家在学习、辩论过程中千万不要说“他们的宗派不好”、“他们的观点不究竟”等，以此造下恶业，尤其舍法罪是非常可怕的。法王如意宝晚年时，显现上也经常说：“我年轻时非常喜欢辩论，在这个过程中造了不少恶业。”在座的四众弟子有些也非常喜欢辩论，从一方面来讲也很好，但如果不懂辩论方法，可能会变成“吵架”，这就没有太大意义了。

对于某些说法所宣示的道理应该彻底精通，如此既可以增长智慧也能够帮助修炼自心，同时若能了知辩论方式，以清晰的思路打开自他二者的智慧，之后与世间人辩论也会轻而易举。因此，大家一定要观清净心，虽然对方所承许的暂时观点存在不合理之处，但应了知这并非此宗最究竟的观点，仅是为了度化部分根基而暂时如此抉择而已。

谁都不愿意生病，同样，谁都不愿意被束缚在分别念的大网当中，因此我们一定要获得解脱。

那么，获得解脱的最好方法是什么呢？就是观佛陀、观佛像，一刹那间观想佛陀都会带来无量无边世间和出世间的利益。当然，如果大家能够修持大圆满和大手印等最高的禅定，那是最好的。如果实在不会修这些的话，我建议大家修释迦牟尼佛的观修方法，这是最适合、最容易的，而且没有任何危险性。就像顶果钦哲法王所说：如果不懂大手印、大圆满的话，就可以修这个法。其实，这与大圆满、大手印的修法是完全一致的。如果学过《上师心滴》《大圆胜慧》等密法就会知道，在大圆满的很多修法当中，最后还是要观上师、观阿弥陀佛。

在学因明的时候，我们不能像所谓的研究员、学者一样，不注重信心的培养，而应通过学习，成立释迦牟尼佛是这个世界唯一的量士夫。当然，在此之前，必须以大量教理建立前世后世，推翻反方的观点。如果没有铲除过去、现在、未来各种邪知邪见，在修行的过程当中，就会遇到大的障碍。以前上师如意宝再三强调：“不要一进入佛门就开始盲修，因为没有闻思，内心全部是怀疑。”在菩提学会，很多学员通过长期闻思，相续当中的怀疑和邪见都遣除了。但若不注重修行，也容易变成法油子。因此，修行才是根本！

我想，大家这样听课，有时可能会觉得累，但这也是一种修行方法。因为在听课的时候，我们会摒弃很多散乱的行为。我有时会强迫自己做翻译或者讲课，因为如果不这样做，就会比较懈怠。今年上半年我几次回到喇荣，没有讲课安排的时候，就自己念《普贤行愿品》，但感觉力量很薄弱，第一天念还可以，第二天就不行了。其实，每天念《普贤行愿品》是我一直在坚持的。所以，集体修行和闻思的力量确实很大。

现在全世界大多数人学习，并非像以前一些藏族喇嘛那样，进行一对一的教学，而是采用集体学习的方式，这种方式效果很好。我们做很多事，虽然看起来辛苦，但实际上对自己很有益处。无论是讲经说法还是听经闻法，在这个过程中，大家都能感受到一种集体的力量。在这样的集体环境中，我们没有机会因上网、胡思乱想或打电话而散乱。总之，在修行方面慢慢进行串习，自己的相续就会逐渐变好。不过，变好还是比较困难，而变坏却很容易。

现在世间连什么重要、什么不重要都分不清楚，很多人都觉得最重要的是住房、轿车、吃饭、地位，家庭、感情等。虽然对在家人来讲，这些不得不考虑，但真正最重要的问题就是听受佛法，以及断绝自相续中的烦恼种子，因为这对生生世世都有利益。而世人往往颠倒，有人说：他欠我几百或几千块钱，如果不还，我要开始报复，甚至还想以自己的生命来威胁对方。其实对很多人来讲，很多事情并不那么重要，只是把它看得太重了。

有时我们会觉得，如果能把这部经学得很好，就能成为一名优秀的修行人，甚至其他内容都不懂也无妨。学习《大圆满前行》时也会有类似的感受：如果能把前行学得透彻，自然能成为一名好的修行人。所以，大家在学习的过程中，一定要重视起来。

对于任何一个法或任何一件事，如果我们能产生兴趣，并认识到它的重要性，那么后续对它的实修意乐便会自然而然地萌生，这一点是很关键的。

在座的各位都是修行人，所以我要强调：除了按照汉传佛教和藏传佛教的威仪或行为（比如出家人要上早晚课，穿着、吃饭、走路等威仪要如法，在家居士要放生、念经、做慈善事业等）来行持以外，在自己心中看能否对大乘空性法门有所认识，这非常关键！因为一切都依赖于自己的心。所以，不管是出家人还是在家人，大家都应往这个方向努力。

如果你有大信心、大精进，还有坚强的毅力，我想证悟空性也指日可待。当然对大多数人来讲，获得大圆满和禅宗所讲的大彻大悟境界也不容易，但若平时对闻思修行空性法门有着强烈的意乐，对世间的地位、感情、财产等就会看作如幻如梦，或者把它们当作痛苦之因，以及压力、负担、包袱，从而断除希求、羡慕，内心根本不愿再去追求、寻找，会达到这样的境界。

在学习过程中，我希望大家能像之前一样重视起来。要是大家都重视这部经典，觉得它对我们的修行、生活乃至人生都意义重大，秉持这样的想法，自己必定能从中获得实益。反之，若觉得这部经典只是一些偈颂的集合，那它能给你带来的益处就十分有限了。所以，学这部经典对自己能带来多大的益处，关键在于自己对它是否有恭敬心与信心，这一点至关重要。

对很多道友来讲，说不懂佛理的话，也多多少少了解一些。但真正说懂，即使五六年、十几年求法的人，有些境界跟他讲起来时，好像跟从来没有学过佛的人一样，一点空性的感觉或觉受都没有，遇到任何一个外境都会照样去执著，甚至比没有学佛的人还强烈。这样的话，也只不过在相续中种下一个善妙的种子，意义并不是很大。所以我觉得，在求法的过程中，一定要有受益，而不能停留于形象上。现在世间读书就是为了得文凭，因为只是为了证明自己是大学生等身份，所以拿到毕业证就可以了；但佛教徒千万不能执著相，在求法的过程中一定要得到真实的法义。

虽然有人已经通达经论，懂得诸佛菩萨的最高智慧境界，但在修行上也应从点滴做起，力争做一位老老实实的修行人，并尽心尽力利益他众。

若想做一位实实在在、表里如一的修行人，我认为既要长期学习理论，还应不断修行。因此希望法师们多在修行上进行引导，不要总是照本宣科。否则，若没有实修，全都会变成寻伺或研究者，这样在离开世间时则一无所获。当然，听闻佛法、看书学习也有功德，但最关键的还是要减少乃至断除自相续的烦恼。所以，在学习因明时应以之对照相续，断除烦恼。

希望大家还是从三士道开始修，首先打好下士道、中士道的基础，之后在菩提心的摄持下，进入密宗开始修学，这样的次第非常稳妥。格鲁派一般都要在长时间内修学显宗，之后才可以进入密乘班，具有非常严格的次第。而我们宁玛巴的个别上师，一开始就给弟子们灌顶，而且根本不需要修加行，直接让他观这个、观那个，这是上师们最大的一种错误，根本没有三士道的基础怎么可以修密宗次第呢？

现在大家依靠前世今生的因缘，聚集在一起共同学习，此时心中就要想：学习佛法是一生中最重要的事情，若不这样认真对待，也不可能得到真实的利益。而且，学习佛法的机会并不一定长期存在。对听法的人来讲，长期听法也不可能，到一定的时候，就会被业风吹到四面八方，因为每一个人的业力并不相同。包括传法者，以前世今生的业力也会离开。其实这就像集市一样，只是临时的聚会而已，最终每个人都要随着前世今生的业力漂泊。所以大家在暂时拥有这么好的因缘时，一定要从中得到法理。

确实，我们相续中的功德需要依靠各种因缘而生，不可能某天一位上师用棍棒一敲打就马上开悟。因为，所谓恍然大悟，并不一定是里面的东西全部露出来，就像剖开鸡蛋一样。所谓开悟，是指到一定的时候领悟了整个宇宙人生的真相。比如说，我们经常迷迷糊糊，不需要生嗔恨的地方经常生嗔恨，不应该生贪心的地方经常生贪心……恒时处于迷乱和错误的状态当中。如果这样的信息依靠不同因缘全部息灭，那本来的面目或真相就可暴露无遗。在这个时候，我们就称之为开悟。

当然，开悟也有不同程度。大家想一想，你刚皈依佛门时，对世间的贪执是什么样？对整个世间的看法和观点是什么样？然而通过一段时间学习佛法后，虽然还没有完全领悟到万事万物的真相，但跟其他执迷不悟的芸芸众生比较起来，自己也觉得跟他们还是有一定的差别，甚至会觉得他们很可怜——天天都将不应该实执的东西执为实有，悲悯心也油然而生。这也是一种觉悟。

当然，做慈善也很好。然而，如今大多数人并未深入闻思，所以所做的诸多善行都只是流于表面。今天这里跑一下，明天那里跑一下，这就是城市中所谓的“跑跑居士”。今天背着黄色的包去南方寺院，明天背着绿色的包去北方寺院，后天又背着青色的包去中部寺院，天天走来走去。其实，让心静下来好好闻思修，才是至关重要的。

就像现在有些人花高价参加一些“冥想班”后说起自己的感受：“实在太棒了！虽然我以种种借口腾出时间，跟人说我要出差、出国或没信号不能接电话等等，但这一切是值得的。那位大师绝对是开悟者，他每句话的感染力和加持力都不可思议！”……也许其中确实有真修实证者，但在追求解脱的道路上，我们要依靠可靠的传承、长久的修学，不要过于相信一时的觉受。

对于现空双运的道理，必须首先在上师面前精进闻思，不过对“闻”似乎大家都能够做到，关键是闻过之后，对于传承上师的殊胜教言有没有详详细细地思维？不论是哪一种意义，只有真正思维以后才能如实通达其中所说的含义。经过如理如实的思维，可以断除相续中的怀疑，产生无有任何歧途、谬误之正见。对于现空双运进行如理思维后，于修道过程中不会出现歧途，萨迦班智达说：修道时对于关键性的问题一定要加以重视，如果关键问题没有出现错误，那修道时所出现的一切歧途、障碍都不会影响自己的修行，但总的原则已经出现偏差，修行也很容易出现问题。

确实如此，修行人不论在修行上还是知见上，大的方向不能走错，大方向未出错的话，即使语言、行为稍微有些不如法，也会于很快时间内转变过来，修行也将易如反掌。

我们观想佛陀的时候，要把其他所有威仪都放下来，以非常虔诚、安静的心，专注地想：“本师释迦牟尼佛是如何对待我们这些众生的……”自己所学过、所了知的佛陀的经历都可以想。如果实在想不起来，你可以准备一些佛陀的传记或故事，读一段思维一段，这样修行的力量是很强的。不像学术界的有些人，看书的时候随便划一下，再查个字典、拍个照片，这种学习方法跟我们修行人的学习方法是完全不同的。

不过，光了知也不行，还要实修。怎么实修呢？平时产生各种分别念，尤其是恶分别念时，一定要用《修行利刃轮》、《入行论》、《成量品》等论典中的智慧，以及大圆满的本来清净来对治。若没有坚持不断地修行，在烦恼面前就会一败涂地。在这方面，希望大家深思我在讲《修心利刃轮》时所提及的《百喻经•口诵乘船法而不解用喻》。否则，若只懂理论而不修行，在死亡或逆境出现时就会无力面对。因此，对每一个佛法道理要反复思维、修行，不要停留于只会说不会做的层次，学因明也是如此。

现在的佛教徒有个比较大的问题，讲到如认识心性、加行或对治烦恼痛苦等方面，大家就很专注地听闻、认真地做笔记；而一涉及文化、艺术、历史及不同宗派之间的观点时，有些人就认为：“这跟我的修行没关系，我是希求解脱者，像我这种马上要虹身成就的人，学习古代和印度的历史没什么用，佛教的现状或未来与我有什么相干？也许只需要六个月或十二个月我就成就了，在这短短的时间当中，又何必探索人类的历史、科技？”如果你真的能在很短的时间中虹身成就，那确实可以对这些置之不理，但成就并非那么简单，修行也不一定马上就能解脱。

而且，现在很多人的学习，就是所谓的“打卡式学习”。这指的是什么呢？大家一起去就跟着去，但过程中从没想过：这一个小时很重要，我一定要从中得到什么。学习也好、讨论也好、辅导也好，并不真正投入，只是跟着打卡罢了。我还听说，有人去辩论，按个手印就走了，根本不参与辩论。

总之，打卡式的学习，力量其实并不强大。修行应当发自内心，要想到：人身确实难得，不知道还能在这里待多久，一旦离开，至少在佛法上，我要有一定的见解、一定的修行。一个人若内心有强大的力量，做什么事都会有动力。不管身处何地，都应当如此。如果自己修行很好，无论在什么场合，世间的障碍都无法阻碍你。无论是做早晚课，还是去哪里修行，始终都有一副正知正念的铠甲。有了这副铠甲，违缘魔障怎么“射箭”，都化为乌有，不会有任何障碍。

在世间，相信大家遇到某些人时，会发出这样的感慨：他即生当中这样，前世肯定更糟糕，后世还会更加可怜。就像这样，若我们没有如法修行，就没办法超越漫长而可怕的轮回。所以当我们流转在生死中时，哪怕一天懂得一个偈颂的教义，也要以之调整自己的身心。比如以前你脾气特别不好，对谁都生起嗔恨心，那在知道前因后果之后，就要尽量制止自己的嗔恨。在佛陀的教法中，许多贪嗔痴烦恼严重的弟子，通过修行都获得了阿罗汉等圣者果位。包括现在为大家传法的佛友，很多人刚来时脾气也不好、修行也不好，但闻思一段时间以后，他的人格和性格完全都改变了，最后也成为很了不起的法师，这种现象是有目共睹的。所以对每个人来讲，修行的确很重要，因为不修法就会逐渐混入世间，最终也苦恼无边。

希望大家在修行过程中不要过于心急，一定要打好基础，没有打好基础的修行是不可能成功的。或许在你得到灌顶之前，已经获得了某法的传承，但是这样会不会犯盗法罪？如果真是如此，可能不但没有利益，护法神也会惩罚你的，因此大家一定要注意。我们获得人身不容易，遇到密法更是非常难得，但如果依靠密法毁坏自相续，那就实在太可惜了！所以说，不论上师还是弟子，都应该依照如理如法的次第修持，这一点非常重要！

我刚才也说了，产生怀疑很正常，但是不能一直心存怀疑，就如同身体里有个小肿瘤，你应该想办法知道这个肿瘤到底是良性还是恶性？良性还好一点；如果是恶性，要立即想办法依靠善知识的医生进行切除，否则你生生世世的慧命都可能会慢慢葬送。

因此，对佛经里的道理，尤其对密法里的甚深密意，产生怀疑很正常，因为我们对此并不了解。不仅仅是佛教，其实我们对世间中任何一个比较深的领域都可能会怀疑，如天文学、量子物理学、经济学中特别复杂的信息和数据，我们最初也完全不信、不愿意听，这都情有可原。每个人如果没有这方面的信心、根基、爱好，完全不信的情况也有，但不信不一定是合理的。

现在世间人认为其他事情很重要，比如庆祝结婚的日子等。以前我遇到一位老太太，她手指上戴有一枚戒指，她说：“这是40年前我老公给我留下来的，你给我多加持一下。”我说：“本来它有加持，不用我加持。”她认为这是她一生中最重要的。但我觉得听到此空性法门，或得到其法本，才是一生乃至生生世世中的无上之宝。

在学因明的过程中，有人觉得某些地方很难懂甚至不太合理，这是正常的，因为因明并不简单。但有些道友的智慧或思辨能力非常不错，就是性情不稳定，这也很难成为人才。就像树苗暂时长得很好，若没有长期养护，也不可能长成参天大树一样。所以希望大家长期闻思，起码也要学完五部大论，尤其年轻人千万不能盲目实修。当然，热衷实修的道友也不全是懒惰，也有人真正想修。

其实社会上，很多人都是在五六十岁或六七十岁开始人生最辉煌的阶段，比如各个国家的元首等。因此，年龄尚轻的道友也不要认为自己已经老了，一定要去老年班或实修班。在公务员中，有人没上几天班就想尽办法退休，作为佛教徒尤其是年轻僧人，若也如此——不参加辅导、不讲考、不辩论，每天只摇转经轮、念咒语，初发心到底为了什么？可能需要反思。

当然，很多人已经算比较精进的了。但光是精进还不够——每一堂课，自己至少要得到一点利益。比如，写日记、做记录，这是需要的。不然每天忙得不可开交，到头来一点收获都没有，那就不对了。

我们现在要一点一滴地去积累。比如一天听三堂课，三堂课里至少记住一点东西——就像我们前天讲的，孔子《论语》里，记住一句话也可以；《优陀那经》里一个偈颂，记住一句话也可以。这些，我们要慢慢学会记录。这是一种学习的态度。

对于学习《楞严经》，大家应该有一种耐心。不仅是这部经典，闻思任何法门时都不应人云亦云，倘若只是听说哪里讲经就跑去听一两堂课，可能就会像看世间电影一样很容易中途放弃——然而闻法不应该是这样的。

学习世间或出世间的任何知识，不一定是轻松快乐的，有时也会有煎熬或艰难的感觉，但如果我们经过长期不懈的努力将很多知识融会贯通后，对自己的今生来世都会有很大的利益。

对于我们学过的《妙法莲华经》《维摩诘经》等经典，希望大家不仅自己受持，更要传给他人。如只满足于自我修学而不弘传，实在是很可惜的。希望你们能到汉地去弘传。有些法师离开学院以后，只讲一些篇幅较短的法，如《阿弥陀经》《大势至菩萨念佛圆通章》《心经》等，却没有讲大经大论——其实大家应当有一种勇猛之心，有道场时应当多讲大法。有这么多汉地众生普遍信受的经典，为什么不讲？

以后如果有机会，希望大家切莫因为畏难而仅作简单开示。讲授大经大论确实不易，讲者需要精心备课，听者需要专注思维，双方可能都会感到困难，但是如果因为畏难而退缩，这些甚深的教法恐怕要在我们这一代失传，下一代人想要弘扬就更困难了。

所以，一旦我们有机缘听闻到大小乘佛法，就应反反复复在心里思维。比如说五蕴皆空，那五蕴到底是不是空的呢？如果觉得不空，或者认为这种观点不合理，那就应跟有智慧的人辩论、探讨，这样就能得出新的结论。因此思维确实很重要，尤其对中观法门慢慢思维，对空性就能有新的认识。当然，这只是暂时的认识并非开悟，只有到对这样的道理完全通达时，才能称得上是开悟。所以在闻思的过程中，当我们对一切万法皆空的道理有所了解时，千万不要马上认为：我今天已经开悟了！但有人却这样说：我今天早上一直观察五蕴皆空，确实五蕴不存在，那这不是开悟是什么？肯定开悟了。但这也需要观察。

摄心不乱是很重要的，若心一直散乱，什么事都做不成。当然，“摄心不乱”也不是说必须整天安住于禅定，而是指行持任何善法时都专心一意。比如念咒时就好好念咒，听课时就好好听课，发心做事时就很认真地做事。有些人做什么事都很专注。而有些人，由于没有禅定力和正知正念，什么事都去做一点，但都没头没尾，无法善始善终。

每个人来到这个世界上，都要认真履行自己的职责。比如讲课的人，要很认真地讲好每一堂课；听法的人，要善始善终地专注听闻一部法，不管遇到什么事都坚持下去。

希望大家一定要精通修行的要点，上师如意宝说：“如果没有通达修行的要点，即使修行再多，也不会产生很大作用，力量也不会很强；通达了修行要点，修行的力量一定会很强的。”比如屠夫杀牦牛时，他必须知道它的命脉在哪里，同样，修行人一定要了知最关键的修要在哪里。

通过学习《札嘎山法》，一定要了知修行人最关键就是要修无常法，不是口头上，而是在内心生起一种真正的定解，心里如是想，口中如是说，真正了知一切万法没有任何实义，对世间法没有任何兴趣，而对来世有意义的事情尽心尽力地修持，这就是需要精通的修行密要。

大家在遇到一些晦涩难懂的地方时，要反复阅读法本、听辅导、深入思考。以前我第一次学《入行论·智慧品》时觉得特别难懂，于是在课后花了很多时间反复看法本、仔细思考，翻阅了很多资料，直到完全弄明白为止。我学《释量论》的时候也是这样，当时每天都有很多搞不懂的地方，需要课后花很多时间来研究才能弄明白。

有道友说：“堪布看的是某某资料，你只要看这个，应该就可以弄懂了。”其实我不是只看一种资料而已。希望大家尽量多看一些注疏和资料，自己也多思考。

在佛法当中，相对于教法，证法更为重要。为什么我们特别重视讲经说法、听经闻法？因为这是获得证法的途径。佛教的精髓不在寺院，也不在书本，而在于信心、慈悲心、菩提心和无我智慧。不管你去了多少座寺院，不管你的屋子里堆了多少本《大藏经》，只要你没有获得证法，就无法遣除内心的痛苦和烦恼。有些人认为：修几座寺院，印几本书，这就是兴盛佛法。其实并不是这样。法界中有无量的佛、菩萨、阿罗汉和善知识，他们相续中有多如大海的信心、慈悲心、菩提心、无我智慧等证法，这才是佛法的精髓。

人的心理健康特别重要。美国柯达公司创始人乔治·伊士曼说过：人有四个存折，即健康、感情、事业、金钱，如果健康的存折丢了，其他全部都会过期。当然，他所说的健康可能主要是指身体健康，其实人心理的健康若丢了，金钱、事业、感情等也不会有用。因此，大家千万不要丢失心理健康的绿卡，但这必须以长期依止上师三宝闻思修行来维护。噶举派有一个简单的教言叫《冈波巴四法》，最近我翻译了，虽然文字很少，但讲得很深、很好。对很多道友来讲，如果没有能力背诵或受持特别广的教言和经论，对比较短的教言也要认真行持，这非常重要！

为什么很多人都愿意学《定解宝灯论》？其原因，在学完本论后，很多人都能认识到：对佛教和佛陀的信心不能停留于表面或口头上，也不能跟着他人转，因为这些都是愚者的信心；而应通过自己的智慧生起不随他转的定解，这就是智者的信心。虽然现在佛教徒比较多，可是真正以理生起定解——佛陀是世界上唯一的量士夫，这样的人恐怕少之又少。如果认为佛陀跟世间的梵天、帝释天，以及文学家和科学家等完全不相同，唯一他能度化无量无边的众生，而且度化的方式，也是以善巧方便将众生安置于真正不二的涅槃果位；谁能以理生起这样的信心和定解，而非文字或形象上的游戏，那他无论遇到什么样的艰难困苦都能永不退转。

虽然我们现在有这样闻法的机会，但这种机会不可能在一生中一直都有。我们喇荣，今天有一部分喇嘛毕业了，九十多个人，他们在这十六年中不断地闻思。以前在这个经堂里，也有很多道友，有些待了二十几年，有些十几年。但这种因缘，到了一定的时候就会结束。

我以前也说过，我们现在这样欢喜地闻法，将来可能会变成一种很美好的回忆。所以不管我们是什么身份，出家人也好，其他修行人也好，能够在任何一位善知识面前——无论是堪布还是堪姆——听受佛法，这应该是人生中最快乐的事情。

现在世间，相当一部分学者或知识分子每天都研究般若空性，但他们对佛陀的甚深智慧并没有真实的信心。既然没有信心，那还研究什么？的确，世间的研究人员或学术界的人比较讨厌：虽然他们自认为已经通达空性，但所谓的通达只是口头上，诸如瓶子的本体不存在之类，而他们却敢为人宣讲、引导。确实非常可笑！要宣讲这样甚深的佛法，最起码自己要成为大乘佛教徒，同时对般若或中观的法理还要有很深的认识！当然完全要大彻大悟，作为凡夫来讲也很困难，而佛陀也没这样要求。因为，“凡是讲《般若经》的人，必须是一地以上证悟空性的圣者”，与“学密法必须是八地或一地以上的菩萨”的说法一样，在经中都找不到依据。如果有，那上师的法相中就会有这一条；若是这样，那上师的法相就很简单，根本不用分很多类别。所以凡夫人也可以讲，但一定要对般若法门产生定解，若没有定解就会像搞学术的人一样。其实这是在毁坏佛法，根本不是弘扬佛法。

现在很多人对外在的善法比较重视，当然这也非常好，造一座经堂、修一个佛塔、塑一尊佛像，这绝对是有功德的，我们也不能否认。但实际上，如果对《普贤行愿品》生起信心，对大菩提产生希求心，那么所获的功德绝对超过外在善法。

在佛教当中，内心的功德是最重要的。《华严经》云：“若见人中尊，求佛心决定，当知如是人，必获如来智。”意思是，如果有人见到世尊后产生了希求佛果的决心，当知这个人必定会获得如来的智慧。我们都知道，如来的智慧就是内心的成就，并不是外相上的东西。以前米拉日巴离开玛尔巴上师时，上师叮嘱他说：“你应该好好修行，要是修行获得了成就，这就是对上师的供养、对父母的报恩和对众生的利益。”玛尔巴上师所谓的成就，也是指内心的功德，并不是外在的身体能飞来飞去、语言能打动人，更不是身居高位、财富圆满。

在这里我再次强调，无论是依靠网络还是其他方式，大家的闻思修行都千万不要间断。在喇荣佛学院，不管是十多年前还是几年前，我们都曾遇到过一些违缘，却从来没有中断过一节课。如今大家各自的共修，也许可以通过放假、自学等方式进行调整，但在这期间希望大家坚持闻思，不要半途中断。在必要的时候，自学也是很好的学习方法，比如共同学习花费半年时间的课程，自学可能一两个月就完成了。

所以，最关键的是通达现空双运。这一空性理不应停在口头上，口头上谁都会说。稍微有点学历，先看一遍，然后找几个教证，讲一讲很容易。但是佛法要证，不是凭口说，空口里说空话没有意义。最关键的，是要依教证、理证通达，再依实修获得体验，那时候，说也好、不说也好，实际已通达释迦牟尼佛的甚深教言，已品尝佛法的甘露妙味。从此以后，你说的教言才对别人直接有利。所以，麦彭仁波切的窍诀中说：我们学般若，文字不重要，最关键的是通达窍诀、总结要诀。

在我们学院，许多佛教徒坚持听闻已有多年——有的十年，有的二十年，有的甚至长达三十年。为什么能如此持久呢？正是因为听闻的意义极为重大。通过听闻，可以断除自相续中的障碍与烦恼，增上戒、定、慧三学，功德无量无边。可以说，不少人把自己半辈子的光阴都用在了听闻上，而未来也将继续通过闻、思、修来充实和提升自己。总而言之，听闻之重要，不言而喻。

现在世间的领导或学者都认为自己的讲话很精彩、很有价值，其实他们的话过一段时间就会作废。比如，七十年代很多领导的讲话现在有没有人行持或接受呢？没有。八十年代、九十年代……一代一代的领导都是这样。世间名人所说的话基本上也是这样。前一段时间，我看了华盛顿、林肯、里根等美国总统的演讲，但它们现在对西方文化还有多大影响呢？在东方文化的历史长河中，现在又能取出多少真正有价值的东西呢？可是，佛陀在两千五百多年前给我们宣说的万法皆空的道理，包括科学家、文学家在内的世间智者都极为赞许。那天有一个人说：“佛陀说的法很好啊！科学家也是破不了的哟！”因此大家皆应了知，佛法是颠扑不破的真理。而我们能受持这样的妙法，应该说非常有意义、有价值。

当然，在学院，我们闻法的方式是非常圆满的，但如果依靠其他的一些方法，比如网络、VCD等，希望你们搞清楚：现在的科学技术有利有弊，虽然它对我们做事情很有帮助，能为我们提供很多便利，但也存在很多散乱的、不健康的因。一般来讲，世间上稍有教养、稍有智慧的人，都不愿意接受现代文明的一些副作用，更不用说是我们出家人和名副其实的修行人了。所以，大家在运用这些科学仪器的时候，一定要再三思维，佛在经中也说：“所谓的方便，对有智慧的人来说是解脱之因，对无有智慧的人来说是束缚之因。”打个简单的比方，现代很多人都喜欢看电视，有些人通过电视可以了解佛法的新闻、听闻很多上师传讲佛法，对自己的今生来世有一定帮助。但也有相当一部分人，每天沉溺于一些迷乱的现象当中，看起来非常可怜，听起来也非常遗憾。所以作为修行人，在使用这些科学仪器的时候，务必要以正知正念来摄持自相续，如果没有这样，开始时想依靠这个仪器学习佛法、弘扬佛法，结果却使自己沉溺在这个深渊中无力自拔，这是相当可惜的！

现在社会上，各种各样的理由都是相似理，但人们根本不知道，可见不闻思特别不好。如果闻思，相续中的很多怀疑都会烟消云散。学院中的个别道友，刚来时怀疑、邪见特别重，但在听法五六年或七八年后，让他提问题也提不出来，好像全都摧毁完了一样。虽然刚来时好像肠子都没有，因为满肚子装的都是怀疑，但在学院不断闻思修行一段时间后，怀疑全都没有了，这就是佛法的加持。以前一位道友说：“虽然我对佛教有很多疑问，但这只是没有看书的原因，如果看书，它们都会涣然冰释，因为诸佛菩萨和高僧大德在经论中早就说得清清楚楚。”我觉得他说得非常正确！

依靠《楞严经》而开悟的大德数不胜数，我们能遇到这部经典，需要有很深的缘分和广大的福报。如果以信心和恭敬心反复研读，相信每个人都会对心性有更深的认识。如若不然，也许在听闻时觉得自己懂了，但过一段时间后，法义又显得非常陌生，那时自己也不一定能讲得出来。因此，大家在学习的时候就要尽量参阅相关注疏，只要多花些时间、多下点功夫，我们完全可以将经义学懂，并将一些词句铭记于心。

如果能在闻思阶段打下坚实的基础，我们对自己也会有一种信心：很多背过的颂词、学过的法义，过了几十年都有一种熟悉之感，其中的内容和意义很久之后仍然历历在目。我常想，如果当时没有特别精进，没有把修学放在最重要的位置，不用说很长时间，哪怕到了第二年，很多内容和词句就模糊不清了。因此，遇到如意宝般的珍贵经典，每个人都应抓住机遇，放下琐事，策励自己精进修学。

希望大家做任何事都有稳重的心态，善始善终，不要半途而废。这些都是我的肺腑之言。以前，大恩上师法王如意宝每次开讲一部法也会说这些。我们最初以为，听法是一件很随意的事情；后来才发现，听法不能随心所欲，不能想听就听、不想听就不听。要学习就应该有学习的样子，这样自相续才会获得利益、发生转变。如果仅以好奇心或试探的心来听一听，恐怕不会有什么收获，因为最初的心态就不正确。

我们藏地经常说：多闻的相是身心调柔——如果一个人听闻过很多法，他的身心就比较调柔；修行好的相是烦恼减少。《月灯三昧经》中也讲：“心不生热恼，证无食圣乐，身心恒清凉，是禅相应利。”心没有烦恼，获得圣者的安乐，身心恒常清凉，这就是禅定的利益。确实，禅定对身心非常有利，大家也要经常禅修。我希望佛教徒还是要用观佛像的方式来禅修，有些佛教徒禅修的时候什么都不想，就一直坐着，这样也许有利益，也许没有利益。

昨天有人说：“为什么我们这里要花那么长时间学完五部大论以后才可以听闻密法？像有些道场都马上要讲密法了……”对此我也不好说什么，有些大德的行为显现上各有不同的传统。但是，既然你们来这里求学，就要特别重视修加行以及闻思五部大论。如果一来就马上传密法，可能大家一开始都听得很高兴，但没有前期的基础，最后的结果都不会很好。这是大家有目共睹的事实。

对许多道友，尤其是以前读过一些世间书的道友来讲，他们分别念比较重，一般的加行和简单的阿弥陀佛修法心里并不满足。但也有个好处，他们会分析、观察，所以这样的人就要学中观，并应以智慧再再观察。如果按照佛陀所说那样真正能抉择，对他们来讲就有非常大的好处。有些知识分子，自己的智慧根本没办法深入这样的深法，但他们却自以为是地说：这个不对、那个不对。作为知识分子，一定要以正确、公正、理智的态度来分析，这非常重要！

实在说，既然以前具有超人智慧的无数大德和成就者都没看出佛教的过失，那我们后人也不可能具有这个能力，因为现在人跟过去人比较起来相差太远。的确，现在人看得太多、学得太多，这样心里就特别复杂，那真正对佛教甚深道理研究的专业人士就极为罕见。所以广大知识分子千万不要以傲慢心障蔽自己的慧眼，否则根本见不到事物的本来面目，甚至还会造诽谤罪业，从而堕入三恶道中。所以，与其选择聪明智慧堕入恶趣，还不如走“愚笨者”的光明大道，这方面大家一定要引起注意！

学佛不是非要在禅堂、道场中用功，只要随时随地将佛法的理念运用于生活，不管接触任何有情与无情，都以佛教的无常观、慈悲观、清净观来对待，那么任何地方都会成为增上修行的顺缘。上等的瑜伽士不需要在山里闭关。如果一点境界都没有，每天强行闭关，说不定会变成自闭症。所以我们应该将生活转为道用，这一点很重要。

现在有些人生活习惯特别不好，看见他们的行为我就失去信心，觉得特别可怜，除此之外也没办法说什么。他们对有意义、有价值的法本始终生不起信心，而对世间中具有正常智慧者根本不会看或不会想的东西，却当作如意宝那样来对待。这种人无可救药，可以这么说。所以希望自己观察自己：自己来到这里到底是要做一个有用的人呢，还是做一个无用的人？千万不要把自己推到垃圾桶里去，否则诸佛菩萨想拯救你也很困难。人活在这个世界上，并不是为了饮食，也并不是为了肉体的快乐，应该追求更高的精神目标。所以，为了解脱，大家皆应不断努力。

在座各位有福报听经闻法，我由衷地感到高兴。有生之年，我们有漏的身体还未被病魔所缠缚，未被违缘所控制，的确很幸运。《大圆满前行》中讲了八种无暇，无垢光尊者在《如意宝藏论》中还讲了十六种无暇，这些都是闻思修行的障碍。在人世间，这些障碍是非常容易出现的——有些人心不堪能，有些人受到外在干扰，最后都无法学习佛法，这样的现象有很多。

我希望大家能珍惜闻思的机缘。从我们自身和外部环境来看，共同学习佛法的机会非常稀有难得。

的确，修行人非常需要智慧和信心。法王如意宝在教言中也说：学习佛法不可缺少信心、悲心和智慧，若这三者具足，修行必定成功。为什么呢？因为，没有信心就不可能入于佛教之门；而有信心没有悲心也不可能真实行持大乘；但光有信心和悲心还不够，还要有通达万法真理的智慧，否则也不可能成为真正的修行人。但大家首先要有信心，《璎珞本业经》云：“一切众生，初入三宝海，以信为本。”可见，任何一位众生刚开始趋入三宝或佛法的大海时，如船只般的信心之根一定要有。如果没有信心只有智慧，那再怎么出名也不行。现在有些高等学校毕业的博士生、科学家和名人，他们的智慧应该说很不错，有些人过目不忘，有些人真正通达许多世间论典，可是他们都没有最关键的信心，所以也不可能从佛法中得到真实的利益。但光有信心也不行，就像有些偏僻地方的农村人，虽然他们很有信心，但因根本不懂佛教的甚深道理，其修行也很迷茫。可见，信心和智慧二者不可缺少。

我们要懂得观察自己。灌顶、传法的善知识需要具备很多条件，而作为一个修行人，需要符合的条件其实更多，所以这方面值得我们去细致分析。比如说，你以前听过大圆满、得过大圆满的灌顶，那就要问一下自己：这个法我有没有修过？有没有依靠这个法对心有所了悟？如果什么都没有，那也只是一种形式上的获得，还远远不够。

在听闻大乘佛法的过程中，大家每天都应该有新的感受，而且感受要不断增上，不要越听法越没信心，最终抛弃殊胜的大乘道，走入一条孤独、寂寞的道路，甚至误入与解脱毫无关系的歧途，这就是人生最大的遗憾了。

总之，每位大乘行者都应该恒时以正知正念观察自己：我在想什么？我在做什么？我的身心有没有趋入利他之道？如果发现自己的方向错了，就要及时调整，如果没有错，还要不断努力。

现在尤其是大城市里的人，去佛学院或寺院里完整、有系统、有次第地学习相关教理，这样的机会几乎没有，但如果能把《入菩萨行论》当作最重要的事情来对待，对自己了解佛法、修持心性是非常有必要的。然而，现在很多人都是把自己的生活放在重点，学习佛法、研究佛法、修行佛法放在了次要的位置上，他们对佛法的态度是什么样呢？吃喝玩乐、生活工作占用了大多数时间，学习佛法的时间总是没有。尽管城市里的人不像寂静地方的出家人，他们的生活方式我们也理解，但如果没有安排学佛的时间，修行想要成功，恐怕是永远不可能的。因此，我们每一个人应尽量把学习佛法放在重要的位置上，给它安排一个充裕的时间，拿出一部分自己的精力。

当然，为了利他方便，我们也可能会学习各种各样的宗教、各种各样的世间理论，这并非不可以。但最为重要的是，在所有书籍中，要重视与大圆满等相关的书籍。尤其是我们作为稍能辨别理与非理的人，更应当如此。否则，如果我们把大圆满法与世间的小说，比如《红楼梦》、《水浒传》或者《三国演义》相提并论，那我们的价值观可能就出现问题了。

如果连皈依都没有，就不能称为佛教徒，更谈不上是大乘佛教徒。就像一个门接着一个门，首先进入佛教的门，接着要具足出离心而进入解脱的门，再进入菩提心的门，之后进入灌顶的门，开始趋入密乘。当然，一开始就圆满具足有点困难，但凡夫的心态可以调整，明确自己的目标，最开始造作的心慢慢串习之后就会成为一种无造作的心，最后就变成一种自然。

每个人的生命都很有限，每个人的时间也很珍贵，你们既然已经选择了听法，就要准时来听。其他事情，该处理的处理，该放下的放下，该调整的调整，不要经常忘记上课。否则，说明你并不重视听课，这对一个佛教徒来说，是非常值得惭愧的事情。

说实在的，对于部分佛教徒的闻思意乐、听法态度和方式，我是不满意的。不要说前辈高僧大德们的求法精神，就连我们这一代的区区小人，年轻时对求法都非常重视，将闻法作为生命中最重要、最有意义、最有价值的事。希望大家也能重视闻法。

现在很多知识分子都愿意通过网络等途径来学习般若法门，但学习的人中，有些人心不定，没有主见。比如今天别人说这本书很好，但里面全是凡夫人的分别念，当然这跟具有烦恼分别的人很吻合，于是他也认为：这太好了，跟我想的一模一样。其实一看就知道，里面根本没有任何依据，只不过他自己在胡说八道而已。但有些人却觉得：这对我太起作用了，我要将以前学过的法全部放弃，好好看他的养生书、气功书等。可见，末法时代要做到不退转真不容易。

佛经浩如烟海，藏传《大藏经》共有一百零八函，我们连其中的八函都没有全部学完，还有一百多函等着我们呢。不仅藏传、汉传佛教中有无数经典，还有更多的经典在龙宫、天界不为人知。我们不能自诩广闻博学，更不应自满。我们这里应该没有这样的人吧？个别受过高等教育的人也许觉得自己很了不起，但实际上，我们的智慧还比较浅薄，仅仅是听过一些课、还停留在理论层面。

大家一定要把听课当作生命中很重要的事来对待。有了重视的态度，学习任何一种知识都能获得截然不同的加持与收获。如果不重视，就会找各种理由不听课——今天忘了，明天不想学，后天心情不好，或者听着听着就睡着了，这样得到的结果就很一般。因此，大家应该观察自己是否重视闻法，是否对所学之法有信心。

现在世间，有些既不懂佛理又不明世间真理的人，开口就驳斥佛教这个道理不合理、那个道理不合理。其实他们根本没有禁得起观察的智慧，只是凭空想象捏造，然后就随便谤佛谤法。若他们能坚持闻思修行，相信对佛教的甚深真理也会生起不可退转的笃信。因为很多道友通过这样的途径，都已认识了心的本来面目，也认识了世间万法的真理。但在获得这样的智慧而回顾自己的人生经历时，很多都觉得特别惭愧，觉得自己以前的所作所为，现在看来一点好事都没有。前一段时间让几个发心人员做自我介绍，他们都觉得没有什么可讲的，因为走过的路特别糟糕，现在想起来全是疯狂。那要让他们写自传，可能更感觉惭愧，更不愿意写了。的确，只要我们真正懂得佛法因果不虚等名言道理和胜义空性之理，就会深深体会到没有学佛前的很多经历都不合理。同时，对不信乃至诽谤佛教的人也会生起悲悯之心，因为诸佛菩萨的妙手也无法救度他们。

人不应该只为了生存而活着，而应为了来世和众生做一些事。除了调整内在的心态，有时我们也需要有一些外在的压力。前段时间我下山检查身体，同时处理一些事情，导致我们的课程停了一段时间。虽然我每天忙得不可开交，但是感觉很多时间都被浪费了。为了不浪费时间，令人生有一点意义，我发愿继续讲《楞严经》，身边的人却以“老了就应该退休”“身体不好”等理由劝我不要讲课。不管怎样，我还是决定开讲。我也希望每位道友，一方面要自觉地安排自己的修学，另一方面要尽量参加共修，依靠听课、研讨等外在的督促，令个人的修学有所升进。

在修学的过程中，我们一定要多积累、多苦行。不管居士还是出家人，都不要当名相上的修行人——只办个皈依证，或者穿个袈裟，肚子里什么都没有，就像商店橱窗里的假人。我们一定要有内在的禅定、智慧、利他心。当然，要想获得这些，除了要有前世的善根，还要依止善知识、闻思修行，只有聚合了这些因缘，才能慢慢开发，慢慢成熟。

现在有些学习佛法的小组，大家平时聚在一起吃顿饭、喝个茶，讲一些无关紧要、乱七八糟的事，完了以后就算今天的辅导结束了。这个不叫辅导，在我们佛学院，叫做“破坏纪律”！但这也并非千篇一律，个别修行人我觉得还是可以的，大家处在一起的时候，两个小时全部都是辅导、研讨、思考，这样回到家以后，遇到问题还是有很多的方便对治。所以，聚在一起不是浪费时间，我们学习《入菩萨行论》，不管是在家里学习，还是大家集体学习，千万不要把珍贵的时间一下子就耗尽了。对于真正的修行人来讲，财产并不重要，身体也不重要，最重要的是什么？就是时间。时间跟生命没什么差别，一个人如果没有时间概念，则说明他对自己的修行不负责任。

作为佛教徒，不能把闻思和修行割裂，平时的行为也应经常处于佛法的境界中。不管修什么法，都要多发愿、祈祷，祈祷是很重要的。前两天我讲密法时，也要求大家常在莲花生大士面前祈祷，最后观想莲师融入五色明点，五色明点从头顶融入自心，自心跟上师的智慧成为无二无别，每天都在这样的境界中安住一会儿。这是一个简单的自受灌顶的方法，包括《开显解脱道》以及我们上师如意宝的上师瑜伽后面也有，有助于我们进入般若的境界。在密宗中，通过实修把般若智慧同自己的心态融为一体的方法是相当多的，而显宗并没有直接宣讲这类窍诀。

一件衣服，在染缸里煮久一点，都能改变颜色。可我们处于这样清净的环境，接受这样殊胜的佛法教育，还不能让自己刚强的性情变得调柔，确实非常惭愧！就像这些孩子虽然听到父亲教诲，仍然照样贪玩。我们有时也是如此，无论在上师面前听了多少法，有些已经学佛很久甚至出家多年，但还是照样随着恶劣习气转，还是那样贪玩、造恶业，不修行、睡懒觉、吵架、发脾气，跟原先一模一样，就像噶当派教言里所讲，“一寸的进步都没有”。

哪怕稍微有些进步也可以，比如我学佛十年，刚开始性格很不好，但现在跟以前相比至少有一点进步，这样也可以。但如果原来什么样现在还是那样，就真的值得羞愧。对此，我们应该好好观察自己。

无论学习什么课程，大家都应当尽量深入地闻思，而且要尽量学明白。比如，学《大圆满前行》就要把每个公案、每句教言都牢记于心，学《入行论》就要真正地掌握菩提心的要点。对智慧不足的人来说，这种要求可能过高，但只要用心，我相信任何人都能学好。既然已经付出了时间和精力，那不如认真对待，要学就把这部经典学好。即使没有集体学习的机会，但每个人通过听音频、看视频，也能明白经论中的道理。当今的网络时代是最好的时代，我们应该充分利用这个时代的便利条件。

所以，作为渐修者，大家不要认为自己很了不起，听到某个上师的事迹和一些密宗大成就者的传记，就去模仿，那些根本不是我们的境界。希望你们不要误认为自己跟某某上师一样，引用他的几句话，假装自己也和他一样，那样你的骗术不会很长久。也许你暂时可以在少部分群体中表演，可表演一旦被揭穿，你的本来面目就会显露无余，那个时候自己也是很羞愧的。

现在末法时代，外境特别复杂，若内心禁不起诱惑，就很容易转变，作为修行人这最可怕。有时候我看到有些人心很切，但智慧却很容易转变，如果遇到一些不太好的外境就比较麻烦。更重要的，没有甚深智慧，真正的解脱在哪里很多人都找不到。所以大家一定要通过闻思来坚定自己的智慧，并进而实实在在地修行，这非常重要！

在这个过程中，大家要有耐心，不要听分别念的，否则可能就不想听课了。我自己也是，如果听分别念的话，我可能会不想讲课。因为讲课还是有压力的，相当于每天在讲考，对吧？讲考班的道友清楚这一点，我看他们听课时都非常认真，从来没人打瞌睡。我讲课也是有压力的，因为有这么多双眼睛在看，这么多双耳朵在听，讲好了没有人点赞，稍微有一点没讲好就有人说：“你看，讲错了！”所以，讲课很不容易。但我还是顶着压力，尽量给大家讲。不一定讲得很好，但我想，给大家提供这样一种方便，也许是有意义的。

我这么累、这么忙还在努力坚持，希望你们也要坚持。每次讲一部法，刚开始听的人都特别多；中间就有很多人退出，可能因为他们比较忙吧；到最后，也有一部分人还在坚持。

如果有些人能如理如实地学习，专门安排出时间用来听课当然好；但即便没时间，坐车的时候也可以学习。就像我，有时候也是坐车听课，那天吃完饭我就是在路上听了课。一节课我听了三次都没听完，听着听着就睡着了，醒来时音频还在播放，就重新听，路上累了又睡着，醒来不知从哪里断了，又接着听，还是不行，后来干脆睡了一会儿，之后再接着听。这样来学习，虽然上师不在身边，但感觉就好像上师在身边一样。

所以我觉得，我们很多修法的人，应该把相关资料好好保存，不管是存到网盘、U盘还是硬盘里，都应当把这些资料当作自己很重要的财富。有时间、有缘的时候，就可以听受。

大家以后有机会弘扬佛法的时候，希望不要堕入世俗的边，否则就跟世间从未闻思修行过的迷信者一样了。藏地有相当一部分信众不懂空性方面的道理，甚至都不敢接触，他们只是修一些念咒、磕头之类的人天善法，这样并不是很好。另一方面，希望你们也不要整天耽著在禅宗、中观、般若等甚深的思想上，而忽略掉世俗的善根。学院里有一部分学问比较高的人是有这种毛病的，一直想靠钻研书本证明自己的智慧，喜欢挑剔别人，这在世间叫“学术病”，在佛门叫“闻思病”。

无论修什么法，生活中都要实践。所谓修行，并不是课上很认真，课后就完全不在状态；也不是闭目打坐时专注，座下就随心所欲。真正的修行人，任何时候、任何状态中，都能保持正知正念，护持当下这颗心。作为凡夫，无始以来漂泊于轮回，刚开始很难控制自心，但如果长期修习，到一定时候，好像不修都不行，会有这种感觉。有些修行人长期闭关，常保持入定、清净的状态，到了浮躁的环境中，也会觉得不习惯。当然，这是一种初学者的境界。

《大乘理趣六波罗蜜多经》中这样讲：“舍此身命时，如弃于土木，亲戚皆相离，唯禅定随逐。”最终离世之时，你的身体就像土木一样，全部都要还给大自然，亲朋好友也会纷纷离散，这时候能跟随你的唯有生前的禅定境界。世间的名利权情，死时分毫都带不走，如果整天为了带不走的东西拼命奔波，却对真正属于自己的修心境界从不认真，那确实有点可惜。所以，我一再奉劝大家要好好修心。

我看到很多道友在年底考试时的表现，心里就很随喜。为什么呢？因为他们通过背诵、讲考等方式学习佛法，心里一定会生起坚固的定解。而一旦生起，强盗也不可能抢、盗贼也不可能偷，并且生生世世都能得到利益，因为在阿赖耶上已经种下了永远摧不坏的无比殊胜的金刚种子。因此，大家在有这样殊胜的因缘时，还是要高度重视。

希望大家听完课后，再参考一些注释。现在有道友在记录我的讲课内容，我讲完两三天就会发到网上，你们如果有些内容没记下来，可以参考他们的笔录。以前我们闻思的时候，对每一堂课的内容都很重视，不会听完就不管了。有些道友觉得听课是一件很痛苦、很疲倦的事情，下课了就非常高兴，“噢，终于讲完了，阿弥陀佛，好幸福啊！”不应该这样。

听课之前，大家要做好各方面的准备。尤其是晚饭不要吃太多（有课的时候最好过午不食），不然会很撑，身体沉重，心也昏沉，什么都记不住，可能连传承都会断掉。少吃一点的话，身心都比较清爽。

当然，在家人由于生活压力相当重，每天有许许多多的琐事装在脑袋里，不管到哪个环境中，不可能马上以佛法摄持，这也是可以理解的。但是，尽管如此，你们以后能不能将生活方式及心态稍微转变一下呢？作为世间人，学佛的时间很少，力量也很薄弱，在这种情况下，大家应该用一种强迫的手段，不管自己的分别念愿意也好、不愿意也好，一定要想尽一切办法，将自己的习惯稍微改变一下。

如果法王没有给我们指明这些要点，想想有那么多戒条要守，有那么多人规教言要听，更不用说显宗密宗的经续论典浩如烟海，光是密宗就有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部的无数法义，如果都要通达无余，那确实有点难。但是，法王在这里提出的三条标准，凡是愿意学法的人，都有希望达到。戒律上，只要不违犯根本戒，基本上就能在僧团中生活；人品上，只要愿意好好做人，达到这六点应该不难；智慧上，就更容易了，只要每天对真实教言处稍微闻思修行就可以，这是任何一个修行人都能做到的。

所以，这些标准可以给大家带来一种安慰、一种希望、一种鞭策，我们只要努力按照法王的教言去做，都可以成为法王合格的弟子，也有资格住于僧众之中。从这些最低的、最基本的，也是最主要的要求做起，将来才会有弘法利生的可能。

据我观察，常年精进的人不算很多。有些道友闻思十年二十年就感到满足，能坚持三十年不断精进的人更是少之又少。

以我自己为例，虽然已在学院修学了四十年，但至今仍在坚持闻思。堪布、堪姆们因为教学需要而不得不持续地学习，除此之外，道友中能保持几十年如一日精进修学的又有几人呢？要知道，在成就佛果之前，我们一刻都不能懈怠。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中的教诲，大家应该记忆犹新。

总之，修学到一定阶段就产生自满的想法，该满足的不知足，不该满足的却轻易满足，这种心态确实值得我们警惕。

修到一定程度，就像大圆满中所讲的那样，可以去嘈杂的环境中修炼，融入这种生活。某些寺院中的修行人，认为应该永远待在寂静处，这对初学者来讲当然很好，但境界比较高的人，也不是必须如此。有的人在寂静地、佛教群体中，能保持状态；入于红尘之后，就跟从前一模一样，心退回到平庸状态，这也是修行的失败。

因此，在修行过程中，既要在寂静地保持状态，也要能融入世间、社会。尤其遇到恶人、恶劣的环境、复杂的事，甚至普通人难以面对的无常：比如别人背叛你，或生活发生大的变故、重病缠绕等，在这些时刻，能看出修行到底怎样。我们有时会遇到一些人，自认为已经证悟大圆满，证悟了空性，但稍微遇到一点小事，烦恼就无法抑制，让人很难相信他们所说的话。真正修行好的人，遇到常人难以面对的境遇，会以他的方式超越。

我们的学佛不应该是表面上做做样子，而是要真正花一点时间和精力去听闻大乘佛法为主的教言，然后对法义进行思维、消化，最后要按照教言去做。我见到各地的一些发心人员，他们常会跟我说：“如果没有遇到佛法的话，我一定会活得非常可怜。”他们这个话是发自内心的，并不是为了应付我、讨好我，也不是为了表现自己。

传承是极为珍贵的，我们所有后学修行人，一定要把前辈大德们的讲法方式保留下来，这十分重要。现在进行讲考时，有些人只停留在偈颂的字面解释上，其实在课堂上，在讲解偈颂原文之外的一些内容时，大家也应该有所记录，这样方便在讲考时讲出来。当然，这部分内容，我有时讲得正确，有时可能会出现偏差，但大家如果记忆力比较好，哪怕中间有个简单的故事，能记录下来也是很好的。

如今，有些听法者记录文字时，虽不敢说百分之百准确，但百分之七八十的内容都能记下来，自己反复讲述时，也大致能说清楚。这种记录十分重要，它既算是一种传承，同时也是一种辅导素材。在我们自己做辅导时，要尽量复述大德们所讲的内容，这种方式非常好。

对于每一个法，都要有百千万劫难遭遇之心。不要觉得听课是很烦的事情，什么时候没有课就开心得不得了。有些道友，一到星期天没有课就特别开心，“啊，明天没有课啦！”然后把法本扔到一百公尺以外的地方，听下音乐、吃个开心果，计划着怎么吃火锅、到哪里去玩。当然，偶尔放松一下是可以的，但也不能长期随着自己的习气而转。否则，很多人自然而然不会精进于善法，对恶事却很容易成就，这都与自己的习气有关。

昨天我提到的阿琼堪布亦是如此。他在因获得上师的意趣而开悟后，依然继续学习。他所学的内容，包括中观学派月称论师、佛护论师等人的论典，还有清辨论师注释的《般若灯论》以及戒律等。而我们，往往容易在掌握了一些知识后就心生傲慢，不再深入学习，这显然是不可取的。我们的人生极其短暂，应当专注于获得真正的解脱之法，这一点至关重要。

现在有些寺院很糟糕，完全成了赚钱的工具，根本没有闻思修行。的确，现在学习佛法的道场基本上都没有，所以佛教的状况不得不让人考虑。如果所有道场都变成旅游开放的场所，一直饱受经济的冲击，那再过十几年，恐怕真正实修实证的人就会越来越少。现在很多地方，不要说像以前禅宗等宗派出现的高僧大德那样——证悟真正胜义谛的空性，到目前为止，很多主持佛教的年轻人士，连佛教世俗谛的基本真理都一窍不通。如今的佛教应该说在这一代人手里，那这一代人有什么样的境界传给下一代人呢？最关键的是这一代人有多少开悟者。即使没有开悟，也应该从内心中或骨髓里对佛经或佛教生起信心，而这样的人又有多少呢？所以，所有佛教徒皆应反观内心。

佛法的命根就是证法和教法。外在的经堂等虽然是三宝所依，但它们对佛法住世起不到根本作用，一旦人们心里没有了教法和证法，佛法就很难在世间延续下去。当今时代，由于教法和证法非常衰败，佛教徒的素质普遍不高，很多人对教理一窍不通，修行也是盲修瞎炼，甚至相当一部分人在佛门是混日子。现在社会上流行“混”字，如：读大学成了混大学，上班成了混饭吃。有一个微博里说：高档车，70%的速度是用不上的；豪华别墅，70%的空间是空闲的；公务员，70%的都是混饭吃的……佛教徒千万不要变成这样，不管出家人还是在家人，每天不要把时间混过去。如果你有能力，一定要以佛法利益众生，如果没有能力，自己就要精进闻思修行。总之，只要自己的身体能承受，每天都要做有意义的事情，尤其《普贤行愿品》功德那么大，如果我们每天没有念修《普贤行愿品》，从某个方面来讲，自己的人身确实就空耗了。

人不喝水的话就不能解渴，同样的道理，如果只是理论上明白，但没有真正去修行正法，就不可能获得解脱，所以一定要实际修行。法王在《忠言心之明点》中也说过：“复次劝请莫耽句，胜深要义融心底。”再再地劝说我们要好好修行。那具体应该怎么修呢？首先是修共同加行的四厌离心——人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，接着修不共加行的皈依、发心、金刚萨埵和供曼茶罗，这些是前行。修完前行之后，就可以修密宗的生起次第和圆满次第，然后就能进入无上大圆满的殊胜道。这些是修行的基本要理，我想很多人在理论上是明白的，但实际上修得怎么样，你们应该问问自己。

近来我们教研组的法师在培养各地学员作讲考，我希望大家讲考时，不要停留在理论上，还要能讲一些自己的体会；如果只会重复法师的话，那就成复读机了。比如讲《心性休息》中的“寿命无常”，先要把无垢光尊者怎么讲寿命无常说清楚，在此基础上，再谈一下自己对寿命无常的理解，最好有一些修行的感悟。讲《现观庄严论》的八事七十义，也要把自己对每一个法的感受描述出来。讲一个公案，也要把你为什么引用它、它给你什么启发讲明白。当然，也不是让你每一句话都照这样子讲，但在整个讲考过程中要有这方面的内容。

有些人可能会纳闷，自己已经闭关七天了，怎么还没有见到本尊，也没有什么验相？其实，你虽然闭了七天关，但在这七天里大部分时间都在散乱当中度过，你只是身体坐了七天，但心不一定一直安住。真正的闭关，一天至少要修六到八座。莲师的教言中提到过，修行应该白天四次、晚上四次。我们学院规定一天要修四座，这是针对没有能力多修的人制定的一种较低的标准，那些本就精进的人，每天修得可能更多。所以，要修就要实实在在地好好修，只在表面上修是没用的。

作为一个佛教徒，希望大家还是认认真真地学习佛法。当然，你们为了生活要工作，上有老人，下有小孩，中间有亲朋好友，每天要面临很多问题，上班、开家长会、陪客户……这些情况我也能理解。但希望你们尽量不要把时间都浪费在没有意义的事情上面，尤其是请客吃饭，来来去去要花很长时间，这是我非常反对的。在学院里面，不管是什么人请客，我都不敢去，一去的话，起码一两个小时就在没有意义当中度过了，特别可惜！

其实，没有必要总是讲轮回法。我看有些佛教徒，对讲轮回法特别擅长，自己也得意洋洋，认为自己特别了不起。这些人一旦有了一些粉丝，就谁都不理了，觉得自己真的已经是大法师了。其实轮回法讲得太多，也不一定有多大意义。

而如果真正讲了一些解脱法，因此出了名，让很多众生得到了利益，那我们也随喜和赞叹。这样的人值得皈依，至于其他个别僧人，皈依还是不皈依，大家也应该仔细观察。

实际上，不管怎样，我们都想围绕佛教的核心意义来讲——比如缘起性空、出离心、菩提心，甚至我们也常讲到的人天乘。因为现在全世界大多数的人，需要的正是人天乘的法。所以像《优陀那经》这样的法，不管是在哪个国家、哪个民族、哪个地方的群体中，只要是面对佛教徒，甚至不是佛教徒，其中的很多真理，都是可以共享的。这在当前来讲，还是很重要的。

比如，我们小时候如果见到了遥控轿车，会觉得世界上再没有更好的东西了。但是年纪大了以后，看到遥控轿车就没有什么感觉了。同样的道理，我们现在认为某个观点非常合理，任何教证理证都不可能将其遮破，但到了一定的时候，这种看法就有可能发生改变。

所以，法王如意宝一再地说：凡夫人要真正建立一个观点是非常困难的。大家在这方面一定要注意，尤其是在说话的时候，尽量不要毁谤别人。如果你没有可靠的依据去反驳对方，那么暂时接受他们的观点也可以。但最终还是要建立一个自宗，这是非常有必要的。

希望大家在听闻佛法过程中，不要吃东西或做其他事情。经堂里的道友们都能如理如法地听闻，但通过网络听受的道友，可能会边听边吃东西、上网、看手机等，这样不是很好。佛经的内容十分深奥，专注听闻都不一定能懂，何况是以散乱心去听呢？哪怕是看一部电视剧，如果没有专注的话，都可能错过关键情节，比如演员之间的对视或某句话，导致后面的情节都不清楚。

当然，如果有特殊情况，比如上夜班，那边上班边听也是可以的。但如果有时间，最好专心致志地听闻。因为对佛法越重视，获得的加持和利益就越大；越不重视，获得的利益就越小。如果只是把听课当作听世间人的演讲，随便看一看、听一听，不想听了就“啪”地关掉电脑，开始听流行歌了，那么，你去看其他节目也许会获得更多利益。

在座有些不喜欢闻思的人，希望你们不要每天给自己开绿灯，觉得应该到某某处实修。实修固然很好，但没有系统闻思的实修会出现很多问题，从我二十多年的修学经验来看，真正系统的广闻博学具有非常大的必要性。学院里面比较稳定、一直闻思修行的人，现在见解和修行的力量越来越增上了，而一开始就要实修闭关的这些人，现在已经消失得无影无踪了。因此，打好闻思的基础再去实修好一点，这就是修学的一种经验。

我看大家学习得十分认真，不管是对照注释学习，还是依靠自身能力学习，包括在辅导的时候，大家都全神贯注。确实应该这样认真对待，我们学习时，不管投入多少时间，都应该认真。如果在这段时间里三心二意，那就没什么意义了。总之，一定要把所有的智慧和精力都投入到学习中，这非常重要。如果能这样做，就会明白很多道理。

现在的佛教徒中，行持善法的多，皈依的多，“跑跑居士”也多——有些居士，这边背个大口袋，那边也背一个，到处都去，这种人比比皆是。但是，真正通达佛陀智慧和慈悲的有多少呢？我们也可以扪心自问：“佛陀的智慧和悲心，我感受到了没有？通过什么途径来获得这些？”——我们常说，要通过闻思修才能得到，明白这一点很重要。

在有生之年里，大家一方面要尽心尽力地学修佛法，另一方面要尽心尽力地弘法利生。我觉得这两点对大乘佛子非常重要。首先，如果我们没有好好学修佛法，那人的生命不可能长存，到头来就会虚度宝贵的生命。《大庄严论经》中说：“人身如电光，暂发不久停，虽复得人身，危脆不可保。”意思是，人身就像闪电一样短暂，即使得到人身也极其脆弱，不可能保持很长时间。所以，从我们自身解脱的角度来讲，精进学修佛法很重要。

其次，如果光是自己学修佛法，天天都是想着自己的成就，从来没有想过让其他众生分享这么好的佛法，这也是不负责任的态度。大家不要有这种观念：只有某上师或者法师才能弘扬佛法，我们这些人不可能弘扬佛法。如果每个人都是这种想法，恐怕佛法在很多地方就没办法弘扬开了，因为现在不可能有法师二三十年一直待在某个地方弘法。

大家一定要修无常，通过修无常，才会对轮回生起厌离之心。很多人喜欢问别人：“你得过大圆满灌顶没有？你得过最无上的法没有？《系解脱》得过没有？《上师心滴》得过没有？”一直从上往下问。连幼儿园都没读过，就问读过大学没有，确实有点可笑。其实我们要问的话，应该问：“你修过无常法没有？生起出离心没有？”如果有，再问：“那你修过五加行没有？”次第应该是这样的。

另外，为了听闻大乘佛法，往经堂或其他听课地点迈七步的功德也是不可思议的，《月灯三昧经》等很多经典中都讲过这一点，以前上师如意宝也经常引用这些教证。我刚来佛学院时，每次听课都要走很远的路，但心里特别欢喜。现在很多道友也是这样，为了听早上的课，要从雪地里走过来，或从冰上滑过来，有时还会摔跤。

现在有些人，仅仅随便听一听音频，或者自己到处看一看——网上也好，其他地方也好——毕竟到处都在讲一些东西。但讲归讲，这些内容可能离真正的教义有十万八千里。因此，一定要先有善知识的引导，这样一来，对于佛法的教义，你只要能忆念，自己慢慢地就能真正感应到。到了那时，会感觉到它的力量非常大。

佛教不是天花乱坠般地空谈理论，也不是形式上的死板教条，它有非常甚深的思想内涵。作为佛教徒，每个人都应该掌握佛教的思想。如果没有掌握佛教的思想，也许今天你守持比丘戒，剃着光头，穿着三衣，威仪非常寂静，别人看起来都怀疑：是不是马胜比丘来了？可是过一段时间遇到外道后，你的头发又长了出来，法衣也换了下来，最终趋入对方的宗教，有这种可能性。为什么会这样呢？就是因为内心没有懂得佛教的道理，只是形象上到僧团里“短期出家”。所以，不管居士还是出家人都要具足佛法的正见，这一点非常重要。

佛教就像一座宝山，里面蕴藏着无尽的佛法珍宝，如果你没有深入挖掘，只是在山的外面转一转，那不会得到佛法的珍宝，如果你依靠信心和智慧的工具去挖掘，肯定会有一份收获。所以，希望大家在佛法上好好下工夫，一定要树立佛法的正见。

这次讲《善生经》，希望每个人都要有一些进步。并不是说你之前特别坏，课一听完就变得特别好，这之间的差距还是比较大。比如说，你是一位运动员，之前你只能跳一米，学了某种技巧之后，跳九米可能有一定的困难，但是要跳一米一，或是一米多一点儿。至少要进步一点点，这就是我的要求。

这次共同学习《善生经》，大家都要有进步，如果一点进步都没有，那好好休息就可以了，何必在这里这么辛苦呢？没有进步，我何必讲，你们又何必听呢？我们在听这部经典时，每个人都要对自己有要求、期望——做人方面应当有进步，家庭关系也要处理好。

听说这里的很多道友对《俱舍论》还是很有信心的，这样的话，对你们会有很大利益，根本不会有任何损害。贪嗔痴和世间的各种杂念，对修行是有障碍的，但这些语言，都是佛陀针对不同众生所说的智慧甘露，对你的修行不会有害。我以前也讲过，有些比较喜欢实修的人，认为这些智慧甘露对修行有障碍，平时经常说一些闲话、贪嗔痴的语言、搞一些是非，好像对修行很有帮助一样，这是完全颠倒了。

我希望在座的各位，一方面要认识到，历史很重要。翻阅历史，能让自己在相续中生起无常观，这很有意义。想当年，人们对政治、地位、名声那么执著，可如今，一切都已化为乌有。另一方面，了解人类社会的整体变迁以及我们这个世界的种种变化，能让我们更容易理解当下发生的很多事情，对自己的人生也会很有帮助。所以，多读一些关于历史、关于世间万象的学说，多看一看、学一学，还是很有价值的。

有时候看来，人的素质跟学问也有一定的关系。那些真正有学问的人，一提到大乘佛法的道理，他们就饶有兴趣、津津乐道；讲一些无关紧要的话，如吃吃喝喝，他们就不愿意浪费时间。而有些人却恰恰相反，讲一些没有意义的事，他们就眉飞色舞，但若提到重要的问题，就开始打瞌睡，不太愿意听。所以从一个人平时的言行举止上，有时候也能看出他的素质、智慧、品德如何。希望你们在一些重要问题上，多谈一下、多想一下、多说一下，不是特别重要的事，讲也可以、不讲也可以。平时每次下课的时候，大家都闹哄哄的，你们说的事情重不重要，我也不太清楚。但不管怎么样，希望大家观察一下自己的心和语言，有智慧的人是不愿意讲废话的，这是麦彭仁波切在《君规教言论•语言品》中的教言！

有些人自称在闭关，把房门锁上，还贴起“闭关勿扰”的标签，外面的盗贼虽然没进你的房，可内在的妄念之贼却已溜进了你的心。《佛垂般涅槃略说教诫经》中讲：“若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸功德。”如果你没有忘失正念，烦恼之贼就不会乘虚而入；如果你忘失了正念，那烦恼之贼就会进入你的心房，偷走你所有的三学功德财宝。因此，我希望大家真正投入努力去修法，这很重要的。真正的修行并不简单，但只要你们对此有所认识，就抓住了关键。

依靠上师和诸佛菩萨的加持，了知人身难得、寿命无常、轮回痛苦，对这些道理要经常思维，思维的时间越长，修行基础越牢固。不然，今天在这个上师那里求加持、得灌顶，明天在那个上师那里求加持、得灌顶，自己却什么法都不修，跟别人谈话时满口大话：“我看过《妙法莲华经》，我依止过某某大活佛，我念过净土宗的阿弥陀佛名号……”什么样的话都能从嘴里说出来，可是心里一点调柔都没有，临终时只能是手抓胸口，在痛苦不堪的状态中一命呜呼。我们不希望变成这样，既然拥有了难得的人身，又值遇了能解决生死大事的佛法甘露，只要去认真修持，就没有解决不了的问题。

我们学院有些人自从信佛后，不管家人亲友怎么反对，他们的信心一直不变。不过，我更提倡有智慧作为助伴的信心，否则，在遇到大的逆缘时，人的信心还是有退失的可能。佛经中说，对佛法生起信心在百千万劫中都是极为难得的，所以我们应该以智慧保护来之不易的信心，如果有智慧的钉子固定，人的信心就不容易退失，即使稍微有点动摇，也不致于彻底退失。

人年纪大了，很多记忆都变得模糊了。以前能背诵的教证，现在想起开头，中间却想不起来；想起中间，结尾又记不清。有时候，教证想不起来，却只记得当年背诵的情景。我刚来学院时，在甘多拉经堂旁边的土坯房背诵，那时我对闻思特别有兴趣，每次都背教证。现在教证记不清了，却还记得那个泥土屋子。

所以，到了我们这个年纪，很多想宣说的佛法，以及心里的各种念头，越来越模糊，不一定能有很大的力量。但我们一生中还是要不断去了解佛法的道理，这非常重要。如果连我们都没有去领悟佛法的精髓，那世间的非佛教徒就更不可能去这样做了。

以前我放牛的时候，有些牦牛在有草的地方，自己就很安心地吃草，吃饱了喝点水，然后就在那里睡觉，很让人羡慕。但有些牦牛，一会儿在这边吃一点草，一会儿又跑到那边吃一点，结果晚上回来的时候，它还没吃饱，还一直想往外跑。所以有些人经常拿石头去打它——这头牦牛不听话，该吃的时候、有草的时候它不好好吃，等所有牦牛都在山坡上睡觉了，它自己还吃不饱，到处去找。修行也是一样的道理。

我们要断除爱的根本，断除实有的执著。如果你做不到这一点，一直处于一种充满欲望的状态中，那真正对自心有利的教言，你始终是难以相应的。最后你可能白发苍苍了，却还没有找到一颗属于自己的定心丸，那还是太飘了。这一点，很值得城市里的修行人好好反观。

智慧圆满的人一般都没有什么邪见。我们很多人都会持有邪见，原因是什么呢？其实是因为具有无明，所以无明特别严重的人，邪见就会特别多。而无明是依靠智慧来遣除的，所以如果智慧非常好，邪见也就不会存在了。为了增长智慧，我们可以多闻思一些中观和因明的道理，这样邪见自然而然就开始烟消云散，很快便会荡然无存。所以，很有必要把我们的智慧融入经藏，这是非常重要的。

我们每天都在花一定的时间修行。而且很多人年轻的时候——就像前面讲的，年少的出家人和修行人——心是很有力量的。你的理解也好，通达的智慧也好，反驳各种观点的能力也好，都处于最好的时候。可随着年龄增长，到后来可能就一点一点地衰老、退化了。这种现象，确实是有的。

所以大家有特别好的机缘时，一定要珍惜时间，让自己的相续中真正得到一点东西——这很重要。

很多学问，等到要用的时候才去问“这个事情怎么处理”，恐怕就有一定的困难了。现在我们有善知识、有金刚道友，互相探讨，确实是很快乐的。大家一起学习，至少还有这些人在。但到了一定的时候，肯定不会再有这么好的机缘了。

我们每一个人都要想到弘法利生。一提到弘法利生，你们可能觉得：我现在没有堪布、堪姆、法师的头衔，我即生中可能没办法弘法了。其实不一定，有的人是没有名声，但他的的确确能利益无量的众生；有的虽然非常有名望，但后来不仅用不上，反而带来很多不好的影响。

总而言之，我们要记住两点：一是学以致用，尽量将学到的知识用在自己的生活中；第二，尽量将学到的知识，用到周围的人群中。如果我们有了善的力量和调整自心的方法，同时，自己的所作所为也能够如理如法，那么，依靠缘起力，不管我们在哪个地方，都能自然而然地给周围带来非常好的气氛。

我以前确实修过五十万加行，但是质量比较差，为什么呢？因为基本上没以菩提心摄持。现在自己虽不敢说有菩提心，但至少懂得怎么样发愿、怎么样观想，从道理上比较明白。而在当时，我每天想的都是：“别人已经修了多少万，我如果再不修，就跟不上了！”以这样一个目标来鞭策自己，五加行只是简单的数量累积，离修法的完成标准有着天壤之别。

菩萨在求佛法时，渴望之心特别强烈，我们很需要这样一种精神。这不是理论上说说而已，而是要发自内心地觉得：每一堂课都很珍贵，不知下次还有没有机会听闻，所以要很认真地听；开法会时也深感机会难得，所以要好好念诵。我自己在翻译时也经常想：“不知这部法能否完成，不管怎样，我希望每天翻译的一字一句都能令众生获得利益。

只是我有些担忧——城市里的许多道友若是独自一人阅读，恐怕读到中途便容易感到疲倦，渐渐不想再读了。这种情况，确实需要大家多加留意。

所以，至少两三个人聚在一起读，就像读书会那样。读完之后，一方面能获得读诵的功德，另一方面，许多教言也会在潜移默化中，渐渐改变自己心相续中的习气。

现在世间上的有些人，经常以种种借口来拖延闻思修行，什么“我现在工作很忙”、“我要考试某某论典”、“我现在如何如何”，动不动就想退心。其实学习这部论典的安排，对外面的人来讲是很轻松的——两个月只听15堂课，相比我们学院或任何一个闻思修行的道场，60天只用15个小时，这已经算是非常少了，但仍有些可怜的在家人推三就四。说到他们，我有时候非常悲伤，也非常生气，表面上自认为在学《入行论》、《菩提道次第广论》，学什么呀，这不叫学，只不过是应付而已！所谓真正的学习，就像我们这里，先是法师讲，法师讲完后辅导员讲，辅导员讲完后，下面还要反反复复地讲考、背诵、笔考，参加大大小小的考试，才算是学。

我们讲法的同时，要将理论和实修结合起来，缺少任一者都是不可靠的。尤其有些年轻人，出家以后，最起码两三年、五六年当中，研究经论、精进闻思很重要，在未打好这个基础之前最好先不要修行。所谓的修行还是具有一定的次第，世亲论师在《俱舍论》中也讲到了修行的次第。大家在这方面应该注意，不要堕入两边。

虽然佛陀已不在世间，但佛法依然长存。当年法王如意宝晋美彭措示现圆寂时，有一位大德曾这样说：“法王的离世，对弟子们而言固然是极为痛苦之事，但大家也不必过于悲伤，因为法王的法还在，他的加持与意趣还在，众弟子依然可以继续修行。”

我们当时听到这些话，内心确实得到了很大的安慰。事实也正是如此，法王所宣说的法，无论是形诸文字、录于光盘之上，还是留存于我们的记忆之中，确实都还存在。其存在方式多种多样，有些是书本上的，平日未必随时能用得上；而更多的，则是我们日复一日闻思修行所积累下来的。

大家毕竟是凡夫，心中难免有种种起伏。许多道友曾经在喇荣闻思修行过，后来也可能因各种因缘不得不离开——有的出家人还俗了，有的在家人远行了——但佛法仍然存留于他们心中。这便是佛法的力量。依靠佛法，我们便能遣除内心的痛苦。

我觉得最好的方式，不是像小学课堂那样，老师念一句、大家跟着念一句——那样看似整齐划一，压力虽小，收获却有限。更好的做法是，大家抽签决定由谁来读，这样既有参与感，也更有动力。否则，一个人站起来领头，其余人只是随声附和，就像我们从前读书时的模样，读下来其实意义不大——大家都只是被动跟随，并没有真正深入其中。最好还是自己提前看一遍，带着理解再来共读，效果会好得多。

大家今后还有多少闭关禅修的机会，这很难说，要知道，人生中的很多计划只是空谈而已，你有兴趣的时候，可能没有时间，等到有时间的时候，又没了兴趣。现在一些道友能在山上学修，而城市里的道友没有这种条件，你们也可以偶尔去寺院，或在家里的安静处约几位道友，共同进行七天、半月或一月的禅修，这也算是创造一种缘起。经常禅修非常重要，过程中难免要承受一些辛苦，尤其是在山上修行，确实十分不容易，要面对很多困难，但只要你内心足够坚强，外境的问题也没什么大不了，到了一定时候自然会过去。所以希望大家在禅修上认真下点功夫。

大家在闻思修的过程中，都会遇到疑惑，这时善于提问很重要。善知识如果懂得，就尽力回答；如果不懂，也可以说：“这个问题，我还不太清楚，等回去翻翻资料，我们再慢慢探讨。”作为法师应该这样。

当时舍利子自己没有怀疑，他是替他人问的；之后佛陀回复，也是为众人解答。因此，我们遇见某人提问题时，要观察自己：“我有没有这个疑惑？”如果有，无论什么人回答，都应该认真聆听，如果他答得好，应该记下来。但很多人不是这样，见到他人发问，只会想“这是他的问题，与我无关”。也许你自己也有同样的疑惑，只不过没意识到，自认为不需要。

现在的个别人看到了一些密宗的法本，或者显宗特别好的宣讲胜义谛的词句以后，他会说：六祖在《坛经》里面《金刚经》当中《法界宝藏论》里面然后他自认为已经证悟空性，把法本里面的四句偈颂背下来到处传扬。今天有个道友也是跟我说：法王在传《直指心性》的时候《六祖坛经》里面我现在如何如何。他说的到底是真还是假谁也不好说，但我希望大家最好从加行开始修，这样对自己比较好。不然，你首先认为自己很高，很可能将短暂的人生全部浪费了，但是从加行开始修持的话，功不唐捐，你的功德必定会蒸蒸日上。

我们每天都在忙碌——我那天也讲过，你们当中许多人，既要学习，又要讲考，还要背考。这本身就是一种压力。凡是读过书的人都知道，考试有时也是一种压力。但这种压力，与无始以来我们在其他事情上所承受的压力截然不同。面对大慈大悲的佛陀所留下的教义，承受这种压力是有意义的——它帮助我们清净罪障、积累福报，在许多方面都具有深远的意义。既然有意义，那么即使需要强忍，也是值得的。

我经常想，修行人要做的事其实只有一件，就是将法本上的内容与自心结合。单就法本身而言，佛陀讲的每部法都可以将人引向解脱，但并不是人人都能将法义融入内心。我们在闻思时难免会感到自己与法义有一定的距离；《楞严经》特别好，《如意宝藏论》也是真正的如意宝，但想要将法本里的词句真正变成自己的境界，还需要具足勤奋、祈祷等很多因缘。

即使没有学很多理论，只要将一部法修得很好，我们就可以算是真正的修行人。修行人一定要把法真实地融入相续，不然就算听课的时候很认真，但在生活中还是照样跟人发生矛盾，这样听再多的法也没有太大的意义。

有时候学了千经万论，但如果只是像世间学术界一样，这个怎么解释，那本书怎么说的，这个是公元多少年前出现的，对当今社会的影响是什么样，学者的评论如何……如果仅仅依靠这种方式来学习，那只是学校里面的一种研究方式而已，佛教徒既要有学术的研究，应该严格地观察，又要结合自己的修行。

我昨天也讲了，如果佛法没什么利益，即使我本人是佛教徒，也不会着力弘扬。但的确是自己尝到了法味，情不自禁地就想分享，好像不分享给别人，良心上过不去。

所以，我们提供这个平台，没什么自私自利的念头，是以清净的发心，希望更多人通过学习，身心获得喜乐。这种快乐，是金钱买不到的。金钱买得到各种商品，但不一定买得到内心的健康，不一定买得到智慧和慈悲。因此，大家应以各种方式接受佛法。

在这部法讲圆满之前，对于一些重要的偈颂，大家一定要好好记住，最好能用笔记录下来。俗话说，好记性不如烂笔头。我看现在很多闻思的人，只是在心里记，却不肯写在纸上，实在有些可惜。

回想我以前，不管是在世间学校读书，还是后来到了佛学院，我都把许多教证一一记了下来。等方便的时候，我可以把这些笔记拿给大家看看——因明的笔记、《现观庄严论》的笔记、密宗的笔记，都有。包括1986年法王出去讲法，我也做了记录。当时我刚从学校过来，在这里大概待了一年多——1985年来的，1986年年底我就离校了。那时候记下的文字，如今偶尔翻看，有些内容自己早已没有印象了，但纸上清清楚楚地写着，当时得过这个教证、得过那个教证。所以我觉得，我们还是应当养成一个好习惯：凡是觉得重要的教证，就随手记下来。

《大宝积经》中说：“佛光无有边，量等虚空性，随所化众生，见光有差别。”佛光如虚空般无边无际，随所化众生不同，见到的光也不同。比如，有些见到白色，有些见到蓝色，有些见到五颜六色的光，有些甚至在光中见到佛菩萨……我们有时看到彩虹出现，“啊，佛菩萨来了！”有些是真正的瑞相，特别殊胜；有些则不一定。所以，我们不能堕入极端，不要随便轻信，但也不能否认一切，应该以智慧来抉择。

实际上，对法的重视，对一个法师来说至关重要。否则，一个不重视法的人被称为法师，便是徒有虚名。从广义上讲，大家都是法师，因为这里每个人每天晚上至少讲法五分钟。我希望将来大家都能有修证，而不自私自利。如此，各种弘法因缘自然会出现。也许有一天我们不在这个世间了，但佛法的灯盏却已在各地亮起，遍地开花，遣除了众生心中的黑暗——这是很有可能的。所以，让我们大家一起发愿吧。

我看外面城市里的年轻人，有些学得特别差，什么基本佛理也不懂，皈依了很多年，仍然贪心、嗔心一大堆。尤其是一些年轻人，整天都是被贪心所转，心心念念是自己的朋友或者亲戚财产地位，真正的佛法对他来说完全是次要的，这样肯定学不好，毕竟一个人同时做两件大事是非常困难的。还有些人被嗔恨所牵，对怨敌一直怀恨在心，伺机报复，这样学大乘佛法也肯定学不好。另外，有些人被无明愚痴所蒙蔽，每天就跟牦牛一样迷迷糊糊的，假如一直都是这种状态，学佛肯定也学不进去。当然，这也不能一概而论，大城市里也有个别非常优秀的修行人，看到他们的行为，我们这些住在山沟里的修行人都觉得非常惭愧。他们一边搞工作，一边把自己的功课安排好，每天该学的、该背的、该修的全部能完成，而且也学得相当好，跟这些人比起来，我们这些穿着袈裟的人也有点不好意思了。但这样的人只是少数，大多数人都是被金钱所转、被地位所转、被饮食等各种琐事所转，自己没有任何自由，原因是什么呢？就是烦恼在中间搞破坏。

有些佛教徒特别虔诚——每月放生、做慈善，这些都很好。包括朝圣，比如朝冈仁波齐。因为很多人说今年是冈仁波齐的“生日”——也不知道冈仁波齐究竟什么时候出生的，那座雪山想必很早便有，谁知道哪天算它的生日呢？但大家依然虔诚地去朝拜了。还有人朝拜各种圣地、神山，或者参拜各类寺庙，这些也都很好。

但更重要的，是自己切切实实地闻思修行——比如一个星期认真听一堂课，然后好好去实践；又或者每天学上一节课。我们都建议大家多多学习。

希望大家好好把握闻法因缘。佛经中说：“人身难得已得，中土难生已生，佛法难闻已闻，善知识难遇已遇。”汉地大德讲过这个偈颂，不同的经论中也有，只是译法稍许不同。获得人身、遇到佛法确实很不容易，现在大家有因缘一起听闻《维摩诘经》、发菩提心、回向功德，这是非常有意义的事，以后不一定有这样的机会，每个人都应珍惜。

中观法门也是大圆满的前行，修正行时，一定要把它和正行结合起来修。很多人认为，前行只是最初的时候修一修，正行时就不必修了。昨天有个道友打电话问我：“我现在前行基本修完了，下面正行修什么呢？”听他的意思，好像前行修完之后就没有任何用了，修前行的目的就是要修正行，就像先喝一口茶，然后再吃饭一样。但这种想法不一定合理，以前的高僧大德们都是把前行当作正行修法那样对待。这一点华智仁波切在《大圆满前行》中讲得很清楚。

有些人认为前行不是很殊胜，正行才最殊胜。一方面，前行的确像一种入门法，修完前行之后可以趋入正行，但另一方面，这种理解还需要分析。因为前行当中的很多修法已经涉及到了正行的修法，就像我们现在用《中论》的推理来观察，了知一切有为法的生住灭不存在，如果以此观察心的来源、住处、灭处，就会了知心的生住灭也不成立，此修法其实已经是大圆满中非常甚深的修法了。如果通达了此理，趋入大圆满本来清净的修法（正行的修法）就不会很困难。所以，大家对《大圆满前行》和《中论》等前行法一定要重视！

从佛教自身而言，应断除人们的邪见、邪行，使所有众生都能够弃恶从善，走向圆满菩提的光明大道。但十分可惜的是，现在佛教内部互相争论、辩驳得特别多，汉传与藏传、自宗与他宗、闻思者与实修者，彼此之间相互说是道非、指责过失，可是佛教内部间如此标同伐异、恨之入骨又有何必要？！真正来讲，实修与广闻博学二者需要取长补短，互相赞叹，实修应建立在广泛闻思经论、具足定解的基础上，而广闻多学者也不要将所学教义停留在文字上，应精进努力地实地修持，尤其修学密法者，即使修习一刹那也能遣除多生累劫的罪障，故而闻思与实修二者应相辅相成、互助互益。

我们从传记中也可以看到，许多前辈大德，不是在听闻佛法，就是在自己阅读和学习，这是他们一生中极为重视的事。尤其在藏传佛教的历史上，许多高僧大德即使年事已高，仍然每天不间断地学习、听闻，从不懈怠。这种精神，值得我们学习。

如果自己内心有了非常稳固的认知基础，行为上自然就会这样去做；但如果心里没有这样的认知，就会时时为行为上的懈怠找各种理由。

现在有些寺院虽在强调实修，但如果心静不下来，修再多法也不一定有效果。包括大圆满中观明点的顿超修法，如果你没有寂止的基础，不认识自心，安住不下来的话，光盯着虚空是没用的。同样，一味地念咒、做佛事、赶功课是不够的，至少要有一个窍诀令自己的心静下来，这十分重要。当然，这些道理说来简单，关键要先明白重要性，然后再实际修持，这样会比较方便。

无论是成佛、获得某种境界，还是生命发生好的转折，这些改变往往都与众生的善缘有关。有人可能因为一本书、一位善知识的引导、一次法会或者一次偶然的接触，而使人生发生了重大的改变。对于修行人来说，最理想的转变是开悟；即使没有彻底开悟，生命中也总会有许多转折点。引发转折的因缘是很重要的，在人生中遇到的人和事，我们都应铭记于心。也许最初是某人引导你进入佛门，某一本书改变了你的人生和世界观，这些看起来是巧合，但实际上并非如此，背后还有很多深厚的因缘。对这些善法因缘，我们应该心怀感恩。

藏传佛教中说：“精通干涸的词句”，意思是，若一个人没有修行的境界，即使是在高高的法座上讲经说法，但干巴巴的语言没有感染力和说服力，很难滋润并成熟众生的相续。就算他所说的话像歌声一样悦耳动听，但离法义真正融入自心，也许还有十万八千里。

既然已经听闻了“人生难得”“寿命无常”“因果取舍”等法义，我们一定要将之用于调伏自心。有些寻思者虽然在世间拥有很高的学位，但如果怀有傲慢，或者只看重优美的词句，那么在调伏内心或心与法义相融方面，他们所下的功夫就会相对欠缺。短暂的人生转瞬即逝，如果以这样的方式修学，到最后除了种下了善根种子以外，不要说真正的解脱，也许连能否成为好的修行人都很难说——大家一定要在这方面善加抉择。

在未来的人生中，多闻显密教法是非常重要的。但有些人会说：“我现在应该实修了，因为听的法已经太多了。”但看看前辈大德们的传记就会发现，我们很多人听得实在太少了。其实，在学院现行的教学制度下，我们听得确实不多——对于一部论典，今年学，明年还学；因明只有一两部论典，要学好几年；《俱舍论》也是分好几年来学。当然，佛法浩如烟海，确实可以一直学。

看看那些前辈大德——像藏传佛教中的革玛旺波·邬金丹增诺吾等大师，确实都是广闻博学。反观我们城市里的许多人，实在算不上广闻博学。说句实在话，你听了几部论典？三四部中观、一两本前行，这根本不算什么广闻博学，可有些人却特别自满。对财物这些该满足的，反而不满足，总想要更多更多；而对不该知足的听闻，好像听了几部论典，就觉得自己非常了不起、非常广闻博学了。

一些真正的高僧大德，都已经示现圆寂了。但幸好他们留下了这些教言，留下了这样的传承方式。就好比一个人虽然已经走了，却把宝库的钥匙留给了我们。有了这把窍诀之钥，就能进入宝库——整个宝库里的珍宝琳琅满目、无奇不有。一方面应当感恩前辈大德们为我们留下了这把钥匙，另一方面也要以倍感荣幸的心态去打开宝库。否则，不用钥匙去开启宝库，反而跑到又脏又臭的屋子或其他地方去寻找珍宝，那确实是南辕北辙，实在不可取。

若仅从理论上理解密法观点当然很好，但关键是要对密法逐步实修，否则人生非常短暂，转瞬即逝，如此宝贵的时间若枉加浪费十分可惜。就像有些道友在学院住了五、六年，对《三善三处引导文》的一个引导也未能认真修持，长此以往，不要说即生成就，即使断除轮回也是难乎其难，再加上末法时代的修行人，身体、心情等各方面的违缘层出不穷，所谓的解脱也唯成一种奢望而已。

有些人特别喜欢观明点、观风，可是一旦没有修好，就会出现很多幻像。对于初学者来讲，我觉得观风脉明点不是很重要，如果真想修行，就要修人身难得、寿命无常等前行法。修这些法一般不会出现迷乱显现。打好了前行的稳固基础，再修密宗的生起次第和圆满次第才比较好。如果没有打好基础，出现的迷乱显现都会变成魔王的境界，这样就会越学越糟，最后自己不是被其他人束缚，而是被自己的分别念紧紧捆缚，这样从中解脱将非常困难。

“成就”说起来似乎很简单，但由于众生相续中许多根深蒂固的习气尚未清除，所以要想令自心真正悟入正道，也不是简单的事。我们常常修不起来，没有境界，甚至连一个关于本尊的善梦都没有，这也是有原因的。常言道：“日有所思，夜有所梦。”如果白天胡思乱想，还希望晚上无缘无故地梦到上师或本尊，无异于痴人说梦；如果我们能真诚恳切地祈祷上师，自己的状态会慢慢改善的。

外境是习气的自现，遇到不好的事，我们不能怪佛菩萨，而应该反省自身。从表面上看，我们确实是在闻思修行，但自己的心有没有真正地投入其中？如果内心烦恼深重、分别念多，有些境界不一定会出现。

我们以前听法的时候，条件比较差，经堂里确实比较寒冷，有时还会感到饥饿，总之要克服各种困难，但我们还是有很强的闻法意乐。我也希望，各位在闻法过程中，无论处于何种环境，遇到什么事情，都要尽量坚持，不要因为一点小事就断传承，甚至完全放弃闻法。

其实，前辈大德、修行人的求法过程都很不容易。相比之下，现在人的求法方式已经非常方便了。如果大家没有好好利用这些方便，确实非常可惜。

大家在闻法过程中不要有很多担忧，也没必要因此而放弃闻法。有些人因为环境不允许而放弃了听法，有些人因为遇到身心上的违缘而放弃了闻法，这样不太好。另外，听法过程中走来走去也不是很好，闻法机缘十分难得，大家要尽量如理如法。

我之前说过，听佛法不是看戏剧、看电影，不用这样尝试。如果是看电影，你当下就能感受到剧情中的苦与乐，知道这部电影拍得好不好。听经闻法则不然，往往需要长期坚持才能看到效果。大家看看前辈大德的传记就会知道，他们都把闻思修行当作生命中最重要的事情。作为修行人，确实应该如此。

有些人刚刚对佛法生信或根本不了解佛法，一听说《维摩诘经》很殊胜就想来听一听，看看有没有什么感觉。对于这些人来说，真正要品尝到佛法的甚深美味还需要一些时间。刚开始说这些可能不是很好，但我还是想提醒大家：学习佛法是一个比较漫长的过程，只听一两节课不一定有很明显的收获。

在佛学院学习时，希望大家真正掌握佛法的要义，你可以记在日记本上，记在法本上，或记在心中。在修学的过程中，不要取得一点点成绩就把自己当作大法师，其实我们都是学生。学生应当如何学习，大家应该都清楚。大家来这里是为了修学，而不是为了追求名闻利养、说妄语，也不是为了向人炫耀自己从前学历高、家庭好、有财势等。作为初学者，我们应当彻底抛弃以往的染污习气，做出脱胎换骨的改变，而不能在依止了上师之后，依然我行我素、无所进益。

发了菩提心之后，还应该认真学习戒律等基础佛法。有些刚学佛的人，很希望早点帮助众生，不要说修五十万加行，连什么是菩提心都不知道，就急着出去弘法。这样已经有点过了头，虽然初心很好，但已经成了以盲导盲。弘法必须具有一定资格，就像在世间当老师必须要有教师资格一样，传播世间普通学问尚且如此，更何况弘扬出世间的甚深佛法呢？

再者，如果只学了一两个月、一两年，就急不可待地下山弘法，自己的见解尚不稳固，在劝导别人的过程中，很可能反而被对方用世间法给度了，很有这个危险性。就像《大智度论》里所说：在寒冷的冬天，把一壶开水浇在冰面上，虽然刚开始热气腾腾的开水能融化一小块冰，但过了不久，水的热气就会消失殆尽，之后它也凝结成了冰。所以，闻思修行至少五六年之后，再出去弘法比较好。

最近我在莲花生大士的教言中看到许多不同的修法要诀，其中讲到，在心安住时，应当数数而修，每次时间不宜过长。最好在感到舒服的时候就起定，这样可以为下次修心保持兴趣。要是一直硬撑到安住不了才起定，容易产生厌倦感。这就好比两人相处或者品尝美食，如果每次都停留在意犹未尽时，就会让人对下一次充满期待。

我们在修行中不应抱怨。如果修行没有出现境界，就应该反观自己：自相续是否清净？自己是否堪为法器？信心是否坚固？见解是否正确？……出现问题应该从自身上找原因，这是非常重要的窍诀。有些人闭关十五天，一点感觉都没有，就去质疑佛陀。实际上你应该问问自己，在闭关的十五天中祈祷过佛陀多少次？你的心是否真诚？是否像世间恋人互相思念般，忆念佛陀和上师的功德？如果这些都没有，却指望三宝的加持能自然降临，恐怕会困难重重。

堪布、堪姆们单独安排《维摩诘经》的课程和辅导有一定困难，但也要督促大家好好学一学。菩提高级讲考班的道友们在听课和辅导过程中，已经复习得比较不错了；其他有些道友，听完课就把书合上，扔到一边了，过一个礼拜再看一下，这是特别不负责任的学习态度。

我自己从不会这样做，在任何上师面前听任何法，至少会看几遍书，翻一翻讲义。因为即使是非常聪明、利根的人，只听一遍也不一定能懂。我们要么不学，要学就好好学，至少每天空出时间将当天的内容复习一下，这很重要。

听闻佛法真的很重要，我们这里听课的人，大多数都特别好。但个别人比较傲慢，不想听课，甚至不恭敬法和说法者，经常指指点点。如果让他来讲的话，他也不太会讲。这些人不具正见，邪见很重，根本没有了悟大乘佛法。还有些人经常缺课，假装生病请假，这些人可能以后连学习的资格都没有。其实他们身体没有病，只是心里有懈怠病、散乱病，这一点我们也清楚，他们身边的很多人也清楚。

其实这样不是很好。大乘佛法真的很难值遇，有生之年遇到了还不好好学习，以傲慢心遮障自己闻法的机会非常可惜。希望大家珍惜闻法因缘。

故而希望大家不要仅仅耽著词句表面含义，应该透过表相了解其中所蕴藏的真正内涵，如同通过手指指点空中月轮时，不应将注意力放在手指上，而是通过手指寻找到真正的月轮，闻思所起到的作用就像手指一样，我们应通过它的指点寻求万法的究竟实相意义，切莫将全部注意力耽著在手指之上。

大家每天都应发菩提心，以欢喜心与恭敬心来听闻佛法。在多生累劫的轮回中，我们能值遇大乘佛法，实在是有生之年最幸运的事。有些人认为拥有财富最快乐，有些人认为青春韶华最快乐，还有些人认为世间的种种享受使人快乐，但从生生世世的角度来看，能听闻并修学大乘佛法，才是人生中最有意义的事。

我对讲经说法和听经闻法从未感到厌倦或痛苦，希望大家也能这样作意。如果有一个良好的心态，我们在面临任何困难时都可以克服。常能见到许多人从康区一步三拜地前往拉萨，和这些苦行比起来，我们坐在经堂里闻法，又有什么辛苦的呢？

我们在座的人也好，外面的道友也好，有些人平日特别喜欢看战争方面的电视。其实，大家对看电视、看电影最好不要有太大兴趣，除了一些可靠的新闻以外，其余的并没有多大意义。尤其是你们在家居士，依靠这些魔影，会将自己的修行时间全部都浪费了。还有一些出家人，也不要每次到宾馆旅店以后，还没有吃饭就马上打开电视机，津津有味地专注于此。有些人觉得，依靠这种对境可以找到很多快乐，其实也不快乐，如果从佛教的眼光来看，里面都是骗人的。可能你觉得这些话有点过分，但若真实观察一下，你从中能得到什么知识？

我们作为凡夫人，千万不能自视过高，而应脚踏实地一步一步地闻思修行。当深入学习中观、大圆满等经论之后，就会知道得地菩萨的功德和境界是什么样、大圆满第一步、第二步的境界何等超胜，与自己的相续对照之后，才会正确地评估自己。希望每位道友都能善加观察自己的相续，通过闻思修产生真正的定解。

藏文传承很重要，希望大家重视，不要觉得听不懂就不听了，迟到也没关系，这种想法不太好。藏传佛教的传承，在全世界范围内都非常稀有难得。在西方国家，有些教授、科学家身份的修行人，特别喜欢接受灌顶和传承，为了听某个法的教授，会提前三四年开始准备，调整工作时间，非常努力。汉地的很多佛教徒也越来越重视灌顶和传承。当然，大家在这方面不能偏堕，只重视听传承而不重视思维法义也不是好的学佛方法。

世界上很多宗教、教派的理论和思想，现在已经白纸黑字写得清清楚楚。而大家都是有智慧的人，每个人都觉得自己的智慧非常不错，都对自己的智慧充满信心。因此，对于不同的理论，我们可以先接受，然后再用自己的慧眼去观察、分析，这样很快就能得出结论——到底什么才是真理。我们并不是赞叹一方，诋毁另一方，但是对于真理的评价，我们还是很需要保持客观公正的态度，这一点很重要。

我个人认为，要么不听课，要听就花一定的时间好好听，不要应付。希望大家能圆满传承、认真听闻，养成良好的听课习惯。其实，一个人的习惯是很难改的。如果非常习惯于世间法，听了佛法课以后，也很难立即将理念转变过来。而且，人们通常认为自己的习惯是完全正确的，其实也不一定。希望大家听闻佛法以后，尽量纠正错误的行为习惯，这样才会学有所成。

虽然在学校的读书很不成功，但出家后的学佛经历却令我收获颇丰。自从1985年来到佛学院，我就一直在很认真地学习，而且深深感到，佛法越学越深，越学越有收获和体会。这些都是肺腑之言，没有任何谄曲之心，也不是为了让大家来学佛才这样说的。

总之，现代佛教徒要热爱读书、学习——做一个“终生学习、终生修行、终生利他”的佛教徒非常有意义。

当然，在实修最高深的法之前，一定要认真闻思。若能长期闻思中观，最后对空性就能有所领悟。如果对这方面的理论一点都不懂，光是盲修瞎炼，那就很困难。现在有些人并没有闻思的基础，但上师却要求他在三年当中实修，自己也认为现在该实修了，那能不能成功也不好说。当然，如果真正打好了基础，那实修也未尝不可，但没有打好基础之前一定要好好闻思，若没有闻思就不知道怎样行持，因为很多佛教道理确实有一些复杂性。比如发电机，如果不精通的人去东摸西摸，可能只会弄坏而并不能真正使用起来；同样的道理，在对佛教的见修行果及闻思修行的次第没有搞明白之前，可能只会是盲修瞎炼。所以大家皆应遵循次第，这也是很多传承上师的要求。

佛教徒也应该多问问题，特别是才刚进入佛门，自己也许还有很多的怀疑和疑惑需要遣除。我有时候看见很多道友在开放的环境中互相问问题，对重要的问题，他们还会有一些辩论，虽然有时候听上去像是在吵架一样，但也可以吧。萨迦班智达也讲过：“若二智者共商议，则将生出善智慧，姜黄硼砂配一起，便会变出余色彩。”当两位智者聚在一起时，会碰撞出更多智慧的火花。所以说，大家很有必要以开放的心态互相交流。相互之间的交流和探讨真的很重要！

世间中的欢喜事，购房、买车、结婚、生子、升官、发财等，人们或许觉得遇上就很幸运，但是从生命意义的层面上看，这些不是奢侈品，也不是最重要的事。对于我们凡夫而言，最重要的是遇到能了脱生死的殊胜大法，这也是我仍然拖着这个躯体不断为大家传法的原因。

我发自内心地认为，生命中唯一有意义的事就是对于佛法的闻思修行。哪怕只能再活一年或一个月，我们都应当怀有积极和欢喜之心来闻思修。相对而言，学院的道友们对修学都非常积极、非常出色，有些人多年来几乎从未间断修学，一直在坚持着。

无论到藏地还是到其他地方求法，都一定要求到法。如果只是特别散乱地待了很多年，也没有很好地发心，还经常跟道友吵架，加行也没有修，闻思也没有究竟，到头来什么都没有得到，就特别可惜。

我觉得现在求法特别方便，大家应该珍惜这个机会，以后还有多少机缘是很难说的。因为好的因缘往往过得很快，不一定会一直存在。现在大家只要打开电脑就可以听课，这是多生累劫难以值遇之事。有了这样的机会就应该倍加珍惜，把听课当作生命中最重要的事来看待。

法王如意宝在石渠求学6年，将上师相续中的所有密意融入自心，真正得到了法。不知道在座各位，在某个地方待了6年以后有没有求到法？我很希望，每个人得到法以后都能令自心有一些改变。

重要的是心中要有一种信念：我的人身这么难得，佛法这么难遇，能够修持集三根本于一体的本尊更是难能可贵。这一点不要流于口头或是文字，应该是发自内心的真诚感悟，不是不得已做的。有些人在汉地寺院，每天要勉强自己去上早课，这种心态不对，我们应该怀着珍惜和恭敬之心开始每天早晨的上座念修。

学习《中观根本慧论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，可以帮我们打下稳固的中观基础，之后再抉择大圆满本来清净的见解就非常容易。上师如意宝宣讲《法界宝藏论》及《大圆满心性休息》的时候再三强调：修行人务必要通达中观推理，否则很难了悟大手印、大圆满的见解。若对空性法理一无所知，即使对你宣讲最甚深的法门，你也不一定能领悟其中的含义，反而还可能损害相续。

我有时候这样想：从高僧大德的传记中可以看出，他们在短暂的一生中写的书那么多，做的事情也那么多，对治烦恼的功夫虽然我们看不见，但其时间和力量也超越了我们的心识想象。这些大德为什么有这么多时间、这么高的境界，而我们凡夫人为什么在轮回中不能如是精进呢？关键就是没有调好自己的心。如果你经常观察自相续、向圣者们学习的话，应该是可以精进的。我以前也讲过多次，古往今来的一切高僧大德，不管是白天的时间、晚上的时间，可以说是争分夺秒，全部都用在修行上，在外面散乱几乎是没有的。可我们现在的世间人，时间大多花在没有意义的吃喝玩乐上，真正用于佛法的少之又少，这就是圣者与凡夫之间的差别。当然，你们将家庭工作全部放弃，什么事情都不做，恐怕也是不现实的，我唯一希望大家每天能空出一段时间用在修行上，不要把所有的时间和精力都用在没有意义的事情上面，否则临死的时候肯定会后悔的。

学习《楞严经》以后，大家不仅要会宣讲，更要深入思维。闻思修的关键，在于改变自己的相续。如果法不入心，说也无用，听亦徒然，最多只是种下一些善根。闻思修行的主要目的，在于改变见解、净化行为、调伏自心。上等修行人在修学之后，如同氆氇浸入染缸一样变化显著；反之，如果听了一百堂课仍迷迷糊糊，讲一百堂课也是浑浑噩噩，自相续一点改变都没有，邪见依然顽固，烦恼丝毫未减，那就说明法没有真正融入自己的心。

法融入心，对每个修行人都至关重要。前辈大德最看重的，就是心相续是否改变。如果恶人闻法后变为善人，就证明闻法、修行对他产生了真实的利益；否则，如果心性、见解没有任何变化，那么所谓的“闻思”就没有太大的意义。

当然，我们也不能仅仅在文字上求解，而应以实修实证来现证甚深的般若空性。比如，首先将自己的家打扫干净，然后泡一杯咖啡坐在窗边，继而一边欣赏外面的鲜花美景，一边思维般若的甚深道理；在这个过程中，很有可能境界就会出现。如果天天都忙忙碌碌，或经常这个人很坏、那个人很丑，或住的地方乱糟糟的：鞋子放在《金刚经》上，帽子放在裤子下，那任何境界也不可能出现。可能，这也是相关禅宗书画都透出清净与简朴的意境的原因所在。

有些人在学佛过程中很没有耐心，不管是行善积资还是打坐观修，都无法长期坚持。“我已经皈依了，听了一节课，看了一本书，磕了三个头，念了三遍‘嗡玛呢巴美吽’。”“我今天念了很多咒语，用念珠念了三圈，你说我厉害吗？”

真正的大德们，都是多生累劫中修持善法的，并非像我们一样，蜻蜓点水地学一学，开心时转几圈佛塔，没事时拿本书来看一看，还没看到一半就扔到一百公尺以外的地方了。学佛的确需要耐心和长期坚持，如果缺少耐心，不要说获得佛法成就了，连世间事都难以成办。

能学习佛法是我们莫大的荣幸。在著名的哈佛、麻省理工和剑桥大学等高等学府中，虽然人们可以学到最前沿的现代科技知识，但却无缘接触关于生命本质、轮回真相等深邃智慧所揭示的道理——这些只有在佛法中才能找到圆满的答案。如果有信心和恒心，我们一定能在佛学院里学到最高深的法义。请大家认真地思考这个道理。

在修行过程中，希望大家真正理解这些法义，而非停留在文字上。当你离开喇荣时，别的什么都带不走，至少也要让一句法义融入自心，这才是最重要的。哪怕必须要舍弃身体，你也要把教言好好地保存在阿赖耶识中。有些人浑浑噩噩地闻思几十年，到头来却像没有闻思过的人一样，这是因为法没有融入相续。如果能真正地明白法义，哪怕只是在短时间内闻思，也会产生立竿见影的效果，令我们永世难忘、终生受用。

其实应该像佛陀所说的那样：遵循次第学习。这非常好。有时候我发自内心地感谢法王如意宝，因为他老人家既给我们宣讲了因果不虚和轮回痛苦等最基本法理，也宣说了比较深的中观和因明，还传讲了最甚深的无上大圆满。为什么说现在藏地是佛法的宝地？其原因就在这里。但是，藏地极个别法师也很片面，他们除了懂得密宗的部分修法之外，对显宗的了义不了义等教理一窍不通，这样之后，他们的所作所为很有可能会远离正法。比如有些人对因果不重视，说一切都是心的本性，没有什么可执著的，于是就随便吃肉、杀生、邪淫，等等，有很多过失。

外面的人在运用电视或网络时，如果一边做事一边听法，效果肯定不好，因为前面的内容还没有听懂，一下子就过去了，中间断章取义地了解一点，这是根本不完整的。所以，依靠现代设备来接受佛法的人，你们最好先把家里、单位的事情全部处理完，然后空出半个小时，把门关上，不要跟其他不信佛教的人一起，应该创造一个自己的小范围，或者跟金刚道友在一起，专注地听MP3或者看DVD、VCD，这样才会真正获得佛法的利益。我看外面的很多居士，行为确实不太如法，只不过把学佛当作一种享受，或者只是一个交代而已，佛法的利益能不能得到也不好说。

所以，大家一定要经常看书、听课，因为不学习，思想就会停滞。的确，不管你是什么身份的人，听受圣者的教言都不会障碍你的修道。有些人这样讲：我是实修者，所以不用闻思，因为听课等会扰乱我的禅修，或者说让我的心产生分别念。不过我觉得：即使你每天都闭关实修，也应抽时间看一些般若等殊胜的显密教法，还要看一看宣讲佛陀教义的上师开示，而它们绝对不会对你的修行带来障碍，因为缘起如是之故。

西方有些上师、教授，不要求弟子修加行、得灌顶，就直接给他们讲甚深的密法。我觉得这样是不如法的。去年我在一所学校里直言不讳地说了：“我们最好不要改革密法的传授方式。传承上师的智慧不可能低于我们，但他们都没有改革的权力，何况是我们后人。如果想弘扬、学习密法，就应该如理如法地做，尊重密法的传承。看看智悲光尊者、全知无垢光尊者等传承上师，以前都是如何修加行、得灌顶，之后再听闻密法的……”

要是实在修不下去，不如先休息一下，玩一玩，散散心。保持心态平稳比较重要，不要把自己搞得精神失常，修不出功德也没关系，但人先要正常活着。所以我们经常强调，观修时要注意自己的状态，正确的状态是保有修行的意乐，如果没有意乐，就应该让心放松一下。《毗奈耶经》里佛陀说过，没有上师的教言指导，不能擅自修行，就像一个婴儿，连站都站不稳，让他自己走路，就会出事。所以，禅修过程中一定要依靠上师的指点，要是自己想当然地盲修瞎练，很容易修出问题。

总而言之，对于自己尚不了解的道理，大家不要轻易诽谤、破斥。前辈大德们的智慧和思想远远超过现在一些胡说八道的人，然而有些人经常在网上或私下诽谤上师和大乘显密佛法，他们并非以理辩论，也没有自己的思想和主见，只是胡言乱语而已，由此影响了很多人。

所以，系统闻思对每一个佛教徒来说都非常重要。有时候，我会觉得有点遗憾——参加学会的人那么多，但真正听课的人所占比例并不高，很多人没有好好听课。如果连直播课都没有听的话，其他课可能更不会听了。当然，在这样一个时代，有那么多人学习佛法，我也感到比较欣慰。但从总体上讲，我还是希望佛教徒不要太愚痴，要进一步学习。

其实，有些知识是可以通过自己的学习、修行而获得的。闻思修行确实很重要。很多人心中的种种疑惑和行为不如法，都是因为没有好好闻思修行、不懂佛教教义。因此，佛教徒的综合水平还有待提高。

虽然理论本身非常重要、不可或缺，但最关键的还是要把理论的每一个道理都融入我们的内心。如果佛法未能融入内心，即便我们在字面上讲说得再精妙，也未必能让自相续发生真正的改变。因此，我们在闻思修行的过程中，应当学会让每一句法义都对调伏自相续起到作用。

过去，我曾经讲授过《俱舍论》。我这一生只担任过一次辅导员，当时所辅导的课程就是《俱舍论大疏》。我是结合蒋扬洛德旺波的注释来讲解的。一方面，《俱舍论》的内容比较难懂，这是大家都了解的，它涉及的法相、分类、定义、说词非常多；另一方面，如果能把其中的每一个颂词都结合自相续去做观察，就会觉得很有意思。总之，我们一定要学会让每一个法义都融入自己的内心。

一旦佛法真正融入内心，其他任何事情都无法阻碍你前行——无论是违缘还是痛苦，都不会成为障碍。到那时，一切事情对你来说都会变得很有意义。相反地，如果佛法未能融入内心，不用等违缘出现，你自然就会偏离正道。这两种结果之间的差别是非常明显的。

佛法的教育与世间上的教育相比，既有相同的地方，也有不同的地方，不同的地方是佛法依靠恭敬心而获得，有了恭敬心，行为才会如理如法，才能断除三种过失、六种垢染、五种不持。所以，在闻法的时候，行为和发心相当重要，尤其是发心，不管我们做任何一件事情，如果发心没有摆正，动机不纯，所作所为就无法成为解脱之因。在我们修持佛法的过程中，有些善根会成为解脱之因，叫做“随解脱分善根”；有些善根变成了人天福报之因，称为“随福德分善根”；还有一种，不但无法变成善业，反而成为恶趣之因，如《开启修心门扉》中所言：现在闻思修行、行持善法，目的若是为了即生的利益，虽然暂时可以达成所愿，但下一世很有可能堕落恶趣。所以，我们依靠善法尽量不要造恶业，每个修行人一定要牢记心间！

当然，像我这样的人给大家说，有时候也是惭愧万分，但我实在希望每个人在修行的时候能够用得上这些窍诀，这样我们活在人间也是有意义的。现在人在平时交谈的过程中，经常说些没有意义的事情，我觉得这样不太好，你们能不能围绕着我们学过的知识、新的名词、观想方法、推理方法来交流，如果能的话，这是我非常羡慕的。有些人一开口就“你家的孩子怎么样，孙子怎么样，奶奶怎么样，婆婆怎么样，公公怎么样……”成天都是围绕着自己的家庭，或者衣服、工作、钱财，这样的人生实际上没有多大意义。当然，一个人活在世上，一句话都不说是不现实的，但如果整天把这些当作话题，既然你口头上这样说，心里也肯定这样想，心里这样想的话，身体也会这样做，如此一来，我们短暂的人身怎样度过，大家可想而知。

许多人不知取舍，觉得修仙很好、长寿很重要、发财也很希求，但智者会明白：人世间最值得追求的，是学习大乘佛法、利益众生。成为永远离苦得乐、利益众生的行者，这才是我们最重要的目标。除此之外，其他的种种追求都不究竟。

大家一定要认清这一点，否则自己智慧不够，身边无人指引，很容易就会被人误导——听说外道好就去学外道，听说某法可永葆青春、健康长寿就盲目地跟随……这些都是缺乏智慧、抓不住重点的表现。

我再三跟大家讲过：作为佛教徒，长期学习是很重要的。不仅佛教徒如此，对于世间任何一个人来说，学习知识都是人生中很重要的事情。虽然每个人的习气和业力都不同——有些人从小就热爱学习；有些人年轻时爱学习，晚年就不爱学习了；有些人从小到大都不爱学习，而比较擅长打架、组织活动等——但人是可以改变的，特别不爱学习的人也可以通过闻思改变自心。

学习与修行，会解开人生中的很多疑惑，让不快乐的人获得心灵的平静，做事也会更加有条理。因此，学习佛法对于每个人——青年人、中年人、老年人，都是有意义的。

很多人就是因为没有好好闻思，才导致在修行时所作所为都不如法。所以，如果我们不了解佛陀的甚深密意，只是凭自己的分别念来臆造，就不合理。在世间法方面，有智慧的人所抉择的事情非常合理；佛法也是同样，有智慧的法师和修行人所作的善法，不但有非常大的功德，而且这样的境界讲述给别人后，对他人也会带来无穷的利益。所以大家一定要好好闻思。

你们也可能记得，全知麦彭仁波切在《澄清宝珠论》等中观论著当中，经常引用《释量论》的一个教证：心性就是光明，但是被暂时的客尘所遮障。实际上，麦彭仁波切在《大幻化网》里面也引用这个教证，有些大圆满的教言当中也引用。因此，我们不能认为：《释量论》只是小乘里面的法，或者只是显乘里面的法，我们是修无上大圆满的，这个肯定不用学。当然，如果二十四小时，你都能处于没有分别念的大圆满光明境界当中，那倒可以；但对我们有些人来讲，还是要先通过闻思遣除相续当中许许多多的杂乱分别念，然后再去学习或者实修大圆满，这样最起码，对显密佛法不会生邪见。

因此，我们应该先调整好自相续，这一点很重要。就像一块地，首先必须把地平整好，然后才能有耕耘、收获。没有前期的准备，想要马上开花结果，恐怕有点困难。因为有些人的相续中，对因果还不相信，对所有的佛法，包括前世后世，这些还都在生怀疑。相续当中，根本没有一个决定性的定解。那在这样的一种心态当中，大圆满的境界会不会开花结果呢？绝对不可能的。

在修行中我们的心态很重要，有时本来明明没有问题，心态不正的人也会认为有问题。就像在研讨佛法时，有些世间习气比较重、喜欢挑毛病的人，常说这不合理、那不合理，挑出一些自认为错误的地方；而对有信心的人来说，这些法义就能令其生起清净心。当然，我并不是说自己是正确的代表，但在闻思的时候，我们真的需要观察自己的相续。

学院有些道友，从世间层面来讲博览群书、学识出众，社会主流观点也认可其智慧，他们从小到大受到的赞誉不断，人生路上一帆风顺，自认为卓尔不凡——他们可能会自以为发现了佛法中的问题，但在这样的心态下修行不一定成功，所以这些人应该增强信心、深度研讨，并从正面接受佛法的甚深意义。另一个方面，有些人又比较迷信，很容易人云亦云，这类人就需要增上智慧和逻辑思维的能力，学会以推理的方式来获取正见。

许多前辈大德们在闻思方面，或许并不像我们中的有些人那样广闻博识、学富五车、对众多经典论著都了如指掌。尤其是一些实修的人，他们在理论方面，可能连五部大论中的一部都未必十分精通，但他们在修行中所获得的法义，全部都融入了自己的内心——他们一生都是非常成功的修行者。

因此，年轻时最关键的，是闻思时不能满足于字面表层意思的理解。如果只希望浮于表面地耍嘴皮子，那这个能力谁锻炼一下都能获得。你看现在的动物，比如鹦鹉，如果我们对它加以培养、调教，它就能唱歌、说话，说英语、汉语，基本上能模仿得像人一样。但是，这对它的相续来说，并没有多大意义，这就叫“鹦鹉学舌”，毫无实际价值。所以，我想说的是，每一个偈颂的背后，都蕴含着一些深层含义，大家应该把它们融入自己的心。

发心既然如此重要，我们在听《入菩萨行论》或其他法时，一定要想：我这次听法并不是为了自己发财升官，或者得一点名声，而是为了度化众生。众生是我们唯一的目的，这一点千万不能舍弃！华智仁波切在《现观庄严论次第修法》中也有这么一句话：“我们获得佛果，不是为自己得到佛的智慧来享受，而是为了一切众生。”所以我们不管修《现观庄严论》、修中观、修大圆满，都是为了利益众生，若能以这种心态时时摄持，哪怕只是听一堂课，其功德乃至佛果之间也是不会耗尽的。然而，现在很多修行人根本不懂这个道理，他们听法只是为了今生的发财，或者一些短暂的利益，当然，佛法的加持不可思议，这样求也能有所帮助，但我们应该有远大的理想，这样才能对自己的今生来世真正有利。

在课后辅导过程中，有些人确实讲得很好，能讲出经文的甚深意义；而有些人是在乱讲，很多内容都讲错了，自己还不知道，还很有把握地在那儿大声讲，其实这个过失是很严重的，大家一定要注意。讲法的时候不要太大胆了，要尽量按照传承上师的讲法，不断对照经义，这样，即使讲错一点也是可以理解的。

想要掌握经中的推理，研讨和辩论是很关键的。尤其是辩论，可以将所有的疑惑都展开来讨论，这对理解法义十分有帮助。当然，研讨和辩论的关键在于不脱离原文。有些人在讲考和研讨的时候，未能解释原文的本义，却在其他方面滔滔不绝，这是不合理的。我们要先把原文的字面意思和推理弄清楚，比如，推理是怎么进行的，它的甚深含义是什么，为什么要这样分析……对于这些问题，希望大家都能仔细思维。

若对这部经真正有兴趣，就要多参考一些资料。以前，无论上师讲什么法，我们都要提前找来一大堆参考资料，从头到尾仔细地看——看其他大师是怎么解释的，法师和辅导员是怎么讲的，自己又是如何理解的，从始至终都非常认真地学习。而现在这个时代可能比较特殊吧，我也不太清楚大家具体是怎样学习的。但我想，大家应该将不同大德的解说、自己的智慧和传承上师的讲法结合起来，这样应该能通达《维摩诘经》的密意。

听说有些法师这样讲：只要作福德就可以，不要学复杂的空性法。当然造福德很好，这个我们并不排斥，但也不能制止闻思修行般若，因为谁制止，谁就障碍佛道，这非常可怕。有些人因为从来没有接受过正规、系统的佛教教育，所以自相续也不可能感受到不可思议的般若境界，自然引导众生就会产生种种过失。当然，有密意就另当别论，我们也赞同；若没有密意，那就不太好。在世间，本来很好做的生意失去机会，自己也会觉得特别可惜。那在短暂的一生中，以种种因缘与极难值遇的大乘佛法擦肩而过，就更可惜。所以大家千万不要错过机会。

要想得到佛法的利益，关键在于自己的信心。没有信心，内心不在意《入菩萨行论》，就算本论的加持再大、道理再深，对你也起不到什么作用。由于每个人的缘分、根基不同，前世的发愿也不相同，在学习《入菩萨行论》的过程中，如果开始有一百个人，最后可能只有五、六十人通达了它的意义；一部分人不但意义没有通达，就连词句也没有了解；还有一部分人誓言不坚定，听了两天就半途而废……所以，听者的根基不同，所获得的利益也不相同。表面上看来，我们在同一个经堂、同一时间内坐在一起听法，穿着、语言、文化也没有多大差别，但为什么最后有这么大差距呢？因为各人的根基、心态不同。心态摆得正、没有杂乱心、一心一意专注的人，每天应该都能得到一点点利益。

实际上我这样认为：因明的辩论需不需要呢？需要。尤其是在释迦牟尼佛成为量士夫、前世后世存在、业因果存在这些问题上，跟世间人和外道辩论很重要。但是，如果因明的辩论完全停留在口头上，那就不合理。我昨天跟因明班的有些法师也进行了交流，我是这样说的：作为一位出家修行的人必须要从人身难得、寿命无常开始观修，也应该学好戒律，到一定的时候才可以在因明上进行辩论，以期将自己的见解稳固。否则，人身难得、寿命无常、业因果方面一点都不懂，刚开始进入佛教的时候就“是无常还是常有”，每天都这样辩啊辩，一直到白发苍苍的时候还在辩“是常有还是无常”，这有多大意义呢？我觉得意义确实不大。人要死的时候，仅仅凭辩论很难在自相续中生起对三宝和业因果的真正定解。

人们习惯于制订各种计划或进行各类准备，然而，当我们正在做某些事情时，可能会被衰老、疾病或死亡突然打断。比如，有些计划尚未实施，或正进行到一半，死亡便骤然降临。法王如意宝曾言，其他事情若未准备周全、未能完成，或许不会留下太大遗憾，但在讲经说法方面，他很希望像曲恰堪布那样，在传法之际圆寂，若能如此，这将成为他一生中最成功的事。

每个人的追求或目标都不尽相同，例如，有人认为在今生拥有一辆车很重要，有人觉得修建一间房子很重要，有人认为环游世界、游山玩水很有意义。但作为一名大乘佛教徒，最有意义的事是活到老、学到老，不断修行，同时，将自己所学的法理分享给他人。因此，在座的各位，未来应该把讲经说法、真实修行作为人生中最重要的事情。

世间上许许多多人想学习佛法，但由于贪执身体、财产、亲朋好友，以致学佛的时间几乎没有。在学佛的过程中，最大的障碍是什么？就是贪执自己的身体。自古以来，无数修行人对身体不太重视、不太贪执，原因也在这里。当然，我们佛教徒并不是对身体一点也不关爱、不保护，《中观四百论》中说，作为行持善法的所依，我们也可以保护身体。但是过犹不及，假如整天养护身体，自己就不会有学佛的时间。

大家一定要明白禅修的次第性，因为这是修行道路上必经的过程。除非彻底不修，否则除了极个别有前世宿缘的大德以外，基本上每个人都得一关一关闯过。这个过关的过程，初期会比较艰难，但后面会越走越顺。当然，每个人根基不同，也有个别人可能各个阶段都比较费劲。但不管怎样，大家都要尽快走上这条禅修之路，这非常重要。有些道友年龄已经不小了，在人世间还有多少光阴，你们自己心中也有数，要是还不开始实际修心，恐怕这辈子就要虚度过去了。如果没有内在的修心，外在所做的任何善法都只能成为福德资粮，不能成为智慧资粮。

其实，我们每个人都应该审视自己的相续。我曾经讲过，对于每一个偈颂，我们都要思维它是否能与自己契合。我们不能仅仅满足于字面的解释，也不要过度依赖注释里的解读、个别人的观点等等。如果只是这样敷衍地应对，那对于每个偈颂，我们都能像滑冰一样轻易滑过，这并不是困难的事情。但学习的关键在于，要针对每一句话，反反复复地反省自己，看看能否从中发现自己的影子，这样修行才有可能取得成功。

总之，我们听法，哪怕只是听一个四句的偈颂，也应该能让自己的相续有所改变。

按理来讲，凡夫人的记忆非常有限，你们在听受的过程中，应该作一些笔记，如果只将佛法留在磁带或光盘上，对自己的相续不一定有很大利益。所以，大家每天应把所讲的内容尽量记在脑袋里，如果实在记不住，也应该记在一个笔记本上，这样才算是比较如法的闻法行为。

可是我最近了解，大多数人并不是这样的，他们把每天的课随随便便听一遍，完成任务就可以了，至于到底讲了些什么，很多人几乎都不知道，这样的闻法非常稀奇，真正的闻思并不是这样！

但现代社会却有这样的情况：以前有一个人到一座寺院里面去，他问：“你们在学什么？”寺院里的人说：“我们学《中论》。”“《中论》有什么可学的？别学、别学，修行就可以。”当然，如果他是诸佛菩萨的化身，就另当别论；如果不是，这种愚昧无知的说法就非常可怕。为什么呢？因为第二大佛陀——龙猛菩萨解释佛陀二转法轮的根本论典就是《中论》，所以可以说它就是二转法轮的精华。对于这样甚深的教义，你嗤之以鼻、一概排斥，这难道还不可怕吗？相信有智之士都能了知，这种语言根本没有任何可信之处。如果没有闻思，所谓的“修行就可以”又从何谈起？所以大家一定要明白，在修学佛法时若没有相应的基础，就是特别荒唐、可笑的事情。这一点，在以后的修行过程中，每一位学友都要谨慎、重视。

在闻思的过程中，大家的心态不要过于狭隘。在讨论时，大家可以持不同的立场。在面对前辈大德们提出的不同观点时，我们应学会包容和接受。如果不经观察就一口断定某些观点不对，认为只有自己的观点正确，这样只能表明自身的见识有限。

凡夫的智慧有其局限性，我们应当对此有点自知之明。如果实在无法确定自己的水平，还可以通过考试来检验。也许你自认为很优秀，但在考试时却发现该掌握的要点写不出来、该记住的内容记不住——考试往往能揭示我们的真实水平，还有助于摧毁傲慢。很多人在考试后才会发现自己不像想象中那么了不起，不敢再高傲自满。

因此，我现在始终觉得，刚出家或者刚开始学佛的时候，一定要打好一个稳固的基础。现在高等学校中的有些教授、老师对《大圆满前行》和《入菩萨行论》都觉得已经懂了，不愿意学，而一听到因明却很有兴趣。但是我凭自己的经验认为，这种行为并不值得赞叹。因为，你虽然有世间高等学校的知识，但是你的相续确确实实需要与法相应，光是在词句上懂，那是绝对不行的！

要知道，我们能听经闻法不是一件很容易的事情，在寂静的地方各方面条件可能比较具足，但在外面的城市里，居士们每次集聚时，坐车要花很多钱，听几堂课也是很辛苦的。所以你们在集中听课的时候，发心一定要清净，听完后一定要回向，不能听完就直接走了，而应该将闻法的善根回向给一切众生，并且念一些回向文，这种闻法方式是最好的。

有时候我们进行自我观察时会发现，按常理来说，作为修行人，应当一天比一天有进步，每年有进步，每个月有进步，每一天都应有所进步，然而，实际情况却是，自己不但没有进步，反而出现了退步。

有时候我观察自己的相续，发现以前刚来这里依止善知识时，在悲心、出离心、菩提心等各个方面，似乎都稍有进步，可现在不但没有进步，反而出现了倒退的情况。也许是享受信财、被各种杂事干扰，使自己的内心被蒙蔽，久而久之，就导致了道心退失。很多修行人如果都是这样的情况，那也是比较可怜的。按常理来讲，修行人应当有更高的境界，这很重要。

我之前说过我们要学习各种语言、知识，这非常重要。而我今天所说的，并非否定之前的观点，二者并不矛盾。总体而言，我们应该学习各种各样的知识，但对于希求解脱的人来说，最究竟的目标应当是最具深度的，即从欲望中解脱，获得真正的自由。

本师释迦牟尼佛与任何世间哲人、深谙哲理的学者都不相同。古希腊那些声名显赫的人物、儒家极具盛名的贤达，以及其他宗教中最著名的人所遗留下来的典籍，如果与佛陀所传的显密典籍相比，其中差异，大家应当心知肚明。

在这种情形下，如果把如甘露般珍贵的佛陀教诲弃置不顾，转而希求世间一些似是而非的知识，对于自己的人生而言，实在是有些不负责任。在我们短暂的人生中，固然需要通晓世间知识，但更为重要的是，要在今生当中，真正投入修行，研习一些深邃的般若空性等教义。如果可以如此，心性就能真正得到调伏。

有些学习传统文化、世间知识的人，比如大学老师等，也在跟我们一起学习佛法。他们的学习无关信仰，只是为了寻求真理。我希望，大家要对所学知识有爱好、有兴趣，这一点很重要，对于佛教徒来说更是如此。

另外，现在是信息时代，大家要用好自己的平台。个别人因为工作、身份、家庭情况比较特殊，不太方便传播佛法。但各方面比较方便的人，最好在有机会的时候，将所学的佛教知识和精神，在不同平台上弘扬。

行为寂静对修行也有帮助。堪布根霍在《入行论讲义》中说：“住在寂静深山里的修行人，不要经常来来往往。”真正的修行人，应该经常坐在禅房里修行，在外面从来都看不到他的影子。而有些人却恰恰相反，商店里的人和公用电话的老板经常看到他晃来晃去，这说明他内在的境界是没有的。现在城市里有些人也是这样，即使不买什么东西，每天也要到街上逛一逛，这种习惯不太好。我们作为修行人，除了非常重要的事情要处理以外，平时应尽量安住在修行之处，不要经常到外面去。